La Muerte de la mar a cordillera, desde

altiplano al Aconcagua
Por Camila Olguín y Andrés Gálvez1.

Wiñay Pacha: Tiempo de prosperidad y felicidad
El territorio andino comprende distintas gentes que reconocemos según sus territorios
como comunidades tejidas entre ellas y con el paisaje. Hacia el sur del Tawantinsuyu,
desde donde miramos las estrellas, vemos el auge de expresiones culturales andinas del
norte, a través de pensamientos, prácticas y formas de hablar muy antiguas como
incorporaciones culturales que dan cuenta de un sentir y que nos une (o no) a otras
comunidades. Así es como este último tiempo hemos visto colore 2s, músicas y alegrías
del norte que han llegado a la zona centro del país, tradiciones comunes, bailes, rituales
que como dijera Silvia Rivera Cusicanqui (2010) se han insertado dentro del individuo y
las ha adoptado como suyas. De la misma forma incorporamos también fiestas que
desde muy antiguo convocan energías o espíritus que incluso encubiertas en el
calendario solar occidental renovamos cada año en las fiestas, rituales, ceremonias y
cahuines.
Wiñay pacha se reivindica como una fiesta del tiempo de la prosperidad y felicidad.
Lejano de idea de la ‘eternidad’ que mata el tiempo, lo deja estático, pues la creencia
andina de la muerte es el inicio de siguiente paso, así como la energía no se destruye y
transforma. En la filosofía andina se tiene la visión que los muertos realizan una
caminata ascendente, por los phujus y ríos subterráneos hacia las cumbres nevadas de
las montañas –según algunos relatos– o hacia el mar del poniente –según otros–. Es
como si una inmensa aya marcai -multitud de muertos- peregrinara siempre en dos
sentidos: de ida hacia las cumbres nevadas de las montañas y ojos de agua de las
alturas o hacia la mar, y de retorno, hacia los poblados y comunidades que las nutren
con sus ofrendas y alimentos. Las familias que los difuntos dejaron en la orfandad
brindan y comen con ellos en esa semana intensa de principios de noviembre. (Rivera
Cusicanqui y El Colectivo 2, 2010).

1 Psicólogo Universidad de Valparaíso.
ENTIERRODE LOS COLLASUYUS / ayan
2 Estudiante de Psicología de la Universidad de Valparaíso.
otapa/ entierro. (Poma de Ayala (1988)
[1613]: 208)

Ahora quienes aún no se han hecho buenos cristianos.” Ávila (1598) No se puede negar la mezcla de identidades en la cultura andina. La voz india que se deja escuchar en Dioses y Hombres de Huarochirí (1598). Mas con la expansión del catolicismo se han mermados ciertas prácticas por la falta de credibilidad de la institución e ideología.Todos los Santos. “Recordando esas ofrendas que entregaban a sus muertos. Y llevaban la comida a la iglesia. pero como mencionamos anteriormente son practicas muy antiguas que tienen orígenes NOVIEMBRE/ AIA MARCAI QUILLA/ fiesta de los difuntos. todos lxs muertxs Es noviembre un mes especial donde las/os muertas/os nos hablan y escuchan con más fuerza. por ello propongo un “ojo brujo” para rescatar las prácticas. potajes especialmente preparados. revela el carácter táctico de la incorporación y apropiación de la fiesta cristiana de Todos Los Santos por parte de los/as indios/as. etnógrafo y cura extirpador de idolatrías Francisco de Ávila. La celebración de esta fiesta. igual que ellos y como lo hacían antes. Vayamos nosotros. como lo hacían antiguamente. en un momento donde se yuxtaponen los ciclos rituales precoloniales con los de los cristianos. reconocer las formas y figuras que están allí presentes camufladas ante un “ojo dormido”. coincide con varias culturas en los distintos territorios. suelen decir: “Ahí está: los españoles también en este ‘Todos los Santos’ sirven a sus muertos. sirvamos en la iglesia a nuestros muertos”. visibilizar la memoria. (Poma de Ayala (1988) [1613]: 178) . recordar nuestros tejidos. texto escrito en quichwa por el cronista.

los muertos protectores son como los santos: pueden dar suerte en la cata de minerales. las “almas” son invocadas con el nombre de “alma bendita”. muertes de hermanas u otros hombres y mujeres. 2011). a fumar. prácticas y bibliografías locales. o por acontecimientos desafortunados. La fiesta de Todos Santos permite un fluido enlace metafórico entre los difuntos y los santos/diablos. se nos aparecen las animitas de todas las formas y tamaños. echando abundante trago en . alma santa del mundo del alaxpacha –el cielo de los primeros traductores–. tejidas en nuestros trajines por el territorio nos ha mostrado que en distintos lugares se está activando este “ojo brujo” y la espiritualidad como forma de sanar nuestra tierra que se enferma con las prácticas patriarcales y neoliberales que perpetúan la violencia colonial.indios. una civilidad ritual que incorpora la mirada y las historias de los difuntos a la normativa y la ética del hacer social que regirá la conducta cotidiana por el resto del año. Las personas vivas les invitamos a comer. a quienes no conocemos pero adoptamos. Pero a la vez. diaguitas. los santos. diálogos. reivindicamos la lucha de las células que se mueven promoviendo en nuestras regiones una conexión con estas prácticas. los tomamos y pedimos favores. a escuchar su música y ellos que vienen desde el interior/abajo. la fiesta de todos los muertos (Taypi Aru. En efecto. en los negocios de contrabando. 2010). llenas de agradecimientos por los favores concedidos. Pero también hemos podido vivir con el cuerpo otras prácticas invisibles para la historia oficial y también para nuestro ojo dormido que hace suya la retórica esencialista centrada en la noción de “pueblos originarios” (Rivera Cusicanqui. pikunches. también participan en …la construcción de una sociedad civil sui géneris. en el nuevo negocio que se quiera embarcar. llenamos en este ciclo oscuro y clandestino de alegría e intercambios recíprocos de energía. quichwas. Intentando descolonizar la mirada hemos podido evidenciar el memorar a los muertos en algunas caletas de pescadores de la quinta región para las fiestas de San Pedro y San pablo. todos los pueblos cercanos. O en otras historias que saben contar nuestros/as abuelos/as sobre cómo heredaban calaveritas de la bisabuela que sacaban en noviembre. de los aymaras. chinos y mestizos. recordando rituales y celebraciones como la “alla marka killa”. aconcaguas. chonos. Y también en medio del cemento de las ciudades. Pero también se dará de comer y beber a las fuerzas del manqhapacha. o también en los altares de los retratos de los/as finados/as que las familias sacan de sus casas a la calle en las salidas chinas para que cada cofradía les “salude”. de la selva. Con la colonización (por sobre todo la actual) se entierra la memoria y mediante los saberes andinos aymaras-quichwas-pikunche re significamos ritos que son menesteres en estos tiempos de desarmonía con la tierra y el territorio. Una rica experiencia y fuentes de amistades. es decir. Como ecos que resuenan de norte a sur de la región andina. de la sierra.

a quienes tenemos en la memoria. nos visiten. en las aguas. coman con nosotros e intercambiemos diálogos hasta que nuevamente regresen al mundo del interior/abajo. . como comunidad india/chola/china/mestiza original pero no originaria. Y que luego sabremos Las ñatitas de la octava de noviembre. llamamos a nuestros muertos. les llamamos a todes para que en este wiñay pacha se levanten. a las víctimas de femicidios y a quienes se escapan de mi memoria y conocimiento. en los cerros y en los vientos. nos recorran.la tierra o sobre la tumba del difunto. a quienes aún no encontramos sus cuerpos. Foto tomada de internet. 2010: 146) Hoy y desde antiguo. reconocer en las estrellas. (Rivera Cusicanqui y El Colectivo 2.

“La muerte no llega con la vejez.“VALPARAÍSO. Estudio Bibliográfico de Pierre Duviols. narración quechua recogida por el autor 1598. Dioses y Hombres de Huarochiri. Francisco. Ch’ixinakax utxiwa: una reflexión sobre prácticas y discursos descolonizadores Tinta Limón. Lima. Peru 1966 Corso Cruz. Edición crítica de John V. traducción castellana de José María Arguedas.wordpress. Cristóbal. Murra y Rolena Adorno con traducción qhichwa por Jorge L. 2010 .com Rivera Cusicanqui. Urioste. Buenos Aires. Principio Potosí Reverso. Guamán (Waman Puma). Tupaj Katari. 1988 [1613] Rivera Cusicanqui. Potosí. Edición bilingüe. 2007 Poma de Ayala. Animita del barrio puerto de Valparaíso. México: Siglo XXI. 2010.chixinakax. Silvia. sino con el olvido”. Madrid: Museo Reina Sofía. Disponible en www. Referencias: Ávila. El primer nueva corónica y buen gobierno. HUMANIDAD DEL PATRIMONIO”. Silvia y El Colectivo 2. Fiestas Tradicionales de Potosí.

Taypi Aru. Santiago Jacha Marka: Danzas. Quimantú. festividades y acción política en el espacio urbano. Santiago de chile. 2011 . cosmovisión.

Related Interests