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LA SÍNTESIS ESCOLÁSTICA DE

SANTO TOMÁS DE AQUINO
Aristóteles es para Sto. Tomás el fin último de la investigación
filosófica. El Estagirita llegó hasta donde podía llegar la razón;
más allá, sólo hay la verdad sobrenatural de la fe. Fundir la
filosofía con la fe, la obra de Aristóteles con las verdades que
Dios ha revelado al hombre y de las que la Iglesia es depositaria:
ésta es la labor que se propone Sto. Tomás con toda claridad.
Para llevar a cabo esta tarea son necesarias dos condiciones
fundamentales: la primera, es separar claramente la filosofía de la
teología, la investigación racional, guiada y sostenida tan sólo por
principios evidentes, de la ciencia cuyo supuesto previo es la
revelación divina. Solamente mediante esta clara separación, la
teología puede servir de complemento a la filosofía, y la filosofía
servir de preparación y auxiliar de la teología. La segunda
condición, es hacer válido, dentro de la investigación filosófica,
como criterio de dirección y norma, un principio que indique la
disparidad y separación entre el objeto de la filosofía y el objeto
de la teología, entre el ser de las criaturas y el ser de Dios.
La clave de la filosofía tomista es la fórmula de la analogía del
ser. Esta fórmula es la más adecuada para expresar el principio
de la reforma radical que Sto. Tomás aportó al aristotelismo. El
ser de Dios y el de las criaturas es distinto. Los dos significados
de la palabra ser ni son idénticos ni completamente distintos; sino
que se corresponden proporcionalmente, de tal modo que el ser
divino implica todo lo que la causa implica respecto al efecto. Sto.
Tomás lo expresa diciendo que el ser no es unívoco ni equívoco,
sino análogo, es decir, que implica proporcionesdistintas. La
proporción es en este caso una relación de causa y efecto: el ser
divino es causa del ser finito.

1. Filosofía y teología
1.1 Distinción entre filosofía y teología
Santo Tomás distinguió entre teología y filosofía. La filosofía, y las
restantes ciencias humanas, descansan en la luz natural de la
razón. El filósofo utiliza principios conocidos por la razón humana,
y saca conclusiones que son fruto del razonamiento humano. El
teólogo, por el contrario, aunque utiliza su razón, acepta sus
principios de la autoridad, de la fe: los recibe como revelados.
Aunque en la teología se utilicen métodos filosóficos, la teología
es distinta de la filosofía pues, el punto de partida de la teología
son datos revelados. Por ejemplo, el teólogo puede intentar con
la ayuda de categorías y formas de razonamiento tomadas de la
filosofía, entender un poco mejor el misterio de la Trinidad; pero
no por ello deja de comportarse como un teólogo, puesto que
acepta sin discusión y para siempre el dogma de la Trinidad de
Personas: se trata para él de una premisa revelada aceptada
por fe, no de la conclusión de un razonamiento filosófico.
Mientras el filósofo parte del mundo de la experiencia y se
remonta racionalmente a Dios, en la medida en que Éste puede
ser conocido por las criaturas, el teólogo parte de Dios según Él
se ha revelado a sí mismo; el método natural de la teología
consiste en pasar de Dios a las criaturas, en vez de ascender
de las criaturas a Dios, como hace el filósofo.
La diferencia entre filosofía y teología consiste en que el teólogo
recibe sus principios de la Revelación, y considera los objetos de
que se ocupa como deducibles a partir de lo revelado; mientras
que el filósofo capta sus principios por la sola razón, y considera
los objetos de que se ocupa no como revelados, sino como
captables por la luz natural de la razón.
Por otro lado, nos encontramos con que hay verdades propias de
la teología: serían aquellas verdades conocidas por revelación y

que no pueden ser conocidas por la razón; hay, además,
verdades propias solamente de la filosofía, puesto que no han
sido reveladas. Pero hay, también, verdades comunes a la
filosofía y a la teología, puesto que han sido reveladas y al mismo
tiempo pueden ser establecidas por la razón. Por tanto, aunque
tengamos, por un lado, objetos propios de la filosofía y, por otro,
objetos propios de la teología, no podemos decir que teología y
filosofía difieran radicalmente; hay verdades que son comunes a
la filosofía y a la teología, aunque ambas disciplinas las traten de
modo distinto: el filósofo las considera como conclusiones de un
proceso de razonamiento, mientras que el teólogo las considera
como reveladas. Por ejemplo, el filósofo llega en sus argumentos
a Dios como creador, y el teólogo también trata de Dios como
creador; pero para el filósofo el conocimiento de Dios como
creador se alcanza como conclusión de un argumento puramente
racional; mientras que el teólogo acepta el hecho de que Dios es
creador porque está contenido en la revelación, de modo que
constituye para él una premisa más bien que una conclusión.
No hay, pues, razón alguna para que otra ciencia no pueda
tratar, en tanto que conocidos por la luz de la revelación
divina, de los mismos objetos de los que tratan las ciencias
filosóficas, según pueden éstos ser conocidos por la luz de
la razón natural. Por tanto, la teología que pertenece a la
doctrina sagrada difiere genéricamente de la teología que
es parte de la filosofía (Summa Theologica, Iª, 1, 1, ad 2)

1.2 Necesidad moral de la revelación
Según Sto. Tomás, casi toda la filosofía se dirige al conocimiento
de Dios, al menos en el sentido de que una gran parte de los
estudios filosóficos están presupuestos en, y son requeridos por,
la teología natural. La teología natural es la parte de la filosofía
que debe aprenderse en último lugar. La razón de ello es que la
revelación es necesaria, pues sin la revelación no podremos

nunca estar seguros de poder alcanzar un conocimiento
adecuado de Dios.
Es cierto que los filósofos han conocido muchas verdades sin
partir de ningún dato revelado; pero, incluso en este caso, la
historia demuestra que cuando la verdad ha sido alcanzada sin la
ayuda de la revelación, muy a menudo se ha visto contaminada
por el error. Los filósofos paganos han descubierto ciertamente la
existencia de Dios, pero sus especulaciones comprendieron
frecuentes errores, bien porque los filósofos no reconociesen
adecuadamente la unidad de Dios, bien porque negasen la
providencia divina, o bien porque no llegasen a ver que Dios es
creador. Si estuviéramos simplemente ante una cuestión de
astronomía o de ciencia natural, los errores no importarían tanto,
puesto que el hombre puede alcanzar su fin perfectamente bien
aun cuando sostenga opiniones erróneas a propósito de
astronomía o de ciencia natural; pero Dios es en Sí mismo fin del
hombre, y el conocimiento de Dios es esencial para que el
hombre pueda dirigirse debidamente hacia su fin, de modo que la
verdad referente a Dios es de gran importancia, y el error
referente a Dios es desastroso. Concedido que Dios es el fin del
hombre, es moralmente necesario que el descubrimiento de
verdades tan importantes para la vida no se deje simplemente a
las solas fuerzas de hombres que tengan la capacidad, el celo y
el tiempo libre suficiente para meditar acerca de ellas; si no al
contrario, es necesario que aquellas verdades sean también
reveladas.

1.3 El intento de conciliación entre razón y fe
¿Puede el hombre al mismo tiempo creer (es decir, aceptar por la
autoridad de la fe) y conocer (como resultado de una
demostración racional) una misma verdad? ¿Se puede llegar por
caminos distintos al conocimiento de una misma y única verdad?
Sto. Tomás responde que es absolutamente imposible que
haya fe y conocimiento a propósito del mismo objeto, que la

misma verdad pueda ser conocida científicamente
(filosóficamente) y al mismo tiempo creída (por fe) por el mismo
hombre.
Hay, no obstante, verdades que se pueden conocer mediante la
fe y mediante un razonamiento filosófico –como por ejemplo, la
existencia de Dios: hay personas que saben que Dios existe
porque creen en la palabra revelada; y hay otras personas que
saben de su existencia porque racionalmente han demostrado
que Dios existe (véase el caso de Aristóteles)–. ¿Cómo es posible
esto? La respuesta de Sto. Tomás es que Dios nos ha dado la
razón para que la usemos; y obligación de todo buen cristiano es
usar la razón de la que Dios lo ha dotado; ahora bien, hay
personas que, o bien no tienen la suficiente capacidad para usar
de su razón, o bien no tienen tiempo suficiente; es a éstas
personas a las que va dirigida la palabra revelada.
En otras palabras: en la medida de lo posible, el hombre debe
utilizar su razón para conocer todas las verdades posibles acerca
de Dios, y si utiliza ésta adecuadamente, llegará efectivamente a
conocerlas; sin embargo, cuando el hombre no puede utilizar su
razón –porque no está capacitado, porque no tiene tiempo, o por
cualquier otra circunstancia que se nos pueda ocurrir–, entonces
debe acudir a la fe.
En cualquier caso, hay verdades que es imposible conocer por la
razón y, en este caso, es ineludible acudir a la ayuda de la fe.
Además, cuando se deja a la razón caminar sola demasiado
tiempo, inevitablemente ésta acaba cayendo en errores, debido a
la soberbia humana.
En este sentido, la fe cumple un papel complementario a la razón:
por un lado, ayuda a conocer aquellas cosas que son
incognoscibles por medio de la razón; y, por otro, marca el camino
adecuado a la razón; en efecto, cuando usando exclusivamente la
razón lleguemos a “verdades” contrarias a las verdades de la fe,
sabremos que en algún punto del camino nos hemos equivocado,
y deberemos volver atrás a buscar el error. Es decir, en ningún
caso puede haber contradicción entre las verdades alcanzadas

2. a la verdad revelada. Por eso la fe es llamada virtud “teologal”. porque entonces la fe perdería todo su mérito. es decir. de un acto intelectivo. cuatro características básicas: 1) es un acto del entendimiento (y no de la voluntad). cuyo fin último es Dios. La razón natural está subordinada a la fe. y si en algún momento encontramos alguna contradicción. Pero la revelación ni anula ni inutiliza la razón. que necesita de la racionalidad del hombre. . Al hombre. No podemos creer en lo que Dios ha revelado. será la razón quién se haya equivocado. si no sabemos que Dios existe. sino que es movida por Dios mediante la gracia. 2) mediante ese acto se asiente a la verdad divina.por medio de la fe y las verdades alcanzadas por medio de la razón. que es uno. La fe tiene. las verdades cuya demostración es necesaria a la fe misma. pues tiene en Dios a su fin último y también su motor. La razón natural (por métodos a posteriori) demuestra que Dios existe. Las verdades mismas. Por ello. no pueden alcanzarlas todas las personas. Se trata. pues. y el camino que a ellas conduce no está libre de errores. pues la gracia no elimina la naturaleza. 3) Ese asentimiento lo ordena la voluntad del hombre. según Tomás. al ser palabra de Dios. La filosofía puede utilizarse para aclarar mediante comparaciones las verdades de la fe. es decir. La razón puede servir a la fe de tres maneras distintas: 1. demostrando los preambula fidei (preámbulos dela fe). es necesario que el hombre fuera instruido convenientemente y con mayor certeza por la revelación divina. que tiene las características y los atributos que pueden inferirse de la consideración de las cosas que ha creado. En primer lugar. nunca puede equivocarnos. no le basta la investigación basada en la razón. Es cierto que la razón no puede demostrar lo que pertenece a la fe. pues la fe. que excede la comprensión de la razón. sino que la perfecciona. 4) Pero esa voluntad no es únicamente humana. a que por sí sola puede llegar la razón.

demostrando que son falsas o. 1. sino de conclusiones falsas o. etc. la verdad no puede contradecir la verdad. Tomás distingue dos fines en el hombre: un fin natural y otro sobrenatural. Esto significa que hay verdades que se alcanzan con el único auxilio de la razón (los preámbulos de la fe). que solamente es alcanzable en la vida futura. Así. puesto que el filósofo considera el bien último que es proporcionado al ser humano. inalcanzable por el hombre si sus propias fuerzas naturales no reciben ayuda. le han sido infundidos por Dios. y que hay otras verdades que se alcanzan únicamente con la fe (como las reveladas). inmortalidad del alma. y otras verdades que se pueden alcanzar con el concurso de la fe y de la razón (existencia de Dios. Pero el hombre puede alcanzar una felicidad imperfecta en esta vida mediante el ejercicio de sus . porque es imposible pensar que sean falsos.3. y que es. no necesarias: la fe es la regla del recto proceder de la razón. difiere del bien último según la consideración del teólogo. que es el autor de la naturaleza humana.) Pero la razón tiene su propia verdad. además. la vida eterna. a saber. es señal de que no se trata de verdades racionales. al menos. al menos. en la visión de Dios. Los principios que le son intrínsecos y que son certísimos. estos principios derivan de la Sabiduría divina y forman parte de ella. Cuando surge una oposición. según la consideración del filósofo. La filosofía puede rebatir las objeciones contra la fe.4 Fin natural y fin sobrenatural Sto. La verdad de razón nunca puede ser opuesta a la verdad revelada. El ser humano concreto fue creado por Dios para un fin sobrenatural. que no tienen fuerza demostrativa. el bien último. mientras que el teólogo considera como bien último algo que sobrepasa el poder de la naturaleza. Por lo tanto. para la felicidad perfecta.

es decir. puesto que el hombre puede alcanzar la felicidad imperfecta en que consiste su fin natural sin salir por eso del camino hacia su fin sobrenatural. aun cuando el hombre fuese creado para alcanzarlo. no puede descubrir la vocación sobrenatural de éste. que puede probar la existencia de Dios a partir de las criaturas o lograr un cierto conocimiento analógico de Dios.capacidades naturales. precisamente porque el hombre fue creado para un fin que trasciende los poderes de su naturaleza. no puede ser adivinada por el filósofo: su consideración queda reservada al teólogo. El hombre tiene un fin último. por cuanto el hombre ha sido creado para un fin sobrenatural. Tomás . el fin natural no puede satisfacerle. Esos fines no se excluyen mutuamente. Así. pero. es proporcionado a la naturaleza y fuerzas humanas. sólo de un modo imperfecto e incompleto. que trasciende los poderes de la mera naturaleza humana. no puede ser conocida por la razón natural. Por el contrario. y mediante el logro y el ejercicio de las virtudes naturales. y. el hombre puede alcanzar. puede decirse que el filósofo considera el fin del hombre en la medida en que dicho fin es descubrible por la razón humana. La metafísica de Sto. una imperfecta felicidad natural en esta vida. por el ejercicio de sus poderes naturales. no puede descubrir todo lo que hay en el hombre. y la existencia de ese fin y de los medios para alcanzarlo puede ser descubierta por el filósofo. solamente puede hacer parte del camino en el descubrimiento del destino del hombre. pero la existencia de ese fin. 2. aunque capaz de ver y considerar la naturaleza humana como tal. Pero tanto el filósofo como el teólogo consideran al hombre en concreto: la diferencia está en que el filósofo. mediante un conocimiento filosófico de Dios obtenido a partir de las criaturas. el fin natural. la beatitud sobrenatural. la felicidad imperfecta. por lo tanto.

considerado en sí mismo. y el análisis del cambio sustancial conduce a la mente a discernir dos elementos. en efecto. es aquello que permanece constante debajo de los cambios. un elemento que es común a la hierba y a la carne en que la hierba se transforma. la hierba no sigue siendo lo que era en el campo. de un substrato subyacente a los cambios.1 Hilemorfismo La mente humana conoce en dependencia de la experiencia sensible. Esta observación lleva a la mente a distinguir entre sustancia yaccidente. Así. y. sino que se convierte en otra cosa por la asimilación. sin embargo. más tarde. al igual que en Aristóteles. sino que hay algo que permanece a través del proceso de cambio. siguen siendo las mismas. a la de un elemento caracterizante o determinante. es concebible que cualquier sustancia material se transforme en otra. llegamos a la concepción. por otra parte. y los primeros objetos concretos que conoce son los objetos materiales con los cuales entra en relación a través de los sentidos. cuando la vaca come hierba. Pero la reflexión sobre esos objetos lleva a la mente a descubrir una distinción entre los objetos mismos. Hay. mientras que accidente es aquello que acaece a la sustancia. haciendo de ello primero hierba y. Veo que las cosas cambian y. Nos encontramos en este caso ante un cambio sustancial. mientras que. puesto que es la hierba misma lo que ha cambiado. Ahora bien. carne. el substrato .2. que hace que las cosas lleguen a ser lo que son. la correspondiente a materia prima y materia segunda. no puede recibir el nombre de ninguna sustancia determinada. y otro elemento que confiere a ese algo su determinación. dentro de los seres materiales no sólo podemos establecer distinción entre sustancia y accidente. por una parte. por otra parte. que. su carácter sustancial. una distinción más. El primer elemento es la “materia prima”. Además. sustancia. no deja simplemente de ser. Por ejemplo.

o entre materia prima y materia segunda. aquello en que un cuerpo está en potencia de transformarse. En la escala de los seres nos entraríamos. compuesta de materia y forma. La existencia de los ángeles queda demostrada por el carácter jerárquico de la escala de los seres. es imposible que exista materia primera sin materia segunda. para existir. no puede existir por sí misma. La materia prima está en potencia para todas las formas (materias segundas) que puede adoptar un cuerpo. además. . todo ser. Ahora bien. es imposible que exista materia sin forma o. las formas vegetativas (vegetales). según Sto. pues no tiene sentido hablar de un ser que sólo existe en potencia. mientras que la materia segunda. hidrógeno. hay que concluir que la materia prima fue creada al mismo tiempo que la materia segunda. las formas sensitivas irracionales de los animales. o lo que sea. a continuación. el alma racional del hombre y. considerada en sí misma. Tomás positiva. Por eso precisamente. Tomás. ¿hay seres incorpóreos distintos de Dios? La respuesta a ambas preguntas es. La materia prima es la pura potencialidad. Sin embargo. Existen seres incorpóreos y. ha de serlo en acto. los seres incorpóreos serían según Sto. para los seres corpóreos. hierba. En los seres incorpóreos no se puede hacer esta distinción. sólo es válida. o forma sustancial. así. en caso de que existan. para decirlo en términos tomistas. y. es el principio que determina la esencia específica de un cuerpo. según Sto. que hace a la sustancia tal como es. posteriormente. Toda sustancia material está. la distinción entre materia y forma. hay seres incorpóreos distintos de Dios: los ángeles. a continuación. y la determina así como vaca. Por tanto. es pura potencialidad. yendo de abajo hacia arriba con las siguientes clases de seres: en primer lugar estarían las sustancias inorgánicas (seres inertes). ¿existen los seres incorpóreos?. forma pura. por ser pura potencialidad. oxígeno. y el acto viene determinado por la forma (materia segunda). Tomás. el segundo elemento es la forma sustancial (“materia segunda”).indeterminado del cambio sustancial. pero.

el acto infinito de Dios. mientras que la distinción de materia y forma se encuentra únicamente en la creación corpórea. por dos motivos: en primer lugar. porque los ángeles han sido creados. de modo que la distinción entre materia y forma es una distinción entre potencia y acto. pues son inteligencias que se corresponden con realidades inmateriales y que.2 Potencia y acto La materia prima es pura potencialidad. por tanto. aun cuando . mientras que en Dios esencia y existencia coinciden. Ahora bien. La distinción de potencia y acto recorre todo el mundo creado. sino que han de ser forma pura. porque en los ángeles la esencia y la existencia son distintas. 2. sin embargo. no posean la absoluta simplicidad de la Divinidad. pues. finita y encarnada. mientras que Dios es un espíritu puro. al ser inmateriales no pueden estar compuestos de materia y forma. Los ángeles pueden cambiar mediante la realización de actos de entendimiento y de voluntad. entre Dios y el hombre. los ángeles son puramente inmateriales. es pues perfectamente razonable suponer que entre el alma humana y Dios hay formas espirituales finitas y creadas. mientras que la forma es acto. en esta escala hay una laguna: el alma racional del hombre es creada. increado e infinito. pero que no tienen cuerpo. En lo más alto de la escala está la absoluta simplicidad de Dios. aunque –de hecho– la distinción entre potencia y acto es más amplia que la distinción entre materia y forma. seres totalmente espirituales que. Ahora bien. Estos seres son los ángeles.finalmente. en parte espiritual y en parte corporal: deben existir. al menos. y. A pesar de que los ángeles son forma pura se distinguen de Dios. en lo más alto del mundo corpóreo está el ser humano. en segundo lugar. han de ser necesariamente inmateriales. por su lugar en la jerarquía de los seres. pero no por ello deja de haber potencialidad. En los ángeles no hay materia.

y. porque tiene existencia: la sustancia es aquello que es o tiene ser (es decir. el ser finito tiene o posee existencia. La forma determina o completa (hace que un ser sea como es) en la esfera de la esencia. partiendo del hecho de que la reducción de la potencia al acto requiere un principio que esté en acto. En las sustancias intelectuales que no están compuestas de materia y forma (en ellas. a saber. pues. pues. es la existencia. que está con la esencia en la relación del acto a la potencialidad. 2. desde la distinción fundamental que vale para todo el mundo creado. pero aquello que actualiza a la esencia (a la forma) es la existencia. La composición de acto y potencia se encuentra. Ningún ser finito existe necesariamente.3 Esencia y existencia Sto. en las sustancias intelectuales solamente hay una composición de acto y potencia. el ser finito tiene esencia porque existe). el ser finito tiene esencia porque tiene existencia. la existencia de un acto puro. pero aquello por lo cual una sustancia material o una sustancia inmaterial es un ser real. y la existencia es algo accidental. y no solamente en los seres corpóreos.no pueden cambiar sustancialmente: hay. Dios. la forma es aquello que es. La esencia de un ser corpóreo es la sustancia compuesta de materia y forma. que es distinta de la esencia (de hecho. podemos inferir. pero hay una composición más profunda que afecta a todos los seres finitos. la composición de sustancia y . mientras que la esencia de un ser finito inmaterial es la forma sola. algo que podría no haber tenido). en razón de ello. en todos los seres finitos. la forma es una sustancia subsistente). en los ángeles alguna potencialidad. Así. El ser finito es ser porque existe. pero la existencia es el acto por el cual es la forma. Tomás limitó la composición hilemórfica a las sustancias corpóreas. y “la existencia es aquello en virtud de lo cual una sustancia es llamada un ser”.

es el acto por el cual la esencia es o tiene ser. Solamente en Dios son idénticas la esencia y la existencia. hay una doble composición de acto y potencia. . que está compuesta de materia y forma. esta última no tiene actualidad aparte de la existencia. y es por ella por quien la esencia tiene ser. es determinada por la esencia. y si la existencia cesa. no es ni una esencia ni parte de una esencia. ni existencia alguna sin esencia. En las sustancias compuestas de materia y forma. porque no se dice que una cosa sea (esse) por el hecho de que sea en potencia. La esencia existe solamente por la existencia. no es ni materia ni forma. La existencia. como acto. una composición en la sustancia misma. la esencia concreta cesa de ser. La existencia determina la esencia en el sentido de que es acto. la más perfecta”. 22) Como no es materia ni forma. pues. No hay esencia alguna sin existencia. y segundo. y aunque los dos principios constitutivos son objetivamente distintos. Esse denota un cierto acto. Puesto que la existencia creada es el acto de una potencialidad. como potencialidad. la existencia es el más fundamental.existencia (…). 2. no es algo accidental al ser finito: es aquello por lo cual el ser finito tiene ser. y “la perfección de todas las perfecciones”. primero. sin embargo. con la existencia (Summa Contra Gentes. 1. sino que es aquello por lo que las formas son. 54) La existencia. no pertenece a la esfera de la esencia. a ser la existencia de esta o aquella especie de esencia. que es “entre todas las cosas. y la existencia creada es siempre la existencia de esta o aquella clase de esencia. pero por otra parte. pues. la existencia. La existencia creada y la esencia se dan juntas. sino por el hecho de que es en acto (ibid. una composición de la sustancia misma. ya compuesta. ambas son creadas juntas. no puede ser forma sustancial ni accidental..

su sistema pareció (y lo era) irreductiblemente contrario al cristianismo. De aquí que el universo aristotélico sea eterno e increado. la existencia es distinta de la esencia.4 Esencia y sustancia La esencia puede estar en las sustancias de tres maneras: 1) en la única sustancia divina. carentes de materia. necesaria y eterna como Dios. Tomás hace que la misma constitución de las sustancias finitas exija la creación divina. formas y. y poco adecuado para expresar sus verdades fundamentales. una contingencia o no-necesidad. especies. por tanto. dado que incluyen la materia 8que para Tomás es el principio de individualización y diferenciación). y que no puede estar a su vez compuesto de esencia y existencia. Estas últimas sustancias. sino creado y finito. establece que donde hay forma hay realidad en acto. en el corazón de todo ser finito. Aristóteles. lo que no ocurre en las sustancias angélicas.Sto. que apunta inmediatamente hacia la existencia de un Ser que es la fuente de la existencia finita: el autor de la composición de esencia y existencia. existir necesariamente. es decir. una cierta inestabilidad. La reforma tomista cambia radicalmente la . y. se multiplican en una serie de individuos. de modo que su ser no es absoluto. Mediante esta reforma radical de la metafísica aristotélica. 2) en las sustancias angélicas. En efecto. la esencia se identifica con la existencia. Su universo excluye la creación y toda intervención activa de Dios en la constitución de las cosas. Pero. 3) en las sustancias compuestas de materia y forma el ser viene del exterior. sino que debe tener existencia como su verdadera esencia. en general. creado y finito. Con ello garantiza la necesidad y la eternidad de la estructura formal del universo (géneros. por consiguiente. precisamente por esto. Dios es necesario y eterno. y por ello la forma es por sí misma indestructible e increable. y es. al identificar la existencia en acto con la forma. por ello. sustancias). por carecer de materia. Tomás descubre así. 2.

significa la quididad de la cosa. c. que es el acto de la esencia (Comentario a los cuatro libros de las sentencias. 1. Este es el principio de la analogía del ser. se halla en el entendimiento que compone y divide. conforme a lo cual “es” se llama cópula. semejantes. Aristóteles había distinguido ciertamente varios significados del ser («el ser se dice de muchas maneras»). pero se funde en el ser de la cosa. el ser en cuanto ser. por lo tanto. es creado. gracias a la distinción real entre esencia y existencia. es decir. Otra es la del acto de la esencia. simplemente distintos. en cuanto a su ser completo. Una es la de la quididad misma o naturaleza de la cosa. a. parecido. que se identifica con su esencia. 2. Por ello no distinguía. del ser de Dios. idénticos. es decir. que es el de sustancia(o protocategoría). la definición. En la tercera acepción se llama ser al que significa la verdad de la composición a las proposiciones. libro 1. sino el acto primero. por consiguiente. es decir. en efecto. pero sólo en relación con las categorías. así se dice que la definición es una proposición que significa qué es el ser. 1.5 La analogía del ser El término “ser” aplicado a la criatura tiene un significado no idéntico. 33. pero tampoco equívocos. Tomás. En cambio. ni podía distinguir. transformándola de estudio del ser necesarioen consideración del ser creado.) Estos dos significados del ser no son unívocos. tomado así. necesario. d. Sto. ha distinguido el ser de las criaturas. objeto de la metafísica. que puede separarse de la esencia y que. no el segundo acto que es la operación.metafísica aristotélica. sino que son análogos. y es. que es el ser para los vivientes. es el acto del alma. similar o correspondiente al ser de Dios. sino semejante. pero de distinta proporción. y los había reducido todos al único significado fundamental. como el vivir. Lo análogo es lo que es en parte similar y en . el ser de Dios del ser de las demás cosas. Es de saber que “ser” tiene dos acepciones.

que es la propiedad de ciertos seres o términos que pueden ser atribuidos a las cosas con una significación en parte igual y en parte diferente. Pero la ciencia que trata del Ser necesario. En efecto. que son para ellas subordinadas y siervas. es decir es necesariamente y por sí mismo: las demás cosas toman el ser de Dios. Dios es el término y el supremo fin de esta jerarquía. en cambio. por ello. pero Dios no es semejante a ellas: esta relación es la analogía (correspondencia. sólo Dios es el ser que es por esencia. formas que no están separadas de la sabiduría divina. por lo que Dios es el único ejemplar de todo. porque es evidente que en la Causa agente han de subsistir de un modo simple e indivisible aquellos caracteres que en los efectos son múltiples y divididos. La relación analógica se extiende a todos los predicados que se atribuyen al mismo tiempo a Dios y a las criaturas. la creación. al igual que el hierro se pone al rojo por el fuego. es decir. que es el primer principio universal de todo el ser. las criaturas en cuanto son. proporción). aunque es una verdad de fe como inicio de las cosas en el tiempo. También la materia prima es creada. como era la filosofía primera aristotélica. Sólo Dios es el ser por esencia. En Dios residen las ideas. las formas ejemplares de las cosas creadas. Y todas las cosas del mundo forman una jerarquía ordenada según su mayor o menor grado de participación en el ser de Dios. tiene mayor grado de certeza y unos pos que proceden directamente de la revelación divina. es superior en dignidad a todas las otras ciencias (incluso la metafísica). . Dado que el ser de todas las cosas (excepto Dios) es siempre un ser creado.parte diferente. la teología. las criaturas tienen el ser por participación. atribución. son semejantes a Dios. una verdad demostrada como producción de las cosas de la nada y como derivación de todo ser de Dios. La ciencia que trata de las sustancias creadas y se vale de principios evidentes a la razón humana es la metafísica. La analogía del ser hace evidentemente imposible una sola ciencia del ser. es. por participación.

Pero puede servir de auxiliar a la fe de tres maneras distintas: . con relación a dichas cosas. que excede a la comprensión. Tomás salve la absoluta trascendencia de Dios con relación al mundo y corte el paso a cualquier forma de panteísmo que quiera identificar de algún modo el ser de Dios y el ser del mundo. Por ello. Contra esta forma de panteísmo. no pueden alcanzarlas todas las personas. Es cierto que la razón no puede demostrar lo que pertenece a la fe. es decir.6 La separación entre Dios y el ser creado La separación entre el ser creado y el ser eterno de Dios permite que Sto. Sto. 3. La razón natural está subordinada a la fe. no le basta la investigación basada en la razón. cuyo fin último es Dios. Razón y fe Al hombre. de que Dios es el alma del mundo. trascendentes. Como causa eficiente. sino que su ser y su actuación son absolutamente primeros. la esencia o naturaleza de todos los seres creados. es decir. Las verdades mismas. fue necesario que el hombre fuera instruido convenientemente y con mayor certeza por la revelación divina. Dios no se identifica con la forma ni con la materia de las cosas cuya causa es. y el camino que a ellas conduce no está libre de errores. Tomás alude a dos formas de panteísmo para refutarlas. Pero la revelación ni anula ni inutiliza la razón. porque entonces la fe perdería todo su mérito. quien identificó a Dios con la materia prima. así como contra la otra. La primera es la de Amalrico de Bena. a que por sí sola puede llegar la razón.2. La segunda es la de David de Dinan. de origen estoico. Tomás opone el principio de que Dios no puede ser elemento componente de las cosas del mundo. que considera a Dios como “el principio formal de todas las cosas”. Sto.

nada puede decir acerca de la esencia de Dios. gracias a la razón natural. Demostrando los preámbulos de la fe. el hombre no puede llegar a conocer a Dios si no es a través de las criaturas. La filosofía puede utilizarse para aclarar mediante comparaciones las verdades de la fe. La verdad de razón nunca puede ser opuesta a la verdad revelada: la verdad no puede contradecir la verdad. la a priori o propter quid.1. 2. la razón. Por lo tanto. Pero aunque lleva a admitir la necesidad de la existencia de Dios como causa primera. con sólo sus . que parte del efecto para remontar a la causa. sólo la segunda puede utilizarse para conocer a Dios. Las criaturas conducen al conocimiento de Dios. pero sólo partiendo de las cosas sensibles. sólo podemos llegara conocer de Dios lo que le corresponde necesariamente por ser el principio de todas las cosas que existen (Sum. Theol. porque es imposible pensar que sean falsos.. La razón humana puede elevarse hasta Dios. estos principios derivan de la Sabiduría divina y forman parte de ella. como el efecto lleva a la causa. I. que es uno. demostrando que son falsas o al menos que no tienen fuerza demostrativa. le han sido infundidos por Dios. De las dos demostraciones que puede lograr la razón. que es el autor de la naturaleza humana. es decir. Los principios que le son intrínsecos y que son certísimos. y la a posteriori o quia. 32. 3. 1). a. la razón tiene su propia verdad. q. que tiene las características y los atributos que pueden inferirse de la consideración de las cosas que ha creado. Sin embargo. No podemos creer en lo que Dios ha revelado. Por consiguiente. Por lo tanto. que parte de la esencia de una causa para descender a sus efectos. La filosofía puede rebatir las objeciones contra la fe. las verdades cuya demostración es necesaria a la fe misma. si no sabemos que Dios existe. La razón natural demuestra que Dios existe. Mediante la razón natural.

1) El asentimiento implícito a la fe. pero no demostrar. pues la fe “es la prueba de las cosas no vistas”. a. es diferente por su móvil: pues no está producido por el objeto. en lo que el creyente es semejante al que tiene ciencia o inteligencia: su conocimiento no es perfecto como el del que tiene una visión evidente. Sto. el objeto de la fe no es “visto” por los sentidos ni por la inteligencia. sospecharconsiste en inclinarse a un lado. aunque reconoce a la fe mayor certeza que al saber científico. sino por una elecciónvoluntaria que inclina al hombre hacia un lado y no hacia el otro. Pero este acto que es el creer incluye la adhesión firme a una parte. no puede llegara demostrar la Trinidad y la Encarnación ni todos los misterios relacionados con estos dos. Tomás. Estos misterios son los verdaderos “artículos de fe” que la razón puede aclarar y defender. reservando únicamente a la ciencia la certeza objetiva. sospecha u opina. es propio del creyente pensar con asentimiento (Sum. 2. Tomás define el acto de la fe. son los preámbulos de la fe. es adherirse a una cosa. pero estando movido por una pequeña señal de la otra parte. Ahora bien. Y así. El pensar propio de la fe es un acto intelectual que todavía está investigando. en lo cual es semejante al que duda. Theol. 2.. el creer.fuerzas. entendiendo por “penar” la “consideración investigadora del intelecto y el consentimiento de la voluntad”. II. porque aún no ha llegado a la perfección de la visión cierta. como un “pensar con asentimiento”. opinar. si bien es semejante por su seguridad al implícito en la inteligencia y en la ciencia. a todos los actos intelectuales de esta clase no se les une el asentimiento: dudarconsiste en no inclinarse por el sí ni por el no. En efecto. funda esta certeza en la voluntad. q. con temor de que la cosa contraria sea verdadera. que la razón con sus propias fuerzas puede llegar a demostrar. mientras que la existencia de Dios y otras cosas acerca de Dios. De este modo Sto. .

que tiene por base a esta realidad sensible y por cima a Dios. Tomás para demostrar la existencia de Dios se mueven en el ámbito puramente metafísico. pero no se concluye en el ámbito de lo experimental. La naturaleza de las demostraciones es a posteriori. se pasa del efecto a la causa. Parte de una experiencia. y bajo el mismo aspecto. pero en el orden psicológico viene después de las criaturas. a partir de la experiencia. a partir de aquí se afirma una serie causal. partiendo de sus efectos. se rechazan las pruebas a priori.1 Primera vía El echo experimental del que se parte en esta vía es la constatación de la realidad del movimiento. y esta causa debe ser exterior al ser que está en movimiento ya que nada puede ser a la vez. Los argumentos de Sto. . La inteligencia humana es capaz de avanzar con la reflexión hasta llegar. y éste por otro. Pruebas de la existencia de Dios Para Tomás. Se presupone el valor metafísico de la inteligencia humana. a Dios hay que alcanzarlo por un camino a posteriori. al ámbito de la esencia. que remite a su Autor. Existe movimiento en el universo. Pero el motor debe ser movido por otro. Todo movimiento tiene una causa. pero no en el orden psicológico. el principio motor y la cosa movida. Dios es lo primero en el orden ontológico. 4.4. Aunque es el fundamento de todo. Todos los argumentos tienen un esquema común: el punto de partida es la apreciación de un hecho de experiencia observable por todos y que requiere una explicación. Dios precede a las criaturas en el orden ontológico. sino que se concluye en el ámbito de lo inteligible. en el sentido de que se llega a Él a partir de una meditación sobre el mundo. del mundo.

otro. frío.gr. a la manera como lo caliente en acto. ya que nada se mueve más que en cuanto está en potencia respecto de aquello para lo que se mueve. o bien que la serie de las causas es infinita y no tiene un primer término ––pero entonces nada explicaría el movimiento–. paso que no puede ser efectuado por lo que se mueve. y esto no puede hacerlo más que lo que está en acto. lo mismo que un bastón nada mueve si no lo impulsa la mano. Es innegable. todo lo que se mueve es movido por otro. el fuego. ya que si se mueve quiere decir que es movido y que es movido por . es caliente en acto no puede ser caliente en potencia. que en el mundo hay cosas que se mueven. todo lo que se mueve es movido por otro. movido. mover requiere estar en acto. es necesario que lo mueva un tercero. porque así no habría un primer motor y. Se analiza el movimiento en cuanto paso desde la potencia al acto. en acto y en potencia respecto a lo mismo. Pero si lo que mueve a otro es. que está caliente en potencia. por consiguiente. y éste es el que todos entienden por Dios. debe admitirse. Pues bien. es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie. v. a la vez. como también lo es que se mueva a sí misma. La primera y más clara se funda en el movimiento. sino que en potencia es. gr. a la vez. ya que mover no es otra cosa que hacer pasar algo de la potencia al acto. En cambio. hace que un leño. Por consiguiente. o bien que la serie es finita y existe un primer término: Dios.Consiguientemente. y consta por el testimonio de los sentidos. imposible que una cosa sea por lo mismo y de la misma manera motor y móvil.. pues los motores intermedios no mueven más que en virtud del movimiento que reciben del primero. no es posible que una misma cosa esté. pase a estar caliente en acto. Es. no habría motor alguno. a su vez. pues. sino respecto a cosas diversas: lo que. Por consiguiente. Ahora bien. y a éste. v. Mas no se puede seguir indefinidamente..

está en condiciones de realizar el paso desde la potencia hasta el acto. la cual. toda causa eficiente supone otra. no encuentra la razón última del cambio. Así. sino que antes de moverse existen y.2 Segunda vía Lo sensible no nos plantea únicamente el problema del movimiento. Este otro se halla en acto y. El principio omne quod movetur ab alio movetur es de alcance universal y cabe aplicarlo a todo lo que se mueve. la existencia de un inmutable. supone otra. Sin embargo. a su vez. Nada puede ser causa eficiente de sí mismo. sino que se condicionan según un orden determinado. Es preciso afirmar. lo que se ha dicho de las causas del movimiento debe poder afirmarse de las causas en general. pues. necesario que haya una primera causa de la . y ésta explica a la última. se plantea una objeción: ¿no podría recurrirse a una serie infinita de motores y de cosas movidas? No. y las acciones humanas mediante la razón y la voluntad. y “todo lo que es mutable y defectible debe ser reconducido a un principio inmutable y necesario”. es decir. porque el proceso hasta el infinito de carácter circular aplaza el problema pero no lo explica. porque. pues. esto es. tendría que ser anterior –en cuanto causa. por lo tanto. Mas estas causas no mantienen entre sí una relación accidental. Es. Y éste es el que todos llaman Dios.a sí mismo –en cuanto efecto–. para producirse. la existencia de un primum movens quid in nullo moveatur. de la forma que sea. porque apela a realidades mutables. en la medida en que son reales. porque los hechos naturales se explicarían mediante la naturaleza. La primera causa explica a la que está en medio de la serie. poseen un determinado grado de perfección. Ahora bien. Tal explicación es insuficiente. 4. Porque las cosas no sólo se mueven. debería comprender lo frágil que resulta la objeción según la cual puede explicarse el mundo sin recurrir a Dios. y por eso cada causa eficiente da verdaderamente cuenta de la siguiente.otro. pues. En virtud de tal principio.

se suprime su efecto. que produzca sin ser producida. se prolongase indefinidamente la serie de causas eficientes. la primera es causa de la intermedia. y éstas. suprimida una causa. pero no hallamos que cosa alguna sea su propia causa. 4. Aspira a dar razón de la existencia de la causalidad eficiente en el mundo. es necesario que exista una causa eficiente primera. Si. y esto es imposible. sea una o muchas. pues en tal caso habría de ser anterior a sí misma. Esta prueba tiene un valor metafísico. En el fondo. y puesto que.serie para que haya una causa intermedia y una causa última. causa de la última. pues. no físico. tampoco se puede prolongar indefinidamente la serie de causas eficientes. no habría causa eficiente primera y. a la que todos llaman Dios. porque siempre que hay causas eficientes subordinadas. la causa eficiente incausada que es causa de todas las causas. cosa falsa a todas luces. ni efecto último ni causa eficiente intermedia. Ahora bien. se trata de responder a la siguiente pregunta: ¿cómo es posible que algunos entes sean causa de otros entes? Indagar sobre esta posibilidad implica llegar a una primera causa incausada. Por consiguiente. El argumento se basa en dos elementos: por una parte. por tanto. por la otra. si no existiese una que sea la primera. todas las causas eficientes causadas por otras causas eficientes. y esta primera causa eficiente es Dios.3 Tercera vía . que si existe se identifica con el ser que llamamos Dios. La segunda vía se basa en la causalidad eficiente. Hallamos que en este mundo de lo sensible hay un orden determinado entre las causas eficientes. tampoco existiría la intermedia ni la última. Y esto no es posible hasta que no se llegue a una causa eficiente primera.

y si no hubiese absolutamente nada más que seres posibles en las cosas. y. cosa evidentemente falsa. es que en alguna parte existe algo necesario. no puede ser otro que Dios. sino que entre ellos. por lo mismo. pues. hay posibilidad de que existan y de que no existan. no todos los seres son posibles. Poder existir o no existir es no tener una existencia necesaria. lo necesario no necesita de una causa para existir y. si esto es verdad. también aquí este necesario exigirá una causa o una serie de causas que no sea infinita. como no es posible. en consecuencia. o contingentes. ahora bien. tienen posibilidad de existir. Para que lo que podía ser sea. pero lo posible no tiene en sí mismo la razón suficiente de su existencia. y. precisamente porque es necesario. Pero el ser necesario o tiene la razón de su necesidad en sí mismo o no la tiene. y el necesario. todas las cosas tienen la posibilidad de no ser.El ser que nos es dado está en vías de perpetuo devenir: unas cosas se generan y. y el ser necesario por sí. ha de haber alguno que sea necesario. La tercera vía considera el ser posible. Ahora bien. si hay algo. Ahora bien. tampoco debiera existir ahora cosa alguna porque lo que no existe no empieza a existir más que en virtud de lo que ya existe. ahora no habría nada. forzosamente. causa de todos los seres que le deben su necesidad. por tanto. Hallamos en la naturaleza cosas que pueden existir o no existir. Si. nada habría. otras se corrompen y. por tanto. Por consiguiente. es necesario antes algo que sea y que le haga ser. o contingente. tiene posibilidad de no existir. hubo un tiempo en que ninguna existía. y puede formularse así. pues vemos seres que se producen y seres que se destruyen y. según . si nada existía. por tanto. fue imposible que empezase a existir alguna cosa. Si su necesidad depende de otro. es imposible que los seres de tal condición hayan existido siempre ya que lo que tiene posibilidad de no ser hubo un tiempo en que no fue. Es decir. existe por sí mismo. Pero.

Vemos en los seres que unos son más o menos buenos. en fin de cuentas. una verdad y un bien en sí. Los dos pensamientos clave son el principio de causalidad y la imposibilidad de un regreso al infinito en los términos concatenadamente subordinados. es forzoso que exista algo que sea necesario por sí mismo y que no tenga fuera de sí la causa de su necesidad.4 Cuarta vía Hay grados en la bondad. Pero el más y el menos suponen siempre un término de comparación. Hay. Tomás se encuentran sustancialmente en el libro VIII de la Física de Aristóteles. Ahora bien. algo que es para todas las cosas causa de su . Los argumentos que sirven de base a Sto. un ser en sí que es causa de todos los demás seres y al que llamamos Dios. 4. La cuarta vía considera los grados de perfección que hay en los seres. la verdad. sino que sea causa de la necesidad de los demás. según dice Aristóteles. que es lo absoluto. lo máximo en cualquier género es causa de todo lo que en aquel género existe. es decir. a lo cual todos llaman Dios. aceptar una serie indefinida de cosas necesarias.hemos visto al tratar de las causas eficientes. Por tanto. verdaderos y nobles que otros. como dice el Filósofo. Pero el más y el menos se atribuye a las cosas según su diversa proximidad a lo máximo. es causa de todo lo caliente. y por ello ente o ser supremo. nobilísimo y óptimo. y lo mismo sucede con las diversas cualidades. pues. la nobleza y las demás perfecciones de este género. Más adelante se denominará a esta serie de reflexiones prueba cosmológica. Existe. En el fondo estas tres pruebas no constituyen mas que una. y por esto se dice lo más caliente de lo que más se aproxima al máximo calor. pues. lo que es verdad máxima es máxima entidad. ha de existir algo que sea verísimo. que tiene el máximo calor. y así el fuego. por consiguiente.

a la manera como el arquero dirige la flecha.ser. y a éste llamamos Dios. Lo que es cierto cuando se trata del movimiento y del orden de las cosas. “Por lo tanto. La idea es que vemos orden y propósito en todo lo que es. ordenadora de la finalidad de las cosas. lo es. Puesto que carecen de conocimiento. algo de la realidad no contiene en sí la razón suficiente de su propia existencia. . Cada ser es “alguna cosa que es” y. sino intencionadamente. por donde se comprende que no van a su fin obrando al acaso. y a esta inteligencia primera. obran por un fin. 4. existe un Ser Inteligente que dirige las cosas naturales a su finalidad y orden. lo que carece de conocimiento no tiende a un fin si no lo dirige alguien que entienda y conozca. Ahora bien. en efecto. o casi siempre. y esta regularidad no puede ser más que intencional y querida. de su bondad y de todas sus perfecciones. con mayor razón. al menos bajo uno de sus aspectos. Cada una de ellas parte de este dato: que. La quinta vía se toma del gobierno del mundo. que cosas que carecen de conocimiento. como los cuerpos naturales. Vemos. La regularidad con que alcanzan su fin muestra bien a las claras que no llegan a él por azar. y a esto llamamos Dios. Luego existe un ser inteligente que dirige todas las cosas materiales a su fin.5 Quinta vía Todas las operaciones de los cuerpos naturales tienden hacia un fin. llamamos Dios. En esta prueba se presupone el axioma de que todo lo que está ordenado es racional. como se comprueba observando que siempre. obran de la misma manera para conseguir lo que más les conviene. y este Ser es Dios”. aun cuando carezcan en sí mismos de conocimiento. Estas “vías” hacia Dios se comunican entre sí por un lazo secreto. de su mismo ser. es preciso que alguien conozca por ellos.

Si es el Existir puro. hay que admitir que todo aquello cuya existencia es distinta de su naturaleza recibe de otro su existencia. y las ideas que nosotros formamos derivan de nuestra . sino de hacer que éstos no sean verdaderamente mas que atributos de Dios. Si es el ser infinito. lo más lógico es proceder a investigar la naturaleza de Dios. y. soberanamente inmutable y eterno. es. En esta vida no tenemos intuición alguna de la esencia divina: nuestro conocimiento depende de la percepción sensible. necesario que exista. lo que es por otro no puede tener más causa primera que aquello que es por sí. Dios es. ni una determinada manera eminente de existir. A este ser es al que llamamos Dios. por lo mismo.1 La vía negativa Una vez establecido que el Ser Necesario existe. por tanto. como causa primera de todas las existencias de este género. Es. a menos que se suponga que lo que de suyo no es. 5. no una esencia cualquiera. Ahora bien. Lo que se pretende decir al afirmar que en Dios la esencia se identifica con la existencia.cualquiera que sea la naturaleza o esencia de la cosa considerada. es que aquello que se llama esencia en los otros seres es en Dios el acto mismo de existir. y así respecto de las demás perfecciones que conviene atribuirle. Dios es el acto puro de existencia. No se trata de identificar a Dios con cualquiera de sus atributos. sino que Dios es el Existir mismo. lo cual es absurdo. jamás incluye su existencia. no puede faltarle nada que deba adquirir. Ahora bien. Naturaleza de Dios 5. pueda darse a sí mismo la existencia. ningún cambio es concebible en Él. la plenitud absoluta del ser. pues. Se puede decir que la esencia de todo ser real es distinta de su existencia. infinito. pues. es. un ser en quien la esencia y la existencia sean una sola y misma cosa. aquí hay una dificultad.

1. de un Ser que trasciende el mundo de las criaturas? ¿Cómo pueden las palabras de un lenguaje humano ser aplicables al Ser Divino? Según Sto. puesto que sabemos que Él no es cuerpo. le distinguimos de algunas sustancias. y sólo parece tener referencia objetiva dentro de la esfera de nuestra experiencia. También el lenguaje está formado para expresar esas ideas. al negar de Él la corporeidad nos formamos alguna noción de su naturaleza. así. se refiere primariamente a nuestra experiencia. pero tenemos alguna noción de aquélla mediante el conocimiento de lo que no es (Summa Contra Gentes. Por ejemplo. 14) Por ejemplo. por lo tanto. una sustancia corpórea. no podemos aprehenderla mediante un conocimiento de lo que es. por una sucesión de diferenciaciones negativas. ni puede ser. y. podemos alcanzar alguna noción de la naturaleza de Dios por la vía negativa. sensitivo o animal racional. y cuantos más predicados podamos negar de Dios de ese modo. y así podemos proceder hasta que obtenemos una idea de Dios que le pertenece a Él . tanto más nos aproximamos a un conocimiento de Él. Pero entonces. si decimos que Dios no es un accidente. Aunque no podemos abordar una idea clara de la naturaleza de Dios del mismo modo en que podemos formarnos una idea clara de la naturaleza humana. aunque eso no nos da una idea positiva de lo que sea en sí misma la sustancia divina. si decimos que es corpóreo. a saber.experiencia de las criaturas. le distinguimos de todos los accidentes. Tomás. por sucesivas diferenciaciones positivas o afirmativas. llegamos a saber algo de Dios al reconocer que no es. ¿cómo podemos llegar a conocer a un Ser que trasciende la experiencia sensible? ¿Cómo podemos formar ideas que expresen de algún modo la naturaleza de un Ser que sobrepasa el alcance de nuestra experiencia. como viviente. su “Esencia”. de Dios no podemos llegar a conocer lo que Él es. sino solamente que es (su existencia). La sustancia divina excede por su inmensidad de toda forma que nuestro entendimiento alcance. y.

Dios les trasciende. y se extiende hasta donde puede llegar con la ayuda de los objetos sensibles. puesto que las criaturas son efectos que no están plenamente proporcionados al poder divino. Ser Necesario. no puede haber en Dios composición alguna. Como causa de éstos. sino que Dios es más que cuerpo. por medio de aquellos. no queremos decir que Dios sea menos que cuerpo. ni de esencia y existencia. que Dios no es corpóreo. pero no podemos. y que basta para que sea distinguido de todos los otros seres. pues. Sin embargo. sino porque Dios excede infinitamente en riqueza aquella limitada perfección. Dios debería su existencia a otro ser. Si decimos. por ejemplo. no se niegan porque Dios esté falto de alguna perfección expresada en dicho predicado. ni de sustancia y accidente. como causa de todos los objetos sensibles. Expresamos esa ausencia de composición valiéndonos de la palabra afirmativa “simplicidad”. pero la idea de la simplicidad divina se alcanza separando de Dios todas las formas de . Si hubiera composición de esencia y existencia. llegar a un conocimiento adecuado de Dios. Nuestro conocimiento natural tiene su punto de partida en los sentidos.solo. pues. Como los objetos sensibles son criaturas de Dios. hay que dejar claro que cuando de Dios se niegan predicados. y no es ni puede ser Él mismo un objeto sensible: podemos. Acto Puro. Tomás muestra que Dios no puede ser corpóreo. No puede haber en Dios composición alguna porque eso sería incompatible con su ser Causa Primera. puesto que Dios es la Causa Primera. Sto. que le falte la perfección comprendida en el ser cuerpo. Argumentando por medio de la vía negativa. lo que es imposible. ni de materia y forma. podemos llegara conocer que Dios existe. negar de Dios todos los predicados que están vinculados a la corporeidad o que son incompatibles con su ser Causa Primera y Ser Necesario. Además. que no posee ninguna de las imperfecciones comprendidas en el ser una sustancia corporal. Pero podemos llegar a saber acerca de Dios aquellos que es necesariamente verdadero de Él.

una vía positiva o afirmativa además de la vía negativa. puesto que trasciende nuestra experiencia: sabemos. su asociación con la “vía negativa”. hay nombres o predicados positivos que se predican afirmativamente de la sustancia divina. estrictamente hablando. puesto que el tiempo requiere movimiento.2 La vía afirmativa Predicados tales como “inmutable”. “infinito” sugieren. No podemos formarnos una idea adecuada de la simplicidad divina como es en sí misma. es eterno. Por ejemplo. mientras que el predicado “bueno”. etc. puesto que es su propio esse subsistente. Pero. pues. el predicado “incorpóreo” niega de Dios la corporeidad. mientras que un predicado negativo hace referencia directa no a la sustancia divina. puesto que su ser no es algo recibido y limitado. sabio. es decir. Hay. Dios es infinito y perfecto. de modo que “simplicidad” significa aquí ausencia de composición. puesto que el Ser Necesario es necesariamente todo lo que es. 5. sin embargo. No obstante. por decirlo así. de la simplicidad relativa. sabiduría. a la negación de la aplicabilidad de un cierto predicado a Dios. en un solo acto indiviso. sino a la “separación” o negación de algo de la sustancia divina. como por ejemplo. sino autoexistente. sino que es eternidad.composición que se encuentran en las criaturas. ¿no es una contradicción afirmar la vía afirmativa cuando las perfecciones que predicamos de Dios –bondad. puesto que es simple e infinito. Además. y no puede ser cambiado. Es uno. y en el Ser Inmutable no puede haber movimiento alguno. por su misma forma. la separa de Él. se predica afirmativa y directamente de la sustancia divina.– las realizamos desde el punto de vista humano? ¿No . pero hay otros predicados aplicados a Dios que no sugieren tal asociación. Dios es inmutable. bueno. pues inmutable es equivalente a no mutable. Dios no es eterno. De modo parecido. que está en el polo opuesto. o “sabio. o simplicidad de las criaturas. e infinito es equivalente a no finito. etc.

y expresan esa experiencia. y entonces nuestras afirmaciones acerca de Dios son falsas. puesto que están derivados de nuestra experiencia de las criaturas. pero si entendemos que Dios . éstos se predican positivamente de la sustancia o naturaleza divina. Ante este dilema. pero le conocemos por medio de los objetos sensibles en la medida en que esos objetos representan o reflejan a Dios. por ejemplo). queremos decir que Dios contiene. o. ese enunciado afirmativo es verdadero por lo que respecta a la perfección como tal. derivadas de nuestra experiencia del mundo natural. Por ejemplo. de modo que. pero en cuanto a la manera de predicarlo. si afirmamos que Dios es sabiduría. pues.estaremos aplicando a Dios ideas y palabras que no tienen aplicación más que en el dominio de la experiencia? Nos encontramos aquí con un dilema: o bien predicamos de Dios predicados que solamente tienen aplicación en el caso de las criaturas. más bien. En cuanto a aquello que se predica (la bondad. el predicado afirmativo que predicamos de Dios significa una perfección sin defecto alguno. Cuando aplicamos a Dios una idea positiva. Cuando decimos que Dios es bueno. De ahí se sigue. nuestras ideas. Nuestras ideas de Dios representan a Dios solamente en la medida en que nuestro entendimiento puede conocerle. y entonces los dejamos sin contenido. todo predicado implica un defecto. Tomás insiste en que cuando se predican de Dios predicados afirmativos. puesto que por la palabra expresamos algo del modo en que es concebido por nuestro entendimiento. puesto que las criaturas representan a Dios o le reflejan sólo imperfectamente. pero de un modo que excede y excluye las imperfecciones o las limitaciones de las criaturas. ninguna de las ideas positivas por medio de las cuales concebimos la naturaleza de Dios representa perfectamente a Dios. que predicados de esa clase pueden a la vez afirmarse y negarse de Dios. o viviente. que es la perfección de la bondad o de la vida. sólo pueden representar a Dios imperfectamente. o vaciamos dichos predicados de su referencia a las criaturas.

la forma más adecuada de predicación de Dios. Dios es sabio. Si los conceptos derivados de nuestra experiencia de las criaturas. no se usan ni en sentido unívoco ni en sentido equívoco. 2. sino que aquello que llamamos bondad en las criaturas preexiste en Dios. . es decir. es la semejanza de las criaturas a Dios. y luego aplicados a Dios. ¿en qué sentido se usan? Sto. sino solamente tal como está representada en las criaturas. aquello que hace posible la predicación analógica. Tenemos. precisamente en el mismo sentido. no son de significado entera y completamente diferente del que tienen cuando son aplicados a las criaturas.3 La analogía El resultado de los apartados anteriores es que no podemos conocer en esta vida la esencia divina tal como es en sí misma. por tanto.es sabiduría precisamente en el mismo sentido en que nosotros tenemos experiencia de la sabiduría. 3. tres conclusiones: 1. La analogía es. lo que ese enunciado significa no es que Dios sea la causa de la bondad. tendríamos que concluir que no podemos obtener conocimiento alguno de Dios a partir de las criaturas. La predicación analógica se funda en la semejanza. es decir. Por ejemplo. por tanto. de modo que los nombres que aplicamos a Dios significan las perfecciones que se manifiestan en las criaturas. El fundamento de toda analogía. pero es sabiduría en un sentido que trasciende nuestra experiencia. o que Dios no sea malo. cuando decimos que un hombre es sabio y que Dios es sabio. Si fueren puramente equívocos. Los nombres que aplicamos a Dios no son puramente equívocos. Así pues. 5. cuando decimos que Dios es bueno. el predicado “sabio” no ha de entenderse en un sentido unívoco. entonces el enunciado sería falso. Tomás contesta que en un sentido analógico. Los nombres que aplicamos a Dios y a las criaturas no han de entenderse en un sentido unívoco.

es decir. manifiestan a Dios. es desemejante en cuanto su semejanza es imperfecta y deficiente. Al hablar de analogía de proporcionalidad lo que hacemos es utilizar el mismo término en dos sentidos diferentes. a saber. es una semejanza unilateral. efectos de Dios. Por ejemplo. Tomás distingue entre analogía de proporción yanalogía de proporcionalidad. y que la bondad perfecta se encontraría en Dios. Es semejante a Dios en la medida en que es una imitación suya. y un mismo predicado se utiliza al mismo tiempo en sentidos que no son ni completamente diferentes ni completamente similares. Dios. Ambas bondades participan . y porque una perfección pura. hemos de tener presente que esta bondad es algo imperfecto. y secundaria e imperfectamente al otro análogo. al decir que Dios es bueno. al hablar de la bondad de Dios hemos de distinguir entre la bondad divina y la bondad humana. que la criatura es semejante a Dios. a saber. pero llamamos a Dios sabio porque las criaturas. Eso significa que la criatura es al mismo tiempo semejante a Dios y desemejante a Él. son semejantes a Él. En segundo lugar. Dio es el modelo absoluto. Por ejemplo. pero no está presente del mismo modo. puede ser predicada formalmente de Dios. la criatura.No predicamos la sabiduría de Dios meramente porque Dios es la causa de todas las cosas sabias. partimos de la idea de bondad que tenemos los hombres. sin embargo. porque en tal caso igualmente podríamos llamar a Dios piedra. ¿Qué es esa semejanza? En primer lugar. Sto. La perfección atribuida a los análogos está realmente presente en ambos. las criaturas son semejantes a Dios sólo imperfectamente: no toleran una semejanza perfecta a Dios. ya que es la causa de todas las piedras. como la sabiduría. Por analogía de proporción entiende aquella analogía en la que un predicado se aplica primariamente a un análogo. en virtud de la real relación y semejanza de la criatura a Dios. pero no podemos decir propiamente que Dios sea semejante a la criatura.

que vienen a ser como dos elementos metafísicos que entran en la composición del ente. mueve un mundo eterno. La distinción entre la esencia y la existencia quiere expresar que los seres finitos no poseen el ser por sí mismos. La teología revelada 6. se convierte en “existir”. sino como el ser subsistente. como un recibir el ser de otro o un comenzar a existir por otro. en lo creado. ha de ser la perfección del existir. “Ser”. Santo Tomás defiende una distinción real entre la esencia y la existencia de los seres finitos. a la manera de Aristóteles. como el primer motor que. siendo entonces un compuesto de esencia y existencia. noción que se constituye en la idea central de todo su sistema. La creación es un acto libre de Dios. . o simplemente el ser mismo. desde siempre. se identifica realmente la esencia y la existencia. que da origen al tiempo. a modo de acto y potencia: hilemorfismo. esencia y existencia se distinguen y toda esencia llega a existir sólo cuando recibe el ser por la creación. y en él se halla la plenitud o el acto puro de ser. pero en Dios esta participación se da de un modo perfecto –Dios es bondad– mientras que en los hombres se da de un modo imperfecto –los hombres son buenos porque Dios es bueno–. ni tan sólo a la manera de Averroes y Avicena. Dios. De esta forma únicamente en el ser subsistente. que en Aristóteles es la idea de “ser en cuanto ser”. por tanto. el que crea. 6. como causa primera de un mundo eterno. sino que lo poseen como recibido (del ser que subsiste por sí mismo).1 Dios Santo Tomás concibe a Dios no meramente. y explica esta noción desde la idea de creación. cuya esencia es existir.de lo mismo –la bondad–.

en efecto.La tesis del “ser como acto” exige el complemento de la analogía del ser: el ser que. por la relación con el Hijo. se identifica con la misma y única esencia divina. por otra.) 6. el Espíritu Santo por el amor. como la potencia y el acto la razón de ser. c. precisamente la esencia divina en su unidad. por una parte. La relación. implica la diversidad de . Tomás se vale del concepto de relación. al implicar las relaciones. las personas divinas están constituidas por su relación de origen: al padre. Para demostrar que se concilian. es decir. sino reales. “se dice de muchas maneras”. por su relación con el Padre.. es decir. el Hijo. a. 2. permite entender a Dios a partir de lo creado afirmando a la vez que es muy distinto de todo lo creado: El creador y la creatura se reducen a algo uno. En efecto. por la paternidad. no tiene ser sino n cuanto que procede del primer ente. y lo mismo sucede con la sabiduría y las demás cosas que se dicen de la creatura (Comentario a los cuatro libros de las sentencias de Pedro Lombardo. Ahora bien. la relación recíproca de Padre e Hijo. sino de analogía. Esa comunidad puede ser de dos clases: o porque algunos seres participan algo uno con orden de prioridad y de posterioridad. Pról. Libro I. Por consiguiente. ni recibe el nombre de ente sino en cuanto que imita al primer ente.2 La Trinidad: personas y relaciones Acerca del dogma de la Trinidad. subsisten realmente en la esencia divina. no por comunidad de univocación. constituye las personas divinas en su distinción. Esa es la analogía que tiene la creatura para con el creador: la creatura. 2. por la filiación o generación. la dificultad consiste en entender cómo la unidad de la sustancia divina puede conciliarse con la trinidad de personas. estas relaciones no son accidentales en Dios. según Aristóteles. o porque uno recibe el ser y el nombre de otro.. y lo mismo la sustancia y el accidente. o sea.

Entre estos últimos. como persona divina. elevado y hecho de nuevo digna de la gracia divina. Es decir. tampoco concluyen necesariamente los que pretenden demostrar la eternidad del mundo. por tener naturaleza divina. la dificultad consiste en comprender cómo en la única persona de Jesucristo haya dos naturalezas. que los argumentos a favor de un comienzo del mundo en el tiempo no son concluyentes. esta aclaración basta para demostrar que “lo que la fe revela no es imposible”. 6. Por lo tanto. Y se puede decir que si hubiera un pie impreso en el polvo eternamente. proporcionan a santo Tomás la clave de la interpretación. pero con ello no se admitiría un inicio en el tiempo de la huella. hablar de creación.las personas. la divina. por consiguiente. Jesucristo. La esencia o naturaleza divina se identifica con el ser de Dios.3 La Encarnación del Verbo En cuanto a la Encarnación. Si el mundo . subsiste en cuanto Dios. Tomás dice que puede admitirse que el mundo sea producido de la nada y. Así se comprende cómo la naturaleza humana pudo ser tomada por Cristo.4 La doctrina de la creación Para santo Tomás. dado que la naturaleza humana puede separarse de la existencia. que revistiéndose de ella. la ha ennoblecido. nadie dudaría que la huella fuera producida por el pie. y su unificación en Dios. es Dios. de modo que es una sola persona. Por otra parte. la creación es artículo de fe sólo en el sentido de inicio del tiempo. La distinción real entre esencia y existencia en las criaturas. el más conocido de los aristotélicos es el basado en la eternidad de la materia primera. y no en el sentido de ser producida de la nada. Por otra parte. 6. puede muy bien tomar la naturaleza humana (que es alma racional y cuerpo) sin ser una persona humana. Según Santo Tomás. sin admitir que venga después de la nada. una divina y otra humana.

y materia y forma juntas constituyen el mundo. el mundo existiría antes de comenzar a existir. 7. sensitiva e intelectual. También se deduce de esta . que perece con él. distinto en dimensiones. sino la materia signada o. la “materia considerada bajo dimensiones determinadas”.1 El principio de individuación personal Para Santo Tomás el principium individuationis. es decir. que era una posibilidad. por su posición en el espacio y en el tiempo. por tanto. quiere decir que antes de la Creación podía existir. pero el alma no es la mera forma del cuerpo. Pero toda posibilidad es materia que se actualiza al recibir la forma. luego. La antropología tomista El hombre es un compuesto de alma y cuerpo. no es la materia común (pues todos los hombres tienen carne y huesos. a diferencia de lo que sostenían Averroes y Avicena. si admitimos la Creación en el tiempo. principio de vida vegetativa. no se puede deducir de esto la existencia de una materia. es su forma.ha empezado a existir con la Creación. cada alma posee. A ello santo Tomás contesta diciendo que antes de la Creación el mundo era posible sólo porque Dios podía crearlo y porque su creación no era imposible. su propio entendimiento agente y su entendimiento posible. Pero no puede haber materia sin forma. antes de la Creación existía la materia del mundo. lo diferencia de los otros. pero le da además el ser y la individualidad: el hombre existe y es individuo por el alma. 7. Por consiguiente. es decir. lo que determina la naturaleza propia de cada individuo y. lo cual es imposible. y no se diferencian por eso). Y así un hombre es distinto de otro porque está unido a un determinado cuerpo. como también él mismo dice. cada alma es por lo mismo depositaria de su propia inmortalidad. del de los demás hombres.

y en el hombre el alma racional o intelectiva (que es también vegetativa y sensitiva). etc. estará fuera del alma. y sentir no es una operación del alma sola. que tiene vida sólo en potencia. el principio vital que hace que el hombre conozca y se mueva. y tendría vida sólo en potencia).teoría que el universal no subsiste fuera de las cosas individuales.2 El alma humana La naturaleza del hombre está constituida por alma y cuerpo. sólo en la mente divina. como una materia prima. No hay materia del alma. previo al alma. siente. la sensitiva. en este sentido. si la hubiera. y el universal se le escaparía. hay tantos tipos distintos de almas como tipos de actividades vitales: en las plantas el alma vegetativa en los animales. nos movemos. Si en él hubiera materia conocería las cosas en su materialidad. Santo Tomás rechaza la teoría del neoplatonismo judaico-musulmán de que incluso el alma está compuesta de materia y forma. De manera que está in re (como forma en las cosas) y post rem (en el entendimiento). De este modo. sino que sólo es real en ellas. El hombre no es sólo alma. Tomás considera el alma humana como: 1) forma de un cuerpo físico (que sería. entendemos. Que el alma sea inmaterial o “espiritual” lo intenta demostrar el Aquinate afirmando que cuando un conocimiento se consigue con . el cuerpo forma también parte de su esencia. ante rem. además de entender. es sustancia. 7. que es forma pura. ya que. como principio o modelo (idea) de las cosas creadas. que es inmaterial e inmortal. es decir. el alma da a éste su perfección. en su individualidad. Ni siquiera el entendimiento podría conocer las formas puras de las cosas. Y como tal acto del cuerpo. 4) el principio por el que vivimos. teniendo como facultades propias el entendimiento y la voluntad. 3) el acto primero del cuerpo natural estructurado. El alma es (según la teoría aristotélica). el acto del cuerpo: es la forma. subsiste por su cuenta. 2) el principio vital. que también incorpora la vegetativa. es decir.

el alma intelectiva es inmortal. este ser subsiste. la forma superior puede desempeñar siempre las funciones de las formas inferiores. existencia) puede separarse de ella. La persistencia de la individualidad en el alma separada permitirá que el día de la resurrección de la “carne” cada alma pueda recobrar la materia en las dimensiones determinadas que . es decir. El entendimiento que conoce el ser absolutamente. pues. individual y simple. luego el alma debe ser inmaterial. y. al destruirse el cuerpo. sólo puede corromperse lo que tiene un contrario. de la naturaleza del que conoce y de lo conocido. Pero es imposible que el alma se separe de sí misma. las características físicas de ese organismo limitan el tipo de conocimiento del que es capaz. sino inmateriales. hay que admitir su incorruptibilidad. el alma intelectiva no tiene contrarios. ¿cómo es posible que el alma conserve. y los conceptos no son cósicos. porque el entendimiento mismo de los contrarios forma en el alma una sola ciencia. Finalmente. El conocimiento racional es capaz de conocer la naturaleza de todos los cuerpos. La materia puede corromperse. Como forma pura. la individualidad que le ha proporcionado precisamente el cuerpo? Santo Tomás responde que el alma intelectiva está unida al cuerpo pro su propio ser. El modo de conocer depende. y un deseo natural no puede ser inútil. Así. por lo que no puede ser una sustancia corporal. y así. en los animales el alma sensitiva cumple también la función vegetativa. Por otra parte. que también desempeña las funciones sensitiva y vegetativa. es imposible que se corrompa. desea naturalmente ser siempre. En efecto. por lo tanto.un órgano corporal. Este conocimiento es capaz de conceptuar. En general. y subsiste exactamente igual que era en su unión con el cuerpo. después de separarse del cuerpo. aunque se admita que el alma esté compuesta de materia y forma. porque la forma (que es acto. el deseoque el alma tiene de existir es indicio de inmortalidad. en el hombre sólo subsiste la forma intelectiva del alma. ahora bien. mientras en las plantas sólo subsiste la vegetativa. Pero.

No afirma la separación real de la forma respecto a la materia individual: sólo permite la consideración separada de la forma. La doctrina del conocimiento (epistemológica). El principio general del conocimiento es “cognitum est in cognoscente per modum cognoscentis” (el objeto conocido está en el sujeto que conoce. proviene de la doctrina antropológica. no de la materia en general. puede conocer las formas de las cosas sólo en cuanto están unidas a los cuerpos y no en cuanto están separadas. y esta consideración es el conocimiento intelectual humano. por lo tanto. El entendimiento humano ocupa un lugar intermedio entre los sentidos corpóreos que conocen la forma unida a la materia de las cosas particulares y los entendimientos angélicos que conocen la forma separada de la materia. ¿cómo pasamos del conocimiento de lo concreto y particular-sensible propio de los sentidos. ¿sobre lo sensible o sobre lo espiritual? ¿Cómo llegamos al conocimiento abstracto. en conformidad con la naturaleza del sujeto que conoce). La abstracción no falsifica la realidad. . El proceso. conocer es abstraer la forma de la materia individual. Esta consideración separa la forma de la materia individual. Pero en el acto de conocerlas. universal). la unión sustancial de cuerpo y alma. las abstrae de los cuerpos. pues. El conocimiento El problema que se plantea Sto. 8. Es una virtud del alma que es forma del cuerpo. mediante el cual el sujeto que conoce recibe el objeto.le eran propias y de este modo podrá reconstituir su propio cuerpo. es la abstracción. la especie inteligible de las imágenes singulares (fantasmas). Tomás sobre el conocimiento es éste: ¿sobre qué trata nuestro conocimiento?. al conocimiento universal propio del entendimiento?. sacar lo universal de lo particular. El conocimiento es un acto del compuesto alma-cuerpo. por consiguiente.

por lo tanto. como la carne y los huesos. Theol. Lo que diferencia a los individuos no es la materia común (pues todos los hombres tienen carne y huesos). la cosa individual sólo la puede conocer el entendimiento indirectamente. común e individual: común. El universal es el objeto propio y directo del entendimiento. sino la materia signada. Por razón de su propio funcionamiento. la piedra o el caballo están también compuestos de materia. por una especie de reflexión. como esta carne y estos huesos. lo diferencia de los otros. abstrae la especie del hombre de estar carne y de estos huesos que no pertenecen a la naturaleza de la especie. Por ejemplo. Dado que el entendimiento abstrae el universal de las imágenes particulares y nada puede entender si no es mirando a las imágenes mismas. . a las que pertenecen las imágenes. 85. conoce indirectamente también las cosas particulares. Actúa abstrayendo la especie inteligible de la materia individual. ante rem. es decir. individual. de las que. podemos prescindir. sino que son partes del individuo. 1) El principium individuationis determina la naturaleza propia de cada individuo y. como principio o modelo (idea) de las cosas creadas. no podríamos comprender que el hombre.. pero no de la materia sensible común. sino que sólo es real en ellas. I. el entendimiento humano no puede conocer directamente las cosas individuales. la “materia considerada bajo dimensiones determinadas”. Por tanto. La materia es doble. por tanto. q. sólo en la mente divina. De manera que está in re (como forma de las cosas) y post rem (en el entendimiento). a.si no. El universal no subsiste fuera de las cosas individuales. El entendimiento abstrae la especie de la cosa natural de la materia sensible individual. y la especie que es resultado de esta abstracción es el universal mismo. Pero la especie del hombre no puede ser abstraída por el entendimiento de la carne y de los huesos en general (Sum.

Por lo tanto. es un entendimiento posible.El entendimiento que abstrae las formas de la materia individual es el entendimiento agente. que actualiza los inteligibles. Pero la posibilidad de conocer. porque garantiza que la especieque existe en el entendimiento es la forma misma de la cosa. Si el entendimiento agente estuviera separado del hombre. Tomás afirma la unidad de este entendimiento con el alma humana. no conoce en acto todos los inteligibles. ya que él posee la verdad sólo en cuanto se corresponde con las cosas. por consiguiente. son su medida. pero nuestro entendimiento es medido. sino el supuesto entendimiento separado el que comprendería al hombre y las imágenes que en él hay. a diferencia del entendimiento angélico. éstas son medidas por el entendimiento divino. Sto. no sería el hombre el que comprendería. y no mide a las cosas naturales. la cienciaque tiene . El entendimiento divino es medidor. y por ello hay correspondencia entre el entendimiento y la cosa. en el que subsisten sus formas al igual que las formas de las cosas artificiales subsisten en el entendimiento del artesano. Sto. El procedimiento de abstracción del entendimiento garantiza la verdad del conocimiento intelectual. sino que hay tanto entendimientos agentes como almas humanas. la cosa nutual es medidora (respecto al hombre) y medida (respecto a Dios). propia de nuestro entendimiento. En cambio. abstrayéndolos de las condiciones materiales. y actuando como la luz sobre los colores. en cuanto su entender es la medida de todo lo que existe y de cualquier otro entender. Por ello el entendimiento agente no es uno solo. sino que solamente tiene la potencia (o posibilidad) de conocerlos. Por ello. sino únicamente las artificiales. Dios es la suma verdad. El entendimiento humano es un entendimiento finito que. por lo tanto. llega a ser conocimiento efectivo por acción de un entendimiento agente. Las cosas naturales. Tomás define la vedad como “la adecuación del entendimiento y la cosa”. de las que nuestro entendimiento recibe el saber. pero no medido. el entendimiento debe formar parte esencial del alma humana.

sino potencia. es decir. En Dios. de todas las cosas en su totalidad y plenitud. y la ciencia que se va formando por juicios de afirmación o de negación sucesivos es la ciencia discursiva. comunicarles el ser. que se siguen en el tiempo. el entendimiento humano no es acto. sucesivamente. y la ciencia humana es una ciencia discursiva. es decir. es el razonamiento. el conocimiento humano es un conocimiento racional. sino que primero aprehende alguno de sus elementos.de las cosas es la causa de éstas. La acción del entendimiento de proceder de una composición o división a otras sucesivas composiciones o divisiones. crea) la esencia total y completa de la cosa. actos de composición o de división. sólo . y. que expresan mediante juicios o proposiciones lo que el entendimiento. En cambio. Dios no sólo se conoce a sí mismo. en Dios. nuestro entendimiento no llega con un solo acto a conocer perfectamente una cosa. caracteres que no se pueden atribuir al conocimiento de Dios y a su ciencia. por lo tanto. que es acto puro y perfecto. de un juicio a otro. Por consiguiente. La diferencia radical entre el entendimiento divino y el humano consiste en que Dios entiende todas las cosas mediante la simple inteligencia de la cosa misma: con un solo acto aprehende (y. y luego pasa a entender la propiedad. De aquí se deduce que el conocimiento intelectual del hombre tiene lugar mediante actos sucesivos. por lo tanto. sino a todas las cosas. a través de su esencia. perfectamente inteligible en sí mismo. que lo entiende todo y simultáneamente en sí mismo. el ser y el entender coinciden: conocer las cosas significa. afirmaciones o negaciones. En cambio. de la misma manera que la ciencia que el artesano tiene de la cosa artificial es causa de ésta. siempre que al entender esté unida la voluntad creadora. mediante un acto simple y perfecto de inteligencia. los accidentes y todas las disposiciones propias de la cosa. conoce de la cosa misma. si quiere. no se actualiza si no es a través de las especies abstraídas de las cosas sensibles por obra del entendimiento agente.

En el carácter razonador del conocimiento humano existe la posibilidad de error. mediante juicio) o por razonamiento.puede conocerse en el acto de hacer esta abstracción. sino sólo quedar en defecto. pero puede engañarse en cuanto a las particularidades que acompañan a la esencia. en una definición que es por ello falsa. y generalmente. El entendimiento no puede engañarse acerca del objeto que le es propio. en cuya definición no hay composición. y seguir ignorando su definición. los epicúreos. También el entendimiento puede incurrir en error acerca de la esencia de las cosas compuestas. como cuando Sócrates o Platón tienen conciencia de tener un alma intelectiva por el hecho de que tienen conciencia de entender. por lo tanto. el objeto del entendimiento es la esencia o quididadde la cosa. Este conocimiento puede verificarse de dos maneras: singularmente. La moral Caben dos concepciones diferentes respecto a la ética:  Concepción mecanicista: qué es lo que mueve a los hombres a obrar de determinada manera. mientras el primero es inmediato. que llega a conocer componiendo y dividiendo (es decir. no se engaña acerca de la esencia. el entendimiento no puede engañarse. Así reflexionan los sofistas. como cuando consideramos la naturaleza de la mente humana basándonos en la actividad del entendimiento. y exige una investigación diligente y sutil. En cuanto a las cosas simples. etc. Este segundo conocimiento depende de la luz que nuestro entendimiento recibe de la verdad divina. al dar la definición resultante de diferentes elementos: esto ocurre cuando adscribe a una cosa la definición (cierta en sí misma) de otra cosa. en la que están las razones de todas las cosas. La consecuencia es una ética de móviles que . 9. Ahora bien. o cuando une elementos opuestos.

Dios. La felicidad propuesta por Aristóteles es imperfecta. los actos del hombre son actos libres y proceden de la voluntad. es decir. La felicidad perfecta consiste en un acto del entendimiento. Tomás opta por este segundo camino. Esta es la línea que comenzó Platón y perfeccionó Aristóteles. La felicidad que propone Tomás es perfecta. Esto da lugar a una ética de fines que pretende descubrir cuál es la perfección humana. Entonces. el hombre actúa por un fin. están subordinados a algo supremo. el hombre. ¿Qué bien? No las riquezas. por un bien. Dios es el bien del que dependen todas las cosas. de la contemplación racional. en la contemplación del Motor Inmóvil (el objeto más elevado del entendimiento). Sto. todos los bienes. porque incluye la visión beatífica de Dios. filosófica. el bien supremo es la felicidad. el bien universal. por un don del mismo Dios. ni el placer.  Ética basada en la ley natural. por tanto. y el objeto de la voluntad es el bien. no el santo. se trata. no religiosa. Todo ser natural posee unas tendencias que se derivan de su naturaleza. trascendente. completamente extraña a la felicidad aristotélica. El hombre feliz es el filósofo. todas las cosas y todos los bienes están ordenados a Dios. no es un conocimiento natural de Dios. sino el Bien supremo. sino algo que está por encima. . que es trascendente. es decir.  Concepción finalista: cuál es el fin al que está orientado el ser humano. ni dentro del hombre. sino en un ver a Dios y conocerle como Él es. que es Dios. y ésta consiste en el ejercicio de la virtud perfecta. Su ética tiene las siguientes características: – Ética eudaimonista y teleológica: según Aristóteles. Según Tomás. ni la ciencia. como bien supremo que no puede estar en ninguno de los bienes externos al alma o al cuerpo. no es algo que esté fuera. puesto que es la felicidad que puede alcanzarse en esta vida. todos los fines.pretende descubrir los impulsos que de hecho determinan la conducta humana. ni el poder.

c) inmutable: la naturaleza humana permanece siempre la misma. Hay. por tanto. La ley natural impone la vida en sociedad. sino aclaración de la ley natural. Sólo es ley natural lo que permanece inalterado a través de todos los cambios de las distintas sociedades. sino que es algo exigido por la misma naturaleza. las puede conocer por ser racional y de su conocimiento deriva ciertas normas de conducta que se fundan en su misma naturaleza. Sto. La ley positiva no proviene del capricho de los gobernantes. De ahí que podamos decir que la Ley natural está basada en la:  Tendencia a conservar su propia existencia. Entre las dos no puede haber contraposición. La ley positiva es una concreción de la ley natural y no puede ir . – Ética orientada por la ley positiva: los sofistas habían afirmado el carácter convencional de las normas morales con la distinción entre physis y nomos. a pesar de las diferencias culturales. la razón era la falta de unanimidad entre los diversos pueblos. b) evidente: los preceptos de la ley natural han de ser conocidos fácilmente por los hombres.también. De ahí el deber moral de conservar la vida  Tendencia a procrear: deber moral de la pareja y educación de los hijos  Tendencia a conocer la verdad y a vivir en sociedad: la sociedad es la “ordenación racional de la convivencia”. tiene que tener las siguientes características: a) universal: la naturaleza humana es común para todos los hombres. obligación natural de buscar la verdad y respetar la justicia – Ética propia de todo ser humano: para que una ley sea natural. Tomás establece las siguientes relaciones entre physis y nomos: La ley positiva es:  Exigencia: es una exigencia de la ley natural. además. y ésta sólo es posible poniendo unas normas legales que regulen la convivencia humana. pero.

incluso el hombre. Dios es el gran ordenador del Universo. él ha sido el que ha infundido una Ley en cada ser: su Ley Natural. por medio de la ley moral (aquella parte de la ley eterna que se refiere a la conducta humana). De la quinta prueba de la existencia de Dios se deduce que Dios dirige todas las cosas a su fin supremo. de todo lo creado. Por ello ordena previamente las causas necesarias para las cosas que han de suceder necesariamente. sino una manera de obrar. sino también el modo como suceden. que es Él mismo. en cuanto Sumo Bien. – Ética trascendente: es trascendente porque parte de Dios (la ley natural la ha infundido Él en la naturaleza y en la conciencia de los hombres) y se orienta hacia Dios (el fin del hombre es gozar de Dios). El gobierno divino del mundo que ordena el mundo hacia su fin es la providencia. Pero esto no quiere decir que todo suceda necesariamente y que el designio providencial excluya la libertad del hombre. Los seres no inteligentes son regidos por las leyes físicas. Está la norma que señala los límites sobre los que se construye la ley positiva. ya que este designio no sólo establece que las cosas suceden. La felicidad del hombre no se acaba aquí: su último fin es el conocimiento beatífico de Dios. ha de concretar las normas morales naturales. Dios gobierna el mundo mediante la Ley Eterna que se encuentra enraizada en la naturaleza de todos los seres. Así.  Prolongación: la ley positiva es una prolongación de la ley natural. está sometida a la providencia divina. Esta conducta humana está regida por la conciencia (el acto humano por el cual aplicamos estos principios a lo que hacemos) y también por la virtud (que es una disposición estable para hacer el bien): la naturaleza de la virtud no es una manera de ser. Los seres inteligentes. sino que debe especificar lo que pertenece por ley natural.  Respeto: la ley positiva tiene que respetar la ley natural. y las causas contingentes para las cosas que han de suceder .en contra de ella. puesto que son tan “generales” que es necesario concretarlas. Cada cosa.

: Dios infunde el don de la gracia justificante de manera que incita al libre albedrío a aceptar ese don (Sum. Pero el mal mayor es la culpa. La pena es deficiencia de formao de una de sus partes. El mal es de dos clases: pena y culpa. La culpa (o pecado) es el acto humano de escoger deliberadamente el mal. 113. malos con relación a los grados superiores. de los que todas las ciencias . por tener libre albedrío. pero como el orden del mundo exige también la realidad de grados inferiores del ser y del bien. la libre acción del hombre forma parte de la providencia divina. en el mundo natural. que o no ha sido hecha o no ha sido hecha del modo debido. Theol. siempre es pena. y es bien en el grado y medida en que existe. a. que la providencia trata de eliminar o corregir mediante la pena. y. 3) La presencia del mal en el mundo es debida al libre albedrío del hombre. La voluntad humana es un libre albedrío que no es eliminado ni disminuido por la ordenación finalista del mundo ni por la presciencia divina. Y. Ahora bien. mueve de determinada manera los cuerpos ligeros y de distinta manera los pesados. la ceguera es falta de vista. Dios mueve todas las cosas del modo que es propio a cada una de ellas. Por lo mismo. necesaria para la integridad de la cosa.. inclina el hombre hacia la justicia según la condición propia de la naturaleza humana. La culta es la deficiencia de una acción. por lo tanto. I. Por su propia naturaleza el hombre tiene el libre albedrío. el mal.contingentemente. Como hay en él una disposición natural a entender los principios especulativos. por ejemplo. podemos decir que el propio orden del mundo exige el mal. Así. todo lo que existe es bien. en cuanto defecto o falta de integridad. que parecen (y son) deficientes. Como en el mundo todo está sujeto a la providencia divina. a causa de su diferente naturaleza. el movimiento hacia la justicia no lo produce Dios independientemente del libre albedrío. El hombre tiene la facultad de percibir y tender al bien. El mal sólo es falta de bien. 2. De este modo. q.

también tiene una disposición natural para entender los principios prácticos. La cabeza rige el cuerpo. Necesita de la sociedad. conforme a la ley eterna. 10. también el gobierno. una forma de actuar. el gobierno. es decir. Tanto el gobierno como el Estado son queridos por Dios. de los que dependen todas las buenas acciones. fundamentada en la naturaleza del hombre. es la inclinación de la naturaleza. y que consiste en aplicar los principios generales de la acción a una determinada acción es la conciencia. El hombre no es individuo aislado. pero con un complemento teológico. sino que es un ser social. Si la sociedad es natural.dependen. Las cosas están gobernadas por la razón divina. de la razón divina. La ley humana positiva es una concreción de esa ley natural. también sucede lo mismo si falta el principio que unifique (gobierno) y dirija las actividades de los ciudadanos para el bien común. nacido para vivir en común con otros hombres. las leyes naturales. De ahí que se plantee también las relaciones IglesiaEstado. Para Tomás el hombre tiene un fin sobrenatural. llevan dentro una razón de ser. La política Tanto la ética como la política están basadas filosóficamente en Aristóteles. el Estado. la razón divina. Dios es el que gobierna el mundo mediante su Ley Eterna. El Estado. el acto derivado de esta disposición. Este habitus natural práctico es la sindéresis. Las personas racionales participan activamente de la ley eterna. como para Aristóteles. El Estado no es . el cual no puede satisfacer el Estado. es una institución natural. que nos inclina al bien y nos aparta del mal. Lo mismo que el cuerpo se desintegra cuando falta el alma. En la naturaleza humana existen unas leyes morales (haz el bien y evita el mal) que es la participación del hombre en la ley divina.

porque los preceptos naturales son muy generales. En las relaciones entre el individuo y el Estado Tomás mantiene que la parte se ordena al todo. y.. porque el ciudadano se ordena a la comunidad. arguye que es justo que la autoridad pública condene a muerte a un ciudadano por crímenes graves. Es algo parecido al tema fe-razón. es lícito . tiene todos los medios materiales necesarios para conseguir su propio fin (el bien común de los ciudadanos). pero de algún modo debe estar supeditado a la Iglesia. La Iglesia es una sociedad superior al Estado. Pero nunca puede ir en contra de una ley natural. Así. De alguna manera. las leyes del Estado deben ordenarse al todo. La razón posee su propio campo. El gobierno del Estado debe facilitar al hombre la posibilidad de conseguir su fin sobrenatural. los tribunales de justicia.consecuencia del pecado original (S. El Estado tiene su propia esfera. la defensa. De algún modo. sino que está limitada:  Por la ley natural: el legislador y el soberano tienen que aplicar y concretar la ley natural. El fin de la Iglesia es sobrenatural. La soberanía del Estado no es absoluta. aquél debe supeditarse a ésta. pero debe estar supeditada a la fe. está subordinada al todo. más elevado que el del Estado. etc. al bien común. en cuanto que no impida lograr su fin. puesto que el individuo es parte. estado. es más.  Por el bien común: una ley puede ser injusta si van contra el bien común (por fines egoístas del legislador). y el gobierno que asegure esas cosas. el hombre. Para ello es necesaria la paz. El Estado es una sociedad perfecta. Agustín) ni una creación del egoísmo humano. porque la autoridad proviene de Dios y Dios es el autor de la ley natural. la economía. Entonces los súbditos no tienen obligación de cumplirla. la parte.

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