qwertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwerty uiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopasd fghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklzx cvbnmqwertyuiopasdfghjklzxcvbnmq DE LOS DELITOS Y DE LAS PENAS  wertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwertyui opasdfghjklzxcvbqwertyuiopasdfg

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          BECCARIA        

 

INDICE  Presentación de Chantal López y Omar Cortés.  Al lector.  Introducción.  Origen de las penas y Derecho de penal.  Consecuencias.  Interpretación de las leyes.  Obscuridad de las leyes.  De la detención.  Indicios y formas en los juicios.  De los testigos.  Acusaciones secretas.  Preguntas sugestivas. Disposiciones.  De los juramentos.  Del tormento.  Procesos y prescripciones.  Atentados, complices, impunidad.  Mitigación de las penas.  De la pena de muerte.  Bando y confiscaciones. 

 

Infamia.  Prontitud de la pena.  Certidumbres de las penas. Gracias.  Asilos.  De poner a precio la cabeza de los reos.  Proporción entre los delitos y las penas.  Medida de los delitos.  División de los delitos.  Delitos de lesa majestad.  Delitos contra la seguridad de los particulares. Violencias. Penas de los nobles.  Injurias al honor.  De los duelos.  Hurtos.  Contrabandos.  De los deudores.  De la tranquilidad pública.  Del ocio político.  Del suicidio y de los emigrantes.  Delitos de prueba dificil.  De un género particular de delitos. 

 

Falsas ideas de utilidad.  Del espíritu de familia.  El fisco.  Cómo se previenen los delitos.  Conclusión.                               

 

PRESENTACIÓN    César  Bonesana,  Marqués  de  Beccaria,  mejor  conocido  como  César  Beccaria  (1735‐1794),  alcanzó  la  gloria  en  el  campo  del  derecho con su notabilísima obra Tratado de los delitos y de las  penas, misma que ha sido traducida a infinidad de idiomas.  Curiosamente  el  primer  libro  que  escribió  César  Beccaria  en  1762, abordaba un tema de caracter mercantil relacionado con  los desórdenes que el monetarismo generaba, pero, en mucho  debido a la influencia de dos amigos suyos, los hermanos Pedro y Alejandro Verri, fue  que se interesó por irse adentrando en el terreno de la en aquéllos tiempos llamada,  Práctica  criminal,  que  no  era  más  que  una  especie  de  almanaque  de  derecho  consuetudinario de prácticas y costumbres, que servía de base para entender todo lo  relacionado con los juicios de orden penal.  El medianamente comprender ese auténtico laberinto de conceptos antiquísimos que  servían  de  base  al  criterio  francamente  escalofriante  que  sobre  el  derecho  penal  privaba, llevóle un considerable tiempo, pero la ayuda, explicaciones y consejos de los  hermanos  Verri  sirviéronle  mucho  para  ir  poco  a  poco  entiendiendo  esa  madeja  de  disposiciones  y  contradisposiciones  que  en  muchos  casos  se  contradecían.  Así,  César  Beccaria  tardaría  un  poco  más  de  un  año  en  escribir  la  obra  que  a  la  postre  le  daria  renombre universal, Tratado de los delitos y de las penas.  Finalmente  su  libro  aparecería  publicado  en  el  mes  de  julio  de  1764  logrando  un  enorme éxito, puesto que en dos años se hicieron cuatro ediciones.  César  Beccaria  moriría  el  24  de  noviembre  de  1794,  legando  a  la  humanidad  su  magistral libro que en mucho serviría para sentar los mínimos criterios de certidumbre  y claridad que siempre deben estar presentes en el derecho penal.  Chantal López y Omar Cortés 

 

  AL LECTOR  Algunos  restos  de  la  legislación  de  un  antiguo  pueblo  conquistador,  compilada  por  orden de un príncipe que reinaba hace doce siglos en Constantinopla, envueltos en el  fárrago voluminoso de libros preparados por obscuros intérpretes sin carácter oficial,  componen la tradición de opiniones que una gran parte de Europa honra todavía con  el  nombre  de  Leyes;  y  es  cosa  tan  funesta  como  general  en  nuestros  días,  que  una  opinión de Carpzovio, una antigua costumbre referida por Claro, un tormento ideado  con iracunda complacencia por Farinaccio, sean las leyes a que con obediencia segura  obedezcan aquéllos que deberían temblar al disponer de las vidas y haciendas de los  hombres. Estas leyes, reliquias de los siglos más bárbaros, vamos a examinarlas en este  libro en aquélla de sus partes que se refiere al derecho criminal; y los desórdenes de  las mismas osaremos exponérselos a los directores de la felicidad pública con un estilo  que  deje  al  vulgo  no  ilustrado  e  impaciente  la  ingenua  indagación  de  la  verdad.  La  independencia  de  las  opiniones  vulgares  con  que  está  escrita  esta  obra,  se  debe  al  blando e ilustrado gobierno bajo el que vive el autor de ella.  Los grandes monarcas, los bienhechores de la humanidad que nos rigen, gustan de las  verdades  expuestas  por  cualquier  filósofo  obscuro  con  un  vigor  desprovisto  de  fanatismo, propio sólo del que se atiene a la fuerza o a la industria, pero rechazado por  la razón; y para el que examine bien las cosas en todas sus circunstancias, el desorden  actual es sátira y reproche propios de las edades pasadas, pero no de este siglo, con  sus legisladores.  Quien quiera honrarme con su crítica debe comenzar, por consiguiente, ante todo, por  comprender bien la finalidad a que va dirigida esta obra; finalidad que, bien lejos de  disminuir  la  autoridad  legítima,  serviría  para  aumentarla,  si  la  opinión  puede  en  los  hombres  más  que  la  fuerza  y  si  la  dulzura  y  la  humanidad  la  justifican  a  los  ojos  de  todos.  Las  mal  entendidas  críticas  publicadas  contra  este  libro,  se  fundan  sobre  confusas nociones de su contenido, obligándome a interrumpir por un momento mis 

 

razonamientos ante sus ilustrados lectores para cerrar de una vez para siempre todo  acceso a los errores de un tímido celo o a las calumnias de la maliciosa envidia.  Son  tres  las  fuentes  de  que  manan  los  principios  morales  y  políticos  que  rigen  a  los  hombres: la revelación, la ley natural y los convencionalismos ficticios de la sociedad.  No hay comparación entre la primera y las otras dos fuentes, cuanto al fin principal de  ella;  pero  se  asemejan  en  que  las  tres  conducen  a  la  felicidad  en  esta  vida  mortal.  Considerar las relaciones de la última de las tres clases, no significa excluir las de las  dos clases primeras; antes bien, así como hasta las más divinas e inmutables, por culpa  de los hombres de las falsas religiones y las arbitrarias nociones de delicia y de virtud,  fueron alteradas de mil modos distintos en sus depravadas mentalidades, así también  parece  necesario  examinar  separadamente  de  cualquier  otra  consideración  lo  que  pueda  nacer  de  las  meras  comprensiones  humanas,  expresas  o  supuestas  por  necesidad y utilidad común; idea en que necesariamente debe convenir toda secta y  todo sistema de moral; así es que siempre será una empresa laudable la que impulsa  hasta a los más obstinados e incrédulos sujetos a conformarse con los principios que  impulsan  a  los  hombres  a  vivir  en  sociedad.  Tenemos,  por  consiguiente,  tres  clases  distintas de virtudes y de vicios: religiosas, naturales, y políticas. Estas tres clases nunca  deben contradecirse; pero no todas las consecuencias y deberes que resultan de una  de  ellas,  derivan  de  las  demás.  No  todo  lo  que  exige  la  revelación  lo  exige  la  ley  natural;  ni  todo  lo  que  exige  la  ley  natural  lo  exige  la  mera  ley  social;  pero  es  importantísimo  separar  lo  que  resulta  de  los  convencionalismos  expresos  o  de  los  pactos  tácitos  de  los  hombres,  pues  tal  es el  límite  de  la  fuerza  que  puede ejercerse  legítimamente  de  hombre  a  hombre,  a  no  mediar  una  misión  especial  del  Ser  Supremo. Por tanto, la idea de la virtud política puede llamarse sin tacha variable, en  tanto  que  la  de  la  virtud  natural  sería  siempre  límpida  y  manifiesta  si  no  la  obscureciesen la imbecilidad o las pasiones de los hombres y la de la virtud religiosa  será  siempre  pura  y  constante,  por  haber  sido  revelada  inmediatamente  por  Dios  y  conservada por él.  Así  es  que  sería  erróneo  atribuir  a  quien  habla  de  convenciones  sociales  y  de  las  consecuencias de la misma, principios contrarios bien a la ley natural o a la revelación, 

 

puesto  que  no  se  trata  ni  de  la  una  ni  de  la  otra.  Hablando  de  un  estado  de  guerra  antes del estado de sociedad, sería erróneo tomar estos conceptos en el sentido que  los dio Tomás Hobbes, es decir como faltos de ningún deber o de ninguna obligación  anterior, en lugar de tomarlos como un hecho nacido de la corrupción de la naturaleza  humana  y  de  la  falta  de  una  sanión  expresa.  Sería  erróneo  acusar  de  delito  a  un  escritor  que  considerase  las  consecuencias  del  pacto  social  si  antes  no  hubiese  admitido primeramente el pacto mismo.  La justicia divina y la justicia natural son inmutables y constantes por esencia, porque  la relación entre los dos mismos objetos es siempre la misma; pero la justicia humana,  o sea la justicia política, como no es más que una relación entre la acción y el distinto  estado  de  la  sociedad,  puede  variar  a  medida  que  la  acción  en  cuestión  se  haga  necesaria  y  útil  a  la  sociedad  y  sólo  llega  a  distribuirse  bien  por  el  que  analiza  las  complicadas y mutabilísimas relaciones de las convenciones civiles. Desde el momento  en que estos principios, que son esencialmente distintos, se confunden, se pierde toda  esperanza  de  razonar  bien  en  asuntos  públicos.  Incumbe  a  los  teólogos  trazar  los  límites  entre  lo  justo  y  lo  injusto,  en  cuanto  se  refiere a  la  malicia  o  a  la  bondad  del  acto, pero el establecer las relaciones de lo justo y de lo injusto desde el punto de vista  político,  o  sea  en  relación  con  la  utilidad  o  el  daño  de  la  sociedad,  es  asunto  del  publicista. Uno de estos objetos no podrá nunca prejuzgar al otro, pues todos vemos  que  la  virtud  puramente  política  debe  ceder  ante  la  inmutable  virtud  que  emana  de  Dios.  Volveré a repetir que todo el que quisiese honrarme con sus observaciones críticas, no  debe comenzar suponiendo en mí principios destructores de la virtud o de la religión,  puesto  que  he  demostrado  que  no  son  tales  mis  intenciones;  y  así,  en  vez  de  presentarme  como  incrédulo  o  sedicioso,  lo  que  debe  hacer  es  procurar  señalarme  como  un  lógico  malo  o  un  político  imprevisor;  no  tiemble  a  cada  proposición  que  sostenga  los  intereses  de  la  humanidad;  convénzame  de  la  inutilidad  o  del  daño  político que podrían nacer de mis principios y hágame ver las ventajas de las prácticas  admitidas. 

 

En las Notas y observaciones, he dado público testimonio de mi religiosidad y sumisiÓn  a  mi  soberano,  de  modo  que  sería  superfluo  responder  a  otros  escritos  semejantes.  Todo aquel que escriba con la decencia que conviene a los hombres honrados, a la vez.  que con la ilustración conveniente, me dispensará de probar los primeros principios de  cualquier carácter que sean y encontrará en mí más bien que un hombre que trata de  contestar, un enamorado pacífico de la verdad.    INTRODUCCIÓN  Por  lo  general  los  hombres  suelen  descuidar  las  precauciones  más  importantes,  abandonándose a la prudencia diaria o a la discreción de aquéllos cuyo interés pueda  ser  oponerse  a  las  leyes  más  providentes,  de  ventaja  universal  por  naturaleza;  y  resisten asimismo al esfuerzo por el cual tienden a condensarse un poco tanto en unos  el colmo del poder y de la dicha y en otros toda la debilidad y la miseria. Por lo cual, si  no después de haber pasado entre millares de errores en las cosas más esenciales a la  vida  y  a  la  libertad,  sí  después  de  estar  cansados  de  sufrir  los  males,  y  llegados  a  su  extremo, no se entregan a remediar los desórdenes que les oprimen y a reconocer las  verdades  más  palpables,  las  cuales,  escapan  por  su  misma  sencillez  a  los  entendimientos  vulgares  no  acostumbrados  a  analizar  los  asuntos,  sino  a  recibir  las  impresiones de golpe, más por tradición que por examen.  Si  abrimos  las  historias,  veremos  que  las  leyes,  que  son,  o  que  deberían  ser,  pactos  entre hombres libres, por lo general no han sido más que instrumento de las pasiones  de unos pocos, cuando no han nacido de una necesidad fortuita y pasajera; es decir,  que  no  han  sido  dictadas  por  un  frío  estudioso  de  la  naturaleza  humana  que  concentrase  en  un  solo  punto  los  actos  de  una  multitud  humana,  considerándolas  desde este ángulo visual la máxima felicidad dividida entre el mayor número. Felices  son  las  poquísimas  naciones  que  no  aguardaron  a  que  el  lento  movimiento  de  las  combinaciones  y  vicisitudes  humanas,  hiciese  suceder  en  el  límite  extremo  de  los  males  un  encaminamiento  hacia  el  bien,  sino  que  aceleraron  con  buenas  leyes  los  tránsitos  intermedios;  y  merece  la  gratitud  de  los  hombres  el  filósofo  que  desde  la 

 

obscuridad  de  su  despreciado  aposento  de  estudio,  tuvo  el  valor  de  lanzar  entre  la  multitud las primeras semillas de las verdades útiles, largol tiempo infructuosas.  Conocidas  son  las  verdaderas  relaciones  entre  el  soberano  y  sus  súbditos  y  entre  las  diversas  naciones;  el  comercio  se  ha  animado  al  aspecto  de  las  verdades  filosóficas  vulgarizadas por la imprenta y entre las naciones se ha encendido una tácita guerra de  industrias,  la  más  humana  y  digna  de  los  hombres  razonadores.  Frutos  son  éstos  debidos  a  la  luz  de  nuestro  siglo.  Pero  son  poquísimos  los  que  han  examinado  y  combatido la crueldad de las penas y la irregularidad de los procedimientos criminales,  parte  de  la  legislación  que  es  tan  principal  y  que  tan  descuidada  está  en  casi  toda  Europa. Poquísimos son los que remontándose a los principios generales, aniquilaron  los  errores  acumulados  por  los  siglos,  frenando,  por  lo  menos  con  la  fuerza  que  pudieran tener las verdades conocidas, el excesivo libre curso de la mal dirigida fuerza  que hasta ahora ha autorizado el largo ejemplo de las frías atrocidades. Y sin embargo,  los gemidos de los débiles sacrificados a la cruel ignorancia y a la rica indolencia, los  bárbaros  tormentos  multiplicados  con  severidad  pródiga  e  inútil  por  delitos  no  probados  o  quiméricos,  la  melancolía  y  horrores  de  la  prisión,  aumentados  por  el  verdugo más cruel de los desgraciados, la incertidumbre, además, debieran sacudir el  corazón de los magistrados que guían las opiniones de los seres humanos.  El inmortal Presidente Montesquieu ha tratado rápidamente este asunto y la indivisible  verdad me fuerza a seguir las huellas luminosas de tan grande hombre, seguro como  estoy  de  que  los  pensadores,  a  quienes  me  dirijo,  sabrán  distinguir  mis  pasos  de  los  suyos. Me consideraré afortunado si llego a conseguir, como él, la secreta gratitud de  los  obscuros  y  pacíficos  secuaces  de  la  razón  y  si  logro  inspirar  el  dulce  estremecimiento  con  que  las  almas  sensibles  responden  a  los  que  sostienen  los  intereses de la humanidad.  El orden de las cosas me conduciría ahora a examinar y distinguir las distintas clases de  delitos  y  la  manera  de  penarlos,  si  la  naturaleza  de  ellos,  variable  según  las  diversas  circunstancias  de  los  siglos  y  de  los  lugares,  no  me  obligase  a  un  detalle  inmenso  y  enojoso. Me bastará indicar los principios más generales, y los errores más funestos y  comunes,  para  desengañar  tanto  a  aquéllos  que,  por  un  mal  entendido  amor  de 
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libertad,  quisieran  introducir  la  anarquía,  como  a  los  que  gustarían  de  reducir  a  los  hombres a una regularidad claustral.  ¿Pero cuáles serán las penas convenientes a tales delitos?  ¿La muerte es una pena verdaderamente útil y necesaria para la seguridad y el buen  orden de la sociedad? ¿el tormento es también justo y obtiene el fin que se proponen  las  leyes?  ¿cuál  es  la  mejor  manera  de  prevenir  los  delitos?  ¿las  mismas  penas  son  igualmente útiles en todos los tiempos? ¿qué influencia tienen sobre las costumbres?  Estos problemas merecen ser resueltos con la precisión geométrica a que no pueden  resistir  la  niebla  de  los  sofismas,  la  seductora  elocuencia  y  la  duda  tímida.  Si  yo  no  tuviese  más  mérito  que  ser  el  primero  que  hubiera  presentado  a  Italia  con  alguna  mayor  evidencia  lo  que  en  otras  naciones  se  haya  osado  escribir  y  comenzado  a  practicar, me consideraría afortunado sólo por ello; pero si, sosteniendo los derechos  de los hombres y de la invencible verdad, contribuyese a arrancar de los espasmos y  angustIas  de  la  muerte  a  alguna  víctima  infortunada  de  la  tiranía  o  de  la  ignorancia,  igualmente fatales, las bendiciones y lágrimas de un solo inocente en los transportes  de su alegría, me consolarían del desprecio de los hombres.    ORIGEN DE LAS PENAS Y DERECHO DE PENAL  No puede esperarse ventaja alguna duradera de la política moral, si ésta no se funda  en  los  sentimientos  indelebles  en  el  hombre.  Toda  ley  que  se  desvíe  de  éstos,  encontrará  siempre  una  resistencia  contraria  que  al  cabo  vencerá,  del  mismo  modo  que  una  fuerza,  aunque  sea  muy  pequeña,  si  se  aplica  muy  continuadamente,  vence  cualquier movimiento violento comunicado a un cuerpo.  Consultemos  el  corazón  humano  y  en  él  hallaremos  los  principios  fundamentales  del  verdadero derecho del soberano para penar los delitos.  Ningún  hombre  ha  hecho  el  don  gratuito  de  parte  de  su  libertad  en  vista  del  bien  público;  esta  quimera  sólo  existe  en  las  novelas.  Si  fuese  posible,  todos  nosotros 
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quisiéramos que los pactos que nos atan con los demás, no nos ligasen; todo hombre  se siente centro de todas las combinaciones del globo.  La multiplicación del género humano, pequeña por sí misma, pero superior con mucho  a  los  medios  que  la  estéril  y  abandonada  naturaleza  ofrecía  para  satisfacer  las  necesidades que cada vez más se enredaban entre sí, fue lo que reunió a loS primeros  salvajes.  Las  primeras  uniones  formaron  necesariamente  otras  para  resistir  a  las  primeras;  y  de  este  modo  el  estado  de  guerra  se  transportó  desde  el  individuo  a  las  naciones.  Las  leyes  son  las  condiciones  mediante  las  cuales  los  hombres  independientes  y  aislados, se unieron en sociedad, cansados de vivir en un continuo estado de guerra,  así  como  de  gozar  una  libertad  inútil  por  la  incertidumbre  de  conservarla.  Por  eso,  debieron  sacrificar  una  parte  de  su  libertad  para  disfrutar  del  resto,  seguros  y  tranquilos. La suma de todas estas porciones de libertad sacrificadas al bien de todos,  es lo que forma la soberanía de una Nación, siendo el soberano su legítimo depositario  y administrador. Pero no bastaba formar este depósito; era preciso defenderle de las  usurpaciones  de  cada  hombre  en  particular,  pues  el  hombre  trata  siempre  de  substraer del depósito, no sólo su porción propia, sino que además procura usurpar las  porciones  de  los  demás.  Hacían  falta  motivos  sensibles  que  bastasen  a  disuadir  el  ánimo  despótico  de  cada  individuo  de  sumergir  en  el  caos  antiguo  las  leyes  de  la  sociedad. Estos motivos sensibles son las penas establecidas contra los infractores de  las leyes.  Digo motivos sensibles, porque la experiencia ha hecho ver que la mayoría no adopta  principios estables de conducta ni se aleja del principio universal de disolución que se  observa en el Universo físico y moral, sino con motivos que afectan inmediatamente a  los  sentidos  y  que  se  presentan  de  continuo  a  la  mente  para  contrapesar  las  fuertes  impresiones  de  las  pasiones  parciales  que  se  oponen  al  bien  universal,  sin  que  la  elocuencia y las declamaciones, ni aun las más sublimes verdades basten para refrenar  por  largo  tiempo  las  pasiones  excitadas  por  las  vivas  sacudidas  de  los  objetos  presentes. De modo que fue la necesidad la que obligó a los hombres a ceder parte de  su  libertad  y,  por  tanto  es  cosa  cierta  que  ninguno  de  nosotros  desea  colocar  en  el 
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depósito  público  más  que  la  mínima  porción  posible,  tan  sólo  aquélla  que  baste  a  inducir  a  los  otros  a  defender  el  depósito  mismo.  El  conjunto  de  estas  mínimas  porciones posibles, forma el derecho de penar; todo lo demás es abuso, y no justicia;  es un hecho, y no ya derecho.  Las penas que superan la necesidad de conservar el depósito de la salud pública son  justas por naturaleza; y las penas son tanto más justas cuanto más sagrada e inviolable  es la seguridad y mayor la libertad que el soberano conserva a los súbditos.    CONSECUENCIAS  La primera consecuencia de estos principios es que tan sólo las leyes pueden decretar  las penas de los delitos, sin que esta autoridad pueda residir más que en el legisladar,  que  es  quien  representa  a  la  sociedad  entera,  unida  por  un  contrato  social.  Ningún  magistrado (que es una parte de la sociedad) puede con justicia infligir penas contra  otro  miembro  de  la  sociedad  misma.  Pero  una  pena  aumentada  más  allá  del  límite  fijado  por  las  leyes,  o  sea  de  la  pena  justa,  sería  otra  pena  más;  de  modo  que  el  magistrado  no  puede  aumentar  la  pena  establecida  para  un  delincuente  ciudadano,  aunque sea bajo el pretexto de un celo mal entendido o del bienestar público.  La segunda consecuencia es que el soberano representante de la sociedad misma sólo  puede dictar leyes generales que obliguen a todos los miembros de aquélla, pero sin  que pueda juzgar más que al que haya violado el contrato social, porque entonces la  nación  se  dividiría  en  dos  partes:  una  representada  por  el  soberano  que  afirma  la  violación del contrato, y otra por el acusado, que lo niega. De modo que es necesario  que haya un tercero que juzgue de la verdad del hecho. Aquí tenemos la necesidad de  un magistrado cuyas sentencias sean inapelables, consistiendo en meras afirmaciones  o negaciones de hechos particulares.  La  tercera  consecuencia  es  que  si  llegase  a  probarse  que  la  atrocidad  de  las  penas,  inmediatamente opuesta al bien público y a la finalidad misma de impedir los delitos,  fuese  inútil,  también  en  este  caso  aquélla  no  sólo  sería  contraria  a  las  virtudes 
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benéficas,  efecto  de  una  razón  ilustrada  que  prefiere  mandar  más  bien  a  hombres  felices, que no a una manada de esclavos en que se mantenga siempre una perpetua  circulación de tímida crueldad, sino que sería también contraria a la propia justicia y a  la naturaleza del mismo contrato social.    INTERPRETACIÓN DE LAS LEYES  Cuarta consecuencia. Ni tampoco la autoridad de interpretar las leyes penales puede  residir en los jueces del orden criminal, por la misma razón de que no son legisladores.  Los jueces no han recibido las leyes de nuestros antiguos padres como una tradición  doméstica y un testamento que sólo dejase a la posteridad el cuidado de obedecerlo;  sino  que  le  reciben  de  la  sociedad  viva,  o  del  soberano  que  la  representa  como  depositario  legítimo  del  resultado  actual  de  la  voluntad  de  todos;  es  decir,  que  las  reciben no como obligaciones de un juramento antiguo, nulo porque ligaba voluntades  aun inexistentes, e inicuo, porque reducía a los hombres desde el estado de sociedad  al  de  rebaño,  sino  como  efectos  de  un  juramento,  tácito  o  expreso;  hecho  por  las  voluntades reunidas de los súbditos vivos al soberano, como vínculos necesarios para  refrenar  y  regir  el  fermento  interior  de  los  intereses  particulares.  Tal  es  la  autoridad  física y real de las leyes. Por consiguiente ¿quién será el intérprete legítimo de la ley?  ¿el soberano, que es el depositario de las voluntades actuales de todos, o el juez, cuyo  oficio  es  tan  sólo  determinar  si  tal  o  cual  hombre  ha  realizado  ó  no  una  acción  contraria a las leyes?  El  juez;  debe  hacer  en  todo  delito  un  silogismo  perfecto:  la  mayor  de  este  silogismo  debe ser la ley general; la menor, será la acción conforme o no a la ley; y finalmente, la  consecuencia tendrá que ser la libertad o la pena. Si el juez se ve obligado o pretende  hacer, en vez de uno, dos silogismos, se abre la puerta a la incertidumbre.  No hay nada más peligroso que el axioma común de que precisa consultar el espíritu  de la ley. Este es al modo de dique roto por el torrente de las opiniones y me parece  demostrada  esta  verdad  que  parece  una  paradoja  a  los  entendimientos  vulgares  a 

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quienes afecta más un pequeño desorden presente que las funestas, aunque remotas  consecuencias, que nacen de un falso principio arraigado con una noción.  Nuestros  conocimientos  y  todas  nuestras  ideas  mantienen  una  conexión  recíproca  y  cuanto más complicados son, los caminos que a ellos conducen y que de ellos parten  son más numerosos. Cada hombre tiene su punto de vista y en cada diferente tiempo  cada cual tendrá el suyo distinto. El espíritu de la ley sería, por tanto, el resultado de la  buena  o  de  la  mala  lógica  de  un  juez  dependiente  de  una  fácil  o  mala  asimilación;  dependería del impulso de sus pasiones, de la debilidad del que sufre, de las relaciones  del  juez  con  el  ofendido  y  de  todas  aquellas  fuerzas  menudas  que  cambian  las  apariencias  de  cualquier  objeto  en  el  ánimo  oscilante  del  hombre.  Vemos  aquí  la  suerte  de  un  ciudadano  cambiar  con  frecuencia  en  el  tránsito  que  pueda  hacerse  a  distintos tribunales, siendo la vida de pobres gentes víctima de falsos raciocinios o del  fermento  actual  de  sus  humores,  cuando  toma  por  interpretación  legítima  el  vago  resultado  de  la  confusa  perspectiva  de  nociones  que  se  presentan  en  su  mente.  Por  esto vemos las mismas clases de delitos penados por el mismo tribunal diversamente  en  tiempos  distintos,  por  haber  atendido  a  la  errante  inestabilidad  de  las  interpretaciones y no a la constante voz de la ley, siempre fija.  El desorden que nazca de la observancia rigurosa de la letra de una ley penal, no debe  compararse con los desórdenes que nazcan de su interpretación. Un tal momentáneo  inconveniente impulsa a la fácil y necesaria corrección de las palabras de la ley motivo  de  su  incertidumbre;  pero  impide  la  fatal  licencia  de  razonar  de  que  nacen  las  controversias  venales  y  arbitrarias.  Cuando  un  código  fijo  de  leyes  que  deben  observarse a la letra no deja al juez otra tarea más que la de examinar los actos de loS  ciudadanos y juzgarlos conformes o disconformes con la ley escrita; cuando la norma  de lo justo y de lo injusto, que debe dirigir las acciones tanto del ciudadano ignorante  como del sabio, no es asunto de controversia, sino de hecho, entonces los súbditos no  están sujetos a las pequeñas tiranías de muchos, tanto más crueles cuanto menor es la  distancia entre el que sufre y el que ha de sufrir, y más fatales que las tiranías de uno  solo, porque el despotismo de muchos no es corregible más que por el despotismo de  uno  solo,  y  la  crueldad  de  un  déspota  es  proporcionada  no  a  su  fuerza,  sino  a  los 

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obstáculos  que  encuentra.  Es  así  como  los  ciudadanos  adquieren  la  seguridad  de  sí  mismos,  que  es  justa,  pues  éste  es  el  objeto  y  el  fin  que  llevó  a  los  hombres  a  la  sociedad;  y  que  es,  además,  útil,  porque  los  coloca  en  situación  de  calcular  con  exactitud  los  inconvenientes  de  una  mala  acción;  también  es  verdad  que  de  este  modo,  los  hombres  adquirirán  espíritu  de  independencia,  pero  no  para  salirse  de  las  leyes y oponerse recalcitrantemente a los supremos magistrados, sino para oponerse a  quienes  se  hayan  atrevido  a  llamar  con  el  sagrado  nombre  de  virtud  la  debilidad  de  ceder a las opiniones interesadas o caprichosas de los poderosos.  Estos principios desagradarán a los que se hayan creado el derecho de trasmitir a los  inferiores los golpes de tiranía recibidos de sus superiores. Todo deberá temerse si el  espíritu  de  tiranía  pudiese  conciliarse  con  el  de  la  lectura;  o  sea  con  la  capacidad  de  comprender lo leído.    OBSCURIDAD DE LAS LEYES  Si la interpretación de las leyes es un mal, es evidente que será otro mal la obscuridad  que  arrastra  trás  de  sí  a  la  interpretación  necesariamente;  y  el  mal  será  grandísimo  cuando  las  leyes  de  un  país  estén  escritas  en  lengua  extranjera  para  el  pueblo,  poniendo a éste entonces bajo la dependencia de unos cuantos que entiendan aquella  lengua y sin que pueda juzgar por sí mismo cuál sería el éxito de su libertad o de sus  propios  miembros;  en  una  lengua  que  haga  de  un  libro  solemne  y  público  algo  casi  privado y doméstico.  Cuando mayor sea el número de los que entiendan y tengan en sus manos el sagrado  código de las leyes, tanto menos frecuentes serán los delitos, pues es indudable que la  ignorancia  y  la  incertidumbre  de  las  penas  ayudan  a  la  elocuencia  de  las  pasiones.  ¿Qué  deberíamos  pensar  de  esto,  si  tenemos  en  cuenta  la  inveterada  costumbre  de  gran parte de la culta e ilustrada Europa?  Una  consecuencia  de  esta  última  reflexión  es  que  sin  la  escritura,  una  sociedad  no  podrá tomar una forma fija de gobierno en que la fuerza sea un efecto del todo, y no 
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de  las  partes,  y  en  que  las  leyes,  inalterables  sólo  por  la  voluntad  general,  no  degeneren al pasar por la multitud de los intereses privados.  La experiencia y la razón nos han hecho ver que la probabilidad y la certidumbre de las  tradiciones humanas  disminuyen  a medida  que  se  alejan  de  su  fuente.  ¿Qué  no  será  cuando  no  existe  ningún  monumento  estable  del  pacto  social?  ¿Cómo  resistirían  las  leyes a la fuerza inevitable del tiempo y de las pasiones?  Por  esto  vemos  cuán  útil  sea  la  imprenta  que hace  depositario  de  las santas  leyes  al  público  en  general,  y  no  a  unos  pocos,  y  cuando  tenga  de  disipado  el  tenebroso  espíritu  de  cábala  y  de  intriga  que  desaparece  ante  las  luces  y  las  ciencias,  aparentemente  despreciadas,  pero  temidas  en  realidad  de  los  secuaces  de  aquellas  tendencias.  Tal  es  la  razón  de  que  en  Europa  haya  disminuído  la  atrocidad  de  los  delitos  que  hacían  gemir  a  nuestros  antiguos  padres,  unas  veces  tiranos  y  otras  esclavos.  El  que  conozca  la  historia  de  hace  dos  o  tres  siglos  y  la  nuestra,  podrá  ver  como del seno del lujo y de la molicie nacieron las virtudes más agradables, tales como  la humanidad, la beneficencia, la tolerancia de los errores humanos. Y del mismo modo  podrá ver cuáles fueron los efectos de aquélla que equivocadamente se llama antigua  sencillez  y  buena  fe:  La  humanidad  gimiendo  bajo  la  implacable  superstición;  la  avaricia y la ambición de pocos tiñendo de sangre humana las arcas del oro y los tronos  del Rey; las traiciones ocultas, los públicos estragos; cada uno de los nobles tiranos de  la  plebe,  los  ministros  de  la  verdad  evangélica  con  las  manos  manchadas  de  sangre,  aquellas manos que día por día se alzaban hacia el Dios de la mansedumbre ... Todo  ello ha dejado de ser obra de nuestro siglo ilustrado que algunos llaman corrompido.      DE LA DETENCIÓN  Un error no menos común que contrario a la finalidad social, que es el convencimiento  de la seguridad propia, es dejar que el magistrado ejecutor de las leyes sea dueño de  aprisionar  a  un  ciudadano,  de  quitar  la  libertad  a  un  enemigo  suyo  por  frívolos 
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pretextos  o  de  dejar  impune  a  un  amigo  a  despecho  de  los  indicios  más  fuertes  de  culpabilidad.  La  prisión  es  una  pena  que  necesariamente  debe  preceder  a  la  declaración  del  delito,  a  diferencia  de  cualquiera  otra;  pero  este  carácter  distintivo  suyo, no le quita otro carácter esencial, a saber: que sólo la ley puede determinar los  casos en que un hombre pueda merecer la pena.  La ley por consiguiente indicará cuáles sean los indicios de un delito que merezcan la  custodia del reo, que le sometan a un examen y a una pena. La fama pública, la fuga, la  confesión  extrajudicial,  la  de  un  compañero  de  delito,  las  amenazas  y  la  enemistad  constante del ofendido, el cuerpo del delito y otros indicios semejantes, son pruebas  suficientes para hacer que se detenga a un ciudadano. Pero estas pruebas deben estar  establecidas por las leyes, y no por los jueces, cuyas providencias se oponen siempre a  la libertad política, cuando no son proposiciones particulares de una máxima general  que conste en el código público. A medida que las penas vayan siendo moderadas, que  se  acabe  con  la  desolación  y  escualidez  de  las  cárceles,  que  la  compasión  de  la  humanidad  penetre  a  través  de  las  puertas  cerradas  y  gobierne  a  los  inexorables  y  endurecidos  ministros  de  justicia,  las  leyes  podrán  contentarse  para  detener  a  los  ciudadanos con indicios que sean más débiles.  Un  hombre  que  haya  sido  acusado  de  delito,  encarcelado  y  absuelto  después  no  debería  llevar  en  sí  nota  alguna  de  infamia.  ¡Cuántos  romanos,  acusados  de  delitos  gravísimos y a quienes se estimó luego inocentes, fueron reverenciados por el pueblo,  y  honrados  con  magistraturas!  ¿Por  qué  razón  es  tan  distinto  en  nuestro  tiempo  el  éxito de un inocente? Porque parece que en el sistema criminal actual, según opinión  de  los  hombres,  prevalece  la  idea  de  la  fuerza  y  de  la  prepotencia  sobre  la  de  la  justicia,  porque  se  arroja  confundidos  en  la  misma  caverna  a  los  acusados  y  a  los  convictos, porque la prisión más bien es un suplicio que la custodia del reo y porque la  fuerza interna tutelar de las leyes marcha separada de la externa, defensora del trono  y  de  la  nación,  cuando  debieran  estar  unidas  así.  La  primera,  por  medio  del  apoyo  común  de  las  leyes,  se  combinaría  con  la  facultad  de  juzgar,  pero  no  dependería  de  aquélla con inmediata potestad; y la gloria que acompaña a la pompa y el lujo de un  cuerpo militar, cancelaría la infamia, más unida al modo que a la cosa, como todos los 

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sentimientos populares; y está probado que en la opinión común las prisiones militares  no  son  tan  infamantes  como  las  forenses.  Todavía  duran  en  el  pueblo,  en  las  costumbres  y  en  las  leyes,  inferiores  siempre  en  más  de  un  siglo  en  bondad  a  la  ilustración actual de una nación, todavía duran las bárbaras impresiones y las feroces  ideas de los septentrionales longobardos que expulsaron a nuestros padres ...    INDICIOS Y FORMAS DE LOS JUICIOS  Hay  un  teorema  general  muy  útil  para  calcular  la  certidumbre  de  un  hecho:  por  ejemplo,  la  fuerza  de  los  indicios  de  un  delito.  Cuando  las  pruebas  de  un  hecho  dependen  unas  de  otras,  o  sea,  cuando  los  indicios  sólo  se  prueban  entre  sí,  cuanto  mayores sean las pruebas que se aduzcan, tanto menor será la probabilidad del hecho,  porque los casos que harían fallar las pruebas antecedentes, hacen fallar también las  subsiguientes. Cuando todas las pruebas de un hecho dependen por igual de una sola,  no aumenta el número de las pruebas ni disminuye la probabilidad del hecho, porque  todo su valor se resuelve en el de aquella única de que depende. Cuando las pruebas  son independientes una de otra, o esa, cuando los indicios se prueban de otro modo  que  por  sí  mismos,  cuanto  mayores  pruebas  se  aduzcan,  tanto  más  crecerá  la  probabilidad del hecho, porque la falacia de una prueba no influye sobre la otra. Estoy  hablando  de  probabilidades  en  materia  de  delito,  probabilidades  que  deben  ser  ciertas, para merecer pena; pero se desvanecerá la paradoja para quien considere que,  rigurosamente  considerada,  la  certidumbre  moral  no  es  más  que  una  probabilidad,  probabilidad  de  tal  género  que  se  llama  certidumbre,  porque  todo  hombre  de  buen  sentido  consiente  en  ella  necesariamente  por  una  costumbre  nacida  de  la  necesidad  de  obrar,  y  anterior  a  toda  especulación.  Por  tanto,  la  certidumbre  que  se  requiere  para  considerar  reo  a  un  hombre,  es  la  misma  que  determina  a  todo  hombre  en  los  actos  más  importantes  de  la  vida.  Las  pruebas  de  un  delito  pueden  distinguirse  en  perfectas  e  imperfectas.  Considero  perfectas  las  que  excluyen  la  posibilidad  de  que  alguien no sea reo de lo que se le atribuye; e imperfectas las que no la excluyen. De  entre  las  primeras,  una  sola  es  suficiente  para  la  condena;  de  las  segundas,  son  necesarias para ello tantas cuantas basten a formar una perfecta. Es decir, que si en 
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cada una de éstas en particular es posible que alguien no sea reo, mediante la unión  entre sí sobre el mismo sujeto es imposible que no lo sea. Obsérvese que las pruebas  imperfectas,  de  las  cuales  el  reo  puede  justificarse,  se  hacen  perfectas  si  el  sujeto  sobre  quien  recaen  deja  de  hacerlo.  Pero  esta  certidumbre  moral  de  las  pruebas  es  más fácil de sentir que de definir con exactitud. Por lo cual yo creo óptima la ley que  establece que el juez principal se halle asistido de asesores tomados a la suerte, y no  por  elección,  pues  en  este  caso  será  más  segura  la  ignorancia  que  juzga  por  sentimientos  que  la  ciencia,  que  juzga  por  opinión.  Cuando  las  leyes  son  claras  y  precisas,  la  función  del  juez  no  consiste  más  que  en  comprobar  un  hecho.  Si  para  buscar las pruebas de un delito se requiere habilidad y destreza, si para presentar el  resultado de ellas precisa claridad y precisión, para juzgar del resultado mismo de las  cosas, sólo se necesita un buen sentido simple y ordinario, menos falaz que el de un  juez acostumbrado a ver reos en todo caso y que lo reduce todo a un sistema ordinario  tomado  a  préstamo  de  sus  estudios.  ¡Feliz  la  nación  en  que  las  leyes  no  sean  una  ciencia!  Es  una  ley  utilísima  aquélla  según  la  cual  todo  hombre  debe  ser  juzgado  por  sus  iguales, porque cuando se trata de la libertad y fortuna de un ciudadano, deben callar  todos los sentimientos que inspira la desigualdad, dado que en el juicio no deben obrar  ni la superioridad con que el hombre afortunado mira al infeliz ni el desdén con que el  inferior mira al superior. Pero cuando el delito sea una ofensa a tercero, entonces el  juez  debería  ser,  por  mitad,  parte  del  reo  y  parte  del  ofendido.  Entonces,  estando  contrabalanceados  todos  los  intereses  particulares,  que  modifican,  incluso  involuntariamente,  las  apariencias  de  las  cosas,  sólo  hablarían  las  leyes  y  la  verdad.  También  es  conforme  a  justicia  que  el  reo  pueda  excluir  hasta  un  cierto  punto  a  los  que le sean sospechosos y que esta recusación se le conceda sin obstáculo por algún  tiempo, con lo cual casi parecerá que el reo se condena por sí mismo. Públicos deben  ser los juicios y públicas las pruebas del delito, para que la opinión, que acaso sea el  cemento único de la sociedad, imponga un freno a la fuerza y a las pasiones; para que  el  pueblo  diga  que  no  es  esclavo  y  que  se  encuentra  defendido:  sentimiento  que  inspira  valor  y  que  equivale  a  un  tributo  para  un  soberano  que  comprende  sus 

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verdaderos  intereses.  No  añadiré  más  detalles  ni  cautelas  de  las  que  requieren  semejantes instituciones. No habría dicho nada si fuese necesario decirlo todo.    DE LOS TESTIGOS  Un  punto  muy  considerable  en  toda  buena  legislación  es  el  de  determinar  con  exactitud  la  credibilidad  de  los  testimonios  y  las  pruebas  del  delito.  Todo  hombre  racional, quiero decir, que tenga cierta conexión entre sus ideas y cuyas sensaciones  sean conformes a las de los demás hombres, puede ser testigo. La verdadera medida  de su credibilidad, o sea de la atención que puede merecer la deposición suya, no es  otra sino el interés que tenga en decir, o no decir, la verdad; de suerte que es frívolo el  motivo de rehusar el testimonio de las mujeres por causa de su propia debilidad; pueril  la aplicación a los condenados de los efectos de la muerte real a la civil e incoherente  la nota de infamia a los infames cuando no tengan interés alguno en mentir. Entre los  abusos de la gramática que han influído no poco en los asuntos humanos, es notable el  que  hacía  nula  e  ineficaz  la  deposición  de  un  reo  ya  condenado.  Los  jurisconsultos  peripatéticos  decían  que  el  reo  ya  condenado  estaba  muerto  civilmente  y  que  un  muerto  no  es  capaz  de  acción  alguna.  Por  sostener  esta  bárbara  metáfora,  se  ha  sacrificado a muchas víctimas y muy a menudo y con seria reflexión se ha disputado si  la verdad debiera ceder ante las fórmulas judiciales. ¿Con tal de que las deposiciones  de un reo condenado no lleguen a un punto que cierre el paso de la justicia? ¿por qué  no habría de concederse, incluso después de la condena, tanto a la extremada miseria  del  reo  como  al  interés  de  la  sociedad,  un  espacio  suficientemente  enérgico  que,  aduciendo  cosas  nuevas  que  cambiasen  la  naturaleza  del  hecho,  puedan  justificar  al  reo mismo o a otro con un nuevo juicio? Las formalidades y ceremonias son necesarias  en  la  administración  de  la  justicia,  tanto  porque  no  dejen  nada  al  arbitrio  de  la  administración cuanto porque dan idea al pueblo de lo que es un juicio no tumultuoso  ni  interesado,  sino  estable  y  regular,  así  como  también  porque  en  los  hombres,  que  son  imitadores  y  esclavos  de  las  costumbres,  hacen  más  eficaz  impresión  las  sensaciones  que  los  raciocinios.  Pero  a  menos  de  correr  un  peligro  fatal,  estas  formalidades  y  ceremonias  nunca  podrán  ser  fijadas  por  la  ley  de  una  manera  que 
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perjudique  a  la  verdad,  la  cual,  por  ser  demasiado  sencilla  o  demasiado  complicada,  necesita de alguna pompa exterior que la concilie con el pueblo ignorante. Así pues, la  credibilidad de un testigo tendrá que disminuir en proporción con el odio, la amistad o  las relaciones estrechas que medien entre él y el reo. Es necesario que halla más de un  testigo,  porque  mientras  uno  afirma  y  otro  niega,  nada  hay  de  cierto  y  prevalece  el  derecho  de  que  todos  deben  ser  creídos  inocentes.  La  credibilidad  de  un  testigo  se  hace tanto más sensiblemente menor cuanto más crece la atrocidad de un delito, o la  inverosimilitud  de  sus  circunstancias.  Tales  son,  por  ejemplo,  la  magia  y  los  actos  gratuitamente  crueles.  Es  muy  probable  que  los  hombres  mientan  en  la  primera  acusación,  porque  es  más  fácil  que  se  combinen  en  varios  sujetos  la  ilusión  de  la  ignorancia o el odio perseguidor, que no que un hombre ejerza una potestad que Dios  no  ha  dado  o  que  ha  quitado  a  todo  ser  creado.  Del  mismo  modo,  en  la  segunda,  porque el hombre sólo es cruel en proporción con su interés, propio, con el horror o  con el temor concedido. Hablando propiamente, no hay ningún sentimiento superfluo  en el hombre; el sentimiento es siempre proporcional al resultado de las impresiones  sobre  los  sentidos.  Del  mismo  modo,  la  credibilidad  de  un  testigo  puede  disminuir  algunas veces, cuando el testigo pertenezca a alguna sociedad particular cuyos usos y  máximas sean no bien conocidos o distintos de los públicos. Un sujeto de esta clase,  tendrá no sólo sus pasiones propias, sino también las ajenas.  Finalmente, es casi nula la credibilidad de un testigo cuando se refiera a las palabras  que puedan mediar en un delito, porque el tono y el gesto, todo aquello que precede o  que sigue a las diferentes ideas que los hombres unen a las mismas palabras, alteran y  modifican  de  tal  modo  los  dichos  de  un  hombre  que  es  casi  imposible  repetirlas  tal  como fueron pronunciadas. Además, las acciones violentas y fuera del uso  ordinario,  como son los verdaderos delitos, dejan huellas de sí, con la multitud de circunstancias  y  efectos  resultantes;  y  cuanto  más  número  de  circunstancias  se  aduzcan  como  prueba, tanto mayores medios de justificarse se suministran al reo. Pero las palabras  sólo  quedan  en  la  memoria,  que  casi  siempre  es  infiel  y  que  a  menudo  sufre  la  seducción de los que las escuchan; por eso es mucho mas fácil una calumnia sobre las  palabras de un hombre, que no sobre sus actos. 

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  ACUSACIONES SECRETAS  Desórdenes evidentes, aunque consagrados y que en muchas naciones se han hecho  necesarios  por  la  debilidad  de  su  propia  constitución,  son  las  acusaciones  secretas.  Esta  costumbre  hace  a  los  hombres  falsos  y  simuladores,  porque  cualquiera  de  ellos  puede  sospechar  entre  los  demás  un  delator,  es  decir,  un  enemigo;  y  entonces  los  hombres  se  acostumbran  a  disfrazar  sus  sentimientos,  escondiéndolos  a  los  demás,  con  lo  que,  finalmente,  llegan  a  esecondérselos  a  sí  mismos.  ¡Infelices  los  hombres  cuando  han  llegado  a  tanto!  Sin  principios  claros  e  inmutables  que  les  guíen,  vagan  extraviados  y  fluctuantes  en  el  vasto  mar  de  las  opiniones,  y  siempre  ocupados  en  salvarse  de  los  monstruos  que  les  amenazan,  pasan  cada  uno  de  los  momentos  presentes amargados siempre por la incertidumbre del futuro; privados de los placeres  duraderos de la tranquilidad y la seguridad, tan sólo algunos de ellos, dispersos acá y  allá en la triste vida que llevan, devorados por la prisa y el desorden de su existencia,  se  consuelan  de  haber  vivido.  ¿Y  haremos  nosotros  de  esta  clase  de  hombres  los  soldados intrépidos defensores de la patria y del trono? ¿Encontraremos entre ellos a  los  incorruptibles  magistrados  que  con  libre  y  patriótica  elocuencia  sostengan  y  desarrollen  los  verdaderos  intereses  del  soberano  y  que  lleven  al  trono,  con  sus  tributos,  el  amor  y  las  bendiciones  de  todos,  conquistando  para  los  palacios  y  las  cabañas la paz, la seguridad y la industriosa esperanza de mejorar la suerte, fermento  útil y vida de los Estados?  ¿Quién será el que pueda defenderse de la calumnia armada con el más fuerte escudo  de la tiranía, que es el secreto? ¿qué especie de gobierno será aquél que quien le rija  sospeche que tiene un enemigo en cada uno de sus súbditos, viéndose obligado, para  el reposo público, a quitárselo a cada cual?  ¿Cuáles son los motivos que justifican las acusaciones y las penas secretas? ¿la salud  pública,  la  seguridad,  el  mantenimiento  de  la  forma  de  gobierno?  ¡Pero  qué  extraña  constitución  aquélla  en  que  el  que  es  dueño  de  la  fuerza  y  de  la  opinión,  más  eficaz  que aquélla, teme de cada ciudadano! ¿La indemnidad del acusador? Entonces es que 
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las  leyes  no  le  defienden  suficientemente  y  que  los  súbditos  son  más  fuertes  que  el  soberano. ¿La infamia del delator? ¡Luego entonces se autoriza la calumnia secreta y  se castiga a la pública! ¡La naturaleza del delito! Si las acciones indiferentes, si hasta las  que  sean  útiles  al  público  se  llaman  delitos,  las  acusaciones  y  los  juicios  nunca  son  suficientemente  secretos.  ¿Podrá  haber  delitos,  es  decir,  ofensas  públicas,  en  que  al  mismo  tiempo  no  sea  de  interés  para  todos  la  publicidad  del  ejemplo,  o  sea  la  del  juicio? Yo respeto todo gobierno, sin hablar de ninguno en particular. Tal es a veces la  naturaleza  de  las  circunstancias,  que  puede  tomarse  como  caso  de  extrema  ruina  suprimir un mal cuando éste sea inherente al sistema de una nación. Pero si yo tuviese  que  dictar  leyes  nuevas  en  cualquier  abandonado  rincón  del  Universo,  antes  de  autorizar  costumbre  como  ésta  me  temblaría  la  mano,  teniendo  toda  la  posteridad  ante mis ojos.  Ha dicho Montesquieu que las acusaciones públicas son más conformes a la República,  en  que  el  bien  público  debe  ser  la  primera  pasión  de  los  ciudadanos,  que  a  la  Monarquía, en que este sentimiento es muy débil, por razón de la naturaleza misma  del gobiemo, y donde es una institución óptima la de crear comisarios que en nombre  público ejerzan la acusación contra los infractores de las leyes. Pero todo gobierno, sea  republicano o monárquico, debe imponer al calumniador la pena que correspondería  al acusado.    PREGUNTAS SUGESTIVAS. DISPOSICIONES  Nuestras leyes prohiben las preguntas que llaman sugestivas en un proceso; es decir,  aquéllas  que,  según  dicen  los  doctores,  interrogan  sobre  la  especie,  cuando  deben  interrogar sobre el género en las circunstancias de un delito; las preguntas, por tanto,  que,  teniendo  una  conexión  inmediata  con  el  delito,  sugieran  al  reo  una  respuesta  inmediata.  Según  los  criminalistas,  las  preguntas  deben,  por  decirlo  así,  envolver  espiralmente  al  hecho,  en  vez  de  dirigirse  a  él  en  línea  recta.  Los  motivos  de  este  método obedecen a no sugerir al reo una respuesta que le exponga a la acusación, o  acaso también porque parece contra naturaleza que el reo se acuse inmediatamente 
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por  sí  mismo.  Cualquiera  que  sea  el  mejor  de  estos  dos  motivos,  es  de  notar  la  contradicción de las leyes que autorizan el tormento a la vez que la costumbre de que  hablamos,  porque  ¿podrá  haber  alguna  pregunta  más  sugestiva  que  el  dolor?  El  primero  de  estos  motivos  se  presenta  en  el  tormento,  porque  el  dolor  sugerirá  al  hombre  robusto  una  taciturnidad  obstinada,  a  fin  de  cambiar  la  pena  mayor  con  la  menor,  y  en  cambio,  al  hombre  débil  le  sugerirá  la  confesión,  para  librarse  del  tormento presente, más eficaz entonces que no el dolor venidero. El segundo motivo  es  evidentemente  el  mismo,  porque  si  una  pregunta  especial  hace  confesar  al  reo,  contra el derecho de naturaleza, los espasmos del dolor producirán este mismo efecto  con  mayor  facilidad;  pero  los  hombres  se  gobiernan  más  por  la  diferencia  de  los  nombres que por la de las cosas. Finalmente, aquél que se obstinase en no responder a  las preguntas que se le dirigen, merece una pena fijada por las leyes, y pena de las más  graves  que  se  le  intimen,  para  que  los  hombres  no  hagan  fracasar  la  necesidad  del  ejemplo que deben al público. Esta pena no será necesaria cuando sea indudable que  un  determinado  acusado  haya  cometido  un  determinado  delito,  de  modo  que  las  preguntas  sean  inútiles,  de  igual  manera  que  es  inútil  la  confesión  del  delito  cuando  hay  otras  pruebas  que  justifiquen  la  culpabilidad  del  sujeto.  Este  último  caso  es  el  ordinario, porque la experiencia enseña que en la mayor parte de los procesos los reos  se mantienen en una posición negativa.    DE LOS JURAMENTOS  Una  contradicción  entre  las  leyes  y  los  sentímíentos  naturales  del  hombre  nace  del  juramento que se exige al reo, para que sea veraz aquél que tiene el mayor interés en  ser falso; como si los hombres pudiesen jurar contribuyendo a su propia destrucción,  como si la religión no callase, en la mayoría de los hombres, cuando habla el interés. La  experiencia  de  todos  los  siglos  ha  hecho  ver  cuánto  se  ha  abusado  de  este  precioso  don  del  Cielo.  ¿Y  por  qué  motivo  habrían  de  respetarle  los malvados,  si  los  hombres  tenidos  por  más  prudentes  le  han  infringido  con  frecuencia?  Son  muy  débiles,  por  hallarse muy remotos de los sentidos, por lo menos para la mayoría, los motivos que la  religión contrapone al tumulto del temor y al amor a la vida. Los asuntos del Cielo se 
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rigen  por  leyes  muy  distintas  de  las  que  gobiernan  los  asuntos  humanos.  ¿Por  qué  comprometer  los  unos  con  los  otros?  ¿por  qué  colocar  a  un  hombre  en  la  terible  condición  de  faltar  a  Dios  o  de  contribuir  a  su  propia  ruina?  La  ley  que  obligue  a  tal  juramento,  mandará  a  la  vez  ser  o  un  mal  cristiano  o  un  mártir.  Poco  a  poco,  el  juramento  se  va  convirtiendo  en  una  simple  formalidad,  con  lo  cual  se  destruye  a  la  vez  la  fuerza  de  los  sentimientos  y  la  de  la  razón,  única  prenda  de  honradez  de  la  mayor parte de los hombres. La inutilidad de los juramentos la ha hecho ver inútiles, y  por  consigt1Íente  perjudiciales,  todas  las  leyes  que  se  oponen  a  los  sentimientos  naturales del hombre. Sucede con ellos lo mismo que con lo que ocurre con los diques  opuestos directamente al curso de un río, y que pronto son destruídos o superados, o  bien un remolino formado por las aguas los corroe y mina insensiblemente.    DEL TORMENTO  Una crueldad, consagrada por el uso de la mayor parte de las naciones, es el tormento  del reo mientras se instruye el proceso, bien para obligarle a confesar el delito, bien  por  causa  de  las  contradicciones  en  que  haya  podido  incurrir,  o  para  descubrir  los  cómplices que pueda haber tenido, o por cierta metafísica e incomprensible purgación  de  infamia,  o,  finalmente,  por  otros  delitos  en  que  pudiera  haber  incurrido,  aun  cuando no se le acusara de ellos.  No  puede  llamarse  reo  a  un  hombre  antes  de  la  sentencia  del  juez,  ni  la  sociedad  puede  suprimirle  la  protección  pública  más  que  cuando  este  resuelto  que  aquel  hombre ha violado los pactos con los cuales se le concedió la misma. ¿Cuál es, pues, el  derecho,  si  no  el  de  la  fuerza,  que  concede  a  un  juez  la  facultad  de  penar  a  un  ciudadano  mientras  se  duda  si  es  verdaderamente  reo  o  inocente?  No  es  nuevo  el  siguiente dilema: o el delito es cierto, o incierto: si es cierto, no le conviene otra pena  sino  la  que  esté  establecida  por  las  leyes,  siendo  inútiles  los  tormentos,  porque  es  inútil la confesión del reo; si el delito es incierto, no se debe atormentar a un inocente,  pues tal es, según las leyes, todo hombre a quien no se le ha probado delito alguno. 

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¿Cuál  es  el  fin  político  de  las  penas?  El  terror  de  los  demás  hombres.  ¿Pero  cómo  deberemos juzgar nosotros las secretas y particulares crueldades que la tiranía del uso  ejerce  sobre  los  reos  y  los  inocentes?  Importa  que  todo  delito  evidente  no  quede  impune. Pero es inútil que se revele quien haya cometido un delito que está sepultado  en las tinieblas. Un mal ya hecho y para el que no hay remedio, no puede ser penado  por la sociedad política más que en cuanto influya sobre los demás con el atractivo de  la  impunidad.  Si  es  cierto  que  es  mayor  el  número  de  los  hombres  que  respetan  las  leyes,  por  temor  o  por  virtud,  que  el  de  los  que  las  quebrantan,  el  riesgo  de  atormentar a un inocente debe apreciarse tanto más cuanto mayor sea la probabilidad  de  que  un  hombre,  en  igualdad  de  términos,  mejor  las  haya  respetado  que  despreciado.  Pero además, yo añadiré que es pretender confundir todas las relaciones, exigir que un  hombre  sea  al  mismo  tiempo  acusado  y  acusador  y  que  el  dolor  se  convierta  en  el  crisol de la verdad, como si el criterio de ella residiera en los músculos y fibras de un  pobre hombre.  La ley que ordena el tormento, es una ley que dice: Hombres, resistid el dolor; y si la  naturaleza ha creado en vosotros un inextinguible amor propio, si os ha concedido un  derecho  inalienable  a  defenderos,  yo  voy  a  crear  en  vosotros  un  afecto  enteramente  contrario, es decir, un odio heroico hacia vosotros mismos, y os mando que os acuséis,  diciendo  la  verdad,  aunque  sea  entre  el  desgarramiento  de  los  músculos  y  el  quebrantamiento de los huesos. Este infame crisol de la verdad es un monumento aún  en  pie,  de  la  legislación  antigua  y  salvaje,  cuando  se  llamaba  juicios  de  Dios  a  las  pruebas del fuego y del agua hirviente y a la incierta suerte de las almas, como si los  eslabones  de  la  eterna  cadena  que  inside  en  el  seno  de  la  Razón  Primera  a  cada  instante  debiesen  soltarse  y  desordenarse  por  las  frívolas  creaciones  humanas.  La  única  diferencia  que  media  entre  el  tormento  y  las  pruebas  del  fuego  y  del  agua,  es  que el éxito del primero dependerá siempre de la voluntad del reo, mientras que el de  las  segundas  deberá  atribuirse  a  un  hecho  puramente  físico  y  extrínseco;  pero  esta  diferencia es sólo aparente, y no real, pues tampoco el hombre es libre de declarar la  verdad entre los espasmos y los destrozos, como no lo era entonces impedir sin fraude 

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alguno  los  efectos  del  fuego  y  del  agua  hirviente.  Todo  acto  de  nuestra  voluntad  es  proporcionado  siempre  a  la  fuerza  de  la  impresión  sensible  de  que  emana,  pues  la  sensibilidad  de  todo  hombre  es  limitada.  Por  tanto,  la  impresión  del  dolor  puede  crecer a medida que, ocupándola toda, no deje otra libertad al atormentado que la de  elegir  el  camino  más  corto  para  sustraerse  de  la  pena  en  el  momento  presente.  Entonces  la respuesta  del  reo  es  tan  necesaria como  las  impresiones  del  fuego  o  del  agua en este caso. El inocente que sea sensible, será llamado reo, cuando él crea que  con esto puede hacer cesar el tormento. Toda diferencia entre ello desaparece por la  acción  del  mismo  medio  que  se  pretende  emplear  para  hallarla.  Este  es  el  medio  seguro  de  absolver  a  los  malvados  robustos  y  de  condenar  a  los  inocentes  débiles.  Tales  son  los  fatales  inconvenientes  de  este  pretendido  criterio  de  verdad,  pero  criterio digno de un caníbal, que los romanos, bárbaros también por más de un motivo,  reservaban tan sólo a los esclavos, víctimas de una virtud feroz demasiado alabada.  De dos hombres igualmente inocentes, o igualmente reos, el robusto y animoso será  absuelto, el débil y tímido será condenado, en virtud de este razonamiento exacto: Yo,  que  soy  vuestro  juez,  debo  consideraros  reo  de  tal  delito;  tú,  vigoroso,  has  sabido  resistir  al  dolor,  y  por  ello  te  absuelvo;  tú,  débil,  has  cedido  bajo  él,  y  por  ello  te  condeno.  Creo  que  la  confesión  arrancada  entre  tormentos,  carece  de  fuerza  alguna,  pero os volveré a atormentar si no confirmáis lo que habéis confesado.  De modo que el éxito del tormento es asunto de temperamento y de cálculo, que varía  en  los  hombres  a  medida  de  la  robustez  y  sensibilidad;  tanto  es  así,  que  con  este  método, un matemático resolvería mejor que un juez este problema: Dada la fortaleza  de los músculos y la sensibilidad de las fibras de un inocente, hallar el grado de dolor  que le hará confesarse reo de un delito.  La indagatoria del reo se hace para conocer la verdad. Pero si esta verdad difícilmente  puede descubrirse en el aspecto, en el gesto, en la fisonomía de un hombre tranquilo,  mucho menos se descubrirá en un hombre en quien las convulsiones del dolor alteren  todos los signos por los cuales, a pesar suyo, la verdad transpira en la mayoría de los  hombres.  Toda  acción  violenta  confunde  y  hace  desaparecer  las  diferencias  mínimas  entre los objetos por los cuales a veces se distingue lo verdadero de lo falso. 
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Una consecuencia extraña que deriva necesariamente del uso del tormento, es que al  inocente se le coloca en peor condición que al reo, porque si se aplica el tormento a  los  dos,  el  primero  tiene  todas  las  combinaciones  en  su  contra,  pues,  o  confiesa  el  delito,  y  es  condenado  entonces,  o  si  se  le  declara  inocente,  ha  sufrido  una  pena  indebida. Pero el reo cuenta con un caso favorabIe para él, cuando, habiendo resistido  el tormento con firmeza, deba ser declarado absuelto como inocente, cambiando una  pena  mayor  por  otra  menor.  Así  es  que  el  inocente  sale  perdiendo  siempre  y  el  culpable sale ganando.  En  resolución,  esta  verdad  la  comprenden,  aunque  confusamente,  aquellos  mismos  que  se  apartan  de  ella.  La  confesión  prestada  durante  el  tormento,  no  es  válida  si,  cesado éste, no se la confirma después bajo juramento; pero si el reo no confirma su  declaración durante el tormento, se le somete a tormento nuevamente. Hay doctores  y hay algunas naciones que no permiten tan infame petición de principio más que por  tres veces; pero hay otras naciones y doctores que lo dejan al albedrío del juez.  Es  superfluo  redoblar  la  ilustración  del  caso  citando  los  innumerables  ejemplos  de  inocentes que se confesaron reos entre los espasmos del tormento; no hay nación ni  edad que no cite los suyos; pero ni los hombres cambian ni cosechan consecuencias.  No hay hombre alguno que haya impulsado sus ideas más allá de las necesidades de la  vida, que alguna vez no corra hacia la naturaleza, que le llama así con voces secretas y  confusas; el uso, que es tirano de las mentalidades, le rechaza, asustándole.  El  segundo  motivo  es  el  tormento  a  que  se  somete  a  los  presuntos  reos  cuando  incurren  en  contradicción;  como  si  el  temor  a  la  pena,  la  incertidumbre  del  juicio,  el  aparato  y  majestad  del  juez,  la  ignorancia  común  a  casi  todos  los  malvados  y  los  inocentes, no hubiesen de hacer caer probablemente en contradicción así al inocente  que teme como al reo que trata de defenderse; como si las contradicciones, comunes  a los hombres cuando están tranquilos, no debieran multiplicarse en la turbación del  ánimo, todo absorto en la idea de salvarse del peligro inminente.  También se da tormento para descubrir si el reo tiene a su cargo otros delitos distintos  de aquéllos de que se le acusa, lo cual equivale a este razonamiento: Tú eres reo de un 
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delito,  de  modo  que  es  posible  que  lo  seas  de  otro  ciento  y  como  esta  duda  me  atormenta,  quiero  salir  de  ella  sirviéndome  de  mi  criterio  de  verdad:  las  leyes  te  atormentan porque eres reo, porque puedes ser reo, porque quiero que seas reo.  Se somete a tormento a un acusado para descubrir los cómplices de su delito ¿pero si  está mostrado que el tormento no es medio oportuno para descubrir la verdad, cómo  servirá  para  revelar  a  los  cómplices,  que  es  una  de  las  verdades  que  se  trata  de  descubrir? Como si el hombre que se acusa a sí mismo, no acusara más fácilmente a  los demás. ¿Y será justo entonces atormentar a nadie por los delitos ajenos? ¿no podrá  descubrirse a los cómplices por las declaraciones de los testigos, por la indagatoria del  reo,  por  las  pruebas,  por  el  cuerpo  del  delito,  en  una  palabra,  por  todos  aquellos  medios  que  han  de  servir  para  comprobar  el  delito  del  acusado?  Por  lo  general,  los  cómplices  huyen  tan  luego  como  cae  en  prisión  su  compañero;  la  inseguridad  de  su  suerte les condena por sí mismos al destierro y libra a la nación del peligro de nuevas  ofensas,  en  tanto  que  la  pena  del  reo,  actuando  con  su  fuerza  sobre  él,  obtiene  el  único  de  sus  fines,  que  es  el  de  aterrorizar  a  los  demás  hombres,  alejándoles  de  semejantes delitos.  Otro  ridículo  motivo  del  tormento  es  la  purgación  de  la  infamia,  según  la  cual  el  hombre  a  quien  se  considera  infame  por  las  leyes,  debe  confirmar  su  deposición  a  costa  de  sus  propios  huesos.  Este  abuso  no  debería  tolerarse  ya  en  el  siglo  XVIII.  Se  cree que el dolor, que es una sensación, limpia de la infamia que es una mera relación  moral.  ¿Acaso  el  dolor  es  un  crisol  y  la  infamia  un  cuerpo  mixto  impuro?  Pero  la  infamia es un sentimiento que no está sometido ni a las leyes ni a la razón, sino tan  sólo  a  la  opinión.  El  propio  tormento  ocasiona  a  su  víctima  una  infamia  real.  De  manera  que  con  este  método,  se  trata  de  quitar  la  infamia  produciendo  la  infamia  misma.  No es difícil remontarse a los orígenes de esta ridicula ley de purgación de la infamia,  porque los absurdos que adopta una nación entera tienen siempre alguna relación con  otras ideas comunes respetadas por la propia nación. Esta costumbre parece proceder  de  las  ideas  religiosas  y  espirituales  que  tanto  influyen  sobre  el  pensamiento  de  los  hombres, sobre las naciones y sobre los siglos. Un dogma infalible nos asegura que las 
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manchas adquiridas por la debilidad humana y que no han merecido el enojo eterno  del  Gran  Ser,  deben  purgarse  mediante  un  fuego  incomprensible;  ahora  bien,  la  infamia  es  una  mancha  civil  y  así  como  el  dolor  y  el  fuego  limpian  las  manchas  espirituales e incorpóreas ¿por qué los espasmos del tormento no borrarán la mancha  civil  de  la  infamia?  Yo  creo  que  la  confesión  del  reo,  que  algunos  tribunales  exigen  como  esencial  a  la  condena,  tiene  un  origen  semejante,  porque  en  el  miterioso  tribunal  de  la  penitencia,  la  confesión  del  pecado  es  una  parte  esencial  del  Sacramento.  Aquí  vemos  como  los  hombres  abusan  de  las  luces  más  seguras  de  la  Revelación, y como estas luces son las únicas que quedan en las épocas de ignorancia,  a  ellas  recurre  la  dócil  humanidad  en  todas  las  ocasiones,  aprovehándolas  para  las  aplicaciones más absurdas y lejanas.  Estas verdades ya las conocieron los legisladores romanos, que no usaron el tormento  sino en relación exclusiva con los esclavos, que carecían de toda personalidad; también  las  ha  adoptado  Inglaterra,  nación  en  que  la  gloria  de  las  letras,  la  superioridad  del  comercio  y  de  las  riquezas,  y  por  lo  mismo  del  poder,  y  los  ejemplos  de  virtud  y  de  valor, no dejan duda alguna de la bondad de sus leyes. El tormento ha sido abolido en  Suecia y también le ha abolido uno de los más sabios monarcas de Europa (Se refiere a  Federico II de Prusia, nacido en 1712 y muerto en 1786), el cual, habiendo llevado al  trono la Filosofía y como legislador amigo de sus súbditos, les ha hecho iguales y libres  en  la  dependencia  de  las  leyes,  que  es  la  única  igualdad  y  libertad  que  los  hombres  razonables  pueden  exigir  en  las  presentes  combinaciones  de  las  cosas.  El  tormento  tampoco le han creído necesario las leyes militares, es decir, del ejército, compuesto,  en su mayoría, de la escoria de las naciones, aunque parezca que los soldados debieran  servir  mejor  para  ello.  ¡Cosa  extraña,  para  el  que  no  considere  cuán  grande  sea  la  tiranía del uso, ésta de que las leyes pacíficas deban aprender el método más humano  de juzgar de las almas endurecidas en la sangre y el estrago!      PROCESOS Y PRESCRIPCIONES 
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Conocidas  las  pruebas  y  calculada  la  certeza  del  delito,  es  necesario  conceder  al  reo  tiempo  y  medios  oportunos  para  justificarse;  pero  un  tiempo  tan  breve  que  no  perjudique a la prontitud de la pena, la cual, como ya hemos visto, debe ser uno de los  frenos  principales  de  los  delitos.  Un  mal  entendído  amor  de  humanidad,  parece  contrario a esta brevedad de tiempo; pero se desvanecerá toda duda si se reflexiona  que los peligros de la inocencia crecen con los defectos de la legislación.  Las leyes deben fijar cierto espacio de tiempo a la defensa del reo y a las pruebas de  los  delitos;  y  el  juez  se  convertiría  en  legislador  si  fuese  él  quien  debiese  decidir  del  tiempo  necesario  para  probar  un  delito.  Del  mismo  modo,  los  delitos  atroces,  cuya  memoria  queda  en  los  hombres  cuando  están  probados,  no  merecen  ninguna  prescripción  en  favor  del  reo  que  se  haya  sustraído  a  la  justicia con  la fuga.  Pero  los  delitos menores y obscuros deben, con la prescripción, suprimir la incertidumbre de la  suerte de un ciudadano, porque la obscuridad en que han estado ocultos largo tiempo,  elimina  el  ejemplo  de  impunidad  y  permite  al  reo  la  posibilidad  de  ser  mejor.  Me  bastará  aludir  aquí  a  estos  principios,  porque  el  límite  preciso  de  las  prescripciones  sólo puede fijarse para una determinada legislación y en determinadas condiciones de  cada sociedad. Añadiré tan sólo que una vez probada en una nación la moderación de  las penas, las leyes que proporcionadamente a los delitos disminuyan o aumenten el  plazo de la prescripción, o el de las pruebas, haciendo una parte de pena de la prisión  preventiva y del destierro voluntario, suministrarían una fácil división de algunas penas  leves para un gran número de delitos.  Pero  los  plazos  de  que  hablamos  no  deberán  crecer  en  la  proporción  exacta  de  la  gravedad de los delitos, pues la probabilidad de los delitos está en razón inversa de su  atrocidad.  Por  tanto,  deberá  disminuirse  el  tiempo  para  recibir  las  pruebas  y  aumentarse  el  plazo  de  la  prescripción.  Parecería  esto  una  contradicción  a  lo  que  tengo  dicho,  o  sea  que  pueden  imponerse  penas  iguales  a  delitos  desiguales,  apreciando el tiempo de prisión y de la prescripción, anterior a la sentencia, como una  pena.  Para  explicar  al  lector  mi  pensamiento,  distinguiré  dos  clases  de  delitos:  La  primera  clase  es  la  de  los  delitos  atroces,  que  principian  por  el  homicidio,  comprendiendo todas las perversidades ulteriores; la segunda clase es la de los delitos 

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menores. Esta distinción tiene su fundamento en la naturaleza humana. La seguridad  de  la  vida  propia  es  un  derecho  natural  y  la  seguridad  de  los  bienes  es  un  derecho  procedente  de  la  sociedad.  El  número  de  motivos  que  arrastran  a  los  hombres  a  despreciar  el  sentimiento  natural  de  piedad,  es  mayor  con  mucho  de  aquellos  otros  que  por  la  natural  avidez  de  ser  felices  les  impulsan  a  violar  un  derecho  que  no  encuentran en sus corazones, sino sólo en las convenciones de la sociedad. La máxima  diferencia de probabilidades de estas dos clases de delitos, exige que se regulen con  principios diversos. En los delitos más atroces, como son los más raros, debe reducirse  el  tiempo  del  examen  para  aumentar  las  probabilidades  de  inocencia  del  reo;  pero  debe crecer el tiempo de prescripción porque de la sentencia definitiva de inocencia o  culpabilidad de un hombre depende suprimir el atractivo de la impunidad, cuyo, daño  crece con la atrocidad del delito.  Pero en los delitos menores, como las probabilidades de inocencia del reo disminuyen,  debe aumentar el tiempo del examen y debe disminuirse el tiempo de la prescripción,  por  ser  menor  el  daño  de  la  impunidad.  Semejante  distinción  de  los  delitos  en  dos  clases, no debería admitirse si el daño de la impunidad menguase tanto como creciese  la  probabilidad  del  delito.  Piénsese  bien  que  un  acusado  cuya  inocencia  o  cuya  culpabilidad  no  consten,  aunque  sea  puesto  en  condición  libre  por  falta  de  pruebas,  puede  quedar  sometido  otra  vez  a  detención  y  a  indagatoria  por  causa  del  mismo  delito,  mientras  no  se  agote  el  tiempo  de  la  prescripción  de  éste.  Por  lo  menos,  me  parece que éste es el temperamento oportuno para defender la seguridad y la libertad  de los súbditos, pues es muy fácil que la una no se favorezca a expensas de la otra; de  modo  que  ambos  bienes,  que  forman  el  inalienable  e  igual  patrimonio  de  todo  ciudadano,  no  estén  protegidos  y  custodiados,  uno  por  despotismo  abierto  o  enmascarado, otro por la alteración anárquica popular.  Hay algunos delitos que a la vez son frecuentes en la sociedad y difíciles de probar; y  en  estos  delitos  la  dificultad  de  la  prueba  ocupa  el  puesto  de  la  probabilidad  de  la  inocencia; en cuanto al daño de la impunidad, que es tanto menos apreciable cuanto la  frecuencia de los delitos en cuestión depende de principios distintos que el peligro de  la  impunidad,  el  tiempo  del  examen  y  el  de  la  prescripción  deben  disminuir 

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igualmente. No obstante, los adulterios, las lascivias, que son delitos de prueba difícil,  son  los  que,  según  los  principios  recibidos,  admiten  las  tiránicas  presunciones.  las  cuasi‐pruebas, las semi‐pruebas (como si un hombre pudiese ser semi‐inocente o semi‐ reo o sea semi‐punible o semi‐absolvible) en que el tormento ejerce su cruel imperio  en la persona del acusado, en los testigos, y hasta en toda la familia de un infeliz, como  con inicua frialdad enseñan algunos doctores que se señala al juez como norma y ley.  En vista de estos principios, parecerá extraño al que no reflexione que la razón no ha  sido  casi  nunca  legisladora  de  las  naciones,  que  los  delitos  más  atroces  o  los  más  obscuros  y  quiméricos,  aquéllos  cuya  improbabilidad  es  mayor,  sean  probados  por  conjeturas  o  por  las  pruebas  más  débiles  y  equívocas.  Como  si  las  leyes  y  el  juez  no  tuviesen  interés  en  investigar  la  verdad,  sino  en  encontrar  delitos;  como  si  en  condenar a un inocente no hubiese tanto mayor peligro cuanto la probabilidad de la  inocencia supera a la del delito.  En  la  mayoría  de  los  hombres  falta  el  brío  necesario  tanto  para  los  grandes  delitos  como  para  las  grandes  virtudes;  por  lo  cual  parece  que  los  unos  van  siempre  contemporáneos con las otras, en las naciones que se sostienen más por la actividad  del  gobierno  y  las  pasiones  que  se  dirigen  al  bienestar  público  que  por  su  masa  y  la  bondad constante de las leyes. En estas naciones de que hablo, las pasiones atenuadas  parecen más aptas para mantener que para mejorar la forma de gobierno. Y de aquÍ se  logra la importante consecuencia de que no siempre en una nación los grandes delitos  prueban su decadencia.    ATENTADOS, CÓMPLICES, IMPUNIDAD  Porque  las  leyes  no  castiguen  la  intención,  no  por  ello  un  delito  que  comience  con  algún acto que manifieste la voluntad de realizarle, deja de merecer una pena, aunque  ésta  sea  menor  que  la  debida  a  la  ejecución  misma  del  delito.  La  importancia  de  prevenir  el  atentado  autoriza  la  pena;  pero  como  entre  el  atentado  y  la  ejecución  puede haber intervalo, la pena mayor, reservada para el delito consumado, puede dar  lugar  al  arrepentimiento.  Otro  tanto  diremos  cuando  haya  varios  cómplices  de  un 
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delito y no todos sean ejecutores inmediatos, aunque por una razón distinta. Cuando  varios  hombres  se  unen  para  un  riesgo,  cuanto  tanto  mayor  sea  éste,  tanto  más  buscarán que sea igual para todos, y por tanto será más difícil hallar quien se contente  con  ser  su  ejecutor,  corriendo  un  riesgo  mayor  que  los  demás  cómplices.  La  única  excepción  sería  la  del  caso  en  que  al  ejecutor  del  delito  se  le  fijase  un  premio,  pues  entonces,  mediando  una  compensación  por  causa  del  riesgo  mayor,  la  pena  debería  ser igual. Estas reflexiones parecerán demasiado metafísicas al que no considere cuán  útil debe ser que las leyes procuren los menos motivos posibles de acuerdo entre los  compañeros de un delito.  Algunos tribunales ofrecen la impunidad al cómplice de un delito grave que descubra a  sus  compañeros.  Este  recurso  tiene  sus  inconvenientes  y  sus  ventajas.  Los  inconvenientes  son  que  la  nación  autoriza  las  traiciones,  detestables  hasta  entre  los  malvados; porque son menos fatales a una nación los delitos de valor que los de vileza;  porque  los  primeros  no  son  frecuentes  por  sus  autores  y  porque  sólo  esperan  una  fuerza benéfica directora que le encamine al bien público; en tanto que los delitos de  carácter  vil  son  más  comunes  y  contagiosos,  concentrándose  siempre  en  sí  mismos.  Además, el tribunal pone en evidencia su misma incertidumbre y la debilidad de la ley,  que implora la ayuda de quien la ofende. Las ventajas, en cambio, son la prevención de  delitos importantes que atemorizan al pueblo por ser manifiestos sus efectos y ocultos  sus  autores;  además  de  lo  cual,  contribuyen  a  mostrar  que  quien  falta  a  la  fe  de  las  leyes o sea, al público, probablemente faltará a los particulares. A mí me parece que  una  ley  general  que  prometiese  la  impunidad  al  cómplice  que  evidenciara  cuaLquier  delito,  sería  preferible  a  las  declaraciones  especiales  en  cada  caso  particular,  porque  de  este  modo  podrían  preverse  las  maquinaciones  con  el  temor  recíproco  que  cada  cómplice  tendría  de  no  exponerse  más  que  a  sí  mismo,  por  lo  cual  el  tribunal  no  acrecería  la  audacia  de  los  malvados  que  ven  solicitada  su  cooperación  en  un  caso  particular.  Sin  embargo,  esta  ley  a  que  aludimos  debería  agregar  a  la  impunidad  la  proscripción del delator, dejándole sometido a bando ... pero en vano me atormento a  mí  mismo  para  acabar  con  el  remordimiento  que  siento,  autorizando  a  las  sagradas  leyes, monumento de la confianza pública y base de la moral humana, a la traición y el  disimulo. ¿Qué ejemplo se daría a la nación si se faltase a la impunidad prometida, y 
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tras largas cavilaciones, se arrastrase al suplicio, con vergüenza de la fe pública, al que  hubiese respondido a la invitación de las leyes?; ejemplos de esta clase no son raros en  las naciones, como tampoco son raros los que sólo tienen de una nación la idea de una  máquina  complicada  en  que  los  más  diestros  y  poderosos  manejan  los  resortes  a  placer suyo: fríos e insensibles a cuanto forma el goce de las almas tiernas y elevadas,  excitan  con  imperturbable  sagacidad  los  sentimientos  más  caros  y  las  pasiones  más  violentas,  siempre  que  puedan  ser  útiles  a  sus  fines,  tañendo  los  ánimos  como  los  músicos los instrumentos.    MITIGACIÓN DE LAS PENAS  De  la  simple  consideración  de  las  verdades  hasta  aquí  expuestas,  resulta  evidentemente  que  la  finalidad  de  las  penas  no  es  atormentar  y  afligir  a  un  ser  sensible,  ni  deshacer  un  delito  ya  cometido.  En  un  organismo  político  que  lejos  de  obrar  por  pasión  es  el  tranquilo  modelador  de  las  pasiones  particulares  ¿puede  albergarse  crueldad  tan  inútil,  instrumento  del  furor  y  del  fanatismo,  o  de  débiles  tiranos?  El grito de un infeliz, ¿podrá evitar que el tiempo, que no retrocede, deshaga acciones  ya consumadas? La finalidad de las penas, por tanto, no es otra sino la de impedir al  reo  que  nuevamente  dañe  a  sus  conciudadanos,  impidiendo  también  que  los  delitos  los  cometan  otros  tantos.  Con  esto  queremos  decir  que  las  penas  y  el  modo  de  infligirlas, deben estudiarse de tal manera que guardando la debida proporción, hagan  una impresión más eficaz y duradera sobre el espíritu de los hombres, y a la vez menos  tormentosa sobre el cuerpo de los reos.  El que haya leído las historias ¿cómo no ha de llenarse de horror ante los tormentos  bárbaros e inútiles imaginados a sangre fría y ejecutados por hombres que se tenían  por  sabios?  ¿quién  dejará  de  sentir  estremecerse  todas  sus  partes  más  sensibles,  contemplando los millares de infelices a quienes la miseria, tolerada o querida de las  leyes,  que  siempre  han  favorecido  a  pocos  y  ultrajado  a  los  demás,  arrastraron  a  un  desesperado  regreso  al  primer  estado  de  naturaleza,  o  a  quienes  acusó  de  delitos 
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imposibles urdidos por la tímida ignorancia, o simplemente, reos tan sólo, de ser fieles  a sus principios, hombres dotados de los mismos sentidos, y por tanto, de las mismas  pasiones,  lacerados  con  formalidades  meditadas  o  con  lentos  tormentos,  jocundo  espectáculo de una fanática multitud?  Para que una pena logre su efecto, basta con que el mal de la misma exceda del bien  que nace del delito; y en este exceso de mal debe tenerse en cuenta la infalibilidad de  la  pena  y  la  pérdida  del  bien  que  produciría  el  delito.  Todo  lo  demás  es  supérfluo  y  tiránico, por lo mismo. Los hombres se gobiernan por la acción repetida de los males  que  conocen,  y  no  por  la  de  los  que  ignoran.  Tomemos  dos  naciones,  en  una  de  las  cuales, en la escala de las penas proporcionada a la escala de los delitos, la pena mayor  sea la servidumbre perpetua, y en la otra la roeda (Se refiere a un particular método de  ejecución sancionado por Carlos I de España y V de Alemania en el año de 1532, el cual  consistía en amarrar al reo a una gran rueda sobre la cual el verdugo, haciendo uso de  una  gran  barra  de  hierro,  le  golpeaba  ocasionándole  severísimas  fracturas  en  estómago  y  pecho,  dejándole  luego  agonizar  y  morir  sobre  la  misma  rueda.  Cabe  precisar que este tormento‐ejecución tan sólo se aplicaba a hombres condenados por  delitos  atroces.  Este  suplicio‐ejecución  fue  aplicado  al  célebre  Calas,  quien  fuere  condenado  por  el  Parlamento  de  Toulouse  en  el  año  de  1762,  y  tiempo  después  rehabilitado  por  el  mismo  Parlamento,  después  de  que  Voltaire  demostrase  su  inocencia,  así  como  el  gravísimo  error  judicial  cometido  en  ese  tristemente  célebre  caso).  Yo diré que la primera temerá tanto a su pena mayor como la segunda; y si hubiese  alguna  razón  para  transportar  a  la  primera  las  mayores  penas  de  la  segunda,  esta  misma  razón  serviría  para  acrecentar  las  penas  de  la  última,  pasando  sensiblemente  desde la rueda a tormentos más lentos y estudiados, hasta los últimos refinamientos  de una ciencia que es muy conocida de los tiranos.  A  medida  que  los  suplicios  se  hacen  más  crueles,  el  espíritu  de  los  hombres,  que,  al  modo de los líquidos, se pone siempre al nivel con los objetos que le circundan, estos  espíritus, pues, se irán endureciendo; y la fuerza siempre viva de las pasiones hace que  después  de  cien  años  de  crueles  suplicios,  la  rueda  aterrorice  tanto  como  antes 
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aterrorizó  la  prisión.  La  propia  atrocidad  de  la  pena  hace  atreverse  tanto  más  para  esquivarla, cuanto es más grande el mal contra el cual marcha, haciendo que se haya  cometido más de un delito con este propósito. Los países y los tiempos de los suplicios  más  atroces  han  sido  siempre  los  de  las  acciones  más  inhumanas  y  sanguinarias,  porque  el  mismo  espíritu  de  ferocidad  que  guiaba  la  mano  del  legislador  era  el  que  regía  la  del  parricida  y  la  de  los  sicarios;  el  Trono  dictaba  leyes  de  hierro  a  almas  atroces  de  esclavos  obedientes  y  en  la  obscuridad  privada  palpitaba  el  estímulo  a  inmolar a los tiranos para crear otros.  Hay dos funestas consecuencias que derivan de la crueldad de las penas, contraria al  fin  mismo  de  precaver  los  delitos.  La  primera  es  que  no  es  tan  fácil  mantener  la  proporción  esencial  entre  el  delito  y  la  pena,  porque  aun  cuando  la  industriosa  crueldad de las penas llegue a variar muchísimo la especie de éstas, no pueden nunca  traspasar la fuerza última a que está limitada la organización; y la sensibilidad humana  una vez que se ha llegado al extremo, no encontraría ya para los delitos más dañosos y  atroces una pena mayor correspondiente, como sería forzoso para prevenirlos. La otra  consecuencia es que la propia impunidad nace de la atrocidad de los suplicios. Tanto  para el bien como para el mal, los hombres están encerrados entre ciertos límites y un  espectáculo demasiado atroz para la humanidad, sólo puede ser un furor pasajero, no  un  sistema  constante,  como  deben  ser  las  leyes.  Pues  si  verdaderamente  éstas  son  crueles, una de dos: o se reemplazan por otras o fatalmente la impunidad nace de las  leyes mismas.  Terminaré con la reflexión de que la magnitud de las penas debe ser relativa al estado  de la nación misma. Muy fuertes y sensibles deben ser las impresiones sobre las almas  endurecidas de un pueblo que apenas ha salido del estado de salvajismo. Para abatir a  un león feroz que resiste al disparo de un fusil, se necesita un rayo. Pero a medida que  las almas se ablandan en el estado de sociedad, crece la sensibilidad, y al crecer ella,  debe mermar la fuerza de la pena, si quiere mantenerse constante la relación entre el  objeto y la sensación.   

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DE LA PENA DE MUERTE  La  inútil  probabilidad  de  suplicios,  que  no  ha  servido  nunca  para  mejorar  a  los  hombres, me impulsa a examinar si la muerte sea verdaderamente útil y justa en un  gobierno bien organizado.  ¿Cuál  puede  ser  el  derecho  que  se  atribuyen  los  hombres  de  destruir  a  sus  semejantes? Seguramente no aquél del que derivan la soberanía y las leyes. La una y  las otras son tan sólo la suma de mínimas porciones de libertad particular de cada cual,  y representan la voluntad general, que es una agregación de las particulares. ¿Quién  podrá ser aquél que haya querido dejar a otros hombres el arbitrio de matar? ¿Cómo  en el mínimo sacrificio de la libertad de cada cual puede estar incluído el del máximo  entre  todos  los  bienes,  que  es  la  vida?  y  si  así  fuese  ¿cómo  puede  concertarse  tal  principio con aquel otro que enseña que el hombre no es dueño de darse la muerte?  Pues en realidad debiera serIo ya que ha podido conceder a otros este derecho, o a la  sociedad entera.  Por  tanto,  la  pena  de  muerte  no  es  un  derecho,  puesto  que  he  demostrado  que  no  puede  serIo,  sino  que  es  una  guerra  de  la  nación  con  un  ciudadano,  en  que  se  juzga  necesaria o útil la destrucción de éste. Pero si llego a demostrar que la muerte no es ni  útil ni necesaria, habré ganado la causa de la humanidad.  La muerte de un ciudadano sólo puede considerarse necesaria por dos motivos.  El primero, cuando, aun estando privado de libertad, tenga todavía tantas relaciones y  tal  fuerza  que  su  muerte  interese  a  la  seguridad  de  la  nación;  es  decir,  cuando  su  existencia  pueda  producir  una  revolución  peligrosa  en  la  forma  de  gobierno  establecida.  La  muerte del  ciudadano  se  hará  necesaria  cuando  la  nación  recupere  o  pierda  con  ella  su  libertad,  o  bien  en  tiempos  de  anarquía,  cuando  el  desorden  reemplace  a  las  leyes.  Durante  el  reinado  tranquilo  de  las  leyes,  en  una  forma  de  gobierno  en  la  que  los  votos  de  la  nación  se  encuentren  reunidos,  estando  ella  bien  provista en el interior y en el exterior de sus fronteras de fuerza y opinión, pues esta  última acaso es más eficaz que la fuerza misma, en una nación cuyo mando pertenezca  sólo  al  verdadero  soberano,  en  que  las  riquezas  sirvan  para  comprar  placeres,  y  no 
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autoridad, yo no veo que haya necesidad alguna de destruir a un ciudadano, sino tan  sólo  cuando  la  muerte  del  mismo  sea  el  verdadero  y  único  freno  para  impedir  a  los  demás  ciudadanos  que  cometan  delitos.  Este es  el  segundo  motivo  que  puede  hacer  creer justa y necesaria la pena de muerte.  Cuando  la  experiencia  de  todos  los  siglos  durante  los  cuales  el  último  suplicio  nunca  disuadió  a  ciertos  hombres  de  ofender  a  la  sociedad;  cuando  el  ejemplo  de  los  ciudadanos  romanos  y  el  de  los  veinte  años  de  reinado  de  la  Emperatriz  Isabel  de  Moscovia, en los cuales ella dio a los directores de los pueblos ejemplo tan ilustre, que  equivale  a  muchas  conquistas  compradas  con  la  sangre  de  los  hijos  de  la  Patria  (referencia  directa  a  Isabel  de  Prusia,  hija  de  Pedro  el  Grande,  quien  en  diez  años  continuos  de  su  periodo  de  reinado,  esto  es,  de  1741  a  1751,  no  hubo  ninguna  ejecución) cuando todo esto no persuadiese a los hombres a quienes el lenguaje de la  razón  es  siempre  sospechoso,  en  tanto  que  el  de  la  autoridad  es  siempre  eficaz,  bastaría consultar la naturaleza del hombre para sentir la verdad de mi afirmación.  No es la intensidad de la pena lo que hace mayor efecto sobre el ánimo humano sino  su  extensión,  la  duración  de  la  pena  misma,  porque  nuestra  sensibilidad  es  tal  que  actúan  sobre  ella  con  mayor  facilidad  estabilizadas  las  impresiones  que,  aun  siendo  mínimas,  se  repiten  mediante  un  movimiento,  aunque  sea  pasajero,  más  bien  que  fuerte. El imperio de la costumbre es universal, sobre todo ser que siente; y como el  hombre habla, anda y atiende a sus necesidades bajo su ayuda, así las ideas morales  no se imprimen en su mente más que a través de sacudidas duraderas y repetidas. No  es el terrible, pero pasajero espectáculo de la muerte de un malvado, sino el largo y  prolongado  ejemplo  de  un  hombre  privado  de  libertad  que,  convertido  en  bestia  de  carga, recompensa con sus servicios a la sociedad a quien ha ofendido, como el freno  más fuerte contra los delitos. Pues, en efecto, a menudo nos repetiremos a nosotros  mismos  palabras  como  éstas:  También  yo  me  veré  reducido  a  tan  larga  y  mísera  condición,  si  cometo  iguales  males,  siendo  ésta  una  idea  más  poderosa  que  la  de  la  muerte, que los hombres ven siempre en, una obscura lejanía.  La  pena  de  muerte  causa  una  impresión  que,  con  toda  su  fuerza,  no  suple  al  pronto  olvido, natural al hombre hasta en las cosas más esenciales, y que se ve acelerado por 
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las pasiones. Regla general : las pasiones violentas sorprenden a los hombres, pero no  por largo tiempo, por lo cual son aptas para producir revoluciones como aquéllas que  hicieron de hombres vulgares o bien persas o bien lacedemonios; pero en un gobierno  libre y tranquilo, las impresiones más bien deben ser frecuentes que fuertes.  La  pena  de  muerte  se  convierte  en  un  espectáculo  y  en  un  motivo  de  compasión  desdeñosa  para  algunos;  ambos  sentimientos  ocupan  más  el  ánimo  de  los  espectadores que no el saludable temor que pretende inspirar la ley. Pero en las penas  moderadas y continuas, el sentimiento dominante es el último, porque es también el  único que inspiran. El limite que el legislador debiera fijar al rigor de las penas, parece  consistir  en  el  sentimiento  de  compasión,  cuando  comienza  a  prevalecer  sobre  cualquiera otro en el ánimo de los espectadores de un suplicio, más bien hecho para  ellos que para el reo.  Para  que  una  pena  sea  justa  sólo  debe  tener  los  justos  grados  de  intensidad  que  basten  para  apartar  del  delito  a  los  hombres.  Ahora  bien:  no  hay  nadie  que  reflexivamente  pueda  elegir  la  pérdida  total  y  perpetua  de  su  propia  libertad  por  ventajosa que pueda resultarle la comisión de un delito. De modo que la intensidad de  la pena de esclavitud perpetua, o sea de la perpetua prisión, puesta en lugar de la pena  de  muerte,  tiene  lo  suficiente  para  apartar  a  cualquiera  del  ánimo  determinado  de  delinquir. Añadiré que todavía hay más. Son muchísimos los que miran la muerte con  rostro  tranquilo  y  firme:  éste  por  fanatismo,  aquél  por  vanidad  que  casi  siempre  acompaña al hombre incluso más allá de la tumba; quien por una última y desesperada  tentativa de no vivir o de salir de la miseria. Pero ni el fanatismo ni la vanidad gustan  de estar entre cepos y cadenas, bajo el látigo o bajo el yugo, o en una jaula de hierro  en  que  el  desesperado  no  acaba  sus  males,  sino  que  los  comienza.  Nuestro  ánimo  resiste más a la violencia y a los dolores extremos, aunque pasajeros, que al tiempo y  al fastidio incesante, porque, por decirlo así, puede él condensarse en sí mismo por un  momento para resistir a los primeros pero su vigorosa elasticidad no basta para resistir  la larga y repetida acción de los segundos. Con la pena de muerte cada ejemplo que se  da a la nación, supone un delito; y en la pena de servidumbre perpetua, en cambio, un  solo delito da muchísimos y duraderos ejemplos; y si es importante que los hombres 

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vean  con  frecuencia  el  poder  de  las  leyes,  las  condenas  de  muerte  no  deben  distanciarse  mucho  unas  de  otras  a  través  del  tiempo,  de  modo  que  suponen  la  frecuencia de los delitos. De lo cual resulta que para que este suplicio sea útil, precisa  que  no  ejerza  sobre  los  hombres  toda  la  impresión  que  debiera,  o,  dicho  de  otra  manera,  que  sea  útil  y  que  no  lo  sea,  al  mismo  tiempo.  Al  que  dijera  que  la  servidumbre penal perpetua es tan dolorosa como la muerte, y, por tanto, igualmente  cruel, yo le respondería que, sumando todos los momentos infelices de la servidumbre  penal  misma,  lo  sería  acaso  más,  porque  éstos  se  extienden  sobre  toda  la  vida  y  aquélla ejerce toda su fuerza en un momento; siendo ésta la ventaja de la servidumbre  penal, que asusta más al que la ve que al que la sufre, porque el que la ve considera  toda  la  suma  de  los  momentos  infelices;  y  en  el  que  la  sufre,  la  infelicidad  del  momento presente le distrae de la infelicidad futura. Todos los males se agrandan en  la imaginación y el que los sufre encuentra compensaciones y consuelos desconocidos  o  no  creídos  por  los  espectadores,  que  cambian  su  sensibilidad  propia  por  el  ánimo  encallecido del infeliz.  He aquí, sobre poco más o menos, el razonamiento que hace un ladrón o un asesino  que  para  no  violar  las  leyes  no  tienen  otro  contrapeso  más  que  la  horca  o  la  rueda.  Bien sé yo que es un arte saber desarrollar los sentimientos de nuestro ánimo, un arte  que  se  aprende  con  la  educación;  pero  porque  un  ladrón  no  sepa  expresar  bien  sus  principios, no por eso dejarán de obrar menos en su ánimo: ¿qué leyes son éstas que  yo debo respetar y que dejan tan gran distancia entre mí y el rico?; éste me niega la  moneda que yo busco y se excusa recomendándome un trabajo desconocido para él.  ¿Quién ha hecho estas leyes?; sin duda hombres ricos y poderosos que jamás se han  dignado visitar las míseras chozas de los pobres, que jamás han partido un negro pan  entre los inocentes gritos de los hambrientos hijitos suyos y las lágrimas de su mujer.  Rompamos  estos  vínculos  fatales  para  los  más  y  útiles  sólo  para  algunos  pocos  e  indolentes  tiranos;  ataquemos  a  la  injusticia  en  su  fuente.  Regresaré  con  esto  a  mi  estado de independencia natural, viviré libre y feliz por algún tiempo con los frutos de  mi  valor  y  de  mi  industria;  acaso  llegará  el  día  del  dolor  y  del  arrepentimiento,  pero  este  tiempo  se  va  en  breve  y  tendré  un  día  de  fatiga  por  muchos  años  de  libertad  y  placeres. Rey de un pequeño número, corregiré los errores de la fortuna y veré a los 
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tiranos  palidecer  y  temblar  en  presencia  de  aquéllos  a  quienes,  con  insultante  lujo,  posponían a sus caballos y a sus perros. La religión aparece entonces ante la mente del  desgraciado  que  abusa  de  todo,  y,  con  un  fácil  arrepentimiento,  le  presentan  casi  la  certidumbre  de  la  eterna  felicidad,  disminuyendo  con  mucho  el  error  de  la  última  tragedia.  Pero aquél que ve ante sus ojos un gran número de años, o hasta todo el curso de la  vida,  pasar  en  la  servidumbre  penal  y  en  el  dolor,  frente  a  frente  de  sus  conciudadanos, con los que vive libre y sociable, pero él esclavo de las leyes mismas  que le protegían, hace una comparación útil de todo ello con la incertidumbre del éxito  de sus delitos y la brevedad del tiempo en que aprovecharía sus frutos.  El  ejemplo  continuo  de  aquéllos  a  quienes  ve  actualmente  víctimas  de  su  propia  imprevisión, le causa a él una impresión mucho más fuerte que el espectáculo de un  suplicio que le endurece más que le corrige.  La pena de muerte no es útil por el ejemplo de atrocidad que da a los hombres. Si las  pasiones, por la necesidad de la guerra, han enseñado a verter la sangre humana, las  leyes,  moderadoras  de  la  conducta  de  los  hombres,  no  deberían  aumentar  tan  fiero  ejemplo,  tanto  más  funesto  cuanto  que  la  muerte  legal  se  otorga  con  estudio  y  formalidades.  Me  parece  absurdo  que  las  leyes,  que  son  expresión  de  la  voluntad  pública,  que  detestan  y  castigan  el  homicidio,  cometan  ellas  mismas  también  uno,  ordenando  un  homicidio  público  para  alejar  a  los  ciudadanos  del  asesinato.  ¿Cuáles  son  las  leyes  verdaderas  y  más  útiles?  ¿Lo  serán  los  pactos  y  condiciones  que  todos  quisieran  observar  y  proponer  cuando  calla  la  voz,  siempre  escuchada,  del  interés  privado o se combinan con la del interés público?  ¿Cuáles son los sentimientos de todos en cuanto a la pena de muerte? Podemos leerlo  en  la  conducta  de  indignación  o  de  desprecio  con  que  todos  miramos  al  verdugo,  inocente  ejecutor  de  la  voluntad  pública,  buen  ciudadano  que  contribuye  al  público  bien, instrumento necesario para la seguridad interior como lo son los soldados para la  exterior.  ¿Por  consiguiente,  cuál  es  el  origen  de  esta  contradicción?  ¿y  por  qué  es  indeleble  en  los  hombres  tal  sentimiento,  a  despecho  de  la  razón?;  porque  los 
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hombres,  en  lo  más  secreto  de  su  ánimo,  en  aquella  parte  del  mismo  que  conserva  más  que  otra  alguna  todavía  la  forma  original  de  la  antigua  naturaleza,  han  creído  siempre  que  la  vida  propia  de  cada  cual  no  está  en  poder  de  nadie,  a  no  ser  la  necesidad con que su centro de hierro rige el Universo.  ¿Qué deberán pensar los hombres cuando ven a los sabios magistrados y a los graves  sacerdotes de la justicia haciendo arrastrar, con indiferente tranquilidad suya, a un reo  hasta la muerte; y cuando un desgraciado expira en las últimas angustias, esperando el  golpe fatal, el juez, con insensible frialdad y acaso con la secreta complacencia de su  autoridad propia, se dispone a gustar de los placeres y comodidades de la vida? ¡Ay!,  dirán  los  desgraciados,  ¡estas  leyes  no  son  más  que  pretextos  de  la  fuerza;  y  las  meditadas  y  crueles  formalidades  de  la  justicia  sólo  son  un  lenguaje  convenido  para  inmolarnos  con  mayor  seguridad  como  víctimas  destinadas  en  sacrificio  al  ídolo  insaciable del despotismo! El asesinato, que se nos predica como un terrible maleficio,  ahora le vemos aquí usado sin repugnancia y sin pudor. Aprovechemos el ejemplo. La  muerte  violenta  nos  parecía  una  escena  terrible  según  las  descripciones  que  se  nos  hacían,  pero  ahora  vemos  cómo  es  asunto  de  momentos.  Y  mucho  menos  lo  será  en  quien, sin esperarla, se ahorre casi todo lo que haya en ella de doloroso.  Estos  son  los  funestos  paralogismos  que,  si  no  con  claridad,  confusamente  por  lo  menos, se hacen para su uso los hombres dispuestos a los delitos, en los cuales, como  ya hemos visto, el abuso de la religión puede más que la religión misma.  Si se me opusiese el ejemplo de casi todos los siglos y de casi todas las naciones que  imponen  la  pena  de  muerte  a  algunos  delitos,  yo  respondería  que  este  ejemplo  se  aniquila frente a la verdad, en contra de la cual no hay prescripción de ninguna clase; y  que  la  historia  de  los  hombres  nos  causa  la  impresión  de  un  inmenso  piélago  de  errores  entre  las  cuales  flotan  algunas  verdades  pocas  y  confusas  y  a  grandes  intervalos  distantes.  ¿Los  sacrificios  humanos  no  fueron  comunes  a  casi  todas  las  naciones y quién podrá excusarlos por eso? Que tan sólo algunas pocas sociedades, y  por tiempo escaso solamente, se hayan abstenido de dar la muerte como pena, es más  bien favorable que contrario a lo que vengo sosteniendo, pues tal es la fortuna de las  grandes verdades, cuya duración no es más que un relámpago en la larga y tenebrosa 
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noche que envuelve a los hombres. No ha llegado todavía la época afortunada en que  la verdad sea patrimonio del mayor número, según hasta ahora es el error; y de esta  ley universal sólo se han exceptuado hasta el día las verdades que la Sabiduría Infinita  ha querido separar de las demás, revelándolas.  La palabra de un filósofo es demasiado débil contra el tumulto y los gritos de aquéllos  a quienes sólo guían las costumbres; pero los pocos sabios esparcidos sobre la faz de la  Tierra, me harán eco en lo íntimo de sus corazones; y si la verdad pudiese llegar hasta  el  trono,  a  través  de  los  infinitos  obstáculos  que  la  alejan  de  un  monarca,  incluso  a  pesar de éste, sepan que ella irá unida a los deseos secretos de todos los hombres, que  callarán frente a la sanguinaria fama de los conquistadores y que la justa prosperidad  les  concederá  el  primer  puesto  entre  los  pacíficos  trofeos  de  los  Titos,  Antoninos  y  Trajanos.  ¡Feliz, la humanidad si por primera vez se le dictasen leyes, ahora que vemos colocados  en  los  tronos  de  Europa  monarcas  buenos,  amantes  de  las  virtudes  pacíficas,  de  las  ciencias,  de  las  artes,  padres  de  sus  pueblos,  ciudadanos  coronados  cuya  autoridad  aumentada constituye la felicidad de sus súbditos, puesto que suprime el despotismo  intermediario,  más  cruel  por  cuanto  menos  seguro  que  sofocaba  los  deseos  sinceros  de  los  pueblos,  y  siempre  faustos  cuando  pueden  llegar  hasta  el  trono!  Si  estos  monarcas, diré, dejan subsistir las leyes antiguas, ello depende de la dificultad infinita  de  borrar  en  tales  errores  la  añeja  roña  de  muchos  siglos.  Este  será  para  los  ciudadanos ilustrados un motivo para desear, con mayor ardor todavía, el continuado  aumento de su autoridad.    BANDO Y CONFISCACIONES  El  que  turba  la  tranquilidad  pública,  el  que  no  obedece  a  las  leyes,  o  sea,  a  las  condiciones  bajo  las  cuales  se  soportan  los  hombres  comerciando  entre  sí  y  defendiéndose, los que deban ser excluídos de la sociedad, han de ser pregonados en  bando. 

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Parece que el bando debería ser publicado contra aquéllos que, estando acusados de  un delito atroz, cuentan con grandes probabilidades, aunque no con la certidumbre, de  ser  realmente  reos.  Pero  para  esto  sería  necesario  laborar  un  estatuto  lo  menos  arbitrario y lo más preciso que fuese posible, condenando a bando a todo aquél que  pusiera  a  la  nación  en  la  fatal  alternativa  de  temerle  o  de  ofenderle,  dejándole,  no  obstante, el sagrado derecho de probar su inocencia. Por consiguiente, los motivos de  un  bando  debieran  ser  mayores  contra  un  nacional  que  contra  un  extranjero,  contra  un inculpado por primera vez que contra quien ya lo fue varias veces.  Pero  el  que  ha  sido  sometido  a  bando  y  está  excluído  para  siempre  de  la  sociedad  ¿deberá  ser  también  privado  de  sus  bienes?  Esta  cuestión  presenta  aspectos  diferentes.  Perder  los  bienes  es  pena  mayor  que  la  del  bando;  de  modo  que  deberá  haber algunos casos en que, proporcionalmente con los delitos, se aplique la pérdida  de todo o parte de los bienes, y algunos otros casos en que no se aplique.  La pérdida de la totalidad de los bienes, se producirá cuando el bando con que intima  la  ley  sea  tal,  que  aniquile  todas  las  relaciones  que  existan  entre  la  sociedad  y  el  ciudadano delincuente; entonces muere el ciudadano, quedando tan sólo el hombre,  en  relación  con  el  cuerpo  político,  el  bando  debe  producir  el  mismo  efecto  que  la  muerte  natural.  Parecería,  pues,  que  los  bienes  que  se  le  quitasen  al  reo  deberían  pasar a sus sucesores legítimos, más bien que al Príncipe, porque la muerte y el bando  de esta clase son la misma cosa, en relación con el cuerpo político. Pero no es por esta  sutileza por lo que yo me atrevo a desaprobar la confiscación de bienes. Si algunos han  sostenido que la confiscación pueda ser freno de las venganzas y excesos particulares,  no  piensan  que,  aun  cuando  las  penas  produzcan  un  bien,  no  por  ello  son  siempre  justas, porque para ser tales deben ser necesarias y una injusticia útil sólo puede ser  tolerada  por  aquellos  legisladores  que  quieren  cerrar  todas  las  puertas  a  la  vigilante  tiranía, que halaga con el bien momentáneo y la felicidad de algunos sujetos ilustres,  despreciando el exterminio futuro y las lágrimas de infinitos obscuros ciudadanos. Las  confiscaciones  ponen  precio  a  las  cabezas  de  los  débiles,  hacen  sufrir  al  inocente  la  pena  del  reo  y  a  los  mismos  inocentes  los  colocan  en  el  desesperado  trance  de  delinquir.  ¿Podrá  haber  espectáculo  más  triste  que  el  de  una  familia  arrastrada  a  la 

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infamia  y  a  la  miseria  por  los  delitos  de  quien  es  cabeza  de  ella,  cuando  la  sumisión  ordenada por las leyes impidiera prevenirlos, aun habiendo medios para ello?    INFAMIA  La infamia es una señal de la desaprobación pública que priva al reo de los sufragios  públicos,  de  la  confianza  de  la  patria  y  de  la  especie  de  fraternidad  que  la  sociedad  inspira.  Pero  la  infamia  no  depende  del  albedrío  de  la  ley.  Por  tanto,  precisa  que  la  infamia que aplica la ley sea la misma que nace de las relaciones de las cosas, la misma  que  inspiran  la  moral  universal  o  la  moral  particular  que  dependa  de  los  sistemas  relativos, legisladores de las opiniones vulgares y de la nación en cuestión. Si la una es  diferente de la otra, o la ley pierde la veneración pública o las ideas de moralidad y de  probidad se desvanecerán a despecho de las reclamaciones, que nunca pueden resistir  a los ejemplos. Aquél que declare infame acciones que por sí mismas son indiferentes,  disminuirá la infamia de las acciones que verdaderamente sean infamantes.  Las  penas  corporales  y  dolorosas  no  deben  imponerse  a  aquellos  delitos  que,  fundándose en el orgullo, recaban del dolor mismo gloria y provecho, cuando mejor le  convendrían el ridículo y la infamia; penas que refrenan el orgullo de los fanáticos con  el  de  los  espectadores  de  las  mismas  y  de  las  cuales  la  propia  verdad  se  libra  difícilmente con lentos y obstinados esfuerzos. De este modo, oponiendo unas fuerzas  a otras fuerzas y unas opiniones a otras opiniones, el prudente legislador quebranta la  admiración  y  sorpresa  ocasionada  en  el  pueblo  por  un  falso  principio,  cuyas  bien  deducidas consecuencias suelen velar al vulgo su absurdo originario.  Las  penas  de  infamia  no  deben  ser  ni  demasiado  frecuentes  ni  recaer  sobre  un  gran  número  de  personas  a  la  vez.  No  lo  primero,  porque  los  efectos  reales  y  demasiado  frecuentes  de  las  cosas  de  opinión,  debilitan  la  fuerza  de  la  opinión  misma;  no  lo  segundo, porque la infamia de muchos se resuelve en la infamia de nadie. 

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Esta es la manera de no confundir las relaciones y la naturaleza invariable de las cosas,  la  cual,  no  estando  limitada  por  el  tiempo  y  obrando  incesantemente,  confunden  y  desarrollan todos los reglamentos limitados que se separan de ella.  No sólo las artes de gusto y placer, que tienen como principio universal la imitación fiel  de  la  naturaleza,  sino  también  la  política  misma,  al  menos  la  verdadera  y  duradera,  está  sujeta a  la  máxima  general  que  hemos  establecido,  pues  no  es  otra  cosa  que  el  arte de dirigir bien los sentimientos inmutables de los hombres, haciéndoles útiles.    PRONTITUD DE LA PENA  La  pena  será  tanto  más  justa  y  útil  cuanto  sea  más  pronta  y  más  vecina  al  delito  cometido.  Digo  más  justa,  porque  ahorra  al  reo  los  tormentos  inútiles  y  fieros  de  la  incertidumbre,  que  crecen  con  el  vigor  de  la  imaginación  y  el  sentimiento  de  la  debilidad propia; digo más justa, porque, siendo la privación de la libertad una pena,  no  puede  preceder  a  la  sentencia,  sino  cuando  la  necesidad  lo  pide.  La  cárcel,  por  tanto,  es  la  simple  custodia  de  un  ciudadano  mientras  al  reo  se  le  juzga;  y  esta  custodia, siendo, como es, esencialmente penosa, debe durar el menor tiempo posible  y  además  debe  ser  lo  menos  dura  que  se  pueda.  El  menor  tiempo  de  ella  debe  ser  medido por la duración necesaria del proceso y por la edad de quien tenga derecho a  ser juzgado antes. La estrechez de la cárcel sólo puede ser la necesaria para impedir la  fuga del delincuente o para que no oculte las pruebas de sus delitos. Todo el proceso  debe acabarse con la mayor brevedad posible. ¿Podrá haber contraste más cruel que  el de la indolencia del juez y las ansias de un reo, que las comodidades y placeres de un  magistrado insensible, por una parte, y, por otra, las lágrimas y la demacración de un  preso? Por lo general, el peso de la pena y las  consecuencias del delito deben ser lo  más eficaces para los demás y lo menos duras que sea posible para quienes la sufren,  pues no es posible llamar sociedad legítima a aquélla en que no sea principio infalible  el de que los hombres sólo han tratado de someterse a los menores males posibles.  He dicho que la prontitud de las penas es más útil, porque cuanto menor sea el tiempo  que transcurra entre la pena y el delito, tanto más fuerte y duradera será en el alma 
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humana  la  asociación  de  estas  dos  ideas:  delito  y  pena,  de  tal  suerte  que  insensiblemente  se  consideren,  la  una  como  razón,  y  la  otra  como  efecto  necesario  indefectiblemente.  Está  demostrado  que  la  asociación  de  las  ideas  es  el  cemento  de  toda  la  fábrica  de  la  inteligencia  humana,  sin  el  cual  el  placer  y  el  dolor  serían  sentimientos  aislados  y  de  ningún  efecto.  Cuanto  más  se  alejan  los  hombres  de  las  ideas generales y de los principios universales, es decir, cuanto más vulgares son, tanto  más  obrarán  por  las  asociaciones  más  inmediatas  y  próximas,  olvidando  las  más  remotas  y  complicadas,  útiles  sólo  para  los  hombres  fuertemente  apasionados  del  objeto  a  que  tienden,  toda  vez  que  la  luz  de  la  atención  aclara  tan  sólo  un  objeto,  dejando  a  los  demás  a  obscuras.  Del  mismo  modo  sirven  a  las  mentalidades  más  elevadas  que  han  adquirido  el  hábito  de  descubrir  rápidamente  muchos  objetos  de  una  vez,  teniendo  la  facilidad  de  contrastar  muchos  sentimientos  parciales  unos  con  otros, para que el resultado, que es la acción, sea menos peligroso e incierto.  Así es como vemos la suma importancia de la vecindad entre el delito y la pena, si se  quiere que en las rudas mentes vulgares se asocie inmediatamente la idea de la pena  con  la  sugestiva  pintura  de  un  delito  provechoso.  El  largo  retraso  de  la  pena  con  el  delito no puede producir otro efecto más que el de desunir las dos ideas; y aunque el  castigo  de  un  delito  cause  impresión,  lo  será  menos  como  castigo  que  como  espectáculo,  y  no  la  causará  sino  cuando  se  haya  atenuado  en  los  ánimos  de  los  espectadores  el  horror  de  un  tal  delito  particular  que  servirá  para  reforzar  el  sentimiento de la pena.  Otro  principio  hay  que  sirve  admirablemente  para  apretar  siempre  la  importante  conexión que debe haber entre la acción punible y la pena, y es el de que la pena debe  ser  conforme,  cuanto  más  se  pueda,  a  la  naturaleza  del  delito.  Esta  analogía  facilita  admirablemente  el  contraste  que  debe  existir  entre  el  estímulo  para  el  delito  y  la  repercusión  de  la  pena;  queremos  decir  que  ésta,  la  pena,  debe  alejar  y  conducir  el  ánimo del reo a un fin opuesto al que le encamina la seductora idea de la infracción de  la ley.  A  los  reos  de  los  delitos  más  leves  se  les  castiga  enviándoles  a  la  obscuridad  de  una  cárcel o a que sirvan de ejemplo en naciones a quienes no han ofendido, con la lejana 
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y casi inútil esclavitud del destierro o de la deportación. Si los hombres no se deciden  en un momento dado a cometer los delitos más graves, la pena pública de una gran  maldad se considerará por la mayoría como algo extraño e imposible de realizar; pero  la pena pública de los delitos más leves, a que el ánimo está siempre más vecino, hará  una impresión tal que, al apartarle de ellos, le alejará aún más de aquellos otros. Las  penas no sólo deben ser proporcionadas entre sí con los delitos en cuanto a su fuerza,  sino en cuanto al modo de infligirlas.    CERTIDUMBRE DE LAS PENAS. GRACIAS.  Uno  de  los  más  grandes  frenos  del  delito  no  es  la  crueldad  de  las  penas,  sino  la  infalibilidad  de  las  mismas,  y,  por  consiguiente,  la  vigilancia  de  los  magistrados  y  la  severidad de un juez inexorable, virtud útil que, para serlo, debe ir acompañada de una  legislación  mitigada.  La  certidumbre  de  un  castigo,  aunque  éste  sea  moderado,  siempre causará más impresión que no el temor de otro más terrible al que vaya unida  la  esperanza  de  la  impunidad,  porque  los  males  cuando  son  ciertos,  aunque  sean  pequeños, asustan siempre el ánimo de los hombres, y la esperanza, don del cielo que  a  todos  se  extiende,  aleja  siempre  la  idea  de  los  males  mayores,  sobre  todo  cuando  aumenta su fuerza la impunidad que otorgan con frecuencia la avaricia y la debilidad.  Algunos se libran de la pena de un delito leve cuando la parte ofendida les perdona:  acto conforme a la beneficencia y a la humanidad, pero contrario al bien público, como  si un ciudadano particular pudiese suprimir con su remisión la necesidad del ejemplo, a  la manera que se puede condonar el resarcimiento de la ofensa. El derecho de penar  no es sólo de un ciudadano, sino de todos ellos y del soberano. Los particulares sólo  pueden  renunciar  a  la  porción  de  derecho  que  tengan  por  vivir  en  sociedad  y  no  pueden anular la porción correspondiente a los demás ciudadanos.  A  medida  que  las  penas  se  suavizan,  la  clemencia  y  el  perdón  se  hacen  menos  necesarios.  ¡Feliz la nación en que estos bienes fueran funestos! Por consiguiente, la  clemencia, virtud que a veces es para un soberano suplemento de todos los deberes 

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del trono, debería quedar excluída en una legislación perfecta, en que las penas fuesen  suaves y regular y fácil el método de enjuiciar.  Esta verdad parecerá dura a quien viva en el desorden del sistema criminal; sistema en  el cual el perdón y las gracias son necesarias en proporción de lo absurdo de las leyes y  la atrocidad de las condenas. La gracia, el indulto, es la prerrogativa más hermosa del  trono,  el  atributo  más  deseable  de  la  soberanía,  la  tácita  desaprobación  que  los  benéficos  dispensadores  de  la  felicidad  pública  dan  a  un  código  que,  con  todas  sus  imperfecciones, tienen en su favor el prejuicio de los siglos, el voluminoso e imponente  equipo  de  infinitos  comentaristas,  el  grave  aparato  de  las  eternas  formalidades  y  la  adhesión de los más insinuantes y menos temidos semidoctos. Pero debe tenerse en  cuenta  que  la  clemencia  es  virtud  del  legislador,  y  no  del  ejecutor  de  las  leyes,  que  debe resplandecer en el código y no ya en las sentencias particulares; que hacer ver a  los  hombres  que  los  delitos  pueden  perdonarse  o  que  la  pena  no  es  consecuencia  necesaria  de  los  mismos,  es  fomentar  la  promesa  de  la  impunidad,  hacer  creer  que,  toda  vez  que  las  condenas  pueden  perdonarse,  las  no  perdonadas  son  más  bien  violencias de la fuerza que emanaciones de la justicia. ¿Qué se dirá luego, cuando el  príncipe  conceda  la  gracia  del  indulto,  o  sea  la  seguridad  pública  aun  particular,  el  decreto  público  de  la  impunidad,  con  un  acto  particular  de  beneficencia  no  siempre  acertada?  Por  consiguiente,  las  leyes  deben  ser  inexorables  e  inexorables  los  ejecutores de las mismas en los casos particulares; quien debe ser suave, indulgente,  humano, es, el legislador. Semejante aun sabio arquitecto, el legislador debe levantar  su edificio sobre la base del amor propio, debiendo ser el interés general resultado de  los  intereses  de  cada  ciudadano,  y  así  no  se  verá  obligado,  con  leyes  parciales  y  con  remedios  tumultuosos,  a  separar  a  cada  momento  el  bien  público  del  bien  de  los  particulares, alzando el simulacro de la salud pública sobre el temor y la desconfianza.  Profundo y sensible filósofo, deje que los hombres, sus hermanos, gocen en paz de la  pequeña parte de felicidad en el inmenso sistema establecido por la Primera Causa y  de todo lo que se permite gozar en este ángulo del universo.     
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ASILOS  Aun me quedan dos cuestiones que examinar, siendo una de ellas la de si son justos los  asilos y si es útil, o no, el pacto que las naciones hacen de devolverse recíprocamente a  los reos. Dentro de las fronteras de un país, no debe haber lugar alguno independiente  de  las  leyes,  porque  la  fuerza  de  las  mismas  debe  seguir  a  cada  ciudadano  como  la  sombra sigue al cuerpo. La impunidad y el asilo sólo se diferencian en más o menos; y  como  la  impresión  de  la  pena  más  consiste  en  la  impresión  de  la  seguridad  de  encontrarla que en su propia fuerza, los asilos invitan más a los delitos que las penas  los  alejan  de  ellos.  Multiplicar  los  lugares  de  asilo  es  crear  otras  tantas  pequeñas  soberanías, pues donde no hay leyes que mandan, allí podrán formarse leyes nuevas  opuestas  a  la  común  y,  con  ello,  un  espíritu  opuesto  al  del  cuerpo  entero  de  la  sociedad.  Todas  las  historias  enseñan  que  de  los  asilos  nacieron  las  grandes  revoluciones en los Estados y en las opiniones de los hombres. Algunos han sostenido  que donde quiera que se cometa un delito o sea una acción contraria a la ley, pueda  ser penado el delincuente, como si el carácter de súbdito fuese indeleble, sinónimo, y  hasta peor, que el de esclavo, como si uno pudiese ser súbdito de un dominio y habitar  en  otro  y  como  si  sus  acciones  pudiesen  sin  contradecirse,  estar  subordinadas  a  dos  soberanos y a dos códigos contradictorios a menudo. Algunos creen igualmente, que  una  acción  cruel,  cometida  en  Constantinopla,  por  ejemplo,  puede  ser  castigada  en  París,  por  la  razón  abstracta  de  que  quien  ofende  a  la  humanidad  merece  tener  por  enemigo  a  la  humanidad  entera,  con  la  execración  universal,  y  como  si  los  jueces  fuesen vindicadores de la sensibilidad de los hombres, y no más bien de los pactos que  les ligan entre sí. El lugar de la pena es el lugar del delito, pues solamente en él, y no  en otros lugares, los hombres se ven forzados a ofender a un particular para prevenir  la ofensa pública. Un malvado que no ha roto los pactos de una sociedad de la que no  era  miembro,  puese  ser  temido,  y,  por  lo  mismo,  ser  desterrado  y  excluído  por  la  fuerza  superior  de  aquella  sociedad  misma,  pero  no  puede  ser  castigado  con  las  formalidades de la ley, que son vindicadoras de los pactos, no de la malicia intrínseca  de las acciones. 

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Pero si sea útil entregarse recíprocamente los reos entre las naciones, no me atreveré  a  decidirlo  mientras  las  leyes  más  conformes  a  las  necesidades  de  la  humanidad,  las  penas más suaves y extinguida la dependencia del arbitrio y de la opinión, no aseguren  la inocencia oprimida y la virtud detestada; mientras la tiranía no venga del todo de la  razón universal, que siempre une los intereses del trono y de los súbditos, confinada  en las vastas llanuras de Asia. Aun cuando la persuasión de no encontrar un palmo de  tierra que perdone a los verdaderos delitos, sería un medio eficacísimo de prevenirlos.    DEL PONER A PRECIO LA CABEZA DE LOS REOS  La otra cuestión, de las dos a que aludíamos, es la de si es útil poner a precio la cabeza  de un hombre conocido como reo, y, armando el brazo de cada ciudadano, hacer de  ellos  verdugos.  O  el  reo  se  encuentra  dentro  de  los  confines  nacionales,  o  fuera  de  ellos. En el primer caso, el Soberano estimula a los ciudadanos a cometer un delito y  les expone a un suplicio, cometiendo una injuria y una usurpación de autoridad en los  dominios de otro, y a la vez. autorizando de este modo a las demás naciones para que  hagan lo mismo con respecto a él. En el segundo caso, muestra la misma debilidad. El  que  tiene  fuerzas  bastantes  para  defenderse,  no  procura  comprarlas.  Además,  el  edicto  poniendo  precio  a  la  cabeza  de  un  reo,  trastorna  todas  las  ideas  de  moral  y  virtud que el menor soplo desvanece en el alma humana. Unas veces, las leyes invitan  a  la  traición;  y  otras  la  castigan.  Con  una  mano,  el  legislador  aprieta  los  lazos  de  familia, de parentela, de amistad; y con la otra premia al que los rompe y los desprecia;  siempre contradictorio consigo mismo, ora invita a la confianza el ánimo sospechoso  de  los  hombres,  ora  siembra  la  desconfianza  en  todos  los  corazones.  En  vez  de  prevenir  un  delito,  hace  que  nazcan  cientos.  Estos  son  los  recursos  de  las  naciones  débiles cuyas leyes no son más que reparaciones momentáneas de un edificio ruinoso  que cruje por todas partes. A medida que crece la ilustración en una nación, la buena  fe  y  la  confianza  recíproca  se  hacen  necesarias  en  ella,  tendiendo  siempre  más  a  confundirse con la política verdadera. Los artificios, las cábalas, los caminos obscuros e  indirectos son más previsibles y la sensibilidad general humilla la sensibilidad de cada  uno en particular. Hasta los siglos de ignorancia, en los cuales la moral pública obliga a 
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los  hombres  a  obedecer  a  la  privada,  sirven  de  instrucción  y  experiencia  a  los  siglos  ilustrados. Pero las leyes que premian la traición y que suscitan una guerra clandestina,  esparcen  las  sospechas  recíprocas  entre  los  ciudadanos,  se  oponen  a  tan  necesaria  reunión  de  la  moral  con  la  política,  a  que  los  hombres  deberían  su  felicidad,  las  naciones  su  paz  y  el  universo  algún  intervalo  mayor  de  tranquilidad  y  reposo  a  los  males que se ciernen sobre él.    PROPORCIÓN ENTRE LOS DELITOS Y LAS PENAS  No solamente es interés común que no se cometan delitos, sino que sean más raros en  proporción con el mal que causan a la sociedad. Por consiguiente, los obstáculos que  detengan  a  los  hombres  de  los  delitos,  deben  ser  más  fuertes  a  medida  que  sean  contrarios al bien público y a medida de los impulsos que arrantren a ellos.  Es decir, que debe haber proporción entre los delitos y las penas.  Si el placer y el dolor son los motores de los seres sensibles; si entre los motivos que  empujan  a  los  hombres  hasta  las  obras  más  sublimes,  el  invisible  Legislador  puso  el  premio y la pena, de la inexacta distribución del uno y de la otra nacerá la tanto menos  observada  contradicción  cuando  más  común  es,  de  que  las  penas  deben  castigar  los  delitos que hayan hecho nacer. Si una pena igual se impone a dos delitos que ofenden  a la sociedad desigualmente, los hombres no encontrarán obstáculo más fuerte para  cometer el delito mayor, si con ello va unida una mayor ventaja.  Por ejemplo: aquél que vea establecida la misma pena de muerte a quien mate a un  faisán y a quien asesine a un hombre, o a quien falsifique un documento importante, la  ley no establecerá diferencia entre tales delitos y destruirá sentimientos morales obra  de  muchos  siglos  y  de  mucha  sangre,  lentísimos  y  difíciles  de  producirse  en  el  alma  humana,  hasta  el  punto  de  que  se  creyera  que  para  la  germinación  de  ellos  hubiera  sido  necesaria  la  ayuda  de  los  motivos  más  sublimes  y  un  gran  aparato  de  graves  formalidades.  Imposible  es  prevenir  todos  los  desórdenes  posibles  en  el  combate  universal de las pasiones humanas. Estos desórdenes, crecen en razón compuesta de la 
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población  y  del  cruce  de  los  intereses  particulares,  de  modo  que  no  es  posible  someterlos a una dirección geométrica para la utilidad pública. En vez de la exactitud  matemática, en la aritmética política hay que servirse del cálculo de las probabilidades.  Si  dirigimos  una  mirada  a  la  historia  veremos  cómo  crecen  los  desórdenes  con  las  fronteras del imperio; y mermando en la misma proporción el sentimiento nacional, el  impulso  a  delinquir  crece  en  razón  del  interés  que  toma  cada  cual  en  los  propios  desórdenes.  Por  esto,  la  necesidad  de  agravar  las  penas  va  aumentando  siempre.  La  fuerza,  semejante  a  la  gravedad,  que  nos  impulsa  a  nuestro  bienestar,  no  se  retiene  sino  a  medida  de  los  obstáculos  que  se  le  oponen.  Los  efectos  de  esta  fuerza  son  la  serie confusa de las acciones humanas. Si éstas chocan recíprocamente y se ofenden  entre sí, las penas, a las que yo llamaría obstáculos políticos, impedirán el mal efecto  sin destruir la causa impelente, que es la misma sensibilidad inseparable del hombre;  el legislador obra como un hábil arquitecto, cuyo oficio es oponerse a las direcciones  ruinosas  de  la  gravedad,  colaborando  con  todas  las  que  contribuyen  a  la  fuerza  del  edificio.  Dada la necesidad de la reunión de los hombres, dados los pactos que necesariamente  resultan  de  la  oposición  misma  de  los  intereses  privados,  hay  una  escala  de  desórdenes cuyo primer grado está en los que destruyen la sociedad inmediatamente  y  el  último  en  la  mínima  injusticia  posible  hecha  a  los  particulares,  miembros  de  aquélla.  Entre  estos  extremos  se  hallan  comprendidas  todas  las  acciones  opuestas  al  bien público llamadas delitos, todas las cuales, por grados insensibles, van decreciendo  desde lo más elevado a lo más ínfimo. Si la geometría pudiese adaptarse a las infinitas  y  obscuras  combinaciones  de  las  acciones  humanas  debería  haber  una  escala  correspondiente de penas, que descendiesen desde la más fuerte a la más débil; y si  hubiese una escala universal de las penas y de los delitos, tendríamos una probable y  común  medida  de  los  grados  de  tiranía  o  de  libertad,  del  fondo  de  humanidad  o  de  maldad  de  las  distintas  naciones.  Bástele  al  prudente  legislador,  señalar  los  puntos  principales de la misma, sin turbar el orden, de modo que no decrete para los delitos  de primer grado las penas del último.   

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MEDIDA DE LOS DELITOS  Hemos visto que el daño a la sociedad es la verdadera medida de los delitos.  Esta  es  una  de  las  verdades  palpables  que,  aun  cuando  no  necesiten  cuadrantes  ni  telescopios  para  ser  descubiertas,  por  estar  al  alcance  de  cualquier  mediana  inteligencia, sin embargo, por una combinación maravillosa de circunstancias, no han  sido  conocidas  más  que  por  algunos  contados  pensadores,  hombres  de  todas  las  naciones y de todos los siglos. Pero si las opiniones asiáticas, las pasiones vestidas de  autoridad  y  de  poder,  muchas  veces  por  insensibles  estímulos,  y  otras  pocas  por  violentas impresiones sobre la tímida credulidad de los hombres, disiparon las sencillas  nociones  que  formaron  acaso  la  primera  filosofía  de  las  sociedades  nacientes  y  a  las  que la luz de nuestros siglos parece reconducir con mucha mayor firmeza que la que  puede suministrar un examen geométrico, con sus mil funestas experiencias y por sus  propios obstáculos, se equivocan los que creen que la verdadera medida de los delitos  está en la intención de quien los comete. La intención depende de la impresión actual  de  los  objetos  y  de  la  disposición  precedente  de  la  mente,  variando  en  todos  los  hombres,  y  hasta  en  cada  uno  de  ellos,  con  la  velocísima  sucesión  de  las  ideas,  las  pasiones y las circunstancias. Si así fuese, si se admitiese aquel error, sería necesario  formar,  no  sólo  un  código  particular  para  cada  ciudadano,  sino  una  nueva  ley  para  cada delito. Con la mejor intención, algunas veces los hombres causan el mayor mal a  la sociedad y otras veces con la más mala voluntad procuran el mayor bien.  Otros  miden  los  delitos  mas  por  la  dignidad  de  la  persona  ofendida  que  por  la  importancia de ellos respecto al bien público. Si fuese ésta la verdadera medida de los  delitos,  toda  irreverencia  al  Ser  de  los  seres,  debería  castigarse  con  mayor  atrocidad  que el regicidio, por ser la superioridad de la naturaleza una compensación infinita a la  diferencia de la ofensa.  Finalmente, algunos piensan que la gravedad del pecado interviene en las medidas de  los delitos.  La falacia de esta opinión saltará a la vista del que más indiferentemente examine las  verdaderas relaciones que median entre los hombres y entre los hombres y Dios. Las 
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primeras son relaciones de igualdad. Sólo la sociedad ha hecho nacer del choque de las  pasiones y de las oposiciones de los intereses, la idea de la utilidad común, base de la  justicia  humana.  Las  segundas  son  relaciones  de  dependencia  de  un  Ser  Perfecto  y  Creador,  que  se  ha  reservado  el  derecho  de  ser  legislador  y  juez,  al  mismo  tiempo,  porque  sólo  él  puede  serIo  sin  inconvenientes.  Si  El  ha  establecido  penas  eternas  contra los que desobedecen a su Omnipotencia, ¿cuál será el insecto que se atreverá a  suplir a la Justicia Divina, que quiera vindicar al Ser que se basta a sí mismo, que no  puede recibir de los objetos impresión alguna de placer o de dolor y que, único entre  todos los seres, obra sin reacción? La gravedad del pecado depende de la inescrutable  malicia del corazón, que no puede ser conocida, sin revelación, por seres finitos.  ¿Cómo,  pues  la  tomaríamos  como  norma  para  castigar  los  delitos?  En  este  caso,  los  hombres  podrían  penar  cuando  Dios  perdona  y  perdonar  cuando  Dios  castiga.  Si  los  hombres  pueden  estar  en  contradicción  con  el  Omnipotente,  al  ofenderle,  también  pueden estarlo al castigar.    DIVISIÓN DE LOS DELITOS  Hay delitos que destruyen inmediatamente la sociedad o a quien la representa; otros  ofenden la seguridad particular de un ciudadano, en su vida, sus bienes o su honor; y  algunos  otros  son  actos  contrarios  a  lo  que  cada  cual  está  obligado  a  hacer  o  a  no  hacer en vista del bien público.  Cualquiera  acción  que  no  esté  comprendida  dentro  de  estos  límites,  ni  puede  ser  llamada  delito  ni  castigada  como  tal,  sino  por  aquéllos  que  tengan  algún  interés  en  llamarla de tal modo. La incertidumbre de estos límites ha producido en las naciones  una  moral  que  contradice  a  la  legislación,  por  ser  diversas  las  legislaciones  que  se  excluyen  recíprocamente,  con  el  ejemplo  de  una  multitud  de  leyes  que  al  más  prudente le exponen a las más rigurosas penas. Por ello son tan vagos y oscilantes los  nombres de vicio y virtud, con la incertidumbre consiguiente que produce el letargo y  el sueño fatal en los organismos políticos. La opinión que debe tener todo ciudadano  de poder hacer cuanto no sea contrario a las leyes, sin temer otro inconveniente más 
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que el que pueda nacer de la acción misma, tal es el dogma político en que los pueblos  deberían creer, así como sus supremos magistrados. con la incorrompible custodia de  las  leyes,  debidamente  predicada:  sacro  dogma  sin  el  cual  no  puede  haber  sociedad  legítima,  justa  recompensa  del  sacrificio  que  los  hombres  hicieron  de  aquella  acción  universal sobre todas las cosas, que es común a todo ser sensible y que no tiene otros  límites  más  que  las  fuerzas  propias.  Tal  es  el  convencimiento  que  forma  las  almas  libres  y  fuertes  y  las  mentalidades  luminosas  lo  que  hace  vigorosos  a  los  hombres,  virtuosos,  con  aquella  virtud  que  sabe  resistir  al  temor,  y  no  con  la  prudencia  acomodaticia, digna tan sólo del que puede sufrir una existencia precaria e incierta.  Todo el que lea con mirada filosófica los códigos y anales de las naciones, hallará casi  siempre  que  los  nombres  de  virtud  y  de  vicio, de  buen  ciudadano  y  de  reo,  cambian  con las revoluciones de los siglos, no en razán de las mutaciones que acaecen en las  circunstancias de los países, y, por consiguiente, siempre conformes al interés común,  sino  en  razón  de  las  pasiones  y  de  los  errores  que  agitaron  sucesivamente  a  1o's  distintos  legisladores.  Y  muy  a  menudo  verá  que  las  pasiones  de  un  siglo  forman  la  base de la moral de los siglos venideros; que las pasiones fuertes, hijas del fanatismo y  del entusiasmo, debilitadas y roídas, digámoslo así, por el tiempo, que reducen todos  los fenómenos físicos y morales al equilibrio, poco a poco forman la prudencia del siglo  y el instrumento útil en manos de los fuertes y hábiles.  De este modo nacieron las obscurísimas nociones de honor y de virtud, pues así como  la acción del tiempo hace que se cambien los nombres de las cosas igual que se cambia  el de los ríos y las montañas, dentro de los confines de la física; así sucede también con  la geografía moral.    DELITOS DE LESA MAJESTAD  Los delitos llamados de lesa majestad, son los primeros de todos y los mayores, por ser  los más dañosos. Sólo la tiranía y la ignorancia, que confunden los vocablos y las ideas  más claras, pueden otorgar este nombre, y por consiguiente, la mayor de las penas, a  delitos  de  naturaleza  diferente,  haciendo  a  los  hombres,  igual  que  en  otras  mil 
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ocasiones,  víctimas  de  una  palabra.  Todo  delito,  aunque  sea  privado,  ofende  a  la  sociedad;  pero  no  todo  delito  procura  la  inmediata  destrucción  de  ella.  Las  acciones  morales,  lo  mismo  que  las  físicas,  tienen  su  limitada  esfera  de  actividad,  y  están  diversamente circunscritas, como todos los movimientos de la naturaleza, del tiempo y  del  espacio;  y  sólo  la  interpretación  capciosa,  que  de  ordinario  es  la  filosofía  de  la  esclavitud,  puede  confundir  lo  que  distinguió  la  verdad  eterna  en  sus  inmutables  relaciones.    DELITOS CONTRA LA SEGURIDAD DE LOS PARTICULARES, VIOLENCIAS, PENAS DE LOS  NOBLES  Tras los delitos de lesa majestad, van los delitos contra la seguridad de los partículares.  Como la seguridad de los particulares es el fin primario de toda asociación legítima, no  puede dejar de asignarse a la violación del derecho de seguridad, adquirido por cada  ciudadano, alguna de las penas más considerables establecidas por las leyes.  Hay  delitos  que  son  atentados  contra  las  personas  y  otros  contra  la  subsistencia.  Infaliblemente, los primeros deben sufrir penas corporales.  Los  atentados  contra  la  seguridad'  y  la  libertad  de  los  ciudadanos,  son  delitos  de  los  mayores;  y  bajo  esta  clase  entran  no  sólo  los  asesinatos  o  hurtos  cometidos  por  los  plebeyos,  sino  también  los  de  los  grandes  y  los  magistrados,  cuya  influencia  obra  a  mayor distancia y con mayor vigor, destruyendo en los súbditos las ideas de justicia y  de deber, reemplazadas por la del derecho del más fuerte, tan peligroso finalmente en  quien le ejerce y en quien le sufre.  Ni los grandes ni los ricos deben poder poner precio a los atentados contra el débil y el  pobre, pues de otro modo las riquezas, que son premio de la industria bajo la tutela de  las leyes, degeneran en pasto de la tiranÍa. No hay libertad cualquiera de las veces en  que las leyes permiten que, en determinados eventos, el hombre deje de ser persona y  se convierta en cosa; veríamos entonces el esfuerzo del poderoso para hacer surgir de  la multitud de combinaciones civiles, la que la ley da en su favor. Este descubrimiento 
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es el secreto mágico que cambia a los ciudadanos en bestias de carga, pues tal es en  manos del fuerte la cadena con que se carga las acciones de los incautos y los débiles.  Tal  es  la  razón  por  la  cual  en  algunos  gobiernos,  que  tienen  todas  las  apariencias  de  libertad, la tiranía se esconde o se introduce, imprevista, en cualquier ángulo ignorado  por el legislador, y en el cual insensiblemente arraiga y se engrandece.  Por lo general, los hombres ponen los más sólidos diques a la tiranía abierta; pero no  ven  el  insecto  imperceptible  que  los  roe,  abriendo  al  río  inundador  un  camino  tanto  más seguro cuanto más oculto.  ¿Cuáles  serán  las  penas,  por  consiguiente,  debidas  a  los  delitos  de  los  nobles,  cuyos  privilegios forman gran parte de las leyes de las naciones? Yo no examinaré aquí si esta  distinción hereditaria entre nobles y plebeyos es útil en un gobierno, o necesaria en las  monarquías, ni si es verdad que constituya un poder intermedio que limite los excesos  de los dos extremos, o si más bien forma un rango que, esclavo de sí mismo y de los  demas,  encierra  toda  circulación  de  crédito  y  esperanza  en  un  círculo  estrechísimo,  como aquellas fecundas y amenas islas pequeñas que resaltan en los arenosos y vastos  desiertos  de  Arabia;  así  como  tampoco  examinaré  si  es  cierto  que  las  desigualdades  sean  inevitables  o  útiles  en  la  sociedad  y  si  es  verdadero  también  que  ella,  la  desigualdad misma, deba residir más bien en las clases que en los individuos, es decir,  fijarse  en  una  parte  del  organismo  político,  en  vez  de  circular  por  todo  el  mismo;  perpetuarse, más bien que nacer y destruirse incesantemente. Me limitaré tan rolo a  las penas debidas a este rango noble, asegurando que las penas deben ser las mismas  para el primero y el último de los ciudadanos. Para que sea legítima, toda distinción en  los honores o en las riquezas, supone una igualdad anterior fundada en las leyes que  consideran  a  todos  los  súbditos  como  igualmente  dependientes  de  ellas.  Se  debe  suponer  que  los  hombres,  al  renunciar  a  su  natural  despotismo,  hayan  dicho:  El  que  sea más industrioso, tenga honores mayores y su fama resplandezca en sus sucesores;  el  que  sea  más  feliz,  o  más  honrado,  espere  más  aún,  pero  no  tema  menos  que  los  otros hombres violar los pactos que le han alzado. Verdad es que estos decretos no se  dieron en una asamblea del género humano, pero insiden en las inmutables relaciones  de  las  cosas;  no  destruyen  las  ventajas  que  se  suponen  debidas  a  la  nobleza,  ni 

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tampoco impiden sus inconvenientes; lo que hacen es que las leyes sean formidables  cerrando el paso a la impunidad. A quien dijere que la misma pena otorgada al noble y  al plebeyo no es realmente la misma por la diversidad de educación, por la infamia que  extiende  a  una  familia  ilustre,  yo  le  respondería  que  la  sensibilidad  del  reo  no  es  medida de las penas, sino el daño público, tanto mayor cuanto más favorecido está el  que le causa; y añadiría que la igualdad de las penas sólo puede ser extrínseca, por ser  realmente  diversa  en  cada  individuo;  y  que  la  infamia  de  toda  una  familia,  puede  apartarse por el Soberano con demostraciones públicas de benevolencia que haga a la  familia del reo. ¿Quién ignora que las formalidades sensibles sirven de razón al pueblo,  crédulo y admirador?    INJURIAS AL HONOR  Las  injurias personales y  contrarias  al  honor,  que  es  la  porción  justa  de  las  simpatías  que un ciudadano tiene derecho a exigir de los otros, deben castigarse con la infamia.  Hay  una  notable  contradicción  entre  las  leyes  civiles,  celosas  custodias  del  cuerpo  y  bienes de cada ciudadano, más que de otra cosa alguna, y las leyes de lo que se llama  el honor, presididas en todo por la opinión. Esta palabra de honor, es una de las que  han servido de base a largos y brillantes razonamientos, sin adherirse a ninguna idea  fija y estable. ¡Mísera condición de las mentes humanas ésta de que las lejanísimas y  menos  importantes  ideas  de  los  movimientos  de  los  cuerpos  celestes  le  estén  presentes  con  un  conocimiento  más  preciso,  que  las  vecinas  e  importantísimas  nociones morales, siempre fluctuantes y confusas, según el viento de las pasiones las  arrastra  y  las  recibe  y  transmite  la  ignorancia!  Pero  esta  aparente  paradoja  desaparecerá  al  considerar  que  así  como  las  cosas  muy  próximas  a  los  ojos  se  confunden, del mismo modo la excesiva vecindad de las ideas morales hace que con  facilidad  se  mezclen  con  las  muchísimas  ideas  simples  que  las  componen,  confundiendo  las  líneas  de  separación  necesarias  al espíritu  geométrico  que  trata  de  medir los fenómenos de la sensibilidad humana. Y disminuirá del todo la maravilla del  indiferente  indagador  de  las  cosas  humanas,  que  sospechará  acaso  que  no  sea 
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necesario tanto aparato de moral ni tantos compromisos para hacer que los hombres  sean libres y felices.  Este honor, por consiguiente, es una de aquellas ideas complejas que son un agregado,  no  sólo  de  ideas  simples,  sino  también  de  ideas  igualmente  complicadas,  que  al  presentarse  de  un  modo  vario  ante  la  mente,  unas  veces  admiten  y  otras  excluyen  algunos  de  los  elementos  que  las  componen,  sin  conservar  más  que  algunas  pocas  ideas comunes, al modo que las cantidades complejas algebraicas admiten un divisor  común.  Para  encontrar  este  común  divisor  en  las  válidas  ideas  que  los  hombres  se  forman del honor, es necesaria una rápida mirada a la formación de la sociedad.  Las primeras leyes y los primeros magistrados nacieron de la necesidad de reparar los  desórdenes  del  despotismo  físico  de  todo  hombre.  Este  fue  el  fin  institutor  de  la  sociedad,  y  este  fin  primario  de  ella  se  ha  conservado  siempre,  realmente  o  en  apariencia,  a  la  cabeza  de  todos  los  códigos,  incluso  los  destructores.  Pero  las  relaciones  de  los  hombres  y  el  progreso  de  sus  conocimientos,  hicieron  nacer  una  infinita  serie  de  acciones  y  necesidades  recíprocas  de  los  unos  para  con  los  otros,  siempre superiores a la previsión de las leyes e inferiores al poder actual de cada uno.  De esta época data el despotismo de la opinión, que era el único medio de obtener de  los  otros  aquellos  bienes  y  de  alejar  aquellos  males  que  las  leyes  eran  insuficientes  para  atender.  La  opinión  es  lo  que  atormenta al  sabio  y  al  hombre  vulgar;  lo  que  ha  puesto  en  crédito  la  apariencia  de  la  virtud  por  encima  de  la  virtud  misma;  lo  que  convierte en misionero incluso al malvado porque en ella encuentra su propio interés.  Así es como las simpatías, las opiniones de los hombres, se hicieron no sólo útiles, sino  necesarias,  para  no  caer  por  debajo  del  nivel  común.  De  modo  que  si  el  ambicioso  conquista el honor como útil, si el vanidoso le mendiga como testimonio de su mérito,  el hombre de honor ha de exigirle como necesario. Este honor es una condición que  muchísimos hombres ponen a su propia existencia. Nacido después de la formación de  la  sociedad,  no  ha  podido  ser  puesto  en  el  depósito  común  y  hasta  es  un  retorno  instantáneo, al estado natural, una substracción momentánea de la persona propia a  las  leyes, cuando  éstas  no  defienden  suficientemente a  un  ciudadano.  En  resolución,  en  la extremada  libertad  política, igual  que en  la  extrema  dependencia,  desaparecen 

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las ideas del honor o se confunden perfectamente con otras; porque en la primera de  aquellas dos situacines, el despotismo de las leyes inutiliza la busca de otros sufragios y  simpatías;  y  en  la  segunda,  porque  el  despotismo  de  los  hombres  anulando  la  existencia  civil,  reduce  a  ésta  a  una  personalidad  precaria  y  momentánea.  De  modo  que  el  honor  es  uno  de  los  principios  fundamentales  de  las  monarquías  que  tiene  el  carácter de un despotismo disminuído; y en ellas está lo que está en las revoluciones  en los estados despóticos: un momento de regreso al estado natural, un recuerdo que  se le hace al amo de la igualdad antigua.    DE LOS DUELOS  De esta necesidad de los sufragios ajenos, nacieron los duelos privados, cuyo origen se  encuentra precisamente en la anarquía de las leyes. Se pretende que estos duelos los  desconoció la antigüedad, acaso porque los antiguos no se reunían sospechosamente  armados en los templos y en los teatros, o con los amigos; acaso porque el duelo era  un  espectáculo  ordinario  y  común  que  daban  al  pueblo  los  gladiadores,  esclavos  y  envilecidos, de modo que los hombres libres desdeñaban ser considerados y llamados  gladiadores, al participar en combates singulares. En vano los edictos de muerte contra  todo  aquél  que  aceptara  un  duelo,  trataron  de  extirpar  esta  costumbre,  cuyo  fundamento está en algo que algunos hombres temen más que a la muerte, porque,  privado de los sufragios favorables de los demás, el hombre de honor se ve expuesto a  convertirse  en  un  ser  meramente  solitario,  lo  cual  es  un  estado  insufrible  para  un  hombre social, o bien a convertirse en blanco de los insultos y la infamia que con su  acción repetida superan el peligro de la pena. ¿Cuál es el motivo de que el pueblo bajo  no  se  bata  en  duelo  tanto  como  los  grandes?  No  sólo  porque  está  desarmado,  sino  porque  la  necesidad  de  los  sufragios  ajenos  es  menos  común  en  la  plebe  que  en  aquellos otros, que, siendo más elevados, se miran Con mayor sospecha y envidia.  No  será  inútil  repetir  lo  que  han  escrito  otros,  a  saber:  que  el  mejor  método  de  prevenir  este  delito,  es  castigar  al  agresor,  o  sea  al  que  diera  ocasión  al  duelo, 

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declarando inocente, en cambio, al que, sin culpa suya, se ha visto obligado a defender  lo que las leyes actuales no aseguran, que es la opinión.    HURTOS  Los  hurtos  a  que  no  va  unida  la  violencia,  deberían  castigarse  con  pena  pecuniaria.  Aquél que trata de enriquecerse con lo ajeno debería ser empobrecido de lo propio.  Pero como por lo común este delito es propio de la miseria y la desesperación, el delito  de tan infeliz porción de hombres a quienes el derecho de propiedad (terrible y acaso  no necesario derecho) no ha dejado más que una existencia desnuda; como las penas  pecuniarias aumentan el número de los reos por encima del de los delitos y quitan el  pan  a  los  inocentes  como  a  los  malvados,  la  pena  más  oportuna  de  los  hurtos  sería  aquella  especie  de  servidumbre  que  pudiera  llamarse  justa,  o  sea  una  servidumbre  temporal del trabajo y de las personas en favor de la sociedad ordinara, para resarcir  con la propia y perfecta dependencia del injusto despotismo usurpado sobre el pacto  social. Pero cuando el hurto vaya acompañado de violencia, la pena debe ser también  una aleación de castigo corporal con la servidumbre penal. Otros escritores antes que  yo han demostrado el desorden evidente que nace de no distinguir bien las penas de  los  hurtos  violentos  de  los  no  violentos,  estableciendo  la  absurda  ecuación  de  una  importante suma de dinero con la vida de un hombre. Los delitos de que hablamos son  de  naturaleza  distinta;  y  es  ciertÍsimo  también  en  política  el  axioma  matemático  de  que entre cantidades heterogéneas hay un infinito que las separa. Pero quizá no sea  superfluo repetir lo que casi nunca se haya cumplido. Las máquinas políticas conservan  más  que  otra  alguna  el  movimiento  recibido,  siendo  las  más  lentas  en  adquirir  otro  movimiento nuevo.    CONTRABANDOS  El contrabando es un verdadero delito que ofende al Soberano y a la nación; pero su  pena  no  debe  ser  infamante,  porque  cometerle  no  produce  infamia  en  la  opinión 
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públIca. ¿Pero por que este delito no infama a sus autores, siendo como es, un hurto  que se leo hace al Príncipe, y por consiguiente, a la nacón misma? Responderé a esta  pregunta dlciendo que las ofensas que los hombres creen que no pueden hacérseles,  no les interesan tanto que baste para producir la indignación pública contra el que las  comete.  Así  es  el  contrabando.  Los  hombres  a  quienes  las  consecuencias  remotas  impresionan muy poco, no consideran el daño que puede acarrearles el contrabando, y  hasta más bien aprovechan sus ventajas presentes. Ellos no ven en el contrabando más  que  el  daño  que  recibe  el  Príncipe  y  no  les  interesa  privar  de  sus  sufragios  al  contrabandista, igual que hacen con el que comete un hurto privado, el que falsifica un  documento y comete otros males de éstos. Es un principio sensible evidente el de que  todo ser sensible sólo se interesa por los males que conoce.  El delito de contrabando nace de la misma ley, porque al  crecer el impuesto crecerá  siempre la ventaja, y por tanto la tentación de cometer el contrabando; y la facililidad  de cometerle, crece con la circunferencia que haya de custodiarse y con la disminución  del volumen de la mercancía misma. La pena de perder la mercancía prohibida y lo que  la  acompaña,  es  justísima;  pero  será  tanto  más  eficaz  cuanto  sea  más  pequeño  el  impuesto, puesto que los hombres sólo se arriesgan en proporción de la ventaja que  produciría el éxito feliz de la empresa. ¿Pero deberá dejarse impune tal clase de delitos  contra quien nada tiene que perder? No hay contrabandos que interesan de tal modo  a la naturaleza del tributo, parte tan esencial y difícil en una buena legislación, que el  delito  en  cuestión  merece  una  pena  considerable,  incluso  hasta  la  prisión  y  hasta  la  servidumbre  penal;  pero  prisión  y  servidumbre  conformes  a  la  naturaleza  del  delito  mismo. Por ejemplo: la prisión del contrabandista de tabaco no debe ser común con la  del sicario o del ladrón; y el trabajo del primero, limitado al servicio de la propia renta  a que se ha querido defraudar, será el más conforme a la naturaleza de las penas.    DE LOS DEUDORES  La  buena  fe  de  los  contratos  y  la  seguridad  del  comercio  obligan  al  legislador  a  asegurar  a  los  acreedores  con  la  persona  del  deudor  insolvente.  Pero  yo  creo 
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importante distinguir al insolvente doloso del inocente; el primero debería recibir igual  pena que se asigna a los falsificadores de moneda, porque falsificar una pieza de metal  acuñado,  que  representa  una  prenda  de  las  obligaciones  de  los  ciudadanos,  no  es  mayor delito que falsificar las obligaciones mismas. Pero el insolvente inocente, el que,  tras  un  riguroso  examen,  ha  probado  ante  sus  jueces  que  la  malicia  o  la  desgracia  ajenas, o vicisitudes inevitables de la prudencia humana, le despojaron de sus bienes  ¿por qué bárbaro motivo deberá ser recluído en prisión, privado del único y triste bien  que le resta, o sea la desnuda libertad, experimentando las angustias de los culpables,  la  desesperación  de  la  probidad  oprimida,  arrepentido  acaso  de  la  inocencia  en  que  vivía  tranquilo,  bajo  la  tutela  de  las  leyes  que  no  estaba  en  su  albedrío  dejar  de  ofender? ¡Leyes dictadas por la avidez de los poderosos y que los débiles sufren con la  esperanza,  que  casi  siempre  brilla  en  el  alma  humana,  que  nos  hace  creer  que  los  sucesos  desfavorables  deben  ser  para  los  demás  y  los  favorables  para  nosotros!  Los  hombres,  abandonados  a  sus  sentimientos  evidentes,  gustan  que  las  leyes  sean  crueles, aun cuando, sujetos a las mismas, a cada uno de ellos le interesaría que fuesen  moderadas, por ser mayor el temor de sufrirlas que los deseos de ofenderlas.  Volviendo al insolvente no culpable, diré que si, por una parte, su obligación debe ser  inextinguible  hasta  que  se  haya  pagado  por  completo,  a  menos  que  se  le  hubiere  otorgado  la  facultad  de  sustraerse  a  ella  sin  el  consentimiento  de  la  parte,  o  de  trasladar  su  industria  al  imperio  de  otras  leyes,  industria  que  debería  estar  comprometida,  bajo  pena,  a  garantizar  el  compromiso  proporcionalmente  a  las  ganancias, por otra parte, ¿qué pretexto legítimo, como la seguridad del comercio o la  sagrada propiedad de los bienes, podría justificar una privación de libertad que sería  del todo inútil, salvo el caso de que los rigores de la prisión pudieran servir para revelar  los  secretos  del  supuesto  insolvente,  caso  rarísimo  en  el  supuesto  de  un  riguroso  examen?  (El comercio, la propiedad de los bienes, no son fin del pacto social, pero pueden ser  medio para llegar a él. Exponer a todos los miembros de la sociedad a los males que se  ha tratado de evitar con la constitución de ella, sería subordinar los fines a los medios,  lo  cual  es  un  paralogismo  en  todas  las  ciencias,  y  sobre  todo,  en  la  política, 

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paralogismo  en  que  yo  mismo  he  caído  en  las  ediciones  precedentes,  cuando  decía  que  el  insolvente  inculpable  debiese  ser  tenido  en  custodia,  como  prenda  de  sus  deudas, o utilizado como esclavo trabajando a favor de sus acreedores. Me avergüenzo  de  haber  escrito  tales  palabras.  Se  me  ha  acusado  de  sedición  sin  merecerlo.  He  ofendido  los  derechos  de  la  humanidad,  ¿y  nadie  me  lo  ha  reprochado?  ‐Nota  posterior del autor).  Se podría distinguir el dolo de la culpa grave, la culpa grave de la leve y la leve de la  inocencia  completa;  asignando  al  primero  de  estos  casos  las  penas  de  los  delitos  de  falsificación; a la segunda, penas menores, pero con privación de libertad; reservar al  último caso la libre elección de los medios de restablecerse, y en el tercero reservar a  los  acreedores  la  libertad  de  la  elección  misma.  Pero  la  distinción  entre  lo  que  sea  grave y leve en la culpa debe fijarse por la ley, ciega e imparcial, y no por la peligrosa y  arbitraria  prudencia  de  los  jueces.  La  fijación  de  los  límites  es  tan  necesaria  en  la  política como en las matemáticas, así en la medida del público bien como en la de las  dimensiones.  ¡Cuán  fácil  sería  para  el  cuidadoso  legislador  impedir  gran  parte  de  las  insolvencias  culpables  y  remediar  las  desgracias  de  los  inocentes  laboriosos!  El  registro  público  y  manifiesto  de  todos  los  contratos  y  la  libertad  de  los  ciudadanos  para  consultar  los  documentos  respectivos,  bien  ordenados;  un  banco  público  constituído  con  fondos  prudentemente  tomados  de  los  tributos  sobre  las  mercancías  buenas,  destinado  a  socorrer  con  sumas  oportunas  a  los  infelices  e  inculpables  que  lo  merecieran,  no  presentarían  ningún  inconveniente  real,  y,  en  cambio,  podrían  producir  ventajas  innumerables. Pero las fáciles, las sencillas, las grandes leyes que no aguardan más que  la  señal  del  legislador  para  extender  en  el  seno  de  las  naciones  la  abundancia  y  la  opulencia,  leyes  que  encontrarían  himnos  inmortales  de  reconocimiento  de  generación en generación, son las menos conocidas y las menos deseadas, a pesar de  todo. Un espíritu inquieto y meticuloso, la tímida prudencia del momento presente, la  rígida  prevención  contra  las  novedades,  se  adueñan  de  los  sentimientos  del  que  se  ocupa de combinar la multitud de quehaceres de los pequeños mortales ...   
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DE LA TRANQUILIDAD PÚBLICA  Finalmente, entre los delitos de la clase tercera que hemos presentado, están los que  van  contra  la  tranquilidad  pública  y  la  quietud  de  los  ciudadanos,  tales  como  los  alborotos  y  tumultos  en  las  calles  públicas,  destinadas  al  comercio  y  tránsito  de  los  ciudadanos,  los  discursos  fanáticos  que  excitan  las  fáciles  pasiones  de  las  multitudes  curiosas, envalentonadas por la curiosidad y por la frecuencia y número de los oyentes  y sobre todo por el obscuro y misterioso entusiasmo, no en cambio, por la razón, clara  y tranquila, que jamás obra sobre las grandes masas de hombres.  El alumbrado público, los guardias distribuídos en los diferentes barrios de la ciudad,  los sermones sencillos y morales de la religión en el silencio y sagrada tranquilidad de  los  templos  protegidos  por  la  autoridad  pública,  las  arengas  encaminadas  a  sostener  los intereses particulares y públicos en las reuniones de la nación, en los parlamentos y  donde resida la majestad del Soberano, todos éstos son medios eficaces para prevenir  la peligrosa acumulación de las pasiones particulares. Todo esto es materia de un ramo  principal  de  la  vigilancia  del  magistrado  que  los  franceses  llaman  Policía;  pero  si  los  magistrados  de  este  orden  obrasen  mediante  leyes  arbitrarias,  que  no  estuvieran  establecidas por un código circulando en manos de todos los ciudadanos, sí abriría una  puerta a la tiranía, siempre acechando todos los confines de la libertad política.  Yo,  por  mi  parte,  no  hallo  excepción  alguna  para  este  axioma  general,  a  saber,  que  todo  ciudadano  debe  saber  cuándo  es  reo  y  cuándo  inocente.  Si  los  censores,  y  en  general, los magistrados arbitrarios son necesarios en algunos gobiernos, ello se debe  a la debilidad de la propia constitución de éstos, y no a la naturaleza de un gobierno  bien organizado. La incertidumbre de la suerte propia, ha sacrificado más víctimas a la  obscura tiranía, que no la crueldad pública y solemne. Aquella rebela los ánimos más  que los envilece. El verdadero tirano siempre comienza reinando sobre la opinión y el  valor  sólo  puede  llegar  a  resplandecer  a  la  clara  luz  de  la  verdad,  en  el  fuego  de  las  pasiones, o en la ignorancia del peligro.     
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DEL OCIO POLÍTICO  Un gobierno sabio no sufre el ocio político en el seno del trabajo y de la industria. Yo  llamo ocio político a todo aquello que no contribuye a la sociedad ni con el trabajo ni  con la riqueza; a todo aquello que gana sin perder nunca, a lo que, siendo venerado  por el vulgo con admiración estúpida, el sabio lo mira con desdeñosa compasión hacia  sus víctimas; lo que, careciendo del estímulo de la vida activa, que es la necesidad de  conservar  o  aumentar  las  comodidades  de  la  vida,  entrega  todas  sus  energías  a  las  pasiones de la opinión, que no son las menos fuertes. Los austeros declamadores han  confundido  este  ocio  con  el  ocio  de  Ias  riquezas  acumuladas  por  Ia  industria;  por  lo  cual son Ias leyes las que deben definir el ocio punible, no la austera y limitada virtud  de algunos censores. Políticamente hablando, no es ocioso el que goza de los frutos de  los vicios o las virtudes de sus antepasados, vendiendo por placeres actuales el pan y Ia  vida de la pobrez.a trabajadora; el que ejerce en paz Ia tácita guerra de Ia industria con  la  opulencia,  en  vez  de  la  guerra  incierta  y  sanguinaria  con  la  fuerza.  El  ocio  de  que  hablamos es necesario y útil a medida que la sociedad se dilata y la administración se  restringe.    DEL SUICIDIO Y DE LOS EMIGRANTES  El suicidio es un delito que parece no poder admitir pena propiamente dicha, supuesto  que la pena no podrá recaer sino sobre inocentes o sobre un cuerpo frío e insensible. Y  si  la  pena,  en  estas  condiciones,  no  puede  hacer  ninguna  impresión  sobre  los  vivos,  como  no  lo  haría  despedazar  una  estatua,  sería  injusta  y  tiránica  la  pena,  porque  la  libertad  política  de  los  hombres  supone  necesariamente  que  las  penas  sean  meramente personales. Los hombres aman mucho la vida y todo cuanto les rodea les  confirma  en  este  amor.  La  imagen  seductora  del  placer,  y  la  esperanza,  dulcísimo  engaño  de  los  mortales,  por  la  cual  soportan  a  grandes  sorbos  el  mal  mezclado  con  algunas  pocas  gotas  de  contento,  les  seduce  tanto  para  que  pueda  temerse  que  la  impunidad  necesaria  de  un  delito  como  éste  ejerza  algún  influjo  sobre  los  hombres.  Quien  teme  al  dolor,  obedece  a  las  leyes;  pero  la  muerte  extingue  todas  las  fuentes 
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que halla en el cuerpo. ¿Cuál será pues, el motivo que alentará la mano desesperada  del suicida?  Aquél que se mata causa menos daño a la sociedad que el que se sale para siempre de  los  límites  de  ella,  pues  aquél  deja  allí  toda  sus  substancias,  mientras  que  éste  se  transporta  a  otro  lugar  con  todo  su  haber.  Antes  bien,  si  la  fuerza  de  la  sociedad  consiste en el número de los ciudadanos, al sustraerse a sí mismo y darse a una nación  vecina, el emigrante hace un doble daño que aquél que simplemente con la muerte se  aparta  de  la  sociedad.  Por  consiguiente,  la  cuestión  se  reduce  a  saber  si  es  útil  o  perjudicial para las naciones dejar a los hombres la libertad perpetua de ausentarse de  la sociedad a que pertenecían.  Toda  ley  que  no  va  armada  o  a  quien  deja  insubsistente  la  naturaleza  de  las  circunstancias,  no  debe  prolongarse;  y  como  sobre  los  ánimos  reina  la  opinión,  que  obedece a las lentas e indirectas impresiones del legislador, resistiendo a las que son  directas  y  violentas,  las  leyes  inútiles,  despreciadas  por  los  hombres,  comunican  su  envilecimiento hasta a las leyes más saludables, a las que se considera más bien como  un obstáculo que deba superarse que como depósito dél bien público.  Y  si,  como  se  ha  dicho,  nuestros  sentimientos  son  limitados,  cuanto  mayor  sea  la  veneración que tengan los hombres hacia asuntos extraños a las leyes, tanto menos de  aquélla quedará para las leyes mismas. El prudente dispensador de la felicidad pública,  puede sacar algunas útiles consecuencias del principio que acabamos de sentar; pero  el exponerlas me apartaría demasiado de mi asunto, el cual no es otro que demostrar  la inutilidad de hacer del Estado una prisión. Una ley de este género será inútil, pues, a  no  ser  que  haya  escollos  inaccesibles  o  mares  innavegables  que  separen  un  país  de  todos los demás ¿cómo cerrar todos los puntos de la circunferencia de aquél y cómo  custodiar a los que custodian? Aquél que todo lo lleva consigo, no puede ser castigado,  después de lo que hizo. Un delito como éste no puede ya castigarse después de haber  sido cometido, y el castigarle antes sería castigar la voluntad de los hombres, y no sus  actos; sería imponerse a la intención, que es una parte enteramente libre del hombre,  independiente del imperio, de las leyes humanas. Por otra parte, castigar al ausente en  las  cosas  que  haya  dejado  tras  de  sí,  además  de  la  fácil  e  inevitable  colusión  que  no 
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puede  suprimirse  sin  tiranizar  los  contratos,  encallaría  todo  comercio  de  nación  en  nación.  Penar  el  delito  cuando  regresase  el  reo,  sería  tanto  como  impedir  que  se  reparase  el  mal  causado  a  la  sociedad,  pues  todas  las  ausencias  entonces  se  harían  perpetuas.  Hasta  la  prohibición  de  salir  de  un  país,  aumenta  en  los  nacionales  del  mismo  el  deseo  de  salir  de  él,  y  es  una  advertencia  a  los  forasteros  para  que  no  penetren en el mismo.  ¿Qué deberíamos pensar de un gobierno que no tuviese otro medio sino el temor para  retener  a  los  hombres  en  su  patria,  a  la  que  están  naturalmente  unidos  por  las  primeras impresiones de la infancia? El modo más seguro de fijar a los ciudadanos en  su  patria,  es  aumentar  el  bienestar  relativo  de  todos.  Del  mismo  modo  que  debe  hacerse  toda  clase  de  esfuerzos  para  que  la  balanza  del  comercio  esté  en  favor  nuestro, así también el máximo interés del Soberano y de la nación es que la suma de  felicidad  de  los  súbditos  sea  mayor  que  en  cualquier  otra  parte  de  las  naciones  circundantes. Los placeres del lujo no son los elementos principales de esta felicidad,  aun cuando sean un remedio necesario a la desigualdad, que crece con el progreso de  las naciones, pues sin ella las riquezas se condensarían en una sola mano.  (Cuando los límites de un país aumentan en mayor razón que la población del mismo,  el lujo allí favorecerá al despotismo, tanto porque cuanto es menor el número de los  habitantes tanto es menor la industria, cuanto porque cuanto menor sea la industria,  mayor será la dependencia de la pobreza en relación con el fausto, y tanto más dificil y  menos  temida  será  la  reunión  de  los  oprimidos  contra  los  opresores,  pues  las  adoraciones,  los  oficios,  las  distinciones,  la  sumisión  que  hacen  más  sensible  la  distancia entre el fuerte y el débil, se obtienen con mayor facilidad de pocos que  de  muchos, pues los hombres son tanto más independientes cuanto menos obedientes y  tanto menos obedientes cuanto es mayor su número. Pero donde la población crece  en proporción mayor que las fronteras, el lujo se opone al despotismo, porque anima a  la industria y a la actividad de los hombres, y la necesidad ofrece demasiados placeres  y  comodidades  al  rico  para  que  la  ostentación  que  aumenta  la  impresión  de  dependencia, destaque sobre todo. Asi puede observarse que en los Estados grandes y  débiles,  por  despoblados,  si  no  median  otros  motivos  que  les  sirvan  de  obstáculo,  el 

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lujo de ostentación prevalece sobre el de comodidades; pero en los Estados poblados,  el lujo de comodidades hace disminuir siempre el de ostentación.‐ Nota posterior del  Autor).  Pero  el  comercio  y  el  paso  de  los  placeres  de  lujo  tienen  el  inconveniente  de  que,  aunque  se  haga  por  medio  de  muchos,  siempre  terminan  en  pocos  y  sólo  una  pequeñísima  parte  aprovecha  su  mayor  número;  de  modo  que  no  impide  el  sentimiento  de  la  miseria,  más  bien  ocasionado  por  la  comparación  que  por  la  realidad.  Pero la seguridad y la libertad limitada sólo por las leyes, forman base principal de esta  felicidad,  con  lo  que  los  placeres  del  lujo  favorecen  la  población  y  sin  las  cuales  se  convierten en instrumentos de tiranía. Al modo que los animales más generosos y los  pájaros, tan libres como son, se alejan en las soledades y en los bosques inaccesibles,  abandonando  las  campiñas  fértiles  y  risueñas  al  hombre  que  los  acecha,  así  los  hombres huyen hasta de los placeres, cuando se los distribuye la tiranía.  Por consiguiente, está demostrado que la ley que encierra a sus súbditos dentro de su  país, es inútil e injusta; y lo será del mismo modo la que ponga pena al suicidio, pues,  aunque ésta sea una culpa que castiga Dios, que es quien puede castigar hasta después  de la muerte, el suicidio no es delito ante los hombres, toda vez que la pena, en lugar  de  recaer  sobre  el  reo,  cae  sobre  su  familia:  Si  alguno  me  opusiese  que  la  pena  del  suicidio podría por lo menos, apartar de la muerte a algún hombre determinado, yo le  respondería  que  aquél  que  renuncia  tranquilamente  al  bien  de  la  vida,  que  odia  la  existencia  de  aquí  abajo,  hasta  el  punto  de  preferir  a  ella  una  eternidad  infeliz,  ni  siquiera se disuadiría de su resolución por la consideración de sus hijos y parientes.    DELITOS DE PRUEBA DIFICIL  Hay algunos delitos que son al mismo tiempo frecuentes en la sociedad y difíciles de  probar. Estos delitos son el adulterio, la Venus ática y el infanticidio. 

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El adulterio es un delito que, considerado políticamente, tiene su fuerza y dirección en  dos motivos: las leyes variables de los hombres y la atracción fortísima que impulsa a  uno de los sexos hacia el otro.  (La atracción de los sexos es semejante en muchos casos a la gravedad, fuerza motriz  del Universo, porque, igual que ésta, disminuye con las distancias, y si la una modifica  todos los movimientos de los cuerpos, así lo hace la otra con casi todos los del alma,  mientras dura su tiempo. En cambio, es desemejante en que la gravedad se equilibra  con  los  obstáculos,  mientras  que  la  atracción  de  los  sexos  por  lo  general  aumenta  a  medida que crecen los obstáculos que se oponen a ella.‐Nota posterior del Autor).  Si  yo  tuviese  que  hablar  a  naciones  faltas  todavía  de  la  luz  de  la  religión,  diría  que  también hay otra diferencia considerable entre éste y otros delitos.  Este  nace  del  abuso  de  una  necesidad  constante  y  universal  a  toda  la  humanidad;  necesidad anterior, y hasta fundadora de la sociedad misma; en tanto que los demás  delitos  destructores  de  ella,  tienen  un  origen  más  determinado  en  pasiones  momentáneas que en una necesidad natural. La necesidad sexual, para todo aquél que  conozca  la  historia  y  el  hombre,  es  siempre  igual  en  el  mismo  clima,  y  tiene  una  cantidad constante. Si esto fuese cierto, serían inútiles y hasta perniciosas, las leyes y  las costumbres que intentasen disminuir su suma total, porque su efecto sería cargar  una parte de las necesidades propias y ajenas, de modo que serían más sabias, por el  contrario, aquellas otras leyes que, por decirlo así, siguiendo la fácil inclinación de la  pendiente, dividiesen y derramasen la suma en tantas porciones pequeñas e iguales,  que  impidiesen  uniformemente  en  todas  partes  la  aridez,  y  el  desbordamiento.  La  fidelidad  conyugal  es  siempre  proporcional  al  número  y  libertad  de  los  matrimonios.  Allí donde estas cualidades se combinan y disuelven, la galantería rompe secretamente  los  prejuicios  imperantes,  cuando  la  potestad  doméstica,  a  despecho  de  la  moral  vulgar, cuyo oficio es declamar contra los efectos, olvidándose de las causas, ataca los  vínculos contraídos. Pero no hay razón para estas reflexiones, viviendo en la verdadera  religión, cuyos sublimes motivos corrigen la fuerza de los efectos naturales. La acción  del delito a que aludimos, es tan instantánea y misteriosa, está tan cubierta por el velo  que las leyes le han puesto (velo necesario, pero frágil, y que aumenta el precio de la 
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cosa,  en  lugar  de  mermarlo);  sus  ocasiones  son  tan  fáciles,  sus  consecuencias  tan  equívocas,  que  más  está  en  manos  del  legislador  prevenirle  que  corregirle.  Regla  general:  en  todo  delito  en  que,  por  su  naturaleza,  la  impunidad  sea  fácil,  la  pena  se  convierte  en  un  incentivo.  Es  propio  de  nuestra  imaginación  que  las  dificultades,  cuando  no  son  insuperables  o  demasiado  difíciles  ante  la  pobreza  de  ánimo  de  cada  hombre, exciten más vivamente la imaginación, agrandando su objeto, pues son casi  otros tantos reparos que impiden a la vagabunda y voluble imaginación salirse de su  objeto, y constriñéndola a recorrer todas las relaciones, se detiene más estrechamente  en la parte agradable a que naturalmente se afecta más nuestro ánimo, que no en la  dolorosa y funesta, de que huye y se aleja.  La  Venus  ática  (Beccaria  se  refiere,  mediante  el  uso  de  este  término,  a  la  inversión  sexual,  esto  es,  al  homosexualismo),  tan  severamente  castigada  por  las  leyes  y  tan  fácilmente  sometida  a  los  tormentos  vencedores  de  la  inocencia,  tiene  menos  fundamento  en  las  necesidades  del  hombre  aislado  y  libre  que  en  las  pasiones  del  hombre  sociable  y  esclavo.  Su  fuerza  la  adquiere  no  tanto  en  la  saciedad  de  los  placeres cuanto en la de la educación, que comienza por hacer a los hombres inútiles a  sí  mismos  para  que  sean  útiles  a  los  demás;  en  los  lugares  en  que  se  condensa  la  ardiente  juventud,  en  los  que  habiendo  un  dique  insuperable  a  cualquier  otro  comercio,  todo  el  vigor  de  la  naturaleza  que  se  desarrolla,  se  consume  inútilmente  para la humanidad, anticipando la vejez.  En  cuanto  al  infanticidio  (mediante  el  uso  de  este  término,  Beccaria  más  bien  hace  referencia  al  aborto  procurado),  es  también  efecto  de  la  inevitable  contradicción  en  que  está  colocada  la  mujer  que  ha  cedido  por  debilidad  o  por  violencia.  Quien  se  encontrase colocado  en  la  disyuntiva  de  la  infamia  o  la  muerte  de  un ser  incapaz de  sentir  los  males  ¿cómo  no  preferirá  esta  última  solución  a  la  miseria  infalible  a  que  quedarían expuestos la madre y su hijo infeliz? La mejor manera de evitar este delito,  sería proteger con leyes eficaces la debilidad contra la tiranía, la cual exagera los vicios  que no pueden cubrirse con el manto de la virtud.  Yo no pretendo disminuir el justo horror que merecen estos delitos de que hablamos;  pero  señalando  sus  fuentes,  me  creo  con  el  derecho  a  obtener  una  consecuencia 
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general,  a  saber:  que  no  puede  llamarse  precisamente  justa  (lo  que  quiere  decir  necesaria) la pena de un delito mientras la ley no ha utilizado el mejor medio posible  para prevenirle, dadas las circunstancias de una nación.    DE UN GENERO PARTICULAR DE DELITOS  El que lea este libro, advertirá que he omitido un género de delitos que ha cubierto a  Europa de sangre humana, y que ha alzado hogueras en que servían de alimento a las  llamas cuerpos vivos humanos, cuando era alegre espectáculo y grata armonía para la  ciega multitud oír los sordos y confusos gemidos de los desgraciados, a través de los  remolinos de humo negro, humo de miembros humanos, entre el crujido de los huesos  carbonizados y el chirriar de las vísceras aun palpitantes. Pero los lectores razonables  tendrán  en  cuenta  que  el  lugar,  el  tiempo  y  la  materia,  no  me  permiten  examinar  la  naturaleza de esta clase de delitos. Sería ajeno y apartado de mi asunto demostrar que  debe ser necesaria una perfecta uniformidad de pensamiento en un Estado, en contra  del  ejemplo  de  muchas  naciones;  y  como  opiniones  que  difieren  entre  sí  solamente  por algunas sutilísimas y obscuras diferencias, harto lejanas de la capacidad humana,  pueden  también  perturbar  el  bien  público,  cuando  una  no  esté  autorizada  con  preferencia a otras; y como la naturaleza de las opiniones está compuesta de tal modo  que  mientras  algunas,  las  verdaderas,  se  aclaran  y  sobrenadan  con  el  contraste,  fermentando  y  combatiendo  juntas,  las  falsas  se  sumergen  en  olvido,  y  otras,  mal  seguras  en  su  desnuda  substancia,  requieren  ser  vestidas  de  autoridad  y  de  fuerza.  Sería muy largo probar que, aunque parezca odioso, el imperio de la fuerza sobre las  mentalidades  humanas,  cuyas  conquistas  únicas  son  la  disimulación,  y  con  ella  el  envilecimiento,  aunque  parezca  contrario  al  espíritu  de  mansedumbre  y  fraternidad  aconsejado  por  la  razón  y  la  autoridad  que  más  veneramos,  es  también,  después  de  todo,  necesario  e  indispensable.  Todo  esto  debe  creerse  evidentemente  probado  y  conforme  a  los  verdaderos  intereses  de  los  hombres,  si  hay  quien  lo  haga  con  reconocida autoridad. Yo no hablo más que de los delitos que emanan de la naturaleza  humana  y  de  la  naturaleza  social,  pero  no  de  los  pecados,  cuyas  penas,  incluso  las  temporales, deben regirse por otros principios distintos de los de una limitada filosofía. 
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FALSAS IDEAS DE UTILIDAD  Una fuente de errores y de injusticias son las falsas ideas de utilidad que se forman los  legisladores.  Falsa  idea  de  utilidad  es  la  que  antepone  los  inconvenientes  particulares  al  inconveniente  general;  la  que  manda  a  los  sentimientos,  en  vez  de  dirigirlos  hacia  la  lógica,  haciéndoles  obedecer  a  ella.  Falsa  idea  de  utilidad  es  la  que  sacrifica  mil  ventajas reales aun inconveniente imaginario o de escasas consecuencias, como sería  la de suprimir a los hombres el fuego, porque incendia y el agua porque aniega, y la de  no reparar a los males más que con la destrucción. Las leyes que prohiben llevar armas  son  de  esta  clase,  pues  no  desarman  más  que  a  los  que  no  están  inclinados  ni  determinados  a  los  delitos,  en  tanto  que  los  que  se  atreven  a  violar  las  leyes  más  sagradas de la humanidad y las más importantes del código ¿cómo van a respetar las  menores  y  las  puramente  arbitrarias  y  cuya  contravención  es  tan  fácil,  con  la  impunidad consiguiente y cuya ejecución exacta suprimiría la libertad personal, que el  hombre quiere tanto y que el legislador inteligente debe querer también, sometiendo  a los inocentes a todas las vejaciones debidas a los reos? Leyes como éstas empeoran  la condición de los agredidos y mejoran la de los agresores, sin que hagan disminuir los  homicidios, antes bien los aumentan, porque es mayor la confianza en asaltar a los que  van  desarmados  que  no  a  los  armados.  A  estas  leyes  se  les  podría  llamar  más  bien  leyes  miedosas  de  los  delitos  que  no  previsoras  de  ellos,  y  nacen  de  la  tumultuosa  impresión  de  algunos  casos  particulares,  no  de  la  meditación  razonada  de  los  inconvenientes y ventajas de un decreto universal.  Falsa  idea  de  utilidad  es  la  que  pretendiera  dar  a  una  multitud  de  seres  sensibles  la  simetría y el orden que sufren la materia bruta e inanimada; la que olvida los motivos  presentes,  únicos  que  con  constancia  y  fuerza  obran  sobre  la  multitud,  prefiriendo  motivos  lejanos  cuya  impresión  es  brevísima  y  débil,  cuando  una  fuerza  de  imaginación,  que  no  es  ordinaria  en  la  humanidad,  no  suple  a  todo  agrandando  el  objeto en lontananza. 

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Finalmente, es una falsa idea de utilidad la que, sacrificando la cosa al nombre, separa  el bien público del bien de todos los particulares. Entre el estado de sociedad y el de  naturaleza, hay esta diferencia: que el hombre salvaje no daña a los demás más que  cuando ello sirve para procurarse bien a sí propio, en tanto que el hombre sociable a  veces se ve obligado por leyes malas a ofender a los demás, sin que por ello se procure  bien personalmente. El déspota proyecta el temor y el abatimiento en el ánimo de sus  esclavos;  pero  si  se  le  reprende,  vuelve  con  mayor  fuerza  a  atormentar  su  ánimo.  Cuando el temor es más solitario y doméstico, tanto es menos peligroso a quien hace  de  él  el  instrumento  de  su  provecho;  pero  cuanto  es  más  público  y  actúa  sobre  una  multitud  mayor  de  hombres,  tanto  más  fácil  es  que  entre  ellos  se  encuentre  el  imprudente, el desesperado o el audaz hábil que haga servir a los hombres a sus fines  propios, suscitando en ellos sentimientos más gratos y tanto más seductores cuando el  riesgo  de  la  empresa  recae  sobre  un  número  mayor;  y  entonces  el  valor  que  los  infelices dan a su existencia propia, disminuye en proporción de la miseria que sufren.  Esta es la razón por la cual las ofensas hacen brotar ofensas nuevas, pues el odio es un  sentimiento  tanto  más  duradero  que  el  amor,  cuanto  que  el  primero  adquiere  su  fuerza en la continuación de los actos que debilitan al segundo.    DEL ESPÍRITU DE FAMILIA  Tan funestas y autorizadas injusticias fueron aprobadas por hombres hasta de los más  ilustrados, y puestas en práctica por las Repúblicas más libres, a consecuencia de haber  considerado más bien la sociedad como una reunión de familias que como una unión  de  hombres.  Tenemos  aquí  cien  mil  hombres,  o  sea  veinte  mil  familias,  compuestas,  cada una de cinco personas, incluyendo en ellas el jefe de la misma. Si la asociación se  hace  por  familias  habrá  veinte  mil  hombres  y  ochenta  mil  esclavos;  pero  si  la  asociación  es  de  hombres,  habrá  cien  mil  ciudadanos  y  ningún  esclavo.  En  el  primer  caso tendremos una República y veinte mil pequeñas monarquías que la constituyen.  En el segundo, el espíritu republicano no sólo desaparecerá de las plazas públicas y en  las  reuniones  de  la  nación,  sino  que  también  desaparecerá  entre  los  muros  domésticos, en que está gran parte de la felicidad o de la miseria de los hombres. En el 
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primer caso, como las leyes y las costumbres son efecto de los sentimientos habituales  de  los  miembros  de  la  República,  o  sea  de  los  jefes  de  las  familias,  el  espíritu  monárquico se introducirá poco a poco en la República misma y sus efectos sólo serán  frenados  por  los  intereses  opuestos  de  cada  uno,  pero  no  por  un  sentimiento  que  respire libertad e igualdad. El espíritu de familia es un espíritu de detalle, que se limita  en  pequeñeces.  El  espíritu  regulador  de  la  República,  dueño  como  es  de  principios  generales, ve los hechos y los condensa en las clases principales e importantes al bien  de la mayoría. En la República de familias, los hijos permanecen en la potestad del jefe,  mientras  éste  viva,  estando  obligados  a  esperar  de  la  muerte  del  jefe  una  existencia  que  sólo  dependa  de  las  leyes.  Acostumbrado  a  obedecer  y  a  temer  en  la  edad  más  juvenil y vigorosa, cuando los sentimientos se hallan menos modificados por el temor  de  experiencia  llamado  moderación,  ¿cómo  podrían  resistir  a  los  obstáculos  que  el  vicio opone siempre a la virtud en las edades decadentes en que hasta la disposición  de ver los frutos se opone a los cambios vigorosos?  Cuando la República es de hombres, la familia no es una subordinación de mando, sino  de contrato; y los hijos, al llegar la edad que extingue la dependencia natural, que es la  edad  de  la  debilidad  y  de  la  necesidad  de  educación  y  defensa,  se  convierten  en  miembros  libres  de  la  ciudad,  sujetándose  al  jefe  de  familia  para  participar  de  las  ventajas de ésta, igual que hacen los hombres libres en la sociedad mayor. En el primer  caso, los hijos, que son la mayor parte de la nación y la más útil de la misma, están a la  discreción de los padres; en el segundo, no existe más vínculo impuesto que el sagrado  e inviolable de suministrarse recíprocamente los auxilios necesarios, y el de la gratitud  por  los  beneficios  recibidos,  sin  que  este  último  sufra  menoscabo  por  la  malicia  del  corazón humano más que por una mala entendida sujeción ordenada por las leyes.  Estas  contradicciones  entre  las  leyes  de  familia  y  las  fundamentales  de  la  República,  son  una  fuente  abundante  de  otras  contradicciones  entre  la  moral  doméstica  y  la  pública, las cuales engendran un perpetuo conflicto en el ánimo de cada hombre.  La  primera  inspira  sujeción  y  temor;  la  segunda,  valor  y  libertad;  aquélla  enseña  a  restringir la beneficencia a un pequeño número de personas sin elección espontánea;  ésta, a extenderla a toda clase de hombres; aquélla impone un continuado sacrificio de 

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sí  mismo  a  un  ídolo  vano  llamado  bien  familiar,  bien  que  muchas  veces  no  es  de  ninguno de los que componen la familia misma; ésta enseña a servIrse de las ventajas  propias,  sin  ofender  a  las  leyes,  o  excita  a  inmolarse  a  la  patria  con  el  premio  del  fanatismo que previene el acto.  Estos  contrastes  hacen  que  los  hombres  desdeñen  seguir  la  virtud  por  encontrarla  confusa y revuelta, alejada en aquella lejanía que nace de la obscuridad de los objetos,  tanto físicos como morales. ¡Cuántas veces cuando un hombre recuerda sus acciones  pasadas,  se  asombra  de  encontrarse  poco  honrado!  A  medida  que  la  sociedad  se  multiplica,  cada  miembro  de  ella  se  hace  una  parte  más  pequeña  del  todo  y  el  sentimiento  republicano  disminuiría  proporcionalmente  si  las  leyes  no  cuidaran  de  reforzarle. Igual que los cuerpos humanos, las sociedades tienen límites circunscritos,  creciendo más allá de los cuales se peturbaba su propia economía. Parece que la masa  de un Estado debiera estar en razón inversa de la sensibilidad de quienes le componen,  pues  de  otro  modo,  si  crecieran  la  una  y  la  otra,  las  leyes  buenas  encontrarían  al  prevenir  los  delitos  un  obstáculo  en  el  bien  mismo  que  producen.  Una  República  demasiado  grande,  sólo  se  salva  del  despotismo,  subdividiéndose  y  unificándose  en  varias pequeñas Repúblicas federativas. ¿Pero cómo puede obtenerse esto?; tan sólo  podría  lograrlo  un  dictador  despótico  que  tuviese  el  valor  de  Sila  y  tanto  genio  para  edificar como el que tuvo Sila mismo para destruir. Un hombre de esta clase, siendo  ambicioso, logrará la gloria de todos los siglos; y si es filósofo, las bendiciones de sus  ciudadanos  le  recompensarán  de  la  pérdida  de  la  autoridad,  si  es  que  no  hubiese  llegado  a  ser  indiferente  a  su  ingratitud.  A  medida  que  se  debilitan  los  sentimientos  que  nos  unen  a  la  nación,  los  sentimientos  hacia  los  objetos  que  nos  rodean  se  refuerzan. Por esto es por lo que bajo el despotismo más fuerte, las amistades son más  duraderas y más comunes, o hasta del todo exclusivas las virtudes familiares, siempre  mediocres. Así se verá por parte de todos cuán limitado es el alcance de la mayor parte  de los legisladores.       
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EL FISCO  Hubo un tiempo en que casi todas las penas fueron pecuniarias (Refiérese Beccaria a  las leyes de los llamados pueblos bárbaros). Los delitos de los hombres eran entonces  el  patrimonio  del  Príncipe;  los  atentados  contra  la  seguridad  pública  eran  objeto  de  lucro,  de  modo  que  quien  estaba  destinado  a  defenderla  tenía  interés  en  que  se  la  ofendiera. Por consiguiente, el objeto de las penas era un pleito entre el Fisco, (exactor  de las penas en cuestión) y el reo: un asunto civil, contencioso, privado más bien que  público, que daba al Fisco más derechos que los exigidos por la defensa pública, y otros  perjuicios al reo que aquéllos en que había caído por necesidad del ejemplo. Así es que  el  juez  era  un  abogado  del  Fisco,  más  bien  que  un  indiferente  investigador  de  la  verdad; un agente del Erario, más bien que el protector y ministro de las leyes. Pero  como  en este  sistema el  hecho  de confesarse delincuente  era  confesarse  deudor  del  Fisco,  propósito  entonces  del  procedimiento  criminal,  la  confesión  del  delito,  combinada  de  manera  que  favoreciese  y  no  perjudicase  a  las  razones  fiscales,  se  convirtió  y  todavía  sigue  sucediendo  así  (pues  los  efectos  continúan  siempre  mucho  después  que  las  causas)  en  centro  en  torno  del  cual  giraban  todos  los  órdenes  criminales.  Sin la confesión de que hablamos, un reo convicto por pruebas indubitables tendrá una  pena menor que la establecida y no sufrirá el tormento por otros delitos de la misma  especie que pudiera haber cometido. Pero mediando confesión, el juez, se apodera del  cuerpo de un reo y le aflige con metódicas formalidades para adquirir todo el provecho  que pueda, como si fuera un fondo adquirido por él. Probada la existencia del delito, la  confesión  forma  prueba  convincente  y  para  hacerla  menos  sospechosa,  se  la  exige  entre  ios  espasmos  y  la  desesperación  del  dolor,  como  si  fuese  una  confesión  extrajudicial, tranquila, indiferente, sin el poderoso temor de un juicio tormentoso que  no basta para la condena. Se eliminan las investigaciones y pruebas que aclararían el  hecho,  pero  que  debilitarían  las  razones  del  Fisco.  No  es  en  favor  de  la  miseria  y  la  debilidad por lo que alguna vez, se ahorran al reo los tormentos, sino en favor de las  razones  que  podrían  perjudicar  a  tal  ente  imaginario  e  inconcebible.  El  juez,  se  convierte en enemigo del reo, de un hombre entregado en prenda a la flaqueza, a los 

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tormentos,  al  porvenir,  el  más  terrible  de  todos;  no  busca  la  verdad  del  hecho,  sino  que  busca  en  el  preso  al  delito,  insidiando  alrededor  de  él,  creyendo  perder  y  sin  conseguir aquella infalibilidad que el hombre se arroga en todas las cosas. Los indicios  para decretar la captura del reo están en poder del juez, para que alguien pruebe que  es  inocente,  tiene  que  ser  declarado  reo  antes.  A  esto  se  llama  proceso  ofensivo  (Proceso inquisitorial), y así son en casi todos los lugares de la ilustrada Europa, en el  siglo  XVIII,  los  procedimientos  criminales,  siendo  de  poquísimo  uso  en  los  tribunales  europeos el verdadero proceso, el informativo (Proceso acusatorio), que consiste en la  investigación  indiferente  del  hecho,  el  que  la razón  manda,  el  que emplean  las  leyes  militares,  usado  hasta  por  el  mismo  despotismo  asiático  en  los  casos  tranquilos  e  indiferentes. ¡Qué complicado laberinto de extraños absurdos, increíble sin duda para  la  posteridad,  más  feliz!  Tan  sólo  los  filósofos  de  entonces  podrán  hallar  en  la  naturaleza del hombre la posible aplicación de un sistema semejante.    CÓMO SE PREVIENEN LOS DELITOS  Es  mejor  prevenir  los  delitos  que  penarlos.  Tal  es  el  fin  principal  de  toda  buena  legislación,  que  es  el  arte  de  conducir  a  los  hombres  al  máximo  de  felicidad  o  al  mínimo de desgracia posible, hablando según los cálculos de los bienes y males de la  vida.  Pero los medios empleados hasta ahora, por lo general son falsos y opuestos al fin que  se persigue. No es posible reducir la turbulenta actividad de los hombres a un orden  geométrico sin irregularidad y confusión. Lo mismo que las constantes y sencillísimas  leyes  de  la  naturaleza  no  impiden  que  los  planetas  no  se  perturben  en  sus  movimientos, así también en las infinitas y opuestas atracciones del placer y el dolor,  tampoco  las  leyes  humanas  pueden  evitar  perturbaciones  y  desórdenes.  A  pesar  de  todo, ésta es la quimera de los hombres cuando tienen en sus manos el poder. Prohibir  una multitud de acciones indiferentes, no es prevenir los delitos que puedan nacer de  aquéllas, sino crear otros delitos nuevos; es tanto como definir a capricho la virtud y el  vicio, predicados antes como eternos e inmutables. ¿A qué nos veríamos reducidos si 
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se  nos  prohibiese  todo  aquello  que  puede  inducir  a  delito?  Sería  menester  privar  al  hombre del uso de sus sentidos. Por un motivo que haya que impulse a los hombres a  cometer un verdadero delito, hay mil que inducen a cometer las acciones indiferentes  llamadas  delitos  por  algunas  leyes  malas;  y  si  la  probabilidad  de  los  delitos  es  proporcional al número de los motivos, ampliar la esfera de los delitos es hacer crecer  la probabilidad de cometerlos. La mayor parte de las leyes sólo son privilegios, o sea  tributos de todos a la comodidad de algunos.  ¿Queréis prevenir los delitos? Haced que las leyes sean claras, sencillas, y que toda la  fuerza  de  la  nación  se  encuentre  condensada  para  defenderlas,  sin  que,  por  el  contrario,  ninguna  parte  de  la  misma  se  emplee  en  destruirlas.  Haced  que  las  leyes  favorezcan menos a las clases sociales que a los hombres mismos. Que los hombres las  teman y que sólo teman a ellas. El temor de las leyes es saludable, pero el temor de  unos  hombres  hacia  otros  es  fecundo  en  delitos.  Los  hombres  esclavos  son  más  viciosos, más libertinos, más crueles que los hombres libres.  Los  hombres  libres  piensan  en  la  ciencia,  en  los  intereses  de  la  nación,  admiran  asuntos grandes y tratan de imitarlos; pero los hombres esclavos, satisfechas con el día  presente,  buscan  en  el  estrépito  del  libertinaje  una  distracción  al  aniquilamiento  en  que se ven; acostumbrados a la incertidumbre del éxito de todo, el de sus delitos se  hace  problemático  para  ellos,  en  ventaja  de  la  pasión  que  los  determina.  Si  la  incertidumbre  de  las  leyes  recae  sobre  una  nación  indolente  por  su  clima,  esta  incertidumbre mantendrá y aumentará su propia indolencia y torpeza; si recae en una  nación voluptuosa, aunque activa, desperdiciará su actividad en un infinito número de  pequeñas  combinaciones  e  intrigas  que  esparcirán  la  desconfianza  en  todos  los  corazones y que harán de la traición y el disimulo la base de la prudencia; y si recae  sobre una nación valerosa y fuerte, la incertidumbre quedará suprimida al fin, no sin  formar antes muchas oscilaciones desde la libertad a la esclavitud y desde la esclavitud  a la libertad.  ¿Queréis  prevenir  los  delitos?  Haced  que  la  ilustración  acompañe  a  la  libertad.  Los  males  que  nacen  de  los  conocimientos  están  en  razón  inversa  de  la  difusión  de  los  mismos, y los bienes lo están en razón directa. Un impostor atrevido, que siempre es 
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un hombre no vulgar , es sujeto de la adoración de un pueblo ignorante y de la burla  de un pueblo ilustrado. Facilitando las comparaciones entre los objetos y multiplicando  los puntos de vista para considerarlos, el conocimiento de las cosas contrapone entre  sí muchos sentimientos que proceden de ellas y que se modifican recíprocamente con  tanta mayor facilidad cuanto se anticipan en los otros los mismos puntos de vista y las  mismas resistencias. En presencia de las luces esparcidas con profusión en la sociedad  nacional,  la  calumniosa  ignorancia  calla  y  tiembla  la  autoridad  desarmada  de  las  razones,  permaneciendo  inmóvil  la  fuerza  vigorosa  de  las  leyes,  pues  no  hay  un  hombre  ilustrado  que  no  ame  los  públicos,  claros  y  útiles  pactos  de  la  seguridad  común,  comparando  lo  poco  de  inútil  libertad  sacrificada  con  la  suma  de  todas  las  libertades  sacrificadas  por  los  demás  hombres,  libertades  que  pudieran  conspirar  contra él si no existieran las leyes. Todo aquél que tenga sensibilidad en su ánimo, se  verá  obligado  a  bendecir  el  trono  y  a  quien  lo  ocupa,  repasando  un  código  de  leyes  bien hechas, al ver que no ha perdido nada con ellas sino la funesta libertad de causar  mal a otro.  No es cierto que las ciencias sean siempre dañosas a la humanidad; y cuando lo sean,  será  éste  un  mal  inevitable  para  los  hombres.  La  multiplicación  del  género  humano  sobre  la  faz  de  la  Tierra  fue  el  origen  de  la  guerra,  así  como  de  las  artes  más  rudas,  igual que el de las primeras leyes, pactos momentáneos que nacían con la necesidad y  que  perecían  con  ella.  Tal  fue  la  primera  filosofía  de  los  hombres  y  con  la  que  se  contentaban éstos, en sus pocos elementos, porque su indolencia y poca sagacidad los  preservaba  del  error.  Pero  las  necesidades  se  multiplicaban  siempre  más,  según  se  multiplicaban los hombres. Por consiguiente, eran necesarias impresiones más fuertes  y  duraderas  que  les  disuadiese  de  los  repetidos  regresos  al  primer  estado  de  insociabilidad,  cada  vez  más  funesta.  De  modo  que  fueron  un  gran  bien  para  la  humanidad los primeros errores que poblaron la Tierra con falsas divinidades (quiero  decir,  gran  bien  político)  y  que  crearon  un  universo  invisible  regulador  del  nuestro.  Bienhechores de los hombres fueron aquellos otros que se atrevieron a sorprenderlos,  arrastrando a los altares la dócil ignorancia. Presentándoles objetos situados más allá  de  los  sentidos,  que  huían  ante  ellos  a  medida  que  creían  alcanzarles,  jamás  despreciados,  por  lo  mismo  que  nunca  eran  suficientemente  conocidos,  reunieron  y 
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condensaron las pasiones divididas en un solo objeto que les preocupaba mucho. Tales  fueron  las  primeras  vicisitudes  de  todas  las  naciones  formadas  por  pueblos  salvajes;  esta  fue  la  época  en  que  se  formaron  las  grandes  sociedades,  y  tal  fue  su  vínculo  necesario y acaso único. No hablo del pueblo hebreo, elegido de Dios, que en lugar de  la humana política, tuvo en su favor los milagros más extraordinarios y las gracias más  señaladas.  Pero  como  es  propiedad  del  error  su  subdivisión  hasta  el  infinito,  las  ciencias que nacieron luego hicieron de los hombres una fanática multitud de ciegos,  que  chocan  y  se  confunden  entre  sí  de  tal  modo  que  algunas  almas  sensibles  y  filosóficas  llegaron  a  envidiar  el  antiguo  estado  salvaje  (Referencia  a  Juan  Jacobo  Rousseau).  He  aquí  la  primera  época  en  que  fueron  dañosos  los  conocimientos,  o  mejor dicho, las opiniones.  La segunda época de éstas se encuentra en el difícil y terrible tránsito de los errores a  la  verdad,  de  la  obscuridad  no  conocida  a  la  luz.  El  choque  inmenso  de  los  errores  útiles  a  los  pocos  poderosos  contra  la  verdad  útil  a  los  muchos  débiles,  el  avecinamiento  y  fermento  de  las  pasiones  que  se  destacan  en  semejante  ocasión,  causan infinitos males a la pobre humanidad. Aquél que reflexione sobre las historias,  que  tras  ciertos  intervalos  de  tiempo  se  asemejan  entre  sí  en  cuanto  a  las  épocas  principales, hallará varias veces una generación entera sacrificada a la felicidad de las  que  las  sucedieron  en  el  luctuoso,  pero  necesario  tránsito  de  las  tinieblas  de  la  ignorancia  a  la  luz  de  la  filosofía,  y  desde  la  tiranía  a.  la  libertad,  que  son  sus  consecuencias.  Pero  cuando.  calmados  los  ánimos  y  extinguido  el  incendio  que  ha  purgado a la nación de los males que la. oprimían, la verdad, cuyos progresos primeros  son lentos y luego acelerados, acompaña a los monarcas en sus tronos y tiene culto y  altar en los parlamentos de las Repúblicas ¿quién podrá asegurar jamás que la luz, que  ilumina a las muchedumbres sea más dañosa que las tinieblas y que les sean funestas  las verdaderas y sencillas relaciones de las cosas bien conocidas por los hombres?  Si  la  ignorancia  ciega  es  menos  fatal  que  el  saber  mediano  y  confuso,  porque  éste  añade  a  los  males  de  aquélla  los  del  error,  inevitable  para  el  que  tenga  una  vista  limitada ante los confines de la verdad, el hombre iluminado es el don más precioso  que pueda hacer a la nación, y hasta a sí propio, el soberano que le hace depositario y 

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custodio de las santas leyes. Acostumbrado a ver la verdad y a no temerla, privado de  la  mayor  parte  de  las  necesidades  de  la  opinión,  nunca  bastante  satisfechas  y  que  ponen  a  prueba  la  virtud  de  la  mayor  parte  de  los  hombres;  acostumbrado  a  contemplar a la humanidad desde los puntos de vista más elevados, su propia nación  se  convierte  para  él  en  una  familia  de  hombres  hermanos  y  la  distancia,  desde  los  grandes  hasta  el  pueblo,  le  parece  tanto  menor  cuanto  es  mayor  la  masa  de  humanidad que tiene por delante. Los filósofos adquieren necesidades e intereses que  no conoce el vulgo, y principalmente el de no proyectar en la pública luz los principios  predicados  en  la  obscuridad,  así  como  también  adquieren  la  costumbre  de  amar  la  virtud por sí misma. Una selección de hombres de esta clase, forma la felicidad de una  nación;  pero  felicidad  momentánea,  si  las  buenas  leyes  no  aumentan  el  número  de  ellos de tal modo que atenúen la probabilidad siempre grande de una mala elección.  Otro medio de prevenir los delitos es el de interesar a la observancia de las leyes más  que  a  su  corrupción.  Cuanto  mayor  es  el  número  que  compone  el  conjunto,  tanto  menos  peligrosa  es  la  usurpación  de  las  leyes,  por  ser  más  difícil  la  venalidad  entre  miembros que se observan unos a otros y que se encuentran tanto menos interesados  en aumentar su autoridad, cuanto menor es la porción de ella que tocaría a cada cual  comparada, sobre todo, con el peligro de la empresa. Si el Soberano, con su aparato y  su pompa, con la autoridad de sus edictos, permitiendo las querellas justas e injustas  de quienes se crean oprimidos, consigue acostumbrar a sus súbditos a temer más a los  magistrados  que  a  las  leyes,  éstos  se  aprovecharán  más  de  este  temor  que  lo  que  pueda ganar la seguridad pública con ello.  Otro  medio  de  prevenir  los  delitos  es  el  de  recompensar  las  virtudes.  Sobre  este  asunto, yo encuentro un silencio universal en las leyes de todas las naciones de hoy. Si  los  premios  ofrecidos  por  las  academias  a  los  descubridores  de  verdades  útiles  han  multiplicado los conocimientos y los buenos libros, ¿por qué los premios distribuidos  por  la  mano  benéfica  del  Soberano  no  habrán  de  multiplicar  también  las  acciones  virtuosas?  La  moneda  del  honor  es  siempre  inagotable  y  fructífera  en  manos  de  un  sabIo distrlbuidor. 

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Finalmente,  el  modo  más  seguro,  aunque  más  difícil,  de  prevenir  los  delitos,  es  perfeccionar la educación: asunto éste demasiado amplio y que excede de los límites  que me he propuesto; y objeto, me atreveré a decir también, que se refiere demasiado  intrínsecamente a la naturaleza del gobierno, para que no haya sido siempre, hasta los  siglos más remotos, un  campo estéril de la felicidad pública, cultivado  tan sólo acá  y  allá,  por  algunos  pocos  sabios.  Un  grande  hombre  que  ilumina  la  humanidad  que  le  persigue  (Beccaria  vuelve  a  aludir  a  Rousseau),  ha  hecho  ver  detalladamente  cuáles  sean  las  máximas  principales  de  educación  útiles  verdaderamente  a  los  hombres,  lo  cual consiste menos en una estéril multitud de objetos que en la elección y precisión  de los mismos; en sustituir los originales a las copias en los fenómenos, tanto morales  cuanto  físicos,  que  la  casualidad  o  la  industria  presenta  a  tos  ánimos  noveles  de  los  jóvenes; en impulsar a la virtud por el fácil camino del sentimiento y en desviarlos del  mal por la infalibilidad de la necesidad y del inconveniente, y no con la incertidumbre  del mandato, que sólo tiene una obediencia simulada y momentánea.    CONCLUSIÓN  De  cuanto  hemos  visto  hasta  aquí,  puede  obtenerse  un  teorema  general  muy  útil,  aunque poco conforme con el uso del legislador ordinario, más que otro alguno, de las  naciones; a saber: para que cualquier pena no sea una violencia de uno o de muchos  contra  un  ciudadano  particular,  debe  ser  esencialmente  pública,  pronta,  necesaria  la  menor  de  las  penas  posibles  en  las  circunstancias  dadas,  proporcional  a  los  delitos  y  dictada por las leyes.      ***TEXTO INTEGRO COPIADO DE BIBLIOTECA VIRTUAL ANTORCHA  http://www.antorcha.net/index/biblioteca.html *** 

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