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Was knnen wir von der Philosophie der Inder lernen?

Author(s): Helmuth von Glasenapp


Source: Zeitschrift fr philosophische Forschung, Bd. 1, H. 1 (1946), pp. 118-122
Published by: Vittorio Klostermann GmbH
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/20480068
Accessed: 07-02-2016 10:35 UTC

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WAS KONNEN WIR VON DER PHILOSOPHIE


DER INDER LERNEN?
Von Helmuth

von Glasenapp

Die Frage, ob die Philosophie der Inder fur das Abendland irgendeine
Bedeutung besitzt, ist sehr versehieden beantwortet worden. Wahrend
viele

die Ansicht

der indische

vertreten,

Geist

sei so primitiv

oder phan

tastisch, daB seine Erzeugnisse keinenWert huitten, erwarten andere von


dem Studium der Systeme des Gangeslandes ,ungehobene Schiitze, in
denen die Vorwegnahme okzidentalischer Entwicklungsresultate iiber
rascht" (Ed. v. Hartmann) oder eine Grundveranderung ,in unserem
Wissen und Denken" (A. Schopenhauer). Die Untersehiedlichkeit dieser
Urteile erklart sich daraus, daB die versehiedenen Kritiker je nachdem
sie ihre eigene Lehre in Indien wiederzufinden glauben oder nicht, im
Wege falseher Verallgemeinerung iuberdie gesamte indisehe Philosophie
den Stab

brechen

sie in den Himmel

oder

heben.

Eine

gerechte

und ob

jektive Beurteilung wird sich von derartigen subjektiven Beurteilungen


fernhalten. Denn da die Inder imVerlauf ihrer fast dreitausendjahrigen
Tradition

philosophischen

vieles

GroBe,

aber auch vieles

Abstruse

her

vorgebracht haben, wird es stets dem individuellen Ermessen uiberlassen


bleiben

ob man

miissen,

melir

des Guten

oder des Schlechten

unter

den

uniibersehbar vielen Theorien findet, die ihre Schulen aufgestellt haben.


Es soll deshalb hier nicht uberWahrheit und Irrtum der einzelnen Sy
steme debattiert werden, sondern vielmehr uiber die Frage, ob die Be
schaftigung mit indischen Anschauungen fur die Entwickelung unserer
Kenntnis derWelt und des Menschen uberhaupt von Nutzen sein kann
oder nicht.
was

die

Die

Frage

indischen

stellen,

Denker

heil3t,

gedacht

sie bejahen.
haben,

Denn

falsch ware,

selbst wenn
wiirden

alles,

ihre Irr

turner fur dasVerstandnis dermenschlichen Natur von groBterBedeutung


sein, weil sie uns die Begrenztheit der menschlichen Erkenntnisfahigkeit
eindringlich zum BewuBtsein bringen und uns zu einer Nachpriifung
unserer eigenen Denkergebnisse veranlassen muBten.
1. Das erste und wichtigste, was wir von der indischen (und das gleiche
gilt auch von der ostasiatischen) Philosophie lernen konnen, ist zweifellos
die Tatsache, daB auch aulerhalb des europiiisch-westasiatischen Rau
mes seit Jahrtausenden Denker sehr versehiedener Pragung mit Scharf

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PHILOSOPHIE

DER

119

INDER

sinn und Hingabe die Geheimnisse des Daseins zu entriitseln und einen
gangbaren Weg fur die Lebensgestaltung zti finden gesucht haben. Wer
sich vergegenwairtigt, daB von der vedischen Zeit an bis in unsere Tage
in Indien in immer neuen Variationen Lehrgebiude aufgestellt worden
sind, welche dieselben Probleme zu losen versuchten, mit denen unsere
Philosophen gerungen haben und noch heute ringen, der wird nicht mehr
mit t8irichtemEuropaerhochmut glauben konnen, daB das Philosophie
ren ein spezielles Vorrecht des westlichen Menschen darstelle und daB er
allein imstande sei, dieWirklichkeit geistig zu erfassen und begrifflich zu
durchdringen.
Ein Vergleich der indischen Philosophie mit der abendliindischen ist
dadurch besonders fruchtbar, weil die indische vollstaindig unabhiingig
von ihrerwestlichen Schwester entstanden ist und sich ohne wesentliche
Beeinflussung durch diese entwickelt hat. Die zahlreichen Ubereinstim
mungen, die zwischen beiden sowohl hinsichtlich ihrerLehren und Rich
tungen wie in ihrem geschichtlichen Werdegang bestehen1, zeigen, daB
der Mensch aller Himmelsstriche den gleichen Problemen nachgeht und
diese gewissermaBen zwangsliiufig in ahnlicherWeise zu lIsen sucht.
2. Betrachten wir die indischen Systeme naiher, so zeigt sich, daB sie
zwar in vielen ihrer Lehren und in ihren Grundrichtungen zu denen des
Abendlandes in Parallele gestellt werden k6nnen, daB3sie aber in den
Details von diesen stark divergieren. Man hat den Eindruck, daB der Ge
samtvorrat an philosophischen Ideen in Indien zwar im ganzen derselbe
ist wie in Europa, daB aber die einzelnen Bestandstiicke dieses Fonds
anders verteilt und gruppiert erscheinen. So ist in Indien die dominie
rende Gottesvorstellung nicht wie imWesten die des Theismus, sondern
die eines Pan-en-theismus, der theistische und pantheistische Ziige mit
einanderverbindet; und in ihrer Seelenlehre fassen die meisten Hindu
schulen eine Fiille von Funktioiien, welche die europaischen Denker der
Seele zuschreiben, als KraftduB3erungen der die Seele umkleidenden
feinen Materie auf. Besonders beachtenswert ist vor allem, daB Indien
eine Reihe von Systemen hervorgebracht hat, welche zwar gleich den
europaiischen eine sittlicheWeltordnung und eine Vergeltung aller guten
und bosen Taten nach dem Tode lehren, hingegen die Existenz eines
Weltregierers und Weltenrichters bestreiten. Bei den Buddhisten wird
die natiirliche iind sittliche Ordnung der Dinge durch das unpers6nliche
Weltgesetz des Karma hergestellt; als Offenbarer ethischer Heilslehren
1

H.

dische

v. Glasenapp
?Entwicklungsstufen
abendl?ndische
Philosophie".

und

des

indischen

31. Jahrbuch

Denkens"
der

(Halle

1940),

Schopenhauer-Gesellschaft

(1944), S, 1-16

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?In

120
und

VON GLASENAPP

HELMUTH
Vorbild

sittliches

die Buddhas,

fungieren

d. h. durch moralische

Liuterung im Verlaufe vieler Wiedergeburten zu dieser Wiirde empor


gestiegene Menschen; als Nothelfer werden die vergainglichen, karmisch
gewordenen Gottheiten angerufen. In Indien erscheinen also die ver
schiedenen Aufgaben, welche die abendlandische Metaphysik Gott zu
weist,

von einander

und auf eine Reihe

getrennt

von verschiedenen

Fak

toren verteilt. Anderseits hil3t sich feststellen, daB in der indischen Insti
tution der Kaste eine Fiille von Komponenten miteinander vereinigt
in Europa

welche

auftreten,

zu erfiillen

Verbande

daB zwar die Motive


schen Lehren

der Staat,

haben.

Es

die Kirche,

liiBt sich daraus

und die Gedanken,

zugrunde

lnnung und andere

den einzelnen

welche

im Westen

liegen,

die

die Erkenntnis
im Osten

und

ableiten,
philosophi

dieselben

sind,

daB ihre Gruppierung und Koordination hingegen wesentlich abweicht.


Es ist fur den westlichen Philosophen deshalb besonders lehrreich zu
sehen, wieviele Ideenkombinationen moglich silnd, die aul3erhalb der
Bahnen der bisherigen abendlandischen Denkgewohnheiten liegen.
3. Das

ist seit der Upanishaden-Zeit

indische Weltbild

der Vor

von

stellung beherrscht, daB jedes individuelle Dasein die Auswirkung der


Taten

ihm vorangegangenen

eines

angenommen
die Zahl

werden,

keinen

zeitlichen

ist) auch nie

unendlich

der Wesen

ist. Folgerichtigerweise

daB die Welt

muBte

hat und

Anfang

eim Ende

daher

haben

(da
weil

wird,

die Erlisung
erreichen und dadurch
selbst, wenn noch so viele Lebewesen
Zahl
der
sich
die
doch nie er
Wesen
aus dem WeltprozeB
ausscheiden,
ihres
Karma
neue
die infolge
eine
Existenz
durchzumachen
schopft,
haben.
gibt;

lehrt

Buddha
da naimlich

auch

die Erde

karmischen

der mannigfachen
von Weltsystemen

geben,

daB es unendlich

schon,

viele Weltsysteme

nicht genug M6glichkeiten


bietet,

Vergeltang

welche

je eine von

fur die Realisierung


so maBl es eine Vielheit

Sonne, Mond

und Sternen

umkreiste Erde und zahlreiche Hollen und Gotterhimmel umfassen.


Dieser

Gedanke

war

auch

insofern

als jedes Weltsystem

unumganglich,

periodisch dem Entstehen und Vergehen unterliegt und unsere Erde zeit
weise

als Wohnstatte

fur Lebewesen

nicht

vorhanden

ist. Im Mittelpunkt

dieser Vorstellungen steht der Glaube an eine sittliche Weltordnung,


welche sich an jedem Einzelwesen mit unerbittlicher Notwendigkeit und
automatischer GesetzmaiBigkeit manifestiert. Vtilker, Kasten und andere
Menschengruppen
folge eines

sind nur zeitweilige

alhnlichen Karma

treten. Da dasselbe Wesen


bald

als Tier

bald

als Hindu

und bald

einer

von

kurzen

aber in seinen verschiedenen

als Mensch,

und bald

Verbinde

wahrend

bald

als Buddhist,

Individuen,
Zeit

auf

Remnkarnationen

als Inder und bald


bald

die in

zusammen

als Brahmane

als Chinese,
und bald

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als

PHILOSOPHIE

DER

121

INDER

Shudra geboren werden kann, konzentriert sich das philosophiscbe In


teresse auf das Einzelwesen, sein ethisches Handeln und sein Schicksal,
waihrend die Probleme Volk, Staat, Kirche, Klasse auBerhalb des Auf
gabenkreises der indischen Philosophie liegen. Eine Folge dieser Ein
stellung ist das geringe Interesse des Inders fur alles Historische, denn
,,sub specie aeternitatis" gesehen erscheinen die politischen, religions
geschichtlichen und sozialen Verainderungen in derWelt als belanglos.
ImWesten hingegen ist, vorbereitet durch die Lehren von Zarathustra,
Moses und Christus, eine Geschichtsphilosophie entstanden, welche die
Erde als einzigeWohnstiitte lebenderWesen ansieht und den Menschen
zum einzigen

der Welt-

Gegenstand

und Heilshistorie

macht.

Der Welt

prozeB beginnt fur diese Theorie mit der Schipfung aus dem Nichts, ver
lauft einmalig

iin der Zeit von sechstausend

Jahren

und findet

sein Ende

mit dem jiingsten Gericht und derWeltverklarung. Die Spekalationen


iiber die Kollektiv-Versiindigung derMenschheit inAdam und ihreKol
lektiv-Erlosung durch Christus, sowie iiber die Auserw'ihltheit Israels,
die Stiftung der Kirche und die gottgewollten Schicksale der weltlichen
Staaten fuhrten zur Ausbildung einer Geschichtsmetaphysik, welche das
europaische Denken aufs tiefste beeinfluBte.Wenn diese auch durch das
heliozentrische System des Kopernikus und die geographischen Ent
decku ngen erschiittert

worden

ist, wirkt

die Vorstellung,

daB die abend

Iindisch-vorderasiatische Menschheit das alleinige Subjekt derWeltge


schichte und das eigentliche Objekt der Heilsgeschichte sei, bis heute
nach. Obgleich das unhistorische Denken der Inder fur uns nicht vorbild
lich sein kann, bildet doch ihre iibergeschichtliche Betrachtungsweise ein
wertvolles Korrektiv fur die engriiumigen und kurzfristigen Konstruk
tionen, welche

auch jetzt noch aus einenm minimalen

riiumlichen

und zeit

lichen Ausschnitt aus den 600 000 Jahren panglobaler Menschheitsent


wicklang den Sinn desWeltgeschehens zu erschlieBen suchen.
4. Die meisten indischen Philosophen haben im Gegensatz zu den mei
sten abendlindischen die Neigung, Gegensiitze nicht uniuberbruckbar
nebeneinander

stehen

zu

lassen,

sondern

eine Fulle

von

Stufen

anzu

nehmen, welche zwischen ihnen vermitteln. So sind fur sie auch Gut und
Bose, Verblendung und Erkenntnis nur graduell, nicht essentiell vonein
ander geschieden. Diese Anschauung ist besonders fruchtbar auf dem
Gebiet der Ethik, weil sie dieAnnahme ermoglicht, daB auch der grifBte
Sunder imWege der Lauterung in zahlreichen Existenzen schlieBlich zu
einem Heiligen werden kann; sie wirkt sich aber auch hinsichtlich der
religiosen Toleranz giinstig aus. Da fur die Anhanger einer bestimmten
Lehre

alle andern V or s t u fe n ihrer Wahrheit

sind, ist der Mehrzahl

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der

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HELMUTH

VON GLASENAPP

Hindus die aggressive Unduldsamkeit bei der Bekiimpfung andererMei


nungen fremd, welche in der europaiischen Geistesgesehichte so traurige
Fruchte gezeitigt hat (Giordano Bruno). In dieser Hinsicht kann sich der
Westen

an den

Indern

ein Beispiel

nehmen,

und dies umsomehr,

als die

Toleranz der Hindus nicht bloB auf ihrer friedliehenWesensart beruht,


in der seit
sondern in philosophisehen Erwiigungen ihren Grund hat alters dem indisehen Geiste fest verwurzelten Uberzeugung, daB alle
metaphysisehen Lehren dieWirklichkeit nicht adaquat und erschopfend
darzustellen vermogen, sondern immer nur vergaingliche und unvoll
kommene Gleichnisse fur etwas sein konnen, das wir in seinem wahren
Wesen nicht zu erkennen imstande sind.

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