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PRÓLOGO

O Ser Humano é formado por três corpos distintos e interligados, à saber:

1. Corpo Astral, que é a essência, a vibração cósmica, aquela centelha divina em evolução, O Espírito.
2. Corpo Mental ou Ânima, também conhecido por Alma, ou perispírito, que é o repositório de todo o aprendizado nas
inúmeras encarnações, através dos reinos da natureza, até chegar ao Hominal. Ali se encontram todas as pontencialidades
negativas e positivas, guardadas, prontas para serem usadas no momento preciso e necessário à geração de uma
freqüência.
3. O Corpo Físico, que é uma cópia exata de sua matriz cósmica, com todas as necessidades, defeitos e potencialidades para
cumprir um Carma predeterminado, à saber: como expiatório de faltas passadas, como coadjuvante na evolução de
terceiros ou simplesmente por missão evolutiva junto aos encarnados.

Por essa razão o ser humano é um receptor privilegiado e também um gerador em potencial das freqüências necessárias à
evolução do Orbe. Quando este ser encontra auxílio para a desenvoltura de suas potencialidades, ele opera verdadeiros milagres;
quando não, é uma usina pronta para uso, se degradando na vida física à espera de oportunidades negadas pelos seus pares, se
corrói com o tempo, chegando mesmo à destruição sem nunca ter gerado nada de útil, o que lhe dará a obrigação por consciência
e auto julgamento, a ânsia de nova encarnação (reencarnação) para cumprir o predeterminado, porém sem julgar os que podiam e
não lhe deram apoio.

Algumas vêzes, movidos pelo livre arbítrio que lhe é concedido e conseqüentemente no desespero de produzir uma centelha que
seja para a evolução do orbe, não dosa devidamente as freqüências geradas e, em vez de auxiliar, piora ainda mais a situação dos
circundantes, provocando atritos e gerando para si próprio, algo mais à sanar , no próximo retorno à matéria.

Por essa razão, os grandes Avatares, que de vez em quando, aparecem com o auxílio direto do Supremo Arquiteto do Universo,
deixam entre nós, não como imposição, mas para reflexão, lembretes, em forma de parábolas ou em versos, para que possamos
colher a medida exata das freqüências a gerar em nossa Usina, como um bem para nós e a humanidade evolutiva; dentre estas,
destaca-se por exemplo:

1. "QUEM SEMEIA VENTOS, COLHE TEMPESTADES..."

2. "Um LIVRO aberto é um ente que fala,
fechado é um amigo que espera,
esquecido é um coração que chora,
destruído, uma alma que perdoa..."

ATENÇÃO PARA AS FREQÜÊNCIAS GERADAS,
POIS NELAS ESTÃO O TEU INFORTÚNIO OU
A TUA FELICIDADE

AGRADECIMENTOS

Queremos deixar perene o nosso agradecimento, aos grandes conhecimentos, instruções e vivências, que nos passaram os
Espíritos ASPHONTIS e SHARINAM; ao Caboclo TAPUYO e ao Caboclo GUARACY, pelos grandes ensinamentos a nós
confiados, e que agora, com autorização, procuramos transmitir.

À Preta-Velha VOVÓ LUIZA DE CARANGOLA, ao PAI TOMÉ DAS ALMAS, pela sua humildade, boa vontade, e paciência,
em escutar nossas lamentações, dando-nos em troca, o carinho e a força, para galgarmos nossos degraus, na escada da evolução
espiritual.

Às crianças, FERNANDO, CHIQUINHA DA PRAIA e ao JACY, pelos seus anônimos e devotados trabalhos em prol de todos
nós.

E finalmente, agradecemos fraternalmente aos EXUS, SETE CRUZES DA CALUNGA, SETE COVAS, EXU DA MEIA NOITE
e DONA SORAYA, pelo trabalho de sapa que fazem em prol dos necessitados, e pela guarda constante e desinteressada das
pessoas, seres encarnados com missões à cumprir neste Planeta Presídio.

O QUE É A UMBANDA?

A Umbanda é um Sistema de comunicação, entre o mundo psíquico ou espiritual e o mundo físico ou material, e é neste sistema
que estão incluídos todos os seres vivos e mortos, nascidos e por nascer. Os Espíritos se dividem em dois grandes grupos, à saber:
ORIXÁS e EGUNS.

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ORIXÁS: Espíritos de freqüência altíssima que nunca tiveram qualquer espécie de vida material.

EGUNS: Espíritos evolutivos, de freqüência baixa, que evoluem através de reencarnações neste e em outros Orbes.

Todos os conhecidos Guias da Umbanda, são Eguns, evoluídos, que trabalham na Seara Divina, em prol do aprendizado dos
irmãos aprisionados na matéria evolutiva, sob a égide dos ORIXÁS.

Os Espíritos se agrupam em NAÇÕES.

Uma Nação, é o agrupamento de pessoas ou seres, que circundam o mesmo local, usam os mesmos trajes, falam o mesmo idioma
(incluindo os dialetos), a têm o mesmo sistema filosófico, religioso e dogmático.

A Umbanda, é praticada por sete (7) Nações, à saber:

7) ORIENTE
6) OMOLOCÔ
5) ALMAS
4) ANGOLA
3) NAGÔ
2) GÊGE
1) KÊTO
As Nações 1, 2, e 3, são conhecidas como CANDOMBLÉ, onde não se opera com Eguns. Os Adeptos, vibram, cantam, dançam,
dão comida e bebida, matam animais, enfim fazem tudo em louvor do Santo (ORIXÁ).
Esporadicamente, nessas Nações, há um "Toque de Umbanda", como é chamado o trabalho com Eguns.

As Nações 4 e 5, trabalham amiúde com os Eguns, embora também sejam puxadas para o "Candomblé".

O Omolocô é uma Nação Eclética pois que tem suas bases na mescla das outras, subdividindo-se como segue:
 Omolocô - puxado para o Kêto
 Omolocô - puxado para o Gêge
 Omolocô - puxado para o Nagô
 Omolocô - puxado para o Angola
 Omolocô - puxado para o Almas
 Omolocô - puxado para o Oriente

O Omolocô, também é conhecido, por alguns, como Umbanda Branca ou Umbanda de Jurema.

O Oriente é uma Nação especial, onde se dispensa o ritual das demais, e aparentemente é mais suave, mais sutil, haja visto que
não trabalham com a incorporação direta; porém para se tornar um elemento à altura da complexidade dos trabalhos desta Nação,
o adepto, ou melhor o praticante, deverá saber e aprender todo o ritual das demais, pois necessitará conhecê-los, para usá-los
quando se fizer mister. O dispêndio de energia vital, pelo Médium no Oriente, eleva-se à quatro ou cinco vezes mais do que o
normal, pois terá que utilizar os rituais necessários, sem a demonstração física dos mesmos.

A Umbanda prática, em cada uma das sete Nações, tem sete Linhas, cada Linha sete Falanges, cada Falange sete legiões, cada
Legião sete Peões, cada Peão comanda sete Elementares e cada Elementar tem à seu serviço, sete avissais.

O Número 7 Cabalístico

O número 7 (sete), é cabalístico na Umbanda, porque:

7 são as Nações que praticam a Umbanda
7 são as Linhas de cada Nação
7 são os Orixás que comandam estas Linhas
7 são os dias da semana
7 foram as Chagas de Cristo
7 foram as quedas à caminho do Gólgota
7 são as Divindades que comandam a Natureza
7 são as Cabeças da Hidra
7 são as cores refratadas pelo prisma
7 foram as Horas de agonia do Mestre Jesus
7 são as rogatórias do Pai Nosso
7 são os Chacras entéricos

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7 são os Plexos na matéria
7 são as Posições Fundamentais e Liturgias na Umbanda
7 são as Posições Secundárias e Ritualísticas na Umbanda
SETH (7) era o nome do irmão de Osíris (Egito Antigo)
7 = Moisés deixou 5 livros e a lei se resume em 2 testamentos
São 7 os altares, 7 os bezerros e 7 os carneiros de Balac
7 anos gastos na construção do Templo de Salomão
7 casais de cada espécie de animal postos na Arca de Noé
No 7o mês a Arca de Noé repousa no Monte Ararat
O Candelabro de 7 braços
Os 7 castiçais de ouro
As fases dos 7 Anos
As 7 lâmpadas de fogo
Os 7 Grandes princípios HERMÉTICOS
O livro dos 7 Selos
As 7 notas musicais
Os 7 palmos das sepulturas
Os 7 Planetas Sagrados
As 7 vacas, 7 espigas do sonho do Faraó, desvendado por José do Egito
As 7 Taças (cheias de pragas)
Os 7 contra Tebas
As 7 Trombetas do Apocalipse
7 são as dores de NOSSA SENHORA:
a) A perda do menino Jesus no Templo
b) A fuga para o Egito
c) O encontro com Jesus na rua da amargura
d) A Crucificação de Nosso Senhor Jesus Cristo
e) A morte de Jesus Cristo
f) O Filho morto é colocado em seus braços
g) O sepultamento de Jesus
Os 7 Arcanjos ante o trono do Criador:
a) Gabriel
b) Rafael
c) Joriel
d) Miguel
e) Samuel
f) Ismael
g) Iramael
7 Cores refratadas pelo Prisma:
a) Violeta
b) Amarelo
c) Anil
d) Verde
e) Laranja
f) Azul
g) Vermelho
As Constelações de 7 Estrelas:
a) Alcione
b) Caleano
c) Asterope
d) Merope
e) Tayegeta
f) Eletra
g) Maya
Os 7 Elementais:
a) Arcanjos
b) Anjos
c) Devas
d) Silfos
e) Gnomos
f) Salamandras
Os 7 Elementos:
a) Éter
b) Água
c) Metais
d) Pedra

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e) Matas
f) Terra
g) Fogo
As 7 Igrejas da antigüidade:
a) Tiaira
b) Éfeso
c) Esmirna
d) Laudicéia
e) Filadélfia
f) Bérgamo
g) Sardesi
As 7 Maravilhas do Mundo:
a) Pirâmide de Quéops
b) Jardim Suspenso de Semíramis, na Babilônia
c) Farol de Alexandria
d) Colosso de Rhodes
e) Túmulo de Mansolo, em Helicarnasso
f) Estátua de Júpiter Olímpico, em Olímpia.
g) Templo de Artemis, em Éfeso
Os Deuses do Olimpo tinham 7 formas:
a) Forças Espirituais
b) Forças Cósmicas
c) Deuses
d) Corpos Celestes
e) Poderes Psíquicos
f) Reis Divinos
g) Heróis e Homens Terrestres.
Os 7 Planetas sagrados:
a) Sol
b) Lua
c) Mercúrio
d) Vênus
e) Marte
f) Júpiter
g) Saturno
Os 7 Planos da Evolução:
a) Plano dos Espíritos Virginais, do Criador
b) Plano do Espírito Divino
c) Plano do Espírito
d) Plano da vida
e) Plano do Pensamento
f) Plano do Desejo
g) Plano do Mundo Básico
Os 7 Princípios da Moral Pitagórica:
a) Retidão de propósitos
b) Tolerância na opinião
c) Inteligência para discernir
d) Clemência para julgar
e) Ser verdadeiro em Palavras e Atos
f) Simpatia
g) Equilíbrio
As 7 Pragas do Egito:
a) Gafanhotos
b) Água se tornar sangue
c) Rãs
d) Piolhos
e) A Peste
f) Saraivada (chuva de granizo)
g) As trevas

Os 7 Sábios da Grécia:

a) Thales de Mileto
b) Bias
c) Cleopulo
d) Mison

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e) Quilon f) Pitaco g) Sólon Os 7 Sacramentos: a) Batismo b) Confirmação c) Eucaristia d) Sacerdócio e) Penitência f) Extrema-unção g) Matrimônio As 7 Virtudes Humanas: a) Esperança b) Fortaleza c) Prudência d) Amor e) Justiça f) Temperança g) Fé Os 7 Pecados Capitais: a) Vaidade b) Avareza c) Violência d) Egoísmo e) Luxúria f) Inveja g) Gula Os 7 propósitos da Yoga: a) Isolamento b) Discernimento c) Clarividência d) Calma e) Perseverança f) Fortalecimento g) Purificação Dias consagrados aos grandes Orixás da Umbanda e festejados em todas as nações 20 de Janeiro OXÓSSI 13 de Fevereiro OMOLU 20 de Março OXAGUIAN 23 de Abril OGUM 13 de Maio ALMAS (PRETO-VELHOS) 13 de Junho XANGÔ (EXUS) 24 de Junho XANGÔ 29 de Junho XANGÔ 26 de Julho NANÃ 15 de Agosto IEMANJÁ 27 de Setembro IBEJI 30 de Setembro XANGÔ 25 de Outubro IBEJI 5 .

uma mulher (Sacerdotisa) virgem. com instrução invulgar. Esse Oráculo tinha geralmente como Sacerdote. escolhidos para este Santo Ofício. Geometria Analítica e o Desenho). Existiam também no templo homens para o trabalho pesado. quando eram enclausurados e recebiam tratamento de choque que consistia no seguinte: 1. Mão de Ofá (para a colheita e quinagem de ervas). hindus. enfim todos os esportes violentos para o desenvolvimento da musculatura. 6 . As Sacerdotisas eram instruídas pelas antecessoras nas artes de Mão-de-faca (para os sacrifícios). vibrações sonoras Búzios CARTAS: São usadas por Ciganos. Persas e Caldeus. Cosmografia. porém com o Chacra Básico anulado. etc). As cartas têm valores predeterminados. IFÁ O IFÁ na Umbanda é a 3a Pessoa da Santíssima Trindade: ZAMBI O PAI OXALÁ O FILHO IFÁ O SANTO ESPÍRITO O IFÁ entre os romanos. Cartas Comuns Quiromancia Grafologia Numerologia IFÁ Fogo. e na Mão de Ifá. Foi demonstrada para o mundo ocidental através dos Egípcios. sustentada a portas fechadas no templo. Baseia-se nos Ideogramas formados por 6 linhas. fumaça Folhas diversas Água. persas. ereção. Dos 7 aos 14 anos. Com isto. levantamento de pesos. Astrologia. sempre aumentando gradativamente de acordo com o esforço físico. de traços e pontos que predeterminam as respostas a serem dadas.. não havendo libido. Dos 14 ao 21 anos. O IFÁ é utilizado através de determinados materiais. mongóis. Paralelamente recebiam um tratamento de pancadas com varetas na bolsa escrotal. 2. que obedeciam cegamente às ordens da Sacerdotisa e ali estavam para servi-la e resguardá-la dos demais. pura. TARÔ: É de origem Fenícia. caldeus. em estudos violentos de Teosofia. I Ching. QUIROMANCIA: É também usada pelos Ciganos. etc. Teogonia. Ogã Calofé (para os Cânticos e músicas necessárias ao Ritual). os Eunucos tornavam-se homens fortes. egípcios. herdada dos Egípcios assim como as Folhas de Chá. o ensino era de esportes. líquidos Som. eram conhecidos como ORÁCULOS. não havendo possibilidade de retorno. têm o seu valor interpretado conforme a posição em que cai. I CHING: É usado pelos Orientais (Chineses. leitura de mãos. Japoneses. etc. como sejam: Cartas de Tarô. 2 de Novembro SALAUIM (MORTOS) 22 de Novembro CABOCLOS 4 de Dezembro IANSÃ 8 de Dezembro OXUM 25 de Dezembro OXALÁ São dias especiais em que não podemos esquecer de homenagear e render graças. Estes homens eram desde a infância. 3. Eram os chamados EUNUCOS. usado pelos que praticavam a parte religiosa. Astronomia e uma série de ciências exatas (entre elas a Matemática. também conhecidos nas tribos Incas e Astecas como os MUGERADOS. arremessos de pedras de todos os tamanhos em crescendo. BARALHO COMUM: É de origem dos Ciganos Otomanos (Turcos). gregos.

FOLHAS DIVERSAS: São de origem Egípcia. Árabes e alguns Silvícolas. O búzio é um ser vivente. os masculinos são consagrados aos Orixás masculinos (Oxalá. como outros modos de adivinhação. etc. inerente à todos os povos desde a mais remota civilização conhecida. Iansã. Oxóssi.). Testemunhas de Jeová. devem tomar cautela para não se tornar vítima de um alto-engodo. por que o Ifá só responde quando e o que quiser. BÚZIOS: São de uso exclusivo da Umbanda e assemelhados.) e os femininos. Deve se levar em conta que ao se fazer a 1a jogada (que deverá ser com 21 Búzios). à saber: 7 . Portanto. O Ifá é a 3a aresta do Poder Supremo. Africanos e Esquimós. 7 femininos e 7 neutros. jogadores de Búzios que dizem predizer o futuro. BÚZIOS Os Búzios são crustáceos (conchas) e devem ser jogados respeitando-se sempre o Ternário Sagrado. marítimo. e nunca será serviçal dos homens. Asiáticos. Na Umbanda são usados exclusivamente Búzios para o IFÁ. Só responde quando achar que deve responder. Xangô. consagrados aos Orixás femininos (Oxum. etc. Pentecostais. com 7 (sete) Búzios para cada lado. São 7 masculinos. Iemanjá. Nanã. no trato com a Divindade da Adivinhação. 1a Comando do Ifá Orixá TEMPO 2a 1a Auxiliar Orixá OXUMARÊ 3a 2a Auxiliar Orixá OSSANHE Por essa razão o Ifá (Jogo de búzios) não é. relembrar o passado e querem agir no presente com a devida segurança. Umbanda. etc. No jogo de búzios. A ela respondem os 3 Orixás especiais em potencial. SOM: É a única forma universal. Kardecismo. Adventistas. Protestantismo.GRAFOLOGIA: É de origem greco-romana. ÁGUA e LÍQUIDOS: São de origem das religiões ocidentais tais com: Cristianismo. Cuidado! HIERARQUIA EM UM TERREIRO DE UMBANDA A hierarquia de um Terreiro de Umbanda é subdividida em dois comandos distintos. FOGO e FUMAÇA: São de origem dos Aborígines de todo o mundo: Europeus. Americanos. Ogum. hermafrodita (independente de ligação para fecundar). Hebreus. para onde pender os Neutros é a determinante do predomínio do jogo (lado masculino ou feminino).

quer na disciplina. para amacís. exclusivamente para a puxada da corimba (pontos cantados). OGÃ DE CORIMBA: médium preparado. à Mãe Pequena. MÃO DE FACA: médium preparado especialmente para efetuar toda e qualquer matança de animais. As demais Entidades incorporadas. CÚPULA MATERIAL: a Cúpula Material é comandada pela Mãe Pequena. abaixo da Mãe pequena. IAÔ: médium (mulher) com feitura no Santo. quer nos uniformes. em caso de necessidade. sendo o único responsável. quer materiais. assim como responsável. e toda e qualquer comida necessária nos trabalhos. médium preparado especificamente para isto. festividades. sendo que a Entidade do vértice superior do triângulo é o Orientador. OGÃ DE ATABAQUE: médium preparado. assim como para remédios e banhos de descarga. 8 . a que tiver melhores aptidões. ao chefe do terreiro. tendo sempre uma IAÔ. quer na pontualidade. quando necessário (muito usado em Nação) MÃO DE OFÁ: médium preparado especialmente para fazer a colheita e a quinagem das ervas usadas na Umbanda. respondendo diretamente ao Ogã Calofé. exclusivamente para os toques de atabaque. ou em última instância. OGÃ CALOFÉ: é o responsável por toda a corimba à ser puxada no terreiro. confirmações. emanadas da Cúpula Espiritual. primeiro pela Entidade do angulo direito da base do triângulo e depois. amalás. pelo desenvolvimento do Pé de Dança. formando um triângulo equilátero perfeito. Existe entre eles uma hierarquia singular. semelhantes ou afins quanto à missão terráquea. acatam e fazem cumprir as ordens emanadas da Cúpula Espiritual. SAMBA: médium (mulher) em desenvolvimento. pela Entidade do angulo esquerdo da base.  Cúpula Espiritual  Cúpula Material CÚPULA ESPIRITUAL: a Cúpula Espiritual é formada por três Entidades congêneres. que será substituído. em caso de necessidade. É quem controla todos os médiuns. COTA: é subordinada e substituta da IABÁ (só utilizada nos terreiros de Nação). pela confecção dos ageuns. quer espirituais. CÚPULA ESPIRITUAL HIERARQUIA MATERIAL NO TERREIRO DE UMBANDA MÃE PEQUENA (ou Pai Pequeno): é o responsável material pelas ordens. por todas as entregas negativas do Terreiro. é também instrutor de toques de atabaque. CAMBONE: médium (homem) em desenvolvimento. assim como todos os participantes do terreiro. quer na organização de obrigações. na sua falta. IABÁ: é a responsável pela cozinha do terreiro. enfim toda a parte material dos rituais de um terreiro. CAMBONE DE EBÓ: subordinado diretamente à Mãe Pequena. É também o Cambone Especial do Guia Chefe (Orientador Espiritual ou seu substituto). para substituí-la .

dirigida pelo Orientador Espiritual. com 3 degraus. compromissos. TRONQUEIRA: local destinado à ser feita a segurança primeira do terreiro e localiza-se de frente para a rua. É exclusivo. batizados. das obrigações dos mesmos. quando necessário no atendimento de assistentes. do lado esquerdo de quem entra. os atendimentos e as aulas. assim como Casa de matanças (opcionais só na Nação). que se fazem os trabalhos especiais. com Feitura no Santo. NOTA: nos terreiros de Nação todos os médiuns. (Nação) CASA DE EXU: é o local destinado à guarda dos apetrechos dos Compadres. Por direito. CASA DE MATANÇAS: é o local de uso e responsabilidade do Mão de Faca para fazer as matanças de animais. são representados pelas forças da natureza em que atuam. onde deverão ser implantados as forças VIBRATÓRIAS e RITUALÍSTICAS de cada um. Cruzeiro das Almas. O STADIUM: é o local onde os médiuns (cavalinhos) fazem suas evoluções. assim como. para a prática da Umbanda.CASSUTÉS: médiuns (homens) com feitura no Santo. quando houver escola. Casa de Exus. etc. etc. tais como: amacís. para a troca de roupa do chefe do terreiro. e da troca de roupa dos médiuns. Local da Assistência. Caboclos. com os médiuns ou para assistentes necessitados. apetrechos e ferramentas. e nele também são praticados os trabalhos de Rituais Especiais. DISTRIBUIÇÃO INTERNA DE UM TERREIRO Um terreiro. Quanto aos ORIXÁS. do lado direito do terreiro devem ser erigidas tantas salas ou quartos quantos sejam os Orixás. Na Umbanda. apenas vultos de Preto-velhos. provenientes de promessas. Tronqueira. encimada por uma Cruz. os atendimentos. o desenvolvimento. quando necessário. É nesse local que são efetuadas as Danças de Santo (também as brincadeiras para o Santo). Exemplo: 9 . Ala de Atabaques. e Casas ou Quartos dos Orixás. Roncó. deve ter distintos os seguintes locais prefixados: o Stadium. quando incorporados com os Exus. chamam-se IAÔS. quer homens quer mulheres. CRUZEIRO DAS ALMAS: é uma lápide de mármore ou madeira. não se deve utilizar Imagens ou Estátuas de outras religiões. confirmações e as demais obrigações. O PEGÍ: é o altar sagrado dos rituais (ORÁCULO) O RONCÓ: altar ou Pegí particular do chefe do terreiro. e quando incorporados. a Cruz das Almas. É nestas salas. o Pegí ou Gongá. de acordo com a necessidade vibratória. e destina-se à queima de velas para as Almas. Crianças e Exus. onde são feitos todos os Rituais Herméticos dos seus filhos de terreiro.

Como na maioria das vezes. Há neste grupo de mediunidade a possibilidade de que o médium escute uma coisa e transmita outra. etc. facilitando a comunhão do Espírito Comunicador com as vibrações materiais do seu corpo. latente à espera de um desenvolvimento (ou aprimoramento). AUDIÇÃO: é aquela em que o médium ouve vozes. A Mediunidade se divide em dois grupos principais e distintos. ou melhor dizendo. através de conselhos. INCORPORAÇÃO: é a faculdade de entregar o seu corpo à vibração do plano astral. MEDIUNIDADE SOMÁTICA OU MECÂNICA: é aquela em que o Espírito domina e utiliza parte do corpo do médium. conforme determinado pela Administração Sideral. de olhos abertos e de frente. quer seja só de um grupo ou de ambos. a ajuda. que os fazem transcrever mensagens espirituais. porém tem sempre acentuado em especial. à saber:  Mediunidade Psíquica ou intuitiva  Mediunidade Somática ou mecânica MEDIUNIDADE PSÍQUICA OU INTUITIVA: é aquela em que o médium. através do mesmo. CURADORA: é a faculdade inata e esclarecedora da cura. curador. porém tem na incorporação o tipo mais intenso. podendo ver coisas materiais. ou o todo. seja dado o socorro. pois todos da chamada classe dos Racionais e alguns Irracionais possuem este Dom. enfim o esclarecimento e tudo necessário aos eternos pedintes que somos. Exemplo: é passista. CLARIVIDÊNCIA: é a atuação de uma vibração na mente do médium. Levando-se em conta os sete tipos principais de Mediunidade. são conhecidos como EGUNS. Em ambos os grupos de Mediunidade acima mencionados. que será a sua Mediunidade na presente existência. e tem-se sempre um vulto do Divino Mestre no centro do Pegí. PASSISTA: é a capacidade de movimentar vibrações através de passes para equilibrar e fortalecer as forças positivas e diminuir e também equilibrar. na maior parte das vezes. MEDIUNIDADE Mediunidade é a ação consciente ou inconsciente dos seres encarnados. em ordem decrescente em grau: 7) Clarividência 6) Vidência 5) Psicografia 4) Audição 3) Curadora 2) Passista 1) Incorporação (Mediunidade de Prova) Todos os seres encarnados possuem estes sete tipos de Mediunidade. contraria o sentido original do que foi recebido. cremos que 80% dos médiuns existentes têm como classificação primordial a INCORPORAÇÃO. ervas. pois foi o único que teve por missão. PSICOGRAFIA: é a faculdade mediúnica de receber vibrações. A única exceção simbólica é a de OXALÁ. descrevendo através dela quadros possíveis de acontecer. a transmissão é rápida demais. um dos tipos. porquanto 10 . independentemente e sem possibilidade de interveniência do mesmo. encontram-se os seguintes tipos de mediunidade. XANGÔ = pedra OGUM = ferro e assim por diante Isto deve-se ao fato de que um Orixá é um espírito que nunca teve forma material. porém. dependendo do fator TEMPO. os que já a tiveram. escuta palavras formarem-se no cérebro e as escreve (ou transmite) de livre e espontânea vontade. VIDÊNCIA: é uma mentalização material. as forças negativas. transmitindo as boas e más notícias. para que. MÉDIUM: é o intermediário entre o plano físico (ou material) e o plano espiritual. do Stadium. inata. escuta uma frase completa e dá-lhe sua própria interpretação. usar um corpo material. pelo qual se desemcubirá dos demais. passadas em outro local e/ou espirituais.

 A densidade. descobrindo e equilibrando suas forças positivas e negativas. ignorando de início o Modus Operanti. FÉ 4. à saber:  Sentidos Extra-sensoriais  Sentidos Materiais Os sentidos humanos têm relação direta com os ORIXÁS. utilizando-se do seu Livre Arbítrio. Na presente data. afastado-se da mesma. que entende a sua missão. é assunto da ciência. estabelece o Grau de Mediunidade do Ser encarnado.  A espessura da Aura pode estabelecer: o estado de saúde. tanto da Aura como da Chama Áurica. estabelece o Plano de Evolução do Ser encarnado. SENTIDOS Os sentidos humanos são em número de 7. existe uma auréola em cor. assim como a coloração. A Aura é classificada pelas suas 3 (três) divisões distintas. DISCERNIMENTO 6. Por esta razão. progredirá de acordo com a intensidade de suas qualidades essenciais. DESPRENDIMENTO 5. AUDIÇÃO MATERIAL XANGÔ 11 . além de estabelecer com certa precisão a longevidade do Ser encarnado. formando o que chamamos de Chama Áurica. tipo de personalidade. OLFATO MATERIAL OXÓSSI 3. OBEDIÊNCIA 3. HUMILDADE 2. ser um pesquisador constante. e na Umbanda se relacionam da seguinte forma: SENTIDOS TIPO ORIXÁ 1. através da foto Kirlian. que inicia por conhecer-se à si próprio. e por sobre a cabeça. partir para o estudo do Universo que o rodeia. ao que chamamos de Aura. Os 20% restantes está proporcionalmente distribuído entre os restantes tipos de Mediunidade. e é vislumbrado quando o Ser percebe que o uso condigno e confiante da Mediunidade. PROPÓSITO 7. a existência da Aura e da Chama Áurica. Fazem parte fundamental do Curriculum do médium.  A coloração. é o aprimoramento que o médium procura em todos os outros quesitos. estudando o fenômeno. tem valia em algo de bem e de bom para alguém. para depois então. VISÃO MATERIAL OGUM 4. uma vibração emitida pela própria matéria. a densidade e a espessura. Todo o Ser é um iniciado em potencial. e só então. FIM O Fim. os seguintes quesitos voluntários: 1.este orbe é um planeta presídio e de expiação de faltas Karmicas. divididos em dois grupos. PRETOS-VELHOS 2. que antes só era notada e escrutinada pelos médiuns videntes. Ser médium é em síntese. Mais Mediunidade no Glossário Eclético A AURA Por sobre e em volta do Ser material. à saber:  Pela coloração (cor)  Pela densidade variável  Pela espessura A Aura se forma nos pontos extremos com maior amplitude. nem todos os médiuns têm progresso idêntico. tanto da Aura quanto na Chama Áurica. PALADAR MATERIAL ALMAS. mais fácil de ser comprovada pelos incrédulos na capacidade mediúnica de determinados humanos. tipo de mediunidade.

sendo o horário ideal para este tipo de exercício. através de ordens. formando quadros de advertência nas ocasiões e lugares menos esperados. (vide Nota no 2) 3a Etapa . o período entre 22hs e 02hs.VIDÊNCIA: exercícios destinados à percepção de seres extra-sensoriais. as imagens e/ou quadros que irão se formar. IANSÃ. advertências e avisos. podendo ser desenvolvida. até conseguir. conselhos. o período entre 6hs e 18hs.3a VISÃO: exercícios destinados a abertura da 3a Visão. em postura Iogue de fluência do Kundaline. 3) Banho de descarga de CEDRO. procurar vislumbrar no cristalino dos olhos. 2) Isenção de sexo e álcool pelo mesmo período. É este sentido que nos faz. ou ver. A prática deste exercício consiste em. que serão feitos através de: bolas de cristal. às vezes. num ambiente iluminado com luz amarela. damos os exercícios praticados na Umbanda. proporcionando-lhe a possibilidade de auscultar as vidas anteriores. que implique no sacrifício do mesmo. o período entre 2hs e 6hs. tem como horário ideal..CLARIVIDÊNCIA: exercícios destinados à percepção de seres extra-sensoriais. que deverão ser ensinados aos neófitos. depois do praticante cumprir os preceitos abaixo: 1) Isenção de todo o tipo de alimentação de origem animal que implique no sacrifício do mesmo.  Clarividência expontânea  Clarividência provocada A Clarividência expontânea é aquela que acontece independente da nossa vontade. 5. O praticante deverá estar sentado. fumaça. 12 . à zelar por nossos passos. para que possa ver (de olhos abertos). muitas vêzes confundido com a própria consciência do ser encarnado. etc. 3) Banho de descarga de Alfazema (vide Nota no 1) 2a Etapa . A prática destes exercícios. cruzada com o Oriente. bola de cristal. copo de cristal (liso) com água pura ou a fumaça da queima de elementos volatizantes (incenso. à sua frente ou através de copo com água. IEMANJÁ. benjoim e mirra). NANÃ) 7. 1a Etapa . CLARIVIDÊNCIA EXTRA SENSORIAL SENHORAS (OXUM. A Clarividência provocada o é através de duas formas diferentes: a Mentalização e a Vidência. atuais e posteriores de todos os seres vivos e mortos. TATO MATERIAL IBEJI 6. ouvir vozes interiores. depois do praticante cumprir os preceitos abaixo: 1) Isenção de todo o tipo de alimentação animal. A Intuição é um sentido extra-sensorial que faz a ligação direta entre os Espíritos Protetores (ELEDÁ) e o espírito do ser encarnado. nas 12 horas anteriores ao exercício. usando roupas adequadas de coloração azul. de coloração verde. A prática do exercício consiste em entrar em estado de ALFA. as Forças Vibracionais Espirituais ou também Forças Vibracionais Materializadas. A Vidência é a faculdade que todos têm inata. com os olhos fechados. quer com seu sacrifício ou não. O praticante deverá estar com roupas adequadas de coloração amarela. através de exercícios especiais. Deverá também estar com roupas adequadas. nas 24 horas anteriores ao exercício 2) Isenção de sexo e álcool pelo mesmo período. num ambiente iluminado com uma luz verde. 3) Banho de descarga de Sândalo. A Mentalização é a forma grosseiramente material da clarividência em si e consiste em mentalizar à quem se deseja falar. (vide Nota no 3). com o corpo relaxado. tentando fazê-lo de olhos cerrados. O praticante deverá estar sentado. até atingirem a perfeita sintonia Interior/Exterior com o Universo. Ritual do Omolocô. INTUIÇÃO MATERIAL OXALÁ * A voz é o elo de complementação entre todos os sentidos. sendo o horário ideal para este tipo de exercício. a alimentação de origem animal. 2) Isenção de sexo e álcool nos 7 dias anteriores ao exercício. com o objeto do treinamento à sua frente. com o corpo relaxado. VIDÊNCIA . que dará ao praticante a interligação direta com os 7 Planos Paralelos.CLARIVIDÊNCIA 3a VISÃO Abaixo. num ambiente iluminado com uma luz azul. de olhos fechados. depois do praticante cumprir os preceitos abaixo: 1) Isenção em definitivo de sua vida.

deverão manter no cerne. e para evitar que um leitor se quede à fazê-lo. COLOQUE UM COPO COM ÁGUA DO MAR OU ÁGUA COM SAL ATRÁS DA PORTA. redime. que tem a função precípua de equilibrar o ambiente de trabalho de acordo com a necessidade. o praticante deverá abolir em definitivo o sexo e o álcool de sua vida. Por motivos de segurança. toda a humanidade tem um declínio nas freqüências recebidas do espaço até o dia 26. O defumador pode ser de três tipos. o que só poderá ser ministrado à alguns. Todos os erros conscientes ou inconscientes praticados pelo ser humano. os seres encarnados. bebida. após dado como pronto. Isto deve-se ao fato de a Freqüência Vibratória emanada dos Orixás. para equilibrar as negativações. seitas e dogmas. O tempo de duração em média dos exercícios será de 21 lunações. NOTA: Nos defumadores acima descritos. enfim. ela é utilizada na Quartinha. o período de cobrança. Incenso e Benjoim. para que possam realmente surtir o efeito descrito. Negativador de equilíbrio: tem por finalidade negativar totalmente o ambiente. são débitos jogados contra os créditos das boas ações e atitudes. ÁGUA A Água é um fator preponderante na Umbanda. Ela mata. será galgada em 7 lunações. e escolhidos a dedo. da qual ninguém escapa. aumentando assim por conta e risco. como em outras religiões. tem por ordem superior. e sendo o saldo negativo. enfim ela acha-se presente em todas as ações e reações no orbe terráqueo. através da mesma. quando cumprida com o amor necessário. as essências preconizadas. que a queima de ervas e resinas é atribuída a possibilidade da modificação ambiental. e para tal serão usadas as seguintes essências: Alecrim. O tempo de duração desta etapa é identicamente igual à anterior. portanto a época é difícil para todos e muito mais para aqueles que não tem o devido equilíbrio. Positivador do equilíbrio: tem por finalidade reforçar a parte positiva. tentando ver o Sol brilhando. Na Umbanda. Normalmente no mês de julho. Por influência direta dos próprios Exús. 13 . CARNAVAL A partir da sétima lunação. com o que. DEFUMADOR Desde os tempos imemoriais. começa o período mais negativo. até o dia de Nanã. deixamos propositadamente de dar as essências necessárias. Benjoim e Mirra. à saber:  Mantenedor do equilíbrio  Positivador do equilíbrio  Negativador do equilíbrio Mantenedor do equilíbrio: tem por finalidade reforçar o equilíbrio já existente no ambiente. desenvolvidos ou não. tem a duração especificada somente durante os exercícios.9% do corpo humano é composto de água ou carboridratos.NOTAS Nota no 1: a primeira etapa. no copo de firmeza de Anjo de Guarda. quer seja positivo ou negativo. cura. Nota no 2: é comumente chamado de concentração. para cada necessidade. será cobrado no período do carnaval. e para tal serão usadas as seguintes essências: Incenso. pois que todo o Exú. de utilizar à título de folguedo coisas e apetrechos da religião. porém é um alerta vigoroso sobre a inconveniência altamente lesiva ao bem estar espiritual. Por esta razão. principalmente se existirem assistentes externos à corrente fraterna. máscaras. Sabemos que três quartas partes do globo. porém. a liberdade por 24 horas (terça-feira gorda) para começar a dita cobrança. os dias e as orgias carnavalescas. 86. devem se abster do uso de fantasias. Entenda-se que a abstinência não chega a ser uma proibição. melhorando no princípio de agosto. mais ou menos 70% de tudo que existe na Terra leva água. atuante sobre os seres viventes: o Carnaval. com os olhos fechados. ou Zero na escala (vide gráfico em Freqüências na Umbanda). É por isso que os filhos da Umbanda. é coberto por água. podem ver e assistir os outros neste período. poderão ser adicionadas conforme a intenção. ao qual chamamos de Defumador. ervas dos ORIXÁS. pune. basta exemplificar com as lágrimas. usa-se também desse expediente. aumentam ao seu bel prazer. depois de NANÃ (26 de julho). que são água demonstrando o sentimento. do planeta que habitamos. reforçando a parte negativa. Nota no 3: o preceito do item 2. atingir em 26 de julho o ponto Neutro. seria ferido o LIVRE ARBÍTRIO de cada um. tornando-se desta forma o fator predominante da vida no planeta. dos homens das cavernas.

deverão ser feitas as obrigações dos demais Orixás (quer masculinos. suas ervas. é preparado e entregue quando o filho é feito no Santo. o Batismo e a Confirmação: 1a OBRIGAÇÃO DE EXÚ com o fito de resguardo do filho de ataque de inimigos esporádicos. é agua batida nas pedras. tornando-a embaciada. é que se torna imprescindível o reforço anual das obrigações já efetuadas. As Obrigações se dividem em:  Feitura do Santo  Reforço do Santo  Emergênciais As obrigações da feitura e do reforço são idênticas. Quanto ao Eledá fica inteiramente à critério de cada filho fazer-lhes um AGRADO a contento. depois de cair no chão.Qual é o porquê disto? Por que a água tem o poder de absorver. A condição de ter o filho feito obrigações para os diversos Orixás do Panteon durante a sua feitura não determina necessariamente que tenha guias (colares) deste ditos Orixás. porém. todo o malefício. Pelo menos uma vez ao ano. a sua força. Por terem os filhos de terreiro feito as obrigações de feitura (exceto a do Eledá). batida contra as rochas e as areias da praia. Qual é a melhor forma de determinar esta dita freqüência? Pelo conhecimento detalhado de cada Orixá. o filho deverá fazer um reforço das obrigações de feitura. acumular ou descarregar qualquer vibração. carrega para os bueiros toda a carga e a vibração dos trabalhos. porém. PLANOS E GRAUS A Umbanda existe desde que o SENHOR iniciou a criação. Ela traz em seu bojo um sistema de controle do Cosmo. a água ficará fluidificada. Por esse motivo nunca se deve pisar nos bueiros das ruas. OBRIGAÇÕES NA UMBANDA O que é uma OBRIGAÇÃO? É a confecção de um ponto de atração e ligação entre um ser encarnado e uma Força Superior (um Orixá). toda a vibração negativa dela passará para a água do copo. nas quais vibra. porque ela crepitará. As Obrigações na Umbanda devem ser feitas na seguinte ordem após o Amací. As obrigações da Feitura de Santo. são preparadas com elementos naturais. para cruzar o terreiro. porém não isenta de carga. porque as águas da chuva passando pelos trabalhos nas encruzilhadas. pois atrai à si as vibrações negativas do local. na data dos Orixás. nascidos ou por nascer em todos os reinos. como o próprio termo está dizendo. chegaremos à um determinado modo de fazer este Orixá vibrar. afetando à todos os seres encarnados ou não. torna-se pesada. nos filhos que não terão comando de terreiro e na Camarinha aos que se destinam ser Chefes de Terreiros (Babalorixá). seu Amalá (comida). seu Oti (bebida). seu atributo. pura. também acontece o mesmo. convém notar que os bueiros mais próximos da encruzilhada são os mais pesados. mudam de aspecto. para jogar búzios. seja benéfica ou maléfica. Após a de Exú. assim como a água do mar. por isso nunca se apanha água do mar quando o mesmo está sem ondas. sem ter um copo de água do lado. As emergenciais só deverão ser usadas em casos realmente de emergência (caso de uso de anestésicos em operações. já nas emergenciais. Na Umbanda essas ditas Obrigações. determina a Freqüência do Orixá desejado. fazendo desta forma uma alquimia. A água que se apanha na cachoeira. quer femininos) exceto os do Eledá (Pai e Mãe de cabeça) que ficarão por último e que serão efetuados quando da feitura da pré-camarinha. embora menos intensa. quando cai é benéfica. Nunca se deve acender vela para o Anjo da Guarda. estabelecido pelo Astral Superior. assédios espirituais e possessões) e com a aquiescência e anuência de uma Coroa Maior. os demais bueiros da rua. enfim. cognominado de 14 . crepita e livra-se de todas as impurezas. A água da chuva. tal que. a cada guia nova corresponde a um novo reforço. Ao rezar-se uma pessoa com um copo de água. Nunca se deve encher o copo de água até a boca. Esse colares devem ser pedidos pelas Entidades trabalhadoras e responsáveis durante o tempo da espera da Pré-camarinha ou Camarinha. só e exclusivamente nesta ocasião. caso não haja mal algum.

de onde foi destacada ainda bruta. a caminho do Grande Foco. ao conseguir atingir com mérito o 6o grau do Plano 6. Pai e Mãe de cabeça. quando necessário ao 6 93% 7% aprendizado do médium 7 . depois esquece Semi-inconciência. só sendo permitido ouvir. assiste à tudo sem interferir. 3 (três) Freqüências de Vibração distintas. obedece inexoravelmente ao controle do Astral Superior. para o 1o grau do Plano subsequente. Entendamos como acervo material a caminhada que o Ser desenvolve através das vidas materiais sucessivas (encarnações). o Ser receberá dupla promoção. à saber:  Freqüência de Vibração Nominal 15 . em número de sete. etc. pretos- velhos. ou seja. ele retornará quantas vezes se tornar necessário para que o faça. melhorar ou piorar a comunicação recebida 2 30% 70% Consciente. Iemanjá. em vez de galgar para o 7o e último grau do Plano em que estava. necessitando se lapidar. com mérito de evolução ao desencarnar. sendo cada um dos Eledás. FREQÜÊNCIAS DE VIBRAÇÃO Todo médium (ser vivente) ao reencarnar. desde que comece a vibrar. Caso o Ser não consiga em uma vida material (encarnação). Vê tudo. terá como promoção ou prêmio a isenção definitiva de reencarne em Orbes materiais. devem se isolar de todos os problemas materiais e pessoais. a escala não é tão rígida. Ao conseguir atingir o 6o grau em determinado plano. durante deteminados trabalhos 4 75% 25% Semi-inconsciência. a partir do 3o grau. não permitindo qualquer interferência do 5 90% 10% médium Inconsciência total. Convém notar que um Ser. também em número de sete. Eledá este comandado pelo Pai. em que a Entidade apaga tudo. os médiuns ao se entregarem aos trabalhos mediúnicos. encaixados em um Plano definido. em diversos rituais espiritualistas. isto é. com iguais oportunidades de progresso para que possa vencer seis dos sete graus da escala. Ex: as entidades que incorporam em médiuns. por essa razão. fazem parte do acervo espiritual do Ser e consequentemente os Graus de Evolução.Planos e Graus. Só galgado após o desenlace. Por este sistema a menor vibração no universo. 1 7% 93% Totalmente consciente podendo alterar. a caminhada que a vibração faz através dos sete planos. porém conhecedor de suas responsabilidades 3 50% 50% Perde a consciência e a memória.). das condições emocionais e de problemas orgânicos dos médiuns. à saber: Plano 7 OXALÁ Plano 6 SENHORAS (Oxum. Na Umbanda todo médium tem um ELEDÁ. Entendamos como acervo espiritual. Iansã e Nanã) Plano 5 IBEJI Plano 4 XANGÔ Plano 3 OGUM Plano 2 OXÓSSI Plano 1 ALMAS Por sua vez os Graus são utilizados para medir a evolução do médium na corrente fraterna: PERCENTAGEM GRAUS MEDIUNIDADE ESP. . MAT. ultrapassar ou ter mérito para galgar o grau seguinte da escala. Foi estabelecido que os Planos de Evolução. traz consigo para controle do invólucro material. com mérito. fazem parte do acervo material do mesmo Ser. com mérito Entenda-se entretanto que. dependendo da vontade das Entidades. inclusive na nossa Umbanda (caboclos. ele será transferido. durante os trabalhos.

permitindo desta forma que a freqüência do médium retorne também à sua faixa nominal. qualquer quebra de corrente. pela ruptura do elo de ligação entre o Espírito encarnado e o corpo físico. 16 . Na próxima vez em que o médium estiver em corrente vibratória de desenvolvimento. anteriormente alterada pela entidade.  Freqüência de Vibração Operacional  Freqüência de Vibração de Transição FREQÜÊNCIA NOMINAL: é a freqüência original de interligação do espírito encarnado e seu invólucro material. e uma quebra de corrente neste momento. a Entidade se retirará. para exemplificação. pela concentração do mesmo em combinação com o Ponto Cantado. que se atingida. para atingir a sua faixa de operacionalidade. tantas e quantas vezes necessárias for.000 megas. deixando a alteração da Freqüência Nominal do médium dobrada (200k). Nessa primeira aproximação a Entidade faz um enorme sacrifício. No momento da incorporação. FREQÜÊNCIA DE TRANSIÇÃO: é o limite vibracional do Ser. para que o mesmo. o médium automaticamente passará. ficando destarte independente da freqüência de operação. E assim se sucederá. por meio da qual trabalhará o empregado. com a aproximação da Entidade. Após a feitura de determinadas obrigações. se bem concentrado. o capangueiro. atingindo a Freqüência de Transição e nesta ocasionando o desenlace (morte) do médium. para a incorporação das Entidades necessárias à determinado trabalho. com determinados valores numéricos somente para efeito de exemplificação. Assim que cessa o cântico. quando então a Entidade já firmada. o que facilita a aproximação da mesma. É na maneabilidade destas freqüências que se processa o desenvolvimento mediúnico. a Freqüência do médium sobe vertiginosamente. a consciência. Por outro lado. ocasionada pela elevação da freqüência.. provocará a ausência do Dreno no momento propício ao equilíbrio da Freqüência Operacional. para 100k. na dita quebra de corrente. a vibrar na frequência de 100k. em vez da tendência natural de baixar. A Freqüência Operacional é mais ou menos dez por cento abaixo da Freqüência de Transição. que determinada entidade (Egum) vibre numa faixa aproximada de 1.000 megas. da próxima vez vibre automaticamente nesta última freqüência. Ao atingir a sua freqüência de operação. para descer de sua vibração original de 1. para onde atrai a Freqüência Nominal do médium. porquanto cada Ser vivente tem suas freqüências distintas e únicas. pois se a Entidade opera idealmente a 10% da Freqüência de Transição do médium. porquanto. a Entidade retorna à sua vibração original. etc. poderá manusear a sua máquina de transmissão sem embargos outros. que com isso tem alterados o ritmo cardíaco. FREQÜÊNCIA OPERACIONAL: é a freqüência original alterada. a semi-inconsciência e a inconsciência são fatores dependentes diretos do Grau de Evolução do médium. quando do término do Ponto. No gráfico acima demonstrou-se os tipos de freqüências. Há que se lembrar que a expansão da freqüência é bilateral (Positiva e Negativa) pois que ao atingir o médium sua freqüência de operação positiva. Suponhamos. para que o médium atinja a freqüência de operação ideal. atingirá também a sua freqüência de operação negativa. é igualmente perigoso. enfim o elementar predestinado ao trabalho de SAPA (vide gráfico na codificação de freqüências). é dispensável ao médium que se preocupe se tem ou não Consciência. HÁ PERIGO DE VIDA NA INCORPORAÇÃO E DESINCORPORAÇÃO DE ENTIDADES? Sim. o Exú. de acordo com a necessidade da Entidade à incorporar. o pulso e a temperatura. ao ser cantado o ponto específico daquela Entidade. ocasionará o desenlace material do Ser. poderá ultrapassar a dita freqüência. uma quebra de corrente no momento exato em que a Entidade solta o médium a 10% de sua Freqüência de Transição. com risco de vida. pode provocar a ultrapassagem do limite operacional. banhos de descarga. esta entidade é atraída sobre o médium.

ou seja a normal do ser vivente +10 -10 Freqüência B Início do desenvolvimento.1a fase) Freqüência Descarga provocada pela saída da harmônica da entidade. neutralizando-a.Também chamada FREQÜÊNCIA ALFA ou o desligamento do mundo material. Também pode ser considerado como Animismo Freqüência Freqüência Nominal. quer espiritual do ser encarnado Freqüência F Quebra de Corrente. A ATRAÇÃO (positiva) e a REPULSÃO (negativa) geram na vida material do Ser. Freqüência só apresentada na 4a ou 5a vez em que a Entidade vibra sobre o médium +30 -30 Freqüência Elevação demasiada da freqüência. D +30 -10 prejudicando destarte o equilíbrio indispensável. Assim também o é na missão mediúnica. a freqüência semelhante +10 -30 Incorporação comprovada. superior à sua Freqüência Nominal positiva. dando condições para a prática da caridade.ENCOSTO: É a vibração de uma freqüência negativa sobre o Ser. na tentativa de tornar-se só positivo. (Desincorporação . após o trabalho espiritual Item C .2a fase) J Freqüência Freqüência nominal do médium. e assim permanescer enquanto necessário for Freqüência Aparente freqüência nominal do médium apresentada na ocasião do desencaixe da harmônica de freqüência da H +10 -10 entidade. (Desincorporação . É neste estado. conhecida como PERSONALIDADE. Quando o médium trabalha com o seu lado negativo. POSSESSÃO: É a vibração de uma freqüência negativa que atinge o Ser no ponto exato da sua freqüência nominal negativa. assim como o espaçamento entre os ciclos. Nota-se o espaçamento entre os ciclos. uma resultante. também chamado de harmônico G +30 -30 que a entidade pode encaixar e firmar a harmônica da sua própria freqüência. após o início do desenvolvimento. demonstrando o E +10 -10 estado de relaxamento quer material. estas duas forças antagônicas geram uma resultante conhecida como GRAU DE EVOLUÇÃO. tentando substitui-la. incidência da 1a Vibração Espiritual recebida +20 -20 Freqüência C Desenvolvimento ativado. é marcada pelo enlevo do médium. CODIFICAÇÃO E DESCRIÇÃO DAS DIVERSAS FREQÜÊNCIAS QUE ATUAM SOBRE OS SERES ENCARNADOS Gráfico explicativo Descrição Freqüência A Chama-se Freqüência Nominal. Nota-se as freqüências positivas e negativas Freqüência exatamente idênticas. Tudo na vida é a resultante de duas forças antagônicas. reverberação necessária ao reaparelhamento da I +10 -10 freqüência nominal do médium. 17 . Na missão mediúnica.

esquece umas. Através do seu cérebro 2. que deverá ser feita: 1.Também camada FREQÜÊNCIA TETRA ou o isolamento total e temporário do mundo material (Relaxamento ou Transe). Itens H+I+J . Cabe portanto ao ser encarnado que quer fazer pleno uso conciente do seu Livre Arbítrio. à saber: ORIXÁ ESPAÇO DE ATUAÇÃO ACENTUADA ATRIBUTO OXALÁ De 17 de dezembro (A Anterior) à 07 de janeiro (A Posterior) FORTALEZA OXÓSSI De 08 de janeiro à 14 de fevereiro CONSELHO XANGÔ De 15 de fevereiro à 05 de abril SABEDORIA OGUM De 06 de abril à 02 de maio JUSTIÇA ALMAS De 03 de maio à 28 de maio PUREZA 18 . Cada freqüência de vibração.Este movimento de freqüências é normalmente executado em conjunto não excedendo mais do que um segundo do nosso tempo. medido no planeta. as diversas vibrações da Força Potencial do seu Espírito. o qual pode durar por horas. porém de maneira mais acentuada nos seus espaços de atuação direta. através do poder de sua vontade. Quando enclausurado na matéria. sub-harmônicas e micro-harmônicas. etc. Através dos seus sentidos (5 materiais e 2 dois sensoriais {Vidência e Clarividência}) 3. exercitar e usar dentro das necessidades. exerce outras e desconhece a maioria. Através da necessidade da ajuda a ser dada à outrem INFLUÊNCIA ANUAL DOS ORIXÁS E REGÊNCIAS Todos os Orixás atuam sobre os seres encarnados durante todo o Período de um Ano. que serão transformadas por si só em:  7) Freqüência de Atração  6) Freqüência de Aglutinação >LI>5) Freqüência de Condensação  4) Freqüência de Refração  3) Freqüência de Reverberação  2) Freqüência de Potencialização  1) Freqüência de Desintegração que resumem a Força Potencial de um Espírito.Item G . conhecer. pode gerar harmônicas. aprender.

chamado ORIXÁ TEMPO. pouco conhecido. Firmar os Anjos de Guarda. um planeta presídio por nós chamado de Terra. Pedir licença e salvar o Orixá TEMPO. o seu e da pessoa a ser atendida. e se dividem em 7 itens: 1. 4. objetos metálicos e dinheiro. Isenção de ingestão de produto animal que dependa do sacrifício do mesmo. XANGÔ De 29 de maio à 05 de julho SABEDORIA NANÃ De 06 de julho à 04 de agosto RESPEITO IEMANJÁ De 05 de agosto à 17 de setembro RESPEITO IBEJI De 18 de setembro à 12 de outubro ENTENDIMENTO XANGÔ De 18 de setembro à 22 de outubro SABEDORIA ALMAS De 23 de outubro à 18 de novembro PUREZA OXUM De 18 de novembro à 10 de dezembro RESPEITO IANSÃ De 18 de novembro à 10 de dezembro RESPEITO PRECEITOS Como em todo e qualquer dogma. inveja. OCASIONAL: é o preceito de emergência. é determinado pelo Orientador Espiritual ou pelo Chefe do terreiro. à saber:  Horas Abertas  Horas Fechadas  Horas Neutras 19 . a Umbanda divide as horas de um dia em três tipos diferentes. enfim o médium deve procurar estar o mais puro possível para ingressar na corrente fraterna. 1. Exemplo: manteiga. Banho de descarga. 4. 3. para determinados médiuns: 1. mesmo que não dependam do sacrifício dos mesmos. da 2a Galáxia. 2. Banhos de descarga especiais e específicos. o que é praticado em caso de emergência. vaidade). fora da corrente fraterna. Como estamos encarnados no terceiro planeta do sistema solar. 2. temos que nos atener ao sistema de contagem de tempo do mesmo. Independente de todos estes preceitos. assim como o momento exato da utilização do ritual necessário. leite. 3. ovos. HORAS NA UMBANDA Todas as horas da Umbanda são controladas por um Orixá independente dos demais. Mentalizar o Divino Nazareno. 7. Isenção nas 12 horas anteriores ao trabalho mediúnico. que é o determinante do envio das vibrações cósmicas. Exigir no local o mais absoluto silêncio e concentração. 5. embora que não muito consonante com o Tempo Real. bijuterias. inclusive peixes. Uso de roupa apropriada e predeterminada para o trabalho mediúnico. Firmeza extraordinária do Anjo de Guarda. queijo. pelo menos 8 horas antes do início dos trabalhos mediúnicos. 6. Isenção de sexo. 3. Entregar-se ao trabalho espiritual sem a preocupação com a hora do término do mesmo. etc. Na Umbanda os preceitos são abstenções voluntárias em benefício da positivação ou negativação de cada um. todo médium deve abster-se durante o trabalho mediúnico de jóias. a Umbanda também faz uso de preceitos específicos e predeterminados. controlado por uma estrela de 5a grandeza. OPCIONAL: é o preceito que. de maus pensamentos (ódio. à saber:  Primordial  Opcional  Ocasional PRIMORDIAL: é o preceito indispensável à todos os médiuns sem exceção como preparativo para os trabalhos mediúnicos nas sessões de terreiro. conforme determinado a cada um. e se dividem em 3 grupos distintos. em adendo ao primordial. orgulho. Isenção de produtos animais. invocando à Ele a permissão do trabalho sem os preceitos normais e rogando-lhe o auxílio do Astral Superior. Baseados na nossa forma de contagem de Tempo. Pontualidade ao início da corrente fraterna. quando necessário ao trabalho mediúnico. isenção esta à partir de 24 horas antes do trabalho mediúnico. 2.

Segunda Terça Quarta Quinta Sexta Sábado Domingo Observ. ou o emprego da Força Negativa para a prática do Bem. os 15 minutos anteriores e posteriores à HORA PEQUENA e à HORA GRANDE. Nestas Horas Fechadas. A Linha das Senhoras (OXUM. IEMANJÁ. Jogo de Búzios 5. assim como também de 23:45hs às 00:15hs. o seu mérito. não se deve praguejar. ou seja de 11:45hs às 12:15hs.HORAS ABERTAS: são consideradas horas abertas na Umbanda. as não classificadas como neutras ou negativas. Espaço de 15 minutos após às 0hs até 00:15hs Negativa Até 1h Almas Ogum Xangô Oxóssi Oxalá Senhoras Ibeji Positiva De 1 às 2hs Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas Oxalá Senhoras Positiva De 2 às 3hs Ogum Ibeji Senhoras Xangô Oxóssi Almas Oxalá Positiva De 3 às 4hs Xangô Senhoras Oxalá Ibeji Ogum Oxóssi Almas Positiva De 4 às 5hs Ibeji Oxalá Almas Senhoras Xangô Ogum Oxóssi Positiva De 5 às 6hs Senhoras Almas Oxóssi Oxalá Ibeji Xangô Ogum Neutra De 6 às 7hs Oxalá Oxóssi Ogum Almas Senhoras Ibeji Xangô Positiva De 7 às 8hs Almas Ogum Xangô Oxóssi Oxalá Senhoras Ibeji Positiva De 8 às 9hs Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas Oxalá Senhoras Positiva De 9 às 10hs Ogum Ibeji Senhoras Xangô Oxóssi Almas Oxalá Positiva De 10 às 11hs Xangô Senhoras Oxalá Ibeji Ogum Oxóssi Almas Positiva De 11 às 11:45hs Ibeji Oxalá Almas Senhoras Xangô Ogum Oxóssi Positiva De 11:45hs às 12:15hs Espaço de de tempo de hora fechada Negativa De 12:15hs às 13hs Senhoras Almas Oxóssi Oxalá Ibeji Xangô Ogum Positiva De 13 às 14hs Oxalá Oxóssi Ogum Almas Senhoras Ibeji Xangô Positiva De 14 às 15hs Almas Ogum Xangô Oxóssi Oxalá Senhoras Ibeji Positiva De 15 às 16hs Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas Oxalá Senhoras Positiva De 16 às 17hs Ogum Ibeji Senhoras Xangô Oxóssi Almas Oxalá Positiva 20 . Irradiação 4. Vidência 3. HORAS NEUTRAS: são aquelas em que qualquer tipo de Ato Litúrgico ou Ritualístico é dado à cada um segundo. todas as outras horas do dia são consideradas como positivas. Das 7 Linhas da Umbanda. Amalás 7. portanto positivas para a feitura de qualquer dos trabalhos abaixo enumerados: 1. A Linha de Oxalá 2. IANSÃ e NANÃ) 3. Estas Horas Neutras da Umbanda são muito utilizadas no Esoterismo e classificadas como HORAS TERÇAS e HORAS NONAS (6hs e 18hs). Amacís HORAS FECHADAS: são aquelas que nenhum dos atos ritualísticos ou litúrgicos descritos acima podem ser efetuados. DESCARREGOS. NOTA: excetuando-se as Horas Negativas e Neutras. IBEJI DISCRIMINAÇÃO DAS HORAS NA UMBANDA HORAS SEMANA . discutir. Agrados 6. São consideradas horas fechadas. apenas três podem interferir e alterar o ritual praticado em todas as horas: 1. horas que são destinadas à entrega de EBÓS. Mentalização 2. entrar ou sair de lugares cobertos e freqüentar locais espúrios. amaldiçoar.

Em todas as Nações que praticam a Umbanda. depois cruzar a palma da mão esquerda e descendo. De 17 às 18hs Xangô Senhoras Oxalá Ibeji Ogum Oxóssi Almas Neutra De 18 às 19hs Ibeji Oxalá Almas Senhoras Xangô Ogum Oxóssi Positiva De 19 às 20hs Senhoras Almas Oxóssi Oxalá Ibeji Xangô Ogum Positiva De 20 às 21hs Oxalá Oxóssi Ogum Almas Senhoras Ibeji Xangô Positiva De 21 às 22hs Almas Ogum Xangô Oxóssi Oxalá Senhoras Ibeji Positiva De 22 às 23hs Oxóssi Xangô Ibeji Ogum Almas Oxalá Senhoras Positiva De 23 às 23:45hs Ogum Ibeji Senhoras Xangô Oxóssi Almas Oxalá Positiva De 23:45hs às 00:15hs Espaço de tempo de hora fechada Negativa CRUZAMENTO COM PEMBA O Cruzamento com Pemba é um ritual utilizado na Umbanda para melhor proteção dos médiuns que já contam com uma incorporação definida. à saber: 1. Após isto. O Cruzamento deve ser feito da seguinte forma: segurando a Pemba com a mão direita. cruzar também o peito do pé direito. PONTOS RISCADOS ou ZIMBAS 2. OS PONTOS NA UMBANDA Na Umbanda o ponto é o elo de ligação entre o mundo espiritual e o mundo material. Nota no 1: o Ponto de apresentação pode ser dado da mesma forma de duas maneiras diferentes e aceitos como certos: Ponto da tribo ou Clã Ponto de trabalho GUIAS (colares) 21 . PONTOS CANTADOS ou CURIMBAS Tanto o Ponto Riscado como o Ponto Cantado têm sua primeira divisão como: Ponto da tribo ou Clã Ponto de trabalho Em ambas subdivisões acima os pontos podem novamente se subdividir em: a) Ponto de chamada b) Ponto de apresentação (ou identificação) *(vide Nota no 1) c) Ponto de falange d) Ponto cruzado *(vide nova subdivisão a seguir) e) Ponto de demanda f) Ponto de Maleime (pedido de perdão) g) Ponto de subida O item (d) Ponto Cruzado. Os Comentários sobre o Ponto Riscado ou sobre a inconveniência do Ponto Cantado. deverão ser postas ou comentadas por quem de direito. por sua vez. após o término dos mesmos. principalmente por terceiras pessoas. subdivide-se em: 1d) Defumador 2d) Ordenação 3d) Mão de Faca 4d) Mão de Ofá 5d) Cruzamento de Pemba 6d) Batismo 7d) Confirmação 8d) Amacís 9d) Casamento 10d) Retirada de Vume IMPORTANTE: O Ponto Riscado ou o Ponto Cantado nunca deve ser interrompido no meio. passar a pemba para a mão esquerda e com ela fazer uma cruz na nuca. e se subdivide em dois tipos. fazer uma cruz na fronte. iniciar o seu trabalho sem que antes para isso. não é permitido a um médium de incorporação. depois cruzar a palma da mão direita e descendo cruzar o peito do pé esquerdo. e que por esta razão tomam também parte ativa em descargas fluídicas negativas. não houvesse se cruzado.

Pai ou Mãe Pequenos. a partir do Chakra Cervical. 5. Cruzados posteriores 3. retirando 1 branca a cada 7 anos. no decorrer do seu preparo. pois que assim está predeterminado em seu Karma. Por ser o chakra na parte posterior (costas). Nesta série. afim de elo de ligação entre o médium e o empregado (Exu) da dita Entidade. Série de 5: Médiuns que terão sub-comandos Série de 3: Médiuns que terão Comando Na série de 7 estão incluídos os médiuns em preparação (desenvolvimento) e também os que. Guia de Oxalá: dada ao médium como segurança. até perfazer 5 contas do Eledá e 1 branca. após o seu Amacís e Batismo na Lei 2. à saber: Série de 7: Médiuns em preparação e etc. alternadas por 1 da cor do Eledá.A Guia (colar) é um ponto de referência e atração entre a Entidade e o médium. destina-se a eliminar o reflexo negativo dos plexos materiais. que tiverem por Karma. ou um elo mais firme entre a Corrente Vibracional do Astral Cósmico e a Corrente Vibracional material dos médiuns. com autorização da Entidade (acima) responsável pelo mesmo. Guias do Eledá: guias com contas da cor do Eledá. que de acordo com os méritos e a evolução. ou seja pelo Guia Chefe do Terreiro (ou Orientador). é sempre determinado pelo Comando do Terreiro.Pai de cabeça B . 3. sendo acompanhado por um passe Cruzado posterior cruzando-se da esquerda para a direita. O mérito para o acréscimo nas guias. Descendentes posteriores 4. que ser preparados para comando: Cambone de Ebó. de cima para baixo. alternadas por uma conta da cor do Eledá. e Ogam Calofé. que circundam à tudo e à todos no Universo. os médiuns são preparados para sub-comandos ou para substituí-los. 4. Ela é preparada para que haja maior facilidade de comunicação. a cada ano. embora suas Entidades já tenham permissão para dar passes. Descendentes frontais 2. A Confecção da guia. Guia do Capangueiro: dado ao médium. se acrescentará uma conta do Eledá. Magnéticos 1 e 2 . Na série de 3 estão incluídos todos os médiuns. nunca pela própria Entidade incorporante. esse tipo de passe deve ser aplicado por Entidade incorporada ou por médium passista assistido por uma. no referido médium.Mãe de cabeça PASSES Os passes são a movimentação das Vibrações Cósmicas. uma das três séries. até perfazer 3 contas do Eledá e 1 branca. Mão de Ofá. que de acordo com o mérito se acrescentará uma conta do Eledá. as guias constam de 3 contas brancas. consultas e participem de determinados trabalhos. Cruzados frontais 5. até perfazer 7 contas de cor e 1 branca. Os aplicados de modo geral em terreiros de Umbanda. as guias constam de 7 contas brancas. Nesta série as guias constam de 5 contas brancas. se acrescentará uma conta do Eledá. deverá receber as seguintes guias (colares): 1. os subchefes Espirituais. retirando uma branca. à saber: Iaba. o que faz baixar qualquer incidência na doença física. retirando-se uma branca a cada 3 anos. Guia do Obreiro: dado ao médium em consonância com a Entidade que ficará responsável pelo médium. Na série de 5.DESCENDENTES FRONTAIS e CRUZADOS POSTERIORES O Passe Descendente Frontal. subchefe e Chefe de Terreiro (Babalorixá ou Ialorixá). A . à saber: 1. 3 e 4 . O médium. Divergentes 6. alternadas por uma conta da cor do Eledá. Guia de Orixás: guias de referência aos Orixás que mais influem no médium (1o Adjutor e Adjutor Auxiliar). subdividem-se em 7 (sete) tipos primordiais. Mão de Faca. jamais poderão alcançar as séries superiores.DESCENDENTE POSTERIOR e CRUZADO FRONTAL 22 . que de acordo com os méritos. obedece quanto ao número de contas. Convergentes 7. Nesta série.

). INTERCOMUNICAÇÃO EXTRA-SENSORIAL: é aquela que se estabelece em diálogo fraterno entre um Ser desencarnado e um ser encarnado do mundo físico. seguidos dos convergentes que irão atrair. mas a maior parte das vezes é aplicado por médium passista em vigília. NOTA 2: este tipo de passe é muito usado pelos participantes de Mesas Kardecistas. seria interessante que em todos os terreiros ditos de Umbanda. 1o ADJUTOR: Um Orixá masculino. Devem ser sempre aplicados em conjunto. diretamente através de aparições. quer individualmente quer em Cúpula Magnética. convergir. pela Perfect Liberty e também por rosacrucianos.DIVERGENTES e CONVERGENTES (vide Nota 1) Os Passe Divergentes e Convergentes são essencialmente Espirituais. sendo acompanhado por um Passe Cruzado Frontal cruzando-se da esquerda para a direita na retirada dos miasmas fluídicos e a seguir. eliminando interferências nocivas. onde são feitas transmissões diretas de forças espirituais positivas para o alento e reforço das forças exauridas. ELEDÁ O Eledá é composto da seguinte maneira: PAI: Um Orixá masculino. ou então diretamente através do pensamento (telepatia). saudades. Podem ser aplicados por Entidade incorporada. enfim enfocar sobre os ditos Chakras toda a Força Vibracional do Astral Superior. espargir toda a cúpula magnética maléfica em torna dos Chakras principais (coronariâno e frontal). INTERCOMUNICAÇÃO MENTAL: é aquela estabelecida entre dois seres que têm elos afetivos (lembranças. sobre a cabeça do Ser em trabalho de passe. MÃE: Um Orixá feminino. 5 e 6 . pela Igreja Messiânica com o nome de comunicação (Jorey). cabalistas da Alta Esfera. através do Guia Chefe ou Diretor Material. NOTA 3: este tipo de passe é muito utilizado nas Nações Omolocô e Oriente. INTERCOMUNICAÇÃO A intercomunicação pode ser utilizada de três formas diferentes. que fará equilibrar a força de vida. para reavivar a salutar influência do fluído animal. de acordo com o dia de nascimento. começando pelos divergentes. recordações. Esse Passe deve ser aplicado por Entidade incorporada ou por médium passista assistido por uma. de acordo com o horário de nascimento. destinam-se exclusivamente à doenças espirituais e suas conseqüências materiais. NOTA 1: estes dois passes só poderão ser aplicados por Entidade incorporada com Coroa.O Passe Descendente Posterior destina-se a eliminar a corrente espiritual negativa. Na Umbanda são também utilizados na parte espiritual. que destinam-se exclusivamente a diluir. que transmite reforço espiritual ou força vital material através de suas mãos voltadas em direção aos órgãos ou locais afetados. dos que necessitam se submeter à esse tipo de passe. 7 . além de todos os núcleos do Oriente.MAGNÉTICOS (vide Notas 2 e 3) Os Passes Magnéticos servem tanto para doenças físicas e/ou espirituais. da direita para a esquerda. de acordo com o horário do nascimento. dilacerar. 23 . o que faz baixar a incidência negativa espiritual espúria. agrupar e aglutinar. fosse ensinado aos filhos a boa utilização destes sete (7) tipos de passes. a quem são aplicados. à saber:  Intercomunicação física  Intercomunicação mental  Intercomunicação extra-sensorial INTERCOMUNICAÇÃO FÍSICA: é aquela que dois seres fisicamente permutam através de diálogo direto de alguém para alguém. NOTA ESPECIAL: conforme nos foi transmitido por um Orientador Espiritual. e sem colocar as mãos do seu aparelho (médium). etc.

Como tal. 25 53 81 4 0 0 3 5 1 3 6 2 4 0 2 . com os dados abaixo e em breve. 26 54 82 5 1 1 4 6 2 4 0 3 5 1 3 . conforme descriminado abaixo: ORIXÁS ELEMIN OXALÁ GABRIEL OXUM IEMANJÁ RAFAEL IANSÃ NANÃ IBEJI JORIEL XANGÔ MIGUEL OGUM SAMUEL OXÓSSI ISMAEL ALMAS IRAMAEL CALENDÁRIO PERMANENTE PARA CONSULTAS NA UMBANDA E DETERMINAÇÃO DO ELEDÁ DE CADA SER ANOS MESES 1901 . acompanham o ELEDÁ (Pai e Mãe) do ser. são auxiliares diretos da Administração Sideral (ARCANJOS). Nome: (o primeiro apenas) Nascido em: (dd/mm/aaaa) Hora de nascimento: (AM/PM) ELEMINS Os Elemins. da Astrologia). 27 55 83 6 2 2 5 0 3 5 1 4 6 2 4 . ESTUDO PESSOAL Se o amigo(a) navegante deseja saber qual o seu ELEDÁ dentro da UMBANDA RACIONAL e algo mais. junto aos Orixás das diversas linhas. conforme horário de nascimento. 28 56 84 0 3 4 0 2 5 0 3 6 1 4 6 01 29 57 85 2 5 5 1 3 6 1 4 0 2 5 0 02 30 58 86 3 6 6 2 4 0 2 5 1 3 6 1 03 31 59 87 4 0 0 3 5 1 3 6 2 4 0 2 04 32 60 88 5 1 2 5 0 3 5 1 4 6 2 4 05 33 61 89 0 3 3 6 1 4 6 2 5 0 3 5 06 34 62 90 1 4 4 0 2 5 0 3 6 1 4 6 07 35 63 91 2 5 5 1 3 6 1 4 0 2 5 0 08 36 64 92 3 6 0 3 5 1 3 6 2 4 0 2 09 37 65 93 5 1 1 4 6 2 4 0 3 5 1 3 10 38 66 94 6 2 2 5 0 3 5 1 4 6 2 4 24 . lhe será enviado um estudo sobre você.ADJUTOR AUXILIAR: Um Orixá masculino. Orixá este que terá grande influência direta sobre o ser encarnado (é congênere do ASCENDENTE. GRATUITAMENTE. envie-nos um e-mail.2000 J F M A M J J A S O N D . portanto todos têm dois Elemins. EMPREGADO: Exú diretamente ligado ao Pai ou ao Adjutor Auxiliar.

ano e hora do nascimento. recuaria na semana até encontrar um Orixá masculino ou seja: OXALÁ 2o . ou seja:  De 00:01 às 06:00hs seria filho de OXUM  De 06:01 às 12:00hs seria filho de IEMANJÁ  De 12:01 às 18:00hs seria filho de IANSÃ  De 18:01 às 00:00hs seria filho de NANÃ Quanto ao 1o Adjutor. À este algarismo some o número do dia de nascimento (14) no que resulta o algarismo 17.Se nascesse antes das 12:00hs.01hs. Vamos citar dois exemplos explicativos: João de Tal. o que deverá ser feito sabendo- se: dia. 2 5 5 1 3 6 1 4 0 2 5 0 19 47 75 . seria da seguinte forma: 1o . Entende-se por nascimento o momento em que o nascituro sai do ventre materno. 2o . 1 4 4 0 2 5 0 3 6 1 4 6 18 46 74 . se na data mais ou menos prevista ou se antecipada por movimentação do destino. mês. 11 39 67 95 0 3 3 6 1 4 6 2 5 0 3 5 12 40 68 96 1 4 5 1 3 6 1 4 0 2 5 0 13 41 69 97 3 6 6 2 4 0 2 5 1 3 6 1 14 42 70 98 4 0 0 3 5 1 3 6 2 4 0 2 15 43 71 99 5 1 1 4 6 2 4 0 3 5 1 3 16 44 72 00 6 2 3 6 1 4 6 2 5 0 3 5 17 45 73 . Qual seria seu Eledá? Indo-se à primeira tabela encontramos o no 2 que somado ao dia do nascimento dará 10. 2 5 6 2 4 0 2 5 1 3 6 1 DIAS DA SEMANA D 1 8 15 22 29 36 S 2 9 16 23 30 37 T 3 10 17 24 31 - Q 4 11 18 25 32 - Q 5 12 19 26 33 - S 6 13 20 27 34 - S 7 14 21 28 35 - Modo de usar: Ex. varia conforme o horário de nascimento. encontrando aí o algarismo 3. 6 2 2 5 0 3 5 1 4 6 2 4 22 50 78 .Se nascesse antes das 12:00hs.: Que dia da semana foi o 14 de junho de 1966? Siga a linha onde se encontra o ano 1966 até a coluna do mês de junho. 25 .Se nascesse após às 12:01hs. 4 0 1 4 6 2 4 0 3 5 1 3 21 49 77 . adiantaria na semana até encontrar o segundo Orixá masculino ou seja: XANGÔ. O Calendário acima apresentado deverá ser utilizado para conhecer-se o ELEDÁ de uma pessoa.Se nascesse após às 12. recuaria na semana até encontrar um segundo Orixá masculino ou seja: OXÓSSI. Localizando este número na tabela dos Dias da Semana. Quanto à Mãe. nascido em 8 de dezembro de 1998. tendo como Pai OGUM. 1 4 4 0 2 5 0 3 6 1 4 6 24 52 80 . verificará que corresponde à terça-feira. não importando se naturalmente ou através de cirurgia. 0 3 3 6 1 4 6 2 5 0 3 5 23 51 79 . 3 6 6 2 4 0 2 5 1 3 6 1 20 48 76 . adiantaria na semana até encontrar um Orixá masculino ou seja: XANGÔ Quanto ao Adjutor Auxiliar (ou Ascendente) seria da seguinte forma: 1o . portanto terça-feira.

26 . Como imã. B) Para efeito litúrgico. consideramos três dias na semana neutros para classificar o Eledá (Pai. a dita erva torna-se neutra quando colhida nos 3o . como abaixo especificado: 2ª feira . Negativas . e negativa quando colhida nos 6o e 7o dias da lunação.4o e 5o dias da lunação respectiva. quando usadas. nunca se deve plantar qualquer erva no mesmo período. Vibração da intenção com que serão usadas POSITIVAS: são ervas que. NEUTRAS: são todas as ervas que servem para. Vibração das demais ervas utilizadas 3. A. Para efeito ritualístico A) Para efeito medicinal. as ervas podem ser usadas: I. material ou espiritualmente. Como tratamento normal da doença III. II) Para uso no tratamento normal da doença as plantas devem ser colhidas nos 3o . Como abortivo rápido e definitivo da referida doença I) Para uso preventivo. mas que como na vida material deve ser sempre tutelada por um adulto. NEGATIVAS: são ervas usadas explicitamente para negativar. 4o e 5o dias da lunação.não se deve preparar a Cabeça de ninguém com o comando desta linha. Como neutralizante entre duas forças ou Orixás. assim como o efeito de vibrações negativas e/ou positivas. NEGATIVAS e NEUTRAS. o efeito de doenças. Mãe e Adjutores) ou seja a Cúpula de Comando de cada Ser. as ervas devem ser colhidas nos 1o. para atrair as vibrações do Orixá desejado. Para efeito medicinal B. conforme a fase lunar da colheita. utiliza-se litúrgica e ritualisticamente. só positivam. Como tratamento preventivo II. ERVAS Na Umbanda.deverão ser colhidas na fase Nova C. Iansã e Nanã) portanto sem Orixá masculino. etc. à saber: POSITIVAS. III) Para uso como abortivo as plantas devem ser colhidas sempre no 6o e 7o dias da lunação respectiva. Elas são assim catalogadas. porque as ervas devem ser colhidas das 6hs às 18hs.deverão ser colhidas na fase Crescente ou Cheia B. as plantas devem ser colhidas nos 1o e 2o dias da lunação respectiva. II.deverão ser colhidas na fase Minguante Entretanto a sua polarização final vai sempre depender das seguintes condições explícitas: 1. Nota: Na Umbanda Racional. Vibração de quem vai usá-la 2. as ervas podem ser usadas: I. banhos de descarga. Para efeito litúrgico C. portanto sob o efeito dos raios solares (apesar de regidas pelas fases da lua). 2o e 3o dias da lunação respectiva.Dia de Ibeji . Sábado . Como ação repulsiva ao Orixá não desejado.Dia dedicado exclusivamente às quatro Senhoras da Umbanda (Oxum. Jamais deve-se colher uma erva antes das 6hs ou depois das 18hs. As ervas devem ser usadas de três formas diferentes: A. Positivas . Domingo . I) Como imã. III. As Plantas dos Orixás se dividem em 3 grupos primordiais. neutralizar o efeito de outras ervas. não podendo ser intrinsecamente usadas para outro tipo de trabalho.Linha independente. imantações. como também. Neutras .Dia das Almas . as ervas de nossa flora para amacís. Iemanjá. A erva é sempre positiva quando colhida nos dois primeiros dias da lunação respectiva. Diz-se Dia de Lunação.

erva de Xangô. arruda (folhas). III. zinco. III) Para efeito repulsivo. à saber: 1. Os animais utilizados são os seguintes: 27 . utiliza o animal vivo. alecrim miúdo. erva lírio. toda a vibração atuante no Ser. É um engano pensar que na Umbanda só utilizamos animais sacrificados. abre caminho. ferro. tamarindo (folhas). malva rosa. erva-de-coelho. cobre. mesmo que seja à revelia do mesmo. Maria Nera. arnica. quina roxa. Como equilíbrio entre as forças vibratórias implantadas durante a ação litúrgica. 4o e 5o dias da lunação respectiva. café (folhas). erva-de-santa-bárbara. chapéu de couro. as ervas devem ser colhidas nos 6o e 7o dias da lunação respectiva. hortelã. espada-de-santa-bárbara. suma roxa. utiliza-se derivados de 3 reinos. as ervas devem ser colhidas nos 6o e 7o dias da lunação respectiva. as ervas devem ser colhidas nos 3o. que permanece vivo. LINHA DE OGUM: comigo ninguém pode. abóbora dantas. quebra mandinga. orirí de Oxum. muito pelo contrário a maior parte dos rituais de uma Umbanda Racional. LINHA DAS ALMAS: café (grão). sete sangrias. jurubeba (folhas). guiné pipíu. cambará. Como discordância com as forças imantadas. poejo. capim pé-de-galinha. ipê (folhas). girassol. saião (folhas). erva-de-são-joão. ipecacuanha. erva grossa. II) REINO VEGETAL: É utilizado um número incalculável de ERVAS. aroeira (folhas). flecha de Ogum. II) Como equilíbrio. louro. jurupitã (folhas). LINHA DAS SENHORAS: lágrimas de Nossa Senhora (folhas). fava de quebranto. III) REINO ANIMAL: Através de sacrifícios e também com os animais vivos. erva quaresma. barba de milho. as ervas devem ser colhidas nos 1o e 2o dias da lunação respectiva. mastruço. erva- de-santa-luzia. a pedra viva (Otá). azedinha. LINHA DE XANGÔ: limoeiro (folhas). quebra-pedra. losna. III) Como discordância (descarga). I) Como afirmação. Como afirmação ou concordância de efeito litúrgico. C) Para efeito ritualístico. erva Moura. espada de Ogum. vitória-régia. erva cidreira. erva de Oxalá. salsaparrilha. rosa branca (folhas). musgo (marinho). alumínio. Maria Preta. anil (folhas). pariparoba. LINHA DE OXÓSSI: picão do mato. II. alecrim do campo. Entende-se por força imantada. aperta ruã. cipó cabeludo. Reino Vegetal 3. Reino Mineral 2. vassoura branca. são efetuados na Umbanda diversos rituais. funcho. Reino Animal I) REINO MINERAL: São utilizados. RELAÇÃO DAS ERVAS POR ORIXÁS LINHA DE OXALÁ: arruda. romã (folhas). as ervas devem ser colhidas nos 3o. II) Como neutralizante. 4o e 5o dias da lunação respectivo. unha de vaca. lança de Ogum. alecrim do mato. grama barbante. LINHA DE IBEJI: amoreira (folhas). ALQUIMIA DA UMBANDA Na Alquimia da Umbanda. arranha gato. cinco folhas. boldo. sendo de mais ou menos (+/-) 10% o número de animais sacrificados. malvarisco. laranja da terra (folhas). cipó caboclo. trevo (folhas). vassoura preta. açucena. gervão roxo. alfazema. as ervas podem ser usadas: I. cravo de defunto. sabugueiro. bambu (folhas). mal com tudo. Rui Barbo. levante. mil folhas. latão. assim como uma série de metalóides. erva de bicho. sete folhas. sendo que as principais já foram vistas acima. manjericão.

para reforço da freqüência dos mesmos em cada um. SENHORAS nêspera. Répteis a) AVES: a1) Galinha-de-terreiro . ameixa. OGUM abacate. Oxóssi e Oxalá (Xangô às vezes) a5) Pombos . jabuticaba. Catimbó. banana (exceto d'água). cana-de-açúcar. melão. Ovinos C. carambola.Uso exclusivo das Almas (Pretos-velhos) a7) Morcego . pitomba.A.limão. laranja. quimbandeiros e alguns Umbandistas de hoje. Catimbó e Quimbanda (*) Em certos terreiros são usados escorpiões (**) Os morcegos são utilizados pelos bruxos. Caprinos D. pitanga. Eqüinos G. pêra. abricó. tangerina. damasco.Linha de Pretos-velhos (simples) a2) Galinha-d'angola . fruta- XANGÔ de-conde graviola. Vodu. Caboclos e Senhoras Sapos Almas e Exus (todos) Morcegos (**) Exus Elementares. Aves B. abiu. sapucaia. caju. ALMAS morango. mas específico para Oxalá a6) Patos . Bovinos F. na Alquimia (elixir) FRUTAS DOS ORIXÁS Relação das frutas que têm grande vibração dos Orixás ORIXÁ FRUTAS OXALÁ uva. camboatá. manga. jenipapo IBEJI goiaba. abacaxi. figo Todas as frutas cítricas. Ibeji. banana d'água (especifica para Exus) Estas frutas podem ser consumidas pelo Ser encarnado nos dias determinados para os Orixás.Senhoras. mangaba jaca. caqui. melão. melancia. Suínos E. fruta-pão. mamão. Também pode ser oferecido à alguém em intenção ao Orixá da pessoa.Específico para os coroados e batizados d) SUÍNOS: Específico de Exu pagão e Elementares e) BOVINOS: Oxalá. cacau. cajá-manga.Ogum. especificamente g) RÉPTEIS: São utilizados como segue abaixo: RÉPTIL LINHA QUE UTILIZA Rã Oxalá Salamandra Ibeji Lagartos Xangô e Ogum Camaleões (*) Senhoras Cotias Oxóssi. sapoti. cereja. Vodu (nunca para o bem) b) OVINOS: Oxalá e gira de Ibeji c) CAPRINOS: Exu . 28 . maçã. groselha.Ibeji a4) Galos .Preto-velho (cruzado) e Senhoras a3) Galinha-pedrês . mangaba. amora.Usado na Quimbanda. lima-da-pérsia OXÓSSI coco. Xangô e Oxóssi (às vezes também para Exu Coroado) f) EQUINOS: Ogum. abiu. ciriguela. afim de angariar a simpatia do mesmo. grumixama marmelo.

assim como o é por tantas e quantas religiões existam. ser multiplicada por 3 (três). café sem açúcar ou cachaça com mel de abelhas. os quais agem diretamente sobre nossas vidas. 29 . 2a) Um ALÁ. sendo o da esquerda cheio de Otí do Orixá da Casa. personalidades ilustres. através dos Elementos respectivos na natureza. o mineral . rios. ouro ou até de platina. e que poderá conforme a dificuldade ou periculosidade do trabalho à ser efetuado.vinho moscatel com mel de abelhas. Na bandeja. dois copos. Quando os negros vieram como escravos para o Brasil. autoridades civis. e em todas as nações onde se utiliza a Umbanda como ritual. Ogum .água pura ou vinho branco. militares e religiosas. A Salva se divide em duas partes distintas: 1a) Uma bandeja quadrada ou oblonga. o mais sabiamente possível. com os Otís dos Orixás venerados pela Casa.cerveja branca. apesar de originárias das nações de Santo (Candomblé). Conforme as condições financeiras do terreiro. por determinados seguidores da seita. coadunando-se com os respectivos Orixás. aço inoxidável. pálio sustentado por 4 ou 6 varas. sabemos também que vivemos envolvidos no Reino dos Encantados. tais como: chefes de terreiros. de acordo com o chefe do terreiro. esta bandeja poderá ser de metal. o próprio não tenha condições. cachoeiras e tempestades Senhoras TERRA Calmarias Ibeji PEDRA Odores. determinar o tipo de saldo que teremos em nossas Contas Siderais SALVA E LEI DE SALVA Existem duas coisas muito confundidas (a Salva e a Lei de Salva) que apesar de completamente diferentes.Nós que utilizamos estes três reinos. são colocados 7 (sete) recipientes arrolhados.cerveja preta. quando se quer dar destaque à visitação ao terreiro. que serve para acobertar a personalidade visitante. para que possamos. A SALVA A Salva é uma deferência prestada dentro da Umbanda.cerveja branca. Ibeji . é uma espécie de pagamento para que alguém faça por você. Exemplo: Oxalá . cheiro de mato Oxóssi FOGO Raios. o vegetal e o animal. 5 (cinco) ou 7 (sete) vezes no máximo a unidade padrão utilizada. No meio da bandeja. LEI DE SALVA Na Umbanda permite-se o uso da Lei de Salva. umes Xangô FERRO Frio. e o da direita permanece vazio. incêndios Almas Torna-se necessário que utilizemos os três reinos. que conheçam a Lei e que mereçam essa deferência. por esta razão a Lei de Salva é sempre baseada na unidade padrão vigente no local onde a mesma é aplicada. Oxóssi . a unidade padrão no Mercado de Escravos era a moeda de $400 reis (1 pataca). são utilizadas pelo Omolocô. Na parte de trás da bandeja. em síntese. que à tudo e à todos regem: A LEI DO CARMA: crédito dado A LEI DE CHOQUE E RETORNO: débito de cada Ser O LIVRE ARBÍTRIO: que irá. prata. Senhoras . Almas . dar em nossas vidas. benfeitores do terreiro. de qualquer hierarquia. A Lei de Salva é determinada de acordo com a unidade padrão da moeda. Xangô . a seqüência efetiva às 3(três) Leis Fundamentais. com a sabedoria necessária e em conjunto com os Encantados e seus Elementos. centelhas. o que por condições físicas ou necessidades diversas. inclusive dos metais Ogum MATA Brisa. dois recipientes quadrados: o da esquerda contendo pó de pemba e o da direita cinzas. são colocados na parte da frente.guaraná ou água c/açúcar. vinho tinto ou aluá. à saber: ELEMENTO ONDE ATUAM OS ENCANTADOS ORIXÁ LUZ Tempo (horário) Oxalá ÁGUA Marés.água mineral ou champanhe.

entre a tempestade com raios e trovões e a chuva menos violenta e até às vezes bem suave. porém esbarra no gatilho inicial desse fenômeno. pela observação dos fenômenos. nela surgiu o primeiro sinal de vida. onde faziam as adorações nas horas de perigo. aprendeu a caçar animais de diferentes portes. sem o Pálio. o ser humano se viu obrigado pela necessidade de sobrevivência a começar a desenvolver o seu sentido de observação aliado à curiosidade pelo inédito. a Lua (a mãe eterna que na noite acalenta seus filhos). a formação automática do mesmo. passou a desenhá-los ou grafá-los em rochas. na busca de alimentos. e por fim descobriu aqueles pequenos animais aquáticos. na passagem do Homo erectus para o Homo sapiens. o Trovão (o deus que traz o fogo). os vários deuses não poderiam existir para atendê-lo com exclusividade mas sim à toda a tribo. enfim aquele que por hierarquia mereça essa deferência. UTILIZAÇÃO DA SALVA Utiliza-se a Salva da seguinte forma: ela é montada e colocada do lado direito da entrada do Stadium (terreiro). Caso o visitante. A ciência moderna tenta explicar através do famoso BIG BANG. não faça a referência devida à Salva. atribuiu determinadas qualidades aos mesmos. separando os suaves e os amargos. o Vento (o deus que traz e leva as doenças). um representante de outra religião. no agente inicial de tudo isto. uma autoridade civil ou militar. deixando a humanidade um tanto quanto incrédula até na viagem do homem atual ao satélite natural deste planeta. usou os frutos das árvores. estabelecendo uma espécie de ritual para os mesmos. tendo uma linha como elo de ligação (figura A1). Dedicado inteiramente na sobrevivência. que até hoje têm grande influência sobre os terráqueos. um chefe de terreiro. A Salva é usada sempre que pressentida a presença de um visitante ilustre e incógnito. pelo imprevisto. enfim entrará no terreiro como um qualquer. como que querendo estabelecer contato com os mesmos. o que fez com que procurasse dinstinguir as diferenças entre o sol e a lua. 30 . depois chegou à conclusão de que. com os médiuns que irão segurá-lo. fora o que não nos foi dado antever ainda. Ele um ser avissal que apareceu na água. como não podia representá-los. o Eterno Criador manifestou-se criando o Universo que nós estamos agora começando a conhecer. e o aparecimento da água. indicando o espaço e o ser em baixo. a Lua. grutas. MITOLOGIA DA UMBANDA RACIONAL Há 2 bilhões de anos aproximadamente. a ela retornou para se alimentar completando o ciclo. Primeiro riscou a divindade em cima. para tentar apaziguar os fenômenos naturais. os peixes. Por exemplo: o Sol (o deus da vida). assim como o Pálio. Então começou a estabelecer ligação com esses deuses. será recebido sem as honras de Chefe de Terreiro. um ser Avissal de onde se originou toda a criação no reino animal e por conseqüência o homem. Há aproximadamente 2 milhões de anos (terrestres). Foi pelo temor dos fenômenos da natureza que o habitante deste orbe começou a pensar e a classificar os seus Deuses que dali em diante. Com o resfriamento do Orbe terrestre. barrenta e às vezes lodosa e as águas verde-azuladas e salgadas do mar (o grande rio). o que resultou na transformação desses dois estados da Anima (Alma) em raciocínio. as aves. descobir a diferença entre as águas dos rios e pântanos. etc. observar o movimento dos rios e das marés.

e que todos os outros deuses agiam igual através dos fenômenos observados como a chuva. quer saibamos ou não o seu significado e que serve para definir como é a Egrégora da nossa Umbanda Racional. Mas aproximou tanto quanto era o seu desejo de estar ligado à Divindade. o fogo. indicando o Universo. inclusive de outras tribos rivais. e na vontade de se aproximar da Divindade. sem princípio nem fim. que deu o que pensar. aproximou os dois triângulos formados. o vento. os raios. cada um por si atendendo vários seres. o som da trovoada. o uivo do vento entre as árvores. completada mais tarde por um círculo.Então riscou a representação dos deuses. um duplo delta circundado. Muito mais tarde. representando o domínio de um dos deuses sobre todos os seres viventes. aos animais e demais seres vivos sobre a orbe terrestre e então riscou a figura A2. que os deltas (triângulos) se transpassaram formando a figura C1. em volta da figura B1 amalgamada. riscando então a figura B1 (um único deus) atendendo à todos na medida do mérito de cada um. 31 . achando que as árvores murmuravam e assustavam os animais. Bem mais tarde desconfiou que a Divindade era Una com vários representantes para as diversas manifestações da natureza. viu que as figuras A1 e A2. formando afinal a figura C2. representadas na figura B1 estavam muito distantes. com os espaços necessários para distribuírmos as Forças da Natureza que nos regem.

na corrente vibratória. Essas posições podem ser divididas em duas séries conseqüentes. que partiu para a evolução e um dia. a preparação de atração destas forças à corrente religiosa que a pratica. Outrossim. formado por 7 galáxias principais e muitas outras secundárias e terciárias que nos deixariam pasmos com a grandeza do Eterno Criador de tudo. reluzente. quer em corrente ou não. isto é. japoneses. despojado do corpo físico. encontraremos neles um sentido comum. bem poucos sabem que os fenômenos são regidos por uma Lei Diretriz Mestra. continuando a evolução iniciada há 1 bilhão e novecentos milhões de anos. devemos levar em conta e compreender que os ditos fenômenos de manifestação e comunicação. etc. pela mediunidade latente e atuante nos mediadores existentes. forças. da 6a a dos Amarelos e toda a sua derivação (chineses. com o fito de que eles possam harmonizar sua faculdade mediúnica individual. criador de tudo e de todas as coisas vivas e mortas. depois de evoluído. procura-se pô-lo em relação direta. 2o . 32 . o de invocar as Divindades. que retornará ao Grande Foco. mental. que são utilizadas pelos médiuns para facilitar. O objetivo é sempre o mesmo. afim de evoluírem e retornarem às galáxias de origem. que são as seguintes: 1o . as Forças Espirituais.) e finalmente a 7 a a dos esquimós. da 5a a dos Eslavos. POSIÇÕES FUNDAMENTAIS E SECUNDÁRIAS Se observarmos e analisarmos os rituais das inúmeras religiões existentes. do mais básico ao mais espiritualizado. de outras galáxias. nascidas e por nascer. Da 3a galáxia vem a Raça Branca. aqui chegando para cumpir expontaneamente suas missões. giram em torno de outras estrelas de 5a grandeza que por sua vez giram em blocos separados em torno de uma estrela de 4a grandeza. sendo a Negra originária de sistemas da 1a galáxia. Espíritos esses gerados na EXPIRAÇÃO do Criador devendo retornar à ele 2 bilhões de anos depois na INSPIRAÇÃO do Ser Supremo. Segundo Edgard Armond. Os Exilados de Capella. santos. mongóis.POSIÇÕES FUNTAMENTAIS OU LITÚRGICAS. num sistema planetário da 2a galáxia. o SEU CRIADOR. que cometeram faltas a serem expurgadas através de reencarnações sucessivas. Este é o ciclo e o caminho da partícula do Grande Foco. e em todos eles. a Raça original deste orbe é a Vermelha.POSIÇÕES SECUNDÁRIAS OU RITUALÍSTICAS. só reparáveis pela reencarnação. divindades. a que chamamos de UMBANDA. que por mérito e evolução foi designada para reencarnar na 2a galáxia e se aqui estão neste planeta é porque também cometeram faltas. formando-se assim o grande e insondável Universo. entidades. é certo que encontraremos atos e práticas que predispõe a criatura à harmonizar-se com o objetivo invocado. Assim para preparar ou elevar o psiquismo de um aparelho e obter-se o equilíbrio da sua mente com os corpos astral e físico. Tudo neste nosso limitado cosmo se deve às leis que regem a mediunidade ativa. etc. o mesmo já não acontece em relação nossos irmãos encarnados. que são usadas pelo médium para que se torne útil a uma corrente vibratória. Em nossa corrente fraterna o é. e do nada. determinadas posições necessárias. Em qualquer ritual. ou melhor. para que não seja uma faculdade nascida por acaso e usada indiscriminadamente por nossos irmãos carnais. sem que para isso haja necessidade de incorporação. com as vibrações superiores das Entidades que militam na Lei de Umbanda. com os deuses. da 4a a Raça Ariana. onde reencarnam os espíritos faltosos de outros sistemas. o nosso planeta é um PLANETA PRESÍDIO. e assim por diante até completar o conjunto total que gira em torno de uma estrela de 1 a grandeza. às vezes se processam à esmo. a incorporação das diversas Entidades. todos espíritos reincidentes em erros em suas existências galáticas. os fenômenos espiritualistas acontecem. que como outros sistemas iguais.O Planeta Terra o é o 3o planeta de um sistema solar que gira em torno de uma estrela de 5a grandeza. Ainda segundo ele. porém uma partícula brilhante. as Potências Celestes. No entanto. indispensável se torna que ensinemos à esses ditos aparelhos. malásios. por simples vontade e necessidade dos espíritos.

fixando-as. Como CÚPULA MAGNÉTICA. as extremidades dos dedos se tornam receptores (antenas receptivas) e estão invocando as forças afins. isto é: a mão direita dando e a esquerda recebendo.Saudação ou Cúpula Magnética Nesta posição o corpo de médiuns faz a elevação conjunta dos membros superiores em completa extensão. tais como. TERCEIRA POSIÇÃO FUNDAMENTAL . despertando o sentimento religioso. e daí ao plexo frontal. além de servir de descarga. o braço direito atravessa o peito. Ela é mais precisamente usada por médiuns que já contam com a incorporação de uma entidade definida.Invocação de Forças Positivas Esta posição consiste na elevação do braço esquerdo verticalmente. dispondo os médiuns em duas paralelas e fazendo com que os assistentes. Esta posição gera uma precipitação de fluídos. e sintonizava sua Mente Espiritual com o PAI. produzindo assim. um Filho de outro Terreiro ou qualquer pessoa que à seu critério o mereça. inclusive pelo Mestre Jesus. Ela centraliza os pensamentos para melhor concentração. antebraços formando dois angulos retos. que constitua o ambiente propício ao objetivo da caridade. na posição genuflectória da perna direita. que procuram se aderir ao ambiente. atravessem a cúpula para descarga e regeneração dos fluídos vitais. porque se pede ao Astral Superior que os eflúvios se harmonizem da esquerda para a direita (sabe-se que na mecanica da incorporação. e coloca-se a mão direita sobre a fronte. por motivo de doença ou outro motivo. que assim procedia quando se punha em harmonia com as potências divinas. por muitos chamada de Corrente Vibratória. quer mediúnica quer orgânica. que são forçosamente os aparelhos ou médiuns que não estão em condições ideais para o trabalho. Assim no levantamento do braço esquerdo.Vênia Esta posição consiste. as vibrações oriundas de elementares e perturbações mentais. POSIÇÕES FUNDAMENTAIS OU LITÚRGICAS PRIMEIRA POSIÇÃO FUNDAMENTAL . SEGUNDA POSIÇÃO FUNDAMENTAL .Recepção de Vibrações (usada no desenvolvimento de médiuns) Nesta posição. receba ordem do Orientador Espiritual para permanecer isolado da corrente fluídica. o lado esquerdo é o básico). Como Saudação. acalmando o psiquismo. ao mesmo tempo que o braço direito processa o equilíbrio do corpo mental com o corpo Astral. QUINTA POSIÇÃO FUNDAMENTAL . os fluídos ou irradiações das Entidades para incorporarem ou instruir. com a incorporação das mesmas. suprindo as deficiências momentâneas de um e de outro. Isto gera uma elevação de pensamentos e canaliza ao corpo mental de cada um a corrente psíquica. Convém lembrar que. permanece com as mãos cruzadas atrás das costas. corrigindo qualquer deficiência. tornando-se propício à imantar com mais precisão. sendo que a mão direita fica espalmada para baixo. O máximo cuidado é recomendado no uso deste processo. por onde penetram as vibrações favorecendo o correto desenvolvimento mediúnico. SEXTA POSIÇÃO FUNDAMENTAL . QUARTA POSIÇÃO FUNDAMENTAL . espalmada para cima. por isso esta posição só deve ser usada pelos médiuns quando avisados previamente de determinados trabalhos especiais. Também o é para anular (isolar) os fluídos negativos.Repouso vibratório ou isolamento Nesta posição o corpo de médiuns ou um médium isoladamente. Consiste em todos os médiuns darem as mãos (formando uma auréola ou semi círculo). sobre a mão esquerda do seu companheiro. É a posição da HUMILDADE. quando o dirigente espiritual deseja homenagear com HOSANAS. mãos com as palmas voltadas para cima e a cabeça semi inclinada para baixo. descargas de elementares. eleva-se o braço esquerdo com a palma da mão voltada para a frente. com a palma da mão voltada para o corpo e a cabeça ligeiramente erguida. para os quais se usa como saudação. É de grande eficiência e utilidade nas sessões de caridade e nas de desenvolvimento. faz com que o Plano Astral entre em contato com o Chakra Frontal. ao mesmo tempo que vitaliza. a veneração ao Chefe Espiritual dos trabalhos ou Entidade incorporada. principalmente. antena natural da Mediunidade. é usada pelo dirigente espiritual.Corrente Vibratória Esta posição é altamente eficaz para precipitar fluídos mediúnicos no Corpo Astral. alertando-se para que restrinjam seu uso aos médiuns pré determinados pelo 33 . com as palmas das mãos voltadas para a frente e a cabeça levemente erguida. ligação direta com a hipófise. Ela é indispensável ao repouso vibratório do médium que. sempre foi usada pelos séculos afora nas diversas escolas e rituais. A mão direita sobre a testa. que acende o fervor religioso e também. paralelos. chocando-se contra os pontos de atração. Ela é significativa. com a palma da mão voltada para a frente. uma Entidade incorporada. é usada pelo corpo de médiuns.

SÉTIMA POSIÇÃO FUNDAMENTAL . feito à revelia. com a mão espalmada para o lado do corpo. estarão facilitando a incorporação das Entidades afins das respectivas linhas. punhos fechados. fazendo um leve movimento de remadas. eleva-se o braço esquerdo com a palma da mão voltada para a frente e coloca-se a mão direita sobre a fronte. e dedos unidos. QUARTA POSIÇÃO SECUNDÁRIA: Xangô Esta posição consiste. balanceando o corpo. na colocação dos dois braços paralelos sobre o tórax. pode provocar um traumatismo psíquico de difícil controle. sendo o braço esquerdo à frente (Arco) e o direito recuado (Flecha). exetuando-se a 1 a Posição Secundária ou seja. mãos caídas ao longo do corpo. pois. QUINTA POSIÇÃO SECUNDÁRIA: Ogum Esta posição consiste no levantamento do braço direito semi vertical. acompanhando o ritmo do ponto cantado. SEGUNDA POSIÇÃO SECUNDÁRIA . como que segurando um escudo. Médiuns de Oxalá. palmas das mãos para baixo. TERCEIRA POSIÇÃO SECUNDÁRIA: Ibeji (Criança) Esta Posição. PARA NANÃ: Espinha dorsal recurvada para frente. como se estivessem segurando dois copos com agua. através do mesmo. segurando a parte inferior da vestimenta do médium (saia ou calça). palmas das mãos voltadas para cima. PARA IEMANJÁ: Braços à frente do tórax. Nestas posições secundárias. os médiuns. como se estivesse utilizando Arco e Flecha. fazendo um movimento de leque e a mão esquerda. Pode ser utilizada pelo médium para aplicar passes magnéticos e vitais sem necessitar de incorporação. Esta posição consiste em o médium ficar ereto. SEXTA POSIÇÃO SECUNDÁRIA: Oxoce Esta posição consiste em manter os dois braços à frente do corpo. do contrário. o braço esquerdo. são utilizados no terreiro. SÉTIMA POSIÇÃO SECUNDÁRIA: Pretos Velhos Esta posição consiste no encurvamento acentuado da espinha dorsal. a parte inferior da indumentária (saia ou calça). com ambas as mãos. cruzando a frente do tórax. consiste no levantamento das braços à altura da cabeça. com ligeiros movimentos dos pés. com os indicadores em riste. mão espalmada para a frente à altura da cabeça. fazendo o movimento de quem caça. POSIÇÕES SECUNDÁRIAS OU RITUALÍSTICAS PRIMEIRA POSIÇÃO SECUNDÁRIA . possa aplicar passes fluídicos nas criaturas a que estiver assistindo. pelo dirigente espiritual como colunas ou seguranças de trabalho. fazendo leve movimento semi rotativo. fazendo leve movimento de gangorra com os braços que por sua vez alternarão os braços. formando angulo reto com o corpo. segurando o médium. braços estendidos para baixo.Linha de Oxalá Médiuns puros de Oxalá não vibram (não recebem incorporação). 34 . os chamados Médiuns de Firmeza. Também é de grande valia para o médium de incorporação. que não recebem vibrações incorporativas. dando aos mesmos leve movimento de retração. PARA IANSÃ: Levantamento do braço direito. como se tivesse utilizando-a à guisa de espada. pois desde cedo ele se habitua à correta de seu corpo para que a Entidade trabalhadora. palmas das mãos voltadas para baixo. palmas voltadas para dentro.dirigente espiritual e com a assistência direta do mesmo.Vibração direta (usada em passes magnéticos) Nesta posição. como se estivesse carregando duas velas.Linha das Senhoras PARA OXUM: Braços à frente do tórax. palmas das mãos voltadas para as pernas e pés unidos pelos calcanhares.

Eles são consubstanciados no indivíduo. para proverem os elementos vitais ao bom funcionamento e conseqüente equilíbrio de seus corpos. Servir de elo condutor entre o espaço cósmico e o ser necessitado. e tem as propriedades de: A. pela sensação de estar carregando alguém sobre os ombros. Iansã e Nanã). outras vibrações atuam gerando raias Azuis. Iemanjá. atua diretamente sobre a fronte. pode gerar a Esperança ou o Receio. O médium distingue esta influência. Os Chacras são na ordem decrescentes os seguintes: 7o CHACRA CORONÁRIO: Conhecido no Hinduísmo como SASHARARA. cúpula magnética. receber de ambientes externos. etc. serão usadas pelas Entidades de cada linha. Na Umbanda este ponto corresponde à vibração das SENHORAS (Oxum. Recebe com maior intensidade a força vital de Mercúrio. pelas circunstâncias do estado harmônico do ser. forças vibracionais. Segundo o grau de vitalidade. CHACRAS Todo o ser humano. quando ele próprio não puder se suprir da freqüência vibracional necessária. pode gerar a Paciência ou a Ira. vênia.CERVICAL: Conhecido no Hinduísmo como VISUDDHA. quer fora dela. tem a forma de uma flor de 48 pétalas. às vezes. 35 . Este ponto situado à altura da garganta física. usa-se constantemente as mesmas sob o nome de Pé de dança. Sua energia é o Poder Oculto da Palavra. mental. laringe. gerando a cor Azul violeta. Seu atributo é o Entendimento.. são as que. repouso. são pontos etéreos sobre os quais incidem os 7 Fluídos Cósmicos Básicos. Este ponto situado entre os olhos. 5o CHACRA .. para então se transplantarem aos Plexos e Gânglios materiais em número de 49. 6o CHACRA . sendo o dia de melhor absorção de influências o sábado. Este item está ligado às posições Liturgias (corrente magnética.Estas 7 Posições Secundárias. Seu atributo é o Respeito. Segundo o grau de sua vitalidade. com ligeiras variações. incorporadas nos médiuns. atua diretamente na região do pescoço e toma assento ou fixação na faringe. conhecidos com o nome de CHACRAS (que significam rodas girantes. que são 7 (os principais). que dentro das sessões de desenvolvimento. quando permitidas e/ou recomendadas pelo Dirigente Espiritual ou Guia Desenvolvedor designado para isso. sem o corpo físico. sendo o planeta regente a LUA. Na Umbanda este ponto corresponde à vibração de OXALÁ. que ocasionam. etc. Quando necessitar. Sua vibração de cor atuante é em origem o Amarelo. isto é. Este ponto situado no alto da cabeça. em sânscrito). todas as emanações necessárias à vitalidade. para complementar sua carência de equilíbrio. Quando houver necessidade para outros e tendo uma reserva disponível. etc. Sua energia é a Essência Divina e corresponde ao que chamamos de 3o Olho. ao fim e ao uso da carcaça humana. utilizem as quatorze posições acima descritas. mas.FRONTAL: Conhecido no Hinduísmo como AJNÃ. pelas circunstâncias do estado harmônico do ser. mas. Segundo o grau de sua vitalidade pode gerar a Firmeza ou a Leviandade. Recebe com maior intensidade a força vital do SOL.. pelas circunstâncias do estado harmônico do ser. C. Por essa razão. Os Chacras. outra vibrações atuam. mas. Na Umbanda este ponto corresponde à vibração de IBEJI. gerando a cor dourada. O médium distingue esta influência por forte turbulência na nuca. atua no cérebro e cerebelo. os sinos e os olhos. ou sete imagens elétricas. O médium distingue esta influência por forte turbulência na fronte. astral e físico. sendo o melhor dia de absorção de influências o domingo. sendo o dia de melhor absorção de influências a sexta-feira. outras vibrações atuam. na maior parte dos terreiros. Sua vibração de cor atuante é o branco. Sua vibração de cor atuante é o Vermelho. nas suas quatro fases. tem a forma de uma flor de 16 pétalas. tonteiras. dores de cabeça. B. possui centros vitais. quer esteja nesta última condição. O corpo humano é um conjunto de forças vibracionais que o mantém cópia fiel de sua matriz.) Será de interesse dos médiuns que trazem a Umbanda com amor no coração. Sua energia é o Poder Supremo. emitir doses de forças vibracionais necessárias à terceiros. glândula tireóide. Forma uma flor de 48 pétalas. Seu atributo é a Fortaleza.

Segundo o grau de sua vitalidade pode gerar a Castidade ou a Imoralidade. O médium distingue esta influência pela aparente falta de ar. mas pelas circunstâncias do estado harmônico do ser. pâncreas.KUNDALINI . atua diretamente sobre os órgãos pélvicos. a qual ativa as energias instintivas ou inferiores. sendo o melhor dia de absorção de influências a quinta-feira. a influência primária a que ele pertença. próstata.CARDÍACO: Conhecido no Hinduísmo como ANÃHATA. Seu atributo é o Conselho. Recebe com maior intensidade a força vital de Vênus. Segundo o grau de sua vitalidade pode gerar a Humildade ou a Soberba. Sua energia é o Poder do Conhecimento.ESPLÊNICO: Conhecido no hinduísmo como MANIPURA. em conseqüência da expansão dos gases naturais internos. Sua vibração na cor atuante é o Verde. CENTROS (CHACRAS) DE IRRADIAÇÃO E RESPECTIVAS LINHAS NA LEI DE UMBANDA Chacras Cores no corpo Vibrações de cor pura Pétalas etéreas Planeta regente Coronário Branco ou Branco 48 Sol OXALÁ Dourado Frontal Amarelo Amarelo 48 Lua 36 . através das quais são dirigidas estas fixações. Na Umbanda este ponto corresponde à vibração de OGUM. Nota especial: Os Chacras (Rodas Girantes) em forma de flor. Na Umbanda este ponto de corresponde à vibração das ALMAS (Almas. atua diretamente sobre o coração. Sua vibração de cor atuante é o Violeta. NOTA No 2: . melhor penetração das diversas influências espirituais. Nota no 1 . dia e hora. Sua vibração na cor atuante é o Azul. Seu atributo é a Justiça. atua diretamente sobre o baço. São consideradas como fixações. mesmo que por data de nascimento. as Entidades Protetoras do médium. salientamos que a chave principal na mecânica da incorporação. gerando tendências para o Vermelho violeta. tais como. Assim sendo. Recebe com maior intensidade a força vital de Júpiter. fígado. Segundo o grau de sua vitalidade pode gerar a Prudência ou a Imprudência. obedecem à vibração e ao planeta em que estejam situadas. assim como também o ativamento dos reflexos biológicos controlados pelos órgãos abrangidos por este Chakra. sendo o melhor dia de absorção de influências a quarta-feira. pâncreas e glândulas supra-renais. Seu atributo é a Pureza. quando permitido. Na Umbanda. Na Umbanda este ponto corresponde à vibração de OXÓSSI. Baseia-se a dita chave principal na influência do planeta. O médium distingue esta influência pelo ritmo acelerado. 3o CHACRA . outras vibrações atuam. tem a forma de uma flor de 4 pétalas. nas diversas escolas espirituais existentes. Recebe com maior intensidade a força vital de Marte e tem a forma de uma flor de 10 pétalas.BÁSICO OU SACRO: Conhecido no Hinduísmo como MULADHARA. Sua energia é o Poder do Pensamento Criador. ovários. que fazem parte da Ritualística da Umbanda. dará entrada à uma torrente de energia elementar tão poderosa. mas pelas circunstâncias do estado harmônico do ser. Este ponto situado à altura do coração físico. As fixações (vide nota no 2) para as diferentes finalidades. Sua energia é o Poder da Vontade.SOLAR (ou Solear): Conhecido no Hinduísmo como SVÃSBISTHANA. Este ponto situado à altura do baço físico. órgãos do aparelho digestivo. tem a forma de uma flor de 12 pétalas.4o CHACRA . gerando raias Amarelas com cambiantes Azuis. tem a forma de uma flor de 6 pétalas. Pretos- Velhos e Exus) sendo o melhor dia de absorção de influências a segunda-feira. sendo o melhor dia de absorção de influências a terça-feira. é como se tivesse um torpor em todo o lado esquerdo. gerando raias Amarelo-avermelhadas com cambiantes Verdes. outras vibrações atuam. nunca se desenvolve Mediunidade através dele. este ponto corresponde à vibração de XANGÔ. Seu atributo é a Sabedoria. próprias do mundo animal. puxadas de outras linhas. glândulas seminais.Espécie de torrente de fogo líquido à subir pela coluna vertebral do ser humano. que situa o planeta regente no nascimento do médium. precisa estar em harmonia fluídica com a vibração original do médium. etc. Isto exposto. aparelho circulatório. 1o CHACRA . O médium distingue esta influência pela aparente prisão ou dificuldade de movimento dos membros inferiores. são apenas vistas pelas Entidades corretamente incorporadas e/ou pelos médiuns videntes. que os seus desejos serão satisfeitos de imediato e terá poder sobre as demais criaturas. 2o CHACRA . como sejam.FIXAÇÕES . em casos mais agudos. Segundo o grau de sua vitalidade pode gerar a Generosidade ou o Egoísmo. cor e dia correspondente da vibração e o chacra. A pessoa que desenvolver o Chacra Básico descontrolada e prematuramente. mas pelas circunstâncias do estado harmônico do ser. etc. os Amacís (lavagem de cabeça). etc. Sua energia é o KUNDALINI (vide nota no 1) ou Fogo Serpentino Regenerador. outras vibrações atuam. Por essa razão. que é imprimido ao coração. com azia e desinteria. gerando raias Vermelhas com cambiantes Azuis. Sua vibração de cor atuante é o Alaranjado. fica esclarecido que o chamado desenvolvimento mediúnico. O médium distingue esta influência por distúrbios estomacais e intestinais. outras vibrações atuam. o Batismo e os banhos determinados (sempre do pescoço para baixo). deveria sempre obedecer única e exclusivamente à vibração original.Assim se define na maioria das escolas (90%). bexiga. atua diretamente sobre as vísceras abdominais. mas pelas circunstâncias do estado harmônico do ser. sangue. por afinidade. Este é o perigo para os que recebem influências privilegiadas deste Chacra. Este ponto situado à altura do umbigo físico. Recebe com maior intensidade a força vital de Saturno. Este ponto situado na base da espinhal dorsal física.

OXALUFAM .JESUS./ Laranja 10 Marte OGUM Verm.Sincretizado por Jesus Cristo no Monte das Oliveiras. Plano 7 e tem como vulto o próprio Divino Mestre . vinho branco e vinho tinto (Sangue de Cristo) Local de entregas: campo gramado. Oxalá Velho . Oxalá é o Orixá mais alto da escala hierárquica. Genital Leia mais em Algumas explicações sobre os Chacras e Os Chacras e as Doenças Físicas.Sincretizado no Menino Jesus de Praga. que não podem ter espinhos nem farpas: manga. Circ. depois de morto.) Cor da Guia (colar): contas brancas leitosas (miçangas) Saudação: Babá-Ekê ou Aê-Babá Negativo: Seu OMULÚ Amalá: para Oxalá não se dá amalá. Azuis Chacras Atributos Alternativas Ativação corresp. Filho puro de Oxalá. ou o Pentateuco. em tempo algum. e é representado nos pontos riscados. Oxalá (Morto) . Oxalá se apresenta na Umbanda de três formas diferentes. Dig. limpo 37 . não vibra. carambola. abacaxi. Dia Coronário Paciência Fortaleza Cérebro 6a OXALÁ ou Ira Frontal Firmeza Respeito Fronte sinus Sáb SENHORAS ou leviandade Cervical Esperança Faringe Entendimento Dom IBEJI ou receio e laringe Cardíaco Humildade Coração Sabedoria 4a XANGÔ ou Soberba Ap. cajá-manga. com raias douradas Cor representativa: branco (roupas. portanto não recebe incorporação. Elemento e Força da natureza correspondente à esta linha. Esplênico Prudência Baço Conselho 5a OXÓSSI ou Relaxamento Supra-renal Sacro Castidade Pélvicos Pureza 2a ALMAS ou Imoralidade Ap. é o ÉTER e a LUZ. Esplênico Vermelho Azul 6 Vênus OXÓSSI Violeta vivo Sacro Vermelho Violeta 4 Saturno ALMAS com ton. É o único Orixá que não exige matança. O Governado excelso da 2a Galáxia.Sincretizado por Jesus Cristo. pois ela representa as Almas que passaram na carne (Reencarnações).OXALÁ . ORIXÁS OXALÁ Na Umbanda. morango.SENHORAS c/raias azuis Cervical Azul Vermelho 16 Mercúrio IBEJI Violeta Cardíaco Amarelo Verde 12 Júpiter XANGÔ c/raias azuis Solar Amar. etc. ou seja: Oxalá Menino . Otí : água mineral. Jamais se deve representar Oxalá por uma cruz. por uma estrela de cinco pontas. faz-se agrado com uma mesa de frutas. Solar Generosidade Fígado Justiça 3a OGUM ou Egoísmo Ap.OXAGUIAN . etc. Dia da semana de melhor vibração: sexta-feira Chakra atuante: coronário Planeta regente: Sol Nota musical: si Cor vibratória: cristalino.

porém o seu dia de maior vibração é o sábado. SENHORAS As Senhoras são pertencentes ao Plano 6. etc.) Cor da guia (colar): cristal (branco) Saudação: Ó dociaba ou Oiá Negativo: Dona Pomba-gira Amalá: vatapá ou manjar de milho branco Otí: água mineral ou champanhe Comando da falange de Iemanjá: Cabocla Jandira Local de entregas: beira das praias Representação no ponto riscado: ondas (vide abaixo) 38 . etc. IANSÃ e NANÃ OXUM Elemento e Força da natureza correspondente à Oxum é a força da cachoeira. Chakra atuante: frontal Planeta regente: Lua (no quarto minguante) Nota musical: lá Cor vibratória: azul translúcido Cor representativa: branco azulado (roupas. Chakra atuante: frontal Planeta regente: Lua .) Cor da guia (colar): azul e branco Saudação: Ai-ê-eu (olha eu) Negativo: Dona Maria Padilha Amalá: moqueca de peixe e pirão (feito com a cabeça do peixe) Otí: água mineral Comando da falange de Oxum: Cabocla Jupissiára Local de entregas: cachoeiras Representação no ponto riscado: coração ou cachoeira IEMANJÁ O elemento e força da natureza correspondente à Iemanjá. porém seu dia de maior vibração é o Sábado.(roupas. IEMANJÁ. são as águas verdes (mares e oceanos) Dia da Semana: Ela atua todos os dias da semana de 6:00hs às 12:00hs. segundo na escala hierárquica na Umbanda e se divide em quatro ramificações: OXUM.no quarto de cheia Nota musical: lá Cor vibratória: azul (céu) Cor representativa: azul (céu) . Dia da Semana: Ela atua todos os dias da semana de 0hs às 6:00hs.

) Cor da guia (colar): amarelo e branco Saudação: Heparrei Negativo: Dona Maria Mulambo Amalá: acarajé (não suporta abóbora) Otí: champanhe (exclusivamente) Comando da falange de Iansã: Cabocla Jussara Local de entregas: beira de praia com pedras ou pedreira Representação no ponto riscado: raios NANÃ Elemento e força da natureza correspondente à Nanã. Dia da semana: Ela atua todos os dias da semana das 12:00hs às 18hs. raios e ventos. Chakra atuante: frontal e cardíaco Planeta regente: Lua (no quarto de nova) e Júpiter Cor vibratória: amarelo-ouro Cor representativa: amarelo (roupas. porém seus dias de maior vibração. etc. IANSÃ O elemento e força da natureza correspondente Iansã. Chakra atuante: frontal e cervical Planeta regente: Lua (no quarto crescente) e Mercúrio Cor vibratória: violeta ou roxo Cor representativa: roxa (roupas. são as tempestades. etc. porém o seu dia de maior vibração são a quarta-feira e o sábado.) Cor da guia (colar): roxa e branca Saudação: Saluba Nanã Negativo: Nanã Burucum (vide nota *) Amalá: caruru sem azeite e bem temperado Otí: água mineral. água natural ou champanhe Local de entrega: igual ao das Almas 39 . são os sábados e domingos. são todas as águas e também o fluído animal. Dia da semana: Ela atua todos os dias das 18hs às 0hs.

sendo portanto o ponto de partida e retorno das ditas freqüências. Avó de Oxalá e Nanã Burucum. NOTA No 2: Na época de Lua Minguante pode-se entregar descargas. É uma falange de espíritos que assumem em forma e modos. IBEJI As crianças são Orixás que pertencem ao Plano 5. Mãe de todo Exu. mas sim uma única vibração. são todos. leva tempero especial (açúcar). pois ela comanda o ponto 0na escala das freqüências. tem sempre que ser tutelada. NOTA *: Ela é conhecida por dois nomes. pois virá com lama e sedimentos. Dia da semana: domingo Chakra atuante: cervical Planeta regente: Mercúrio Nota musical: Sol Cor vibratória: vermelho 40 . como ÊRES. Na representação nos pontos riscados. a mentalidade infantil. porém normalmente são usados dois símbolos. Ibeji é livre para utilizar o que melhor lhe aprouver. É a única linha em que a comida de santo (amalá). A linha de Ibeji é tão independente quanto a linha de Exu. a criança não se governa. que são o Sol e a Lua. utilizar qualquer dos elementos. de acordo com a necessidade. a positiva.Comando da falange de Nanã: Cabocla Janaína Representação no ponto riscado: uma cruz NOTA: Nanã é conhecida na Umbanda. em conjunto ou isolados. pois o mesmo estará fadado ao fracasso. É conhecido nos terreiros de NAÇÃO (Candomblé). a negativa. também no plano espiritual. por dois nomes distintos: Nanã Buruque. porém nunca iniciar qualquer trabalho. NOTA No 1: Na época de Lua Cheia. não se deve apanhar água na cachoeira. porém não são duas. pois ele poderá. O elemento e força da natureza correspondente à Ibeji. Como no plano material.

É o Orixá guerreiro.) Cor da guia (colar): contas rosas e brancas. não trocar a água. quiabo e camarão Otí: cerveja preta Local de entrega: pedreira NOTA: A pedra de Xangô para estar viva. soda. lodosa. siderurgia. etc. etc. acrescentando sempre. pois que seca ela morrerá. água c/açúcar ou refrescos Comando da falange: Doum Local de entregas: jardins floridos ou beira de praia XANGÔ Xangô pertence ao Plano 4 da Umbanda. por essa razão. ou ainda. que faz cumprir a justiça ditada por Xangô. Dia da semana: quarta-feira Chakra atuante: cardíaco Planeta regente: Júpiter Nota musical: fá Cor vibratória: verde-musgo Cor representativa: marrom e todas suas nuanças Cor da guia (colar): marrom e branco Saudação: Kaô Cabecile Negativo: Exu Gira-mundo Amalá: rabo de vaca. combate as demandas. deve-se manter o OTÁ de Xangô. etc.) Cor da guia (colar): vermelho e branca Saudação: Ogum-Iê Negativo: Exu Tranca-ruas Amalá: feijão fradinho. como a seguir: OGUM Ogum pertence ao Plano 3 da Umbanda. Dia da Semana: terça-feira Chakra atuante: solar ou solear Planeta regente: Marte Nota musical: mi Cor vibratória: laranja Cor representativa: vermelho (roupas. lombo e lingüiça 41 . pedreiras à beira mar. azuis e brancas. Na representação dos pontos riscados. rosas. Elemento e força da natureza: todos os metais. etc. Representa a JUSTIÇA. na acepção da palavra. são usados três tipos de machados. brancas e azuis em conjunto Saudação: Ori Beijada Negativo: Exu Tiriri Amalá: doce de qualquer qualidade Otí: guaraná.. e é um Orixá muito belicoso.Cor representativa: rosa e azul escuro (roupas. sempre imerso n'água. Elemento e força da natureza: as pedras (vivas). tem que estar com limo.

etc. e representa o CONSELHO na acepção da palavra. criança). 3) Curumim (filho de caboclo de mato ou de rio. é usada exclusivamente para apresentação. e como proteção. OXÓSSI Oxóssi pertence ao Plano 2 da Umbanda. demoradas e distantes. são usados três tipos de símbolos como a seguir: 42 . 2) Caboclo de rio. Ogum tem duas armas de ataque e uma de apresentação. c) A espada do ângulo c. a saber: 1) Caboclo do mato. Elemento e Força da natureza: as matas Dia da Semana: quinta-feira Chakra atuante: esplênico Planeta regente: Vênus Nota musical: ré Cor vibratória: azul Cor representativa: verde (roupas. b) A lança do ângulo b. vinho tinto ou aluá (cachaça de milho) Local de entrega: matas (ou ao pé de uma árvore) Na representação dos pontos riscados. Na linha de Oxóssi apresentam-se três tipos de Entidades. mandioca cozida e todas as frutas Otí: cerveja branca. sendo também chamada de espada de desfile.Otí: cerveja branca Local de entregas: praia ou campina A representação de pontos riscados é feita por espadas: a) A espada do vértice do triângulo só é usada para demandas ou cobranças rápidas e de perto. só é usada para demandas ou cobranças longas. usa Capacete (Elmo) e Escudo. Pelo exposto.) Cor da guia (colares): verde e branco Saudação: Okê Caboclo Negativo: Exu Marabô Amalá: milho cozido com mel de abelha.

são usados três tipos de símbolos. O Orixá das Almas é Seu Obaluaê (São Lázaro ressuscitado). O Exu batizado. Benditas. as Almas Penadas e os Exus (batizados e coroados). para evitar entre choques e harmonizar melhor as freqüências. Aí se encontram os Pretos-velhos. Apenadas. sendo o seu principal escopo o bem estar do ser encarnado. e ascendência direta sobre os seus afins. sendo que 70% dos Pretos-velhos que incorporam nos terreiros. frio e sem açúcar). Caboclo Aymoré . porém na Calunga Pequena (cemitério) é subordinado de seu Omulú. etc.Comando da Linha de Oxalá LINHA DAS SENHORAS 1. Caboclo Tupi . como a seguir: COMANDOS E REPRESENTAÇÕES DAS LINHAS DE UMBANDA Por serem um conjunto de vibrações que atuam sobre todos os seres encarnados. as Almas Cativas. Missionárias. Cabocla Jupiara . ALMAS As Almas. assada na brasa. as Linhas de Umbanda têm Comandos definidos e Representantes junto às outras linhas. Elemento e Força da natureza: o fogo e a Terra Dia da semana: segunda-feira Chakra atuante: básico ou sacro Planeta regente: Saturno Nota musical: dó Cor vibratória: violeta Cor representativa: roxa ou carijó (roupas. com farofa de farinha de mandioca torrada. As Almas se dividem em: Santas. pertencem ao 1o Plano da Umbanda.Representante das Senhoras na Linha de Ogum 43 . A seguir damos a relação dos Comandos e Representantes entre as 7 Linhas da Umbanda. Caboclo Ubiratã .Representante de Oxalá na Linha de Senhoras 7. Ditos Representantes. Zombeteiras e Trevosas. Cabocla Jupissiara . vinho moscatel com mel de abelhas.Representante das Senhora na Linha das Almas 2.Representante de Oxalá na Linha de Ogum 4.) Cor da guia (colares): preta e branca ou lágrimas de Nossa Senhora Saudação: Adorê às Almas Negativo: Exu Pinga-fogo Amalá: carne seca.Representante de Oxalá na Linha de Oxóssi 3. peixe assado na brasa e mingau das Almas Otí: café preto (forte. vinho tinto. Caboclo Guaracy .Representante de Oxalá na Linha de Ibeji 6. cachaça com mel. Caboclo Guarani . Caboclo Urubatão da Guia . Cabocla Janaina . Caboclo Ubirajara . são Exus batizados. que por evolução e mérito tem permissão para assim o fazer. LINHA DE OXALÁ 1. Na representação dos pontos riscados. Local de entrega: onde for determinado pela Entidade.Representante de Oxalá na Linha de Xangô 5. Evolutivas.Representante de Oxalá na Linha das Almas 2. muitas vezes se apresenta como Preto-velho Cruzado. etc. comparam-se à Diplomatas com suas imunidades.Representante das Senhoras na Linha de Oxóssi 3.

Ogum Guerreiro . Orí . Caboclo Pena Verde .Representante de Oxóssi na Linha de Ibeji 6. Caboclo Pena Branca . Xangô Abomi . Cabocla Jussara .4. Pai Joaquim . Ogum Rompe Mato . Vovó Maria Conga .Representante de Xangô na Linha de Ogum 4.Comando da Linha de Oxóssi 3.Representante das Almas na Linha de Xangô 5.Representante de Ibeji na Linha de Oxalá LINHA DE XANGÔ 1.Representante de Oxóssi na Linha das Senhoras 7. 5.Representante de Oxóssi na Linha de Oxalá LINHA DAS ALMAS 1. Ogum Beira Mar . Rei Congo . Yarirí .Comando da Linha das Senhoras 7.Representante de Ogum na Linha de Xangô 5.Representante das Senhoras na Linha de Xangô 5.Comando da Linha de Ogum 4.Comando da Linha de Xangô 5.Representante das Senhoras na Linha de Oxalá LINHA DE IBEJI 1.Representante de Ogum na Linha de Ibeji 6. Ogum Dilê . Xangô Agodô . Caboclo Guiné .Representante das Almas na Linha de Oxalá 44 . Xangô Alafim . Crispim . Cosme .Representante de Xangô na Linha de Ibeji 6.Representante de Oxóssi na Linha das Almas 2. Caboclo Araribóia .Representante das Almas na Linha das Senhoras 7.Comando da Linha das Almas 2. Pai Tomé . Ogum de Malê . Xangô Alufam .Representante de Ogum na Linha de Oxalá LINHA DE OXÓSSI 1.Representante de Ibeji na Linha das Senhoras 7.Representante de Ibeji na Linha das Almas 2.Representante das Almas na Linha de Ogum 4. Damião .Representante das Almas na Linha de Ibeji 6.Representante de Xangô na Linha das Almas 3.Representante de Oxóssi na Linha de Xangô 5.Comando da Linha de Ibeji 6. Xangô Agojo .Representante de Ogum na Linha das Almas 2. Crispiniano . Cabocla Jurema .Representante de Xangô na Linha de Oxalá LINHA DE OGUM 1. Cabocla Jupira . Caboclo Arruda . Vovó Arruda . Cabocla Jandira .Representante de Ogum na Linha das Senhoras 7. Caboclo Cobra Coral .Representante de Xangô na Linha das Almas 2.Representante das Almas na Linha de Oxóssi 3.Representante de Xangô na Linha das Senhoras 7.Representante de Ibeji na Linha de Ogum 4.Representante de Ibeji na Linha de Xangô. Pai Benedito . Cabocla Jacira . Xangô Kaô .Representante de Oxóssi na Linha de Ogum 4.Representante das Senhoras na Linha de Ibeji 6. Ogum de Nagô .Representante de Ibeji na Linha de Oxóssi 3. Xangô Aganjú . Ogum Megê .Representante de Ogum na Linha de Oxóssi 3. Doum . Pai Guiné .

que eu possa servir-Te nas mais humildes e desprezíveis tarefas criadas pelos teus humanos filhos. Tu o és. como és meu criador. não me queixo porque esta é a Tua vontade. 45 . na realidade. de gênio do mal e de tudo o mais em que encontram palavras para exprimir o seu desprezo por mim. sou condenado a habitar as profundezas escuras da terra e trafegar pelas sendas tortuosas da provação. Não reclamo. de rei das trevas. permite que assim te chame. nem suspeitam que nada mais sou do que o reflexo deles mesmos. pois. no entanto. Pai. mas como tudo que provém de Ti. Permite Senhor. de povo traidor. sou real e eterno. Senhor. Sou escorraçado. EXUS PRECE DE EXU Sou EXU. Formaste-me da poeira Ástrica. Os homens me tratam de anjo decaído.

e torna-os bons. mas fico triste por ver os teus filhos. pimenta da costa. pois esta é a condição que Tu me impuseste. que lhes perdoe. etc. é outra linha independente. trabalha para quem pagar mais. Senhor. Senhor. por Tua lei inflexível. Pretos Velhos. serem envolvidos pelo turbilhão de iniqüidades que eles mesmos criam. Pelo pensamento dos inconscientes. engloba-se no plano número 1 da Umbanda. da Cabana de Lázaro) A linha de Exus. então volta-se contra quem o mandou. não por mim. um oásis de amor e sou solicitado a ajudar na prestação de uma caridade.Sou invocado pela inconsciência dos homens a prejudicar o seu semelhante. variando a tonalidade de acordo com sua evolução Cor representativa: vermelho e preto. branco e preto. a de executor das consciências. Perdoa-os. Na representação dos pontos riscados. Peço-Te. branco e preto. galinha preta. EXU COROADO: é aquele que após grande evolução como empregado das Entidades do Bem. por mérito e evolução. EXU PAGÃO B. como me sinto grande e feliz quando encontro n'algum coração. banana d'água Otí: cachaça para os machos e champanhe ou anis para as fêmeas Local de entregas: encruzilhadas. Sou usado como instrumento para aniquilar aqueles que são odiados. praias. recebem por mérito. farofa com azeite de dendê. pipoca sem sal e sem açúcar. Existem três tipos de Exu. cemitérios. No entanto. Elemento e força da natureza: fogo Dia da semana: segunda-feira Chakra atuante: básico ou sacro Planeta regente: Saturno e Plutão Nota musical: dó Cor vibratória: vermelho (totalmente). EXU BATIZADO C. como acima Saudação: Aruê-Exu. sou arrastado a exercer a descrença. J. Peço-Te. assim como Ibeji. Crianças. não conseguiram compreender-me. Caboclos. mas por eles. a saber: 46 . à cujo serviço evoluem na prática do bem. movido pela covardia e maldade humanas sem contudo poder negar-me ou recorrer. Xangôs e até como Senhoras. a confusão e a ignominia. praticando os dois conscientemente. Fleruty (Exu Tiriri) (Esta prece foi psicografada por A . EXU COROADO EXU PAGÃO: é aquele que não sabe distinguir o Bem do Mal. Exú é a Polícia de Choque da Umbanda. preto e amarelo (vide nota especial no final do capítulo *) Cor do colar (guia): vermelho e preto. pois se pego. Arô-Exu ou Laroiê-Exu Negativo: Quiumbas Amalá: carne de porco ou de boi crua. porque somente através da bondade do seu coração. EXU BATIZADO: é todo aquele que já conhece o Bem e o Mal. Aceito sem queixumes. poderei sentir a vibração do Teu amor e a graça do Teu perdão. os teus humanos filhos. Oguns. na Tua infinita sabedoria e justiça. são os capangueiros ou empregados das entidades. preto e amarelo. que criaste à Tua imagem e semelhança. porém conservando suas forças de cobrança. Não é confiável. pedreiras. Castro. me impuseste. Oh Pai infinito. mas lamento e sofro mais porque os homens até hoje. através do qual tem se acesso aos planos positivos. e eu. Não reclamo. é castigado pelas falanges do Bem. lodo. Senhor. à saber: A. a permissão de se apresentarem como elementos das linhas positivas. cabrito. na minha infinita pequenez e miséria. pois sei que tenho que completar o ciclo da minha provação. Exu pode utilizar três tipos de identificação de acordo com a sua evolução. delas tenho que participar. conseguidos através do trabalho de sapa. a lei que. é quem cobra na hora e também é quem tem maior ligação com os seres encarnados.

Nota especial da cor representativa e dos colares (guias) * Vermelho e preto: para todos os EXUS de encruzilhadas. Exus femininos são conhecidos como Pomba-gira ou Bombogiras.. etc. Preto e branco: Para todos EXUS com chefia. restos de amalás. 47 . cêra.. Ao utilizar-se uma porteira de curral. Exemplo: restos de matanças. independente do local a que pertença. ageuns. Nunca se deve atravessar as encruzilhadas em diagonal. principalmente as de dentro do cemitério. etc. Encruzilhadas em "S" ou curvas: Exu Tira-teima Encruzilhadas em pé de galinha: Dona Pomba-gira Encruzilhadas de estrada de ferro: Dona Maria Padilha Encruzilhadas de caminho do mato: Dona Maria Molambo NOTA: Nas curvas em S nunca se caminha pelo lado do ângulo da curva. na forma seguinte: Encruzilhadas abertas: para todos Exus (indistintamente) Encruzilhadas fechadas: para todos os Exus (indistintamente) Porteira de Curral: Exu das Sete Porteiras Encruzilhadas Mistas: Exus mirins. são utilizadas para a entrega de agrados ou descargas. entra-se pelo lado direito e sai-se pelo esquerdo. ENCRUZILHADAS As encruzilhadas da figura acima. Preto e amarelo: Exclusivas para os EXUS da Calunga Pequena (cemitério) EBÓ O Ebó é o descarte das coisas desnecessárias. ervas.

Exu Sete Capas Representante negativo na linha de Oxóssi 1 .Exu Corcunda Representante negativo na linha de Ibeji 4 .Exu Pedreira Representante negativo na linha de Oxalá 6 .Exu Sete Pembas Representante negativo na linha das Senhoras 5 .Exu Limpa-trilhos Representante negativo na linha de Ibeji 4 .Exu Toquinho Representante negativo na linha de Ogum 2 .Exu Maré Representante negativo na linha de Oxalá 6 .Exu Bauru Representante negativo na linha das Senhoras 5 .Exu Tira-teimas Representante negativo na linha de Oxalá 6 .Exu Má-canjira Representante negativo na linha de Ibeji 4 .Exu Tranca-gira Representante negativo na linha de Xangô 3 .Exu Sete Chaves Representante negativo na linha de Ogum 2 .Exu Lonan Representante negativo na linha de Ibeji 4 .Dona Pomba-gira Comando negativo da linha 5 .Exu Tranca-ruas Comando negativo da linha 2 .Exu Sete Ventanias Representante negativo na linha de Ibeji 4 .Dona Maria Padilha Representante negativo na linha das Almas LINHA DE IBEJI 7 .Exu Gira Mundo Comando negativo da linha 3 .Exu Ventania Representante negativo na linha das Almas LINHA DE OGUM 7 .Exu Sete Encruzilhadas Comando negativo da linha 6 .Exu Veludinho da Meia-noite Representante negativo na linha de Oxalá 6 .Exu Sete Cruzes da Calunga Representante negativo na linha das Almas LINHA DAS SENHORAS 7 .Exu Porteira Representante negativo na linha das Almas LINHA DE OXÓSSI 7 .Exu Sete Poeiras Representante negativo na linha de Xangô 3 .Dona Maria Mulambo Representante negativo na linha de Oxóssi 1 .Exu Carangóla Representante negativo na linha de Xangô 3 .Exu Lalú Representante negativo na linha de Xangô 3 .Exu Tira-toco Representante negativo na linha das Senhoras 5 .Exu Mirim Representante negativo na linha de Oxoce 1 .Exu Meia-noite Representante negativo na linha de Ogum 2 .Exu Naguê Representante negativo na linha de Ogum 2 .Exu Ganga Representante negativo na linha das Almas LINHA DE XANGÔ 7 .Exu Mangueira Representante negativo na linha de Oxoce 1 . REPRESENTAÇÃO DOS EXUS ENTRE AS LINHAS DE UMBANDA LINHA DE OXALÁ 7 .Exu Tiriri Comando negativo da linha 4 .Exu Calunga Representante negativo na linha das Senhoras 5 .Exu Veludo Representante negativo na linha de Oxóssi 1 .Exu Manguinho Representante negativo na linha de Senhoras 5 .Exu Capa Preta Representante negativo na linha de Xangô 48 .Exu da Campina Representante negativo na linha de Oxalá 6 .

Exu Come-fogo Representante negativo na linha de Xangô 3 .Exu Brasa Representante negativo na linha de Oxóssi 1 .Exu Pinga-fogo Representante negativo na linha de Oxalá 6 .Exu Marabô Comando negativo da linha 1 .Exu Caveira Comando negativo da linha ELEMENTAIS OS ESPÍRITOS DA NATUREZA 49 .Exu Bára Representante negativo na linha de Ibeji 4 .Exu do Lodo Representante negativo na linha de Ogum 2 .Exu Alebá Representante negativo na linha das Senhoras 5 .Exu das Matas Representante negativo na linha das Almas LINHA DAS ALMAS 7 .Exu Pemba Representante negativo na linha de Ogum 2 .3 .

ou um tênue material auto-luminoso e sua forma é na apresentação. melro e semelhantes. frutos. cabe realizar a evolução da vida e da forma em nosso planeta. oxigênio.ELEMENTAIS ECLÉTICOS: São entidades voláteis. Apresentam-se muito belas e esvoaçantes em fascinantes evoluções. Altura + / . Podem ser percebidos pelo homem em certos estados de consciência. pois que. estão os chamados Anjos e Arcanjos. nos são oferecidos: ervas. Altura + / . Nas épocas da germinação. situando-se numa escala evolutiva Angelical. semelhantes as graciosas mocinhas de cabelos longos.30 cm FADAS . cobras e aves como a graúna. etc.de 15 a 20 cm 50 . crescimento e desenvolvimento. quando não é velado pelas chamas. lagoas. diferente da dos seres encarnados. DEVAS MAIORES. os ORIXÁS. dragões. Altura + / .ELEMENTAIS DOS METAIS: São entidades em muito semelhante aos SILFOS. da combinação do ar e do fogo sobre os metais. Tem se. apresentam-se na forma de lagartixas. onde realizam desempenhos muito importantes. são notados e vistos com a maior naturalidade e amiúde. nem terão. interferindo na coloração e matiz de tudo que existe no planeta. camaleões ou escorpiões. sem forma corpórea definida. segundo à necessidade ou ordens recebidas. Eles se agrupam sob o comando dos ORIXÁS da seguinte forma: Plano 7 OXALÁ SILFOS Plano 6 SENHORAS ONDINAS ou NINFAS Plano 5 IBEJI FADAS Plano 4 XANGÔ SALAMANDRAS Plano 3 OGUM ELFOS Plano 2 OXÓSSI GNOMOS ou DUENDES Plano 1 ALMAS AVISSAIS SILFOS . efeitos de luz através dos pirilampos. é de aparência humana. uma massa semisólida de substância etérea. As variações de consciência evolutiva e deveres cumpridos. até que cheguemos aos espíritos comandantes da natureza. semelhante à humana. Acima dos Elementais. serpentes marinhas. Altura + / . porém. que atuam em todos os reinos da natureza. atuam amiúde através de cães. vida material. Exemplo: fumaça. pois aparecem. Comandam toda a fauna aquática e podem encaixar (incorporar) na forma de sereias. e a escala se prolonga. que os diferem dos outros espíritos da natureza. dançando. arco-íris. o rosto. rios e cachoeiras. relacionadas com os elementos da natureza. À eles. essenciais mesmo. Pertencem ao grupamento de espíritos que não tiveram.30 cm SALAMANDRAS . a impressão de uma forma fundamentalmente humana. água e tudo o mais que o ser encarnado denomina de Forças da Natureza. quando as vemos. suas manifestações peculiares e trabalhando dentro de uma linha evolutiva.10 cm ONDINAS ou NINFAS . flores. Os Elementais são constituídos de LUZ .ELEMENTAIS DO AR: São entidades de pequena estatura. brincando e até de certa forma. à totalidade da vida natural. de poderes mágicos. ordenando e dirigindo na natureza. a vitalidade e atividade destas entidades aumentam o seu contato direto com o mundo físico. Altura + / . Têm a forma semelhante à de um anão e atuam sobre tudo e sobre todos os que habitam ou transitam nas matas e florestas. mas a maior parte das vezes. Altura + / .ELEMENTAIS DO FOGO: São entidades diretas do fogo. e é quando se tornam mais visíveis. dando sinais através de: bicho de pau. através das ditas Entidades.Os Elementais são Entidades Espirituais.ELEMENTAIS DAS FLORESTAS: São entidades que habitam as florestas e lugares desertos. Por serem elementais belicosos. que vivem nas águas do mar. pelos chamados irracionais. produzem mudanças na coloração da luminosidade e até interfere na própria forma. etc. aurora boreal. por serem de uma constituição sem forma definida.ELEMENTAIS DA ÁGUA: São entidade do amor.20 cm GNOMOS ou DUENDES . que não possuem forma definida. gatos e galos de briga. imitando os seres encarnados. lagos.70 a 90 cm ELFOS . gaivotas. São Entidades gerando.

o superior com o inferior. caramujos e semelhantes. através da crucificação (o conhecimento dos opostos). o tempo com o espaço. lesmas. que se chega ao centro de si mesmo (a iluminação).. peixes-espada. Os vários tipos de Cruz conhecidos são: CRUZ SIMPLES: a forma básica. o positivo e o negativo.ELEMENTAIS DA TERRA: São entidades que entrelaçam os elementos da terra e da água. apresentam-se em massa disforme. CRUZ DE SANTO ANDRÉ: símbolo da união do mundo superior com o inferior. porém o modelo básico é sempre a interseção de dois segmentos retos. pode ser encontrada em um número muito grande de variações. o Sol com a Lua. o ativo com o passivo. A CRUZ A Cruz. e que é. camarões e crustáceos em geral. etc. quase sempre na vertical e horizontal. O significado do símbolo da cruz é sempre a conjunção dos opostos: o eixo vertical (masculino) e o eixo horizontal (feminino). a vida com a morte. símbolo perfeito da união dos opostos. pois são seres que se alimentam do lodo aquático.AVISSAIS . porém bem densa e atuam principalmente sobre: a) Na água: cavalos marinhos. do masculino com o feminino. pois tudo no universo (e no homem) nasce e se desenvolve a partir do choque doloroso de forças antagônicas. 51 . Tem esse nome. b) Na terra: minhocas. pois são seres que se alimentam da umidade do lodo da terra. porque segundo a história Santo André foi martirizado numa cruz com essa forma. A Cruz afirma assim a relação básica entre o Celestial e o terreno. o homem e a mulher.

São Francisco usou a Cruz Tau. significando vida ou ato de viver e formando parte das palavras saúde e felicidade. com um arco ou círculo na sua parte superior. CRUZ DE ANU: os assírios e caldeus usaram esta cruz. Como símbolo microcósmico. o eixo horizontal os braços e o eixo vertical. análogo ao homem. Na origem. A Cruz Ansata é na realidade um hieróglifo. isto é. CRUZ ANSATA: importantíssimo símbolo solar egípcio. CRUZ CRISTÃ: também chamada de CRUZ LATINA. próximo ao topo. como assinatura. Trata-se de uma cruz Tau. Os romanos a utilizaram para a execução de criminosos. 52 . o círculo representa a cabeça humana. Já era usada como significado simbólico pelos antigos egípcios. é o mais exaltado emblema da fé cristã.CRUZ DE SANTO ANTONIO ou TAU: tem esse nome porque reproduz o desenho da 19a letra grega Tau. o sinal daquele que faz cumprir. era um patíbulo. como a representação de um martelo de duas cabeças. como representação do céu de seu deus ANU. da mesma forma que ainda nos dias de hoje se usa a forca com a mesma finalidade. Para os gauleses a Tau representava o martelo do deus escandinavo THOR. constituído por uma trave vertical de madeira e outra trave horizontal. o resto do corpo. Possivelmente esse símbolo sugere a irradiação da Divindade do Espaço em todas as direções.

Tem oito pontas como significado místico. a suástica adquiriu má reputação. da Ilha de Malta. É também muito usada em condecorações.SUÁSTICA ou CRUZ GAMADA: um dos mais importantes símbolos de toda a humanidade. Destrógiro (braços movimentando-se para a direita) 2. CRUZ PATRIARCAL: conhecida também como a Cruz de Lorena. devido aos nazistas alemães a terem escolhido como símbolo do seu movimento. representava os bispos e príncipes da Igreja Cristã. Sinistrógiro (braços movimentando-se para a esquerda) A Destrógira representa o movimento evolutivo do Universo (positivo) e a Sinistrógira. 53 . CRUZ DE MALTA: também conhecida como Cruz de São João. Somente nas últimas décadas. Ela representa a energia criativa do cosmos em movimento. Por isso ela pode ter dois sentidos: 1. o movimento de involução do mesmo (negativo). É o emblema da Ordem dos Cavaleiros de São João.

no Leste. Pelo exposto. pelo seu Eledá o médium opera sempre psicofilosófica dos seus participantes pelo estudo. quando tivermos que nos confrontar com a LUZ DIVINA. à saber: provas e pela aplicação do aprendizado 54 . desenvolvendo-se dentro dele à medida que recebe e conquista mais Luz. Essa rosa no centro da cruz. correspondem aos 7 planos de vibração No Oriente. interpretando a cruz como o corpo físico do homem. qual a melhor ou pior forma que ela se apresentará perante o Supremo Arquiteto do Universo. CRUZ PAPAL: derivação da Cruz Patriarcal. ou seja. os planos correspondem à evolução original do médium. o seu interior. representa a alma do homem. FONTE: A Cruz .Revista Planeta INCURSÃO À NAÇÃO DO ORIENTE Mentalismo Oriental / A entrada do Espírito no corpo / Cristalizadores do Sucesso Equivalência entre a Umbanda e o Oriente As 25 Runas As causas das doenças de acordo com Paracelsus EQUIVALÊNCIA ENTRE A UMBANDA E O ORIENTE UMBANDA ORIENTE 7 Planos 7 Planos (Plano é regido pelo Conselho) 7 Linhas 7 Graus 7 Graus (Grau é a evolução espiritual) 7 Clãs Os 7 Planos da Umbanda. O Sol representa aqui a LUZ MAIOR. CRUZ ROSA-CRUZ: tem um significado místico e alegórico. chega-se à conclusão de que somos em síntese uma CRUZ em evolução no Universo. A rosa parcialmente desabrochada. com os braços estendidos em saudação perante o Sol. pelas em 3 planos destacadamente. Os rosa-cruzes explicam essa simbologia. também representa o ponto da unidade. e que só depende de nós próprios. usada como hierarquia por todos os Papas conhecidos. no centro da cruz.

Esquecer-se do seu próprio meio ambiente. Ducado do 3o em comando espiritual.1 . já explicado anteriormente no No oriente o 7 é o principal elemento da Cabala Número 7 Cabalístico. o Grau varia de acordo com a evolução. com detalhamento intrínseco da Cabala 7 são os degraus da subida 7 são as provas supremas de acesso 7 são os objetos sobre a mesa 7 são os braços do Candelabro Sagrado 7 são as ferramentas para o trabalho 7 são os Clãs (ou Mantos) 7 são os membros do SUPREMO CONSELHO EQÜIVALÊNCIA UMBANDA ATRIBUTO ORIENTE Linha de Oxalá Fortaleza Mantos brancos Linha das Senhoras Respeito Mantos amarelos Linha de Ibeji Pureza Mantos liláses Linha de Xangô Sabedoria Mantos verdes Linha de Ogum Justiça Mantos laranjas Linha de Oxóssi Conselho Mantos azuis Linha das Almas Humildade Mantos violáceos (mistura de roxo e vermelho) NOTA: pessoa que participa pela primeira vez no Culto do Oriente é um Neófito. para então passar a Grão Mestre. período determinado pelo Conselho CABALA Na Umbanda. a qual nunca trabalho mediúnico constante. tomo a liberdade de colocá-lo no plano do estudante ou buscador do conhecimento sobre o Universo e o Ser humano em si mesmo. quer na sua vida é dada por tempo ou qualidade de serviço prestado. quer nos Terreiros. a UMBANDA RACIONAL. sem preconceitos. solicitar que seja apenas um estudante e observador imparcial. sendo 4 materiais (médiuns do chefe. emanados do Mentalismo Oriental em auxílio à sua evolução espiritual na senda que trilha. Cristalizadores do sucesso de ambos 55 . do sub-chefe.Plano da Mãe de Cabeça 3 . de sua personalidade e de todos os interesses internos.Plano do Pai de Cabeça 2 . MENTALISMO ORIENTAL Ao descrever-lhe os primeiros ensinamentos ocultos acerca do Estudo das Leis Divinas e Princípios do Universo. e 3 Espirituais (as Cavaleiro Entidades Peão (ou operário) do comando) Noviço Neófito Nota: Caso o Mestre não tenha 70 anos ainda. para que possamos associar o nosso Ego Mental. 1.Plano dos Negativos (Auxiliares diretos dos outros dois Planos) Na Umbanda. passará algum tempo como Ducado (em missão especial). o Grau corresponde à hierarquia. A Entrada do espírito no corpo 2. (seres sempre de terceiros. mais a Mãe Pequena. Iremos tratar de dois assuntos distintos e correlatos. independente da Linha em que acentua a sua materiais) mais velhos do 7o Grau (O Conselho) operação CLASSIFICAÇÃO HIERÁRQUICA Na Umbanda a Hierarquia no Terreiro. podendo ser acrescentado apenas que os elementos de Mestre (ou Lama) comando são 7. que já foi explicada em outro Grão Mestre : + de 70 anos (ou Dalai-Lama) capítulo. Permita-me todavia. mas material onde deve aplicar os conhecimentos obtidos em benifício sim por um escrutínio e resolução dos 7 mentores. e for condicionado à promoção. através do No Oriente.

e minha impressão será sempre de agradável expectativa de tudo que existe de melhor. qual uma nuvem composta do Plasma Sideral e Esejos (que são o Karma futuro). Projetarei claramente em minha mente o que quero fazer e em seguida dedicarei todo o meu esforço para consegui-lo. O zoosperma impregnante que conduz o átomo-semente leva. para unir-se definitivamente ao óvulo. Sinto-me magnificamente BEM. leva consigo as forças de um átomo. A concepção porém. e desde o momento em que deixa o tubo de Falópio começa a gestação. que têm a propriedade de emitir o que vem do plexo humano para o Plano Astral. nunca distorcerei. indo mais tarde alojar-se à matriz da mãe. o Karma escolhido e o adjutório universal.. Destacarei meus pontos positivos e recalcarei os meus pontos negativos. estando presente e auxiliando conscientemente na formação do seu futuro corpo. quando então o Ego ao renascer envolto em forma de sino. nem adulterarei. 6o CRISTALIZADOR AJNÃ (Frontal) Eu exerço completo domínio sobre a minha mente e.. CRISTALIZADORES DO SUCESSO o 1 CRISTALIZADOR MULADHARA (Básico) Nunca permitirei que minha imaginação seja usada negativamente. É nessa ocasião que o próprio Ego encarnado molda.. por meio da força da minha imaginação bem sustentada.. todo o trabalho é efetuado pela mãe. Saúde e Felicidade. na chamada Morte. que o espírito ao abandonar o corpo. os seus Cristalizadores do Sucesso. deve-se tentar. Quando nada há a perder por tentar e tudo a ganhar se tivermos sucesso. A infinita Inteligência me orienta e me guia. penetra pelo Chakra Frontal da mãe. CAUSAS DAS DOENÇAS DE ACORDO COM PARACELSUS 56 . Lembrar-me-ei sempre de que o desejo atrai as oportunidades e que o medo atrai somente o fracasso. 3o CRISTALIZADOR SVASBISTAHNA (Solar ou Solear) Eu encontrarei uma saída para meus talentos de maneira a poder Ter a alegria de criar minhas próprias defesas. poder. utilizo minha consciência para guiá-la no emprego do vasto poder a ela concedido. 5o CRISTALIZADOR VISUDDHA (Cervical) Sinto-me com SAÚDE. Jamais subestimarei a minha própria habilidade de fazer as coisas. por ser ele o núcleo ou semente em torno do qual se agrupam todos os materiais do corpo. nem sempre é simultânea à união sexual dos escolhidos pais. Dos 15 aos 21 dias. 4o CRISTALIZADOR ANÃHATA (Cardíaco) O Grande Foco me revela sempre métodos de orientação para a minha vida particular e profissional e eu ocupo sempre a minha mente com conceitos de Paz. o Saber Divino invade minha mente e eu recebo a inspiração das Alturas.. 2o CRISTALIZADOR MANIPURA (Esplênico) Eu olho o mundo através de uma atitude mental positiva e afirmativa. Eu sei como conseguir o sucesso e concentrá-lo em minha vida. Este por sua vez. se deposita algum tempo antes da concepção no sémem do designado futuro pai. Esta impregnação é o que se chama de concepção. 7o CRISTALIZADOR SASHARARA (Coronário) Só há uma força e uma presença. às vezes de 7 à 14 dias terrenos após o ato. denominado Átomo-semente. situado na glândula hipófise. Sucesso. paz e alimento para alma. Nesse grau o espírito já realiza os primeiros trabalhos sobre o seu futuro veículo terrestre. Sinto-me FELIZ. sendo que os demais átomos vibram uníssonos com o citado Átomo-semente. Essa força e essa presença estão neste momento reagindo nos meus pensamentos como orientação. ela é substituída por Cristais Diáfanos. No Oriente não se usa a palavra Livre Arbítrio. de acordo com as Dívidas Pretéritas. A ENTRADA DO ESPÍRITO NO CORPO Foi comprovado por ocultistas orientais. indo ativar o Átomo- semente. Eu olho para o mundo através de uma atitude mental positiva e afirmativa e minha impressão será sempre uma agradável expectativa de tudo que existe de melhor. por todos os meios. que são na verdade pequenas partículas cósmicas (7 cristais)..

Acidentes Paz e segurança. desinteresse da vida em tudo Alegria. As causas são predeterminadas. Efeito: vida desregrada. obsessão. PRINCÍPIO DIVINO (ENS-DEI) . PRINCÍPIO ESPIRITUAL (ENS-SPIRITUALE) . são as doenças psíquicas ou da idéia. preocupações. Efeito: carma leve. Estas doenças são impostas com fins de purificação.Fica na constituição natural (natureza) do homem. as causas são do tipo astral.Theophrastus Bombastus.Baseia-se em realidades cósmicas. Não podem ser curadas com substâncias materiais. Eu me amo e Alcoolismo auto-rejeição me aceito agora Alergias A quem você é alérgico? Falso ego e sensibilidade Eu estou em paz. raiva reprimida liberdade de expressão.As causas da doença são de origem mágica. Você não pode fugir de si mesmo. drogas (ópio. às quais fica submetida sem a percepção do corpo e da alma.Só podem ser curadas quando o homem alcançar o amadurecimento através delas. bondade. desamor de si sou maravilhoso Atritos familiares. das idéias divinas. amor. má respiração. foi um grande ocultista e determinou os Cinco Princípios. pelos quais surgem as verdadeiras causas das doenças: 1. culpa e Eu relaxo o passado. Efeito: todos os vícios. moderado. PRINCÍPIO ASTRAL (ENS ASTRALE) . pesado Remédio: ser um mago para chegar até ao segredo da doença e reconhecer a hora certa para intervir Emoção: alegria (fogo) Cor/som: vermelho/riso (língua) NOTA: Segundo ainda Paracelso as doenças são catalogadas da seguinte forma: Do lado direito do corpo tudo é físico Do lado esquerdo do corpo tudo é psíquico Do lado da frente do corpo tudo é positivo (elétrico) Do lado das costas do corpo tudo é negativo (magnético) Causas Cura Doenças (Pensamentos . somente seu efeito pode ser amenizado. chamado Paracelsus (1493-1541). Eu permito a Amigdalite Emoções reprimidas e medo. má alimentação. que já vem com o nascimento. Influências climáticas e infecções podem ser também incorporadas. ou causadas no corpo astral pessoal ou pelo mundo astral. São doenças herdadas. PRINCÍPIO NATURAL (ENS NATURALE) . fumo. é Karma. discussões. Compreende todas as doenças causadas por uma imaginação doentia e uma vontade mal dirigida. Crença em violência. obstinações Emoção: raiva/zanga (madeira) Cor/som: verde/grito (olhos) 5. compaixão Emoção: simpatia/pensamentos (terra) Cor/som: amarelo/canto (boca) 2.Padrões positivos) Rebelião contra autoridade. ódio.Padrões negativos) (Pensamentos . bloqueio do fluxo das sensações fluírem 57 . auto-disciplina. Criança se sente mal Adenóides A criança é querida e bem-vinda querida Sentimentos de futilidade. inadequação. PRINCÍPIO VENENOSO (ENS VENENI) . vida psíquica impura Remédio: auto-controle. bebida) Remédio: ter uma boa alimentação/homeopatia Emoção: tristeza/preocupação (ar) Cor/som: branco/choro (nariz) 3. Efeito: teimosia. portanto uma desarmonia de imprurezas. vacilação.Surge dos venenos e envenenamentos do corpo humano. eu me aceito onde eu estou agora. eu relaxo e deixo minhas sensações Apendicite Medo da vida. O médico não pode fazer nada. O mundo é seguro e amigo Nada impede o bom em mim. Efeito: todas as influências hereditárias Remédio: magnetismo e alopatia Emoção: medo (água) Cor/som: preta/gemido (ouvidos) 4. Eu tenho valor. originadas ou de espiritualidade estranha ou do próprio espírito. fixas. epidemias. Eu amo e aceito tudo na vida raiva Eu me amo. Eu Acne Não se aceitar. todas as coisas contrárias à constituição da pessoa. que fluem e ganham significado em mim Meu mundo é cheio de alegria e estou interessado Anemia Falta de prazer. cocaina.

falta do prazer. oprimir-se Eu relaxo e deixo a vida fluir Profundos segredos ou aflições corroendo o Eu. Eu sou amparado Deslocamento de disco pelos outros pela vida Desmaios Medo. Eu estou (machucaduras. ressentimento. fixação de opiniões e Boca (problemas) Eu dou boas-vindas as idéias e conceitos novos mente fechada Bronquite Ambiente familiar inflamado Paz. Eu amo a mim mesmo. apagar-se de Eu tenho poder. segurar-se. alegria. Eu sou livre-pensador. autoviolência. despreocupo-me do Bexiga (problemas) Ansiedade. não poder conviver ou enfrentar. agora Incapacidade de engolir idéias. falso senso de valores Perdão. alegria. fomentação de choques e Cisto Eu dissolvo velhas raivas. remorso. abertura mental estreita alegria. Não existem segredos. menosprezo. Eu posso expressar meus sentimentos como choro. Ninguém jamais Corcunda Raiva atrás de você. tensão. incapacidade de Eu faço minhas decisões baseado nos princípios Dentes derrubar idéias por análise ou decisão da verdade e fico seguro com o resultado Indecisão. Você e seus pais. rejeição da vida. medo de aceitar o O prazer é normal. Nada pode ferir-me machucados emocionais Tudo que eu precisar estará sempre aqui. A vida é boa Amargura. A vida é eterna e cheia de alegria Eu me movimento no melhor de tudo. sentimentos de Amor e perdão. força e conhecimento para lidar 58 . Meu bem Ciática (dor) Medo do dinheiro e do futuro está em todo lugar e eu estou seguro Crescimento falso. O amor relaxa Câimbras Tensão. Eu estou em paz na minha Colite necessidade de afeto mente Contensão Não existe razão para eu bater na vida. amor sufocado. punição e culpa aceito tudo de bom sem sentimentos culposos Entupimento dos canais do prazer. Meu presente é preenchido com alegria profundos Catarata Futuro pouco claro. presente e futura. Eu amo a vida Pais superexcitados. têm algo a Defeitos de nascença assim aprender Sustentar longas indecisões. Eu Coração suportados. golpes. Meus canais estão largamente Colesterol prazer abertos. Pequenos impactos da vida agindo com amor esgotamento) Problemas emocionais sérios longamente Alegria. ressentimento conservado me fez mal Nutrir ferimentos emocionais. Eu me encarrego da minha própria Super sensibilidade. Eu sou livre Eu sou livre. Eu aceito o que é novo. Eu deixo que o passado se Câncer retenção longa dos ressentimentos. Eu relaxo conscientemente e que a sabedoria da Dedos superanalizar) vida cuida dos detalhes Nescessidade reencarnatória. Crença prazerosamente aceito tudo na vida nas pressões e no esforço Eu vejo o passado com alegria. crítica. opressão. não se sentir emocionalmente amparado Eu sou corajoso e independente. você pediu para vir Não se sinta culpado. Eu estou completamente aberto para a vida e a Arteriosclerose Resistência. Eu Coceira Desejos insatisfeitos. amor e paz. Ninguém consegue irritar-me Eu relaxo a raiva de maneira que ela não cause Bursite Raiva reprimida. Não irei fazer-me Crescimento e orgulho mal Super exagerar os detalhes da vida (unhas. sentimentos sufocados eles são Ataques. inabilidade de ver a frente Eu sou livre. Eu deixo os outros serem eles Artrite desamor mesmo. Eu aceito a vida passada. Vida e Rejeição da vida. resistência extrema congestão alegria Eu abandono o passado. supressão do Asma vida. ferimentos vá. vontade de bater em alguém mal. resistência contra novas idéias futuro.

reparto meus sentimentos e Enlouquecer Reter amor e consideração meu amor. Eu sou espírito. tensão. Não existe a morte. Eu sou uno em tudo Febre do Feno do moralismo na vida Eu me permito falar por mim. Não há culpa sem pecaminosos e sujos. Eu descanso minha necessidade de punição. contrariedades emocionais. necessidade de punição punição Congestão.. Cheio de Energia faz Febre Queimar-se com alguém ou algo. pressão. raiva. cada Envelhecer Crença social. Ninguém pode ferir- Garganta engolidos me Gastrite (gases) Reter idéias indigestas. Paz. falta de ordem. Somente Enjôo do mar Medo. crença de que os órgãos genitais são Doenças venéreas sexualidade e sua expressão. não querer ouvir de tudo Supersensibilidade. Eu vejo com amor Glaucoma sentimentos feridos e ternura Eu deixo o ego e sentimentos de superioridade Gota Impaciência. ninguém ameaça minha Edema Personalidade ferida individualidade Medo-dependência. Eu me comunico Gagueira Insegurança.. Eu vivo na Hemorróidas Carga. sentimento de ser pego em Eu ando facilmente no tempo e espaço. Sempre escuto o bom Dor de ouvido Raiva. Deixo os outros serem o que são Respostas a negatividade e crença geral. Eu sinto. ferimentos emocionais Eu me expresso com alegria. Eu sou seguro. sensação de perseguição. velhos pensamentos idade é perfeita. medo Eu nego qualquer moralismo. bloqueio. exprimo amor e paz Congestão emocional. individualidade machucada. eu amo. Eu Dor culpa deixo a vida fluir Tensão. medo de deixar acontecer alegria do presente 59 . Eu descanso no fluxo da vida. Eu sou livre de todas influências Eu descanso todo o peso e as cargas. amor. No meu mundo Dor de Cabeça Sentimentos feridos tudo está bem Eu ouço com amor e prazer. distribuição Eu estou em equilíbrio total. medo. Não existe Enjôo de carro armadilhas o medo A vida continua.. Eu aceito que o vida prazer e a alegria sejam as bases da minha vida Eu amorosa e prazerosamente aceito minha Culpa sexual. alegria.. medo da morte mudanças Eu respondo à vida. sufocar o ar por medo Eu deixo a vida fluir através de mim Inabilidade de levar avante as decisões uma vez que Eu sou uma pessoa decidida. tudo com tudo na vida Eu permito que a vida seja gostosa. Eu não sou governado pelas crenças de grupos ou Gripe crença em estatísticas preconceitos. dominação irem-se. Meus sistemas estão Glândulas (problemas) insuficiente em ordem Pressão emocional por sustentar por longo tempo Ninguém pode jamais me ferir. Eu deixo o Profundo sentimento de mágoa. raiva Eu sou calmo. relaxamento. falta de amor pelo que Fadiga Estou entusiasmado com a vida. falta de auto-expressão com amor Repressão de raiva. Eu me amo e me aceito em todas as idades. medos sexuais. aborrecimento. crença em barreiras. A vida é Epilepsia contra si uma eterna alegria Resistência. Deixo-a fluir Enxaqueca Desperdícios emocionais através de mim Rejeição da vida. punição. Eu deixo-me ir pela Gengivas (problemas) elas sejam tomadas vida Desequilíbrio. violência Eu amo a mim mesmo e a toda a vida. Eu sou eterno Resistência ao fluir da vida. revolta. falta de açúcar na Diabetes passado ser apenas passado. confusão nas crenças.

Minha vida é calma e harmoniosa. Eu bendigo minhas Paralisia Medo. tensão. Eu ganho atenção de atenção maneira positiva Medo do futuro (as pernas carregam você para Pernas (problemas) Eu me movo com confiança e alegria frente) Eu paro na verdade. Que a paz esteja comigo Hipoglicemia Desequilíbrio no sistema A aceitação do prazer equilibra o meu sistema Pressão sexual. falta de amor poder em mim Indigestão Medo. ansiedade. raiva. choque experiências Sentir-se ameaçado na individualidade. rancor Eu permito que todo poder dos meus princípios Impotência contra um antigo parceiro sexuais opere com facilidade e prazer Eu só adiciono amor em mim. disturbios internos com o hálito da vida ALTA: manter por longo tempo problemas ALTA: eu sou alegria e deixo o passado dissolver- Pressão sangüínea insolúveis. Eu sou Pele (problemas) segurança. derrotismo. violenta separação da Minha mente sabe sua verdadeira identidade e eu Insanidade vida. Nada terá mais Inchaços (verrugas) Auto-rejeição. eu vejo a verdade. Vou adiante com prazer. tudo o que aceito é Ombros Suportar carga. culpa. falta de Eu aceito minha individualidade. Em meu Ossos (problemas) estrutura do Universo) mundo. Eu expiro o que é bom Medo de não ser mais querido. abençôo meu corpo com amor Eu estou na interminável jornada pela eternidade. Olhos (problemas) não ver a verdade eu vejo claramente A vida é alegria e liberdade. crenças sociais. Comunicação. se. pavor Eu recebo o novo e assimilo Nada tem o poder de irritar-me. Hepatite e emoções primitivas minha consciência esta limpa. Ressentimento Eu posso falar por mim. Pés (problemas) Medo do futuro Tenho compreensão espiritual Inflexibilidade. sou minha própria autoridade Eu sou uno com a vida. resistência. Eu me amo Hérnia expressões criativas incorretas com ternura Estou descansado de todos os meus pensamentos Herpes Prolongada suspensão nervosa e de todas atividades. ser odiado. ansiedade. O fígado é o local da raiva Eu deixo ir agora tudo que não preciso mais. pressa. impregnadas Pneumonia emocionais. cheia de vida Carga. Eu vejo com olhos amorosos. assadura. medo perfeito. Nervos e nervosismo Que a paz esteja conosco. a vida raiva é alegria 60 . escapismo. BAIXA: depressão. Modo Eu sou equilibrado em todos os ciclos da Menopausa de envelhecimento mudança. mágoa. escesso de carga bom Rebelião contra a autoridade (os ossos são a Eu estou em paz com a autoridade. resistência mental. raiva. medo. Aceito outros pontos de vista questão. raiva. raiva. auto-rejeição. maneira de ganhar emocionalmente seguro. medo de novas idéias Mau hálito Atitudes podres. recusa em ver outros lados da Pescoço (problemas) Eu sou flexível. chateação harmonioso Escapismo. BAIXA: eu vivo com mais alegria agora. Eu me expresso Laringite da autoridade livremente A habilidade de segurar e deixar as idéias Mãos Eu lido com todas as idéias com amor e facilidade escaparem. recolhimento. cansaço da vida. medo. teimosia Desespero. Não existe nenhum Pensamentos confusos lugar para o qual devamos nos apressar Não gostar do que vê em sua vida. Medo. culpa. Medo do futuro. auto-punição. Eu sou pacífico e Infecções Irritação. Ressentimentos familiares sou um ponto criativo da expressão divina Eu descanso do dia e mergulho num sono Insônia Tensão. luta. impaciência. pensamentos estúpidos Eu falo com amor. pacífico Medo de verbalizar opiniões. preocupações Eu recebo livremente idéias divinas.

crença na velhice eternamente poderoso. Eu amo a Varizes um trabalho que você odeia. Vesícula (pedras na) encontra meios de evitar Eu sou bom 61 . circulação entravada. A vida é boa. ferimentos e choques emocionais Descanso e perdão. Eu escuto Deus. amolação. eu sou Próstata (problemas) sentimento de culpa. recusa em Tudo na vida é mudança. Com alegria as novas idéias circulam Sangue (problemas) pensamentos estagnados livremente Ninguém tem o poder de me irritar. O amor dissolve ferimentos Crenças incorretas computadas. Ações corretas Rins (problemas) Crítica. sou seguro em Roer unhas Separação dos pais. pedaço de si que se recalca minha maturidade Falta de alegria. desencorajamento Amargura. exagero de pequenos Urticária Eu estou em paz com as pequenas coisas da vida problemas As formas e as vias podem mudar. desapontamento sendo tomadas. Alegria. e espontaneidade Falta de amor. generosamente permito que Recusa de relaxar sobre velhas idéias. tensão. Paz e harmonia O que você não quer escutar? Rejeição.Prisão de ventre Eu relaxo o passado. queimar-se com os outros paz no meu ambiente Raquitismo Desequilíbrio emocional. Eu escuto o prazer e a vida. teimosia. crítica Me expresso pacificamente e falo com amor Eu não me sufoco na vida. Todos momentos da vida são cheios de sentido Tumor Crescimento falso. sustentar Eu me movimento e vivo com prazer. derrotismo. vida e circulo livremente atulhada de idéias. Úlceras Nada pode irritar-me. pensamentos dolorosos que você não Jubilosamente deixo o passado ir-se. Todas as partes do meu corpo são algo amado bonitas Negatividade. amparado e sustentado pelo Quadris (problemas) Medo de ir avante em decisões importantes poder da vida As pessoas não tem poder contra mim. O amor nunca Culpa sexual. Eu tenho Queimaduras Raiva. teimosia. falta de amor e segurança Eu sou seguro e nutrido pelo amor do Universo Confusão. Sexo é prazer Eu sou pacífico e seguro. calmo e feliz Crença em pressões Urinar na cama Medo dos pais (normalmente do pai) Amor. Eu tenho compaixão com os outros e comigo. ansiedade. amargura crônica. pequenos machucados. medo. falta de circulação das idéias. a menos que Sinusite Presença de pessoa que o irritam eu permita. Tórax (cisto) Eu sou livre e permito liberdade a todos Super proteção Tosse Nervosismo. Eu estou em paz com Psoríase (pele) Insegurança emocional tudo na vida Pulmões Medo de receber e dar-se à vida A respiração flui através de mim Sigo com alegria. remoer emoções. estou em paz com minha Resfriados e crenças estereotipadas mente Retenção (líquidos) O que é que você tem medo de perder? Eu descanso com alegria. sensualidade excessiva com Eu aceito minha masculinidade. ressentimento. resistência. Aceito. sensibilidade. Eu estou realizado Eu sou indivíduo criativo. família Eu sou livre-pensador. sentimento de perda de alguém ou Vaginite se perde. compreensão e compaixão Pequenos medos escondidos. sou pacífico. Meus padrões são Tumor no cérebro mudar os velhos padrões sempre novos Algo se corrói em você. Eu Reumatismo vingança aceito sentimentos prazerosamente Eu vejo somente o bom em tudo. mesquinhez (intestinos) a vida flua através de mim Desistência. sou Surdez isolamento parte dela Super dimensão de atitudes e propósitos na vida. desordem. crueldade desenvolvem ótimas idéias. Meus pensamentos Tuberculose Egoismo. possessão.

Certificado Sarcedotal ELEDÁ: Pai(s) de cabeça + adjuntores (juntós) ERÓ: Mistério. valente BINGA: Coité de chifre BURRO: Médium (termo usado pelos negativos) CABA: Abelha CABALA: Ritual e liturgia secretos CACURUNCÁIA: Velha (mulher) CACURUQUÊ: Velho (homen) CAFIOTO: Criança (menino ou menina) CAFÚNGA: Tristeza CALANGO: Víbora CAMATUÊ: Cabeça (de pessoa) CARNE DE SOL: Carne-seca CALUNGA PEQUENA: Cemitério CALUNGA GRANDE: Mar CARTOLA: Médico ou qualquer Dr. CASA BRANCA: Hospital CASA DE GRADE: Cadeia CAVALO: Médium (termo usado pelos positivos) CURIAR: Comer ou beber CURIMAR: Cantar CURIMBAR: Dançar. cantando DEKÁ: Diploma. bisbilhoteiro ABEREM: Milho verde socado ABÓ Meio (metade) ABÔ EXIM: Égua (animal) ACAÇÁ: Massa de milho branco ADAM: Rato ADO: Milho maduro em grão ADUM: Doçura. dança ritual AFURÁ: Bolo de arroz com mel de abelha ÁGUA QUE QUEIMA: Álcool ÁGUA AZEDA: Vinagre AGEUM: Comida de Santo (dada aos convidados) AGO: Licença AGO-IÊ: Dai-me Licença AGRADO: Presente AGUNJAIÁ: Puxa-saco AMALÁ: Comida de Santo (específica p/entrega ao Santo) APÔ: Javali AQUANANÃ: Homossexual ATARÉ: Pimenta da costa BÁBÁ: Pai BÁBÁ AGBA: Avô BAJÉ: Podre BAMBÁ: Temível. cuia de barro ABACÊ: Local das cerimônias (Terreiro. força contrária 62 . não maltratar ABABA: Alguidar. PEQUENO VOCABULÁRIO DE UMBANDA Abaixo damos uma série de palavras muito utilizadas nas reuniões de Umbanda para o bom entendimento entre a Entidade comunicante e a pessoa que recebe a comunicação: ABA: Cuidado. Stadium) ABARÁ: Massa de feijão branco ABÊRÊ: Indagador. cabala JABÁ: Esteira JALAPO: Açúcar MÁSIA: Água MASÍA: Vento NANGA: Roupa de trabalho (geralmente branca) PONTA BRANCA: Cigarro QUIZILA: Alergia. meiguice AFÓCHÊ: Instrumento musical.

Eram constantes as revoltas. Por causa de Oxalá a cor branca esta associada ao candomblé e aos cultos afro-brasileiros em geral. 63 . onde costuma ser considerado a divindade mais importante do panteão africano. dos diversos caminhos para uma mesma questão. Iemanjá. apenas dependendo da orientação da cúpula espiritual dirigente do terreiro. Oxóssi. orixá dos orixás. Iansã faz aquilo. o considerá-lo superior aos outros (o que não está implícito como poder. mas merece o respeito de todos por representar o patriarca. A jurisprudência africana nesse sentido prefere conviver com os opostos. Omolu. a maternidade. Na África é cultuado com o nome de Obatalá. apenas com outros nomes. Orixalá. neste caso colocado acima do conhecimento especializado que cada Orixá pode apresentar: Ossaim. a caça. como mão-de-obra escrava na agricultura. mas efetivamente Oxalá nunca foi apontado como seu pai. Cada membro da família tem suas funções e o direito de se inter-relacionar de igual para igual com todos os outros membros. publicado pela Editora Três) O PERFIL DO ORIXÁ Orixá masculino. é comum que se vistam de branco. Nos preceitos. a medicina – e assim por diante. as soluções já encontradas no passado para casos semelhantes. Em alguns casos. porque ela é a soma de todas as cores. ao realizá-los. Esta relação de importância advém de a organização de divindades africanas ser uma maneira simbólica de se codificar as regras do comportamento. além do nome do Orixá. Quando porém os negros vieram para cá. que as entidades eram praticamente as mesmas. o nome que se acabou popularizando. estabelecendo. mas sim merecimento de respeito ao título de Orixalá) veio da colonização européia. Oxum. efetivarem verdadeiros cultos de Umbanda. e Iemanjá que tem uma filiação controvertida. uma outra forma de a ele se referirem. Numa versão contraída. Se essa mesma .SACATRAPO: Charuto SALUIM: Dia dos mortos SUNDA: Nome TUIA: Pólvora TUFADO: Temporal ZIMBA: Assinatura. por exemplo. ponto riscado Bibliografia (consultas feitas): Bibliografia (consultas feitas):  UMBANDA DE TODOS NÓS de W. Outros se aproveitaram da quase obrigatoriedade da prática dos cultos católicos. baseada em códigos a eles completamente estranhos. o que as lendas dos Orixás confirmam através da independência que cada um mantém em relação aos outros. Se por este lado. merecendo. que. Oxalá não tem mais poderes que os outros nem é hierarquicamente superior. a liturgia. nem o Orixá de cabeça de cada filho de santo. A repressão pura e simples era muito eficiente nestes casos. Sua cor é o branco. É o princípio gerador em potencial. e tentaram convencer os negros que seus Orixás também tinham espaço na cultura branca. não negamos as funções únicas e importantíssimas de Oxalá perante a mitologia ioruba. É o que permite a concepção no sentido masculino do termo. excetuando-se Logunedé. a educação. que significa. Ogum faz isso. Os jesuítas tentavam introduzir os negros nos cultos católicos. gostar e quiser usar roupas com as cores do seu ELEDÁ (primeiro Orixá de cabeça) e dos seus AJUNTÓ (adjutores auxiliares do Orixá de cabeça) não terá problema algum.W. perceberam que o sincretismo era a melhor saída. apenas mascarados pela religião oficial do colonizador. Ele representa o conhecimento empírico. Oxalá é o pai de todos os Orixás. orixás diferentes propõem respostas diferentes – e raramente há um acordo social no sentido de estabelecer uma das saídas como correta e a outra não. para. passo considerado decisivo para os mentores e ideólogos que tentavam adapta-los à sociedade onde eram obrigados a viver. Segundo as lendas. Alguns escravos neles acreditaram. é o que traz consigo a memória de outros tempos. mas não bastava. das atitudes possíveis. porém. prestando homenagem ao Pai de todos os Orixás e dos seres humanos. sendo mais citados Odudua e Olokum como seus pais. o respeito de todos numa sociedade que cultuava ativamente seus ancestrais. perante um impasse. estão todas as matrizes básicas da organização familiar e tribal. no máximo. trouxeram consigo. portanto. a metalurgia. Oxalá. o chefe da família. é OXALÁ. Assim. Oxalá merece mais destaque. de origem Ioruba (nagô) bastante cultuado no Brasil. Para um mesmo problema. que é filho de Oxóssi e Oxum. o responsável pela existência de todos os seres do céu e da terra. Ogum. e não importa qual o santo cultuado num terreiro. da Matta OXALÁ (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás. Esclarecida esta questão.

Iemanjá e Oxum dividem a maternidade. avó que já teve o poder sobre a família e o perdeu. No Oxalá mais velho (OXALUFÃ) a tendência se traduz em ranzinzice e intolerância. São reservados. Segundo a tradição ioruba. Para Oxum. enquanto no Oxalá novo (OXAGUIÃ) tem um certo furor pelo debate e pela argumentação. Mas há também outro forma de análise. ranzinza. até que estas aprendam a falar. Oxum também tem como um de seus domínios. então. foi reservado o posto da jovem mãe. É ele considerado a morada mítica da Orixá. mas não no seu desenvolvimento como adulto. na sua plenitude. É a que tenta manter o clã unido. na gênese do novo ser. afastando-se da unidade familiar básica. maliciosa. Fisicamente. onde costumam ser-lhe entregues as comidas rituais votivas e presentes de seus filhos-de-santo. coquete. Dentro desta perspectiva. mesmo em se tratando de alguém muito jovem. são pessoas tranqüilas. de todos os rios. a idéia e o verbo são sempre mais importantes que a ação. mas sim de respeito e carinho. gosta das riquezas materiais. Oxalá é o pai dos Orixás e. São caracteres encontrados nos arquétipos ocidentais também em relação à figura paterna. a atividade sexual e a sensualidade em si. e a primeira é a idosa Nanã). principalmente quando têm certeza de suas convicções. não é jovem. uma aura não de temeridade (já que não é nada inseguro). de toda a humanidade. Às vezes. não sendo raro encontrá-los em carreiras onde a linguagem (escrita ou falada) seja o ponto fundamental. pois as predominantemente lodosas são destinadas à Nanã e. Às vezes chegam a ser autoritários. a que arbitra desavenças entre personalidades contrastantes. da mulher que ainda tem algo de adolescente. correspondentes a cada arquétipo básico. pois. portanto. principalmente as cachoeiras são de Oxum. tendo uma queda para trabalhos que impliquem em organização. essa maneira de caminhar e se postar dá lugar a alguém com tendência a ficar curvado. mas raramente orgulhosos. conseguem o respeito mesmo sem que se esforcem objetivamente para obtê-lo. Começa antes. Oxum tem a ela ligado o conceito de fertilidade. mas nunca de maneira subserviente. Oxum é ambiciosa. publicado pela Editora Três) "Ai Ei Eiô. região da Nigéria. sua cor é azul-claro com raias de ouro. Gostam de centralizar tudo em torno de si mesmos. sendo considerada pelas lendas uma das figuras físicas mais belas do panteão mítico iorubano. até nos momentos mais difíceis. seu metal é o cobre – mas a correlação com o ouro não está basicamente errada. Oxum portanto. Nanã é a matriarca velha. mas isso acontece com os que têm Orixás guerreiros ou autoritários como adjutores (ajuntós). Estabelece. porém. Seu defeito mais comum é a teimosia. Sua responsabilidade em ser mãe se restringe às crianças e bebês. São amáveis e pensativos. será difícil convencê-los de que estão errados ou que existem outros caminhos para a resolução de um problema. sentindo-se relegada a um segundo plano. a por faixas etárias. entre si e os outros. Apesar de ser comum a associação entre rios e Orixás femininos da mitologia africana. Oxum é destacada como a dona da água doce e. OXUM (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás. os filhos de Oxalá tendem a apresentar um porte majestoso ou no mínimo digno. sendo sua a responsabilidade de zelar tanto pelos fetos em gestação como pelas crianças recém-nascidas. Portanto seu elemento é a água em discreto movimento nos rios. Mamãe Oxum" Oxum é o nome de um rio em Oxogbo. como se o peso de toda uma longa vida caísse sobre seus ombros. de acordo com os historiadores. não é alto e magro como o filho de Ogum nem tão compacto e forte como os filhos de Xangô. com tendência à calma. Iemanjá é a mulher adulta e madura. É a mãe das lendas – mas nelas. a água semiparada das lagoas não pantanosas. Sabem argumentar bem.AS CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OXALÁ As características tão bem sintetizadas por Monique Augras ao descrever a dança de Oxalá (no ritual de nação) definem bem o arquétipo psicológico a ele associado. Apesar de não ter a idade de Oxalá (sendo a segunda esposa do Orixá da criação. mas não numa perspectiva de usura nem uma mesquinhez de quem quer ter riquezas para escondê-las. principalmente na maneira de andar e não na constituição física. na própria fecundação. seus filhos são sempre adultos. Para Oxalá. ao mesmo tempo que é cheia de paixão e busca objetivamente o prazer. 64 . até. o cobre era o metal mais caro conhecido naquela região. pois. por extensão. Os filhos de Oxalá. e é a ela que se dirigem as mulheres que querem engravidar. é a que chora. por extensão. pois os filhos adultos já saem debaixo de sua asa e correm os mundos.

sua morada. Entre essas 16. pois suas festas anuais sempre movimentam um grande número de iniciados e simpatizantes. de tolerância. pois Oxum mostrou que a menstruação. enquanto as mais novas nos trechos mais superficiais. Os filhos de Oxum preferem contornar habilmente um obstáculo a enfrentá-lo diretamente. porém. que esconde uma determinação forte e uma ambição bastante marcante. temem os escândalos ou qualquer coisa que possa denegrir a imagem de inofensivos. cheio de meandros. por parte deles. não só por tudo isso. mas a maior parte delas é mais pacífica. sensualidade e carinho pode fazer com que pareçam os seres mais apaixonados e dedicados do mundo. então. mas pelo caráter. Os jesuítas portugueses. buscando pontos em comum nos mitos. Sua busca de prazer implica sexo e também ausência de conflitos abertos – é dos poucos Orixás iorubas que absolutamente não gosta da guerra. em vez de constituir motivo de vergonha e de inferioridade nas mulheres. até a versão mais velha. a possibilidade de gerar filhos. sendo. Os filhos de Oxum são mais discretos. mas diferente dos filhos de Iansã ou Ogum. local onde costuma receber os presentes e oferendas dos devotos. a mais violenta. tomando rumos independentes. tendo objetivos fortemente delineados. que constroem cautelosamente. perfumes e vestimentas caras. o Orixá feminino ioruba Iemanjá é uma figura extremamente simples. publicado pela Editora Três) O PERFIL DO ORIXÁ Comparada com as outras divindades do panteão africano. muita água rolou. desde Oxum Obotó. que os vê se afastarem de seu abrigo. Além disso. Para Iemanjá foi reservado o lugar de Nossa Senhora. Pelo sincretismo. assim com apreciam o destaque social. mas pouco claro em termos de forma. três são marcadas como guerreiras (Apara. aparência da calma que pode esconder correntes. e o mar. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OXUM O arquétipo psicológico associado a Oxum se aproxima da imagem que se tem de um rio. por isso mesmo. colabora a tendência que os filhos de Oxum têm para engordar. procuraram fazer casamentos entre santos cristãos e Orixás africanos. sendo portanto 16 o número sagrado da mãe da água doce. são muito persistentes no que buscam. tentando forçar a aculturação dos africanos e a aceitação. IEMANJÁ (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás. o que foi assimilado em arte por muitos ramos da Umbanda. apenas inconseqüente. uma ironia persistente porém discreta e. gostam da vida social. pois. Na verdade os filhos de Oxum são narcisistas demais para gostarem muito de alguém que não eles próprios – mas sua facilidade para a doçura. Até um dos defeitos mais comuns associados à superficialidade de Oxum é compreensível como manifestação mais profunda: seus filhos tendem a ser fofoqueiros. Verger define: O arquétipo de Oxum é o das mulheres graciosas e elegantes. uma certa preguiça coquete. a não menos vaidosa Oxum Abalo. Iê Iê Kerê. que usa arco e flecha.não se nega o fato de sua popularidade ser imensa. tanto da Umbanda como do Candomblé. artificialmente mais importante que as outras divindades femininas.É uma das rainhas das águas. O sexo é importante para os filhos de Oxum. 65 . Mesmo assim. aceitação e carinho. e Ié Ié Iponda. A imagem doce. mas porque essa é a única maneira de terem informações em troca. chegando mesmo a ser incrivelmente teimosos e obstinados. Ela é uma das figuras mais conhecidas nos cultos brasileiros. Eles tendem a ter uma vida sexual intensa e significativa. bondosos. que usa espada). não gostando de lutas e guerras.A iniciação (na Umbanda ou no Candomblé) é um nascimento e o poder da fecundidade tem de estar presente. a maneabilidade do elemento se manifestam no comportamento de Oxum. das águas que são seu elemento. mas não pelo mero prazer de falar e contar os segredos dos outros. Diz a lenda que as mais velhas moram nos trechos mais profundos dos rios. Existem 16 tipos diferentes de Oxum. com paixão pelas jóias. na aparência. buracos no fundo. Faz parte do tipo. dos rituais e mitos católicos. sendo as duas salgadas: as águas provocadas pelo choro da mãe que sofre pela vida de seus filhos. das festas e dos prazeres em geral. das quase adolescentes até as mais velhas. muito suave e feminina. o fluir nada fixo da água doce pelos diversos caminhos. pelo contrário proclama a realidade do poder feminino. com o nome sempre bem divulgado pela imprensa. grutas – tudo que não é nem reto nem direto.

detestam os hotéis. As duas Orixás não rivalizam (Iemanjá praticamente na rivaliza com ninguém. que a abandonou e foi viver escondido na mata junto com o irmão renegado Ossaim. Todos esses dados nos apresentam uma figura um pouco rígida. mas nunca diabólicas. Também fica fácil entender os conceitos principais se mantivermos a comparação com o Orixá Oxum. cansada de sua permanência em Ifé. Os filhos de Iemanjá demoram muito para confiar em alguém. São comuns no reveillon as tendas de Umbanda na praia. e costumam. tendo grande capacidade de perdoar as pequenas falhas humanas. enquanto Oxum é famosa por suas pendências amorosas que a colocaram contra Iansã e Oba). Olokum lhe havia dado. que relacionavam com um rio da região. Enquanto os filhos de Oxum são diplomatas e sinuosos. se comparadas com as demais da comunidade de que fazem parte. rei do Ifé. o que é compreensível. preferindo casas onde rapidamente possam repetir os mecanismos e os quase ritos que fazem do cotidiano. em Santos (litoral de São Paulo) e nas praias de Porto Alegre a oferta ao mar de presentes a este Orixá. se formado um rio que a tragou. A força e a determinação fazem parte de seus caracteres básicos. senhor das adivinhações. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE IEMANJÁ No arquétipo psicológico. Apesar do gosto pelo luxo. atirados à morada da deusa. É portanto semelhante às outras mães da água. rei de Ifé. A lenda diz que Olofin. carinhoso. São pessoas que não gostam de viver sozinhas. na mesma hora.) com a recomendação de quebrá-la no chão em caso de extremo perigo. No caso de Iemanjá. no esconderijo. Ao mesmo tempo. remoendo questões antigas por anos e anos sem esquecê-las jamais.. tanto na data específica de suas festas. Gostam de viver num ambiente confortável e. atendendo a qualquer pessoa que se interesse. Teria. Seu caráter pode levar o filho desse Orixá a ter uma tendência a tentar concertar a vida dos que o cercam . A relação com eles pode ser carinhosa. É tradicional no Rio de Janeiro.São extremamente concorridas suas festas. a não ser quando se trata do futuro de filhos e entes próximos. Outrora. como podemos perceber pela narrativa recolhida por Pierre Verger: Iemanjá seria a filha de Olokum. É a mãe de quase todos os Orixás de origem ioruba (com exceção de Logunnedê). por medida de precaução. pode-se notar uma certa sofisticação em suas casas. levando-a para Okum. não são pessoas obcecadas pela própria carreira. indicam alguém doce. Na África. já que as diferentes tribos e nações acabaram por desenvolver o culto a um Orixá feminino específico. publicado pela Editora Três) 66 . expandem-se as características insinuadas pela descrição dos mitos e lendas de Iemanjá. como em nenhum Orixá. também gostam de luxo. enquanto a maternidade dos Orixás Daomeanos é atribuída a Nanã. assim como o sentido da amizade e do companheirismo. as lendas africanas já a identificavam com o mar. Cada uma domina a maternidade num momento diferente. mas nunca esquecendo conceitos tradicionais como respeito e principalmente hierarquia.o destino de todos estariam sob sua responsabilidade. deus (no Daomé. sem grandes planos para atividades a longo prazo. com o qual teve supostamente dez (10) filhos. onde acontecem rituais e iniciados incorporam caboclos e pretos-velhos. por isso casar ou associar-se cedo. o Oeste. a origem de Iemanjá também é um rio que vai desembocar no mar. seja nos erros como nos acertos. os de Iemanjá se mostram mais diretos. Iemanjá se derreteu. Como os filhos da mãe da água doce. quebrar a garrafa. refratária a mudanças. Mas nem tudo são qualidades em Iemanjá. Em uma história de Ifé ela aparece casada pela primeira vez com Orunmilá. uma garrafa contendo um preparado (. sentem falta da tribo. atual Benin) ou deusa (em Ifé) do mar. aceitando-a completamente e defendendo-a. deixam de ter restrições. apreciadora do cotidiano. transformando- se num rio que foi desembocar no mar. a família e os filhos têm grande importância na vida dos filhos de Iemanjá. pôde estabelecer-se uma boa distinção entre esse conceitos. foge mais tarde em direção ao oeste. Quando finalmente passam a aceitar uma pessoa no seu verdadeiro e íntimo círculo de amigos. De tanto chorar com o rompimento com seu filho Oxóssi. Como são pessoas presas ao arquétipo da mãe. inconsciente ancestral. os de Iemanjá. São capazes de fazer chantagens emocionais. das jóias caras e dos tecidos vistosos.. o que fez Iemanjá. lançou o exercito à sua procura. depois com Olofin. bons conhecedores que são da natureza humana. como na passagem do ano. Apesar dos preceitos tradicionais relacionarem tanto Oxum como Iemanjá à função da maternidade. Iemanjá. o oceano – morada de seu pai Olokum. sentimentalmente envolvente e com grande capacidade de empatia com os problemas e sentimentos dos outros. Um filho de Iemanjá pode tornar-se rancoroso. E assim Iemanjá foi instalar-se no Entardecer-da-Terra. IANSÃ (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás. então. porém. Não apreciam as viagens. mesmo quando pobres.

O mesmo acontece com Oyá. A figura de Iansã sempre guarda boa distância das outras personagens femininas centrais do panteão mitológico africano. vão mergulhar de cabeça no novo território. principalmente. para outras pessoas não mereceriam tanta atenção e. Ao mesmo tempo. sendo figura das mais populares entre os mitos da Umbanda e do Candomblé em nossa terra e também na África.enfim. tão grande dispêndio de energia. São fortemente influenciados pelo arquétipo da deusa aquelas figuras que repentinamente mudam todo o rumo da sua vida por um amor ou por um ideal. é comum que pessoas de Iansã surjam freqüentemente nos noticiários. talvez por causa do raio. de atitudes súbitas e imprevisíveis que costumam fascinar (senão aterrorizar) os que os cercam e os grandes interessados no comportamento humano. o senhor da justiça não atingiria quem se lembrasse do nome da amada. da tempestade. Ela sabe amar. prometendo a guerra. ou Oyá. Como esse arquétipo que gera muitos fatos. mas só detidamente. Como a maior parte dos Orixás femininos cultuados inicialmente pelos nagôs (ou iorubas. exagerado. da paixão. e não quer saber de mais nada. sempre guerreira e. Ao contrário. na casa de um amigo . momentos após extravasar uma irreprimível felicidade. fazendo com que a pessoa mude completamente de código de valores morais e até de eixo base de sua vida. Iansã é a mulher guerreira que. ela é a senhora do vento e. não deve ser confundido com um domínio sobre a água. Às vezes tentam ser maquiavélicos ou sutis. agressivos e dados a ataques de cólera. em vez de ficar no lar. raramente ao mesmo tempo. suas zangas são terríveis. feliz. talvez por ser o único que se relaciona. São do tipo Iansã. que preferem as batalhas grandes e dramáticas ao cotidiano repetitivo. Eles têm uma tendência a desenvolver vida sexual muito irregular. já que Iansã costuma ser íntegra em suas paixões.O PERFIL DO ORIXÁ Iansã é um Orixá feminino muito famoso no Brasil. os filhos de Iansã costumam ser mais individualistas. conseqüentemente. achando que com a coragem e a disposição para a batalha. está sempre longe do lar. apaixona-se com freqüência e a multiplicidade de parceiros é uma constante na sua ação. Faz parte dos filhos de Iansã a maior arte dos militantes políticos não-cerebrais por excelência. seus arrependimentos dramáticos. repudiando a experiência anterior de forma dramática e exagerada. se aproxima mais dos terrenos consagrados tradicionalmente ao homem. Nas cerimônias da Umbanda e do Candomblé. Ao mesmo tempo. portanto. vai à guerra. É um dos Orixás do Candomblé que mais penetrou no sincretismo da Umbanda. ao mesmo tempo. como autêntica guerreira. ameaçando os outros. São assim os filhos de Iansã. mal reconhecendo em si mesmos. costuma ser associada à figura católica de Santa Bárbara. já que a santa é sempre invocada para proteger um fiel de uma tempestade. num acontecimento social. porém. sendo menos sistemáticos. fazer mais uma alteração . da busca de certa estratégia militar. que têm participação ativa na Umbanda.e. pois está presente tanto nos campos de batalha. os personagens que transformam a vida num buscar desenfreado tanto de prazer como dos riscos. discreto. pequenas traições. Costumam ver guerra em tudo. ela surge quando incorporada a seus filhos. aquelas pessoas que podem ter um desastroso ataque de cólera no meio de uma festa. Em termos de sincretismo. Iansã. que faz parte da maneira de ser dos filhos de Ogum. que os filhos de Ogum. enquanto são afastados e pouco cultuados no Candomblé. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE IANSÃ Arquetipicamente. não pelo raio em si (propriedade de Xangô ao qual ela costuma ter acesso). assim nada nela é medíocre. seus triunfos são decisivos em qualquer tema. à todos. como nos caminhos cheios de risco e de aventura . algum tempo depois. com os espíritos dos mortos (Eguns). que enfrentam a guerra do dia-a-dia. dramático em questões que. poderá novamente chegar à conclusão de que estava enganado e. pontilhada por súbitas paixões. O temperamento dos que têm Oyá como Orixá de cabeça. onde é predominantemente cultuada sob o nome de Oyá. regular. onde se resolvem as grandes lutas. vencerão todos os problemas. isso. brandindo sua espada. sendo portanto competitivos. Os Filhos de Iansã são atirados. aspectos particulares de sua vida. Ao mesmo tempo. é um caráter cheio de variações. na liturgia mais tradicional africana. pelos africanos. que deve ser saudada após os trovões. não sendo dada a picuinhas. que começam de repente e podem 67 .. fazer questão de mostrar. costuma ser instável. Talvez uma súbita conversão religiosa. Iansã não gosta dos afazeres domésticos.tão ou mais radical ainda que a anterior. extrovertidos e chocantemente diretos. mas principalmente porque tem sido Iansã uma das mais apaixonadas amantes de Xangô. É o Orixá do arrebatamento. São quase que invariavelmente de Iansã. É extremamente sensual. outro nome para a mesma cultura) é a divindade de um rio conhecido internacionalmente como rio Niger. quando rompem com uma ideologia e abraçam outra. um filho de Iansã sempre acaba mostrando cabalmente quais seus objetivos e pretensões. porém. as pessoas que lutavam por idéias tão diferentes. pode acontecer com os filhos de Iansã num dado momento de sua vida. o que é mais desconcertante. A longo prazo. e gosta de mostrar seu amor e sua alegria contagiantes da mesma forma que desmedida com que exterioriza sua cólera. Da mesma forma que o filho de Iansã revirou sua vida uma vez de pernas para o ar.

Os mitos daomeanos eram mais antigos que os nagôs (vinham de uma cultura ancestral que se mostra anterior à descoberta do fogo). cercada de muitos mistérios no culto e tratada pelos praticantes da Umbanda e do Candomblé. pois nela entram os mortos e através dela são modificados para poderem nascer novamente. as almas dos que Oxum colocou no mundo real. podem ser muito violentos quando contrariados. quando possessos. Jurar por Nanã. pois constituía. Oxalá (mito ioruba ou nagô) continua sendo o pai e quase todos os Orixás. Ela é considerada pelas comunidades da Umbanda e do Candomblé. então. é um Orixá feminino de origem daomeana. era uma figura feminina mas às vezes também alguém acima das distinções macho e fêmea. um conceito que foi sendo gradativamente substituído por outro. Se por um lado são alegres e expansivos. o que a faz valorizar demais pequenos incidentes e transformar pequenos problemas em grandes dramas. dando margem a muita confusão e contestação no jeito de se defini-la. quem possibilita o acesso a esse território do desconhecido. Tentou-se. numa repetição do ventre. pode atrapalhar tudo: a inconstância com que vê sua vida amorosa. como outros Orixás femininos. a vivência de um novo destino – e a responsável por esse período é justamente Nanã. como tantos Orixás. Ora perigosa e vingativa. Nanã faz o caminho inverso da mãe da água doce. Por isso está sempre presente como testemunha fidedigna das lendas. fossem os Orixás. dispostos a destruir tudo com seu vento forte e arrasador. por outro. É neste contexto. não há ética que segure os filhos de Iansã. que recebe os cadáveres. por parte de alguém do culto. que foi incorporado há séculos pela mitologia ioruba. Neste contexto. por isso. outros detalhes podem também contaminar os aspectos profissionais. ora praticamente desprovida de seus maiores poderes. como uma figura austera. com forte tendência a sair censurando os outros. porém. assimilando sua cultura e incorporando alguns Orixás dos dominados à sua mitologia já estabelecida. Iemanjá (mito igualmente ioruba) é a mãe de seus filhos (nagô) e Nanã (mito jeje) assume a figura de mãe dos filhos daomeanos. como se fosse muito mais velha do que sua própria existência. Omolu (ou Obaluaê) e Oxumarê. preocupada com detalhes.que não a que ele mesmo faz contra o ser amado. NANÃ (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás. tendo com ele três filhos: Iroco (ou Tempo). num par completo. costumam ser amigos fiéis para os poucos escolhidos ara seu círculo mais íntimo. como fatos anteriores ao encontro de Oxalá e Iemanjá. A senhora do reino da morte é. Nanã possui não dois lados. São muito ciumentos. teria um posto hierárquico semelhante ao de Oxalá ou até mesmo do Deus Supremo Olorum. também não podem ser considerados confiáveis. nunca se questionando a paternidade de Oxalá sobre estes também. sua guardiã. Nanã. com menos familiaridade que os Orixás mais extrovertidos como Ogum e Xangô. no culto daomeano. levando o conceito de mãe ao exagero. tem uma grande capacidade de compreensão do ser humano. a terra fofa. e que esse conceito pode (fato não comprovado) ser conseqüência da influência dos maometanos do norte da África sobre a população negra mais próxima. acertar essa cronologia com a colocação de Nanã e o nascimento de seus filhos. a primeira esposa de Oxalá. pode levar em conta principalmente a figura da avó: carinhosa às vezes até em excesso. principalmente ressentido.mas também ranzinza. É a deusa do reino da morte. para novo nascimento. o perdão aos que erram e o consolo 68 . Todas essas características criam uma grande dificuldade de relacionamentos duradouros com os filhos de Iansã. Um problema.terminar mais inesperadamente ainda. É ela quem reconduz ao terreno do astral. Não tem muito senso de humor. por exemplo. Assim Nanã assume. paternidade essa que não é original da criação das primeiras lendas do Daomé. Ao mesmo tempo. Ao mesmo tempo. pois o Orixá exige de seus filhos-de-santo e de quem o invoca em geral a mesma e sempre relação austera que mantém com o mundo. Muitas pesquisas apontam ainda que os iorubas começaram a ter um conceito de Deus Supremo antes inexistente. como elemento . muitas vezes se mostrando incapazes de perdoar qualquer traição . Pierre Verger aponta que Nanã. pai e mãe unificados de todas as coisas. implica um compromisso muito sério e inquebrantável. da vida intra-uterina. fossem os seres humanos. Só através da morte é que poderá acontecer para cada um a nova encarnação. justiceira e absolutamente incapaz de uma brincadeira ou então de alguma forma de explosão emocional. Resumindo esse processo cultural. Muitos são portanto os mistérios que Nanã-terra esconde. possessivo. Por causa desse fator. se têm a tendência para a franqueza e para o estilo direto. quando o povo nagô conquistou o povo do Daomé (atual Republica do Benin) . onde Oxalá obviamente não existia. É. pois fatos menores provocam reações enormes e. os acalenta e esquenta. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE NANÃ Uma pessoa que tenha Nanã como Orixá de cabeça (mãe no Eledá). mas sim um Orixá dentro do outro. relegada a um segundo plano amargo e sofrido. o conceito de maternidade como função principal. publicado pela Editora Três) O PERFIL DO ORIXÁ Esta é uma figura muito controvertida do panteão africano.

Seu raio e eventual castigo são o resultado de um quase processo judicial. Ninguém. Miticamente. é o administrador que se curva à experiência e sabedoria do velho Oxalá. como o próprio Orixá. da justiça – representa a autoridade constituída no panteão africano. XANGÔ (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás. Não consegue entender como as pessoas cometem certos enganos triviais. dentro da qual queima um fogo vivo. alguém que cuida da administração. modos de vida que já se foram. o deus principalda rica mitologia grega. também chamado de candomblé de caboclo. em termos hierárquicos. nos terrenos rochosos à flor da terra. da nova moralidade. como optam por certas saídas que para um filho de Nanã são evidentemente inadequadas. coisa que não é questionada pela maior parte de seus filhos. Na mitologia. vive voltada para a comunidade. esse símbolo se aproxima demais do símbolo de Zeus encontrado em Creta. É o tipo de pessoa que não consegue compreender direito as opiniões alheias. Nanã. quando inquiridos. o raio é uma de suas armas. Xangô é miticamente um rei. de certa forma a cerimônia chamada ajerê. desejarem a volta de situações do passado. um filho de Xangô não se pode contentar apenas com uma pedra vinda de uma pedreira ou de uma montanha para guardar numa vasilha o seu assentamento. Na mesma linha de uso impróprio. Essa confusão acontece por dois motivos: em primeiro lugar. dos novos costumes. há no Norte do Brasil diversos cultos que atendem pelo nome de Xangô. íntegro. Numa visão litúrgica um pouco mais restrita e mais apegada às lendas de origem dos Orixás. fixas e inabaláveis. Por isso. nem aceitar que nem todos pensem da mesma forma que ela. etc. pode-se encontrar a expressão Xangô de caboclo. mas que deve ser acatado por Xangô quando em suas decisões intervir. talvez porque naquelas regiões existissem muitos filhos de Xangô entre os negros que vieram trazidos de África. ao mesmo tempo. defender os interesses de um mesmo ponto de vista sempre. Todos esses dados indicam também serem os filhos de Nanã. e lembra. Numa disputa. No Nordeste. mais especificamente em Pernambuco e Alagoas. deve temer sua cólera como uma manifestação irracional. presentes nas lendas referentes a seus envolvimentos amorosos e congêneres). a prática do candomblé recebeu o nome genérico de Xangô. exige atenção e respeito que julga devido mas não obtido dos que a cercam. Xangô então. corta em duas direções opostas. Querem um mundo previsível. portanto está concentrado nas formações de rochas cristalinas. 69 . que indica o poder de Xangô. principalmente. hábeis e corretas.. Às vezes porém. um pouco mais conservadores que o restante da sociedade. através de seus filhos-de-santo. com tudo isso. nos maciços. mas existe algo de comum entre ele e Zeus.para quem está sofrendo é uma habilidade natural. Xangô não contesta o status de Oxalá de patriarca da Umbanda. sendo essa a marca de independência e de totalidade de abrangência da justiça por ele aplicada.Ele é o Orixá que decide sobre o bem e o mal. sempre existe uma aura de seriedade e de autoridade quando alguém se refere a Xangô. mantém-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça. posto que conseguiu após destronar o próprio meio-irmão Dada-Ajaká com um golpe militar. porém. o duplo machado. nas pedreiras. estável ou até voltando para trás: são aqueles que reclamam das viagens espaciais. é atribuído a Xangô (enquanto homem. do poder e. Suas decisões são sempre consideradas sábias. este fogo é. onde todos os prós e os contras foram pensados e pesados exaustivamente – a famosa balança da Justiça. são pessoas que envelhecem rapidamente. Quanto à dados físicos. Ele é o Orixá do raio e do trovão. demonstrando através dessa prova. Xangô é pesado. na qual os iniciados de Xangô devem carregar na cabeça uma jarra cheia de furos. é evidente que um certo autoritarismo faça parte da sua figura e das lendas sobre suas determinações e desígnios. ponderadas. irremovível. sempre tentando realizar as vontades e necessidades dos outros. que ele envia como castigo. aparentando mais idade do que realmente têm. Segundo Pierre Verger. Outra informação de Pierre Verger especifica que esse oxé parece ser a estilização de um personagem carregando o fogo sobre a cabeça. O administrador da justiça nunca poderia olhar apenas para um lado. Suas pedras são inteiras. Suas reações bem equilibradas e a pertinência das decisões. indivisível. seu poder pode voltar-se contra qualquer um dos contendores. o símbolo do poder em toda sua plenitude. publicado pela Editora Três) O PERFIL DO ORIXÁ Xangô é um Orixá bastante popular no Brasil e às vezes confundido como um Orixá com especial ascendência sobre os demais.. Xangô tem a fama de agir sempre com neutralidade (a não ser em contendas pessoais suas. que o transe não é simulado. Seu Axé. duras de se quebrar. O símbolo do Axé de Xangô é uma espécie de machado estilizado com duas lâminas. ser histórico) o reinado sobre a cidade-estado de Oyó. que se refere obviamente a um culto sincretizando influências do culto original (candomblé ou umbanda) com cerimônias e mitos dos indígenas da região. Ao mesmo tempo.

porque para eles sexo é algo vital. Xangô é o Orixá julgador. o senhor de engenhoque habita dentro deles faz com que não aceitem o questionamento de suas atitudes pelos outros. Seu número simbólico é o doze. o que é mais difícil para tipos pouco mais sutis e mistos como Oxum. deve-se ter em mente uma palavra básica: Pedra. inteligente. quando a morte se aproxima de um filho de Xangô. de dar a última palavra em tudo. insubstituível. de Xangô. feita a lei. sabendo muito bem distinguir o que é melhor em cada caso. sejam homens. ombros bem desenvolvidos e claramente marcados em oposição à pequena estatura. se tornam rapidamente violentos e incontroláveis. destruidor. mais redutor e mais abrangente ao mesmo tempo. Não são os mitos sexuais de sua sociedade e é para muito poucos amigos que confessam suas conquistas. ombros largos. Apesar de discordarmos da visão privilegiada do fogo como elemento de Xangô. Há quem diga que. portanto. Representa o poder transformador do fogo. pode ter forte tendência à falta de elegância. Os filhos de Xangô. Xangô é que mais os detesta ou os teme. retirando-se de sua cabeça e de sua essência. A postura pouco nobre dos filhos de Xangô e seu cultivo de hábitos considerados aristocráticos ou pouco burgueses. que sua opinião será decisiva sobre quase todos os tópicos – consciência essa um pouco egocêntrica e nada relacionada com seu real papel social. porte decidido e passos pesados. exerce-o inflexivelmente. Não que não saiba reconhecer roupas bonitas – tem. impulsivo. o arquétipo associado a Xangô está próximo do déspota esclarecido. já que seu corpo podeaproximar-se mais dos arquétipos culturais masculinos do que femininos. pela aparência e modo de andar. principalmente. não costumam ser conhecidos socialmente como um tipo dado a aventuras. Seus filhos. Outro dado saliente sobre a figura do senhor da justiça é seu mau relacionamento com a morte. em certas ocasiões por gente mais importante que eles e até mesmo quando não são considerados especialistas num assunto ou de fato capacitados para emitir opinião. Ossaim e Omolu. Em termos sexuais. Psicologicamente. que se ode manifestar menos ou mais claramente de acordo com os Ajuntós (segundo e terceiro Orixá de uma pessoa). insistimos que a pedra é seu símbolo básico. Atribui-se ao tipo Xangô um físico forte. mas com certa quantidade de gordura e uma discreta tendência para a obesidade. Gostam portanto. Em síntese. assim como doze são os ministros. essa tendência é acompanhada quase que certamente por uma estrutura óssea bem-desenvolvida e firme como uma rocha. Tenderá a ser um tipo atarracado. se bem que saibam ouvir. mas vital e capaz o suficiente para não servir apenas como consultor. Por essas qualidades. os filhos de Xangô apresentam uma alta dose de energia e uma enorme auto-estima. violento. 70 . Mas sua melhor qualidade consiste em saber escolher as roupas numa vitrina e não em usá-las. resolvem tudo de maneira demolidora e rápida mas. especial fascínio por indumentárias requintadas e caras. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE XANGÔ Para a descrição dos arquétipos psicológico e físico das pessoas que correspondem a Xangô. uma clara consciência de que são importantes. é relativamente fácil para os iniciados descobrirem que tal pessoa é de Xangô. Os filhos de Xangô são sempre ouvidos. Eguns. especialmente se já tiverem considerado o assunto em discussão encerrado por uma determinação sua. Por outro lado. já é adulto o suficiente para não se empolgar pelas paixões e pelos destemperos. o Orixá o abandona. A mulher que é filha de Xangô. com isenção e firmeza granítica que apresentam em todos os sentidos. é o padroeiro dos intelectuais e artistas. dignos de respeito e atenção. com tronco forte e largo. sempre lembrando sua consistência de pedra. costumam trazer essa marca. Se Nanã é como Orixá a figura que melhor se entende e predomina sobre os espíritos de seres humanos mortos. é resultado dessa configuração psicológica. mas julga a todos segundo um conceito estrito e sólido de valores claros e pouco discutíveis É variável no humor. mas praticamente todos aceitam como preceito que um filho que seja um iniciado com o Orixá na cabeça. mas incapaz de conscientemente cometer uma injustiça. pois não faz parte de suas necessidades se auto-afirmar através desse expediente. não admite dúvidas em relação a seu direito de detê-lo. ossatura desenvolvida. não deve entrar em cemitérios nem acompanhar a enterros. graças à vaidade intrínseca do tipo.Xangô portanto. sejam mulheres (que estão entre as mais ardentes do mundo). Xangô é um tipo completamente mulherengo. numa filha de Xangô é um processo de comportamento a ser cuidadosamente estabelecido. interesses ou amizades. mas. aquele que tem o poder. São honestos e sinceros em seus relacionamentos mais duradouros. Não se deve estranhar seu jeito meio masculino de andar e de se portar e tal fato não deve nunca ser entendido como indicador de preferências sexuais. Deste tipo de afirmação discordam diversos babalorixás ligados ao seu culto. mas o objeto sexual em si não é merecedor de tanta atenção depois de satisfeito desejo. Obas. Quando contrariados porém. Nesse momento. retornam a seu comportamento mais usual. fazer escolha movido por paixões. Porém. É da rocha que eles mais se aproximam no mundo natural e todas as suas características são balizadas pela habilidade em verem os dois lados de uma questão.

Ogum não é apenas o que abre as picadas na matas e derrota os exércitos inimigos. em meio a uma batalha. também lutadores. posição de destaque logo no início de um ritual. precisa que o corpo entre em contato sempre direto com a natureza e dispensa roupas elaboradas e caras. Segundo as pesquisas de Monique Augras. sempre associado às forças armadas. elas (as palavras) não podem ser usadas em outras circunstâncias. da atividade criadora do homem sobre a natureza. é também aquele que abre os caminhos para a implantação de uma estrada de ferro. em geral. está mais próxima dos seres humanos. de falar diretamente a verdade sem ter de preocupar- se em adaptar seu discurso para cada pessoa. publicado pela Editora Três) O PERFIL DO ORIXÁ Divindade masculina ioruba. figura que se repete em todas as formas mais conhecidas da mitologia universal. Ogum é o representante no panteão africano não só do conquistador mas também do trabalhador manual. pois. A relação de Ogum com os militares (é considerado o protetor de todos os guerreiros) tanto vem do sincretismo realizado com São Jorge. o que é particularmente notável na industria automobilística. tradicionais guerreiros dos mitos católicos. tendo excitado a fúria por sangue do Orixá. mas sim pela luta. longe de sua terra. a cólera mais implacável. por extensão o Orixá que cuida dos conhecimentos práticos. Ogum aparece imediatamente em socorro daquele que o evocou. nem com seus próprios objetos. a sanha destruidora mais forte. Foi uma das primeiras figuras do candomblé incorporada por outros cultos. Do conhecimento da guerra para o da prática: tal conexão continua válida para nós. promove o desenvolvimento de um novo meio de transporte. tatuadores. É muito mais paixão do que razão: aos amigos. Em segundo lugar. Tal como Exu. dava voltas sem conseguir ficar parado. do trabalhador. especialmente por ser associado à luta. Ogum não era. É. de seu papel social tradicional. Ogum também gosta de vir à frente. hoje em dia. Não se interessava pelo exercício do poder já conquistado. Ogum gosta do preto no branco. motoristas de caminhões e maquinistas de trem. Não tem compromisso com ninguém. A força de Ogum está tanto na coragem de se lançar à luta como na objetividade que o domina nesses momentos (e o abandona nos momentos de prazer e gozo). Ogum é o arquétipo do guerreiro. pois também na sociedade ocidental a maior parte das inovações tecnológicas vem justamente das pesquisas armamentistas. Bastante cultuado no Brasil. sendo o padroeiro de todos os que manejam ferramentas: ferreiros. à conquista. como da sua figura de comandante supremo ioruba. detonaram um processo violento e incontrolável. a divindade que brande a espada e forja o ferro. o negro reprimido. da busca de novas fronteiras. de esmagamento de qualquer força que se oponha à sua própria expansão. É pois. na África. sendo o patrono da tecnologia. Dizem as lendas que se alguém. por que fosse a independência a ele garantida nessa função pelo próprio pai. Assim. sendo posteriormente incorporada à produção de objetos de consumo civil. é a figura do astral que. segundo as lendas. o símbolo do trabalho. dos assuntos definidos em rápidas palavras. É fácil. do conhecimento de qualquer tecnologia com algum objetivo produtivo. onde é muito popular. repetir determinadas palavras (que são do conhecimento apenas dos iniciados). Tem. tudo. mecânicos. Ogum é o deus do ferro. ao mesmo tempo é figura imparcial. inclusive o doloroso perdão: aos inimigos. luta não só contra o homem. segundo Pierre Verger. se não encontrar inimigos diante de si após te sido evocado. destemidos e cheios de iniciativa. Ogum. além da ajuda que pode prestar em qualquer luta. Porém. mas também contra o desconhecido. notadamente pela Umbanda. Odudua. instala uma fábrica numa área não industrializada. 71 . barbeiros. ele não gostava de ficar quieto no palácio. Ogum se lançará imediatamente contra quem o chamou. nesse sentido. de computação e da aviação. depois de Exu. não tinha mais ninguém para apelar. Ogum gosta de dormir no chão. e. figura que se preocupasse com a administração do reino de seu pai. na sua luta contra as matérias inertes a serem modificadas .da produção e da expansão. portanto. OGUM (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás. que possam ser complicadas de vestir ou que exijam muito espaço na mochila. junto com Exu. é aquele que gosta de iniciar as conquistas mas não sente prazer em descansar sobre os resultados delas. É Sincretizado com São Jorge ou com Santo Antônio. entender a popularidade de Ogum: em primeiro lugar. senão para os dois deuses que efetivamente o defendiam: "Exu (a magia) e Ogum (a guerra)". arrumava romances com todas as moças da região e brigas com seus namorados. transformando-o no instrumento de luta. Assim seu poder vai-se expandindo para além da luta. do operário que transforma a matéria-prima em produto acabado: ele é a própria apologia do ofício. com a capacidade de calmamente exercer (executar) a justiça ditada por Xangô.

A violência e a energia, porém não explicam Ogum totalmente. Ele não é o tipo austero, embora sério e dramático, nunca
contidamente grave. Quando irado, é implacável, apaixonadamente destruidor e vingativo; quando apaixonado, sua sensualidade
não se contenta em esperar nem aceita a rejeição. Ogum sempre ataca pela frente, de peito aberto, como o clássico guerreiro.

Existem sete tipos diferentes de Ogum, mas Ogum Xoroquê merece um destaque específico, pois é um Orixá masculino duplo, ou
seja possui duas formas diferentes de manifestação. É associado à irmandade e afinidade estreita de Ogum com Exu, pois passa
seis meses do ano como Ogum e os outros como Exu, sendo considerado guerreiro feroz, irascível e imbatível.

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OGUM
Não é difícil reconhecer um filho de Ogum. Tem um comportamento extremamente coerente, arrebatado e passional, aonde as
explosões, a obstinação e a teimosia logo avultam, assim como o prazer com os amigos e com o sexo oposto.

Os homens e mulheres que têm Ogum como seu Orixá de cabeça, vão ter comportamentos diferentes, de acordo com os segundos
e terceiros Orixás que os influencia "ajuntós" (adjutores). De qualquer forma , terão alguns traços comuns: são conquistadores,
incapazes de fixar-se num mesmo lugar, gostando de temas e assuntos novos,conseqüentemente apaixonados por viagens,
mudanças de endereço e de cidade. Um trabalho que exija rotina, tornará um filho de Ogum um desajustado e amargo. São
apreciadores das novidades tecnológicas, são pessoas curiosas e resistentes, com grande capacidade de concentração no objetivo
em pauta; a coragem é muito grande, a franqueza absoluta, chegando mesmo à falta de tato.

OXÓSSI
(Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás, publicado pela Editora Três)

O PERFIL DO ORIXÁ
Numa visão antropológica, os Orixás são vibrações de energia, cada uma numa faixa própria, com as quais os seres humanos se
identificam, o que justifica a existência de "filhos" de diferentes Orixás. Assim os filhos de Oxóssi, são aqueles cujo metabolismo
básico e características de personalidade herdadas geneticamente mais se identificam com uma matriz, o próprio Oxóssi, que se
manifesta em ambientes como florestas cerradas, parques onde animais são preservados, espaços enfim, de contato entre o
homem e os animais.

Numa visão teológica, os Orixás são divindades a serem respeitadas e cultuadas por seus filhos, que com eles entrariam em
contato através de diferentes rituais disseminados na cultura tribal africana e que no Brasil estão agrupados sob o rótulo de uma
religião, a Umbanda e o Candomblé. Cada divindade possui lendas que justificam seu destino e principalmente o arquétipo de
comportamento à ela associado.

A Umbanda cultuada no Brasil é uma síntese de diversas manifestações diferentes da África, unindo preceitos e práticas que no
continente negro se manifestam em povos isolados.

Há porém, uma corrente predominante, a dos iorubas ou nagôs. Sua visão do mundo material e sobrenatural foi a que mais se
espalhou, tanto no centro-sul da África, como no Brasil, e os Orixás mais populares são dela originados.Os rituais Jeje, do Daomé
(atual República do Benin), também encontraram espaço, principalmente porque tiveram de lutar contra mitos antagônicos dos
iorubas; na verdade, o Daomé foi, há muitos séculos, dominado politicamente por um povo de civilização mais recente, os
iorubas. Assim como Roma se comportou em relação aos mitos gregos, assimilando-os gradativamente e adaptando-os as suas
próprias necessidades, os iorubas assimilaram usos, costumes e Orixás daomeanos, como Nanã, Iroco, Omulu e outros. Uma
diferença, porém, sempre existiu para uem se propusesse a analisá-los.

Os mitos iorubas manifestavam grande vitalidade, envolvendo personalidades extrovertidas como Exu. Já os Orixás daomeanos
são mais frios, vindos de uma cultura mais hierarquizada, onde os deuses são vistos de maneira um pouco ameaçadora e
coercitiva; não costumam ter o senso de humor dos iorubas, sua flexibilidade, onde contendas difíceis às vezes são resolvidas por
palavras hábeis. O mundo dos daomeanos é mais soturno, discreto, perigoso.

Nesse sentido, dois Orixás iorubas fogem da tradição básica: o mago Ossaim, o solitário senhor das folhas, e Oxóssi, o caçador.
Ambos são irmãos de Ogum na maior parte das lendas e possuem em comum o gosto pelo individualismo e o ambiente que
habitam; a floresta virgem, as terras verdes não cultivadas.

A floresta é a terra do perigo, o mundo desconhecido além do limite estabelecido pela civilização iorubana, é o que está além do
fim da aldeia. Os caminhos não são traçados pelas cabanas, mas sim pelas árvores, o mato invade as trilhas não utilizadas, os
animais estão soltos e podem atacar livremente. É o território do medo.

Oxóssi é o Orixá masculino ioruba responsável pela fundamental atividade da caça. Por isso na África é também cultuado como
Ode, que significa caçador. É tradicionalmente associado à lua e, por conseguinte, à noite, melhor momento para a caça. Oxóssi e
Ossaim têm na floresta o próprio fim, nela se escondem. O primeiro para capturar os animais, o segundo para poder estudar
sozinho e recolher as folhas sagradas.

72

Oxóssi e Ossaim representam as formas mais arcaicas de sobrevivência, a apologia da caça em detrimento da agricultura, a
apologia da magia e do ocultismo em detrimento da ciência.

Ao mesmo tempo, Oxóssi está mitologicamente muito próximo de Ogum, como conciliando o novo e o velho, as novas atividades
com as tradicionais. Na Umbanda, recebe o título de Rei das Matas, sendo à ele consagrada a cor verde. Já no Candomblé, a cor
verde é consagrada a Ossaim por sua proximidade com as folhas, ficando o azul para Oxóssi, um azul pouco mais vivo e claro que
o de Ogum, numa transição cromática.

Outro dado que identifica e aproxima Oxóssi de Ogum, é o fato de ambos representarem atividades e possuírem temperamentos
próprios de uma mesma faixa etária, a juventude (mas não a adolescência, pois são mitos adultos, viris), onde a energia se
expressa fisicamente.

Assim como o irmão ligado à guerra, Oxóssi é um Orixá que vive ao ar livre e está sempre longe de um lar organizado e estável.
Seu combate cotidiano, entretanto, está nas matas, caçando os animais que vão garantir a alimentação da tribo, sendo por isso
consagrado como protetor dos caçadores e eterno provedor da subsistência do gênero humano. Protege tanto o que mata o animal
como o próprio animal, já que é um fim nobre a morte de um ser para servir de alimento para outro. Protege os antagonistas, o
caçador, e a caça, pois são seres do mesmo espaço, a floresta. Por isso Oxóssi nunca aprova a matança pura e simples, para ele a
morte dos animais deve garantir a comida para os humanos ou os rituais para os deuses, sendo símbolo de resistência à caça
predatória. O conceito de liberdade e independência para Oxóssi é muito claro. Sua responsabilidade principal com relação ao
mundo é garantir a vida dos animais para que possam ser caçados. Em alguns cultos de Umbanda, também se atribui à ele o poder
sobre as colheitas, já que agricultura foi introduzida historicamente depois da caça como meio de subsistência.

Segundo Pierre Verger, o culto a Oxóssi é bastante difundido no Brasil mas praticamente esquecido na África. A hipótese do
pesquisador francês é que Oxóssi foi cultuado basicamente no Keto, onde chegou a receber o título de rei. Essa nação, porém foi
praticamente destruída no século XIX pelas tropas do então rei do Daomé. Já no Brasil, o Orixá tem grande prestígio e força
popular, além de um grande número de filhos. Seus símbolos são ligados à caça: No Candomblé, possui um ou dois chifres de
búfalo dependurados na cintura. Na mão, usa o eruquerê (eiru), que são pelos de rabo de boi presos numa bainha de couro
enfeitada com búzios.

O mito do caçador explica sua rápida aceitação no Brasil, pois identifica-se com diversos conceitos dos índios brasileiros sobre a
mata ser região tipicamente povoada por espíritos de mortos, conceitos igualmente arraigados na Umbanda popular e nos
Candomblés de Caboclo, um sincretismo entre os ritos africanos e os dos índios brasileiros, comuns no Norte do País.

Talvez seja por isso que, mesmo em cultos um pouco mais próximos dos ritos tradicionalistas africanos, alguns filhos de Oxóssi o
identifiquem não com um negro, como manda a tradição, mas com um Índio. Seu objeto básico é o arco e a flecha, o ofá e o
damatá.

Oxóssi é o que basta a si mesmo. A ele estiveram ligados alguns Orixás femininos, mas o maior destaque é para Oxum, com quem
teria mantido um relacionamento instável, bem identificado no plano sexual, coisa importante tanto para a mãe da água doce
como para o caçador, mas difícil no cotidiano, já que enquanto ela representa o luxo e a ostentação, ele é a austeridade e o
despojamento.

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OXÓSSI
O filho de Oxóssi apresenta arquetipicamente as características atribuídas do Orixá. Representa o homem impondo sua marca
sobre o mundo selvagem, nele intervindo para sobreviver, mas sem alterá-lo. Oxóssi desconhece a agricultura, não muda o solo
para ele plantar, apenas recolhe o que pode ser imediatamente consumido, a caça.

No tipo psicológico a ele identificado, o resultado dessa atividade é o conceito de forte independência e de extrema capacidade de
ruptura, o afastar-se de casa e da aldeia para embrenhar-se na mata, afim de caçar. Seus filhos, portanto são aqueles em que a vida
apresenta forte necessidade de independência e de rompimento de laços. Nada pior do que um ruído para afastar a caça, alertar os
animais da proximidade do caçador. Assim os filhos de Oxóssi trazem em seu inconsciente o gosto pelo ficar calado, a
necessidade do silêncio e desenvolver a observação tão importantes para seu Orixá.

Geralmente Oxóssi é associado às pessoas joviais, rápidas e espertas, tanto mental como fisicamente. Tem portanto, grande
capacidade de concentração e de atenção, aliada à firme determinação de alcançar seus objetivos e paciência para aguardar o
momento correto para agir. Sua luta é baseada na necessidade de sobrevivência e não no desejo de expansão e conquista. Busca a
alimentação, o que pode ser entendido como sua luta do dia-a-dia. Esse Orixá é o guia dos que não sonham muito, mas sua
violência é canalizada e represada para o movimento certo no momento exato. É basicamente reservado, guardando quase que
exclusivamente para si seus comentários e sensações, sendo muito discreto quanto ao seu próprio humor e disposição.

Os filhos de Oxóssi, portanto, não gostam de fazer julgamentos sobre os outros, respeitando como sagrado o espaço individual de
cada um. Buscam preferencialmente trabalhos e funções que possam ser desempenhados de maneira independente, sem ajuda

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nem participação de muita gente, não gostando do trabalho em equipe. Ao mesmo tempo , é marcado por um forte sentido de
dever e uma grande noção de responsabilidade. Afinal, é sobre ele que recai o peso do sustento da tribo.

Os filhos de Oxóssi tendem a assumir responsabilidades e a organizar facilmente o sustento do seu grupo ou família. Podem ser
paternais, mas sua ajuda se realizará preferencialmente distante do lar, trazendo as provisões ou trabalhando para que elas possam
ser compradas, e não no contato íntimo com cada membro da família. Não é estranho que, quem tem Oxóssi como Orixá de
cabeça, relute em manter casamentos ou mesmo relacionamentos emocionais muito estáveis. Quando isso acontece, dão
preferência a pessoas igualmente independentes, já que o conceito de casal para ele é o da soma temporária de duas
individualidades que nunca se misturam. Os filhos de Oxóssi, compartilham o gosto pela camaradagem, pela conversa que não
termina mais, pelas reuniões ruidosas e tipicamente alegres, fator que pode ser modificado radicalmente pelo segundo Orixá
(ajuntó). São pessoas tipicamente extrovertidas, gostando de viver sozinhas, preferindo receber grupos limitados de amigos. É
portanto, o tipo coerente com as pessoas que lidam bem com a realidade material, sonham pouco, têm os pés ligados à terra.

OSSÂIM
(Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás, publicado pela Editora Três)

O PERFIL DO ORIXÁ

Ossâim é o Orixá masculino de origem nagô (ioruba) que como Oxóssi, habita a floresta. É bastante cultuado no Brasil, sendo
conhecido por diversos nomes, Ossonhe, Ossãe e Ossanha, a forma mais popular. Por causa do som final da palavra, é
freqüentemente confundido com uma figura feminina. Não é um dos Orixás que possuem mais filhos-de-santo: pelo contrário,
seus filhos são do tipo raro, bem menos numerosos em qualquer sociedade.

É o Orixá da cor verde, do contato mais íntimo e misterioso com a natureza. Seu domínio estende-se ao reino vegetal, às plantas,
mais especificamente às folhas, onde corre o sumo. Por tradição, não são consideradas adequadas pelo Candomblé mais
conservador, as folhas cultivadas em jardins ou estufas, mas as das plantas selvagens, que crescem livremente sem a intervenção
do homem. Não é um Orixá da civilização no sentido do desenvolvimento da agricultura, sendo como Oxóssi, uma figura que
encontra suas origens na pré-história.

As áreas consagradas a Ossâim nos grandes Candomblés, não são jardins cultivados de maneira tradicional, mas sim os pequenos
recantos, onde só os sacerdotes (mão de ofá) podem entrar, nos quais as plantas crescem da maneira mais selvagem possível.
Graças a esse domínio, Ossâim é figura de extrema significação, pois praticamente todos os rituais importantes utilizam, de uma
maneira ou de outra, o sangue escuro que vem dos vegetais, seja em forma de folhas ou infusões para uso externo ou de bebida
ritualística.

Segundo algumas lendas, Ossâim era dono de todos os vegetais. Esse poder concentrador, porém, fazia os outros Orixás
dependerem dele em quase todos os litígios. Como os orgulhosos deuses do panteão africano raramente se submetem a qualquer
tipo de autoridade, a rebelião era latente, até Iansã, a senhora dos ventos, libertar uma forte corrente de ar (ou mesmo um furacão,
conforme a versão), fazendo as folhas voarem. Com isso, elas foram divididas entre todos os Orixás, de acordo com a esfera da
atividade humana que controlassem. Algumas plantas, entretanto, continuaram sob o domínio de Ossâim, justamente as mais
secretas, utilizadas tanto nos processos de cura, como nos de adivinhação.

Seja filho de Oxalá ou de Nanã, ou de qualquer outro Orixá, uma pessoa sempre tem de invocar a participação de Ossâim ao
utilizar uma planta para fins ritualísticos, pois, se os vegetais foram para o domínio de outras divindades, a capacidade de retirar
delas sua força energética básica, continua sendo segredo de Ossâim .Por isso não basta possuir a planta exigida como ingrediente
de um prato a ser oferecido ao Orixá, ou de qualquer outra forma de trabalho mágico no Candomblé. A Colheita das folhas já é
completamente ritualizada, não se admitindo uma folha colhida de maneira aleatória. Antes de tocá-la, o sacerdote (mão de ofá)
tem de colocar no chão, dinheiro ou outros objetos secretos de culto como oferenda para a divindade, que assim assegura que a
vibração básica da folha permaneça, mesmo depois de ela ter sido afastada da planta e, portanto do solo que a vitalizava.

Se cada ser humano é individualizado pela soma das características e presenças energéticas de seus próprios Orixás (ELEDÁ =
PAI, MÃE, 1o e 2o Juntós) também troca energia com as outras fontes que regularizam e ditam normas de seu relacionamento com
as outras áreas do conhecimento.

Ossâim tem uma aura de mistério em torno de si e a sua especialidade, apesar de muito importante, não faz parte das atividades
cotidianas, constituindo-se mais numa técnica, um ramo do conhecimento que é empregado quando necessário o uso ritualístico
das plantas para qualquer cerimônia litúrgica, como forma condutora da busca do equilíbrio energético, de contato do homem com
a divindade. Essa é a justificativa para o pequeno número de filhos de Ossâim.

AS CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OSSÂIM
A pessoa cujo Orixá de cabeça seja Ossâim é considerada pelo culto um filho do Orixá, ou seja, alguém que carrega
manifestações de temperamento e uma visão de mundo coerente com as de energia-base, que é o próprio Orixá.

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Segundo o pesquisador francês Pierre Verger, um apaixonado pelo Candomblé, que é inclusive um iniciado, o arquétipo
psicológico associado a Ossâim é o das pessoas de caráter equilibrado, capazes de controlar seus sentimentos e emoções.

Os filhos de Ossâim são aqueles que não permitem que suas simpatias e antipatias subjetivas e individuais intervenham em suas
decisões ou influenciem as suas opiniões sobre pessoas e acontecimentos.

Essa capacidade de discernimento frio e racional, porém, é o responsável pela sua falta de interesse. O tipo de Ossâim é o mais
reservado, pouco intervindo em questões que não lhe digam respeito. Não é introvertido, mas não se faz notar pela atividade
social. Certa aura de mistério ou pelo menos uma reserva sobre o próprio passado, podem estar presentes, sem chamar a atenção e
evitando que alguém conheça detalhes sobre sua vida pregressa, a qual geralmente esconde alguma falta importante do passado,
possivelmente já esquecida.

O filho de Ossâim, tem certa atração pela religiosidade e pelos aspectos ritualísticos da realidade em geral. A ordem, os costumes,
as tradições e os gestos marcados e repetitivos, o fascinam, não no sentido especificamente reacionário das pessoas que querem a
repetição das mesmas e imutáveis relações sociais ad eternum, mas nos que elas tem de místico, de teatral. É, conseqüentemente,
meticuloso, nunca se deixando levar pela pressa ou pela ansiedade, pois é, caprichoso.

OXUMARÊ
(Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás, publicado pela Editora Três)

PERFIL DO ORIXÁ
Oxumarê é um Orixá bastante cultuado no Brasil, apesar de existirem muitas confusões a respeito dele, principalmente nos
sincretismos e nos cultos mais afastados do Candomblé tradicional africano como a Umbanda. A confusão começa a partir do
próprio nome, já que parte dele também é igual ao nome do Orixá feminino Oxum, a senhora da água doce. Algumas correntes da
Umbanda, inclusive, costumam dizer que Oxumarê é uma das diferentes formas e tipos de Oxum, mas no Candomblé tradicional
tal associação é absolutamente rejeitada.São divindades distintas, inclusive quanto aos cultos e à origem.

Em relação a Oxumarê, qualquer definição mais rígida é difícil e arriscada. Não se pode nem dizer que seja um Orixá masculino
ou feminino, pois ele é as duas coisas ao mesmo tempo; metade do ano é macho, a outra metade é fêmea. Por isso mesmo a
dualidade é o conceito básico associado a seus mitos e a seu arquétipo.

Essa dualidade onipresente faz com que Oxumarê carregue todos os opostos e todos os antônimos básicos dentro de si: bem e
mal, dia e noite, macho e fêmea, doce e amargo, etc...

Nos seis meses em que é uma divindade masculina, é representado pelo arco-íris que, segundo algumas lendas é a ponte que
possibilita que as águas de Oxum sejam levadas ao castelo no céu de Xangô. Por essa lenda, é atribuído a Oxumarê o poder de
regular as chuvas e as secas, já que, enquanto o arco-íris brilha, não pode chover. Ao mesmo tempo, a própria existência do arco-
íris é a prova de que a água está sendo levada para os céus em forma de vapor, onde então se aglutinará em forma de nuvem,
passará por nova transformação química recuperando o estado líquido e voltará à terra sob essa forma, recomeçando tudo de
novo: a evaporação da água, novas nuvens, novas chuvas, etc..

Nos seis meses subseqüentes, o Orixá assume forma feminina e se aproxima de todos os opostos do que representou no semestre
anterior. É então, uma cobra, obrigado a se arrastar agilmente tanto na terra como na água, deixando as alturas para viver sempre
junto ao chão, perdendo em transcendência e ganhando em materialismo. Sob essa forma, segundo alguns mitos, Oxumarê
encarna sua figura mais negativa, provocando tudo que é mau e perigoso.

Uma interpretação antropológica mais cuidadosa, porém, pode questionar a validade dessas lendas. Não podemos nos esquecer de
que tanto na África, como especialmente no Brasil, a população negra, que trazia consigo todos esses mitos,foi continuamente
assediada pela colonização branca. Uma das formas mais utilizadas por jesuítas para convencer os negros, era a repressão física,
mas para alguns, não bastava o medo de apanhar. Eles queriam a crença verdadeira e, para isso, tentaram explicar e codificar a
religião do Orixás segundo pontos de vista cristãos, adaptando divindades, introduzindo a noção de que os Orixás, seriam santos
como os da Igreja Católica, etc... Essa busca objetiva do sincretismo sem dúvida foi esbarrar em Oxumarê e na cobra – e não há
animal mais peçonhento, perigoso e pecador do que ela na mitologia católica (recordar os mitos de Adão e Eva, a maçã, a
concepção de pecado original, etc...). Por isso, não seria difícil para um jesuíta que acreditasse sinceramente nos símbolos de sua
visão teológica. Reconhecer na cobra mais um sinal da presença dos símbolos católicos na religião do Orixás e nele reconhecer
uma figura que só poderia trazer o mal. Essa , pelo menos, é uma das interpretações feitas por pesquisadores que compararam
diferentes versões dos mesmos mitos que não encontraram uma divisão absoluta entre bem / arco-íris (ou masculino) e mal /
cobra (ou feminino). Na verdade, o que se pode abstrair de contradições como as que apresenta Oxumarê é que este é o Orixá do
movimento, da ação, da eterna transformação, do contínuo oscilar entre um caminho e outro que norteia a vida humana. É o Orixá
da tese e da antítese. Por isso, seu domínio se estende a todos os movimentos regulares, que não podem parar, como a alternância
entre chuva e bom tempo, dia e noite, positivo e negativo.

Conta-se sobre ele que, como cobra, pode ser bastante agressivo e violento, o que o leva a morder a própria cauda. Isso gera um
movimento moto-contínuo pois, enquanto não largar o próprio rabo, não parará de girar, sem controle. Esse movimento representa
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já que ele é misterioso e cheio de sombras e mitos. Se essa ação terminasse de repente. os iorubas não tentaram impor sua cultura ao povo dominado. Iroco. A Seu pedido. pois representa os ciclos que não estão ao alcance do ser humano. Têm em comum com a cobra a facilidade em serem silenciosos.a rotação da Terra. mas principalmente em termos da existência de uma só pessoa. 76 . regulados pela força da gravidade e por princípios que fazem esses processos parecerem imutáveis. Já Monique Augras. Há. pelo contrário. ou pelo menos muito duradouros se comparados com o tempo de vida médio da criatura humana sobre a terra. divergências em relação às suas características ao consultarmos autores diferente. por exemplo. pois a clarividência total acaba transformando-se em maldição. algo que os aproxima do clichê do novo- rico. adivinhava o que ia acontecer. da destruição. a tudo que implica o conceito de determinação além dos poderes dos homens. mais poderoso em termos de organização militar. Quando vivia na terra. Omolu. exibicionista. ainda não reprimidas pela codificação social. reinício é seu princípio básico. a tal ponto que não era mais possível viver. obrigatoriamente. região centro-norte da África. desintegração e substituição. Seus filhos estão entre aquelas pessoas que. a dominação de uma sociedade menos rica em produções culturais ou no terreno da superestrutura em geral fizeram com que os mitos dos daomeanos não fossem apenas reprimidos. das pessoas pacientes e perseverantes nos seus empreendimentos e que não medem sacrifícios para atingir seus objetivos. os filhos de Oxumarê tendem a se movimentar extremamente leve. eternos. sempre repetitivo. mas essa interpretação não é aceita universalmente. e que precisa efetivamente da sua ajuda. Oxumarê obteve a autorização de descer na terra de três em três anos. enfim: É o senhor de tudo o que é alongado. cuja saúde dependerá da boa conservação dessa árvore. Oxumarê é uma divindade originária da cultura do Daomé. armarem seus botes na vida sem que as pessoas em torno se apercebam disso e só atacando seus inimigos quando têm plena certeza da vitória. O cordão umbilical. por exemplo. Esse mesmo conceito justifica um preceito tradicional do Candomblé que diz que é necessário alimentar e cuidar de Oxumarê muito bem pois. Outra fonte de indefinição a respeito do Orixá vem das contradições existentes em suas lendas no Brasil e na própria África. que a vítima está encurralada num território que não é o seu. segundo sua visão a respeito dos filhos de Oxumarê. em compensação. Há séculos tal civilização foi dominada pelos iorubas. do destino. porém. o astro da morte. aproximando-o dos mitos ocidentais referentes ao planeta Plutão. povo mais primitivo no sentido de organização social e visão religiosa. já que ela está em seu hábitat característico. Fisicamente. algumas características básicas podem ser listadas. de emprego. seriam bissexuais em potencial. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OXUMARÊ Como é comum a todas as divindades originárias do Daomé (cultura jeje) é relativamente difícil estabelecer um arquétipo específico de comportamento associado ao Orixá. ao arquétipo de comportamento associado à figura desse Orixá complexo está a tendência à renovação. principalmente nas figuras que não fossem formas semelhantes a divindades que também possuíssem. de tempos em tempos. de amigos. como se ciclos se sucedessem sempre. Ficaram na verdade impressionados com sua cosmologia e tentaram assimilá-la. Os deuses então decidiram mantê-lo afastado dos homens. A androginia do Orixá. eles costumam possuir o dom da vidência. Como aconteceu com Roma e Grécia. Estes. Verger acrescenta que Oxumarê está associado ao misterioso. o universo como o entendemos deixaria de existir. que está sob seu controle. a compulsividade à mudança. O princípio da dualidade dos iorubas fazia parte dos Orixás-crianças (Ibeji) – A dualidade que eles representam. Oxumarê. é mais próxima do comportamento contraditório e irresponsável em termos ético das crianças. porém. Os filhos de Oxumarê são bem mais difíceis de serem reconhecidos dos os guerreiros filhos de Iansã. Oxumarê foi um desses casos. da possibilidade de movimentação livre e confortável. por vezes é estendida a seus filhos. sendo substituído imediatamente pelo caos. mudam tudo em sua vida: mudam de casa. segundo algumas correntes. se ele perder suas forças e morrer. Assim. da revolução como forma de renascimento e ressurreição. seu translado em torno do Sol. é enterrado geralmente com a placenta. Oxumarê pode ser associado à riqueza: Oxumarê é o arquétipo das pessoas que desejam ser ricas. Oxumarê previa tudo. Mesmo assim. podendo realizar rápidas incertas. castigam quando dispostos ou provocados. visíveis e humanizadoras das figura do panteão ioruba. Obaluaê e Nanã. não só em termos de espécie. Também são apontados nos filhos de Oxumarê certos traços de orgulho e de ostentação. os calmos e sábios filhos de Oxalá e os maternais e familiares filhos de Iemanjá. exigindo e provocando rompimento com o passado e iniciando diuturnamente a busca de um novo equilíbrio que deverá persistir até num novo momento de ruptura. mas raramente se arrependem e não possuem as falhas humanas. Enquanto o arco-íris traz a boa notícia do fim da tempestade. quando surge um grave problema para alguém de sua amizade. mas.sob uma palmeira que se torna propriedade do recém-nascido. os Orixás do Daomé mais conhecidos e cultuados. Já a dualidade de Oxumarê é mais abrangente e até mesmo metafísica. da volta do sol. a conseqüência será nada menos que o fim da vida no mundo.todos os movimentos dos planetas e astros do universo. pouco levantando os pés do chão. Mutabilidade. a cobra é particularmente perigosa para uma civilização das selvas. Para o renomado pesquisador Pierre Verger.

São pessoas que.Obaluaê e Nanã (Orixá feminino). não devendo ser mencionado pois pode atrair a doença inesperadamente. o Orixá castiga com violência e determinação. mas com sua essência genérica em si. justificando que o Orixá é também conhecido como Skapatá. OMOLU/OBALUAÊ (o senhor das doenças) (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás. especialmente as epidêmicas. Obaluaê é a forma jovem do Orixá Xapanã. sustenta que a cultura do Daomé é muito mais antiga que a ioruba. Omulu-Obaluaê é uma criatura da cultura jeje. Sapatoi. eles passaram a enxergar a divindade (Omulu-Obaluaê) mais sombria dos dominados como fonte de perigo e terror.. Oxumarê (seus irmãos) e Nanã (sua Mãe). enquanto Omolu é sua forma velha. sombrio e grave como Iroco. sendo difícil uma negociação ou um aplacar. nesse sentido. entrando num processo que podemos chamar de malignação de um Orixá do povo subjugado. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OMOLU-OBALUAIÊ Ao senhor da doença é relacionado um arquétipo psicológico derivado de sua postura na dança: se nela Omulu-Obaluaê esconde dos espectadores suas chagas. Existem formas guerreiras e não guerreiras. Pierre Verger. graves e conseqüentes em suas ameaças. Oxaguiã a forma jovem e Oxalufã a forma mais velha. A varíola não seria a única doença sob seu controle. posteriormente assimilada pelos iorubas. Como parte do temor dos iorubas. que não encontrava correspondente completo e exato (apesar da existência similar apenas de Ossâim). tal visão porém. Igui. uma vez que representam tipos diferentes do mesmo Orixá. Omulu-Obaluaê seria o registro da passagem de doenças epidêmicas. já que atacariam toda uma comunidade de cada vez. 77 . uma mesma divindade. mais prováveis nos Orixás iorubas. fazendo completa abstração de seus próprios interesses e necessidades vitais. castigos sociais. Já para alguns babalorixás. Iximbó. pelos sofrimentos implícitos em sua postura. não deixa de mostrar. seja Omolu seja Obaluaê. etc. No comportamento do dia-a-dia. referentes a um mesmo arquétipo e. os nomes são praticamente intercambiáveis. Em termos mais estritos. é completamente cercada de mistérios e dogmas indevassáveis. o Daomé. Em termos gerais. assim como seus mitos. em certos casos. o que pode ser sentido em seus mitos: A antigüidade dos cultos de Omolu. Omolu Jagun. de idades diferentes. é indicada por um detalhe do ritual dos sacrifícios de animais que lhe são feitos. a forma Omulu é a que mais se popularizou e acabou sendo confundida não apenas com a forma mais velha do Orixá. Xapanã é um nome proibido tanto no Candomblé como na Umbanda. A diversidade de nomes pode também nos levar a raciocinar que existem mitos semelhantes em diferentes grupos tribais da mesma região. Para a maior parte dos devotos do Candomblé e da Umbanda. freqüentemente confundidos em certas partes da África. Esta distinção se aproxima da que existe entre as formas básica de Oxalá: Oxalá (o Crucificado).. há de se manter certa distância entre os dois termos. onde surgiu Omulu-Obaluaê. A visão de Omulu-Obaluaê é a do castigo. pois alguma tragédia está para acontecer. Quicongo. Em algumas narrativas mais tradicionalistas tentam apontar-se que o conceito original da divindade se referia ao deus da varíola. Quando há aproximação. Enquanto os Orixás iorubanos são extrovertidos. há de se temer. Faria parte da essência básica vibratória do Orixá tanto o poder de causar a doença como o de possibilitar a cura do mesmo mal que criou. Como porém. como acontece praticamente com todos os Orixás. porém. nos parece uma evidente limitação. Se um ser humano falta com ele ou um filho-de-santo seu é ameaçado. Este ritual é realizado sem o emprego de instrumentos de ferro. pois os Orixás do Daomé são austeros no comportamento mitológico. um belo dia. indicando que essas duas divindades faziam parte de uma civilização anterior à Idade do Ferro e à chegada de Ogum. a figuras daomeanas estão mais associadas a uma visão religiosa em que distanciamento entre deuses e seres humanos é bem maior. Assim. a desgraça que o abate. São também comuns as variações gráficas Obaluaê e Abaluaê. A figura de Omulu-Obaluaê. a essa figura é atribuído o controle sobre todas as doenças. simplesmente pôr ser a epidemia mais devastadora e perigosa que conheciam os habitantes da comunidade original africana. se sentem capazes de se consagrar ao bem-estar dos outros. Pierre Verger define os filhos de Omolu como pessoas que são incapazes de se sentirem satisfeitas quando a vida corre tranqüila para elas. todas essas vantagens por causa de certos escrúpulos imaginários. humanos e cheios de pequenas falhas que os identificam com os seres humanas. de têmpera passional. Ambos os nomes surgem quando nos referimos à esta figura. mas resumidos pelas duas configurações básicas do velho e do moço. Existe uma grande variedade de tipos de Omulu-Obaluaê. correspondentemente. tal tendência se revela através de um caráter tipicamente masoquista. Podem até atingir situações materiais e rejeitar. alegres. publicado pela Editora Três) PERFIL DO ORIXÁ Esta pesquisa se dedica ao Orixá da Doença ou Orixá da Varíola.

fugiram apavoradas e transformaram-se nos rios que levam seus nomes. colocando na sopa. todo gentil na companhia de Oxum. Orixá do rio Obá. Mesmo assim. Os seus insucessos devem-se. Um último. O filho do Orixá oculta sua individualidade com uma máscara de austeridade. Oxum. mais que alguns orixás masculinos. como se todos estivessem perigosamente contra ele. mantendo até uma aura de respeito e de imposição. como se todas as riquezas lhe fossem negadas. Seus comentários porém não são prolixos e superficiais. Sua cor é vermelha. Não raro são pessoas que julgam. retirando-se. Quando Obá chegou. Obá Gideo: Xangô. mas importante detalhe. Gostam de ver seu amado brilhar. um certo toque do recolhimento e da autopunição de Omolu-Obaluaê serão visíveis em seus casamentos: não raro se apaixonam por figuras extrovertidas e sensuais (como a indomável Iansã. gerando um comportamento obsessivo em torno da necessidade de enriquecer e ascender socialmente. cozinha uma sopa na qual boiavam dois cogumelos. Xangô e Orunmilá. QUALIDADES 1. tomou com apetite e satisfação. Obá Rewá: Oyá e Xangô ARQUÉTIPO São pessoas valorosas e incompreendidas. tal interpretação pode ser demais restritiva.No Candomblé. o Orixá da varíola é apresentado como uma divindade que perdeu uma perna. adorava. a transformação de traumas emocionais em doenças físicas reais). Esta jovem e elegante. motivo de vergonha. de certo medo aos outros. Oxum = Iemanjá 2. ou ata-se um torço (turbante). que tanto pode revelar-se como uma grande capacidade de somatização de problemas psicológicos (isto é. e ficam vivendo com muita insegurança. Sua insatisfação básica. menos negativista. como na Umbanda. pode apegar-se ao mundo material de forma sôfrega. já em si uma punição. reservando ao cônjuge de Omulu-Obaluaê um papel mais discreto. o esposo comum. um filho do Orixá . 78 . Neste momento apareceu Oxum. quando Obá se manifesta em alguma das suas iniciadas. Oxalá. a um ciúme um tanto mórbido. estava com a cabeça coberta com um pano que lhe escondia as orelhas. Quando lhe foi servido. para preparar o prato predileto de Xangô. leva a mão para cobrir a orelha esquerda. Em outra forma de extravasar seu arquétipo. portanto. são pessoas irônicas. durante sua vida. Obá mais velha e sem muita vaidade. Assim como Ossâim. Mesmo tendo um grande círculo de amizades. Oxum e Obá. freqüentando o mundo social. Isso se refletiria em seus filhos como um defeito congênito em uma das pernas ou a tendência a sofrer. onde Obá viu que as orelhas de Oxum nunca haviam sido cortadas. como numa elaboração de rígidos conceitos morais que afastam seus filhos-de-santo do cotidiano. mas secos e diretos. Oyá. a fim de esconder uma das orelhas. cortou uma de suas orelhas e cozinhou com a sopa. mas sim contra si próprio. as pessoas desse tipo são basicamente solitárias. Na semana seguinte que era a vez de Obá cuidar de Xangô. a envolvente Oxum. onde a sua avidez de ganho e o cuidado de nada perder dos seus bens tornam-se garantia de sucesso. seu comportamento seria superficialmente aberto e intimamente fechado. a partir de quedas ou desastres que podem ou não ser curados e ultrapassados. Xangô. por um problema de relativa gravidade em seus membros inferiores. o atirado Ogum) que ocupam naturalmente o centro do palco. OBÁ (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás. Motivo pelo qual. Sabendo o quanto este era guloso. não se reservaria contra a vida. freqüentemente. Xangô mostrou toda sua irritação e furor. mas com pretensão ao amor de Xangô. que irritada decidiu-se pregar-lhe uma peça. Xangô ficou repugnado e furioso com a cena. A marca mais forte de Omolu-Obaluaê não é a exibição de seu sofrimento. Suas tendências são um pouco viril. vencendo na luta. segundo Oxum. publicado pela Editora Três) O PERFIL DO ORIXÁ Orixá yoruba semelhante à Oya. uma vez que ele foi estigmatizado pela marca da doença. retirou seu lenço. encontram compensação para as frustações sofridas em sucessos materiais. fonte de paixão e interesse de todos. Pela experiência inerente a um Orixá velho. A rivalidade surgiu entre ela e Oxum. que. mantendo um relacionamento superficial com o mundo e guardando sua intimidade ara si própria. e também mulher de Ogum. Sua saudação: Oba sire (Obá xirê). em diversas de suas lendas. mas o convívio com ele. Entretanto. Obá era muito enérgica e forte. Segundo uma lenda de Ifá. o que colabora para a imagem de terrível que forma de si próprio. seguiu-se violenta luta corporal. que vivem criticando. Oxum mostrou dizendo que havia cortado as próprias orelhas. sendo por esta caçoada. decidiu fazer a receita predileta de Xangô. foi a terceira das esposas de Xangô. mas o invejam. procurava sempre surpreender os segredos da receitas de cozinha utilizada por Oxum. As suas atitudes militantes e agressivas são conseqüências de experiências infelizes ou amargas por elas vividas. Ter características detestáveis. Ele se manifesta numa tendência autopunitiva muito forte. quando um dia pediu-lhe que viesse assistir a preparação de determinado prato. das outras pessoas em geral e principalmente os prazeres. pois julgam o outro. e.

folha de amendoeira. de muita energia nervosa. 27 de setembro (o mesmo de Cosme e Damião. por isso mesmo. balas. Entidades afins e as Almas dos mortos (eguns). No dia de Ibeji.PARTICULARIDADES DIA: quarta-feira DATA: 30 e 31 de maio METAL: cobre COR: marrom rajado PARTES DO CORPO: audição. Sua função e condição de figura-limite entre o astral e a matéria. aparentam menos idade do que realmente possuem. a discussão se Exu é um Orixá ou apenas uma Entidade diferente. Há. o que pode levar a conseqüências não previstas pelas entidades em geral. sendo freqüente que as comidas ritualísticas a eles oferecidas recebam enfeites como fitas de cetim em cores vivas. não têm paciência para ficar parados por muito tempo. Esse Orixá (ou Entidade) não deve ser confundido com os "eguns". Como marca física. o nascimento de um ser humano. têm a reputação de ser extremamente fiéis às pessoas que conquistam sua confiança. publicado pela Editora Três) O PERFIL DO ORIXÁ Ibeji. A ele é associado a tudo o que se inicia: a nascente de um rio. que ficaria entre a classificação de Orixá e Ser Humano. SÍMBOLO: ofangi (espada) e um escudo de cobre. bolinhos. com quem são sincretizados). Sem dúvida. É formado por duas entidades distintas e sua função básica é indicar a contradição. os opostos que coexistem. orelha e junto com EWA. protege o consciente. o único Orixá permanentemente duplo. publicado pela Editora Três) O PERFIL DO ORIXÁ Exu é a figura mais controvertida dos cultos afro-brasileiros e também a mais conhecida. Qualquer participação de Ibeji em cerimônias. Num plano mais terreno. a forte iluminação em oposição à escuridão do negro. 79 . A saudação ao Ibeji é Beje ó ró La ó. SACRIFÍCIO: = (Oyá) ELEMENTO: fogo FOLHAS: Candeia. entende os pedidos de maneira simplista. Tendem a simplificar as coisas. com uma sensibilidade sempre à flor da pele. aproxima-se de Exu pelo seu comportamento arquetípico independente. recebendo como comidas rituais. do amplo terreno de atuação. em cerimônia. antes de mais nada. Gostam de vinganças. doces. Odeiam profissões burocráticas e preferem os esportes onde descarregam a e energia e possam competir ou as carreiras que possibilitem algum prazer lúdico. há ausência de luz. onde habitam os seres humanos e todas as figuras vivas que conhecemos. abaixo do qual tudo é negro. entretanto. que apesar de ser subordinado ao poder deles. brincalhonas. Até em suas cores. se revela em suas cores. São homenageados aos domingos. o negro e o vermelho. São muito cativantes e carinhosos. Exu é figura de status entre os Orixás. é costume as casas de culto abrirem suas portas e oferecerem mesas fartas de doces e comidas para as crianças. gosta de estar em meio a muita gente. que costumam ser rápidas e esquecidas. quase sempre teimosos e possessivos. IBEJI (o Orixá-criança) (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás. como pela região do sobrenatural (orum). reduzindo o comportamento dos outros a princípios simplistas como "gosta de mim – não gosta de mim" Como a maior parte das crianças. elevadas à condição de representantes na terra do Orixá. As pessoas da Umbanda freqüentemente temem Ibeji: poderoso como todo o Orixá. Exu é o símbolo das grandes contradições. irrequietas. ficando sob o seu controle e comando. dá um toque alegre e inconseqüente à ela. exageram as contrariedades e agressões que recebem e se deixam levar por mal-entendidos. são multicoloridas. Seus aspectos contraditórios também podem ser analisados sob outro ponto de vista: o negro significa em quase todas as teologias o desconhecido. Seus filhos são pessoas com o temperamento infantil. constitui uma figura tão poderosa que freqüentemente desafia as próprias divindades. sendo esta última a vibração de menor freqüência no espectro do olho humano. magoam- se com facilidade. onde trafegam Orixás. os Kiumbas (espíritos atrasadíssimos na evolução). A Ibeji se oferece todas as cores vivas e as roupas de seus filhos. ele trafega tanto pelo mundo material (ayé). apesar de transitar na mesma Linha das Almas (uma das três linhas independentes) sendo o seu dia a segunda-feira. a criança-divindade. São muito dependentes em seus relacionamentos emocionais. o vermelho é a cor mais quente. por ser criança. EXU (O MENSAGEIRO DOS ORIXÁS) (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás. sorridentes. negamina. Ágeis no caminhar. e refrigerantes. Por outro lado. o germinar das plantas.

é imprescindível para a realização de qualquer ritual. o Orixá da guerra. Como. mesmo com o propósito de ajudá-lo. território considerado tabu pelos católicos. confere à ele também o oposto.são muito mais antigas que as que conhecemos. os negros dos repressivos senhores. à ele se pede interferência nas questões mais mundanas e práticas. se coaduna com a imagem popular que associa Exu ao Diabo? Mesmo em cultos de Umbanda (alguns) Exu é freqüentemente considerado um representante do mal. A sensualidade desenfreada costuma ser atribuída à influência de Exu. divindade menor. praticamente humana. quando o corpo do ser humano é tomado pela energia e pela consciência do seu Orixá pessoal (quando a consciência de quem "carrega" o Orixá desaparece). Era para Exu que pediam desgraças para seus senhores. Isso não entra em contradição com o fato de Ogum. Exu realmente brinca e se diverte. pela expansão do reino. das forças perigosas e não totalmente recomendáveis. mas vários. não está nas figuras dos Orixás. Se possibilita a construção. aos mitos cristãos. para ele.Os Exus são considerados entidades poderosas. não existe um certo e um errado. Para a cultura africana. Também mexe com forças terríveis. na medida do possível.elemento do Diabo e também freqüente nos cultos e oferendas para o mensageiro dos Orixás africanos . passagens. fazemos a respeito de seus desígnios. ser considerado o senhor dos caminhos. de acordo com as lendas). Exu era a divindade que protegia. provavelmente porque. politeísta. para que Exu e outras figuras míticas do Candomblé e da Umbanda.e o sexo. como a substituição do matriarcado pelo patriarcado. portas entradas e saídas. sendo freqüentemente representado em estatuetas. mas nem sempre conscientes dessa força. O poder de comunicar e ligar. já que o único contato direto entre essas diferentes categorias só acontece no momento da incorporação. as atividades favoritas de Exu. Além da grande afinidade entre as duas figuras míticas (que são irmãos. em oposição a uma cultura nômade e caçadora. Assim. mas adaptada ao arquétipo de comportamento associado ao seu próprio Orixá. debochada. ambas ou nenhuma delas. como encontrar uma figura que representa o mal numa cultura onde não existe a dicotomia bem-mal? A moralidade ou imoralidade portanto. Dois outros fatores associam Exu ao Demônio. Exatamente por isso. Outra razão de confusão vem do fato de os negros terem chegado ao Brasil na condição de escravos. fossem aceitas como independentes: os negros tinham de ser convertidos ao "Deus Único". para ele. o que resulta que a maior parte das oferendas do culto vá. É Exu quem traduz as linguagens humanas para a das divindades. Qual a visão está correta? A rigor. conseqüência evidente de uma sociedade dividida em raças. abrindo os caminhos para os Orixás se aproximarem dos locais onde estão sendo cultuados. o surgimento do primeiro conceito de sociedade agrária. e ser o senhor das porteiras. e o prazer . Sua função mítica é a de mensageiro – é o que leva os pedidos e oferendas do homens aos Orixás. desconhecendo seus limites e suas conseqüências ao envolver os seres humanos vivos. muito pouco centralizada para os parâmetros ocidentais . um iniciado precisa tomar cuidado para não permitir que Exu.muito diversificadas. possibilitando brincadeiras e prazeres aos seres humanos. cada um tomando atitudes radicalmente opostas às dos outros. o Orixá que poderia meio forçadamente. que significa a paixão pelo gozo. vestir a sua roupa. enquanto um "filho" de outro Orixá deverá manter postura diferente. as culturas africanas que cultuam os Orixás . nem principalmente em Exu. tribos. teria no máximo o status de santo. Por isso. Há lendas de Orixás que se explicam como respostas socialmente criativas a acontecimentos perdidos num longínquo passado. então. mas sim nas interpretações que nós. também permite a destruição. portanto. porque é o único que efetivamente assegura em uma dimensão (ayé ou orum) o que está acontecendo na outra. Para completar os tabus que marcavam 80 . os diferentes e vários cruzamentos entre caminhos e rotas. provoca acontecimentos dramáticos. a possibilidade de desligar e comprometer qualquer comunicação. os jesuítas encontraram na figura de Exu. como figura humana sorridente. Assim ao utilizar-se de suas vibrações. essa imagem de menino brincalhão. sendo o mais humano dos Orixás. pelo desmatar e o criar de novos caminhos. suas atitudes serão as mais corretas. Como precisavam de um Diabo. Nenhuma hipótese havia. Uma divindade africana ao ser "capturada" pelas explicações católicas. onde os deuses brigam entre si. Esse poder foi traduzido mitologicamente no fato de Exu habitar as encruzilhadas. Ogum é responsável pelo desbravamento. enquanto Exu é o senhor da força que percorre esses caminhos. tratados como subumanos e sem os mínimos direitos. mesmo que imprudente. causando o mal. na teologia cristã.em geral. Cada ser humano é "filho" de dois Orixás e. o fogo . Em termos históricos. ocidentais. provoque um descontrole energético que possa ser prejudicial ao ser humano.

portanto. É costume que. de acordo com a visão ocidental. e são comumente apontados como sofredores. mas guias de comportamento.Exu como uma figura que subvertia o conceito de "faça o bem e será recompensado. É comum um certo temor do pai-de-santo em comunicar ao iniciado que é um filho de Exu (englobado na Linha das Almas). ou seja. não passa. Como. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE EXU São muitas as pessoas que têm Exu. como se ligados ao mal ou ao padecimento. o sangue de animais seja o último ingrediente. são os Orixás.mas um fator fez com que fosse não só usado como o Diabo mas reconhecido como sua própria encarnação por parte dos jesuítas: Exu gosta de sangue. preferindo certo apego à maleabilidade e ao pragmatismo que faz cada situação ser encarada como totalmente independente de outra. como pessoas cuja energia básica é a mesma do mensageiro dos deuses. a voluptuosidade e sensibilidade desenfreadas. dada a grande intercomunicação entre as duas vertentes. A Pomba Gira. fazem com que a pessoa que está sob a égide desse Orixá seja considerada uma perseguida da sorte. Sua dança é uma gira frenética. usando cabelos soltos. faça o mal e será punido" . desenfreada. Essas guias de comportamento ou "matrizes". Não deve ser encarado como camisa de força que limite os seres humanos. após a confirmação do jogo de búzios. como fonte energética principal. cada uma. figura comum nos cultos de Umbanda e presente em diversos Candomblés. os mitos de desgraça que ronda a figura de Exu.sem "compostura". porém. Isso se revela no temor que os babalorixás (sacerdotes que dirigem a Umbanda ou um Candomblé) têm em identificar alguém como filho de Exu. Reforçam-se assim.já que ele podia fazer qualquer coisa e alterar qualquer resultado . Acontece que os mitos ocidentais e orientais de perigo e desgraça que andam junto de Exu. essa base filosófica africana foi esquecida na prática pelos brasileiros. mas são poucas as que o sabem. 81 . violenta até. com quase nenhum controle . em oferendas. existe certo temor e preconceito com relação a Exu. a falta de posturas morais rígidas e inabaláveis. saias rodadas e vaidosas flores na cabeça. suas características principais seriam a ambivalência e o relativismo. onde estão em destaque o senso de humor debochado. O arquétipo psicológico associado aos filhos de um Orixá é a síntese das características comportamentais que fazem parte de cada Orixá e que são atribuídas aos seus filhos. merecendo uma saída diferente. No caso dos filhos de Exu. de um Exu Feminino. marcada pelo destino.