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Curso Filosofía del Lenguaje II

Prof. Jaime Nubiola
Universidad de Navarra

Acerca de la mente, el significado y la realidad

Entrevista con Hilary Putnam
Josh Harlan

—¿Cuáles son los objetivos fundamentales de la filosofía de la mente? ¿Qué
distingue a la filosofía de la mente de otros campos como la neurociencia, la
ciencia cognitiva y la psicología?

—Como todas las ramas de la filosofía, la filosofía de la mente discute un
conjunto variado de problemas, al que se añaden (o a veces se quitan) otros
problemas a lo largo del tiempo. Para complicar más las cosas, la propia
noción de "mente" ha cambiado mucho a lo largo de los siglos. Aristóteles,
por ejemplo, no tenía una noción que se correspondiese exactamente con
nuestra noción de "mente". La psyche, o alma, de la filosofía de Aristóteles
no es la misma que nuestra "mente" porque entre sus funciones se incluyen
funciones "no-mentales" como la digestión y la reproducción. (Esto es así
porque en la filosofía de Aristóteles el "alma" es simplemente la forma de un
cuerpo vivo organizado. ¿Es ésa una noción claramente peor que nuestra
noción contemporánea de "mente"?). Y el nous o razón de la filosofía de
Aristóteles excluye muchas funciones que nosotros consideramos mentales
(de algunas de las cuales se encarga el thumós, el centro integrador que
Aristóteles localizaba en el corazón).

A lo largo de mi vida he visto incluso dos modos muy diferentes de concebir
la mente: uno, procedente del empirismo británico, concebía lo mental
como compuesto primariamente de sensaciones. Para esta tradición el
"problema mente-cuerpo" era la cuestión "¿son las sensaciones (o qualia,
como los filósofos dicen a veces) idénticas a los procesos cerebrales?". (La
mente entendida como un "haz de sensaciones" podría ser llamada "la
mente inglesa"). El otro modo concebía lo mental como caracterizado
primariamente por la razón y la intencionalidad, por la capacidad de juzgar
y de referir. (Esta podría ser llamada "la mente alemana").

Volviendo a la cuestión tal como usted la ha planteado. el referir. Austin. la cuestión de los "objetivos fundamentales" de la filosofía de la mente. el percibir. En mi opinión actual.El desarrollo del ordenador y de los modelos computacionales del conocimiento trajo consigo una disminución del hablar de "sensaciones" y un incremento del hablar sobre el pensar y el referir en la literatura filosófica en lengua inglesa. a la imagen del fantasma en la máquina. epistemología. que es la descripción "libre de perspectiva" de toda la realidad. La respuesta de la corriente competidora que . Strawson. Pero la preocupación de los filósofos de habla inglesa inclinados de modo materialista por la "identidad mente-cuerpo" no decayó. Donald Davidson (e incluso mucho antes de una manera peculiar por William James) — es ver como complementarias la descripción científica natural del organismo humano vivo (que sistemáticamente hace abstracción de la intención y el significado) y la descripción "mentalista" en términos de intención y de significado. pero esto no significa en ningún sentido que sean competidoras. o al menos las propiedades computacionales. Por supuesto. no solo por mí. sino también anteriormente por Wittgenstein. Y esa pretensión tiene raíces profundas en el modo de pensar occidental desde el siglo XVII. ajustar el esquema conceptual de la intención y del significado dentro del esquema científico— o establecer que el dualismo es correcto. aunque me ha llevado muchos años llegar a esta conclusión (que defiendo extensamente en Representación y realidad). etc. metafilosofía. Por ello el debate en filosofía de la mente ha llegado a ser hoy incontenible: los debates acerca de la filosofía de la mente se han convertido en debates sobre metafísica. Pero ésta no es la única alternativa. esto implica el rechazo de la pretensión de que la descripción científica es la única descripción de "primera clase" de la realidad. es decir. La alternativa correcta —una alternativa defendida. etc. estas preguntas acerca de la identidad están equivocadas. La respuesta de la filosofía tradicional es que su objetivo es responder a las cuestiones acerca de la identidad que he enumerado. —dicho brevemente. esto es. Pienso que la búsqueda de una "identidad" entre las propiedades que tienen que ver con la descripción del pensamiento y la referencia y las propiedades físicas. está conducida por un miedo: el miedo a que la única alternativa sea volver al dualismo. que tenemos almas inmateriales encima o sobre nuestros cuerpos y cerebros. el contarnos en términos materialistas qué es exactamente lo constitutivo del pensar. En lugar de eso la cuestión quedó reformulada como "¿son el pensar y el referir idénticos a estados computacionales del cerebro?". podría decirse que hoy en día hay dos respuestas en competencia. Ninguna es reducible a la otra. de maneras diferentes.

pero en el fondo es completamente incoherente. O eso. La idea de que primero tenemos conceptos por algún medio puramente "privado" y que debemos entonces proceder a ver si algo les corresponde ha tenido un gran peso en nuestro pensamiento desde Descartes. casi por definición. La ciencia ficción es una fuente fértil de escenarios. es que la meta debería ser el declarar obsoleta la filosofía de la mente. . pero el pensamiento de que pudiera ser una "ilusión" solo tiene un sentido aparente. tal como se la concebía tradicionalmente. en la que me incluyo. Nuestra noción de realidad está necesariamente sujeta a corrección (que es parte de lo que la hace una noción de "realidad"). de posibilidades que podríamos estar tentados de pasar por alto. O al menos yo lo encuentro así. usted se ha referido ocasionalmente a creaciones de ficción como los "robots de Isaac Asimov". pero puedo decir cuál era mi propósito: mi propósito era argumentar que los conceptos y el mundo se implican mutuamente. espera que las respuestas a los problemas de la filosofía de la mente (como ella los concibe) vengan de la neurociencia. la ciencia cognitiva y la psicología. en su forma reduccionista. La primera corriente.he mencionado. ¿Qué nos muestra este experimento mental? ¿Podría nuestra noción de realidad ser una ilusión? —Mi tratamiento del modelo de "cerebro en una cubeta" del escepticismo cartesiano es demasiado extenso para resumirlo aquí. que los conceptos que tienes dependen del mundo que habitas y del modo en que estás relacionado con él. pero pienso por mi parte que la pretensión de reducir nuestros conceptos mentalistas a "conceptos científicos" es equivocada. La segunda corriente piensa que esas disciplinas nos dan información que constriñen lo que podemos decir mediante el lenguaje de la intención y el significado acerca de los seres humanos. es lo que pretendo mostrar. está interesada en explorar los límites de lo posible (Los límites del sentido es el título de una famosa obra de Peter Strawson). —Se le atribuye haber modelado el escepticismo cartesiano según la noción de un mundo en el que todos los seres sensibles son "cerebros en una cubeta". Hilary Putnam (1998) —Al abordar algunos temas. ¿Qué papel puede jugar la ciencia ficción en la filosofía? —La filosofía. al menos.

—Por favor. Por lo tanto. Ruth Anna Putnam. cultivado por filósofos. verdad e historia escrito cerca de diez años antes. James defiende la idea de que los datos perceptibles y los conceptos son interdependientes. Las dudas acerca de si los juicios normativos. no significa abandonar la noción de un mundo objetivo al que nuestras descripciones deban conformarse. —¿Puede aclarar la conexión en la que está pensando? —Muy fácilmente. esto es. pero sí refleja un desarrollo de ellas en varias direcciones. ¿De qué manera refleja un cambio en sus anteriores opiniones? —Realism with a Human Face no refleja un cambio en mis opiniones comparable por ejemplo al de Razón. Por ejemplo. —¿En qué proyectos está usted trabajando actualmente? —Con mi esposa. Por un lado. verdad e historia son ahora utilizadas por Rorty y otros para defender el relativismo. pueden ser "objetivos" son hoy en día casi universales. la clase de críticas que hice al realismo metafísico en Razón. la descripción científica. Este proyecto se sale naturalmente de la orientación que he estado describiendo. estoy trabajando actualmente en un libro sobre William James. Además he intentado mostrar que la opinión filosófica que propuse bajo el nombre de "realismo interno" es realmente un realismo. Pienso que los problemas de los filósofos y los problemas de los hombres y las mujeres están conectados. Veo la tarea de demoler esa dicotomía como uno de los puntos centrales en el que tienen su origen un malestar real del mundo y al mismo tiempo un conjunto de cuestiones de filosofía teórica. he tenido que examinar el relativismo rortiano con algún detalle. y yo considero el relativismo como una alternativa falsa. y están claramente conectadas con la opinión de que hay una dicotomía fundamental entre "hechos" y "valores": una opinión que es un producto más del mercado filosófico. y especialmente los juicios éticos. que las . Quizá lo más importante que trato de defender sea la idea de que los aspectos teóricos y prácticos de la filosofía dependen unos de otros. para ocuparse de los problemas de los hombres". háblenos de su reciente libro Realism with a Human Face (Harvard University Press. y que es parte de la tarea de una filosofía responsable extraer la conexión. Dewey escribió en Reconstruction in Philosophy que "la filosofía se recupera a sí misma cuando cesa de ser un recurso para ocuparse de los problemas de los filósofos y se convierte en un método. 1990). que abandonar la idea de que hay sólo una descripción verdadera y completa de la realidad.

Stanley Cavell ha enseñado la obra de Heidegger y Lacan. He enseñado la filosofía de Habermas más de una vez. no es así ciertamente como el propio Derrida quiere ser visto. pero ese no es el tipo de estudiante que este departamento quiere producir. ¿por qué es esto así? —Sé que esto es lo que les parece a muchos estudiantes.percepciones no pueden ser pensadas como "anteriores" a los conceptos (o viceversa): una idea de importancia obvia para la filosofía de la mente— y la idea de que todos los hechos dependen de valores (y viceversa) —una idea de relevancia obvia para mi interés (y también para el de Ruth Anna) de llegar más allá de la dicotomía hecho/valor. sin embargo. Sé que hay gente que repite como un loro las palabras de Derrida sin haber estudiado lo que Derrida ha estudiado. —Las posiciones filosóficas de Jacques Derrida han sido descritas por Hazard Adams como "un desafío radical a que predominen las nociones de 'significado' o 'racionalidad'". A un plazo más largo espero encontrar más que decir sobre el problema de la "intencionalidad" —esto es. creo . Tampoco. pero en realidad en nuestra enseñanza estamos mucho más relacionados con la filosofía continental que la mayoría de los principales departamentos de filosofía americanos. la dificultad que advertimos para entender la relación del pensamiento con el mundo— que está detrás tanto del "problema mente-cuerpo" como del "problema hecho-valor". entre otros pensadores continentales. y también me he ocupado de las opiniones de Derrida. James y Dewey— que está plena de intuiciones en conexión con todos estos problemas. Recuerde que los estudiantes europeos tienen tres años de filosofía en el nivel de bachillerato. ¿cuál es su opinión acerca de Derrida? —Aunque puede parecer que la posición de Derrida apoya un irracionalismo. Es. incluyendo Marx y Husserl. Un filósofo continental da toda esa base completamente por supuesta. No se puede discutir seriamente el trabajo de alguien a no ser que se pueda dar por sabida una considerable preparación en historia de la filosofía occidental. En los últimos años he descubierto la obra de los pragmatistas clásicos americanos —Peirce. y Fred Neuhouser y Charles Parsons enseñan ambos filosofía alemana. Hilary Putnam (1998) —El departamento de filosofía de Harvard parece poco interesado en la filosofía moderna continental. muy difícil hacer justicia a este trabajo al nivel de estudiantes.

especialmente al Curso de Lingüística General. Creo que este modo de lectura resulta valioso . una coincidencia parcial significativa. todos llegan a ser también más listos.que su desafío a las nociones que usted ha mencionado carezca completamente de un paralelo en nuestra tradición. Aristóteles. Con respecto a lo primero. siempre estoy insatisfecho con alguna cosa u otra de lo que he escrito anteriormente. la crítica de lo que he publicado anteriormente. Kant. etc.. esto define a menudo los asuntos que voy a abordar en mi siguiente trabajo. 20-24. . y la lectura de los grandes filósofos. El problema que permanece abierto después de que uno ha leído a Derrida es éste: supuesto que Jacques Derrida se horroriza cuando la gente le ve como un irracionalista. ¿tiene él. Incidentalmente. Aristóteles. y prefiero hacerlo al aire libre. en realidad. y al encontrar ese algo y al tratar de pensar por qué estoy insatisfecho y qué puedo hacer con ello. ¿puede hacer alguna generalización acerca de sus hábitos de trabajo? ¿Cuál es el proceso por el que elige áreas para explorar y desarrollar nuevas ideas? —Me parece que hay dos cosas que me ayudan a desarrollar nuevas ideas: la crítica propia. Tengo que andar muchas millas para escribir un artículo. pp. ¡Para mí la filosofía es una vida sana! ©The Harvard Review of Philosophy. 1992. pero no es un modo de leer cualquier texto. pp. 77-83. Me resulta llamativo que un filósofo que pretende ser un "deconstruccionista" y que deplora el "tono asertórico" de la filosofía sea implacablemente asertórico y un implacable generalizador. En cuanto a mis hábitos de trabajo. En mi próximo libro (Renewing Philosophy que será publicado por Harvard University Press en otoño) comparo las posiciones de Derrida y de Nelson Goodman: hay. Traducción de Sara Barrena. el desafío de Derrida a la noción de significado no es reclamado por él como completamente original: él remite reiteradas veces a Saussure. es decir. En la medida en que llego a ser más listo. Habermas o a alguno de mis colegas de Harvard— abre siempre nuevas posibilidades. William James. soy un andarín. en efecto. recursos para replicar a la acusación? ¡yo no voy a contestar a esa pregunta hoy! —En un tono más personal. Lo que es más novedoso en Derrida es un modo de lectura caracterizado por el descubrimiento de contradicciones fatales entre el "significado" oficial de un texto y los tropos usados en él. 13 (1993). Wittgenstein. Publicado en español en Atlántida. me parece que el leer —a Kant. John Dewey. Pero como este modo de proceder puede también conducir a avanzar en círculos.