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Línea del tiempo

Pitágoras (572 - 497): el pitagorismo parece una religión mistérica; en tal sentido
que fue un estilo de vida inspirado en un ideal ascético y basado en la comunidad
de bienes, cuyo principal objetivo era la purificación ritual de sus miembros. La
música y las matemáticas desempeñaban un papel importante. El camino hacia el
saber era la filosofía.

Aristóteles (384 - 322): según Aristóteles la felicidad no representa la obtención de
bienes materiales sino que más bien consiste en la constitución de acciones u
obras que son peculiares a la esencia del hombre. Las virtudes se encuentran en
la realización de la actividad racional.
Estoicismo (333 - 262): fundada por Zenón de Citio; el aspecto ético de la vida del
hombre se define con base en la relación del hombre con el universo. El problema
de la moral se plantea teniendo como fondo la necesidad física y natural del
mundo, la física es la premisa de toda la ética.
Epicureísmo: En el año 306 a. C. Epicuro fundó su escuela filosófica preocupada
principalmente por cuestiones éticas. Propone la realización de la vida buena y
feliz mediante la administración inteligente de placeres y dolores, la ataraxia y
vínculos de amistad entre sus correligionarios.
Cristianismo siglo II
La finalidad de este movimiento era, primeramente, la de dar un mayor
conocimiento de la figura de Cristo o de los apóstoles y, posteriormente, la de
exponer o aclarar diversas cuestiones doctrinales. Para su redacción se emplean
tanto terminologías como géneros literarios usados por las diversas escuelas
filosóficas: epístolas, hechos, etc

John Locke (1632-1704)
Sostenía que la mente de una persona en el momento del nacimiento es una hoja
en blanco sobre la que la experiencia imprime el conocimiento. Criticó en sus
dos Tratados sobre el gobierno civil (1690) la teoría del derecho divino de los
reyes. Afirmó que la soberanía no reside en el Estado sino en la gente, y que el
Estado es supremo, pero sólo si respeta la ley civil y la que él llamó ley "natural".
Creía en la libertad religiosa y en la separación de la Iglesia y el Estado.

Arthur Schopenhauer (1788-1860)
fue un filósofo alemán.
Su filosofía, concebida esencialmente como un pensar hasta el final. En su obra
tardía, a partir de 1836, presenta su filosofía en abierta polémica contra los
desarrollos metafísicos postkantianos de sus contemporáneos.

David Hume (1711–1776)
Fue un filósofo, economista, sociólogo e historiador escocés, constituye una de las
figuras más importantes de la filosofía occidental y de la Ilustración escocesa.
Hume afirma que todo conocimiento deriva, en última instancia, de la experiencia
sensible, siendo ésta la única fuente de conocimiento y sin ella no se lograría
saber alguno
Algunas de sus obras fueron: Tratado de la Naturaleza Humana (An Enquiry
Concerning Human Understanding) (1739) e Investigación Sobre el Entendimiento
Humano (1748)

Immanuel Kant (1724-1804) fue un filósofoprusiano de la Ilustración. Es el primero
y más importante representante del criticismo y precursor del idealismo alemán y
está considerado como uno de los pensadores más influyentes de la Europa
moderna y de la filosofía universal.
Entre sus escritos más destacados se encuentra la Crítica de la razón pura,
calificada generalmente como un punto de inflexión en la historia de la filosofía y el
inicio de la filosofía contemporánea.
Sus otras obras principales son la Crítica de la razón práctica, centrada en la ética;
la Crítica del juicio, en la que investiga acerca de la estética y la teleología
Friedrich Nietzsche
15 de octubre de 1844-Weimar, 25 de agosto de 1900
El Superhombre es el pensamiento central de Nietzsche. El ser humano debe ser
superado, ya que todos los seres evolucionan y se transforman, y el ser humano
no puede ser una excepción. El ser humano no es un ser estático, sino que está
dotado de una enorme fuerza creadora. Nietzsche emplea el término nihilismo al
menos con dos significaciones: Nihilismo activo: Como signo del creciente poder
del espiritu. Nihilismo pasivo: Como decadencia y retroceso del poder del
espíritu.El nihilismo se define en función de la voluntad de poder. Cuando esta
voluntad disminuye o se agota, aparece el nihilismo, puesto que tal voluntad no es
otra cosa que la esencia de la vida. De acuerdo al diagnóstico que realiza
Nietzsche, este tipo de nihilismo está a punto de llegar porque todos los valores
creados por la cultura occidental son falsos valores porque son la negación de la
vida misma. Entonces, cuando esos valores ilusiorios se derrumben, llegará
necesariamente el nihilismo. La moral es la obediencia a las costumbres y las
costumbres son la manera tradicional de conducirse. La voluntad de poder es un
concepto altamente controvertido en la filosofía nietzscheana, generando intenso
debate e interpretaciones varias, algunas de las cuales, como la notoria
interpretación dada por los intelectuales nazis, fueron intentos deliberados de
justificación de tácticas políticas.
Max Scheler
(22 de agosto de 1874, Múnich – 19 de mayo de 1928, Fráncfort del Meno)
AXIOLOGÍA DE LOS VALORES, según Max Scheler Antes de adentrarnos más en
profundidad en los fundamentos y principios que aporta el propio Max Scheler,
cabe hacer una pequeña introducción sobre lo que nos referimos cunado de
axiología de los valores nos referimos. Axiología (del griego axios, ‘lo que es
valioso o estimable’, y logos, ‘ciencia’), teoría del valor o de lo que se considera
valioso. La axiología no sólo trata de los valores positivos, sino también de los
valores negativos, analizando los principios que permiten considerar que algo es o
no valioso, y considerando los fundamentos de tal juicio. La investigación de una
teoría de los valores ha encontrado una aplicación especial en la ética, donde el
concepto de valor posee una relevancia específica. Algunos filósofos como los
alemanes Heinrich Rickert o Max Scheler (siglos XIX-XX) han realizado diferentes
propuestas para elaborar una jerarquía adecuada de los valores. En este sentido,
puede hablarse de una ‘ética axiológica’, que fue desarrollada, principalmente, por
el propio Scheler, y la cual trataremos a continuación. En un primer momento, Max
Scheler distinguió las esencias de lo que es tangible, real o existente, lo que llevó
a la afirmación de la independencia de los valores (eternos e invariables) respecto
de los bienes, que serían sólo sus portadores circunstanciales. De este modo,
Scheler cambia el enfoque formal del filósofo alemán Immanuel Kant por un
estudio de los valores en cuanto contenidos específicos de la ética, los que se
presentan de un modo directo e inmediato a la persona.
Los valores, según Scheler, se presentan objetivamente como estructurados
según dos rasgos fundamentales y exclusivos:
La polaridad, todo los valores se organizan como siendo positivos o negativos. A
diferencia de las cosas que sólo son positivas.
La jerarquía, cada valor hace presente en su percepción que es igual, inferior o
superior a otros valores. Esta jerarquía da lugar a una escala de valores que
Scheler ordena de menor a mayor en cuatro grupos:
Los valores del agrado: dulce - amargo.
Las valores vitales: sano - enfermo.
Los valores espirituales, estos se dividen en:
Estéticos: bello - feo.
Jurídicos: justo - injusto.
Intelectuales: verdadero - falso.
Los valores religiosos: santo - profano.

Los valores morales no son una categoría de valores porque no poseen
portadores, son valores puros. Su realización es más bien indirecta. Se verifica en
la realización de los otros valores según su polaridad y jerarquía objetiva.
Para resumir, podemos afirmar que la ética axiológica defiende la división entre los
valores propiamente dichos y el resto de bienes, sustancias o cosas; de forma que
pueden existir los valores sin que existan los seres humanos. Es ante esto, donde
encontramos su gran problema, pues si no existen las personas que ponen en
práctica los valores ¿cómo podemos decir que son valores?

John Dewey
20 de octubre de 1859 ; Nueva York, 1 de junio de 1952)
El pragmatismo es una de las corrientes filosóficas contemporáneas mas
importantes en el desarrollo de la filosofía estadounidense; sin embargo, su punto
de partida es aquella establecida por el pensamiento empirista inglés. El fundador
del pragmatismo fue Charles Sanders Pierce y sus principales expositores William
James y Jonh Dewey. La premisa principal del pensamiento pragmatista es:
considera que efectos, que presumiblemente pueden implicar consecuencias
prácticas concebimos que comparte el objetivo de nuestra concepción. En tal caso
nuestra concepción de dichos efectos es el todo de nuestra concepción del objeto.
La teoría educativa de Dewey está mucho menos centrada en el niño y más en el
maestro de lo que se suele pensar. Su convicción de que la escuela, tal como la
concibe, inculcará en el niño un carácter democrático se basa menos en la
confianza en las “capacidades espontáneas y primitivas del niño” que en la aptitud
de los maestros para crear en clase un entorno adecuado “para convertirlas en
hábitos sociales, fruto de una comprensión inteligente de su responsabilidad”.
Dewey estaba convencido de que muchos problemas de la práctica educativa de
su época se debían a que estaban fundamentados en una epistemología dualista
errónea, por lo que se propuso elaborar una pedagogía basada en su propio
funcionalismo e instrumentalismo.
La educación para la democracia requiere que la escuela se convierta en “una
institución que sea, provisionalmente, un lugar de vida para el niño, en la que éste
sea un miembro
de la sociedad, tenga conciencia de su pertenencia y a la que contribuya”.