El problema lenguaje-realidad en Paul Ricoeur (Greta Rivaa

Kamaji).

En “filosofía y lenguaje”, nuestro autor se propone demostrar que el lenguaje
tiene una referencialidad, a saber: la realidad […] Por otro lado, pone un énfasis
constante en la capacidad poiética o productiva del lenguaje lo cual le
permitirá hacer una apuesta (hasta cierto punto ética) por la posible
transformación de la realidad a partir del lenguaje.

Ricoeur señala que la principal tarea de la filosofía es volver a abrir el camino
del lenguaje hacia la realidad […] las ciencias del lenguaje han hecho del
lenguaje una estructura autorreferente, perdiendo de ese modo lo que
podríamos llamar la “densidad ontológica del mismo”.

[…] al analizar el problema de la relación entre el lenguaje y la realidad Ricoeur
intentará situarse en una especie de punto medio que no implique la absoluta
epistemologización ni la absoluta ontologización, como sería el caso de las
ciencias del lenguaje y de la hermenéutica de Heidegger y Gadamer.

[…] si se propone pensar al lenguaje desde el plano ontológico, entonces éste
ha de ser una cosa “viva”, algo que deviene constantemente y que no es
susceptible de ser aprehendido ni en estructuras, ni en conceptos ni en
categorías. […] El lenguaje es un acto de habla, tiene movilidad, capacidad
expresiva, así como una continua e incesante producción de sentidos.

El acto de hablar es excluido […] Al mismo tiempo, se elimina la historia, no
sólo la existente entre un estado sistemático y otro, sino la producción de la
cultura y del hombre en la elaboración de su propia lengua.

[…] lo esencial del lenguaje es entonces la posibilidad de producir algo inédito,
lo que implica una transformación no sólo del mismo lenguaje sino también de
la realidad […] todo aquello que está en autoconstrucción es algo vivo y por lo
tanto multívoco, diferente y, sobre todo, histórico. Así la lengua, al ser puesta
como una estructura atemporal y unívoca, no es capaz de referir.

Para quienes hablamos, el lenguaje no es un objeto, sino una mediación […]
para ricoeur la intencionalidad del lenguaje y concretamente su función
principal, el decir, indican precisamente su apertura. El lenguaje sale de sí
mismo para entonces referir algo, se abre a la alteridad […]

Sólo es posible hablar de lenguaje como mediación si previamente se sostiene
una escisión entre hombre y alteridad, si no fuese así, no habría necesidad de
mediación.

fugaz y transitoria. no hay escisión entre mundo y ser-ahí y por lo tanto no hay necesidad de mediación ni de ninguna instancia que relaciones al hombre con el mundo. lo importante para la biografía de sunyata que estamos tratando de contar. y al mismo tiempo poseen un contenido de ficción.pudgala-nairatmya: la inexistencia del yo (en términos de naturaleza propia). al modificar nuestra visión habitual de las cosas y enseñarnos a ver el mundo de otro modo. Frente a la tradición del cogito y a la pretensión del sujeto de conocerse a sí mismo mediante una intuición inmediata. Para Ricoeur la realidad (y con ella nosotros) no es sino un proceso incesante de creación a partir del relato. Cada dharma es causa de otros dharmas y a su vez efecto de dharmas anteriores. En otras palabras. Ricoeur puede hablar a favor de la libre producción de sentidos del lenguaje. de los dharmas.dharma-ksanikatva: la existencia. por ello. en tanto son capaces de referir. Juan) I. no hay un “yo” dado sino uno creado a partir del discurso. y 2. es decir. hay que señalar que sólo nos comprendemos gracias al gran rodeo de aquellos signos que la humanidad ha depositado en las obras culturales. somos una historia contada. consiste también en modificar nuestro modo usual de conocernos a nosotros mismos […] Esa configuración del “yo” es producto de la narración.[…] la ontología heideggeriana afirma que ser-ahí es ser-en-el-mundo y que el ser-en del ser-ahí es el mundo. haciendo además que éste modifique la realidad. Cuando algo se produce hay una conspiración de causas y condiciones. en última instancia. Ambos discursos. Sólo porque la realidad es algo construido. Las causas no son únicas. la función principal de la obra poética. es que la aparición o desaparición de cada dharma está sujeta a causas y condiciones. La Palabra frente al vacío (Arnau. Éstas eran las ideas del budismo antiguo. Genealogía de la vacuidad Pero lo decisivo de esta manera de pensar. poseen un contenido real. que pueden encapsularse en dos conceptos: 1. . en tanto una de las principales características del lenguaje es la capacidad de producir nuevos sentidos y significados. ya sea histórico o de ficción. Al respecto. su función poética. los efectos tampoco. nosotros somos “la historia de una vida” construida discursivamente.

Quizá la idea budista se limita a la de consecuencia lógica y consistencia persuasiva. ya sea en forma o en contenido. La razón del prodigio Esta necesidad de un orden nos viene dada por el orden social en el que crecemos y nos desarrollamos. el término que más se acerca al de “razón” es yukti. no están sometidas a él. no puede estar al margen de la cultura o de la episteme. refutándolo. . Un impulso que rechaza favorecer lo filosófico frente a lo literario. lo que es racional es yukta. la actividad de la razón es el esfuerzo por crearlo. consistente. Lo que queda tras esta práctica es un arte del texto. Pero no hay tal surgimiento y el mundo de la existencia goza de la serenidad del mundo del nirvana. La superstición del origen El monje y las ideas Nagarjuna comparte con muchos de los grandes filósofos de la tradición occidental esa tendencia a volver a la filosofía contra la filosofía. Por eso decíamos que uno de los principales elementos que fraguaron el éxito de la palabra sunyata en la discusión filosófica del budismo fue la destreza textual: un sánscrito gramaticalmente impecable y una extraordinaria capacidad de persuasión y versificación. Cuando la naturaleza o las condiciones socio-políticas no tienen un orden. En fundamentos de la vía media Nagarjuna se deshace. de todo un vocabulario técnico de la epistemología de la escolástica (tanto del abhidharma como del nyaya). y la obra. En la literatura filosófica budista. así las combinaciones de dharmas insubstanciales crean la ilusión de una producción real de seres y cosas. es lo que hace que sea tan difícil de entender este pensamiento para la mentalidad occidental.La ilusión mágica (maya) en el discurso budista La metáfora como lugar de encuentro Al igual que la destreza del mago crea la ilusión de un surgimiento real. parece atender a la inagotable capacidad de respuesta que tiene el lenguaje para con el lenguaje. construirlo o establecerlo. consecuente. La metáfora de la ilusión mágica en Nagarjuna La superstición del origen. junto a la idea de que la mente es uno de los sentidos (y la consiguiente no diferenciación entre lo sensible y lo inteligible). descubrirlo.

dado que el sentido sólo está determinado por medio de la aplicación de la pintura. las relaciones internas entre proposiciones que versen sobre colores: si algo es azul no puede ser rojo […] Deberíamos ser capaces de encontrar una notación en la que se mostrara que ambas son incompatibles […] La aplicación de la pintura y las actitudes proposicionales Los juegos del lenguaje Acción humana y relaciones internas La determinación del sentido no puede utilizarse para explicar el resultado de la comparación del lenguaje con la realidad. La determinación del sentido y la notación perspicua Podemos hacer afirmaciones falsas. […] las relaciones lógicas son relaciones entre proposiciones que se desprenden meramente del hecho de que éstas tengan determinado el sentido. la determinación del sentido no garantiza que una proposición sea verdadera o sea falsa. La obra de transición Por supuesto.La teoría del Lenguaje de las Investigaciones Filosóficas (Practes Celma/ Sanfelix Viorarte) Ruptura y continuidad. Por ejemplo. ni de aceptar que algunos rasgos del mundo pueden ser traídos a colación para justificar las convenciones básicas de nuestro lenguaje. con anterioridad a toda verdad o falsedad. En lo que había de ser su conferencia “On Logical Form”. si sucedieran. Es por ello por lo que no hay ninguna posibilidad de describir la lógica. La relación proyectiva (del signo proposicional con el mundo) determina no que la proposición es verdadera o falsa sino los hechos que. Al comienzo de las Investigaciones Filosóficas. resulta que mi afirmación es falsa. la harían verdadera o falsa). qué hechos convertirían en verdadera a una proposición. precisamente porque al decir “Hoy está lloviendo en Valencia” utilizo las palabras en su sentido habitual. Podemos utilizar el lenguaje para describir ciertos estados de cosas que de hecho no se dan. Wittgenstein se da cuenta de que el lenguaje que incorpora nociones como “grado” o “cualidad” no es tratable según el modelo anterior. pero sí debe determinar. Wittgenstein criticará cierta concepción del lenguaje. Para ello no necesitamos usar el lenguaje con un sentido distinto al habitual. La que permite suponer que un niño adquiere la . con anterioridad a todo hecho empírico.

ni las definiciones recibidas. en último término. coinciden realmente. Nuestra coincidencia a la hora de aplicar el lenguaje no puede ser justificada: por tanto no puede ser descrita. El concepto de “muestra” es uno de los conceptos que Wittgenstein denomina “lógicos”. por supuesto. “Seguir una regla”. Pero evidentemente nos entendemos en la medida en que coincidimos en nuestras (injustificables) aplicaciones. La naturaleza social del lenguaje. Nuestras reglas dejan alternativas abiertas y la práctica debe hablar por sí misma”. La concordancia comunitaria. para obtener ciertos resultados y esos resultados son normalmente percibidos como los correctos por la comunidad a la que pertenecen. “Las reglas no son suficientes para establecer una práctica. también necesitamos ejemplos.competencia lingüística fijando su atención en las circunstancias en las que sus mayores utilizan las palabras pertinentes […] tal mecanismo es un puro mito: no es el prestar atención. injustificable. Semántica y pragmática. pero el concepto de concordancia no entra en el juego de lenguaje. Tales mecanismos sólo pueden ser explicativos si ya se dominan amplias áreas del lenguaje. Una de sus características es la de que están vinculados a la gramática profunda del . Platonismo y Mentalismo: “la cadena de justificaciones tiene un fin”. La determinación del sentido y la idea de “regla”. además de creerlo. […] Nuestro juego de lenguaje se establece. lo que un filósofo tradicional denominaría una “categoría”. […] (una regla) es usada por las personas para proceder de cierta manera. lo que pueda explicar la adquisición de la competencia lingüística. El concepto de “comunicación”. No hay ninguna diferencia entre una comunidad cuyos miembros creen que coinciden al aplicar el lenguaje y otra cuyos miembros. La aplicación de una regla en una determinada circunstancia es. sólo cuando existe cierta concordancia. Fuerza y sentido.

Formas de vida: La autonomía de la gramática. Investigaciones filosóficas (Wittgenstein). que ninguna regularidad es independiente de las prácticas de aplicar reglas (o de usar muestras) la diferencia entre un niño en el medio social y nuestro Robinson es crucial.juego de lenguaje. Si aceptamos. Son conceptos que no pueden ser descritos: como “mismo”. . “regla” o “correcto”. como una consecuencia de los argumentos de Wittgenstein sobre “seguir una regla”. La concordancia en los juicios.

. Conclusión. Desarrollo. Sección segunda: Wittgenstein. Introducción.Nagarjuna y Wittgenstein (Javier Prezioso).