Radikale Religionskritik: Sigmund Freud und Gunter Dux

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a) dem Wissen und Konnen, urn die Natur zu beherrschen, und

b) der Regelung der zwischenrnenschlichen Beziehungen.

Beide Einrichtungen seien dazu da, die Kultur vor dem Menschen zu schutzen - dies sei notig, da die Kultur die Triebregungen der Menschen einschranke -, der zwar die Natur irnrner besser beherrschen, im zwischenmenschlichen Bereich aber nur geringe Fortschritte erzielen konne (Illusion, 140). Weil der Mensch der Gewalt der Natur letztlich aber doch unterlegen sei, habe er begonnen, die Natur zu vermenschlichen. Bei diesem Vorgang folge er einem infantilen Vorbild: In seiner Hilflosigkeit gegenuber den Eltern, besonders dem Vater, Ierne das Kind, daf der Kontakt, die Kornrnunikation, eine erste Stufe der Beeinflufsbarkeit darstelle (AaO 151 u. 156). Die beseelten Naturgewalten erschienen so berechenbarer. Der Mensch beseele sie aber nicht nur in abstrakter Form, sondern er gebe ihnen Vatercharakter und mache sie zu Cottern (AaO 151).

Vorlaufiges Fazit:

1) Religiose Vorstellungen entspringen, wie aIle anderen Kulturerrungenschaften, der "Notwendigkeit, sich gegen die erdriickende Ubermacht der Natur zu verteidigen" (AaO 166).

2) Die Entstehung der Religion liege aber nicht in der verspurten Ohnmacht des Menschen, sondern in seiner Reaktion auf sie, in seiner Suche nach Abhilfe (Ebd.).

Mit seiner Feststellung, daiS Religion aus einer konkreten lebensweltlichen Situation und der Reaktion auf diese entsteht, widerspricht Freud seiner Behauptung, die Religion sei eine Illusion, weil sie 'von der Wirklichkeit absehe'. Falk Wagner weist zurecht darauf hin, dafi so gerade nicht von der Wirklichkeit abgesehen werde. Nicht teilen kann ich hingegen Wagners Vorwurf, Freud konne nicht erklaren, warum der Mensch den Gottesgedanken hervorbringe, er kenne keinen eigenstandigen Gott, da dieser lediglich eine Vorstellung sei, der das infantile Vaterbild zugrunde liege. In meinen Augen beantwortet Freud .. die Frage nach der Genese des Gottesgedankens sehr wohl mit dem Versuch der historischen Rekonstruktion (s.u. ). Die Schwierigkeit liegteuir darin, daIS diese Antwort zwar innerhalb des Freudschen Denksysterns schlussig ist, nicht aber fur uns, die wir neue Ergebnisse der Historiker kennen. Wagners Forde rung der notwendigen Annahrne eines eigenstandigen Gottes er~heint mir zunachst ebenso spekulativ und schwer begriindbar wie Freuds Postulat eines Urvaters. Beide konnen von lebensweltlichen Bedurfnissen aus konzipiert werden, aber eine empirische Belegung kann nicht gefordert werden (und soll.es vielleicht auch gar nicht)224a.

Cornelia Richter

Daf Religion vom Menschen gemacht wird, nicht der Mensch-von der Religion, diese These durfte seit Feuerbach allgemein bekannt sein. Feuerbach, Marx und Freud haben, so konnte man sagen, die wesentlichenPunkte der Religionskritik, den Projektionsgedanken aufgrund menschlicher und sozialer Unvollkornrnenheit, bereits formuliert, sind an ihren logischen Schwachstellen kritisiert worden und erregen die Cemuter heute nur noch bedingt. Dennoch hat Gunter Dux im 20. Jahrhundert diese Fragen der Religionskritik wieder neu aufgenornrnen; die Diskussion scheint daher keineswegs an Aktualitat eingebufst zu haben. Ich denke, dafi diese Annahrne zu erharten ist, wenn man eine logische Linie von Feuerbach zu Dux zieht. Dux hat den Versuch unternornrnen, die Hypothesen seiner Vorganger quasi empirisch zu belegen. In diesem Aufsatz solI das anhand des Vergleichs mit Freud gezeigt werden.

I. Sigmund Freud

Sigmund Freud224 beginnt seine Uberlegungen mit dem Vergleich von religiosen Menschen und Zwangsneurotikem, der sich fur ihn insofern nahelegt, als beide Seiten ahnliche Phanomene aufweisen, wie z.B. Unterlassungsangst, Stereotypie, etc., und so stellt er schliefilich die These auf, die Neurose konne als individuelle Religiositat, die Religion als universelle Zwangsneurose bezeichnet werden (Zwangshandlungen, 21). Dieser Ansatz fiihrt ihn dann dazu, die Frage nach der Entstehung, den Aufgaben und der Macht der Religion zu stellen. Freud betrachtet die Religion nun unter dem gesellschaftlichen Aspekt und analysiert daher zunachst die menschliche Kultur, d.i. die Stufe, auf der der Mensch uber die animalischen Bedingungen erhoben sei. Diese bestehe aus zwei Einrichtungen:

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Weil die Religion sich dadurch auszeichne, ein Denkverbot beziiglich ihrer Tradition aufgestellt zu haben (Geltungsanspruche durften nicht kritisch befragt werden), konnten ihre Lehrsatze eigentlich "nicht Niederschlage der Erfahrung oder Endresultate des Denkens" sein, sondern es miisse sich vielmehr urn "Illusionen, Erfullungen der altesten, starksten, dringendsten Wiinsche der Menschheit" (AaO 164) handeln. Freud spricht vom Glauben als "Illusion, wenn sich in seiner Motivierung die Wunscherfiillung" vordrange, wobei man von seinem "Verhaltnis zur Wirklichkeit" absehe, "ebenso wie die lllusion selbst auf ihre Beglaubigung" verzichte (AaO 165).

Allerdings enthielten die religiosen Vorstellungen auch "historische Reminiszenzen": An der Schwelle des Ubergangs vom Animismus zur Religion sei der Totemismus anzusiedeln, von dem Freud annimmt, er sei als Vorstufe in allen Kulturen vorhanden (Tabu, 387). Seine Entstehung erklart Freud mit folgender historischer Begebenheit: Die Menschen hatten ursprunglich in Clans zusammengelebt, die von einem mannlichen Oberhaupt beherrscht worden seien, das uneingeschrankten Anspruch auf Frauen und Kinder erhoben und aIle mannlichen Kontrahenten, d.h. die geschlechtsreifen Sohne vertrieben habe. Die Sohne hatten sich zusammengerottet und den Urvater getotet, urn eigene Clans zu bilden. Sie hatten sich die Identitat mit dem Vater durch das gemeinsame Verzehren des Cetoteten verschafft. Weil jeder von ihnen in die Rolle des Urvaters hatte schlupfen wollen, sie aber aufeinander angewiesen gewesen seien - wollten sie ohne Mord und Totschlag iiberleben - hatten sie aus praktischen Grunden die erste soziale Ordnung aufgestellt, das Inzestverbot. Nach der Totung des Vaters seien sie aber von der Ambivalenz ihrer Gefiihle uberwaltigt worden und hatten urn den getrauert, der ihnen das ersehnte Vorbild gewesen sei, In Reue und Schuldbewufstsein hatten sie seiner gedacht, indem sie als Ersatz ein Totemtier verehrt hatten (AaO 427).

Die Totemtiere seien dann allmahlich vermenschlicht und zu Gottern umgebildet worden. Diese hatten zunachst nebeneinander bestanden, "organisierten sich" aber bald zu "Hierarchien" mit einem Oberhaupt (Moses, 578). Schliefslich hatten sie sieh zu einem einzigen Gott verdichtet, der die Zuge des Urvaters trage und dem daher auch die gleiche Gefuhlsambivalenz entgegengebracht werde. Im Judentum habe das SchuldbewuBtsein zur Ausbildung immer strengerer Gebote und Vorschriften gefiihrt. Das Christentum habe sich zwar durch den freiwilligen Tod des Sohnes mit Gott bzw. dem Vater versohnt, es habe den Versuch gemacht, das Verdrangte zu bewaltigen, aber es habe zugleich den Mord erneut vollzogen, indem der Sohn anstelle des Vaters zum Gott geworden sei (AaO 536, u. Tabu, 437).

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Freud setzt nun diese "historische" Lage der phylogenetischen Entwieklung in Beziehung zur Ontogenese: Jedes Kind musse, urn sich auf die kulturelle Stufe erheben zu konnen, "eine bald mehr, bald minder deutliche Phase von Neurose passieren"(Illusion, 176). Diese entstamme dem Odipuskomplex und stelle __ eine Entwicklungsstufe dar, die irgendwann abzuschliefsen sei. Den Uberschritt zur kulturellen Stufe konne es nur tiber das Realitatsprinzip leisten, wenn es eben nicht mehr gemaB der infantilen Wunscherfiillung sondern gema15 den Anforderungen der Wirklichkeit handele. Aus phylogenetischer Sieht bedeute dieser Vergleich, daB die Menschheit insgesamt verschiedene neurotische Stadien durchlaufen miisse, bis sie sieh auf die Stufe der Kultur erheben konne. Diese Erhebung laufe tiber die wissenschaftliche Weltanschauung, die "eine einheitliche Erklarung der Welt" anstrebe, "aber als Progrimm fur die Zukunft". Die Wissenschaft habe lediglich die Forschung als Quelle, keinerlei wie auch immer geartete Offenbarung. Die Religion sei eben ein Versuch, "die Sinneswelt, in die wir gestellt" seien, "mittels der Wunschwelt zu bewaltigen, die wir infolge biologischer und psychologischer Notwendigkeiten in uns entwiekelt" hatten, Aber sie konne "es nieht leisten ..... Die Welt (sei) keine Kinderstube" (Weltanschauung, 595). 1m Gegensatz also zur Illusion der Religion, die von ihrem Verhaltnis zur \yirklichkeitabsehe, liege das Bestreben der Wissenschaft darin, die "Ubereinstimmung mit der realen Aufsenwelt" zu leisten, die dann "Wahrheit" geheifsen werde (AaO 597).

II. Gunter Dux

Gunter Dux225 beginnt, so konnte man sagen, ebenfalls mit einer Analyse der Kultur, allerdings auf einer ganz anderen Ebene. Seine Ausgangsthese lautet: 'Weltbilder und mit ihnen das Verstandnis des Menschen sind einsichts- und begrundungsfahig, Sie bilden sich unter angebbaren Bedingungen und entwickeln sich in der Geschichte strukturlogisch stringent fort" (Weltbilder, 15). Die zentrale Frage lautet, wie es dem Menschen als biologischem Wesen moglich geworden sei, die uns heute vor Augen stehende geistig-kulturelle Organisation auszubilden.

Urn diese Frage zu beantworten, miisse sehr weit in der Geschichte zuruckgegangen werden, da.gezeigt werden solIe, da15 der Mensch als biologischer Organismus bereits darauf angelegt gewesen sei, jene geistig-kulturelle Daseinsweise zu entwickeln (AaO 22). Diesem Entwicklunsprozef unterliege also eine Entwicklungslogik, die es herauszuarbeiten gelte (AaO 24): "Geschichte, nimmt man sie nicht einfach in dem trivialen Sinn der Abfolge unzahliger Ereignisse, deren jedes den vorherigen Zustand irgendwie verandert, versteht man sie vielmehr als die Abfolge von Lebensformen, in denen der Mensch

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sich die Welt zuganglich macht und eben damit sich selbst in ihr auslegt, folgt einer einsichtigen Logik in der Entwicklung" (AaO 25).

Giinter Dux versteht zunachst jedes Lebewesen als ein "relativ offenes, selbstregulatives System" (AaO 28), d.h., sein Korper werde nicht durch auikre Krafte, sondem durch innere Prozesse erhalten und sei iiber seine Grenzen hinweg mit der "Aufsenwelt zusammengeschlossen" (AaO 28). Dieses System werde dadurch erhalten, daiS es einem Organisationsplan folge, der aber den Kontakt mit der AuiSenwelt beinhalte. Urn nun in diesem Kontakt bestehen zu konnen, mufsten bestimmte Anforderungen erfiillt werden, was allemal erst durch Wissen geleistet werden konne. Wissen wiederum werde aber nur durch Lemen angeeignet. Die den Tieren eignenden Instinkte seien beim Menschen nur noch bruchstiickhaft vorhanden, weshalb er urn so mehr auf seine Lernleistung angewiesen sei. Solange die Instinkte funktionierten, entstiinden keine neuen Probleme. Sobald die Instinkte allerdings nicht mehr ausreichten, miisse "ein Organisationsmittel gefunden werden, urn die Aulsenwelt nach verhaltensrelevanten Merkmalen neu zu organisieren". Das Mittel dazu habe aber allein der Mensch: die Sprache (Aa9 38f). "Die geistig-kulturellen Lebensformen, die der Mensch am Ubergang zu seiner humanen Daseinsweise ausgebildet" habe, seien "Substitute dessen, was auf fruherer Ebene an instinktiven Mechanismen bereit" gelegen habe, "in der Tat so etwas wie seine zweite Natur" (AaO 45). Als Lebewesen sei der Mensch einfach darauf angewiesen, seine Umwelt einschatzen zu konnen, er miisse Wissen von seiner Umgebung haben (AaO 47). Nur miisse er sich dieses Wissen erst erarbeiten. Erst durch die Instinktreduktion und die damit verbundene Notwendigkeit, Wissen zu erwerben, sei der Mensch fahig, Subjektivitat auszubilden (AaO 48f). Mit dem Zusammenspiel von Instinktreduktion und Entwicklung eines leistungsfahigen Gehirns sei die Voraussetzung fiir den Aufbau einer geistig-kulturellen Daseinsweise gegeben. Durch diese Entwicklung werde die Autonomie des Menschen urn vieles erhoht, und es wurden Energien freigesetzt, die die Entwicklung eines neuen Organisationsprinzips erlaubten: Der Mensch schaffe sich seine Lebensformen selbst (AaO 54). Die geistig-kulturelle Daseinsweise schliese also an die Naturgeschichte an, aber so, daiS ihr Anfang vom Menschen selbst ins Werk gesetzt werde. Lebenswelten seien "die vom Menschen selbst geschaffenen und unter dem Zwang der Verhaltnisse zur Einhei t einer je konkreten gesellschaftlichen und historischen Daseinsweise zusammengeschlossenen Formen, in denen der Mensch sein Leben" fiihre (AaO 57). Wesentlich verantwortlich dafiir, daiS der Mensch diesen Uberschritt vollziehe, sei die Entwicklung in der Ontogenese. K6nnte er nicht in Ruhe, und vor der feindlichen Welt beschiitzt, erste Erfahrungen machen und erste Lemschritte unterneh-

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men, er wiirde mit dem Chaos der Welt nicht fertig. Nur innerhalb einer Sozietat habe er uberhaupt die Chance, den Hiatus zwischen Natur und Geschichte zu iiberwinden. "Der phylogenetische Schub vorn subhumanen zum humanen Organisationsniveau" sei "aus der Ontogenese heraus erfolgt' (AaO 64).

Iedes Kind, das geboren werde, beginne aus der gleichen kulturellen Nullage heraus - gleich ob es in der Steinzeit oder im 20. [h. geboren worden sei. Zuerst musse es lemen, mit der Umwelt in Kontakt zu treten, dann, mit den vorfindlichen Realitaten urnzugehen. In diesem Lernprozefs entwickle das Kind ein Objektschema, in dem die Objekte zunachst als Subjekte betrachtet werden: sie handel ten wie Menschen es auch tun. Weil diese Objekte handel ten, werde auch das Ereignisschema als Handlungsschema aufgebaut, d.h. alles geschehe von einem bestimmten Willen her. Fasse man diese beiden Punkte zusammen, so konne man sagen: "Die primare Art, die Welt aufzubauen", sei "subjektivisch, Eben deshalb" werde "die Welt im subjektivischen Schema begriffen" (AaO 95).

Dieses subjektivische Schema ist das zentrale Moment in Dux' Argumentation: Urn in der Welt zurechtzukommen, habe der Mensch die Natur immer als "ein iiber Sinn organisiertes System" (Religion, 53) verstanden. Im mensch lichen Handeln sei der Sinn einer Handlung das, "was mit ihr bewirkt werden" solIe (Ebd.). Uber den Sinn seien Ausgang und Ziel eines Geschehens zusammengeschlossen, Zufalle konne es daher nicht geben. Iede Handlung, jedes Geschehen gehe von einem subjektivisch gedachten Agens aus bzw. werde so gedacht, als konvergiere es auf ein solches. Diese subjektivische Struktur sei den Cegenstanden immer schon eingebildet und lasse sie daher in bestimmter Weise wahrgenommen und verstanden werden (AaO 56). Nur durch dieses Schema hindurch lasse sich auch der Thales von Milet zugeschriebene Satz, die Welt sei voll von Cottern, verstehen. Als subjektivisches Agens seien nicht nur die Hochgotter konzipiert worden, sondem auch die regionalen Cotter und Damonen. Erst im Mittelalter, als die in der Natur vorhandenen mechanistischen Gesetze allmahlich entdeckt worden seien, sei das subjektivische Schema durch ein funktional-relationales ersetzt worden.

Die Funktion der Religion liege deshalb in der 'Thematisierung der Weltwahmehmung, den Menschen eingeschlossen, in Beziigen zu subjektivischen Machten, Cottern oder Cott" (AaO 83). Sie stelle "dern Menschen die Verkehrsregeln mit den subjektivischen Machten, den Cottern zur Verfiigung" (AaO 84). Weil das subjektivische Schema die Welt als Grundstruktur bestimme, unterliege ihm auch die jeweilige Sinnhaftigkeit einer Handlung. Religion als Thematisierung dieser Grundstruktur versuche daher, aus ihr Sinnkriterien zu entwickeln.

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Nun habe sich die Bedeutung von "Sinn" in der Neuzeit aber entscheid end verandert: Sinn als Handlungssinn sei "fixiert in autonom gewordenen Welten", er verlange "urn seiner selbst willen Geltung" und sei "entsubjektiviert" (AaO 85). Sobald die Welt nicht mehr als sinnhaft im subjektivischen Schema verstanden werde, sei mit diesem Verstandnis von Sinn auch keine Antwort mehr zu find en auf die Fragen der Menschen. 'Wenn die Welt aufhort, in dieser Weise interpretiert zu werden, wenn die Welt aufhort, von Cottern oder Gott regiert zu werden, kommt auch die Religion an ihr Ende" (Ebd.),

III. Vergleich

Wenn Gunter Dux sagt:

1) "Die Religion ist gebunden an die fur den Menschen schlechterdings existentielle Aufgabe, die Grundstruktur der Wirklichkeit zu thematisieren und auf ihre Konsequenzen fur das menschliche Dasein hin abzufragen", und

2) "In der Religion hat der Mensch mit dem Verstandnis der Wirklichkeit insgesamt zugleich sich selbst verstandlich gemacht" (Weltbilder, 151),

so entspricht dies der Freudschen These, dafi

1) sich der Mensch als hilflos und ohnmachtig angesichts seiner Umwelt erfahrt, und

2) er auf diese Situation reagiert, indem er einen Ausweg sucht, indem er ein Subjekt annimmt, das seine Wtinsche erfullen soIl.

Beide Autoren verstehen die Religion als ein Produkt des Menschen, dessen Wurzeln in der Historie zu suchen seien und dessen phylogenetische Entwicklung aus der aquivalent laufenden Ontogenese heraus zu verstehen sei. Schliefslichverorten beide Seiten die Oberwindung der Religion im wissenschaftlichen Denken.

Dennoch konnen aIle Gemeinsamkeiten nicht tiber die eine gravierende Differenz hinwegtauschen: Das subjektivische Schema, das Dux postuliert, war der Welt als ihre Grundstruktur immer notwendig vorgegeben. Durch dieses Schema konnte sich die Menschheit gar nicht anders entwickeln, als sie es getan hat. Pur Dux sind die Freudschen Uberlegungen bereits zu sehr von der Substanzlogik bestimmt, als daB letzterer die Geschichte objektiv betrachten konne. Freud kann davon sprechen, daf die Macht der Natur den Menschen seine Ohnmacht erfahren lasse. Fur Dux ist die Natur einfach gegeben und reicht in ihrer blofsen Existenz aus, die notwendige Auseinandersetzung des Menschen mit ihr auszulosen. Ebenso laBt Freud den Men-

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schen tiber das Vatertrauma eine Gottesvorstellung bilden, wohingegen Dux die Entwicklung von G6ttem der dem Menschen einzig moglichen Logik, der Substanzlogik zuschreibt, Gunter Dux hat nicht nur den Vorteil, seine geschichtliche Rekonstruktion auf gesichertere Erkenntnisse stiitzen zu konnen, als Sigmund Freud das getan hat, sondem der Ansatz von Dux erm6glicht eine grundsatzlichere, aufklarende Kritik gegentiber Freud: Das subjektivische Schema sei heute, im 20. Jh. (nach dem Urnbruch in der Neuzeit) deshalb obsolet, weil es keinen Anhalt in der Wirklichkeit mehr finde, wei! wir nicht mehr im intentional-subjektivistischen Schema, sondern im funktional-relativistischen Schema denken (Religion, 60). 'Wenn die Welt aufhort, in dieser Weise interpretiert zu werden, wenn die Welt aufhort, von Cottern oder von Gott regiert zu werden, kommt auch die Religion an ihr Ende" (AaO 85).

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tl ' " Herausgegeben von der Redaktion "Amt und Gemeinde"

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Gott und die Moderne

Theologisches Denken im Anschluf an Falk Wagner

herausgegeben von Martin Berger, Matthias Geist, Ingrid Tschank

Verlag Evangelischer Presseverband Osterreich

ERRATA

Wir bitten um Korrektur Iolgendcr sinnentstellencier Fehlcr:

s. 6,4/188,3/197,24 Olaf Rcimuth lies: Olaf Rcinmuth

S. 6,32 Robert Kahlert: Cartoons 246

S.49,22 "Person und Institution" lies: "Person und Institution

S. 78,21 f. der Kritik Iur die Selbstkritik lies: der Kritik fur die Unterscheidung von historisch und unhistorisch offcngclegt und, wo es erforderlich ist, auch thcologisehe Kritik ausgesetzt

worden mUssen.,,202 Nach Stuhlmachcr geht cs urn einc umfasscnde theologischc Selbstkritik

(S. 140f) lies: (S. 144f) (S. 144) lies: (S. 148)

S.147,21/147,32 S.149,24 S.187,8

s. ]93,9

S.200,1

S.227,5

S.229,3

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S.237,9

Iocussiercn lies: Focussieren

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Thcologie lies: Theologie, Frankfurt 1993[[ Werber lies: Kerber

In 1/2 lies: In KD 1/2

In IIII lies: In KD lI/l

1994, 119-127 lies: 1994,123-131

Wiener Beitrage fiir Theologie und Gemeinde - II

urn fUr Wissenschaft

Auf5erdem ist die Ver5ffentlichun di' 13 nd durch Zuschiisse

des Bischofs der Evangelischen Kirch A.B. tn Osterreich,

der Evangelischen Akademie der Pfalz,

der Evangelischen Superintendentur Burgenland, der Osterreichischen Hochschiilerschaft und rZf der Osterreichischen Postsparkasse ermoglicht worden.

Medieninhaber: Evangelische Kirche A.B. in Osterreich, Herausgeber: Bischof D. Dieter Knall. Beide: Severin Schreiber-Gasse 3, A-ll80 Wien.

Redaktionsteam: Dr. Gustav Reingrabner (verantwortlich), Dr. Georg Sauer, Mag. Paul Weiland, Dr. Christoph Weist. Ungargasse 9, A-1030 Wien.

Hersteller: Evangelischer Presseverband in Osterreich, Verlags- und Herstellungsort: Wien

Die "Wiener Beitrage fiir Theologie und Gemeinde" sind ein Beiheft von "Amt und Cemeinde''. Der vorliegende Band, der als Sondemummer lA/l994 von "Amt und Gemeinde" erscheint, wird gemeinsam mit Martin Berger, Matthias Geist und Ingrid Tschank herausgegeben.

Evangelischer Presseverband in Osterreich, Wien 1994

Wiener Beitrage fur Theologie und Gemeinde - II

Gott

und die Moderne

Theologisches Denken im Anschlufs an FalkWagner

Inhalt

Vorwort

Thomas Vogl: Prometheus

7 9

Fundamentaltheologie/Dogmatik

Christine Axt-Piscalar: Flucht in den feministischen Begriff

Zu Mary Dalys radikalem Feminismus 10

Iorg Dierken: Theologie im Zeitalter des Pluralismus. Eine Skizze 19

Michael Murrmann-Kahl: Faszination der Zeit 31

Folkart Wittekind: Theologische Selbst-Verortung 39

Ethik

Thomas Posern: Erfahrungstheologie und Subjektivitat,

Anmerkungen zur EKHN-Studie "Person und Institution" 49

Ewald Stiibinger: Okonomie als Thema des "pneumatologischen Realisierungszusammenhangs". Systematisch-theologische

Prolegomena zur Wirtschaftsethik 58

Thomas Vogl: Das Kreuz mit der Freiheit. Drei Bedingungen fur

.... ein Kriterium der Beurteilung verantwortbaren Handelns 69 .

Religions- und Theologiekritik

Martin Berger: Pluralismus durch Wirkungsgeschichte uberwinden? Zu Wahrheit und Methode in Peter Stuhlmachers

Hermeneutik 77

Cornelia Richter: Radikale Religionskritik: Sigmund Freud und

Gunther Dux 84

Veit Georg Schmidt: Atheismus als Thema des Christentums.

Vom unpolemischen Sinn eines vermeintlichen Kampfbegriffs 92

Theologiegeschichte

Ulrike Prenninger-Graf: Zu Barths Kritik an Bultmanns

Entmythologisierungsprogramm 99

Olaf Reimuth: Wilhelm Vatkes Religionsphilosophische

Vorlesungen 108

Ingrid Tschank: Positive Theologie der Moderne: Der

osterreichische Theologe Karl Beth 116

Logik

Matthias Geist: "Weltbeobachtung" oder: Hat Gott auch einen

"blinden Fleck"? Zu einem logisch vermittelten Gottesbegriff 123

Martin Laube: Hase und Igel. "Re-entry" und Differenztheorie im

Anschluf an George Spencer Brown 132

Manuel Zeiger: Logisch-semantische Uberlegungen zum Thema

der Theologie 144

Kunst/Asthetik

Sacha Heinrich: Kunstwerk und Religion. An Objekten von

Thomas Lehnerer 153

Christian Henning: Protestantismus zwischen christlicher Verbindlichkeit und autonomer Kunst. Kulturelle

Leitvorstellungen in der Evangelischen Kirche 160

Manfred Muller-Simon: Hugel und Weinberg. Uber ein Gedicht

von Cesare Pavese 171

Praktische Theologie

Anca Negulescu: Systemische Familientherapie als Ermoglichung

vermittelter Freiheit in der Seelsorge .180

Henner Stohr: Seelsorge als gelebte Freiheit. Zum Verhalt-

nis von Systematischer und Praktischer Theologie -

dargestellt am Beispiel der Poimenik 188

Autor/inn/en 196

Bibliographie Falk Wagner 1967-1993 199

Anmerkungen 212

6

Vorwort

Die neuzeitliche Ausdifferenzierung der modemen Gesellschaft, wie sie Niklas Luhmann so eindrticklich beschreibt, hat zwei Effekte gezeitigt: Zum einen ist die Welt einfacher geworden, seitdem die "sozialen Systeme" von Recht, Wirtschaft, Politik, Wissenschaft, Erziehung, Kunst, Religion usw. sich auseinanderentwickelt haben und nicht mehr in der Hand einzelner oder einiger weniger Herrschender vereint sind. Durch die nunmehr etablierte Autonomie der sozialen Systeme ist es jedenfalls zu einer Effektivitiitssteigerung gekommen. Dies HiiSt sich an der stetigen Beschleunigung ablesen, die die gesellschaftliche Entwicklung seit etwa dreihundert [ahren erfahrt, Gleichzeitig mit dieser Ausdifferenzierung aber hat die Gesellschaft auch einen Schub an Komplexitiitssteigerung erfahren. Aus der Sieht der einzelnen Individuen kommt diese Entwicklung einer Komplizierung gleich: Wo er nicht ohnehin schon weg ist, droht der Uberblick verloren zu gehen. In dieser Situation versuchen Vereinfacher aller Richtungen auf je ihre Weise.diese Tendenzenaufzuhalten.

Falk Wagner, seit 1988 Professor fur Systematische Theologie an der Evang.-theol. Fakultat der Universitat Wien, stellt sich in seinem Denken den geschilderten Entwicklungen ungleich starker, als dies in der (nicht nur) protestantischen Theologie landlaufig der Fall ist. Gerade nicht zu vereinfachen, sondem sich der Effektivitiits- und Komplexitatssteigerung der modemen Gesellschaft auf angemessene Weise zu stellen, ist sein Programm. Wenn man so will, geht es urn die Vermittlung von Gott und Modeme r Die Systematische Theologie begreift er dabei als "Spezialist(in) fur das Allgemeine'". Sie versuche

, gerade, die Schnittstelle von sozialen Systemen und Individuen so zu bedenken, daiS der einzelne Mensch sich nicht verliert in der "neuen Uruibersichtlichkeit'' (J. Habermas). Gleichzeitig soIl aber auch die modeme Gesellschaft nicht einfach negiert, sondem mit den Anforderungen der Individuen vermittelt werden. - Als einen moglichen Ort dieser Vermittlung begreift Falk Wagner die Religion. Denn als ejnzigem sozialen System ist "der Zugang zur Religion vorrangig an die private Entscheidung der einzelnen, an ihre individuell-psychischen Motive gebunden'<. Indem Falk Wagner so die ausgetretenen Wege der christlich-theologischen Tradition verlafit, stellt er zugleich argumentatives Potential bereit zur vernunftigen Reformulierung dessen, wozu die moderne Gesellschaft Religion heute noch benotigt,

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Der vorliegende Band nun solI die Wirkung der Wagnerschen Theologie dokumentieren. Wie argumentieren Menschen, die bei Falk Wagner systematisch-theologisches Denken gelernt haben? Wie nehmen sie seine Denkimpulse auf und wo denken sie weiter? Auf diese Fragen geben die einundzwanzig Beitrage dieses Buches, so hoffen wir, eine Antwort. Vielleicht ist daruber hinaus auch ein wei teres geleistet: Wir denken, dafi die vorliegende Aufsatzsarnrnlung ein materialer Beitrag sein konnte zur Diskussion urn die Evaluierung von Forschung und Lehre an den Universitaten, Denn was evangelische Theologie betrifft, so konnen die hier versarnrnelten Aufsatze u.E. zumind est zweierlei deutlich machen: zum einen, da15 auch im ausgehenden 20. [ahrhundert protestantische Theologie nicht unbedingt "klein und hafSlich" (W. Benjamin) sein mufS; und zum anderen da15 Falk Wagner Anteil daran hat, wenn dieser Nachweis gelingt. - Mit ihren Arbeiten gratulieren die Autor/inn/en Falk Wagner zum 55. Geburtstag am 25. Februar 1994.

Die Aufsatze sind unter die Themenbereiche subsurnrniert, in denen Falk Wagner bisher gearbeitet hat. - Bevor eine Bibliographie der Wagnerschen Arbeiten den Abschluf dieses Buches bildet, sind einige biographische Informationen iiber die Autor/inn/en beigegeben. Nicht aile sind Schiiler/innen Wagners in dem Sinn, da15 sie bei ihrn promoviert hatten, AIle aber haben von ihrn auf verschiedenste Weise Anregung und Forderung erfahren.

Zwei Schuler und eine Schiilerin Falk Wagners fehlen in diesem Band: Prof. Dr. Friedrich Wilhelm Graf, Hamburg, und Prof. Dr. Thomas Lehnerer, Kassel, sowie Dr. Eva-Maria Rupprecht. Letzterer war ein Beitrag aus privaten Grunden leider nicht moglich .. Die beiden erstgenannten haben - und das war wegen der Platzbeschrankung "Auswahlkriterium" - mittlerweile "die Seiten gewechselt" und sind Professoren geworden.

Die Zitation wurde so weit wie moglich vereinheitlicht. Zu danken fur ihre tatkraftige Unterstiitzung haben wir neben den zahlreichen Sponsoren vor allem zwei Personen: Univ.-Prof. Dr. Gustav Reingrabner, Universitat Wien, und Pfr. Mag. Paul Weiland vom Verlag. Ihr Rat und ihr freundliches Entgegenkornrnen bei der Verwirklichung unseres Projekts war uns eine gro15e Hilfe. Schlie15lich danken wir noch Cornelia, Robert, Sacha und Veit fur ihre Unterstiitzung bei der "Kleinarbeit"!

Martin Berger Matthias Geist Ingrid Tschank

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Prometheus

Lurniere! Die kranke Made Am Fels hat was zu bieten, Die halt den Kopf noch grade!

Dem kreischen Parasiten

Schrei ich die Macht des Feuers kund!

Denn nichts ist schlimmer als das Leid, Das geistlos, ohne Grund Und Glut den Menschen feit

Den Himmel zu bestirnen.

Kein Gott, kein Ptolemaen - All mochte gem Gehirnen Das Freilos zugestehen.

Ich tu's. der Adler dreht, Auf Zeit. In meiner Welt Verschmerzt sich und vergeht Nur was sich selbst erhalt,

Mein Gott, wie lieb ich mich!

Und du liebst meine Not.

Und wenn ich's mude bin, halbtot Und ganz ahasver, sing ich: Ich

Bedecke deinen Himmel, Zeus, Mit meiner letzten Karte.

Ich spiel dich aus. Nun schleuf Dem Greif die Himmel auf, ich warte.

ThomasVogl

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213 Gadamer, Wahrheit und Methode, 4. 214 In: ZThK 81 (1984),447-469.

215 AaO., 461, (Hervorh.i.Orig.).

216 Wenn Bultrnann dann freilich eine zeitgemafse Formulierung des Kerygmas "an der Sache" (462) messen will, scheint er sich selbst zu widersprechen: Sagt er doch zuvor, die Sache selbst sei nicht verfiigbar. DaB er diesen Sachverhalt dann aber sofort als "Paradoxie" kenntlich macht (ebd) - eine Strategie, die bekanntlich sein ganzes Denken kennzeichnet -, unterscheidet ibn von Stuhlmacher,

217 Hier waren die Einsichten der Theorie kommunikativen Handelns (J. Habermas u.a.) zu bedenken. Es geht darum, durch das Austauschen von Griinden sich gegenseitig zu iiberzeugen und so Konsense zu finden, (Kompromisse waren demgegeniiber Einigungen in Fallen, wo die Zeit drangt, sodaB die diskutierende

Gruppe keinen Konsens zu erreichen vermag.) Fur eine priignante Zusammenfassung s. Ders.: Faktizitat und Geltung, Beitrage zur Diskurstheorie des Rechts und des demokratischen Rechtsstaats; Frankfurt 21992, 15ff.

218 AaO., 31. - Damit ist ein Haupteinwand gegen die Konsenstheorie der Wahrheit genannt: die Feststellung dessen, wann ein Konsens erreicht ist, sei er nun auf eine kleine Gruppe bezogen, ein globaler oder gar ein eschatologischer (unter Voraussetzung eines globalen Diskurses fiber die Zeiten hinweg). Die Feststellung eines solchen Konsenses bedarf selbst wiederum einer Ubereinstimmung usw., sodaf sich bier ein progressus in infinitwn eroffnet, Dieser entspricht freilich dem von uns wahrgenommenen Lauf der Zeit

219 Die Diskussion beliebiger Themen zeigt, wie zerbrechlich solche Konsense in der Zeit sind. Mit Luhmann gesagt: Systeme iindern fortwiihrend ihre Konstellationen, und damit iindern sich auch die Bedingungen eines materialen Konsenses. i?ieser wird daher immer wieder von neuem strittig.

220 I. Kant: Kritik der reinen Vernunft. B 670ff (Werke in 10 Biinden/hg. v. W. Weischedel. Darmstadt 1983, Bd. 4, 563ff): Es ist "die systematische Einheit (als bloBe Idee) lediglich nur projektierte Einheit, die man an sich nicht als gegeben, sondern nur als Problem ansehen muB; welche aber dazu dient, zu dem Mannigfaltigen und besonderen Verstandesgebrauche ein Principium zu finden, und diesen dadurch auch fiber die Falle, die nicht gegeben sind, zu leiten und zusammenhiingend zu machen" (B 675).

221 Zugleich ermutigte sie den Einzelnen/die Einzelne zur Teilnahme am Diskurs. Das hat in seiner Diskussion mit Theologen deutlich herausgestellt I. Habennas:

Transzendenz von innen, Transzendenz ins Diesseits. In: Texte und Kontexte. Frankfurt 1991, 127-156.

222 Wagner, Pluralismus (s. Anm. 195).

~ 223 Stuhlmacher, Art. Hermeneutik, 496. .

J 1224 S. Freud: Studienausgabe. Frankfurt 111969. Darin: 35. Vorlesung: tiber eine Weltanschauung (1933). Bd.l, 586-608. - Zwangshandlungen und Religionsubungen , (1907). Bd.7, 11-21.. - Die Zukunft einer Illusion (1927). Bd.9, 135-189. - Totem und Tabu (1912/13). Bd.9, 287-444. - Der Mann Moses und die monotheistische

~ Religion: Drei Abhandlungen (1939,1934-38). Bd.9, 455-581.

226

224a F. Wagner: Was ist Religion? Studium zu ihrem Begriff und Thema in, Gescbichte und Gegenwart; Gutersloh 21991, 266f.

225 G. Dux: Die Logik der Weltbilder. Sinnstrukturen im Wandel der Geschichte. Frankfwt 31990. - Ders.: Der Begriff der Religion in der Religionssoziologie.ln: W. Werber (Hg.): Der Begriff der Religion. Munchen 1993,47-85.

226 R. Bultrnann: Neues Testament und Mythologie. Das Problem der Entrnythologisierung der neutestamentlichen Verktmdigung; erstmals erscbienen in: Ders.:

Offenbarung und Heilsgeschehen (BEvTh 7); Miinchen 1941, 27-69. Zitate aus Dass., in: Kerygma und Mythos I. Ein theologisches Gesprach, hg.v H.-W. Bartsch;

Hamburg-Bergstedt 51967, 1548 (= NTuM).

227 Mit dem Vortrag Bultrnanns, der wohl eine bis zu jenem Augenblick konzentrierte Fassung seiner Theologie beinhaltet, begann m. E. erst die eigentliche Auseinandersetzung mit eben dieser.

228 Vgl. z.B.: G. Bomkamm: Die Theologie Bultmanns in der neueren Diskussion. Literaturbericht zum Problem der Enrmythologisierung und Hermeneutik (1963); in:

Ders., Geschichte und Olaube I. des. Aufsatze ill (BEvTh 48); Miinchen 1968, 173- 257; B. Jaspern Sackgusse im Streit mit Rudolf Bultrnann. Hermeneutische Problerne der BUiltmannrezoption in Theologie und Kirche; St. Ottilien 1985; Bernd Iaspert: Bxistenz • Myd'los - Theologie. Fiinfzig Iahre nach Rudolf Bultrnanns

Entmythologisierung programm, in: NZSTh 34 (1992),125-148. '

229 V gl, R. Bultmann: Die Bedeutung des Alten Testaments fur den christlichen Glauben, in: Olaubo und Verstehen I; Tiibingen 71972 (=GuV I),313ff.

230 NTuM, IS. Zugl 011 prltzisiert er diesen Satz durch eine AufziihlWlg von Motiven, die ",I h I ohL auf die zeitgeschichtliche Mythologie der judischen Apokalyptik und d »M l - hen Erlosermythos zuriickfiihren" lassen (NTuM, 16). 231 Demnach gilt d W It als in drei Stockwerke gegliedert In der Mitte befindet sich die Erda, Uber II d r Himmel, unter ihr die Unterwelt. Aufgrund der Durchlassigkoit d r Sic kwerke wird die Welt zum Schauplatz der Begegnung von hitrunlisoh n wi II monisohen Mlichten, welche den Mensch beherrschen. S. NTuM,IS.

··232 Diese geh n n h 111 Itmann wortlich als "erledigt". V g1. NTuM, 17ff.

233 NTuM, 16. I t I' hw hrhalten eines vergangenen Weltbildes wiirde nach

Bultmann C I (lh rl tI • " acrificium intellectus" erfordern (NTuM, 17).

f; 234 NTuM, 17. Il ttK II diesem W~ltbild auch die Darstellung des Heilsge-

schehens enlJlp hi, w till H zum henneneutisch zentralen Problem der Theologie.

235 Bulunann I II III I religionsgescbichtliche Verstiindnis des Mythos nicht

n, dll. or mit einem "Konstrukt" (Wagner) des Mythos operiert, 0 AUI 'III U hied nicht so klar und deutlich zwischen Welt- und Selbstdeutun • V hll III li 11'£ bc)ides ineinander. Dies bestreitet jedoch Bultmann, wenn or davoll II( hi, It U c1cr Mythos dem Wissen Ausdruck verleihe, der Mensch sci vOX' allom VII' I II I ,1 itl! des Bekannten waltenden Miichten abhiingig ( - und gerade in di AI II II 11, t von den bekannten Miichten frei). Erinnert die daraus entstehMd Pet II I I k N hwerfiigbares der Objekrivierung zu unterwerfen nicht an Bultrnann I I ( )tl. wo wir die entsprechende Inkonsequenz seinerseits

'127

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alk Wagn r, Michael Murrmann-K hi (Hg.)

Ende der Religion Religion ohne 'End Zur Theorie

er "Geistesges'chi' h von Gunter D

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Deutsche Erstausgabe

Gedruckt mit freundlicher Unterstutzung des DlU1desministeriums fur Wissenschaft, l,'orschung und Kunst in Wi en

Die Deutsche Bibliothek - Cll'-Einheitseufuahme

Llllde der Religion - Religion ohne Ende? : zur Theorie der "Geistesgeschichte" von GUnter Dux / Falk Wagner; MichaelMurrmann-Kahl (Hg.). - Dt. Erstausg. - Wien :

Passagen- Ver!., 1996 (Passagen Philosophie) ISBN 3-85165-208-8 Nil: Wagner, Falk [Rrsg.]

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~ 1 (96 by Passagen Verlag Ges, m, b, H" Wien I 'lIl'iliilCh()s Konzept: Ecke Bonk, 19H')

( III k: MUIl7., Wiou

Vorwort

Teil I: Religion der Modeme - Modeme der Religion

. Kritik und Krise der Religion. Uberlegungen zu Gunter Dux I historisch-genetischer Theorie der Religion - Falk Wagner

I.

Zur historisch-genetischen Rekonstruktion der Entstehung und Funktion der Religion in vorrnodemen Gesellschaften

Zur aporetischen Lage der traditional en Religion unter den Bedingungen der modemen Gesellschaft

Auf dem Weg zur Entrheologisierung der Religion der Modeme oder die aus der revolutionaren Aufhebung des Gottesgedankens hervorgehende Modeme der Religion

Inhalt

13

15

17

24

54

79

125

125

130 138

147

IT.

III

"

Zur Modernisierungsfahigkeit der christlichen Religion.

Eine Auseinandersetzung mit der wissenssoziologischen Religionskritik von GUnter Dux - Jorg Dierken

I, Absicht und Thema eines Diskurses mit der Soziologie von GUnter Dux

II,' Dux' genetisches Religionsverstandnis, seine anthropologischen Bedingungen und Konsequenzen fOr die Moderne

III, ZUI' Modernitat der chri stlichen Religion

I Y , um geschichtlichen und sozialen Ort der religiosen

I 1I IIlg I Iltur

Teil IT: Erkenntnistheoretische und geschichtsmethodologische

Voraussetzungen 151

Genetischer Naturalismus und Idealismus. Uberlegungen

sum genetischen Naturalismus von Gunter Dux - Kurt Walter Zeidler 153

1. Naturalisierung im Ausgang von der ,exzentrischen Positionalitat' (Plessner)

J l. Naturalisierung als universalwissenschaftliches F orschungsprogramm

159

164

Das Ende der Suche nach dem Arifang. Zum Status der Frage nach den naturalen Bedingungen der Erkenntnis - Martin Laube und Thomas Vogl

J. GUnter Dux - Die Ontogenese der Kognition

n. Hurnberto R. Maturana - Kognition und Autopoiese

m. Willard Van Orman Quine - Die Naturalisierung der Erkenntnistheorie aus empiristischer Perspektive

tv. Donald Davidson - Die Naturalisierung der Erkenntnistheorie als Uberwindung des Empirismus

V. Resumee - Die Naturalisierung der Erkenntnistheorie als konsequente Verabschiedung der ,absolutistischen Ursprungslogik'

173

175 178

180 189

197

l.ogik .der' Geschichte? Uber das Historische in der I' historisch-genetischen Theorie" von Gunter Dux Michael Murrmann-Kahl

201

I, Wissenssoziologie "diesseits des historischen Materialismus"

II. "Logik der Weltbilder" oder .Logik der Geschichte"? III. Strittige , Objektivitat" sozialwissenschafthcher Erkenntnis

IV. Zwischen objektiver Virtualitat und subjektiver Konstruktivitat

201 207

211 219

Der israelitische Monotheismus bei Gunter Dux - Robert C. Kahlert 229

I. Einleitung 229

IT. Die Duxsche Rekonstruktion 230

m. Die Problematik eines gegenwartigen Forschungsstandes

einer Geschichte Israels 231

IV. Historische Einwande gegen die Dux'sche Rekonstruktion 233

V. Eine pro-davidische Rekonstruktion 236

VI. Die Kritik der contra-davidischen Position 241

VII. Die Bedeutung der Rekonstruktionen fur Dux 243

Teil ill: Replik

247

Die Sorge des Subjekts um sich. Seine Not im religiosen und sakularen Dasein - Gunter Dux

249 249 249 257 260

I. Die Sorge des Subjekts urn sich

IT. Das religiose Subjekt der Vergangenheit

Ill. Das neuzeitliche Subjekt und die Sorge urn sich IV. Die Sorge des Subjekts urn sich

Zur prozessualen Logik historischen Verstehens. Max Weber als Zeitgenosse? - Ein etwas irritiertes Nachwort von Gunter Dux

267

Anmerkungen

285

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