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Moral Social 1

Índice de contenido
Introducción....................................................................... 4
Tema 1. Religión y social moderna...................................... 5
1. Los procesos modernos de diferenciación social..........................5
2. La teoría de la secularización y sus revisiones recientes..............6
a) Revisiones críticas.........................................................................................6
b) Qué secularización........................................................................................6
c) Múltiples modernidades...............................................................................7
3. La religión en la esfera pública: redefinir la laicidad...................7
Tema 2. Sociedad y vocación divina del hombre................10
1. El hombre llamado a la comunión: las categorías bíblicas de
promesa, elección y alianza............................................................10
2. La relación Iglesia-mundo..........................................................13
3. La misión del cristiano en lo temporal. Fundamentos teológicos
.......................................................................................................15
1. La esperanza cristiana en el más allá y el empeño moral en la historia....15
2. Progreso temporal y crecimiento del Reino de Dios..................................18
3. El cristiano en el mundo: la existencia cristiana como servicio................21
Tema 3. La DSI (Doctrina Social de la Iglesia) en el conjunto
de la propuesta moral cristiana......................................... 24
1. Doble empleo de la expresión DSI..............................................24
2. Aspectos históricos y naturaleza teológica.................................25
3. Fuentes de la DSI y relación con las ciencias sociales................28
4. Valores morales y sociedad plural: por qué la ética no anula el
pluralismo.....................................................................................30
II. Fundamentos éticos de la convivencia..........................33
Tema 4. El desarrollo de la reflexión sobre la justicia........33
1. La Sagrada Escritura: AT, sinópticos y S. Pablo..........................33
Antiguo Testamento........................................................................................33
Nuevo Testamento: Sinópticos y San Pablo...................................................34
2. La herencia del pensamiento grecorromano y patrístico...........35
3. El tratado escolástico sobre la justicia.......................................36
a. Definición y propiedades............................................................................36
b. El derecho como objeto de la justicia: derecho natural y positivo............37
c. Las diversas especies de justicia: general o legal, distributiva y
conmutativa.....................................................................................................42
d. La restitución..............................................................................................43
4. La justicia social.........................................................................43
5. La reflexión sobre la justicia en la época contemporánea..........45

Moral Social 2

Tema 6. LA DIGNIDAD DE LA PERSONA HUMANA,
PRINCIPIO FUNDAMENTAL DE LA DSI ...........................47
1. El proyecto moderno: la dignidad como emancipación .............48
2. La dignidad humana fundada en un dios trascendente .............50
3. La dignidad humana a la luz de la Historia de la Salvación ........51
1. La perspectiva del origen: creación y pecado. ...........................................52
2. El Verbo encarnado redentor del hombre. ................................................54
3. La consumación escatológica. ....................................................................55
4. Otros principios básicos: la solidaridad y la subsidiariedad ......56
A) La solidaridad ............................................................................................56
B) El principio de subsidiariedad ..................................................................58
Tema 5. Caridad y justicia................................................. 60
1. Justicia y caridad en el pensamiento social moderno: socialismo
y liberalismo..................................................................................60
2. Inseparabilidad justicia-caridad................................................62
3. La justicia y la misericordia.......................................................64
4. Amor preferencial por los pobres..............................................66
Tema 7. Los derechos humanos........................................ 69
1. El fenómeno histórico: las principales declaraciones de Derechos
Humanos.......................................................................................69
1. Precedentes. ................................................................................................69
2. Las declaraciones de fines del XVIII. ........................................................70
3. Las declaraciones del siglo XX. ..................................................................71
Síntesis ............................................................................................................71
2. La reflexión sobre los Derechos Humanos: precisiones críticas.72
a) Sobre el fundamento de los derechos humanos........................................72
b) Principales críticas que reciben los derechos humanos............................72
c) Aspectos esenciales de una teoría y práctica de los derechos humanos.. .73
3. Los derechos humanos en la misión de la Iglesia.......................76
a) Progresiva clarificación y proclamación de los derechos humanos por el
magisterio de la Iglesia....................................................................................76
b) Derechos humanos, evangelización y promoción humana.......................77
c) La libertad religiosa ....................................................................................79
Textos (De Congregación para la doctrina de la fe, Instrucción
sobre libertad cristiana y liberación [1986])..................................81
Tema 8. El bien común, fin de la sociedad.........................82
1. Concepto y naturaleza ...............................................................82
a) Concepciones unilaterales del bien común................................................82
b) Naturaleza del bien común: condición necesaria para el desarrollo
personal...........................................................................................................84
2. Hacia una determinación de su contenido ................................85
3. La primacía del bien común sobre el bien particular ................86

Moral Social 3

PARTE III. LA COMUNIDAD HUMANA............................89
Tema 9. La familia............................................................ 89
1. Carácter natural.........................................................................89
2. Cambios históricos y permanencia de lo esencial en la familia. .89
3. Derechos y deberes de la familia................................................89
Introducción....................................................................................................89
Contenido........................................................................................................90
Tema 10. La autoridad política.......................................... 91
1. La autoridad, elemento presente en toda comunidad humana . .91
2. La función rectora de la comunidad y su fundamento...............92
La reflexión sobre el fundamento de la autoridad. .......................................92
Origen divino de la autoridad ........................................................................94
Referencia al contexto presente. ....................................................................95
3. El ejercicio del poder: servicio al bien común y subsidiariedad 96
Textos.............................................................................................97
Tema 11. Sistemas políticos............................................... 99
1. Las formas de organización de la vida política...........................99
Antecedentes de la democracia......................................................................99
2. La democracia como sistema político: características...............99
3. El agnosticismo y el positivismo jurídico, falsas
fundamentaciones o interpretaciones de la democracia...............101
4. Democracia y reconocimiento de los valores............................103
Tema 12. La construcción de la paz..................................106
1. El valor de la paz en la tradición cristiana................................106
2. Fundamentos de la paz. Deber de evitar la guerra....................106
3. La reflexión moral sobre la “guerra justa”................................107
a) La guerra y sus clases................................................................................107
Tema 13. El respeto a la vida............................................ 110
1. El homicidio directo e indirecto: principios morales................110
Principios sobre la malicia del homicidio:....................................................111
2. La mutilación y las lesiones corporales.....................................111
3. La violencia terrorista...............................................................111
4. La legítima defensa: concepto y condiciones de aplicación.......112
5. La pena de muerte: el debate sobre su licitud...........................114

• Bibliografía complementaria: ◦ Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia (de consulta) ◦ 11 grandes mensajes (BAC) • Lectura Encíclica Caritas in Veritate → Martes. Preguntas: apartado del programa o tema concreto.Moral Social 4 INTRODUCCIÓN Fundamento de la asignatura: una persona cuando despliega su libertad lo hace en un entorno social. 10 a 13 horas. 25 de septiembre (destacar ideas principales). • Examen: habrá 1 parcial. • Atención: lunes. • Desarrollo del programa: apuntes. .

1 La “sociología moderna” surge en el siglo XIX. En la Edad Moderna aparecen las ciencias positivas y surgen con diferenciación con respecto a la filosofía o metafísica. 4. Capitalismo moderno: economía como un Estado autónomo. Social: procesos de diferenciación. tal y como se conoce hoy. RELIGIÓN Y SOCIAL MODERNA ¿Por qué un discurso de carácter religioso puede ser escuchado en el ámbito público si se considera que la religión está fuera de la esfera pública? Esto es una justificación de porque la teología dice algo en sociología o política. Es decir. Diferencias entre sociedad medieval y sociedad moderna: • La sociedad medieval es jerárquica y está constituida sobre un eje: la religión. Todos estos procesos implicarán que la religión pierde importancia social. Surgimiento del Estado moderno: “cuius regio eius religio”3. Este es el tronco de la sociología1. Por lo tanto. Algunos planteamientos de reemplazar la religión. 2. Con frecuencia se mezcla la teoría de la diferenciación con la de la secularización. Pasa a definir que es la secularización}} Hay 4 procesos simultáneos que están en el origen de la secularización: 1. Intelectual: proceso de racionalización. autonomización.Moral Social 5 TEMA 1. Surge el Estado. emancipación. Reforma protestante: ruptura de la unidad religiosa. Diferenciación científica y filosófica: ciencias positivas. • Sociedad moderna: las distintas esferas seculares se autonomizan con respecto a la religión. 2 Tal y como lo entendemos hoy. Los sociólogos explican la teoría de la diferenciación como explicación del tránsito de la sociedad medieval a la moderna. {{Algunos mezclan la secularización con la teoría de la diferenciación. 3. Surge el Estado y el mercado2. Se diferencian tanto la política como la economía de la religión. el criterio es la religión. la política moderna. LOS PROCESOS MODERNOS DE DIFERENCIACIÓN SOCIAL. la religión pierde centralidad desde el punto de vista social. 2. Ahora existen múltiples ejes. 1. 3 Se convierte en el principio de tolerancia religiosa . Hay una neutralidad del Estado hacia la religión (privatizándola). Con el término “modernidad” nos referimos a 2 procesos: 1.

Durkheim. M. sigue en línea ascendente. Análisis de la secularización: • Clarificación: la secularización. pero no así en otras partes del mundo occidental. Desde los años 90. • Privatización: ◦ Como descripción de una tendencia (validación empírica): se deberá 4 No demuestran esta teoría como hace cualquier ciencia positiva sino que la dan por supuesta. 6 Sociólogo español afincado en EEUU. K. 5 A nadie se le ocurre decir que EEUU no es un Estado moderno. Incluye 3 tesis diversas (J. Simmel) observaron esas transformaciones y concluyeron: La vida moderna (urbana) es incompatible con la religión. prácticas. Privatización: la religión se hace marginal y públicamente irrelevante. Marx. 3. 7 ¿Dónde? ¿por qué?. Diferenciación – emancipación de esferas seculares respecto a instituciones religiosas (especialización de la religión). como demasiado simple. Webber. Los padres de la modernidad (E. en Europa si se aprecia el declive. pertenencia).Moral Social 6 2. Por ejemplo. G. b) Qué secularización El término confunde. Decadencia de la religión (creencias. LA TEORÍA DE LA SECULARIZACIÓN Y SUS REVISIONES RECIENTES. 2. acercamientos más críticos cuestionan. a) Revisiones críticas 1. (Contradice la idea de incompatibilidad entre modernidad y religión)5. la asociación modernidad = secularización. . ¿a cuál de los 3 procesos se refiere? • Diferenciación: ¿beneficiosa para la religión? ¿tendencia estructural? • Declive: no en términos globales7. ◦ Norteamérica: vigor de la religión. Europa – América ◦ Europa occidental: a partir de los 60 hay un fuerte declive de las prácticas religiosas y en menor medida de creencias religiosas. Casanova)6: 1. Por ello. Un presupuesto de las ciencias y praxis sociales desde que nacieron: sociedad moderna = sociedad secular. se ve esta incompatibilidad en la teoría entre modernidad y religión. La secularización es parte de la diferenciación y marca la sociología desde su origen (tronco). Se da una paradoja: no hacen una formulación rigurosa de la teoría con apoyo empírico4.

1). Que es muy difícil hacer una 8 EISENSTADT.. unidireccional y progresiva.Moral Social 7 valorar como un hecho. • Eurocentrismo – esta teoría de la modernidad como intrínsicamente secular identifica lo “moderno” con lo que ha ocurrido en Europa occidental. con la expansión de la modernidad ellas (las constelaciones institucionales) prevalecerán alrededor del mundo” (Eisenstadt 2000a. Puede aclarar algo la problemática}} “La noción de las «modernidades múltilples» significa una cierta visión del mundo contemporáneo –ciertamente. Eisenstadt (2000)8: “modernidades múltiples” {{El texto de abajo está sacado de un ensayo. Todos ellos asumen. ◦ Como condición normativa de una democracia. Cambridge. . Durkheim y (en mayor medida) incluso de Weber. Que el progreso no es algo que hemos elegido. de la historia y de las características de la época moderna– que se dirige en contra de las visiones que predominaron durante mucho tiempo en los discursos. • Toda modernización converge en un mismo punto de llegada. S. por lo menos desde una cierta lectura de sus trabajos. American Academy of Arts and Sciences. Dependiendo como se conciba la modernidad así se entenderá el papel de la religión. p. invierno 2000.1. que no es el fruto de opciones morales. 129. A pesar de todo. porque dice que todos los que no van en esa misma dirección no se están modernizando. que el programa cultural de la modernidad –tal como se desarrolló en la Europa moderna y que ciertas constelaciones institucionales que de ahí surgieron– se impregnaría últimamente en todas las sociedades modernizantes y modernas. De hecho. Vol. Lo que podemos aceptar. LA RELIGIÓN EN LA ESFERA PÚBLICA: REDEFINIR LA LAICIDAD La globalización pone en crisis la cuestión de la laicidad. Shmuel N. 1) Muchos observadores cualificados ven que la religión está presente. material. Se encamina en contra de la visión «clásica» de las teorías de la modernización y de la convergencia de las sociedades industriales que prevalecía en los años 50 así como también en contra de los análisis sociológicos clásicos de Marx. como ya hemos visto. 2 observaciones: • Ley estructural. La teoría de la secularización incluye una cierta visión de la modernidad. con una presencia pública relevante. aunque solamente de manera implícita. c) Múltiples modernidades ¿En que consiste la modernidad? ¿Solo hay una?. 3. Si esto es así. “Multiple Modernities”. No. se necesita un modelo nuevo. esta noción de secularización sigue. caben modernidades seculares y religiosas. es la definición de secularización como diferenciación. Pero esta teoría cabe destacarla como: • Rigidez – claramente esta teoría demuestra una rigidez. en Daedalus.

Muchas son buenas. Son posibles contribuciones a la vida pública. es decir. • Movilizar a los ciudadanos. no se impone”10. • Pueden contribuir a sostener el Estado (derechos fundamentales. Esto no quiere decir que trate cada religión de forma igualitaria. no se impongan. Se debe reconocer que la religión está presente. No corresponde a la religión: 1. tratar de comprender lo que ocurre en la esfera pública sin contar con el factor religioso. Este discurso no quiere negar la laicidad del estado (la libertad religiosa. pero puede cuestionar las esferas 9 Benedicto XVI 10 Juan Pablo II en el encuentro con los jóvenes en Cuatro Vientos (2003). Hablar de una cierta presencia pública de la religión no contradice que el Estado deber ser neutral con la religión. 2) Presencia pública de la religión tiene muchas manifestaciones pero no admite una manifestación unívoca. ¿sí o no?. Aquí podríamos plantearnos: secularización. Se debe redefinir pero con connotaciones positivas. etc. otras no tantas (p. No buscamos el estado confesional. . pero no es de un carácter político. Una laicidad que no excluye a la religión. • Determinados debates. Por un lado. 3) Es necesario una purificación y escucha recíproca de la fe y la razón. “La religión debe mantener un rostro humano” 9. La diferenciación no es equivalente a la privatización de la religión. que es una ganancia de la modernidad). pero si excluye la privatización. Esto requiere una nueva definición de laicidad. ¿Qué contribuciones de la religión son posibles en la política? • Cuestiones profundas de tipo ético.e.). Las viejas teorías de la secularización no son validas. Religión tiene un lugar en la política. Imponer un programa político. porque la diferenciación social no inherente significa la privatización de la religión.Moral Social 8 política. la religión debe escuchar a la razón (la religión puede ser pervertida por personas hacen cosas malas en el nombre de la religión). A condición de que las religiones respeten la diferenciación social. fundamentalistas…). dignidad de la persona. Redefinir la laicidad es hacer algunos cambios en el modelo que los estados tienen respecto a la religión.. También la razón debe escuchar a las tradiciones religiosas. “La fe se propone.. Aquí importa la diferenciación – que cada uno no invade al territorio del otro. no tolerantes.

Esto se corresponde a la política.. Perversión de la religión: fundamentalistas. Nihilismo relativista: sin normas. ni moral.Moral Social 9 seculares. ni valores por los que trabajar. Es importante que la religión tenga una perspectiva crítica de la economía.. 2. tiene que defender los valores. . intolerantes. Hay que evitar: 1. 2.. Representar intereses. 11 La religión no es una asociación de personas que defienden unos intereses. totalitarios. su autonomía radical. los derechos humanos… Las tradiciones religiosas no son representantes de intereses 11 sino portadoras de valores.. Más bien.

. Es una elección sin requisitos. las mujeres de los patriarcas son estériles. y por otra. • Holistas: conceden la primacía al Estado. nacional-socialista. el Decálogo: ambos en el contexto de la Alianza. Lo social está compuesto por un tipo estructural. • Gen 17: La Alianza • Éxodo: descendencia de Abraham – 12 tribus. socialista. Esta elección es una constante en los pasajes de la vocación en el AT. “Eliminada la sociedad permanece el individuo” Son 2 formas de pensar empobrecedoras y simplificadoras de la sociedad. Son las de tipo liberal. Por una parte.Moral Social 10 TEMA 2. fruto de la acción de Yahweh. Así Sara. sino construyó un pueblo nuevo. la familia queda fuera.. y no es por tener algunas condiciones. están las teorías holistas. una promesa (tierra y descendencia).. Es en sentido gratuito. SOCIEDAD Y VOCACIÓN DIVINA DEL HOMBRE {{Antes de entrar en este tema hace unas reflexiones}} Todo el pensamiento social moderno está constituido en el eje: Estado – Individuo. • Individualista: a la inversa. ELECCIÓN Y ALIANZA Afirmación: el hombre es social por naturaleza. . Lo social es un agregado de acciones individuales. Son las del tipo marxista. Dios no eligió un pueblo entre muchos. es el amor de Yahweh. Rebeca. • Punto de vista de la relación: planteamientos que priman la relación 1. sino que la persona no puede existir al margen de la sociedad. Frente a esta manera de pensar está surgiendo: • Personalismo: no más sociedad más individuo. Es Dios quien llama. EL HOMBRE LLAMADO A LA COMUNIÓN: LAS CATEGORÍAS BÍBLICAS DE PROMESA. • Gen 12: la llamada de Abraham. al individuo. Por ejemplo. Está elección es constitutiva.. 12 Más que teorías son metodologías (formas de trabajar). fascista. las de tipo individualista12. • Ex 12: liberación de la esclavitud.

La relación tiene origen en los hechos históricos (que conforman la Alianza). 3. Que viene de arriba. Porque el pueblo ha sido elegido por Dios. Catecismo. Estas 3 características con el Misterio Pascual se plenifican: • Acontecimiento histórico. con el hombre): 1. Elección. Es cooperación con el designio que Dios se propone en la historia”. la raíz de la moral es histórica. Es la relación con Dios lo que constituye el Pueblo. pero no porque sea muy fuerte. Ex 24). liberación. Las Israelitas han de vivir de una manera determinada no porque es razonable. alianza. nuestro Dios. Ex 19) y su ratificación (cf. una manera de vivir. La moral es de respuesta a la llamada de Dios: pacto. después que el pueblo se comprometió a “hacer” todo lo que el Señor había dicho y a “obedecerlo” (Ex 24. 7). Comporta una pertenecia13. Carácter social o comunitario. • Acontecimiento sobrenatural • Origen: Iglesia – nuevo pueblo Individualismo: tienden a ver el cristianismo al margen de estas 3 notas → no responde a la llamada de Dios. seguidores del Camino”. El Decálogo no es transmitido sino tras el recuerdo de la Alianza (“el Señor. Pertenencia es necesaria. unas acciones salvíficas. Según el libro del Éxodo. La existencia moral es respuesta a la iniciativa amorosa del Señor. Expresan las implicaciones de la pertenencia a Dios instituida por la Alianza. Pablo persigue a los seguidores del camino.Moral Social 11 Destacan 3 características (la relación de Dios con el pueblo. 2)”. El cardenal Ratzinger decía que ante todo el cristianismo es un camino. 13 Hch 9. 2060: “El don de los mandamientos de la ley forma parte de la Alianza sellada por Dios con los suyos. También es origen de la moral. Sucesos que forman la Alianza también forman el pueblo. sino porque han ocurrido unos hechos. Dios no salva individualmente. 2. a fin de llevar detenidos a Jerusalén a quienes encontrara. no como pertenencia a la Iglesia. Es de carácter sobrenatural. Catecismo. homenaje a Dios y culto de acción de gracias.2: “y le pidió cartas para las sinagogas de Damasco. La iniciativa es de Dios. estableció con nosotros una alianza en Horeb”: Dt 5. Es reconocimiento. . la revelación de las “diez palabras” es concedida entre la proposición de la Alianza (cf. También se refleja en la vida moral. hombres y mujeres. 2062: “Los mandamientos propiamente dichos vienen en segundo lugar. nunca del hombre (el hombre da una respuesta). alianza. No es un pacto entre iguales. Por tanto.

sino para formar sociedad. Indole comunitaria de la vocación humana según el plan de Dios 24 “Dios. sugiere una cierta semejanza entre la unión de las personas divinas y la unión de los hijos de Dios en la verdad y en la caridad. por el hecho de pertenecer al género humano. cultural.. El Verbo encarnado y la solidaridad humana 32 “Dios creó al hombre no para vivir aisladamente. como nosotros también somos uno (Jn 17. y todos son llamados a un solo e idéntico fin. La caridad debe estar en todos los ámbitos (social. como todos los últimos de cada capítulo. sin conexión alguna de unos con otros. cuando ruega al Padre que todos sean uno. “Por lo cual. el Señor. político.10. sino también a cuanto miembros de una determinada comunidad. 9 . En el 2º párrafo se destaca la caridad..Moral Social 12 En el Concilio Vaticano II. 21 . El amor es el cumplimiento de la ley" (Rm 13. solidaridad.. Dios mismo”. por compartir el mismo origen y destino..). La oración de Jesús al Padre “ut omnes unum sint” (Jn 17. A los que eligió Dios manifestando 14 Capítulos de Gaudium et Spes Proemio Capítulo I: La dignidad de la persona humana Capítulo II: La comunidad humana Capítulo III: La actividad humana en el mundo Capítulo IV: Misión de la Iglesia en el mundo contemporáneo Capítulo V: Dignidad del matrimonio y de la familia Capítulo VI: El sano fomento del progreso cultural Capítulo VII: La vida económico .. económico. abriendo perspectivas cerradas a la razón humana. única criatura terrestre a la que Dios ha amado por sí mismo. Esta doctrina posee hoy extraordinaria importancia a causa de dos hechos: la creciente interdependencia mutua de los hombres y la unificación asimismo creciente del mundo”. La Sagrada Escritura nos enseña que el amor de Dios no puede separarse del amor del prójimo: ". esto es. “Más aún. en el Cap 2 de la Gaudium et Spes14 se refiere a la comunidad humana. Dios "ha querido santificar y salvar a los hombres no aisladamente. quien hizo de uno todo el linaje humano y para poblar toda la haz de la tierra (Hch 17.social Capítulo VIII: La vida en la comunidad política Capítulo IX: El fomento de la paz y la promoción . Todos han sido creados a imagen y semejanza de Dios. 26).. Desde el comienzo de la historia de la salvación. En este primer párrafo se pone de relieve la fraternidad. no puede encontrar su propia plenitud si no es en la entrega sincera de sí mismo a los demás”. 1 Jn 4. El tercer párrafo es un texto con una gran densidad teológica y antropológica. El nº 32 de GS. sino constituyendo un pueblo que le confesara en verdad y le sirviera santamente". 20). De la misma manera. Esta semejanza demuestra que el hombre. es un compendio del capítulo con una gran densidad teológica. 21-22).22). cf. ha querido que los hombres constituyan una sola familia y se traten entre sí con espíritu de hermanos. el amor de Dios y del prójimo es el primero y el mayor mandamiento. cualquier otro precepto en esta sentencia se resume : Amarás al prójimo como a ti mismo. que cuida de todos con paterna solicitud. Dios ha elegido a los hombres no solamente en cuanto individuos. Estamos hablando de la semejanza de la sociedad con la Trinidad. Benedicto XVI define la caridad como centro del mensaje cristiano.

El propio Verbo encarnado quiso participar de la vida social humana. son solamente medios para asegurar a los súbditos ese fin. 2. Distinción entre el cristianismo y las cristiandades 15 (se refiere a un orden temporal). Reveló el amor del Padre y la excelsa vocación del hombre evocando las relaciones más comunes de la vida social y sirviéndose del lenguaje y de las imágenes de la vida diaria corriente. LA RELACIÓN IGLESIA-MUNDO Este capítulo se puede llamar cristianismo e historia. denominó pueblo suyo (Ex 3. Y ordenó a los Apóstoles predicar a todas las gentes la nueva angélica. expuso por vez primera con absoluta nitidez las relaciones entre los dos poderes. Esta índole comunitaria se perfecciona y se consuma en la obra de Jesucristo. comió con publicanos y pecadores. santificó los vínculos humanos. 7 . no sólo de sí mismos. una nueva comunidad fraterna entre todos los que con fe y caridad le reciben después de su muerte y resurrección. para que la humanidad se hiciera familia de Dios. 2. se refiere a cierto régimen temporal de lo cristiano: formas de civilización inspiradas cristianamente. en la que todos. pues el único fin de la existencia humana consiste en alcanzar la vida eterna.12). Esta solidaridad debe aumentarse siempre hasta aquel día en que llegue su consumación y en que los hombres. deben ayudarse mutuamente según la variedad de dones que se les hayan conferido. 13). 16 En una carta al emperador Anastasio y en algunos otros textos doctrinales. lo que actualmente conocemos como la relación Iglesia-Estado (problema de la discusión de competencias entre Estadoe Iglesia). introducido por Jacques Maritain. fuente de la vida social. con el que además estableció un pacto en el monte Sinaí. Asistió a las bodas de Caná. en la que la plenitud de la ley sea el amor. darán a Dios gloria perfecta”. mientras que los bienes temporales. que es la Iglesia. sino también de los reyes.Moral Social 13 su propósito. El cristiano está llamado a realizarse en contextos diversos. como Redentor de todos.» Desde una posición de fe absoluta esta doctrina aparece como resultado de una lógica meridiana. 1. como familia amada de Dios y de Cristo hermano. en su Cuerpo. Más todavía. es decir. La pregunta sería: ¿hay una época más cristiana que otras? ¿en qué consiste una encarnación de lo cristiano hoy?. Nadie tiene mayor amor que este de dar uno la vida por sus amigos (Jn 15. Eligió la vida propia de un trabajador de su tiempo y de su tierra. bajó a la casa de Zaqueo. salvador por la gracia. entre los que se cuenta el gobierno. Primogénito entre muchos hermanos. «Dos poderes gobiernan el mundo: la autoridad sacra del pontífice y el poder imperial. Teología clásica: perspectivo jurídica-publica o institucional-relaciones de poder. Gelasio explicaba la recíproca autonomía de ambos . ◦ La teoría de las dos espadas16 (poder temporal y poder espiritual) 15 El término “cristiandades”. con el don de su Espíritu. esto es. constituye. sobre todo los de la familia. En su predicación mandó claramente a los hijos de Dios que se trataran como hermanos. miembros los unos de los otros. pues en el Juicio Final tendrán que rendir cuentas. se ofreció hasta la muerte por todos. Sometiéndose voluntariamente a las leyes de su patria. Del uno y del otro son los sacerdotes quienes soportan el mayor peso. Completando esta idea dijo que nadie podía colocarse «por encima de aquel hombre a quien la misma palabra de Cristo ha colocado sobre todos los hombres y al que la venerable Iglesia fiel ha reconocido como su primado». Pidió en su oración que todos sus discípulos fuesen uno.

Los judíos lo esperaban en el tiempo. sino que se centra en la cultura. La Cristiandad “Sacra” (desde la antigüedad hasta el final de la Edad Media18): ▪ La convicción que instituciones temporales están al servicio de Dios y de las cosas divinas. pero esto no significa un estado confesional. Vivificación cristiana de lo temporal no viene por un estado confesional. En palabras de Maritain surge una civilización profana. La cristiandad antigua ha pasado y la nueva es por venir. 18 Siglo XIII . particularmente Jacques Maritain en “Humanismo Integral”17 donde examina la historia occidental y habla de 3 etapas (1 y 2 son históricas que han ocurrido. pero lo temporal al servicio del espiritual. ▪ 3 categorías teológicas: 1. pero todavía no. pero la 3 no pero debería ser): 1. 2. 3. La civilización empieza a orientarse hacia adentro. 17 Jacques Maritain (1882-1976) publicó el libro “Humanismo integral” en 1936 en París. No son 2 sociedades. dignidad humana). Se pierde la referencia a Dios. 2 poderes distintos. El hombre empieza a reflejar sobre si mismo como el centro de todo. Esta teoría fue retomada por teólogos franceses entre 1920-30. Humanismo Antropocéntrico (Renacimiento): ▪ La unidad en la Edad Media con el fundamento religioso se rompe. separados. ni es deseado – el estado no tiene que trabajar para la Iglesia). 3. Sabemos que esto está fuera del tiempo. Es el reino pero todavía no. pero declarando que los dos están sometidos al orden moral del que la Iglesia es fiel custodia. los cristianos no solo el más allá… Ya. Hay una unidad de tipo jerárquico. Reino de Dios: La ciudad sagrada. Iglesia: Semilla y germen del Reino. Humanismo Teónomono o Cristiandad Profana: ▪ No es proyecto de restauración (porque no es posible volver al régimen de la Edad Media. ▪ El fin de la actividad del cristiano es hacer una vida plenamente humana. 2. Valores tienen origen en el Evangelio. pero 2 esferas de competencia.Moral Social 14 del Papa Gelasio (492-496). Escatológica. Anticipa el objeto de la esperanza. sino por la presencia de cristianos que trabajan por estos valores (justicia. Recoge conferencias de este autor. poderes. Las cosas tienen valor en cuanto que sirven al Reino. En la Edad Media se trabaja para el Reino de Dios. Cada una con leyes distintas. En cambio. no es crear el Reino en la tierra.

aunque de inspiración cristiana.Moral Social 15 3. ¿Qué repercusión tiene la esperanza teologal respecto al mundo?. . caridad. 13: “Pero nosotros. Una tierra sin injusticia. FUNDAMENTOS TEOLÓGICOS La esperanza es una virtud que incide en la acción. ¿qué importancia tiene la historia (acción humana) para el reino de Dios?. La tarea del cristiano es disputar al diablo su término. Fe en lo más allá. esta tensión escatológica ¿qué consecuencia tiene para lo terreno? . El fin es hacer una vida plenamente humana. arte. a la vez. deporte. la acción (empeño por un mundo mejor: progreso). La ambigüedad esencial del mundo. El demonio tiene su parte. La esperanza cristiana en el más allá y el empeño moral en la historia Esperanza cristiana: su significado. Este humanismo. La vivificación cristiana de lo temporal (ciencia. Las preguntas que nos hacemos aquí son: • ¿Qué relación existe entre el reino de Dios y las realidades temporales? ¿las realidades temporales tendrán algún reflejo en el reino consumado? • ¿Cómo se puede caracterizar la acción del cristiano? 1. según su promesa. Reino de Dios. porque es. La fe incorpora la esperanza de los nuevos cielos y nueva tierra 19. Esta esperanza. economía) no viene de una presencia institucional de la Iglesia sino de la presencia de los cristianos (laicos) como ciudadano que promueven ese nivel socializador. Lo que cuenta está más allá de la historia. La meta del cristiano está por venir. Si el cristiano tiene su vista en el más allá. ¿prepara el reino de Dios o es irrelevante? 19 2 Pe 3. ¿Pierde su valor?. Mundo: La ciudad profana. Valores con origen cristiano (justicia. no se presenta como cristiano. pertenece a un futuro que no se va a producir aquí. ¿Es una afirmación o negación del mundo? El cristiano es alguien que es consciente del fin al que se dirige. Maritain es consciente que estos valores tienen un origen cristiano. dignidad de la persona) pero no determinan un Estado confesional: valores cristianos pero también humanos. política. que pasa en el más “acá”. Está en el tiempo y es del tiempo. Sabe que ese fin no se da en la tierra. Es decir. demonio y hombre. en los que habita la justicia”. esperamos unos cielos nuevos y una tierra nueva. Pero no por eso determinan una sociedad de tipo confesional. son también valores humanos (que no son privativos de los cristianos) 3. LA MISIÓN DEL CRISTIANO EN LO TEMPORAL. de la historia.

Todo lo demás es una 20 Pensamiento de tipo panteísta. Aquí la “esperanza” cristiana quita importancia del presente. sino que está “bounded” (identificado) por la historia20. pero que no admite colaboración del hombre (anula la libertad del hombre). Absolutización de la historia Hegel (+1831) y su visión de la historia es una afirmación de la inmanencia (mundo) que sobrevalora lo humano. Tiene una fuerte afirmación de la trascendencia de Dios. ◦ “La historia es como un juego”. de lo temporal. Conclusión: • la libertad humana tiene todo el protagonismo. Barth (+1968) y otros. La historia toma el rango del Reino de Dios. Conclusión: ◦ La historia es reino del pecado. ◦ La acción. Intenta volver a los primeros reformadores. Toda su teoría es una reacción al protestantismo liberal. muy radical. que solo viene de Dios. Luego la trascendencia de Dios va unida a la finitud del hombre: desvalorización de lo que acontece en el hombre. El Estado es la marcha de Dios sobre la historia. el progreso no ayudan al Reino. El Reino de Dios se realiza en la tierra. Todo es fruto de la acción de Dios. Identifica el progreso con el absoluto. lo absoluto se temporaliza. 2. El hombre es protagonista radical de la historia y no puede confiar en un más allá. La vida queda disuelta. se devalúa. Tiene prolongaciones muy diversas: • Marxismo: (toma como centro la política). • La esperanza cristiana se temporaliza y se seculariza (fruto de la acción del hombre no de Dios). Llega a divinizar la historia. Lo definitivo se construye en la tierra. . Dios en el mundo: no se hace presente en el mundo. En la teología de la liberación nace como una respuesta a nuestra pregunta. no se construye nada relevante.Moral Social 16 Dos grandes respuestas: 1. en medio solo está la misericordia de Dios. hasta hacer de ello algo absoluto. Devaluación de lo temporal K. “Dios es el totalmente otro”. Dios es como un extraño para el hombre. Entre el hombre y la escatología. es decir. que supone la negación o minusvaloración de lo humano. Este planteamiento se lleva al extremo: el hombre se autosalva (puede esperar la salvación de su propia acción).

Tiene como centro la técnica. El Reino es solo fruto de la acción humana y la política – la política es lo que hace posible el Reino. difundiendo el ateísmo. apartaría al hombre del esfuerzo por levantar la ciudad temporal. El sentido de poder que el progreso técnico actual da al hombre puede favorecer esta doctrina. social etc. Lo cual no puede conciliarse. el único artífice y creador de su propia historia. Pretende este ateísmo que la religión. Entre las formas del ateísmo moderno debe mencionarse la que pone la liberación del hombre principalmente en su liberación económica y social. La historia es el conjunto de libertades humanas. según ellos. al orientar el espíritu humano hacia una vida futura ilusoria. por su propia naturaleza. ◦ La esperanza en el más allá es una actitud irresponsable que se desentiende del presente (acusación del marxismo al cristianismo). y siempre crece. con el uso de todos los medios de presión que tiene a su alcance el poder público • Filosofías del progreso: mito del progreso indefinido (ciencia. GS 20: El ateísmo sistemático Con frecuencia. sobre todo en materia educativa. lleva el afán de autonomía humana hasta negar toda dependencia del hombre respecto de Dios. Es como un narcótico para la conciencia. la cual. queda reducida a las reglas de la revolución. ◦ Teorías de las praxis y otras: si el Reino es fruto de la acción del hombre y a través de la política: planteamiento liberación. Todo el peso de la historia corre a largo de la libertad humana. El reino no se pude realizar sin la liberación política. autor y fin de todo. . Lo entiende como un espirtualismo irresponsable de aquí la expresión: “la religión es el opio del pueblo”. es un obstáculo para esta liberación. porque.Moral Social 17 esperanza falsa. o por lo menos tal afirmación de Dios es completamente superflua. siempre camino hacia lo mejor. ◦ La moral desaparece. el ateísmo moderno reviste también la forma sistemática. La justicia se construye aquí o no se construye. con el reconocimiento del Señor.). Pero decir que todo progreso es para bien es una forma de pensar ingenua. atacan violentamente a la religión. El progreso es creciente y no tiene límite. Los que profesan este ateísmo afirman que la esencia de la libertad consiste en que el hombre es el fin de sí mismo. dejando ahora otras causas. Conclusión: ◦ La acción del hombre en la historia tiene el máximo protagonismo. cuando los defensores de esta doctrina logran alcanzar el dominio político del Estado. La liberación constituye una plenitud intrahistórica. Por eso. Hay una gran confianza en la política como medio para resolver los problemas. Los progresos técnicos plantean interrogantes al hombre.

Sí. interesa en gran medida al reino de Dios. en una palabra. pero la mayor parte de las veces invisible e interior. von Baltasar): afirma el carácter interior e invisible del proceso de la construcción del Reino. el primero.Moral Social 18 2. Se nos advierte que de nada le sirve al hombre ganar todo el mundo si se pierde a sí mismo. el progreso) prepara el Reino o es irrelevante? GS 39: Tierra nueva y cielo nuevo Ignoramos el tiempo en que se hará la consumación de la tierra y de la humanidad. Cualquier paso de progreso nos acerca al Reino de Dios. Congar. . Entonces. y. la espera de una tierra nueva no debe amortiguar. Metz): le parece insuficiente la respuesta anterior. en cuanto puede contribuir a ordenar mejor la sociedad humana. Escatologismo (Danielou. el cual puede de alguna manera anticipar un vislumbre del siglo nuevo. cuando Cristo entregue al Padre el reino eterno y universal: "reino de verdad y de vida. volveremos a encontrarlos limpios de toda mancha. 2. la unión fraterna y la libertad. todos los frutos excelentes de la naturaleza y de nuestro esfuerzo. y cuya bienaventuranza es capaz de saciar y rebasar todos los anhelos de paz que surgen en el corazón humano. Si. 1. pero Dios nos enseña que nos prepara una nueva morada y una nueva tierra donde habita la justicia. Que la acción humana contribuye. de amor y de paz". reino de justicia. El Reino no es perceptible. reino de santidad y gracia. Hay un desarrollo siempre creciente de la humanidad. Progreso temporal y crecimiento del Reino de Dios Terminología del Concilio Vaticano II que tiene detrás todo un debate teológico. después de haberlos propagado por la tierra en el Espíritu del Señor y de acuerdo con su mandato. La 21 Es decir. Lo subrayado cae sobre la esperanza en Dios. y lo que fue sembrado bajo el signo de la debilidad y de la corrupción. se revestirá de incorruptibilidad. Hay una cierta correspondencia entre lo visible y lo invisible. aunque hay que distinguir cuidadosamente progreso temporal y crecimiento del reino de Cristo. En los frutos de las acciones humanas se encuentran anticipos del Reino. la acción humana ¿rinde frutos para el reino?. La figura de este mundo. iluminados y trasfigurados. sino más bien aliviar. se verán libres de la servidumbre de la vanidad todas las criaturas. afeada por el pecado. se consumará su perfección Progreso temporal no es lo mismo al crecimiento del Reino de Dios. vencida la muerte. ¿Qué presencia del Reino se da en el mundo? ¿Qué importancia tiene la historia (acción humana) para el Reino de Dios? ¿La acción (el empeño por un mundo mejor. Chenu. Por ello. Se discute como la acción humana puede anticipar o preparar la escatología. No todo el progreso temporal se traduce en el crecimiento del Reino de Dios. permaneciendo la caridad y sus obras. Pues los bienes de la dignidad humana. pero solo interiormente 21. que Dios creó pensando en el hombre. los hijos de Dios resucitarán en Cristo. Tampoco conocemos de qué manera se transformará el universo. donde crece el cuerpo de la nueva familia humana. cuando venga el Señor. ¿Hay alguna relación del hombre con el más alla?. El Reino está ya misteriosamente presente en nuestra tierra. la preocupación de perfeccionar esta tierra. sin embargo. pasa. Encarnacionalismo (Thils. No obstante. solo el fracaso es perceptible.

custodio del depósito de la palabra de Dios. reconociendo a Dios como Creador de todo. considerado en sí mismo. Nos separa de la postura de Karl Barth.Moral Social 19 Escatología aparece como continuación de la historia. Victorias del hombre reflejan la grandeza de Dios. Esta postura facilitaba diálogo con el marxismo. • Gaudium et Spes. ¿Qué sentido y valor tiene esa actividad? ¿Cuál es el uso que hay que hacer de todas estas cosas? ¿A qué fin deben tender los esfuerzos de individuos y colectividades?. De lo que resulta que gran número de bienes que antes el hombre esperaba alcanzar sobre todo de las fuerzas superiores. capitulo 3 (La Actividad Humana en el Mundo). Una cierta preocupación ante efectos del progreso que se vuelven contra el hombre. de modo que con el sometimiento de todas las cosas al 22 Este debate está recogido en “Teología del más allá” (Cándido Pozo). especialmente en la parte primera sobre el planteamiento de la pregunta. Ante este gigantesco esfuerzo que afecta ya a todo el género humano. Estos dos son sostenibles dentro de la doctrina católica. Son dos maneras de entender la pregunta22. . GS 34: Valor de la actividad humana “Una cosa hay cierta para los creyentes: la actividad humana individual y colectiva o el conjunto ingente de esfuerzos realizados por el hombre a lo largo de los siglos para lograr mejores condiciones de vida. hoy los obtiene por sí mismo. responde a la voluntad de Dios. incluso excesivo hasta desconocer los riesgos 2. • Gaudium et Spes. Creado el hombre a imagen de Dios. 33: que las posibilidades la acción humana ha crecido (la ciencia y la técnica). y. surgen entre los hombres muchas preguntas. gracias a la ciencia y la técnica. sin que siempre tenga a manos respuesta adecuada a cada cuestión. Una perspectiva que no aparte al hombre de la edificación del mundo. GS 33: Planteamiento del problema “Siempre se ha esforzado el hombre con su trabajo y con su ingenio en perfeccionar su vida. pero en nuestros días. el medio ambiente. la familia humana se va sintiendo y haciendo una única comunidad en el mundo. Desarrollo económico sin precedentes. recibió el mandato de gobernar el mundo en justicia y santidad. del que manan los principios en el orden religioso y moral. sometiendo a sí la tierra y cuanto en ella se contiene. Hay dos reacciones a este progreso: 1. 34: valoración positiva de la acción humana que responde a la voluntad de Dios. Por ejemplo. Entusiasmo. y de orientar a Dios la propia persona y el universo entero. La Iglesia. Su dominio sobre la naturaleza 2. Esto tiene dos consecuencias: 1. con ayuda sobre todo el aumento experimentado por los diversos medios de intercambio entre las naciones. Esta cuestión aparece reflejada en Gaudium et Spes. ha logrado dilatar y sigue dilatando el campo de su dominio sobre casi toda la naturaleza. desea unir la luz de la Revelación al saber humano para iluminar el camino recientemente emprendido por la humanidad”.

Los cristianos. emplear y ordenar poco a poco. por el contrario. No es sólo que la reclamen imperiosamente los hombres de nuestro tiempo. Pues éste con su acción no sólo transforma las cosas y la sociedad. No solo transforma su entorno. De donde se sigue que el mensaje cristiano no aparta a los hombres de la edificación del mundo si los lleva a despreocuparse del bien ajeno. de la sociedad o de la ciencia. cultiva sus facultades.Moral Social 20 hombre sea admirable el nombre de Dios en el mundo. sirven al bien de sus hermanos y contribuyen de modo personal a que se cumplan los designios de Dios en la historia. se supera y se trasciende. el material para la promoción humana. con razón pueden pensar que con su trabajo desarrollan la obra del Creador. esta es la norma de la actividad humana: que. Por lo tanto. están. el progreso material debe ordenarse al progreso humano. por una excesivamente estrecha vinculación entre la actividad humana y la religión. el arte tiene sus propias leyes etc. que está al servicio de la dignidad de la persona. sino que. Solo valen en cuanto que sirve al crecimiento del Reino. Por ejemplo. es más importante que las riquezas exteriores que puedan acumularse. El progreso temporal mira al Reino pero tiene sus propias leyes (su autonomía). sea conforme al auténtico bien del género humano y permita al hombre. • GS 36: La justa autonomía de la autoridad terrena. como individuo y como miembro de la sociedad. 35: la acción humana se ordena al hombre mismo. así como procede del hombre. es absolutamente legítima esta exigencia de autonomía. Pues. persuadidos de que las victorias del hombre son signo de la grandeza de Dios y consecuencia de su inefable designio. Porque los hombres y mujeres que. que transforma al que actúa. pero por sí solos no pueden llevarla a cabo”. El progreso temporal y el crecimiento deben crecer juntos. les impone como deber el hacerlo” • Gaudium et Spes. El hombre vale más por lo que es que por lo que tiene. al contrario. “Por tanto. más amplia es su responsabilidad individual y colectiva. Pues dichos progresos pueden ofrecer. que el hombre ha de descubrir. sino también a si mismo. por la propia naturaleza de la creación. que el hombre debe respetar . Gs 36: La justa autonomía de la realidad terrena “Muchos de nuestros contemporáneos parecen temer que. lejos de pensar que las conquistas logradas por el hombre se oponen al poder de Dios y que la criatura racional pretende rivalizar con el Creador. todas las cosas están dotadas de consistencia. mientras procuran el sustento para sí y su familia. vale más que los progresos técnicos. cultivar y realizar íntegramente su plena vocación”. verdad y bondad propias y de un propio orden regulado. rectamente entendida. como si dijéramos. sufra trabas la autonomía del hombre. Aprende mucho. cuanto llevan a cabo los hombres para lograr más justicia. Tal superación. GS 35: Ordenación de la actividad humana “La actividad humana. Esta enseñanza vale igualmente para los quehaceres más ordinarios. Está ordenado al crecimiento del Reino de Dios que es lo definitivo. Es que además responde a la voluntad del Creador. Cuanto más se acrecienta el poder del hombre. sino que se perfecciona a sí mismo. mayor fraternidad y un más humano planteamiento en los problemas sociales. realizan su trabajo de forma que resulte provechoso y en servicio de la sociedad. así también se ordena al hombre. Si por autonomía de la realidad se quiere decir que las cosas creadas y la sociedad misma gozan de propias leyes y valores. y se puede poner al servicio de algo. de acuerdo con los designios y voluntad divinos. Asimismo.

LG 5: El reino de Dios “El misterio de la santa Iglesia se manifiesta en su fundación. y que tampoco es que la historia pese sobre el hombre. sosteniendo todas las cosas. Mt 4. la semilla va germinando poco a poco por su vigor interno. se han dado algunas veces entre los propios cristianos. Por otro lado. por el olvido de Dios la propia criatura queda oscurecida Gaudium et Spes. cf. por la palabra. aun sin saberlo. . Pero. sobre todo. Mt 12. y va creciendo hasta el tiempo de la siega (cf. no hay creyente alguno a quien se le oculte la falsedad envuelta en tales palabras. Más aún. 20 . 26 . 45) Pero habiendo resucitado Jesús. después de morir en la cruz por los hombres. La palabra de Dios se compara a una semilla. 36: autonomía del temporal que no quiere decir que las realidades creadas sean independientes de Dios. La libertad como un juego. que no es un juego. quien. cf. de deplorar ciertas actitudes que. escucharon siempre la manifestación de la voz de Dios en el lenguaje de la creación. Ahora bien. 28). seguidas de agrias polémicas. Los milagros. Pues nuestro Señor Jesús dio comienzo a su Iglesia predicando la buena nueva. la investigación metódica en todos los campos del saber. 14): quienes la reciben con fidelidad y se unen a la pequeña grey (Lc 12. 2. da a todas ellas el ser. a este respecto. Son. Más aún. y se acercó el Reino de Dios" (Mc 1. Hch 2. actitudes que. Por ello. como Cristo y como Sacerdote (cf. depositada en el campo (Mc 4. como por la mano de Dios. recibieron el Reino. cuantos creen en Dios. por las obras y por la presencia de Cristo. y a dar su vida para redención de muchos" (Mc 10. 15. es la Iglesia que construye. el Reino de Dios. 32) de Cristo. La historia pesa sobre el hombre. por su parte. como germen y principio del Reino (cf LG 5). Mc 4. por no comprender bien el sentido de la legítima autonomía de la ciencia. El cristiano en el mundo: la existencia cristiana como servicio ¿Las realidades del mundo tendrán alguna presencia en el Reino? La acción cristiana es una acción que se ordena al hombre. el Reino se manifiesta en la Persona del mismo Cristo. nunca será en realidad contraria a la fe. Hijo del Hombre. La existencia cristiana se configura como un servicio a todo el hombre y a todos los hombres. que vino "a servir. 3. Pero si autonomía de lo temporal quiere decir que la realidad creada es independiente de Dios y que los hombres pueden usarla sin referencia al Creador. sea cual fuere su religión. 17). si está realizada de una forma auténticamente científica y conforme a las normas morales. apareció constituido para siempre como Señor. Toda la misión de la Iglesia (es decir. Hay 2 formas erróneas de interpretar la liberta humana: 1. está llevado. Por lo demás. 36. prueban que el Reino de Jesús ya vino sobre la tierra: "Si expulso los demonios por el dedo de Dios. quien con perseverancia y humildad se esfuerza por penetrar en los secretos de la realidad.Moral Social 21 con el reconocimiento de la metodología particular de cada ciencia o arte. Hay que responder a estos errores y decir que la libertad realmente cuenta. porque las realidades profanas y las de la fe tienen su origen en un mismo Dios. es decir. La criatura sin el Creador desaparece. de cada cristiano) es de servicio a la caridad.29). indujeron a muchos a establecer una oposición entre la ciencia y la fe. este Reino comienza a manifestarse como una luz delante de los hombres. sin duda que el Reino de Dios ha llegado a vosotros" (Lc 11. prometido muchos siglos antes en las Escrituras: "Porque el tiempo está cumplido.

Moral Social 22

Hb 5, 6; 7, 17-21), y derramó en sus discípulos el Espíritu prometido por el Padre (cf.
Hch 2, 33). Por eso la Iglesia, enriquecida con los dones de su Fundador, observando
fielmente sus preceptos de caridad, de humildad y de abnegación, recibe la misión de
anunciar el Reino de Cristo y de Dios, de establecerlo en medio de todas las gentes, y
constituye en la tierra el germen y el principio de este Reino. Ella en tanto,
mientras va creciendo poco a poco, anhela el Reino consumado, espera con todas sus
fuerzas, y desea ardientemente unirse con su Rey en la gloria”.

En la Iglesia, los laicos23 ordenan las cosas temporales. No es la realidad plena,
pero es algo. Los frutos de la acción humana son siempre provisionales durante la
historia.
Repercusión de la fe en la acción temporal (es decir, como actúa el
cristiano en el mundo):
1. Optimismo (como el cristiano mira a la historia, porque sabe que hay
mal en la historia):
a) Fe en Dios Creador y Providente (que no quiere decir que Dios es
el único actor en la historia).
b) Fe Cristológica – Jesús es el Kyrios. En Él se ha realizado ya la
salvación. No es algo que se promete, es algo ya ocurrido.
c) Fe Escatológica – hay justicia en Dios. Hay injusticia en el
mundo, pero la justicia de Dios pondrá remedio a esa injusticia. No es
una renuncia a la justicia aquí, son que no tendrá la última palabra.
Oscar Cullman24, la imagen que pone es: en una guerra llega el momento en que se
sabe quien va a ganar. Esta es la situación del cristiano, la victoria ya se ha dado en
Cristo.
2. Humildad o sano realismo (lo que se puede esperar de la acción
humana):
a) Distinción entre esperanza teologal y otras expectativas (no
caben realizaciones definitivas en la historia). La salvación no es fruto
de la acción humana. Hay leyes injustas que deben ser modificadas. El
mal está dentro.
◦ La libertad del hombre es limitada, creada.
◦ La libertad está herida por el pecado.
El hombre no es artífice de la salvación. Los frutos de la acción
humana son ambiguos (ambivalentes). No es un pesimismo para el
hombre. La acción humana siempre está necesitada de purificación.
Las expectativas legítimas se deben integrar dentro de la esperanza
teologal, que le da sentido y no la pueden sustituir. Por eso, se debe
desconfiar del mesianismo político.

23 Les compete esta responsabilidad particular.
24 Oscar Cullman (1902-1999) fue un teólogo protestante francés.

Moral Social 23

b) Para determinar la acción hay la mediación moral
(prudencia). El Evangelio no es una programa política. Hay que
leerlo a la luz de la razón práctica (la prudencia).
La fe escatológica no se puede traducir a un programa de acción
(humana).
3. Responsabilidad (como colaborador de la acción de Dios):
a) Sin esta responsabilidad, la historia es simplemente un juego. Pero el
hombre realmente es un actor.
b) La acción del hombre coopera con Dios en la historia.
c) La fe le urge a trabajar por un mundo más justo.
d) Un humanismo que se resume en la caridad, en el bien de todos. Estos
valores se pueden y se deben encarnar.
La política no es el lugar del absoluto, sino de lo relativo de aquí y ahora.
Una cosa es la escatología y otra la moral.
Idea de la Escatología J. Ratzinger: una de las principales tareas de la escatología de
hoy es tener separada la escatología y la política.
Si uno funde los 2 planos surgen cosas como la teología de la liberación.
La moral social es un humanismo: conjunto de valores humanos que trata
de hacer la vida más humana. Se pueden trasladar a multitud de proyectos
políticos.

Moral Social 24

TEMA 3. LA DSI (DOCTRINA SOCIAL DE LA
IGLESIA) EN EL CONJUNTO DE LA
PROPUESTA MORAL CRISTIANA
1. DOBLE EMPLEO DE LA EXPRESIÓN DSI
¿A que se refiere?
1. Magisterio social del último siglo desde la Encíclica Rerum
Novarum (1891)25 de León XIII. Un fenómeno histórico, un carácter
histórico que se va agrandando en un cuerpo.
2. Un área de la teología, se pone al servicio de la palabra de Dios.
Incluye también las aportaciones del Magisterio. Aúna el trabajo de los
teólogos y el del Magisterio, ambos al servicio de la palabra de Dios.
Equivale a Moral Social.
¿Cómo surge?
El origen es el proceso que hemos visto (la diferenciación social).
La cuestión social nace con el mundo moderno, en las consecuencias de la
industrialización (urbanización, capitalismo liberal…) y de las revoluciones. Con
el surgimiento de la modernidad se abre una brecha entre reflexión teológica y lo
social. La teología no es capaz de dar respuesta a los cambios sociales que se han
producido. Las cuestiones relativas a la justicia, en la modernidad, se dan de una
manera inédita, nueva (por ejemplo, la política, la economía...). Es por ello, que la
cuestión social surge como un mundo distinto a la teología.
Por lo tanto, León XIII trata de iluminar este tema con la luz del Evangelio
(Rerum Novarum).
¿Qué pasa antes de la Rerum Novarum? ¿qué dice la Iglesia?
• Había un “catolicismo social”, un movimiento católico que intentaba
responder a los problemas de la modernidad.
• La DSI no nace con Rerum Novarum, sino la Iglesia ha ido
reflexionando sobre el fenómeno social mucho tiempo. El
Rerum Novarum se puede referir como la Moderna DSI.

{{ Ver Archivo “PanoramMagSocial.doc” o Compendio de la DSI no. 89-103. Abarca desde la
Rerum Novarum hasta ahora }}

25 Es la carta magna que abre un magisterio pontificio en materia social.

una llamada de atención a que las cosas del mundo no se pueden absolutizar. Johann Baptist Metz26 dice que el mundo moderno es un mundo maduro y no necesita cosas ajenas. Es considerado el fundador de la Nueva Teología Política que influirá en la teología de la liberación. sino que promueve valores morales. 1. pero no siempre ha sido así. ASPECTOS HISTÓRICOS Y NATURALEZA TEOLÓGICA La DSI forma parte de la Teología Moral. en sentido teológico. . • La teología de la liberación dice que la fe. Evangelii nuntiandi. sino dar respuesta a un problema de la realidad. b. Ha pasado por 3 fases distintas. derecho natural. ni político. León XIII hasta el Concilio Vaticano II: Desde la Rerum Novarum la DSI aparece vinculada a la noción de la “filosofía cristiana” (filosofía social.. que el mensaje cristiano mantiene su propia identidad. y no la fe. Es decir. Sacerdote en 1954. d. • Por ejemplo. de hecho. En síntesis. 38 (Pablo VI. a. 2.Moral Social 25 2. etc. ) sigue la línea del Evangelii 26 Johann Baptis Metz (1928-). 3 (Juan Pablo II. que no se desfigure en conversiones de tipo ideológico. la concreción. 1960s-70s: ¿qué enseñanza tiene la doctrina de la Iglesia sobre lo social? ¿no será una ideología?. Profesor de Teología Fundamental en la Universidad de Münster en 1963. • Trata de proyectar la luz de la fe. Documento sobre la justicia en el mundo (1971). o lo que es más humano. 3. ya que la Iglesia puede hacer propuestas positivas. La propuesta de la Iglesia es positiva: no son soluciones de tipo técnico. c. 1971). La Iglesia solo puede hacer una crítica negativa sobre el mundo. del Evangelio. En parte esto es verdad. Luego hay una discusión sobre si la enseñanza sobre lo social de la Iglesia es doctrina o si es una “reflexión cristiana”. 1978) sobre la evangelización. Salida del momento anterior de crisis Se clasifica la doctrina social como teología moral – no solo lo que no se puede hacer. Octogésima adveniens (Pablo VI. León XIII: • No se dedica a la naturaleza de la DSI. solo corresponde a las ciencias sociales (análisis científico de lo social). La expresión DSI no aparece en el Concilio Vaticano II. sino también lo que se debe. pero esto es poco. Es un análisis de fe sobre lo social. Es un servicio de la caridad. es lo que lleva a actuar a favor del pobre.). aunque lo denomina “filosofía”. Como se actúa.. Laborem exercens.

1987) recuerda lo que la DSI no es. Pero conviene aclarar que el anuncio es siempre mas importante que la . Al ejercicio de este ministerio de evangelización en el campo social. sino la cuidadosa formulación del resultado de una atenta reflexión sobre las complejas realidades de la vida del hombre en la sociedad y en el contexto internacional. a cuyo servicio debe ponerse.Moral Social 26 nuntiandi. sino que tiene una categoría propia. En efecto.(72) Se observará así inmediatamente. y que ni el análisis del problema del desarrollo como tal. sobre la naturaleza. sino al de la teología y especialmente de la teología moral. ya que da su primera contribución a la solución del problema urgente del desarrollo cuando proclama la verdad sobre Cristo. a la vez. de criterios de juicio y de directrices de acción" propuestos por su enseñanza. he de repetir que el desarrollo para que sea auténtico. Al hacerlo así. es decir. sobre sí misma y sobre el hombre. tiene como consecuencia el " compromiso por la justicia " según la función. Por esto la Iglesia tiene una palabra que decir. como ya afirmó el Papa Pablo VI. vocación y circunstancias de cada uno. y ni siquiera una posible alternativa a otras soluciones menos contrapuestas radicalmente. para favorecer tanto el planteamiento correcto de los problemas como sus soluciones mejores. así como en el futuro. Y como se trata de una doctrina que debe orientar la conducta de las personas. de acuerdo con su dignidad de personas. 41 (Juan Pablo II. que es un aspecto de la función profética de la Iglesia. Por tanto.(70) y esto la mueve a extender necesariamente su misión religiosa a los diversos campos en que los hombres y mujeres desarrollan sus actividades. VI. Sollicitudo rei socialis. ni manifiesta preferencias por unos o por otros. que es posible en este mundo.(71) A este fin la Iglesia utiliza como instrumento su doctrina social. ni los medios para superar las presentes dificultades pueden prescindir de esta dimensión esencial. La enseñanza y la difusión de esta doctrina social forma parte de la misión evangelizadora de la Iglesia. no puede ser reducido solamente a un problema "técnico". En la difícil coyuntura actual. una " tercera vía " entre el capitalismo liberal y el colectivismo marxista. tanto hoy como hace veinte años. Si se le reduce a esto. para orientar en consecuencia la conducta cristiana. trascendente. conforme a la dignidad del hombre y de los pueblos. que las cuestiones que afrontamos son ante todo morales. pues. cumple su misión evangelizadora. a la luz de la fe y de la tradición eclesial. e. {{Es un documento que conviene conocerlo}} Sollicitudo Rei Socialis 41. condiciones exigencias y finalidades del verdadero desarrollo y sobre los obstáculos que se oponen a él. examinando su conformidad o diferencia con lo que el Evangelio enseña acerca del hombre y su vocación terrena y. No es tampoco una ideología. La doctrina social de la Iglesia no es. en su Encíclica (69). podrá ayudar mucho un conocimiento más exacto y una difusión más amplia del "conjunto de principios de reflexión. pertenece también la denuncia de los males y de las injusticias. no propone sistemas o programas económicos y políticos. ALGUNAS ORIENTACIONES PARTICULARES “La Iglesia no tiene soluciones técnicas que ofrecer al problema del subdesarrollo en cuanto tal. no pertenece al ámbito de la ideología. con tal que la dignidad del hombre sea debidamente respetada y promovida. y ella goce del espacio necesario para ejercer su ministerio en el mundo. Siguiendo a mis predecesores. Su objetivo principal es interpretar esas realidades. aplicándola a una situación concreta. en busca de la felicidad. aunque siempre relativa. se le despoja de su verdadero contenido y se traiciona al hombre y a los pueblos. Pero la Iglesia es "experta en humanidad".

Depende como se entiende el DSI. como algo histórico. ¿se identifica con la moral social? ¿O tiene una identidad propia? 25 años después de la Sollicitudo rei socialis sige habiendo perplejidades. y que ésta no puede prescindir de aquél. se concreta en fuertes vínculos de orden antropológico. en efecto. • Es una reflexión desde fuentes cristianas sobre la vida del hombre en la sociedad. Si solo es el Magisterio. • Doctrina social de la Iglesia no es una tercera vía entre los dos extremos (capitalismo liberal y colectivismo marxista). la justicia y la paz son inseparables en la promoción de la persona humana. Sería tomado como 2 disciplinas – teología del Magisterio y moral de los teólogos –. que no resuelve los problemas sociales en el nivel técnico.”. Orientaciones sobre …. hay una interpelación recíproca que. sino tiene una categoría propia. Trata a interpretar esas realidades en función de su conformidad con el Evangelio para orientar la doctrina cristiana. se integran al servicio de la palabra de Dios. Es una clarificación de lo que la doctrina social había sido desde el principio. {{Resumen de las ideas vistas en este texto}} • La Iglesia un “experto en la humanidad” (Pablo VI). Según los manuales se encuentran soluciones diversas: 1. que le brinda su verdadera consistencia y la fuerza de su motivación más alta”. en particular la teología moral. . “Orientaciones sobre…” (ADI). teológico y espiritual. pero esto no es una solución que convenza. 2. de modo que la caridad. 5. Entre el Evangelio y la vida real. entonces se distingue de la disciplina teológica. Naturaleza teológica “En cuanto “parte integrante de la concepción cristiana de la vida” la doctrina social de la Iglesia reviste un carácter eminentemente teológico.Moral Social 27 denuncia. no es una ideología.. ¿Qué significa? Las cosas no cambian su esencia a base de declaraciones. Pero realmente no se puede distinguir. Entonces. No se encuentra un Magisterio sin teología y una teología sin Magisterio. en el plano práctico de la evangelización y de la promoción humana.. 5: como la doctrina social de la Iglesia forma parte de la teología. Los dos se unen.

La neta distinción entre la competencia de la Iglesia. en definitiva. CAPITULO VII. lo facilita. Todos compartimos la razón. dirigida a creyentes y no creyentes.SOCIAL GS 63. y la de las ciencias positivas.. Por lo tanto. 10. y los suministrados por las ciencias positivas.. derecho. Orientaciones. considerados en función de la misión evangelizadora de la . El recurso a estas ciencias exige un cuidadoso discernimiento. y los ha manifestado especialmente en estos últimos tiempos. Esto se hace sirviéndose de las ciencias sociales (política. Esto afecta al actuar. particularmente. por una parte. sociología. Por ello son necesarias muchas reformas en la vida económico . a la fe cristiana y. Las fuentes del DSI son las de la teología: la Revelación y la Naturaleza Humana (donde la razón conoce el designio de la creación). una propuesta para la vida pública. aunque no el único. a los datos mismos de la experiencia histórica y de la investigación científica. La DSI está formada en un horizonte de fe y es también racional. La razón y la fe van juntas.).. con una oportuna mediación filosófica. FUENTES DE LA DSI Y RELACIÓN CON LAS CIENCIAS SOCIALES. ha concretado los principios de justicia y equidad. Por esto.social y un cambio de mentalidad y de costumbres en todos. Por eso. tanto en orden a la vida individual y social como en orden a la vida internacional. antes al contrario. A este fin. porque están plenamente convencidos de que la amplitud de las posibilidades técnicas y económicas que tiene en sus manos el mundo moderno puede y debe corregir este lamentable estado de cosas. sino también necesario para la comprensión de la realidad social. De todos modos. exigidos por la recta razón. no constituye obstáculo alguno para el diálogo.. que constituyen un instrumento importante. en el transcurso de los siglos. referentes sobre todo a las exigencias del desarrollo económico”. a la luz del Evangelio. las sociales. está en la línea de la doctrina social de la Iglesia acoger y armonizar adecuadamente entre ellos los datos ofrecidos por sus fuentes. hay que conocer bien la realidad social. para poder emitir un juicio ético. La luz de la razón iluminada por la fe. Es evidente que ella tendrá como punto principal de referencia la palabra y el ejemplo de Cristo y la tradición cristiana. como se concreta la justicia. GS 63: profunda sintonía entre la luz de la razón y de la fe. un “diálogo provechoso” entre ética social cristiana (teológica y filosófica) y las ciencias humanas es no solo posible. ¿Cómo se relaciona el DSI con las ciencias sociales? “Orientaciones…”. la Iglesia. El Concilio quiere robustecer estos principios de acuerdo con las circunstancias actuales y dar algunas orientaciones. por otra. Ciencias positivas “La doctrina social se sirve asimismo de los datos que aportan las ciencias positivas y. Algunos aspectos de la vida económica (…) “Los hombres de nuestro tiempo son cada día más sensibles a estas disparidades. mediación filosófica. La finalidad práctica es orientar la conducta. pues se puede correr el riesgo de someterlas a la influencia de determinadas ideologías contrarias a la recta razón. Se trata de orientar la acción. 10: un cuidadoso discernimiento. economía. puede ser escuchado por los que no comparten la fe.Moral Social 28 3.. LA VIDA ECONOMICO . Es una pretensión de universalidad. para la comprensión de la realidad.. anteriormente mencionadas.

o a una estrategia política bien precisa. de los pueblos y de las comunidades aparecen siempre rica y articulada. Moralismo: actitud despótica de la ética. 50. ya en el punto de partida. la Iglesia. La ciencias sociales describen las cosas como son. pero es ciega para la perspectiva ética. puede encontrarse sujeto a una deter minada visión ideológica. Orientaciones …. Positivismo científico: el único ejercicio de la razón es lo . Este peligro de la influencia ideológica sobre el análisis sociológico existe también en la ideología liberal que inspira el sistema capitalista. Necesitan asumir presupuestos de tipo antropológico. ¿Qué es necesario y qué no? No es posible la neutralidad. cuando emite un juicio. A este respecto. como ocurre en el análisis marxista. En este diálogo se debe evitar estos 2 extremos: 1. que no es su cometido analizar científicamente la realidad y las posibles consecuencias de los cambios sociales. en este terreno puede entrar en diálogo con las ciencias sociales. por ejemplo los datos empíricos garantizados críticamente. como son expuestas por los partidos cristiano-demócratas o social-demócratas. pues sería contrario a la libertad y a la creatividad del hombre. Las realidades tienen su propia autonomía. pero los dos – DSI y Ciencias Sociales . a una visión individualista de la relación económico-social. una justa apertura a las diferentes circunstancias de la convivencia social y un conocimiento objetivo de las situaciones. En un sentido.Moral Social 29 Iglesia”. sino como alternativas nuevas de organización social. por principio. en contraste con la concepción cristiana. sabiendo bien. siempre múltiples. Las ciencias sociales cumplen una misión importante: facilitar unos aspectos de la acción humana. pueden ser consideradas no ya como expresiones de “liberalismo” en sentido estricto. la historia demuestra que no es así. la historia de los hombres. Un criterio importante para el uso de los medios que ofrecen las ciencias sociales es recordar que el análisis sociológico no siempre ofrece una elaboración objetiva de los datos y de los hechos. 2. Esta función de discernimiento es muy importante. Las dos dimensiones son necesarias. el Magisterio no ha cesado de pronunciarse oficialmente sobre el peligro que este tipo de análisis puede suponer para la fe cristiana y para la vida de la Iglesia. es importante precisar que muchas variacio nes del principio del liberalismo económico. La ciencia es susceptible de corrupciones de tipo ideológico. En este nivel incide la DSI “experta en humanidad”. No se puede encerrar ciertamente el destino del hombre entre estos dos proyectos históricos contrapuestos. Las ciencias sociales pertenecen al campo de las humanidades. Un intento de determinar la acción solo desde premisas teológicas o éticas (se excluye la técnica). Peligro de la influencia ideológica “Para conseguir un diálogo más realista con los hombres.tienen que relacionarse. y los proyectos de modelos de sociedad han sido. de las estructuras y de los sistemas. en efecto. en las diversas épocas.” La relación entre la DSI y las ciencias sociales es la misma que la ética y la ciencia. es ciego a la ética. Y. Esto es válido tanto para la Iglesia universal como para las Iglesias particulares. en cuanto que. puede aprovecharse de todas “las ayudas que pueden ofrecer las ciencias”. Como es notorio. en él los datos empíricos están frecuentemente sometidos. sin embargo.

d) El pluralismo no se funda en la ausencia de la verdad. 1. d) No caben cuando estamos hablando de los . c) La acción no solo es elegido desde premisas éticas. la ética se desprecia. Es decir. es una consideración simplemente de preferencias.) que una persona tiene en cuenta. b) Conecta la verdad con la intolerancia o la incapacidad a dialogar. • Libertad no puede crecer sin referencia a la verdad. Hay intereses particulares que son legítimos. Hay otras dimensiones (geográfico. No todos los católicos se comportan iguales. Elegir bien no significa elegir siempre lo mismo sino lo mejor. Es posible afirmar una sociedad pluralista sin ser relativista. no se comportan igual. VALORES MORALES Y SOCIEDAD PLURAL: POR QUÉ LA ÉTICA NO ANULA EL PLURALISMO ¿Por qué la ética no elimina el pluralismo? ¿Una ética universal tendría que ser impuesto desde arriba y por lo tanto anularía la libertad? Detrás de un progreso ético se impone un progreso social.. • Por ejemplo. La postura de tipo relativista: a) Pone en el mismo nivel cualquier concepción del bien. necesita la verdad. b) La virtud es la capacidad a elegir el bien. a) Las exigencias éticas no son una lista de acciones o conjunto de reglas. Dos personas movidas por las virtudes no hacen las mismas cosas. No uniforman el comportamiento. los valores no anulan el pluralismo. Las dos puede ser igualmente justas. Por lo tanto. • La verdad no es un límite para la libertad. cada uno con sus circunstancias. Una cierta concepción de la naturaleza de los valores morales o las exigencias éticas.. Se equivoca la relación entre la libertad y la verdad (Veritatis Splendor). una decisión política o económica. Caben diversas soluciones que son respetuosas desde una perspectiva ética. histórico-cultural. El bien no es un objeto de la razón. depende solamente de la arbitrariedad del poder.Moral Social 30 experimental. 4. c) Afirmar valores morales es una condición para la libertad. 2.

científico o técnico. Hay 2 tendencias para evitar: a) Divorcio entre la fe y la razón. cuando sea necesario. Pluralismo político de los católicos. No se creen. las tareas y el dinamismo seculares. juzguen del mismo asunto de distinta manera. Ya en el Antiguo Testamento los profetas reprendían con vehemencia semejante escándalo. falta a sus deberes con el prójimo. y la vida religiosa por otra. El cristiano que falta a sus obligaciones temporales. familiar. GS 43: El divorcio entre la fe y la vida diaria de muchos debe ser considerado como uno de los más graves errores de nuestra época. No es ésta su misión. Se pueden adoptar soluciones diversas en función del análisis de la realidad. La fe se traduce en un modo de vivir. b) Identificar la propia solución con la solución evangélica. bajo cuya altísima jerarquía todo coopera a la gloria de Dios. a sus obligaciones para con dios y pone en peligro su eterna salvación. sobre todo. Pero podrá suceder. sino que deben esforzarse por adquirir verdadera competencia en todos los campos. individual o colectivamente. como sucede frecuentemente y con todo derecho. profesional. GS 43 – 2º Párrafo: “Compete a los laicos propiamente. De los sacerdotes. guiados por una no menor sinceridad. Y en el Nuevo Testamento sobre todo. la vida. oposiciones artificiales entre las ocupaciones profesionales y sociales. .Moral Social 31 mandamientos. como ciudadanos del mundo. acometan sin vacilar. Cumplen más bien los laicos su propia función con la luz de la sabiduría cristiana y con la observancia atenta de la doctrina del Magisterio”. aun graves. nuevas iniciativas y llévenlas a buen término. con los valores religiosos. los laicos pueden esperar orientación e impulso espiritual. 3. A la conciencia bien formada del seglar toca lograr que la ley divina quede grabada en la ciudad terrena. por una parte. muchos tienden fácilmente a vincular su solución con el mensaje evangélico. Procuren siempre hacerse luz mutuamente con un . En estos casos de soluciones divergentes aun al margen de la intención de ambas partes. Conscientes de las exigencias de la fe y vigorizados con sus energías. Cuando actúan. ◦ Otras que si admiten pluralidad. Jesucristo personalmente conminaba graves penas contra él. no solamente deben cumplir las leyes propias de cada disciplina. Pero no piensen que sus pastores están siempre en condiciones de poderles dar inmediatamente solución concreta en todas las cuestiones. quien ejerció el artesanado. Hay una forma mala de entender el pluralismo: ◦ Ámbitos en lo que lo propio es la unidad de los católicos: por ejemplo. El cristiano debe conocer los principio morales. por consiguiente. aunque no exclusivamente. que surjan. GS 43 – 3º parr: “Muchas veces sucederá que la propia concepción cristiana de la vida les inclinará en ciertos casos a elegir una determinada solución. falta. Entiendan todos que en tales casos a nadie le está permitido reivindicar en exclusiva a favor de su parecer la autoridad de la Iglesia. que otros fieles. Siguiendo el ejemplo de Cristo. alégrense los cristianos de poder ejercer todas sus actividades temporales haciendo una síntesis vital del esfuerzo humano.

Moral Social 32 diálogo sincero. Los laicos. guardando la mutua caridad y la solicitud primordial pro el bien común. no solamente están obligados a cristianizar el mundo. tiene que ser fundado en la verdad. que desempeñan parte activa en toda la vida de la Iglesia. Para que el pluralismo no sea un engaño. . sino que además su vocación se extiende a ser testigos de Cristo en todo momento en medio de la sociedad humana”.

▪ Fidelidad a la Alianza (a Dios) por parte del hombre. Se resume en el Decálogo. legislativos (por ejemplo. Fidelidad amorosa a las exigencias de la alinza. ◦ Tipo ético. La justicia en el AT viene de aquí. No solo jurídico sino que abarca toda la vida del israelita. a dar lo que se debe (dar a cada uno lo suyo). Los justos son los que son fieles a la alianza. tal vez porque viene después. PABLO Antiguo Testamento Dikaiosine (griego) y sedaqad (hebreo) significan justicia. ▪ Sobre todo en relación con textos normativos. EL DESARROLLO DE LA REFLEXIÓN SOBRE LA JUSTICIA La justicia es una de las columnas sobre cual es apoyada la ética. la relación de una persona con Yahvé. pero hay matices en la palabra original. Sobre todo. SINÓPTICOS Y S. Tiene dos sentidos que son muy vinculados entre si: .Moral Social 33 II. • 3 características de sedaqad: 1. 3. • Doble significación: ◦ Tipo religioso: la relación del pueblo con Dios. Jerusalén: los profetas → judeocristianismo . Atenas: Aristóteles → Grecia: filosofía . . configurada por la Alianza. solo se puede ser entendido a la luz de la Alianza – lo constituye la Alianza. jurídico: el sentido de hoy. FUNDAMENTOS ÉTICOS DE LA CONVIVENCIA TEMA 4. el código de la Alianza). Es un término ambivalente: no tiene una traducción única. ▪ Aparece en literatura sapiencial. ▪ Benevolencia por parte de Dios – Dios salva. 2. Expresa una relación y por tanto. Roma: el derecho romano → tipo práctico 1. LA SAGRADA ESCRITURA: AT.

mas especifico. 26: “en el tiempo de la paciencia de Dios. Sobre todo en textos normativos y escritos sapienciales. Una actitud de identificación total con la voluntad de Dios. sino que serán justificados los que cumplen la Ley. .Moral Social 34 o Salvación: lo que Dios pone o Comportamiento justo: la respuesta del hombre. En síntesis. cuando los gentiles.. 12ss: “12 Porque. son ley para sí mismos. Rm 2. ligada con la Alianza. el que cumple los contratos. y los que sujetos a la Ley pecaron. también sin Ley perecerán. No viene de la ley porque la ley por si mismo no da la perfección. sin tener la Ley. Casi equivale a la santidad. 2. para ser el justo y justificar al que vive de la fe en Jesús”. 13 pues no son justos ante Dios los que oyen la Ley. ▪ Rm 3. la voluntad de Dios. Los que cumplen la voluntad de Dios. la Alianza. 14 En efecto. sino fidelidad a la Palabra de Dios (hecha carne).” ◦ Contexto de la justificación de la fe frente a la postura de los judaizantes: Toda justicia humana es una participación en la justicia de Dios que viene por Cristo. • San Pablo: ◦ Universalización de la justicia: en el AT. Ahora también los gentiles se incorporan. siguiendo la naturaleza cumplen los preceptos de la Ley. Tipo jurídico es un uso más escaso. ellos. Por lo tanto. Nuevo Testamento: Sinópticos y San Pablo • Mateo: marco de la terminología del Reino. por la Ley serán juzgados. No refiere solamente a la Alianza. Mt 3. que no tienen Ley. Un empleo en contexto religioso que significa fidelidad a Dios. requiere la pertenencia al pueblo.. La Alianza determinaba la aplicación de la justicia. con el fin de mostrar su justicia en el tiempo presente. es una actitud interior – la búsqueda del Reino de Dios. todos los que sin cesar están sujetos a la Ley pecaron. 17: “Pues en él se revela la justicia de Dios de la fe hacia la fe. 15 (Bautismo del Señor): “Respondiendo Jesús le dijo: Déjame ahora. así es como debemos nosotros cumplir toda justicia. como está escrito: El justo vivirá de la fe”. Entonces Juan se lo permitió” ▪ Todo lo que Dios ha mandado. Más que un sentido jurídico. ▪ Rm 1. el sentido de la justicia en la Escritura: 1.

sino que permanece en el agente. 2. y además le abre al sujeto una capacidad de contemplación superior. es mejor padecer una injusticia. El resultado de la acción no es independiente del agente. 27 Fin como finalidad . causar una injusticia o padecerla? ¿Robar o ser robado? ¿Mentir o ser engañado? La respuesta permite que se puede mostrar compasión al agresor. La persona que ve no es transitivo. La praxis tiene término pero no tiene fin (“telos”)27.Moral Social 35 2. • Aristóteles: la acción inmanente de la acción es mas propia a la ética (la modernidad se centra casi totalmente en las consecuencias). El mérito se valora en función de ciertos deberes que se estructuran en la comunidad: polis. Bíblica: desarrollada por S. Una acción tiene consecuencias en el sujeto. ◦ Le reporta más perjuicio al agresor que a mi mismo. civitas Dei. “civitas dei” de Agustín). Por tanto. Por tanto. lo que está viendo. 3. Ejemplos del zapatero. Los Padres funden estas 2 tradiciones Puntos en común con la justicia de la Biblia: la justicia presupone un cierto orden comunitario (“polis” de Aristóteles. Tradiciones justicia en los Padres 1. Agustín. es mas digno mostrar compasión al agresor. El movimiento vital de la acción humana es el que lo transforma. LA HERENCIA DEL PENSAMIENTO GRECORROMANO Y PATRÍSTICO Pensamiento griego: • Diálogos de Platón: ¿Qué es mejor. Permite decir que es lo que se debe a cada cual. 2. 3 características desde el punto de vista de la acción inmanente: 1. doctor (realizan una acción transitiva que es independiente del agente). la acción sigue en el sujeto. Por lo tanto. ◦ De hecho. Derecho grecorromano Cicerón habla de la Ley natural. se puede hablar de virtudes: elecciones que dejan rastro en la persona. El movimiento no es transitivo. arquitecto. Mundo grecorromano. la persona se puede hacer mejor o peor.

Moral Social 36

Diferencias en la manera de concebir la justicia.
1. Sujetos:
• Aristóteles: el “polis” no se refiere a todos28.
• Agustín: “civitas dei” refiere a todo el genero humano.
2. Humildad y caridad:
• En la tradición grecorromana, ni humildad ni caridad forman parte de
las virtudes.
• Para Agustín no puede haber justicia sin caridad ni humilidad.
3. Voluntad:
• Aristóteles: en la psicología del hombre no hay lugar para la voluntad.
• Agustín: formar la voluntad, alcanzar el bien reorientando la voluntad.
4. Creación:
• Agustín tiene el contexto de la creación. El hombre llamado a obedecer
la ley de Dios, llamado a la comunidad con Dios.
• Aristóteles no tiene un lugar para Dios creador.

3. EL TRATADO ESCOLÁSTICO SOBRE LA JUSTICIA
a. Definición y propiedades
Summa Theologia, q. 57-122 (secunda secundae)
Santo Tomás integra toda la tradición anterior.
Definición: El hábito por el que el hombre, movido por una voluntad
constante, da a cada uno su derecho, lo que es suyo. La esencia de la
justicia responde a “dar a cada uno lo suyo”. Injusticia, por tanto, es privar a
alguien de lo que es suyo.
Propiedades:
1. Alteridad: hace falta otro para la justicia. No se puede hablar de la
justicia en sentido abstracto.
• Alietas: A ↔ B (B para A es alguien ajeno y al revés).
• Diversitas: A<>B
Los demás aparecen como otros. Justicia <> Caridad → no alietas.
2. Débito: que algo sea debido, exigible.
La justicia es sobre lo exigible. Fundamento: ¿algo sobre lo que es debido?. La Justicia
presupone un orden comunitario previo: el derecho.

28 En la polis sólo se incluyen los hombre libres. Se excluyen: las mujeres, los esclavos y los
pueblos bárbaros.

Moral Social 37

3. Igualdad: se refiere 1) a los sujetos que se relacionan por medio de la
justicia y 2) al objeto de la justicia.
Es una relación entre iguales, por tanto, no es entre: hombre y Dios; hombre y
animales.
La justicia no mira la condición social de las personas sino los argumentos.
◦ Aritmética: está en la justicia conmutativa (compra-venta: se paga
lo que cuesta).
◦ Proporcional: característica de la justicia distributiva, de cómo se
ha de beneficiar el bien común.
Tratar igual a los que son iguales y desigual a los que son desiguales.

b. El derecho como objeto de la justicia: derecho natural y positivo
¿Qué es el “suyo”? lo que el derecho establece. ¿Cuál es el fundamento de que
algo es propio de alguien: mío o tuyo?
Santo Tomás, en la qq 57 art 2: el derecho se divide en natural y positivo. Es la
pregunta, ¿Donde radica la fuerza del derecho?
• Por la naturaleza misma de las cosas (natural). Por el acto de la
creación, algo es debido a alguien. Por eso, alguien puede decir “eso me
corresponde”. Por lo tanto, algo dentro del hombre, algo “sagrado” – los
derechos del hombre. Obliga a todos los demás a respetar ese derecho.
• Por una convención, o un acuerdo (positivo).
Santo Tomas pregunta, ¿la ley positiva deriva de la ley natural? Si, la ley
positiva es justa en cuanto que deriva de la ley natural. Por lo tanto,
cuando una ley es injusta, pierde su fuerza como ley. Se queda sin naturaleza, es
corrupción de la ley.
Modo de hacer derecho positivo:
• Como las conclusiones derivan de sus principios: la ley positiva puede
sacar las conclusiones.
• Determinación: la ley positiva concreta un aspecto de la ley natural.
La legalidad y la moralidad: la ley moral y la ley civil no comparten
una misma lógica práctica. Son ámbitos diversos, aunque conectados.
• La ley civil regula: se aplica a la convivencia, el orden que
mira al bien común.
• La ley moral es más amplia, es también el bien personal, la santidad.
No se identifica la ley moral y la ley civil. No se corresponde a la ley civil
prohibir todos los vicios, solo los que se relacionan con el bien común.
Por ejemplo, la mentira no es perseguido por la ley, salvo en algunas concreciones
como el perjurio.

Moral Social 38

Esta cuestión es tratada en Evangelium vitae, 68-72.
EV 68: “"Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres"
(Hch 5, 29): ley civil y ley moral.
{{Solo cita el título, pero puede ser interesante leer el texto}}
“68. Una de las características propias de los atentados actuales contra la vida
humana -como ya se ha dicho- consiste en la tendencia a exigir su legitimación
jurídica, como si fuesen derechos que el Estado, al menos en ciertas condiciones, debe
reconocer a los ciudadanos y, por consiguiente, la tendencia a pretender su
realización con la asistencia segura y gratuita de médicos y agentes sanitarios.
No pocas veces se considera que la vida de quien aún no ha nacido o está gravemente
debilitado es un bien sólo relativo: según una lógica proporcionalista o de puro
cálculo, deberá ser cotejada y sopesada con otros bienes. Y se piensa también que
solamente quien se encuentra en esa situación concreta y está personalmente afectado
puede hacer una ponderación justa de los bienes en juego; en consecuencia, sólo él
podría juzgar la moralidad de su decisión. El Estado, por tanto, en interés de la
convivencia civil y de la armonía social, debería respetar esta decisión, llegando
incluso a admitir el aborto y la eutanasia.
Otras veces se cree que la ley civil no puede exigir que todos los ciudadanos vivan de
acuerdo con un nivel de moralidad más elevado que el que ellos mismos aceptan y
comparten. Por esto, la ley debería siempre manifestar la opinión y la voluntad de la
mayoría de los ciudadanos y reconcerles también, al menos en ciertos casos extremos,
el derecho al aborto y a la eutanasia. Por otra parte, la prohibición y el castigo del
aborto y de la eutanasia en estos casos llevaría inevitablemente -así se dice- a un
aumento de prácticas ilegales, que, sin embargo, no estarían sujetas al necesario
control social y se efectuarían sin la debida seguridad médica. Se plantea, además, si
sostener una ley no aplicable concretamente no significaría, al final, minar también la
autoridad de las demás leyes.
Finalmente, las opiniones más radicales llegan a sostener que, en una sociedad
moderna y pluralista, se debería reconocer a cada persona una plena autonomía para
disponer de su propia vida y de la vida de quien aún no ha nacido. En efecto, no
correspondería a la ley elegir entre las diversas opciones morales y, menos aún,
pretender imponer una opción particular en detrimento de las demás.
69. De todos modos, en la cultura democrática de nuestro tiempo se ha
difundido ampliamente la opinión de que el ordenamiento jurídico de una
sociedad debería limitarse a percibir y asumir las convicciones de la
mayoría y, por tanto, basarse sólo sobre lo que la mayoría misma
reconoce y vive como moral. Si además se considera incluso que una verdad
común y objetiva es inaccesible de hecho, el respeto de la libertad de los ciudadanos
-que en un régimen democrático son considerados como los verdaderos soberanos-
exigiría que, a nivel legislativo, se reconozca la autonomía de cada conciencia
individual y que, por tanto, al establecer las normas que en cada caso son necesarias
para la convivencia social, éstas se adecuen exclusivamente a la voluntad de la
mayoría, cualquiera que sea. De este modo, todo político, en su actividad,
debería distinguir netamente entre el ámbito de la conciencia privada y el
del comportamiento público.
Por consiguiente, se perciben dos tendencias diametralmente opuestas en apariencia.
Por un lado, los individuos reivindican para sí la autonomía moral más completa de
elección y piden que el Estado no asuma ni imponga ninguna concepción ética, sino
que trate de garantizar el espacio más amplio posible para la libertad de cada uno,
con el único límite externo de no restringir el espacio de autonomía al que los demás
ciudadanos también tienen derecho. Por otro lado, se considera que, en el ejercicio de
las funciones públicas y profesionales, el respeto de la libertad de elección de los
demás obliga a cada uno a prescindir de sus propias convicciones para ponerse al
servicio de cualquier petición de los ciudadanos, que las leyes reconocen y tutelan,

inclusive con ciertas condiciones. como cualquier otro comportamiento humano. consideradas objetivas y vinculantes. Sin embargo. en cuanto " ley natural " inscrita en el corazón del hombre. es difícil no ver cómo. un instrumento y no un fin. sino sólo el reconocimiento de una ley moral objetiva que. No falta quien considera este relativismo como una condición de la democracia. De este modo. reduciéndose a un puro mecanismo de regulación empírica de intereses diversos y contrapuestos. Su carácter " moral " no es automático. Si. ?Acaso estos crímenes dejarían de serlo si.89 Alguien podría pensar que semejante función. ya que sólo él garantizaría la tolerancia. La raíz común de todas estas tendencias es el relativismo ético que caracteriza muchos aspectos de la cultura contemporánea. Es cierto que en la historia ha habido casos en los que se han cometido crímenes en nombre de la " verdad ". el escepticismo llegara a poner en duda hasta los principios fundamentales de la ley moral. Pero crímenes no menos graves y radicales negaciones de la libertad se han cometido y se siguen cometiendo también en nombre del " relativismo ético ".Moral Social 39 aceptando como único criterio moral para el ejercicio de las propias funciones lo establecido por las mismas leyes. sino incluso la formación del consenso. Cuando una mayoría parlamentaria o social decreta la legitimidad de la eliminación de la vida humana aún no nacida. el mismo ordenamiento democrático se tambalearía en sus fundamentos. como tal. el respeto recíproco entre las personas y la adhesión a las decisiones de la mayoría. esto se considera un positivo " signo de los tiempos ". la democracia no puede mitificarse convirtiéndola en un sustitutivo de la moralidad o en una panacea de la inmoralidad. es precisamente la problemática del respeto de la vida la que muestra los equívocos y contradicciones. con sus terribles resultados prácticos. depende de la moralidad de los fines que persigue y de los medios de que se sirve. es a menudo ilusoria. tanto más que la paz no fundamentada sobre los valores de la dignidad humana y de la solidaridad entre todos los hombres. 70. a falta de algo mejor. debe someterse. Si hoy se percibe un consenso casi universal sobre el valor de la democracia. En un situación así. hubieran estado legitimados por el consenso popular? En realidad. es un " ordenamiento " y. de los que nuestro siglo ha tenido tristes experiencias. ? acaso no adopta una decisión " tiránica " respecto al ser humano más débil e indefenso? La conciencia universal reacciona justamente ante los crímenes contra la humanidad. abdicando de la propia conciencia moral al menos en el ámbito de la acción pública. que tienen mayor capacidad para maniobrar no sólo las palancas del poder. . como también el Magisterio de la Iglesia ha puesto de relieve varias veces. es también válida para los fines de la paz social. la democracia se convierte fácilmente en una palabra vacía. En efecto. es punto de referencia normativa de la misma ley civil. así como considerar el " bien común " como fin y criterio regulador de la vida política. la responsabilidad de la persona se delega a la ley civil. Fundamentalmente. en los mismos regímenes participativos la regulación de los intereses se produce con frecuencia en beneficio de los más fuertes. sin una base moral objetiva. ni siquiera la democracia puede asegurar una paz estable. que se encubren en esta postura. llevarían al autoritarismo y a la intolerancia. sino que depende de su conformidad con la ley moral a la que. esto es. el respeto de sus derechos inviolables e inalienables. por una trágica ofuscación de la conciencia colectiva. En la base de estos valores no pueden estar provisionales y volubles " mayorías " de opinión. Aun reconociendo un cierto aspecto de verdad en esta valoración. mientras que las normas morales. en vez de haber sido cometidos por tiranos sin escrúpulo.88 Pero el valor de la democracia se mantiene o cae con los valores que encarna y promueve: fundamentales e imprescindibles son ciertamente la dignidad de cada persona humana.

más aún.95 Esta es una clara enseñanza de santo Tomás de Aquino. a veces. Para el futuro de la sociedad y el desarrollo de una sana democracia.91 En efecto. " en ningún ámbito de la vida la ley civil puede sustituir a la conciencia ni dictar normas que excedan la propia competencia ". el cometido de la ley civil es diverso y de ámbito más limitado que el de la ley moral. nunca puede aceptar legitimar. cuando una ley está en contraste con la razón. que pertenecen originariamente a la persona y que toda ley positiva debe reconocer y garantizar. sino que carece de obligatoriedad lo que ellos prescriban ". Sin embargo. tal como son propuestos por la Iglesia. modificar o destruir. Juan XXIII recordó en la Encíclica Pacem in terris: " En la época moderna se considera realizado el bien común cuando se han salvado los derechos y los deberes de la persona humana. mediante el reconocimiento y la defensa de sus derechos fundamentales. en este caso deja de ser ley y se convierte más bien en un acto de violencia ". Precisamente por esto. consiguientemente. 90 que es la de asegurar el bien común de las personas. se la denomina ley inicua. de estar prohibido.. la autoridad dejaría de ser tal y degeneraría en abuso ".94 72. respetar. Ciertamente. la función de la ley civil consiste en garantizar una ordenada convivencia social en la verdadera justicia. si las leyes o preceptos de los gobernantes estuvieran en contradicción con aquel orden y.93 A este propósito. no sólo faltan ellos mismos a su deber. En cambio. ninguna mayoría y ningún Estado nunca pueden crear. En continuidad con toda la tradición de la Iglesia se encuentra también la doctrina sobre la necesaria conformidad de la ley civil con la ley moral. la promoción de la paz y de la moralidad pública. como derecho de los individuos -aunque éstos fueran la mayoría de los miembros de la sociedad-. sin embargo. La tolerancia legal del aborto o de la eutanasia no puede de ningún modo invocar el respeto de la conciencia de los demás. De ahí que los deberes fundamentales de los poderes públicos consisten sobre todo en reconocer. una vez más. en la citada encíclica de Juan XXIII: " La autoridad es postulada por el orden moral y deriva de Dios. aquellos magistrados que no reconozcan los derechos del hombre o los atropellen.Moral Social 40 71.. urge pues descubrir de nuevo la existencia de valores humanos y morales esenciales y originarios. que derivan de la verdad misma del ser humano y expresan y tutelan la dignidad de la persona. armonizar. no tendrían fuerza para obligar en conciencia. precisamente porque la sociedad tiene el derecho y el deber de protegerse de los abusos que se pueden dar en nombre de la conciencia y bajo el pretexto de la libertad. respetar y promover. Por el contrario. si . En este sentido. para que todos " podamos vivir una vida tranquila y apacible con toda piedad y dignidad " (1Tm 2. "Tutelar el intangible campo de los derechos de la persona humana y hacer fácil el cumplimiento de sus obligaciones. la ley civil debe asegurar a todos los miembros de la sociedad el respeto de algunos derechos fundamentales. tal y como se recoge.96 Y añade: " Toda ley puesta por los hombres tiene razón de ley en cuanto deriva de la ley natural. la ofensa infligida a otras personas mediante la negación de un derecho suyo tan fundamental como el de la vida.. un daño más grave. tutelar y promover aquellos derechos. en tal caso. en contradicción con la voluntad de Dios. por tanto. Son valores. pero que forman parte también del patrimonio de las grandes tradiciones jurídicas de la humanidad. 92 sin embargo. deriva de la ley eterna. Entre ellos el primero y fundamental es el derecho inviolable de cada ser humano inocente a la vida. sino que deben sólo reconocer. Por lo tanto. Si la autoridad pública puede. renunciar a reprimir aquello que provocaría. y en contribuir por consiguiente a hacer más fácil el cumplimiento de los respectivos deberes. es necesario tener en cuenta los elementos fundamentales del conjunto de las relaciones entre ley civil y ley moral. que ningún individuo. por tanto. tal es el deber esencial de los poderes públicos". Por esta razón. que entre otras cosas escribe: " La ley humana es tal en cuanto está conforme con la recta razón y. 2).

de donde nacen la fuerza y el valor para resistir a las leyes injustas de los hombres. como el aborto y la eutanasia. En efecto. que había ordenado matar a todo recién nacido varón. estaría legalizando un caso de suicidio-homicidio. " ni participar en una campaña de opinión a favor de una ley semejante. De esto se sigue que. sino que. Se podría objetar que éste no es el caso de la eutanasia. 1-7. una verdadera ley civil moralmente vinculante”. 29). precisamente porque lleva a eliminar la persona en cuyo servicio tiene la sociedad su razón de existir. nunca es lícito someterse a ella. 1 P 2. es lo que se contrapone más directa e irreparablemente a la posibilidad de realizar el bien común. Es la fuerza y el valor de quien está dispuesto incluso a ir a prisión o a morir a espada. 17). No son raros semejantes casos.van . En efecto. Así. apoyadas no pocas veces por poderosos organismos internacionales. EV 73. la negación del derecho a la vida. pero al mismo tiempo enseñó firmemente que " hay que obedecer a Dios antes que a los hombres " (Hch 5. Es precisamente de la obediencia a Dios -a quien sólo se debe aquel temor que es reconocimiento de su absoluta soberanía. entonces no será ley sino corrupción de la ley ". las leyes que. sino también al bien común y. Las comadronas de los hebreos se opusieron al faraón. cuando es pedida por el sujeto interesado con plena conciencia. • EV 73: ante la ley injusta hay que oponerse con la objeción de conciencia. “Así pues. encontramos un ejemplo significativo de resistencia a la orden injusta de la autoridad. ni darle el sufragio del propio voto ". y niegan. por tanto. en la certeza de que " aquí se requiere la paciencia y la fe de los santos " (Ap 13. cuando una ley civil legitima el aborto o la eutanasia deja de ser. Por tanto. Ellas " no hicieron lo que les había mandado el rey de Egipto. por ello mismo.98 Un problema concreto de conciencia podría darse en los casos en que un voto parlamentario resultase determinante para favorecer una ley más restrictiva. En el caso pues de una ley intrínsecamente injusta. el aborto y la eutanasia son crímenes que ninguna ley humana puede pretender legitimar. establecen una grave y precisa obligación de oponerse a ellas mediante la objeción de conciencia. Ya en el Antiguo Testamento. De este modo se favorece una disminución del respeto a la vida y se abre camino a comportamientos destructivos de la confianza en las relaciones sociales. están privadas totalmente de auténtica validez jurídica. por consiguiente.97 La primera y más inmediata aplicación de esta doctrina hace referencia a la ley humana que niega el derecho fundamental y originario a la vida. derecho propio de todo hombre. Rm 13. dirigida a restringir el número de abortos autorizados. Desde los orígenes de la Iglesia. precisamente en relación a las amenazas contra la vida. es decir. en otras Naciones -particularmente aquéllas que han tenido ya la experiencia amarga de tales legislaciones permisivas. la igualdad de todos ante la ley. se constata el dato de que mientras en algunas partes del mundo continúan las campañas para la introducción de leyes a favor del aborto. 13-14). las leyes que autorizan y favorecen el aborto y la eutanasia se oponen radicalmente no sólo al bien del individuo. por el contrario. legitiman la eliminación directa de seres humanos inocentes están en total e insuperable contradicción con el derecho inviolable a la vida inherente a todos los hombres. sino que dejaban con vida a los niños " (Ex 1. Leyes de este tipo no sólo no crean ninguna obligación de conciencia. la predicación apostólica inculcó a los cristianos el deber de obedecer a las autoridades públicas legítimamente constituidas (cf. Pero es necesario señalar el motivo profundo de su comportamiento: " Las parteras temían a Dios " (ivi). contra los principios fundamentales de que no se puede disponer de la vida y de la tutela de toda vida inocente. Pero un Estado que legitimase una petición de este tipo y autorizase a llevarla a cabo. como alternativa a otra ley más permisiva ya en vigor o en fase de votación. como es la que admite el aborto o la eutanasia.Moral Social 41 contradice en cualquier cosa a la ley natural. 10).

c. ◦ Característica de la autoridad que administra el bien común. el repartimiento de los bienes.Moral Social 42 apareciendo señales de revisión. ◦ Cumplimiento por medio de las leyes justas. pero son muy rígidas. obrando de este modo no se presta una colaboración ilícita a una ley injusta. Desde la comunidad representada por la autorida hacia el ciudadano. b) Justicia distributiva: el bien común y el ciudadano. tal como vienen determinadas en el derecho. puede lícitamente ofrecer su apoyo a propuestas encaminadas a limitar los daños de esa ley y disminuir así los efectos negativos en el ámbito de la cultura y de la moralidad pública. ▪ Socialismo: la sociedad justa es la que se realiza el valor igualdad. Esta igualdad debe establecerla el Estado (prevalece sobre la economía y redistribuye la riqueza según la necesidad). Distribuye cargas y beneficios del bien común. Hay diversas formas de relación entre los hombres: 1. ◦ Socialismo (igualdad) vs liberalismo (libertad): tienen elementos muy razonables. La exigencia es la igualdad entre lo que se da y lo que se recibe. En el caso expuesto. civil y mercantil. No se pueden tomar como ideología. Las diversas especies de justicia: general o legal. No se puede someter todo a esto. a) Justicia conmutativa: intersubjetivas ◦ La justicia de los intercambios (contratos). . a las exigencias de vivir en la sociedad. 2. Justicia Particular. cuando no sea posible evitar o abrogar completamente una ley abortista. Lo que prohíbe la ley civil tiene importancia moral. En efecto. El lugar propio de la justicia es la vida común. pero no siempre viceversa. de igual a igual. distributiva y conmutativa El sujeto de la justicia es el hombre. un parlamentario. Los dos no son independientes: el derecho tiene una dimensión moralmente relevante. cuya absoluta oposición personal al aborto sea clara y notoria a todos. Con el criterio del mérito. ▪ Liberalismo: el valor es la libertad. ◦ Va de persona a persona. antes bien se realiza un intento legítimo y obligado de limitar sus aspectos inicuos”. 29 Legal: cumplir la ley. Por ejemplo. Se establece por medio del mercado que tiene primacía sobre el Estado. Justicia general o legal29: El ciudadano y el bien común: ◦ La justicia que mira al bien común. cuando recogen el bien común.

aunque su autor haya sido perdonado. • La reparación requiere: • Que la persona ha producido el daño de manera efectiva. si el que ha sufrido un perjuicio no puede ser indemnizado directamente. Las 3 anteriores formas de justicia son clásicas. Van más allá de la reflexión clásica de la justicia. Problemas se plantean de una manera nueva. Luigi Tapirelli (+1862)31 empleó por primera vez el término justicia social. Lesionar derechos con enriquecimiento del autor de la injusticia. • Que la acción sea moralmente o formalmente injusta. en nombre de la caridad. 2487: “Toda falta cometida contra la justicia y la verdad entraña el deber de reparación. 4. Es un discurso de tipo reivindicativo. 1793 . Con Pío XI en la Encíclica Quadragesimo Anno (1931) surge en el contexto de las consecuencias del capitalismo (la cuestión social). Agustín: “no se perdonará el pecado sino se sustituye lo robado”. moral y a veces material. es necesario la reparación. La injusticia puede consistir en: 1.. Filósofo y teólogo. Italia. LA JUSTICIA SOCIAL En el siglo XIX: se comienza hablar de esta justicia. 31 Luigi Taparelli D'Azeglio (Turin. La restitución La injusticia es grave cuando causa daño grave (a la sociedad o al individuo).Roma.. Devolver a la víctima lo de la situación original30. Cuando es imposible reparar un daño públicamente.Moral Social 43 d. • Obligación a restituir. Por ejemplo. Pero la gravedad de la injusticia no necesariamente se identifica con la gravedad del daño. Este deber de reparación se refiere también a las faltas cometidas contra la reputación del prójimo. • Una transformación social. Esta reparación. apropiación indebida. robo. Por lo tanto. • Que la causa eficaz del daño sea acción injusta. 2. fue quien acuñó el término justicia social. Concepto moral de la restitución. Obliga en conciencia”. es preciso darle satisfacción moralmente. . Lesionar derechos sin enriquecimiento (una damnificación injusta) muchas veces es imposible a volver a esa situación original. después será utilizado por el Beato Antonio Rosmini (+1855). 1862) fue un sacerdote italiano de la Compañía de Jesús. La justicia hace referencia a este problema y recibe una fuerte carga ideológica (marxismo – reivindicación). debe apreciarse según la medida del daño causado. Catecismo. Un ideal reformista a instaurar la igualdad mediante la redistribución de la 30 S. es preciso hacerlo en secreto.

las estructuras.Moral Social 44 riqueza por parte del Estado. El pecado y las estructuras del pecado (siempre tienen su origen en el pecado personal). Entonces. Se trata de hacer un orden social perfecto. que actúa. . • Ideologías modernas: en el exterior. Se distingue con la idea clásica de justicia como una virtud. Doctor en Filosofía. ◦ ¿Se puede decir que no es responsabilidad mía? ¿la presencia de la injusticia requiere una acción justa? • Catecismo 1938: “Existen también desigualdades escandalosas que afectan a millones de hombres y mujeres. Pues las excesivas desigualdades económicas y sociales entre los miembros o los pueblos de una única familia humana resultan escandalosas y se oponen a la justicia social. • Una actitud de “vamos a conseguir algunas leyes. Pero siempre son insuficientes sin el cambio del corazón humano. Otro punto de vista es: ¿Dónde reside el mal? • Respuesta clásica: en el corazón del hombre. todo lo que sigue es injusta. pero la justicia se pone en las cosas y no en las personas. Para el cristiano. a la dignidad de la persona humana y también a la paz social e internacional» (GS 29)”. Dice que en el siglo XX es inteligible sino se entiende el concepto “justicia social” junto. la situación que exige una solución. los sistemas. Pero puede extender a las estructuras. Discípulo y amigo de Ortega y Gasset con el que fundó en 1948 en el Colegio de Humanidades (Madrid). Trabajar para arreglarlas es actuar justamente. Están en abierta contradicción con el Evangelio: «La igual dignidad de las personas exige que se llegue a una situación de vida más humana y más justa. Ahora se habla de algo exterior. las estructuras injustas deben reformarse. a la equidad. Concepto de justicia social: • Julian Marias32: justicia social es la justicia que corrige una situación social que envuelve una injusticia previa. siempre es mejorable. ◦ Aquí habla de injusticias que ya existen: desigualdades injustas (la cuestión social). a factores exteriores. el mal viene del corazón del hombre. sistemas que arreglan esta situación – que no puede ocurrir estas cosas…”. elige el bien. El planteamiento moderno es el estado de las cosas. Si no se rectifica. 32 Julián Marías (1914-2005). las instituciones. No existe un orden perfecto donde no existe la injusticia.

todo lo demás es opinable. . 1928: “La sociedad asegura la justicia social cuando realiza las condiciones que permiten a las asociaciones y a cada uno conseguir lo que les es debido según su naturaleza y su vocación. • Mundo humano: mundo de la libertad. 16: Pecado personal o social o Libertatis conscientiae. Reconciliatio et Paenitentia. sino de producir más. 2. Justicia social no se identifica con una ideología de tipo reformista que da la primacía a una reforma de las estructuras. lo empírico (propio de la ciencia). 75: Primacía de las personas sobre las estructuras. ◦ Se puede hablar de la justicia social. Resumen de la justicia social: 1. La autoridad tiene responsabilidad al bien común. La justicia social está ligada al bien común y al ejercicio de la autoridad”. Hay una reducción del uso de la razón. Un mundo de los valores. La libertad en este sentido no es infinito. Documentos: o Exh. Solo tiene que ver con la ciencia. Esto tiene que va junto con el cambio del corazón humano • La primacía de la conversión del corazón del hombre. • Catecismo. 5. 4. Pero cada individuo tiene su propia responsabilidad. lo verificable. muchas de ellas crecen sobre la terrena de la filosofía positivista. Separación entre 2 ámbitos: • Mundo de la naturaleza: los hechos.Moral Social 45 siempre hay que reformarse. Trabaja (siempre con medios justos) por una distribución mas equitativa. 5. No se puede invertir (marxismo). los emociones (no es propio de la razón). Presupone el respeto para la dignidad de la persona y especialmente una atención a los más débiles. pero también la tiene el ciudadano. El bien particular de algunos no prive a otros de sus bienes particulares. Pero muchas veces no es solo un problema de distribución. Uno no puede hacer todo. 3. Afirma la igualdad de todos los hombres y trabaja para eliminar todas las desigualdades injustas. LA REFLEXIÓN SOBRE LA JUSTICIA EN LA ÉPOCA CONTEMPORÁNEA La teorías en el ámbito de las ciencias sociales son teorías de corte relativista.

de una voluntad colectiva. que existen para tomar la decisión. Es una justicia en función de las consecuencias que produce: si es útil o no. • John Rawls (+2002)34: ◦ Critica una visión de la justicia utilitarista. 1921-2002). En su lugar. político y filósofo del derecho austríaco de origen judío. el juez no puede decir eso está mal o eso está bien. Solo es un acuerdo de la mayoría. Aquí están las teorías del contrato social (siglos XVIII-XIX). me tengo que contentar con una justicia relativa. 1881 – California. Una decisión es justa si han respetado los mecanismos. que viene de la naturaleza de las cosas. ◦ Pero la justicia no se agota con los procedimientos… Actualmente. Se reduce la justicia a la manera de tomar la decisión y no la decisión que se toma. En un juicio. Cae sobre la responsabilidad moral del sujeto el optimizar el mundo. o no. Esto significa que el derecho queda sin fundamento. Su teoría política propone dos principios sobre los cuales basar la noción de justicia a partir de una posición original en el espíritu contractualista de los filósofos políticos clásicos. Se radicaliza: todo es fruto del pacto. Destaca la importancia de escuchar a todos los implicados. Tipo contractualista: justicia el fruto de un pacto. solo puedo decir lo que es justo para mi”. hay 2 tipos de principales: 1. propone una de tipo contractualista. Tipo utilitarista: las consecuencias… La justicia como estado de cosa exterior más que una cualidad moral del sujeto. Adquieren una gran importancia los procedimientos para alcanzar ese pacto. Solo busca un acuerdo o priorizar un interés por encima del otro. {{tema 5 – tras el tema 6}} 33 Hans Kelsen (Praga. ◦ La razón solo puede comprender valores o intereses relativos. 34 John Rawls (USA. Problema: límites a la responsabilidad. 1973): Jurista. .Moral Social 46 También se ve en el derecho. No se admite el derecho natural. Es ampliamente considerado como uno de los filósofos políticos más importantes del siglo XX. • Hans Kelsen (+1973)33: ◦ “No se puede decir lo que es la justicia absoluta. 2.

Rerum novarum. el deseo de libertad. ese proceso —de por sí complejo— no ha estado exento de ambigüedades y de equívocos. LA DIGNIDAD DE LA PERSONA HUMANA.]. La moderna reclamación de una dignidad radical de cada persona (y la reivindicación paralela de derechos universales e inalienables para todo hombre y mujer) se abrió paso lentamente. hundan sus raíces en suelos muy diversos y no siempre estén exentas de paradojas. Y no es extraño que así sea. Por referirnos sólo a algunos factores más recientes. sociología. el afianzamiento de la dignidad y la valoración de la mujer”. 32). agudizaron la conciencia de esa dignidad. JP II. porque el mismo es el Señor de todos. que remiten en último término a los distintos capítulos de la filosofía y de la teología. Nadie. los totalitarismos de orden político que ha vivido la Europa del XX. La idea de que al hombre corresponde una dignidad en cierto sentido sin igual. por lo tanto. ha encontrado un eco sin precedentes desde el siglo XVIII. Red Miss 86: “Hoy se manifiesta una nueva convergencia de los pueblos hacia estos valores: el rechazo de la violencia y de la guerra. puede ser la expresión práctica común de las diversas visiones antropológicas subyacentes.Moral Social 47 TEMA 6. que surgían en abierta ruptura con un pasado al que no siempre hicieron justicia. en ocasiones venciendo no pocas resistencias de las instituciones sociales y políticas medievales. así como aquellas consecuencias negativas del progreso técnico para el hombre y para el medio ambiente. PRINCIPIO FUNDAMENTAL DE LA DSI “El espíritu es el que lleva impreso en sí la imagen y semejanza de Dios [. Esto explica que las apelaciones a la dignidad humana. constituye un signo de esperanza para la humanización de la convivencia y ha representado en muchos casos un paso adelante en términos éticos. como pusieron de manifiesto algunas líneas extremas del pensamiento ilustrado. pues la afirmación de un valor incondicionado de la persona que se constituye en exigencia ética universal. No es preciso decir que ese dinamismo histórico. hasta ver en ella el primer compromiso ético de todo hombre. príncipes y súbditos. sin diferencia alguna entre ricos y pobres.. economía.. como también de las ciencias sociales (derecho. etc). los desastres sin precedentes causados por las dos guerras mundiales. amos y criados. esa progresiva toma de conciencia. la tendencia a superar los racismos y nacionalismos. puede impunemente hacer injusticia a la dignidad del hombre. al mismo tiempo que se nutría —a veces inconscientemente— de valores morales cuyo origen se remonta al evangelio. los efectos negativos que produjo la industrialización en el mundo del trabajo. . Al mismo tiempo. tanto en lo que se refiere a su filiación intelectual como a las conclusiones prácticas. el respeto de la persona humana y de sus derechos. y su expresión en los llamados derechos fundamentales o derechos humanos. n. de justicia y de fraternidad. de la que Dios mismo dispone con gran reverencia” (León XIII. En esto todos los hombres son iguales. política.

que pueden reconducirse a tres35: 1. Nietzsche). asumiendo el presupuesto de que afirmar al hombre suponía la 35 Cfr. Nótese que estamos ante una paradoja. en Comisión Teológica Internacional. Marx. los planteamientos más extremos. aquellas líneas de pensamiento que hicieron del ateísmo su espina dorsal (Feuerbach. de ahí que la aventura moderna de la libertad se formule como un proyecto de emancipación. L. Documentos 1980-1985. Esa pretensión de independencia se radicaliza y se amplía progresivamente a distintos ámbitos de la vida humana (emancipación de la política. Es una actitud típica de la Ilustración: el hombre ha alcanzado su mayoría de edad. POLO. Sobre la existencia cristiana. EL PROYECTO MODERNO: LA DIGNIDAD COMO EMANCIPACIÓN A lo largo de la Edad Moderna se desarrolla un amplio movimiento cuyo rasgo más característico es la exigencia de libertad. que la diversidad de posiciones teóricas converge —aun con matices. 36 Cfr. concibieron la relación entre Dios y el hombre en términos de oposición. . y en definitiva de la cuestión sobre el sentido que debe imprimir a su vida. superstición) que orienten su libertad. Esa demanda que toma cuerpo en la Ilustración y llega hasta nuestros días puede verse como una gran afirmación del hombre. A continuación se exponen de forma sintética los distintos intentos de explicar el fundamento de la dignidad humana. pp. intergeneracional. Madrid s/a. adulta. en IDEM. Comisión Teológica Internacional. Es claro que la referencia a un fundamento de la dignidad del hombre pone en juego todos los elementos principales de la antropología. hasta aislar al sujeto y terminar haciendo de él la fuente última de la vida social y de la moral 36. pp. de los sexos. es decir. de las clases oprimidas. CETE. Tal premisa determina naturalmente su enfoque: la libertad se ha de rescatar de una situación de constricción. La Sollicitudo rei socialis: una encíclica sobre la situación actual de la humanidad. Se trata de una reclamación que parte de un presupuesto preciso: su inexistencia en el llamado Ancien régime (así figura en el lema ilustrado francés: liberté. Eunsa. debe salir de una inmadurez culpable y emanciparse de ataduras (naturaleza. se trata de una disparidad convergente. Dignidad y derechos de la persona humana (1983). de su libertad o autonomía y de la dignidad de su conciencia moral. y la consiguiente necesidad de respeto como una exigencia ética ineludible. 138ss. Pamplona 1996. a veces no poco importantes— en el orden práctico: la afirmación de la dignidad de cada persona. 83- 107. para hacerla autónoma.Comisión Pontificia «Iustitia et Pax». El fundamento de la dignidad de la persona. Comisión Teológica Internacional .). 119-261. así como de las exigencias que comporta en el orden práctico (derechos humanos). de su origen y destino. de la mujer. Sin embargo. Los cristianos de hoy ante la dignidad y los derechos de la persona humana (1983). donde convergen las distintas visiones del hombre. de la economía.Moral Social 48 Estas breves observaciones dan razón de la ambivalencia de significados que recibe hoy la expresión ‘dignidad humana’. etc. fraternité). ibidem. de la disparidad de las explicaciones sobre su fundamento. autosuficiente. pp. égalité.

indujeron a muchos a establecer una oposición entre la ciencia y la fe. A decir verdad. no sólo materiales. merece un análisis detenido que nos apartaría de nuestro propósito.] Además responde a la voluntad del Creador. situándose en una perspectiva práctica— aborda este punto en uno de sus pasajes más célebres: GS 36: “Si por autonomía de la realidad se quiere decir que las cosas creadas y la sociedad misma gozan de propias leyes y valores. es absolutamente legítima esta exigencia de autonomía. por tanto. la cual. arrancada de su suelo natural. que el hombre debe respetar con el reconocimiento de la metodología particular de cada ciencia o arte. verdad y bondad propias y de un propio orden regulado. [. quizá sobre todo morales” (RH 17). o por lo menos tal afirmación de Dios es completamente superflua”. Los que profesan este ateísmo afirman que la esencia de la libertad consiste en que el hombre es el fin de sí mismo. tras dirigir la mirada al mundo contemporáneo para extraer los principales elementos de un balance del siglo XX. más aún. Baste aquí con decir que la pretensión de autonomía por parte del hombre no resulta condenable.. los hechos históricos han discurrido más bien en sentido inverso a ese presupuesto ateo y al horizonte de libertad que aventuraba: la dignidad humana. por no comprender bien el sentido de la legítima autonomía de la ciencia. emplear y ordenar poco a poco. El concilio Vaticano II lo afrontó con seriedad y franqueza. lleva el afán de autonomía humana hasta negar toda dependencia del hombre respecto de Dios. según ellos. La criatura sin el Creador desaparece”. el único artífice y creador de su propia historia. La misma constitución conciliar —al tratar de la actividad temporal y. Pero si autonomía de lo temporal quiere decir que la realidad creada es independiente de Dios y que los hombres pueden usarla sin referencia al Creador. El ateísmo moderno o el proceso de secularización. se han dado algunas veces entre los propios cristianos. consiguientemente. dejando ahora otras causas. sino también morales. de grandes devastaciones. particularmente en la constitución Gaudium et spes (nn. que como fenómeno histórico se circunscribe sobre todo a la Europa del siglo XX. autor y fin de todo. Y en otro texto escrito algunos años después.. con el reconocimiento del Señor.. El concilio Vaticano II aludió a este fenómeno con las siguientes palabras: GS 20: “Con frecuencia. que el hombre ha de descubrir.] Son. por la propia naturaleza de la creación.Moral Social 49 previa negación de Dios. de deplorar ciertas actitudes que. No es extraño que Juan Pablo II. a este respecto. todas las cosas están dotadas de consistencia.. Lo cual no puede conciliarse. pudiera escribir en su primera encíclica que “nuestro siglo ha sido hasta ahora un siglo de grandes calamidades para el hombre. con tal de que no alcance planteamientos extremos que ofrezcan una imagen del hombre como radicalmente independiente de Dios. la induce a organizar el orden social prescindiendo de la dignidad y responsabilidad de la persona”. seguidas de agrias polémicas. apuntaba la causa de tales calamidades: CA 13: “La negación de Dios priva de su fundamento a la persona y. [. el ateísmo moderno reviste también la forma sistemática.). no hay creyente alguno a quien se le oculte la falsedad envuelta en tales palabras. Pues. se ha visto aherrojada como nunca precisamente en nombre de la libertad. 19ss. . actitudes que.

a la natura de los romanos o a la ley natural de la tradición medieval. Creyentes de diversas religiones. de un orden superior como garante de la dignidad fundamental de cada hombre y mujer. Por lo demás. no responde a un planteamiento de fe religiosa y por tanto confesional (de carácter descendente). sino que obedece al reconocimiento de que el cosmos —y el hombre como su centro— no dan razón de sí mismos. de que la naturaleza remite a un Autor (perspectiva ascendente). . en fuente de deberes correlativos. y en el ámbito de la filosofía moral ha dado lugar a la antigua idea griega de phisis. etc. que apela a las leyes de la naturaleza y al Dios de la naturaleza. de un Dios creador. se ha hecho presente a comienzos del siglo XXI en el debate sobre el proyecto de constitución europea. esta propuesta se distancia del presupuesto ateo o secularista antes aludido. tales derechos no pueden verse como demandas unilaterales de libertad. en ocasiones poco matizadas. pueden compartir una visión del hombre que remita a una instancia trascendente. con las comunidades que son para él constitutivas (familia. comunidad política). un ámbito para el diálogo. de la que brotan derechos inalienables. e incluso personas que no se adscriben expresamente a una comunidad religiosa o iglesia. con su función creadora de cultura. Se puede decir que esta postura avanza entre dos extremos: el que representa la demanda de autonomía radical del hombre con respecto a Dios (ateísmo). a título de ejemplo. y aquel otro que hace una afirmación de Dios de carácter confesional que reclama un reconocimiento exclusivo en la vida pública (negación de la libertad religiosa). LA DIGNIDAD HUMANA FUNDADA EN UN DIOS TRASCENDENTE Otra perspectiva sobre la dignidad humana que ha gozado de una dilatada presencia histórica es aquella que le atribuye un fundamento trascendente: la persona alcanza un valor incomparable porque remite a algo que está más allá de sí misma. De manera semejante. cuya afirmación de la ley natural llegó al extremo de cortar todo vínculo del hombre con la historia. sino que se constituyen también en responsabilidad respecto a los otros.37 Evidentemente. Sin embargo. del que depende en su existencia y que es fuente de su valor. Baste citar. nótese que este enfoque que funda la dignidad humana en un Dios trascendente. según el cual la afirmación de un Ser Absoluto comporta sometimiento para una libertad finita como la del hombre. Esta es la idea que ha estado presente de manera dominante desde la antigüedad hasta la Edad Moderna. de forma aún más precisa. Desde esa premisa. sin duda. el iusnaturalismo racionalista del XVII. a un Absoluto que la trasciende. Tradicionalmente se han reconocido dos vías de acceso 37 La tradición del derecho natural se ha extendido por espacio de muchos siglos y ha conocido múltiples formulaciones teológicas y filosóficas con no pocas divergencias. es también la referencia que recoge la declaración de independencia de los Estados Unidos de América (1776). que perdería su autonomía y con ella su dignidad. Con frecuencia esta tradición ha hablado. Este es.Moral Social 50 2.

la armonía o la belleza de la creación. pues en el lenguaje que habla la creación el creyente descubre. • Desde el hombre: como ser espiritual —abierto a la verdad. . de las que algunas personas no disponen (el niño o el enfermo mental no gozan de libertad). 4. sino que remiten a una inteligencia creadora y a un fin del universo. no excluye toda pretensión de autonomía del mundo y de lo humano como realidades dotadas de leyes propias.Moral Social 51 racional (no de fe) a Dios: aquella que parte de la consideración del mundo y la que procede desde el hombre (cfr. Este enfoque que ve la dignidad humana anclada en un ser trascendente. la dignidad del hombre no radica en sus facultades. la voz del Dios trinitario. instruido por la revelación. CEC 32-33). Conviene advertir que los distintos elementos de esa historia conforman una unidad indisociable y no responden. el acceso racional a Dios como fuente de dignidad para todo hombre y mujer presenta para el cristiano muchos puntos de convergencia con su fe. pues no se colma cuando sus necesidades (materiales o espirituales) se ven satisfechas39. La dignidad humana se percibe en toda su envergadura cuando sobre ella se proyecta la luz que arroja la historia de la salvación. León MAGNO. I. th. la aspiración del animal se agota en la satisfacción de unas necesidades primarias. la dignidad humana se ha comprendido de modo funcional. 2. en el sentido de entender que al hombre correspondería una dignidad tan alta como pueden serlo las actividades o funciones que desarrolla: porque cuenta con inteligencia. pero es a la vez. según acabamos de ver (cfr. Recuerda a qué Cabeza perteneces y de qué Cuerpo eres miembro. a. 36). q. Esta tendencia es propia de un ser espiritual. 1691) evoca —con palabras de un célebre sermón de san León Magno— la dignidad de su vocación y las consecuencias prácticas que comporta: “Cristiano. el citado texto de GS n. 88). no restringido. q. reconoce tu dignidad. Por su parte. un gran sí al hombre. de la contingencia. al bien— el hombre tiende constitutivamente a la felicidad 38. que no se explican como fruto del azar. I. sermo 21. Hablando con rigor. LA DIGNIDAD HUMANA A LA LUZ DE LA HISTORIA DE LA SALVACIÓN El pórtico que en el Catecismo de la Iglesia Católica da paso a la exposición sobre la vida moral del cristiano (n. dotado de una capacidad de aspirar que reclama un correlato infinito. y en esa misma medida. 40 S. Por otra parte. no degeneres volviendo a la bajeza de tu vida pasada. 41. a la belleza. el hombre es un ser abierto. sino en el hecho mismo de ser hombre. 3. porque es libre. 3 (CCL 138. ad 3. Acuérdate de que has sido arrancado del poder de las tinieblas para ser trasladado a la luz del Reino de Dios” 40 No cabe duda de que la revelación cristiana constituye una patente afirmación de fe en Dios. A continuación 38 Tomás DE AQUINO. a una mera sucesión temporal o despliegue histórico. • Desde el mundo: A partir de la experiencia del movimiento. etc. 2. ad 2. que le atribuye la dignidad incomparable de hijo de Dios por su participación en el misterio de Cristo. por su capacidad de creación artística o técnica. S. a. 39 En ocasiones. Puesto que ahora participas de la naturaleza divina. obviamente.

todos juntos. 7 le hiciste señor de las obras de tus manos. todo fue puesto por ti bajo sus pies: 8 ovejas y bueyes. así como las relaciones interpersonales en toda su variedad constituyen un reflejo del Dios trino en personas: GS 24: “El Señor. abriendo perspectivas cerradas a la razón humana. La perspectiva del origen: creación y pecado. sugiere una cierta semejanza entre la unión de las personas divinas y la unión de los hijos de Dios en la verdad y en la caridad”. Su ser espiritual remite a una acción directa del Creador (cfr. que introduce una discontinuidad en la secuencia de causas naturales y excluye la explicación del alma como el producto de una mera evolución cósmica desde elementos materiales más simples (evolucionismo radical). que deja en las criaturas un reflejo de su sabiduría y de su bondad. que fijaste tú. llamado al diálogo y amistad con Dios. el conjunto ordenado del cosmos.. como nosotros también somos uno (Jn 17. hechura de tus dedos. CEC 366). respetando el orden impreso en ellas por la sabiduría divina.. Señor nuestro. porque es hecho a imagen de Dios. cuando ruega al Padre que todos sean uno. Su vocación a dominar el cosmos: por aunar en su naturaleza el mundo material y el espiritual.).Moral Social 52 se tratará de ilustrar la dignidad humana desde los hitos principales de la revelación cristiana. emerge como alguien (no sólo como algo) que ha sido constituido en interlocutor de Dios.21-22). 9 y las aves del cielo. que nadie puede arrebatarle sin autodestruirse y sin causar un grave perjuicio a las bases de la convivencia entre los hombres: CA 11: “Hay que tener presente desde ahora que lo que constituye la trama y en cierto modo la guía [.] de toda la doctrina social de la Iglesia. que encuentra una consecuencia inmediata en el orden moral: se puede decir que cada persona esconde en sí algo sagrado. 1. Esta imagen divina que resplandece en el hombre se expresa en los tres aspectos siguientes: 1.4: Al ver tu cielo. La historia de los orígenes enseña que el mundo en toda su riqueza. coronándole de gloria y de esplendor. Su dimensión comunitaria: creado el hombre por amor y llamado al amor. que canta la gloria de Dios en la contemplación del señorío del hombre sobre la creación: Sal 8. 2334ss. la acción humana está llamada a continuar entre las criaturas la acción del Creador. la luna y las estrellas. es bien ilustrativa a este respecto la oración del salmista. 5 ¿qué es el hombre para que de él te acuerdes. En ese conjunto el ser humano (hombre y mujer) parece como la cumbre. 369ss. es la correcta concepción de . y aun las bestias del campo.. qué glorioso tu nombre por toda la tierra! La afirmación de una tal dignidad en el hombre le hace portador de un valor incondicionado. CEC n. 3. que surcan las sendas de las aguas. Junto a los relatos bíblicos de la creación. y los peces del mar. 2. 10 ¡Oh Yahveh. La complementariedad originaria hombre-mujer (cfr. la imagen divina resplandece en la comunión de las personas entre sí. ha sido creado por Dios. el hijo de Adán para que de él te cuides? 6 Apenas inferior a un dios le hiciste.

del pecado. etc. porque ‘el hombre. y también toda su ordenación tanto por lo que toca a su propia persona como a las relaciones con los demás y con el resto de la creación” (GS 13). y 2. las disputas. y abre la puerta a una proclamación de la dignidad y de los derechos del hombre que resulta con frecuencia hueca o estéril. la explotación del hombre por el hombre. por eso el mensaje cristiano: 1. los atentados a la dignidad de la sexualidad y toda forma de opresión). Gn 1. comprueba su inclinación al mal y se siente anegado por muchos males. finitud o limitación. en efecto. En él ha impreso su imagen y semejanza (cfr. que caminaría a través de la historia según una línea de progreso o de humanización siempre ascendente. obliga a encuadrarlas en concepciones sumamente optimistas de la humanidad. cuya identidad sólo se ilumina desde el vínculo profundo del hombre con Dios (cfr. En la historia de Israel el pecado se hace presente una y otra vez como infidelidad al Dios de la Alianza y como trasgresión de la ley de Moisés. CEC nn. Al negarse con frecuencia a reconocer a Dios como su principio. El pecado. Tal diagnóstico.. facilita la indicación de la terapia adecuada. La reflexión cristiana sobre el pecado original y la concupiscencia que trae consigo.Moral Social 53 la persona humana y de su valor único. sobre la acumulación de pecados personales y las ‘estructuras de pecado’ causadas por aquellos. Ignorar que el hombre está herido en su naturaleza. hasta que sea eliminado definitivamente por Cristo en su Parusía. Una observación serena de la evolución histórica manifiesta la fragilidad en que se apoya tal expectativa. 407). confiere realismo al discurso sobre la dignidad humana: el pecado acompaña siempre al hombre en su condición histórica (la injusticia. 386ss. El desconocimiento de estas cuatro rupturas por parte de algunas filosofías de la dignidad y los derechos humanos. CEC n. Si la condición de criatura implica dependencia. lejos de conducir al pesimismo o a la desesperación. la historia del hombre muestra no solamente la experiencia universal de la debilidad.. en la tierra es la única criatura que Dios ha querido por sí misma’ (GS 24).). rompe el hombre la debida subordinación a su fin último. 26). “Lo que la Revelación divina nos dice coincide con la experiencia. Subraya la responsabilidad moral que toca a cada hombre en el respeto efectivo de la persona y de sus derechos. y el riesgo que representa de oscilación permanente entre optimismo y pesimismo en lo que respecta al horizonte de la humanidad. da lugar a multitud de equívocos en el ámbito de la educación. (cfr. Apela a la misericordia divina como única fuerza capaz de restaurar al hombre en su dignidad y liberarlo de la debilidad y de la corrupción moral. La imagen divina deformada en el hombre por el pecado es . de la política. confiriéndole una dignidad incomparable”. El hombre. del sufrimiento y del fracaso. el afán de dominio. cuando examina su corazón. sino también la realidad más oscura del mal moral. de la acción social. inclinada al mal. que no pueden tener origen en su santo Creador.

encierra gran densidad de significado: Cristo no es sólo el 41 Obviamente. o tachar la apelación a la conversión de ‘espiritualismo inoperante’ supone asumir un postulado materialista.. GS 22 : “Realmente. para que. que las ha reconciliado con Dios (cfr. . “Dios Padre. adoptionem filiorum reciperemus (Ga 4. En Él se encuentra la respuesta cristiana a toda pregunta por el hombre. La conversión de los hijos de Dios (homilía.. redimiendo al hombre del pecado. liberar a la creación entera del desorden. el nuevo Adán. 2. en Es Cristo que pasa.. De esta forma. En este sentido. la naturaleza humana asumida. La condición del hombre creado. Invertir la primacía indicada.] El que es imagen de Dios invisible (Col 1. por el sentido de su existencia. Rm 6. conviene señalar que el hombre pecador no queda por ello privado de su dignidad. Finalmente. pero no cae en un estado de corrupción definitiva. Ef 1. hechos capaces de participar en la intimidad divina de la Trinidad. La ‘naturaleza caída’ (incluso si se piensa en las mayores perversiones) lo está con respecto a la amistad divina. contribuye a promover en su raíz y por tanto a hacer efectiva la dignidad de todo hombre y mujer. n. envió al mundo a su Hijo Unigénito.4-5). a este nuevo injerto de los hijos de Dios (cfr.] Cristo.. [. por su destino. para que restableciera la paz. restaurando todas las cosas en Cristo (cfr. deformada por el primer pecado. Esta afirmación. su misma actividad y sus relaciones interpersonales se ven elevadas a una dignidad sin igual por la fe que confiesa a Jesús de Nazareth como el Cristo. Hijo consustancial al Padre. liberados del yugo del pecado. se puede afirmar la primacía de la conversión del corazón respecto a la transformación de perversas estructuras sociales. tal primacía no sólo no invalida. el misterio del hombre sólo se esclarece en el misterio del Verbo encarnado. en la misma revelación del misterio del Padre y de su amor. que al cabo encuentran su raíz en los pecados personales y en el pecado de origen 41. la proclamación por la Iglesia del binomio pecado-conversión. 65. por más que aflore en estructuras o elementos sistémicos.1952). 42 San Josemaría ESCRIVÁ. En él. sino que urge como una exigencia ética todo empeño por promover estructuras sociales más humanas y equitativas. El Verbo encarnado redentor del hombre. De ahí que. la persona conserve siempre aquellos rasgos esenciales de la naturaleza creada que la hacen merecedora de respeto. 2. Col 1. siempre que no olvide que la justicia es una planta que echa raíces en el corazón del hombre. [. Y así se ha hecho posible a este hombre nuevo.5). del abandono de toda injusticia que ensombrece los derechos de Dios y del prójimo. verdadero hito del magisterio conciliar tantas veces evocado por Juan Pablo II. aunque en ocasiones puede limitarse el ejercicio de ciertos derechos en atención al bien común. ha sido elevada también en nosotros a dignidad sin igual”.15) es también el hombre perfecto.Moral Social 54 reformada por la gracia de Cristo. que ha devuelto a la descendencia de Adán la semejanza divina. por el dolor y por la muerte.5-10). fuéramos constituidos hijos de Dios.03. no absorbida. llegada la plenitud de los tiempos. manifiesta plenamente el hombre al propio hombre y le descubre la sublimidad de su vocación.20)”42.

es decir. GS 39). La esperanza de unos nuevos cielos y una nueva tierra en los que habite la justicia (cfr. sino también el camino que conduce a cada hombre. amó con corazón de hombre” (ibid). entonces la mirada debe fijarse en aquél que restaura internamente al hombre porque es “el hombre perfecto”. constituye para el cristiano una llamada a la responsabilidad que. Cristo murió por todos (Rm 8. y. La fuerza renovadora de ese amor divino-humano. Si algo sabe el cristiano es que su condición terrena es la de quien se halla en camino. la esperanza cristiana aporta realismo a ese esfuerzo del hombre. . se impone una observación que adquiere con frecuencia el tono de una objeción: la apelación al misterio pascual como fundamento de la dignidad humana.32). como un servicio al hombre. al denunciar como ilusorio cualquier intento de construir el reino de Dios en la tierra. que la historia —personal y colectiva— no encuentra un término que dé paso a la nada. lejos de apartarle de los nobles afanes terrenos.. de la vida familiar. 3. A la vista de lo dicho hasta aquí. profesional y social en suma.Moral Social 55 camino hacia Dios. sino también para todos los hombres de buena voluntad. Toda realidad humana —a excepción del pecado— ha quedado abierta al encuentro con el Padre en aquél que.] volveremos a encontrarlos limpios de toda mancha. En consecuencia. y la vocación suprema del hombre en realidad es una sola. siendo Dios. cuyas principales observaciones sobre nuestro tema venimos glosando. en la escatología: “Todos los frutos excelentes de la naturaleza y de nuestro esfuerzo [. obró con voluntad de hombre. Al mismo tiempo. de la transformación del mundo. “trabajó con manos de hombre.13). responde enseguida esta cuestión: GS 22: “Esto vale no solamente para los cristianos. a la vez que nos enseña que la ley fundamental de la perfección humana. El anhelo de justicia plena que late en el corazón de cada hombre —la liberación definitiva de toda injusticia y servidumbre— sólo se verá satisfecho por una plenitud que es obra de Dios y que tendrá lugar más allá de la historia. en la forma de sólo Dios conocida. se asocien a este misterio pascual”. medida de toda manifestación de humanidad. en cuyo corazón obra la gracia de modo invisible (cfr. es el mandamiento nuevo del amor” (GS 38). es la energía más profunda de la que brota el humanismo cristiano. 2 Pe 3. pensó con inteligencia de hombre. Si la vida social se ha de concebir en los términos de un humanismo.8). ¿no resultaría excluyente para quienes no comparten la fe cristiana? La misma constitución Gaudium et spes. debemos creer que el Espíritu Santo ofrece a todos la posibilidad de que. que resplandece de forma eminente en el misterio pascual de Cristo. LG 16).. La consumación escatológica. el hombre está destinado a volver a Él. la divina. Salido de las manos del Padre para dominar la tierra. sino que cada uno está llamado a seguir a Cristo también en su resurrección y a gozar de una vida de comunión con la Trinidad. pues “Él es quien nos revela que Dios es amor (1 Jn 4. le capacita para trabajar por un mundo más justo y solidario (cfr. por tanto.

El reconocimiento. como una cuestión de hecho —en el plano cultural. respeto y promoción de la dignidad del hombre constituye pues el cimiento principal de la vida social en cualquiera de sus manifestaciones. b) Como principio ético o virtud. se consumará su perfección” (GS 39). que arraiga en la común dignidad y sociabilidad humana. cuando Cristo entregue al Padre el reino eterno y universal: “reino de verdad y de vida. al género humano (creación). político. Desde este punto de vista. la solidaridad consiste en una toma de conciencia del hecho de la interdependencia. en virtud del Evangelio. La Iglesia. reino de santidad y gracia. está indisolublemente ligada al destino de la misma y.Moral Social 56 iluminados y trasfigurados. cuando venga el Señor. particularmente respecto de los más débiles. Conocida también como amistad o caridad social. la justicia. como miembro de la sociedad. OTROS PRINCIPIOS BÁSICOS: LA SOLIDARIDAD Y LA SUBSIDIARIEDAD A) La solidaridad Se puede decir que la solidaridad es la actitud espiritual que conduce a la persona a servir al bien común. desde el conocimiento que la revelación de Cristo aporta sobre el hombre y su dignidad. El carácter social del hombre y la dimensión comunitaria del bien permiten hablar de la solidaridad en dos sentidos: a) Como un principio ontológico. En este sentido ontológico la solidaridad se corresponde con el hecho de la interdependencia mutua entre los hombres y remite por tanto al carácter social del hombre (cfr. reino de justicia. El reino está ya misteriosamente presente en nuestra tierra. pues de esos vínculos surgen responsabilidades morales para con los otros. OE 38: “Según el principio de solidaridad toda persona. tema 1). pretende prestar una contribución a la edificación de la ciudad temporal. al destino de salvación de todos los hombres”. pref. religioso y económico—. de la solemnidad de Cristo Rey). la solidaridad y la caridad. No se trata de un término medio entre el individualismo y el colectivismo: expresa la interdependencia que existe entre quienes forman parte de una comunidad y participan en un destino común. de amor y de paz” (Misal Romano. De la común pertenencia a la descendencia de Adán. 4. La interdependencia creciente entre los hombres y los pueblos. la solidaridad constituye uno de los principios rectores de las relaciones interpersonales. que pone de relieve la responsabilidad de todo ciudadano en el bien común. cuando es asumida como categoría moral da lugar a la virtud de la . para que en las relaciones interpersonales y de los pueblos resplandezca efectivamente la verdad sobre el hombre. así como de la inserción en el designio salvador de Dios para la humanidad (redención) derivan vínculos comunitarios para el hombre.

en cuanto parte de él. al igual que el bien común presenta una dimensión internacional. las naciones más fuertes y más dotadas deben sentirse moralmente responsables de las otras. a las necesidades sociales.Moral Social 57 solidaridad. que han de cumplir de forma autónoma y por responsabilidad propia con las exigencias del bien común. Por otra parte. asistidos por los demás pueblos y por la comunidad internacional. Además. cercanas o lejanas. Con frecuencia se ha reducido la solidaridad a alguno de sus aspectos o manifestaciones. la solidaridad mira a todos los aspectos del bien común: se manifiesta en primer lugar en la distribución de bienes y la remuneración del trabajo. En ese sentido. La responsabilidad en la tarea del bien común compete a todo el cuerpo social: cada persona. Sin embargo. ya que su misma función se justifica en atención al bien común y sus actos deben servir de manera inmediata y directa a la comunidad. ejercicio de la liberalidad. La solidaridad. para que todos seamos verdaderamente responsables de todos”. con el fin de instaurar un verdadero sistema internacional que se base en la igualdad de todos los pueblos y en el debido respeto de sus legítimas diferencias. Juan Pablo II la describió con palabras que pueden tomarse como una definición: SRS 38: “Esta no es. pero va más allá. se opone a toda forma de individualismo social y de afán de dominio por el otro. un sentimiento superficial por los males de tantas personas. Por ello la solidaridad se convierte en “camino hacia la paz y hacia el desarrollo” (cfr. etc). como si sólo tuviera aplicación a determinados sectores o circunstancias de la vida social (compasión ante el mal ajeno. tiene obligación de contribuir al bien de la comunidad en la medida de sus posibilidades. Existe un amplio campo de responsabilidad para el ciudadano y para las sociedades intermedias. • Objeto de la solidaridad. CEC 1940ss). deben ser capaces de aportar a su vez al bien común sus tesoros de humanidad y de . es decir. especialmente en determinadas circunstancias. la solidaridad tiene al igual que el bien común una dimensión civil (personal y colectiva) y no sólo estatal: no se puede hacer recaer sólo sobre los poderes públicos. hasta alcanzar también los valores del espíritu (cfr. o que están en el límite de la supervivencia. sino como un ‘semejante’ y hace posible la acción cooperativa. es la determinación firme y perseverante de empeñarse por el bien común. Al contrario. pues. por el bien de todos y cada uno. la autoridad cuenta con aquellos recursos sin los cuales difícilmente se puede atender. actividades de voluntariado. pues conduce a verlo no como un instrumento u objeto de uso. como actitud de entrega y servicio al prójimo. la solidaridad se extiende también al ámbito de las relaciones entre los países que componen la comunidad internacional: SRS 39: “Superando los imperialismos de todo tipo y los propósitos por mantener la propia hegemonía. Los países económicamente más débiles. • Sujetos de la solidaridad. SRS 39). Sin embargo. si se atiende a la definición precedente. los que detentan el poder tienen peculiares responsabilidades en la promoción de la solidaridad.

el perdón y la reconciliación: SRS 40: “La conciencia de la paternidad común de Dios. en la ayuda que se presta a quien teniendo el deber y la . Por encima de los vínculos humanos y naturales. los abusos de poder. se percibe a la luz de la fe un nuevo modelo de unidad del género humano. que recogemos aquí entre otras que podrían citarse: CA 48 “Una estructura social de orden superior no debe interferir en la vida interna de un grupo social de orden inferior. En ese contexto. es lo que los cristianos expresamos con la palabra «comunión»”. por tanto. Jesús no fue indiferente ni extraño a esos problemas: OE 16: “En todo momento Él ha revelado una solidaridad real con los más pobres y desdichados. Consiste. sino que más bien debe sostenerla en caso de necesidad y ayudarla a coordinar su acción con la de los demás componentes sociales. y se desarrollen según los criterios de una justicia vivificada por la caridad. De esta forma. y cuando se ve elevada por la fe encuentra una raíz trinitaria que la dota de dimensiones específicamente cristianas. tan fuertes y profundos. «hijos en el Hijo». Siguiendo el modelo de su Maestro. la solidaridad hace que las relaciones sociales se revistan de humanidad. como también la atención a las necesidades de los más débiles. Este supremo modelo de unidad. el afán de lucro de los ricos. en el cual debe inspirarse en última instancia la solidaridad. haciendo una enérgica llamada al rendimiento de cuentas final. QA 79-80). ha luchado contra la injusticia. cuando volverá con gloria para juzgar a vivos y muertos”. Uno en tres Personas. de la presencia y acción vivificadora del Espíritu Santo. CA 48). El respeto y promoción de la dignidad humana y de los derechos del hombre. por los enfermos o discapacitados. la Iglesia muestra un amor de preferencia por los pobres. • La solidaridad virtud cristiana . privándola de sus competencias. de la hermandad de todos los hombres en Cristo. La solidaridad presenta múltiples puntos de contacto con la caridad. forman parte también de la solidaridad. y por todos aquellos que experimentan cualquier forma de necesidad (CA 57). Juan Pablo II aludió recientemente a este principio en el contexto del ‘Estado del bienestar’ (cfr. de los más necesitados y de las víctimas de la injusticia. como la gratuidad total. ofrece una descripción del principio. indiferentes a los sufrimientos de los pobres. añade que “no han faltado excesos y abusos”. Tras afirmar que ese modelo surgió “para responder de manera más adecuada a muchas necesidades y carencias tratando de remediar formas de pobreza y de privación indignas de la persona humana”. B) El principio de subsidiariedad Se trata de una afirmación consolidada en la DSI desde el magisterio de Pío XI (cfr. la hipocresía. conferirá a nuestra mirada sobre el mundo un nuevo criterio para interpretarlo. Entre las innumerables referencias a la subsidiariedad que se encuentran en el magisterio social del último siglo.Moral Social 58 cultura. reflejo de la vida íntima de Dios. con miras al bien común”. que en los últimos años han dado lugar a críticas de ese modo de concebir la tarea del Estado. que de otro modo se perderían para siempre”.

El pensamiento de tendencia liberal ha visto la subsidiariedad como un principio que traza los límites de la intervención del Estado. En realidad. que ampliaba progresivamente el ámbito de lo público-estatal y amenazaba con la disolución de la persona en estructuras sistémicas. el de solidaridad) y reducirlo al ámbito de lo público. pero no contiene un determinado modelo político. sin que sean sustituidos o suplantados por quien la presta. pero con frecuencia no pueden atender esa tarea sin el concurso de estructuras superiores. y en ese sentido. La subsidiariedad presupone el principio de solidaridad. Así se habla de una competencia subsidiaria del Estado. Esto supondría aislar el principio con respecto a otros (como. no ideológico: garantiza la dignidad de la persona y su libertad. la que ofrece la Congregación para la Doctrina de la Fe insiste en este aspecto: LC 73 “Ni el Estado ni sociedad alguna deberán jamás sustituir la iniciativa y la responsabilidad de las personas y de los grupos sociales intermedios en los niveles en los que éstos pueden actuar. la subsidiariedad constituye una garantía de la autonomía que corresponde a la persona y a la sociedad civil. De este modo. Pero el reparto y la distribución de competencias respecto a esa ayuda es el objeto de la subsidiariedad. . De este modo.Moral Social 59 condición para realizar determinada función. de ahí que la DSI haya afirmado el principio con particular fuerza en el contexto de un estatalismo creciente. la afirmación del principio de subsidiariedad se mueve en el orden ético. Entre las diversas formulaciones del principio que se encuentran en los textos del magisterio social. aquel de corte liberal. por las circunstancias presentes no puede realizarla sin una asistencia exterior. es decir. por ejemplo. que las personas necesitan de la contribución de todo el cuerpo social para atender a sus necesidades. en materia de educación. le ha atribuido la función de delinear un determinado modelo o configuración de Estado. donde los padres son los primeros responsables. ni destruir el espacio necesario para su libertad. la DSI se opone a todas las formas de colectivismo”. por ejemplo. Es pues un subsidio o ayuda que se presta a las personas o grupos en tareas de la incumbencia de éstos.

1. la verdad es "lógos" que crea "diá-logos" y. En efecto. provechosos para la convivencia social. la caridad no pertenece a la razón. De una manera. sino indispensable para la construcción de una buena sociedad y un verdadero desarrollo humano integral. es solo algo de los sentimientos. • En el marxismo. Queda excluida de los proyectos y procesos para construir un desarrollo humano de alcance universal. implementado por el estado. en el diálogo entre saberes y operatividad”. Sin la verdad. rescatando a los hombres de las opiniones y de las sensaciones subjetivas. vivir la caridad en la verdad lleva a comprender que la adhesión a los valores del cristianismo no es sólo un elemento útil. la caridad es sustituido por la justicia. comunicación y comunión. El cristianismo es hermoso. la caridad es relegada a un ámbito de relaciones reducido y privado. . compartida y comunicada. La verdad. Caritas in Veritate 4 “4. como si se oponen. el “welfare” trata de institucionalizar la caridad. pero irrelevante. en el mundo no habría un verdadero y propio lugar para Dios. les permite llegar más allá de las determinaciones culturales e históricas y apreciar el valor y la sustancia de las cosas. En el contexto social y cultural actual. La verdad abre y une el intelecto de los seres humanos en el lógos del amor: éste es el anuncio y el testimonio cristiano de la caridad. por tanto. Solo la justicia pertenece a la razón. Un cristianismo de caridad sin verdad se puede confundir fácilmente con una reserva de buenos sentimientos. en el que está difundida la tendencia a relativizar lo verdadero. o Pero. • En el liberalismo. la caridad puede ser comprendida por el hombre en toda su riqueza de valores. De este modo. CARIDAD Y JUSTICIA No se puede entender uno sin el otro. JUSTICIA Y CARIDAD EN EL PENSAMIENTO SOCIAL MODERNO: SOCIALISMO Y LIBERALISMO El pensamiento social dominante en el siglo XIX-XX: se ha cuestionado la caridad y se ha dado un énfasis muy fuerte a la justicia. ¿Cuál es la sociedad justa? Estas ideologías dicen que la sociedad justa es la en que se realiza el valor premio.Moral Social 60 TEMA 5. pero marginales. Puesto que está llena de verdad.

una cuestión que. era desconocida hasta entonces.{20} . no necesiten ya las obras de caridad. se dice. ha entrado en una nueva fase con la formación de la sociedad industrial en el siglo XIX. La cuestión del orden justo de la colectividad. conservando su propia posición social y despojando a los pobres de sus derechos. b) El amor —caritas— siempre será necesario.. Los pobres. desarrollada después con insistencia sobre todo por el pensamiento marxista. 28 {{resumido}} “28. (privado) Aquí se combate a la caridad. Siempre habrá sufrimiento que necesite consuelo y ayuda. Siempre habrá soledad.. respetando el principio de subsidiaridad. Eso es lo que ha subrayado también la doctrina cristiana sobre el Estado y la doctrina social de la Iglesia. estando en manos de pocos. en la cual la relación entre el capital y el trabajo se ha convertido en la cuestión decisiva. Deus caritas est. los medios de producción y el capital eran el nuevo poder que. ha provocado un cambio radical en la configuración de la sociedad. hay que tener en cuenta dos situaciones de hecho: a) El orden justo de la sociedad y del Estado es una tarea principal de la política. No hay orden estatal. por justo que sea. comportaba para las masas obreras una privación de derechos contra la cual había que rebelarse”. Para definir con más precisión la relación entre el compromiso necesario por la justicia y el servicio de la caridad.. En vez de contribuir con obras aisladas de caridad a mantener las condiciones existentes. que haga superfluo el servicio del amor.. Desde ese momento.” . no necesitan obras de caridad. y ésta es de naturaleza ética. La política es más que una simple técnica para determinar los ordenamientos públicos: su origen y su meta están precisamente en la justicia. Se debe reconocer que en esta argumentación hay algo de verdad. en el que todos reciban su parte de los bienes del mundo y. Siempre se darán también situaciones de necesidad material en las que es indispensable una ayuda que muestre un amor concreto al prójimo.Moral Social 61 Marxismo Liberalismo Valor: igualdad Valor: libertad Justicia Institución: estado Institución: mercado (público) Criterio: necesidad Criterio: merito Obstáculo para alcanzar la Afectividad y preferencias justicia (revolución). con la masa de los asalariados. 26: Justicia y caridad “Desde el siglo XIX se ha planteado una objeción contra la actividad caritativa de la Iglesia. irracionales (privado o Caridad irrelevante). Deus Caritas est. desde un punto de vista histórico. porque la justicia Aquí se deja la caridad sustituye la caridad. Es cierto que una norma fundamental del Estado debe ser perseguir la justicia y que el objetivo de un orden social justo es garantizar a cada uno. incluso en la sociedad más justa. pero también bastantes errores. por lo tanto. sino de justicia. El surgir de la industria moderna ha desbaratado las viejas estructuras sociales y.. en estos términos. Quien intenta desentenderse del amor se dispone a desentenderse del hombre en cuanto hombre. marginalizado. Las obras de caridad —la limosna— serían en realidad un modo para que los ricos eludan la instauración de la justicia y acallen su conciencia. su parte de los bienes comunes.. haría falta crear un orden justo.

Porque la motivación para dar lo debido es la caridad. . de misericordia y de comunión. INSEPARABILIDAD JUSTICIA-CARIDAD La justicia y la caridad son como las dos columnas sobre cuales se edifica la convivencia. • La caridad: ámbito del don. No se oponen sino que son complementarias. parte integrante de ese amor "con obras y según la verdad" (1Jn 3. lo debido. se desfigura. un principio que adquiere forma operativa en criterios orientadores de la acción moral. es ante todo justo con ellos. Deseo volver a recordar particularmente dos de ellos. ◦ La justicia es como el primer paso a la caridad. No basta decir que la justicia no es extraña a la caridad. La caridad manifiesta siempre el amor de Dios también en las relaciones humanas. intrínseca a ella. No puedo "dar" al otro de lo mío sin haberle dado en primer lugar lo que en justicia le corresponde. que yo puedo donar lo que es mío. como dijo Pablo VI. la cual lleva a dar al otro lo que es "suyo". como la medida mínima de la caridad. • La caridad. la caridad exige la justicia. Por otro. la justicia o la caridad? Hay dos puntos de vista: 1. Ante todo. ¿Cuál viene primero. después lo que es fruto del don. La justicia es la primera vía de la caridad o. la justicia. La relación entre justicia y caridad: • Son diversas y complementarias y tienen una relación intrínseca (es decir. Lo que despierta la justicia es una cierta benevolencia hacia el otro. Intencionalidad (la caridad antecede a la justicia): ◦ Tiene que ver con la motivación de la acción. Por un lado. el reconocimiento y el respeto de los legítimos derechos de las personas y los pueblos. La caridad va más allá de la justicia. la caridad supera la justicia y la completa siguiendo la lógica de la entrega y el perdón 3. La "ciudad del hombre" no se promueve sólo con relaciones de derechos y deberes sino. ◦ La lógica del don antecede lo que es exigible. 2. pero nunca carece de justicia. al que nos exhorta el apóstol Juan. Objetiva (la justicia antecede a la caridad – Caritas in Veritate 6): ◦ Primero viene lo exigible. ofrecer de lo "mío" al otro. su "medida mínima" 2. Caritas in Veritate 6. Quien ama con caridad a los demás.Moral Social 62 2. si prescinde de la justicia. que no es una vía alternativa o paralela a la caridad: la justicia es "inseparable de la caridad" 1. • La justicia: lo exigible. ibi ius: toda sociedad elabora un sistema propio de justicia. Se ocupa de la construcción de la "ciudad del hombre" según el derecho y la justicia. 18). Ubi societas. Es la condición para que la caridad sea caridad. porque amar es dar. "Caritas in veritate" es el principio sobre el que gira la doctrina social de la Iglesia. uno es complemento necesario del otro). otorgando valor teologal y salvífico a todo compromiso por la justicia en el mundo. requeridos de manera especial por el compromiso para el desarrollo en una sociedad en vías de globalización: la justicia y el bien común. antes y más aún. con relaciones de gratuidad. lo que le corresponde en virtud de su ser y de su obrar.

Moral Social 63 ◦ El motor es la caridad. tal vez se aniquila al prójimo. la Iglesia comparte la inquietud de tantos hombres contemporáneos. A él van unidas la crisis de la verdad en las relaciones interhumanas. la actitud que ponían de manifiesto las palabras: " Ojo por ojo y diente por diente ". existe la desacralización que a veces se transforma en " deshumanización ": el hombre y la sociedad para quienes nada es " sacro " van 43 Encíclica Dives in Misericordia (1980) . se le despoja de los elementales derechos humanos. la justicia se deshumanizaría. sería difícil no darse uno cuenta de que no raras veces los programas que parten de la idea de justicia y que deben servir a ponerla en práctica en la convivencia de los hombres. más profundas aún. ◦ Pero sin la caridad. Dives in Misericordia43. las formas de hoy día siguen teniendo en ella su modelo. sino simplemente de la moral humana. Por otra parte. que condicionan el orden mismo de la justicia. se le priva de la libertad. en la práctica sufren deformaciones. la cual tiende por naturaleza a establecer la igualdad y la equiparación entre las partes en conflicto.(111) Tal era la forma de alteración de la justicia en aquellos tiempos. es obvio que. indica solamente. de los grupos y de las sociedades humanas. la necesidad de recurrir a las fuerzas del espíritu. el odio e incluso la crueldad han tomado la delantera a la justicia. Por más que sucesivamente recurran a la misma idea de justicia. 12 (Juan Pablo II): la justicia necesita un rostro humano. En tal caso el ansia de aniquilar al enemigo. por ejemplo). como son el rencor. el respeto a la estabilidad de la familia. debemos preocuparnos también por el ocaso de tantos valores fundamentales que constituyen un bien indiscutible no sólo de la moral cristiana. esto contrasta con la esencia de la justicia. Sería inhumano. sin embargo la experiencia demuestra que otras fuerzas negativas. la disminución del sentido del auténtico bien común y la facilidad con que éste es enajenado. fieles a la doctrina del Antiguo Testamento. por más que se haya emprendido en su nombre. En efecto. ¿ Basta la justicia ? … No obstante. se convierte en el motivo fundamental de la acción. si no se le permite a esa forma más profunda que es el amor plasmar la vida humana en sus diversas dimensiones. Tal afirmación no disminuye el valor de la justicia ni atenúa el significado del orden instaurado sobre ella. de limitar su libertad y hasta de imponerle una dependencia total. El permisivismo moral afecta sobre todo a este ámbito más sensible de la vida y de la convivencia humana. Necesita ser completada por la lógica del don. • Algunos dicen que si conseguimos un estado justo no haría falta la caridad. Ha sido ni más ni menos la experiencia histórica la que entre otras cosas ha llevado a formular esta aserción: summum ius. de la cultura moral. necesita el amor. se le mata. summa iniuria. Finalmente. “12. el respeto al matrimonio en su unidad indisoluble. en otro aspecto. Esta especie de abuso de la idea de justicia y la alteración práctica de ella atestiguan hasta qué punto la acción humana puede alejarse de la misma justicia. Teniendo a la vista la imagen de la generación a la que pertenecemos. La experiencia del pasado y de nuestros tiempos demuestra que la justicia por si sola no es suficiente y que. la falta de responsabilidad al hablar. No en vano Cristo contestaba a sus oyentes. como el respeto a la vida humana desde el momento de la concepción. puede conducir a la negación y al aniquilamiento de sí misma. más aún. La caridad es un complemento imprescindible de la justicia. la relación meramente utilitaria del hombre con el hombre. en nombre de una presunta justicia (histórica o de clase.

y alguno de vosotros les dice: "id en paz. 2447: obras caritativas. hay un orden en la caridad. 31 . aconsejar. se dirige a alguien (por ejemplo. como perdonar y sufrir con paciencia. 17)”. Si un hermano o una hermana están desnudos y carecen del sustento diario. cf.” . Catecismo. La realidad del otro permite actualizar el amor. la limosna hecha a los pobres (cf Tb 4. Hb 13. • Otros dicen que el amor cristiano no tiene límites. Un padre no tiene el mismo amor a sus hijos como a los amigos de sus hijos. Entre estas obras.Moral Social 64 decayendo oralmente. es también una práctica de justicia que agrada a Dios (cf Mt 6. Dives et misericordia. 3.4): "El que tenga dos túnicas que las reparta con el que no tiene. Cualquiera puede ser el destinatario de la caridad. misericordiosas. 2 . Que elimina toda pertenencia comunitaria. Is 58. calentaos o hartaos". Por eso. consolar. el que tenga para comer que haga lo mismo (Lc 3. No se elimina las pertenencias a determinadas comunidades.16. Dad más bien en limosna lo que tenéis. es universal. no está restringido. enterrar a los muertos (cf Mt 25. 14: “más perfecta encarnación”. la más perfecta justicia toca con la misericordia.46). No se deben amar a todos igualmente. ¿Cómo se determinan este orden? 1. 3). visitar a los enfermos y a los presos. 41). La caridad se dirige a todos. 15 .7. confortar. pero no los elimina. 3. Las obras de misericordia corporal consisten especialmente en dar de comer al hambriento. ¿de qué sirve?" (St 2. y así todas las cosas serán puras para vosotros (Lc 11. La proximidad entre amante y amado: lo que nos da a conocer el otro. La misericordia completa la justicia. pero no les dais lo necesario para el cuerpo. El tipo de amor de que se trate: no todos los amores son iguales (no todas las relaciones humanas son del mismo tipo).11. CEC 2447: “Las obras de misericordia son acciones caritativas mediante las cuales ayudamos a nuestro prójimo en sus necesidades corporales y espirituales (cf. 22) es uno de los principales testimonios de la caridad fraterna. vestir al desnudo. ◦ La justicia hecha en una ideología. 11). Pero es algo en concreto. 5 . se convertiría en la injusticia. ◦ La caridad manifiesta el amor de Dios en relaciones sociales. LA JUSTICIA Y LA MISERICORDIA Santo Tomás: “la misericordia es el dolor por la aflicción del prójimo cuando la toma como propias”. “Imposible establecer la fraternidad si solo se quiere regular las regulaciones de la humanidad por la justicia. la parábola del samaritano). La urgencia o la necesidad: “¿Quién es mi prójimo?” y Jesús responde con la parábola del Buen Samaritano. Instruir. llevada al extremo. 2. Si 17. son obras de misericordia espiritual. dar techo a quien no lo tiene. ◦ Si que trasciende estos limites. a pesar de las apariencias. 6 . 1Jn 3.

sino una imagen de esperanza. sino también internacional La justicia necesita el perdón. “La protesta contra Dios en nombre de la justicia no vale. • El perdón tiene condiciones: que se solicite el perdón. la " igualdad " de los hombres mediante el amor " paciente y benigno " (122) no borra las diferencias: el que da se hace más generoso. El perdón es la condición fundamental de la reconciliación. es concedido. acogiéndolo. de modo que cuanto se ha hecho en la tierra acabe por tener siempre igual valor. Sólo Dios puede crear justicia. el que sabe recibir el don con la conciencia de que también él. dentro de su ámbito. quizás la imagen decisiva para nosotros de la esperanza. Al mismo tiempo.) {{Parte del desarrollo de esta pregunta lo ha sacado de este punto. viceversa. sin embargo al ámbito de los bienes objetivos y extrínsecos. en cuanto también ésta. sirve por su parte a la gran causa de la dignidad de la persona y esto contribuye a unir a los hombres entre si de manera más profunda. Esto es signo de la voluntad a reparar. La gracia no excluye la justicia. No hace que el mal sea el bien.han de ser vistas en su justa relación interior. en cierto sentido..Moral Social 65 Dives in Misericordia. de ese pavor al que se refiere san Hilario cuando dice que todo nuestro miedo está relacionado con el amor. Ambas -justicia y gracia. con la dignidad que le es propia. • No solo interpersonal. (. Atestigua un amor que es más fuerte que la ofensa (JP II). 12). Contra este tipo de cielo y de gracia ha protestado con razón. la más perfecta encarnación de la " igualdad " entre los hombres y por consiguiente también la encarnación más perfecta de la justicia. por lo tanto. No hace irrelevante lo pasado. Está en el corazón del cristianismo. Es extenso}} El perdón: Esencial en las relaciones humanas. Esto lo descubrimos dirigiendo la mirada hacia el Cristo crucificado y resucitado. También uno puede estar dispuesto a perdonar. Éste es nuestro consuelo y nuestra esperanza. • Spe Salvi. Pero en su justicia está también la gracia. sino se despierta la venganza a veces.35 Dios es justicia y crea justicia. No convierte la injusticia en derecho. mira al mismo resultado. Dostoëvskij en su novela Los hermanos Karamazov. en el . El perdón no es algo automático. la misericordia: • El perdón no anula la justicia: el delito queda allí. 44 (Benedicto XVI): la justicia y la misericordia de Dios. La imagen del Juicio final no es en primer lugar una imagen terrorífica. no convierte la justicia en derecho”. Que el agresor pide perdón con sinceridad.. hace el bien. La igualdad introducida mediante la justicia se limita. Un mundo sin Dios es un mundo sin esperanza (cf. Una imagen. No es una actitud poca realista. No es un cepillo que borra todo. Ef 2. Al final los malvados. Y la fe nos da esta certeza: Él lo hace. 14: (…) “La misericordia auténticamente cristiana es también. La reconciliación forma parte de las relaciones humanas. “la gracia no excluye la justicia. mientras el amor y la misericordia logran que los hombres se encuentren entre sí en ese valor que es el mismo hombre. cuando se siente contemporáneamente gratificado por el que recibe su don. ¿Pero no es quizás también una imagen que da pavor? Yo diría: es una imagen que exige la responsabilidad. Spe Salvi 44. por ejemplo. Es necesario olvidar.

Juan Pablo II (CA): “el amor de la Iglesia por los pobres forma parte de la tradición”. donde padecerá los castigos merecidos [.. a causa de la arbitrariedad. está cargada de excesos e infamia. ◦ Que no excluye a los enemigos (Mt 5.. Pero a veces ve ante sí un alma diferente. 31-46) y por eso tiene un amor preferencial por los pobres. sino que trasciende los límites sin anularlos. La caridad es un servicio gratuito y universal. la manda enseguida a la cárcel. ◦ Jesús tenía este amor preferencial por los pobres. La encuentra flagelada y llena de cicatrices causadas por el perjurio y la injusticia [.36 En la parábola del rico epulón y el pobre Lázaro (cf. que en gran parte es verdadero y provechoso también para el cristiano. sino que se refiere a una de las concepciones del judaísmo antiguo. Y ve cómo el alma. lleno de mentira y soberbia. Aunque con imágenes mitológicas. 19-31). es decir. que se transforma ahora en una sed ardiente y ya irremediable.44: Sermón de la Montaña). pero que expresan de modo inequívoco la verdad. la de una condición intermedia entre muerte y resurrección.. Lc 16. Trascender los límites de pertenencia de una determinada comunidad es distinto a anularlos. ◦ Pero es muy importante decir que tiene que dirigirse hacia alguien en concreto.]. Cristo está presente en la Palabra. 4. Ahora ya no cuenta lo que fueron una vez en la historia. ◦ La Iglesia ve a Cristo en el pobre (Mt 25. No es una “actitud” abstracta hacia toda la humanidad. AMOR PREFERENCIAL POR LOS POBRES La pregunta aquí es: ¿quien es mi prójimo?.. • Necesidad: (parábola del Buen Samaritano). que ha cavado ella misma un foso infranqueable entre sí y el pobre: el foso de su cerrazón en los placeres materiales. • Amor universal (universalidad). Jesús no habla del destino definitivo después del Juicio universal. y no ve nada sano en ella. dice que al final las almas estarán desnudas ante el juez.. se complace y la manda a la isla de los bienaventurados ". como si no hubiera pasado nada. El amor que se abre a cualquiera pero a alguien en concreto. " Ahora [el juez] tiene quizás ante sí el alma de un rey [. una que ha transcurrido una vida piadosa y sincera [.] y todo es tortuoso. Jesús ha presentado como advertencia la imagen de un alma similar. porque ha crecido sin verdad.. El amor siempre es por alguien.] o algún otro rey o dominador. Destinatarios de la caridad. arruinada por la arrogancia y la opulencia. y nada es recto. la arrogancia y la desconsideración en el actuar. A este respecto quisiera citar un texto de Platón que expresa un presentimiento del juicio justo. en el Sacramento y en el Pobre. en esta parábola.. sino sólo lo que son de verdad. ◦ Responde a cualquier tipo de necesidad presente del destinatario de la caridad . el desenfreno. Incluye al extranjero. Ante semejante espectáculo..].Moral Social 66 banquete eterno. un estado en el que falta aún la sentencia última”. el foso del olvido del otro y de la incapacidad de amar. ◦ Que no es restringido a algunos. no se sentarán indistintamente a la mesa junto a las víctimas. Hemos de notar aquí que.

Lc 10. se debe atender cualquier tipo de necesidad aquí y ahora. todo hombre es pobre. Es cualquiera que tenga necesidad aquí y ahora – mi prójimo.  Libertatis conscientiae. El hombre es un ser indigente. 15. sino que requiere mi compromiso práctico aquí y ahora. hay muchas necesidades. La caridad cristiana se establece con un análisis teológico:  Quadragesimo Anno (1931) habla de muchos tipos de pobreza. 25-37) nos lleva sobre todo a dos aclaraciones importantes.Moral Social 67 ◦ Características: ▪ Este amor de Jesús no supone una exclusión de otras personas que se encuentran en una situación mejor. Mi prójimo es cualquiera que tenga necesidad de mí y que yo pueda ayudar. no todos del mismo modo. Por ejemplo. Por eso. 40). Lc 16. ahora este límite desaparece. opresión . enfermos o encarcelados. y por tanto a la comunidad compacta de un país o de un pueblo. 31-46). 19-31) suplica desde el lugar de los condenados que se advierta a sus hermanos de lo que sucede a quien ha ignorado frívolamente al pobre necesitado. ▪ ¿Que pobreza es la pobreza relevante? ¿Cuál hay que atender? No se puede hacer todo. ¿Qué es pobreza? Todo hombre es pobre. La parábola del buen Samaritano (cf. se ha de recordar de modo particular la gran parábola del Juicio final (cf. para hacernos volver al recto camino. los forasteros. en el cual el amor se convierte en el criterio para la decisión definitiva sobre la valoración positiva o negativa de una vida humana. Mt 25. el amor al prójimo no se reduce a una actitud genérica y abstracta. pero permaneciendo concreto. “Las grandes parábolas de Jesús han de entenderse también a partir de este principio. poco exigente en sí misma. Se universaliza el concepto de prójimo. por decirlo así. al que yo puedo atender. Todo hombre está necesitado. la teología de la liberación: pobreza de clase (solo aquellas necesidades que son objeto de la justicia). Deus Caritas est. Amor a Dios y amor al prójimo se funden entre sí: en el más humilde encontramos a Jesús mismo y en Jesús encontramos a Dios”. Jesús se identifica con los pobres: los hambrientos y sedientos. con vistas a la vida práctica de sus miembros. El amor de preferencia a los pobres “Bajo sus múltiples formas —indigencia material. Aunque se extienda a todos los hombres. En fin. La Iglesia tiene siempre el deber de interpretar cada vez esta relación entre lejanía y proximidad. Mientras el concepto de " prójimo " hasta entonces se refería esencialmente a los conciudadanos y a los extranjeros que se establecían en la tierra de Israel. El rico epulón (cf. Ha habido intentos de ver la necesidad relevante de otras que no lo son. Pero el Evangelio dice que no se pueden hacer acepción de personas. Jesús. " Cada vez que lo hicisteis con uno de estos mis humildes hermanos. conmigo lo hicisteis " (Mt 25. LC 68. 68 habla de la necesidad de la salvación. acoge este grito de ayuda y se hace eco de él para ponernos en guardia. los desnudos.

que harían de esta preferencia una opción partidista y de naturaleza conflictiva”.Moral Social 68 injusta. Dicha opción no es exclusiva. desde los orígenes. Se muestra solidaria con quienes no cuentan en una sociedad que les rechaza espiritualmente y. Afirma claramente que éste vale más por lo que es que por lo que posee. Este amor viene de Dios y vuelve a Dios. Además. un don ofrecido a Dios mismo. La opción preferencial por el pobre tiene un origen evangélico y por tanto se define teológicamente. defenderlos y liberarlos. a veces. 45). ¿Quién es más pobre: pobreza material o espiritual? Todas las pobrezas son relevantes. dieron testimonio mediante el amor a los pobres y desdichados. la Iglesia ha tratado de promover cambios estructurales en la sociedad con el fin de lograr condiciones de vida dignas de la persona humana. Algunas sin ser tan urgentes pueden ser mucho más importantes. de desprecio. Los discípulos de Cristo han reconocido siempre en los dones presentados sobre el altar. físicamente. También por ello. . ▪ Aquí se define teológicamente. Los discípulos de Jesús. con el desprendimiento de las riquezas que permite compartir con los demás y abre el Reino[104]. la miseria humana atrae la compasión de Cristo Salvador. De manera particular. cuya aplicación urge. la Iglesia se vuelve con afecto maternal hacia los niños que. los oprimidos por la miseria son objeto de un amor de preferencia por parte de la Iglesia que. por último. Atestigua que esa dignidad no puede ser destruida cualquiera que sea la situación de miseria. La opción preferencial por los pobres. de rechazo. 40. Mt 25. la muerte— la miseria humana es el signo manifiesto de la debilidad congénita en que se encuentra el hombre tras el primer pecado y de la necesidad de salvación. y a pesar de los fallos de muchos de sus miembros. La Iglesia amando a los pobres da también testimonio de la dignidad del hombre. Por ello. así como hacia las personas ancianas solas y abandonadas. o de impotencia a la que un ser humano se vea reducido. del amor del Padre manifestado en el Salvador. Lo ha hecho mediante innumerables obras de beneficencia que siempre y en todo lugar continúan siendo indispensables[103]. a causa de la maldad humana. manifiesta la universalidad del ser y de la misión de la Iglesia. no ha cesado de trabajar para aliviarlos. enfermedades físicas y psíquicas y. que la ha querido cargar sobre sí[102] e identificarse con los «más pequeños de sus hermanos» (cf. No solo pobreza material sino también espiritual. no verán jamás la luz. Esta es la razón por la que la Iglesia no puede expresarla mediante categorías sociológicas e ideológicas reductivas. mediante su doctrina social. lejos de ser un signo de particularismo o de sectarismo.

jurídicas. hijos de un mismo Padre. políticas. tanto de ámbito nacional como internacional. No es extraño que así sea. La observancia de la Alianza y de la ley —expresión de la relación de Dios con su pueblo— incluye el respeto de los derechos del otro a la vida. Desde aquí se comprende también la proliferación de declaraciones o cartas sobre derechos humanos. • La Sagrada Escritura. Se ha hablado también de ambigüedad. como también para legitimar esa misma práctica (derecho a una ‘vida digna’). Las diversas concepciones antropológicas. LOS DERECHOS HUMANOS Hemos visto que sobre la base de la revelación y del pensamiento cristiano. que quieren ser la expresión práctica. confluyen al tratar de ofrecer un concepto de los derechos humanos. Precedentes. a la verdad. Esto hace aplicables a los derechos humanos algunas observaciones referidas antes a la dignidad del hombre. de determinar su fundamento o de establecer su positivación en el derecho. 2. en la afirmación de la dignidad de todo hombre. la Edad Moderna conoce una toma de conciencia progresiva de la dignidad que corresponde a cada persona. Esas exigencias se perfeccionan en la predicación de Jesús sobre la caridad y la necesidad de que los hombres se traten entre sí como hermanos. La esencial referencia ética que incorpora la categoría de derechos humanos la dota de una amplitud histórica que permite encontrar antecedentes muy re- motos de los derechos humanos en sus formulaciones actuales. efectiva y concreta de esa dignidad. Los pobres y oprimidos merecen en este sentido una especial protección.. Existe un consenso cada vez más amplio. pues esa afirmación arranca de un sentimiento profundamente humano respecto de sí mismo y del otro: que toda persona merece por el hecho de serlo respeto. al uso de los bienes. etc.Moral Social 69 TEMA 7. podría decirse universal. a la dignidad del matrimonio. éticas. EL FENÓMENO HISTÓRICO: LAS PRINCIPALES DECLARACIONES DE DERECHOS HUMANOS {{Esta pregunta no le interesa mucho para el examen}} 1. justicia. ese legado se expresa en la categoría de ley . 1. • En la Edad Media. Paralelamente a ese fenómeno. compasión. se invoca el derecho a la vida contra la práctica de la eutanasia. establece premisas desde las que puede desarrollarse una sólida doctrina de los derechos humanos. discurre el movimiento histórico de los derechos humanos. etc. Esta polivalencia en las formulaciones de los derechos humanos requiere discernimiento: por citar sólo un ejemplo. sin emplear ese lenguaje. que pueden resumirse en dos: 1. etc.

los derechos humanos se erigen en bandera política que terminará imponiéndose frente al absolutismo tras sucesivas revoluciones. en ruptura abierta con el llamado Ancien régime. igualdad. Suárez. por la que la corona acepta derechos y libertades que pueden invocarse ante un tribunal. Soto. que al hombre no se le impone. toda una filoso- fía política liberal-burguesa que cuaja en el movimiento de la Enciclopedia45. Las elaboraciones de esta época sobre el derecho de gentes.1776) lleva como anexo la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de América y sirvió después como modelo para otros seis estados norteamericanos. no tiene nada de antirreligioso: los derechos encuentran su fundamento en el Dios de la naturaleza y de todos los hombres. en el sentido de que es una comunidad determinada —el pueblo de Virginia— que trata de sentar lo que considera las bases de su convivencia. pues se 44 Es la comprensión de la dignidad humana fundada en un Dios trascendente. se puede recordar aquí como precedente remoto la Carta Magna de Juan sin Tierra (1215). El sustrato ideológico es aquí diverso al americano. entendida no como ley ‘biológica’.Moral Social 70 natural44.06.08. Esta nueva fase de la evolución de los derechos humanos constituye la plasmación de un orden ideológico e institucional nuevo. participación. la Edad Media conoce una sociedad jerarquizada que da lugar a derechos y libertades corporativos. Las declaraciones de fines del XVIII. el precedente medieval de los derechos humanos sufrirá en la Edad Moderna transformaciones importantes. los que la ley o la costumbre reconocen a las instituciones o a los estamentos sociales. • En este aspecto. sino como el modo que corresponde al hombre —ser racional y libre— de participar en el designio de Dios sobre el universo.). En el plano político. constituyen un claro precedente de las exigencias morales de la dignidad humana y de los derechos que corresponden a todo hombre. • La Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano (26. El descubrimiento de América suscitará en el siglo XVI el pensamiento de los teólogos de la escuela española (Vitoria. ya que puede descubrir por su razón el modo de conducirse libremente hacia su bien propio. Esta declaración. y en suma. • Junto a muchos otros documentos. 45 La referencia aquí es la comprensión de la dignidad del hombre como autonomía absoluta. que sale en defensa de los derechos de los habitantes del Nuevo Mundo. La creación imprime una huella en los seres. En el contexto del racionalismo liberal europeo.1789) tiene su origen en la Revolución francesa y está impregnada del deísmo y de la ideología política que alimenta la revolución: libertad. • La Declaración de derechos del buen pueblo de Virginia (12. aunque no asume carácter confesional. Se trata de un texto de naturaleza política. y posteriormente las declaraciones inglesas como el Habeas Corpus (1679) y el Bill of Rights de 1689. etc. 2. .

El hecho de que se encuadre en el seno de una organización mundial. que afirma tales derechos “como ideal común por el que todos los pueblos y naciones deben esforzarse”. En este sentido. tiene lugar en el seno de la ONU tras los horrores que provocaron los totalitarismos europeos y las dos guerras mundiales. • A ésta siguieron posteriormente muchas otras declaraciones o documentos. Así. • La Declaración universal de derechos humanos de 10. sociales y culturales. El contexto ideológico de la declaración ayuda a valorar la posición inicial de la Iglesia —de des. Síntesis • Evolución del concepto de derechos humanos. de carácter sistemático. al margen del espacio geográfico y del tiempo. esta vez en el sentido de moderar las ideas revolucionarias. los de carácter socio- económico y los llama. Este hecho explica también la acogida que los derechos humanos encuentran desde hace décadas en el magisterio de la Iglesia (cfr. • Contenido y sistematización de los derechos humanos. permite hablar de un nuevo capítulo en la historia de los derechos humanos. 3. Tal proceso revela que los derechos humanos se han separado progresivamente de su inicial contexto político (despolitización) para acercarse al terreno de los valores mora. es decir.a). Las declaraciones del siglo XX.1948. que pasan de ser bases para la convivencia política de un determinado pueblo. y se corrigió de nuevo dos años después.confianza y a veces de condena— sobre los derechos y libertades modernas. La observación de este movimiento histórico de los derechos humanos permite hablar de una evolución que marcha hacia la progresiva universalización de los derechos humanos. 3. de la ética (universalización). resulta significativa la evolución del título en las tres principales declaraciones modernas que se han citado: la supresión de la referencia a un pueblo (el de Virginia) y del término ‘ciudadano’. Por otro lado.les.dos derechos de solidaridad o de tercera . entre los que cabe mencionar el Pacto internacional de los derechos civiles y políticos y el Pacto internacional sobre los derechos económicos. existe disparidad —tanto en las declaraciones como entre los estudiosos de derechos humanos— sobre los contenidos concretos que debe recoger un catálogo de los derechos humanos. Ese debate se extiende a los criterios que puedan servir para clasificarlos: históricos. se ha hablado de tres generaciones de derechos humanos: los relativos a libertades civiles y políticas. Y lo es también la expresión del preámbulo de la declaración de 1948.12. etc. El texto de 1789 se revisó después en 1793 para radicalizarlo. así como la adición del adjetivo ‘universal’.Moral Social 71 desarrolla a la vez contra el absolutismo político y contra la religión cristiana. ambos de 1966. hasta afirmarse como valores humanos que merecen respeto incondicionado. insistiendo en el deber de la insurrección.

• Así existen formulaciones que ven los derechos humanos como exigencia de una autonomía radical de la libertad humana • Otras por el contrario. Entre las más sobresalientes. por lo demás. que no siempre puede traducirse en exigencias jurídicas y no justifica por ello un uso propio del vocablo derecho. b) Los derechos humanos no son aptos para expresar la dignidad humana. En la medida en que quieren ser plasmación de valores morales universales. Al lado de un amplio consenso sobre la categoría de derechos humanos. los derechos humanos no serían consecuencia directa de afirmar los valores de los que se derivan: 46 Cfr. en «Nuestro Tiempo» n. pueden señalarse las siguientes:46 a) (Lenguaje) Hablando con rigor. Apelan a un mayor realismo político. se manifiesta también en lo relativo a su fundamento. sobre todo si se enuncian por medio de proposiciones normativas positivas. algunos argumentan que éstos. ¿Qué derechos? ¿De qué humanos?. 2. A. los derechos humanos no son verdaderos derechos. El paralelismo señalado entre la dignidad de la persona y los derechos humanos. que no se niega. por ser susceptibles de alcanzar múltiples determinaciones posibles. . les atribuyen un fundamento ontológico en el ser del hombre • o desde posiciones de corte positivista. Así. el derecho a disponer de un puesto de trabajo no se corresponde con una obligación correlativa de darlo para un empleador. No podemos detenernos aquí con detalle en cada una de esas propuestas. que puede resultar pertinente siempre que no desemboque en cinismo. no siempre se pueden expresar en fórmulas particulares de validez universal. Se trataría de ‘buenos deseos’. CRUZ PRADOS. se les reconoce valor sólo en la medida en que encuentran un reflejo en los sistemas jurídicos nacionales o internacionales. b) Principales críticas que reciben los derechos humanos. 525 (marzo 1998).Moral Social 72 generación. 102-115. no faltan observaciones críticas que afectan a los distintos elementos de la teoría de los derechos humanos. «Derechos humanos». que por nobles que sean no comportan en muchos casos su exigibilidad o efectividad práctica: • Así. sino que aluden más bien a un ideal humanizador. LA REFLEXIÓN SOBRE LOS DERECHOS HUMANOS: PRECISIONES CRÍTICAS a) Sobre el fundamento de los derechos humanos. pp. que vienen a ser su reflejo práctico. las principales fueron expuestas al tratar de la dignidad de la persona.

por medio de su voluntad. • Una visión más realista y fecunda de los derechos humanos supone trascender la mera reclamación unilateral de libertad y recuperar la ‘obligación’ respecto al otro. c) Aspectos esenciales de una teoría y práctica de los derechos humanos. V. Presente e avvenire dei diritti dell’uomo. en «La Società» XIII (2003/1) 43- 62. {{más importante}} Se ha hablado de la ambivalencia que presenta la doctrina de los derechos humanos. si ambos se afirman con carácter universal y absoluto. A continuación se ofrecen algunos puntos esenciales que habrían de ser tenidos en cuenta tanto en una teoría como en la práctica de los derechos humanos47. • Es frecuente en Occidente entender los derechos humanos como aquello que garantiza una esfera de libertad privada o individual.Moral Social 73 • un supuesto derecho a la asistencia sanitaria gratuita o al libre establecimiento de residencia en un país extranjero. Conexión entre derecho y deber. Y se señala la hipocresía de los países occidentales al denunciar violaciones de derechos humanos en países en desarrollo. 1. . es decir. Esta descripción del individuo — desvinculado. la construcción intelectual de los derechos humanos respondería a una comprensión abstracta de la dignidad o naturaleza humana. sin historia ni afectos. y especialmente los derechos de libertad sobre cualquier otro. ej. en vez de contribuir a hacerlos realmente efectivos (p. los contenidos recogidos en los catálogos de derechos humanos pueden ser contradictorios o plantearse en términos de conflicto. no son resultado directo de afirmar la dignidad de la persona. frente al de mantener la propia identidad cultural. y la doctrina de los derechos humanos no provee de criterios para jerarquizarlos y dirimir así esos conflictos: • es el caso del derecho a la emigración. POSSENTI. más allá de los que establece contractualmente. que aparece desprovisto de vínculos sociales. En este sentido. característica del liberalismo. desprovisto de inserción en una comunidad real— suele primar el derecho sobre la obligación. sino que dependen de otras condiciones. pues el concepto de obligación tiene un carácter primario u originario en relación con la 47 Cfr. c) En algunos casos. Es lo que se ha denominado ‘el acorazamiento jurídico del individuo’. la educación gratuita). que desvincula a la persona de los lazos sociales de una comunidad política concreta. Las críticas indicadas —entre otras que podían señalarse— ponen de relieve algunas de esas ambigüedades..

ej. • y de otra. Raíz ontológica de los derechos humanos o relación con el ser del hombre. ▪ Así. Por ello.). el artículo 1º de la declaración del 48: “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y. al derecho del hombre a la existencia corresponde el deber de conservarla. Históricamente. el deber de buscarla cada día con mayor profundidad y amplitud. como p. con carácter universal. Los derechos naturales que hasta aquí hemos recordado están unidos en el hombre que los posee con otros tantos deberes. dotados como están de razón y conciencia. 29. al derecho de buscar libremente la verdad..” . con un talante universal que remite a un fundamento ontológico también universal. es decir. como es la naturaleza humana o la ley natural. Conexión necesaria entre derechos y deberes 28. La primacía de un deber de respeto hacia el otro pone de relieve la percepción que late tras los derechos humanos: la obligación moral hacia todo ser humano. el deber de vivir con decoro. y unos y otros tienen en la ley natural. así como del valor irrenunciable de lo particular o de lo local (cultura. etc. mantenimiento y vigor indestructible. su origen. 2. • En la actualidad tienden a formularse como ‘humanos’. nación. La dinámica reivindicativa de los derechos humanos debe completarse con la de la obligación hacia el otro (cfr. etnia. los derechos se han afirmado o bien como derechos de ‘todo hombre’.Moral Social 74 noción de derecho: afirmar un derecho supone reconocer algo que es debido al otro y que entraña una obligación universal de respeto. • Esta circularidad entre derecho y obligación permite también establecer la diferencia entre derecho y deseo: así. en cuyo caso su vigencia viene delimitada por la pertenencia a una determinada comunidad política. Esta es una de las paradojas de nuestros días: • de una parte. la afirmación del relativismo ético —de una libertad que no dice referencia a ninguna ley universal—. al derecho a un decoroso nivel de vida. Tal afirmación arraiga en una inclinación fundamental de la naturaleza.. que los confiere o los impone. el fervor universalista sobre unos derechos humanos supuestamente absolutos. tener un hijo) no comporta necesariamente la existencia de un derecho. para poner algún ejemplo. o también como derechos del ‘ciudadano’. el deseo de un determinado bien (por humana que sea esa aspiración. que es anterior a la 48 “PT 28: Los deberes del hombre. Pacem in Terris 28ss)48. deben comportarse fraternalmente los unos con los otros”.

que no todos los derechos humanos resultan equivalentes o guardan una relación idéntica con su fundamento. un bien por el hecho de serlo no se convierte automáticamente en derecho. integridad física. en efecto. sociales o culturales). • Un mínimo de realismo exige que los juicios prácticos sobre los derechos de grado menor atiendan a las circunstancias reales del bien común de una determinada comunidad (cfr. finalmente. si no es por su relación con las condiciones del bien común. asistencia sanitaria o educación gratuitas. y por tanto con un criterio universal. no puede hacer olvidar su carácter muchas veces histórico y relativo. Esta atención a las condiciones reales del bien común hace a veces ilusorio reclamar como derechos humanos bienes muy deseables para la vida del hombre. por citar sólo un ejemplo entre muchos. tanto en la persona de la víctima como en la del agresor (vida. aun siendo también esenciales. CEC 2235. libertad de conciencia y religión. ▪ Algunos son. políticos. hay que afirmar a la vez. pueden considerarse de grado menor. tan fundamentales que no pueden negarse o violarse sin que sufra el hombre mismo. La conexión de los derechos humanos con la naturaleza del hombre. la dignidad del hombre. pueden considerarse expresiones deseables de progreso o humanización. En la reflexión y la práctica de los derechos humanos se advierte. etc). Es obvio que en algunas situaciones difíciles puede estar justificado limitar el ejercicio de estos derechos: ante alteraciones graves del orden público la autoridad puede restringir temporalmente el derecho de asociación. pero no normas universales que obliguen en todo tiempo y lugar. Ciertamente. por el contrario. pues. Carácter universal e histórico de los derechos humanos. igualdad fundamental. en la medida en que expresan concreciones contingentes de los derechos fundamentales o condiciones necesarias para su aplicación (derechos civiles. No obstante. económicos. 3. etc).Moral Social 75 reflexión ética o jurídica. A este respecto vale la pena observar: • En primer lugar. 2237). ▪ Otros. que el esfuerzo por mejorar una situación deficiente del bien común ha de constituir el primer empeño . han evolucionado con el tiempo y sus contenidos se amplían progresivamente en función de nuevas circunstancias históricas. Los derechos humanos resultan en cierto sentido cambiantes: tienen una historia. pero imposibles de alcanzar en un lugar y momento determinados (trabajo estable para todos. la tensión que se verifica en el hombre y en la convivencia social entre lo universal y lo particular. ▪ Otros.

a) Progresiva clarificación y proclamación de los derechos humanos por el magisterio de la Iglesia El contexto ideológico revolucionario y en muchos casos anticristiano en el que surge la moderna formulación de los derechos humanos. a la percepción elemental de que junto a las semejanzas esenciales entre los hombres se constatan no pocas diferencias (piénsese. sin embargo. resulta insuficiente para sostener el edificio de los derechos humanos. sino a lo que de hecho aparecía en contradicción abierta con el mensaje evangélico. Acecha. la dignidad humana no se salva. por ejemplo. perece” (GS 41). en efecto. sociales. que está promoviendo por todas partes tales derechos. Según se vio. Lo ha hecho no en el contexto de una oposición revolucionaria de los derechos de la persona humana contra las autoridades tradicionales. 3. políticas y éticas como aparece en los documentos de su enseñanza social. que eliminan en su raíz las bases de la libertad y de la convivencia. como un servicio concreto a la humanidad. • Finalmente. en la diversa consideración de los derechos humanos en el mundo islámico y en Occidente). La afirmación de los derechos humanos “nace en la Iglesia. no al valor de la dignidad del hombre. Una razón puramente procedimental (J. como de un supuesto valor absoluto de las diferencias o identidades culturales. Esto explica su inicial cautela y en ocasiones su oposición. que se acentúa a medida que nos separamos de su núcleo principal. que excluye la capacidad del hombre de conocer el bien. sino en la perspectiva del Derecho escrito por el Creador en la naturaleza humana” (OE 32). que impone a la política como una de sus primeras tareas el esfuerzo por ampliar el consenso que les sirve de base. más . no puede hacer olvidar su fundamento metafísico. orgánico y completo. este aspecto constituye uno de los núcleos de la revelación cristiana. Habermas) o el mero consenso práctico. al que la Iglesia no puede renunciar en la tarea evangelizadora. y las implicaciones jurídicas. la tentación de juzgar que nuestros derechos personales solamente son salvados en su plenitud cuando nos vemos libres de toda norma divina. Por ese camino. Debe. La afirmación de valores universales no significa necesariamente la renuncia al pluralismo. más que como un sistema histórico. lograrse que este movimiento quede imbuido del espíritu evangélico y garantizado frente a cualquier apariencia de falsa autonomía. LOS DERECHOS HUMANOS EN LA MISIÓN DE LA IGLESIA “La Iglesia […] proclama los derechos del hombre y reconoce y estima en mucho el dinamismo de la época actual. debe ser tenido en cuenta a la hora de valorar la posición de la Iglesia en este punto.Moral Social 76 de la autoridad y de todos los miembros de una comunidad política. este carácter histórico de los derechos humanos. al menos en aquellos derechos que tocan más directamente la dignidad del hombre. por el contrario. Reflexionando sobre ellos la Iglesia ha reconocido siempre sus fundamentos filosóficos y teológicos. pero se aleja tanto de un pluralismo relativista de corte ético.

La Iglesia considera parte de su misión salvífica la tutela urgente y la promoción de los derechos humanos. Juan Pablo II reconocía “el magnífico esfuerzo llevado a cabo para dar vida a la Organización de las Naciones Unidas. • La Encíclica Pacem in terris del Beato Juan XXIII fue el primer texto pontificio dedicado expresamente a los derechos “universales. por referirnos sólo a una etapa reciente. expuso los principios morales de un orden democrático conforme a la dignidad y al respeto de los derechos del hombre. constituye toda ella un monumento a la defensa de los derechos de los trabajadores. en el contexto de los totalitarismos europeos que propiciaron la guerra mundial. especialmente en los países en desarrollo o sometidos a regímenes totalitarios. y la declaración sobre la libertad religiosa y de conciencia Dignitatis humanae. • Ya desde su primera encíclica. Redemptor hominis. a ejemplo de Jesús que se manifestó siempre atento a las necesidades de los hombres. b) Derechos humanos. sobre la llamada ‘cuestión obrera’. aunque no contiene una doctrina expresa sobre los derechos humanos. expuestos muchas veces “a la inhumanidad de los empresarios y a la desenfrenada codicia de los competidores” (RN 1). al declarar la primacía de la persona frente al Estado.Moral Social 77 allá de los variados perfiles y expresiones concretas que reviste en sus formulaciones históricas. en los mensajes de Navidad de 1942 y 1944. Más allá de su abundante magisterio sobre los derechos humanos. inviolables e inalienables” de todos los hombres. Pablo VI manifestaba en Populorum progressio el fundamento de los derechos humanos a la luz de la revelación cristiana. resulta difícil encontrar un promotor de los derechos humanos que haya hecho por su tutela efectiva más que Juan Pablo II. evangelización y promoción humana. a la vez que reclamaba los derechos de los pueblos en vías de desarrollo. • En línea con la enseñanza conciliar. • El concilio Vaticano II dedicó a los derechos humanos innumerables pasajes de la constitución Gaudium et spes. corrigiendo su formulación individualista y recuperando el binomio derechos-deberes que los inserta en un contexto de solidaridad. Conviene señalar. particularmente de los más . que la moderna doctrina social nació a fines del XIX precisamente como fruto de este impulso. un esfuerzo que tiende a definir y establecer los derechos objetivos e inolvidables del hombre” y declaraba que “la Iglesia no tiene necesidad de confirmar cuán estrechamente vinculado está este problema con su misión en el mundo contemporá- neo” (RH 17). La encíclica Rerum novarum de León XIII. Entre las enseñanzas posteriores del magisterio social sobre los derechos humanos. se pueden destacar: • Pío XII.

como cada cristiano. tanto por parte de la autoridad como de todos los ciudadanos: “Los derechos inalienables de la persona deben ser reconocidos y respetados por parte de la sociedad civil y de la autoridad política. En ese sentido. la salvaguardia de la creación. con sus problemas económicos. como es la caridad. de la paz y de un crecimiento completo del hombre. con la urgencia de atender a las necesidades de los demás y de esforzarse por remediar las injusticias. Es indudable que el movimiento histórico de los derechos humanos está ligado a aspiraciones latentes en el corazón de todo hombre: el anhelo de justicia. CEC 1956). Bastará aquí con señalar brevemente dos posibles reducciones del mensaje cristiano y consiguientemente de la misión de la Iglesia. • Evangelización y promoción humana. como expresión de la dignidad humana. y tampoco son una concesión de la sociedad o del Estado: pertenecen a la naturaleza humana y son inherentes a la persona en virtud del acto creador que la ha originado” (Congregación para la Doctrina de la Fe.Moral Social 78 pobres. En primer lugar. La Iglesia. por la unidad del plan creador y redentor. la promoción de la mujer y del niño. que resulta inseparable de la justicia. La relación que subsiste entre el evangelio y la promoción humana ha sido objeto de desarrollo por parte de la teología reciente. que podría describirse como “la mentalidad de quienes ven el cristianismo como un conjunto de prácticas o actos de piedad. que son de distinto orden (cfr. instr. entre evangelización y promoción humana existen lazos muy fuertes. ◦ Evangélicos. […] han de ser iluminados con la luz del Evangelio” (RM 37). la labor evangelizadora de la Iglesia en toda su amplitud constituye un esfuerzo que discurre a favor de la salvaguarda efectiva de los derechos humanos y de su respeto. que revisten signo opuesto y se han verificado históricamente en mayor o menor medida: 1. de desarrollo armónico de los pueblos. de paz. porque el destinatario de la evangelización es el hombre concreto. sociales y de cualquier otro orden. En efecto. Así se explica el carácter dramático que ha acompañado y acompaña ordinariamente a los esfuerzos por la promoción humana en todos sus ámbitos. los derechos del hombre y de los pueblos. ◦ Teológicos. Estos derechos del hombre no están subordinados ni a los individuos ni a los padres. sobre todo los de las minorías. sin percibir su relación con las situaciones de la vida corriente. pues. una reducción ‘espiritualista’ del evangelio. de progreso. . que llega hasta situaciones de injusticia que hay que combatir y de justicia que hay que restaurar. están persuadidos de que “el compromiso por la paz. “Donum vitae” 101-102). impresa por el creador en el corazón de todo hombre (cfr. etc. que encuentra su fundamento en la ley natural. La alusión a los derechos humanos en el contexto de la evangelización ha de verse. EN 31): ◦ Antropológicos. el desarrollo y la liberación de los pueblos.

En el último tercio del siglo XX. sea por parte de personas particulares como de grupos sociales y de cualquier potestad humana. a partir ya de esta vida. . que haya participado en nuestro destino hasta experimentar el desgarramiento supremo de la muerte” 49 2. Este derecho de la persona humana a la libertad religiosa debe ser reconocido en el ordenamiento jurídico de la sociedad de forma que se convierta en un derecho civil” (DH 2).05. La Iglesia promueve la liberación y el desarrollo. 49 San Josemaría ESCRIVÁ. alma y voz de hombre. Declara. y no sólo de pan y libertad. la actividad misionera ante todo ha de testimoniar y anunciar la salvación en Cristo” (RM 83). de tal manera que. 2. contribución a la liberación de los oprimidos. solo o asociado con otros. además.1969). c) La libertad religiosa Como es sabido. el concilio Vaticano II abordó con detenimiento esta cuestión en la “Declaración Dignitatis humanae. La Iglesia no puede circunscribir su misión al solo terreno religioso. que rechaza la sustitución del anuncio de salvación en Jesucristo por la proclamación de liberaciones temporales. Se ha de afirmar la primacía de su vocación espiritual. 3. ni se le impida que actúe conforme a ella en privado y en público. pero su cometido primario es otro: los pobres tienen hambre de Dios. ayuda a reconocer la dignidad de cada persona. en materia religiosa. en Es Cristo que pasa. sobre la libertad religiosa”: “Este Concilio Vaticano declara que la persona humana tiene derecho a la libertad religiosa. Esta libertad consiste en que todos los hombres han de estar inmunes de coacción. dispone a la solidaridad. promoción del desarrollo. que es la construcción del Reino de paz y de justicia. 133. RM 59): 1. y esto. defensa de los derechos humanos. esta relación entre evangelización y promoción humana podría expresarse sintéticamente en los siguientes puntos (cfr. se desarrollaron diversos movimientos teológicos que contribuyeron a ofrecer “una imagen reductiva de la actividad misionera. La Iglesia misionera está comprometida también en estos frentes. como si fuera principalmente ayuda a los pobres. El gran desconocido (homilía en la solemnidad de Pentecostés. inserta al hombre en el proyecto de Dios. que el derecho a la libertad religiosa está realmente fundado en la dignidad misma de la persona humana. la reducción ‘temporalista’. al servicio de los hermanos. n. dentro de los límites debidos. desinteresándose de los problemas temporales del hombre. ni se obligue a nadie a obrar contra su conciencia. En resumen. precisamente porque lleva a la conversión del corazón y de la mentalidad.Moral Social 79 Diría que quien tiene esa mentalidad no ha comprendido todavía lo que significa que el Hijo de Dios se haya encarnado. EN 34. que haya tomado cuerpo. al compromiso. De otra parte. 25. He ahí por qué entre el anuncio evangélico y la promoción del hombre hay una estrecha conexión. tal como se la conoce por la palabra revelada de Dios y por la misma razón natural.

16. que la necesaria para el mantenimiento del orden público protegido por la ley. Ninguna confesión tendrá carácter estatal. son apenas tolerados. En esa búsqueda la conciencia debe quedar inmune de toda coacción exterior. casi por principio. Todo hombre está obligado en conciencia a buscar la verdad y abrazarla y practicarla una vez encontrada. que ofende a la dignidad misma del hombre. ¿Todas las religiones son iguales? ¿todas conducen de igual forma a Dios?. 29. del hombre y de su destino. 2. Se trata de un derecho de la Iglesia correlativo al deber moral de todo hombre de buscar la verdad. 2. esta doble afirmación resulta perfectamente congruente con los tres principios que se han impuesto en buena parte de los países de occidente50 aseguradores del estatuto de la religión en la vida pública: 1) libertad religiosa 2) no confesionalidad del Estado 3) cooperación entre el Estado y las confesiones religiosas.12.E. La fe exige la libre adhesión del hombre. como la garantía de todas las libertades que aseguran el bien común de las personas y de los pueblos. Los poderes públicos tendrán en cuenta las creencias religiosas de la sociedad española y mantendrán las consiguientes relaciones de cooperación con la Iglesia Católica y las demás confesiones”. La convicción de que la única religión verdadera subsiste en la Iglesia Católica. sobre todo la que se refiere a la religión (cfr. dentro del cual la humanidad puede encontrar con plenitud todo lo que busca a tientas acerca de Dios. . Por lo demás. religiosa y de culto de los individuos y las comunidades sin más limitación. con independencia de la religión profesada. pues las multitudes tienen derecho a conocer la riqueza del misterio de Cristo. de la vida y de la muerte. RM 8). no reclama ningún privilegio. […] 3. 50 Baste la referencia a la Constitución española (B. La violación de la libertad religiosa constituye una injusticia radical. Se garantiza la libertad ideológica.1. en sus manifestaciones. de la verdad. en función de su presencia y representatividad social. 29317): “Art. pero debe ser propuesta. o también tratados como ciudadanos de ‘categoría inferior’. mientras los hombres creyentes.1978. A este respecto. 3. cuando la Iglesia exige libertad para desarrollar su tarea evangelizadora. El Concilio Vaticano II hace 3 afirmaciones al respecto: 1. Por ello resulta inaceptable “una postura según la cual sólo el ateísmo tiene derecho de ciudadanía en la vida pública y social. e incluso —cosa que ya ha ocurrido— son privados totalmente de los derechos de ciudadanía” (RH 17).O. la Iglesia ha destacado el derecho a la libertad religiosa y de conciencia.Moral Social 80 Entre todos los derechos humanos.

Un orden social justo ofrece al hombre una ayuda insustituible para la realización de su libre personalidad. es decir. gracias a las cuales los hombres se comunican entre sí y organizan su vida en común. así como la inviolabilidad de su conciencia. Esto es la señal de que graves ambigüedades sobre el sentido mismo de la libertad se han infiltrado en el interior de este movimiento desde su origen. Finalmente y sobre todo. La formulación de los derechos humanos significa una conciencia más viva de la dignidad de todos los hombres. El movimiento moderno de liberación se había fijado un objetivo político y social. Ambigüedades del proceso moderno de liberación 10. las formas de reconocer a cada ser humano su carácter de persona responsable de sí misma y de su destino trascendente. Por el contrario. profesional. En la esfera social. Son innegables los beneficios de la libertad y de la igualdad en numerosas sociedades. Así. la participación de todos los ciudadanos en el ejercicio del poder político y los mismos derechos para todos. el movimiento moderno de liberación debía aportar al hombre la libertad interior. debe ser ayudada y no entorpecida por la sociedad. En numerosos países la ley reconoce la igualdad entre el hombre y la mujer. y en su seno es donde debe ejercer su libertad responsable. ya se trate de la conquista de la naturaleza. de su vida social y política o del dominio del hombre sobre sí mismo. Existe una exigencia de orden moral que se ha expresado en la formulación de los derechos del hombre. La expansión de una personalidad libre. que es un deber y un derecho para todos. Debía poner fin al dominio del hombre sobre el hombre y promover la igualdad y fraternidad de todos los hombres. Los derechos del hombre y “las libertades” 32. orientado a ayudarle a comprenderse mejor en lo que atañe a su desarrollo personal o a las condiciones fundamentales de la formación de la comunidad. estructuras e instituciones. La esclavitud y la servidumbre legales fueron abolidas. la libertad se manifiesta y ser realiza en acciones. INSTRUCCIÓN SOBRE LIBERTAD CRISTIANA Y LIBERACIÓN [1986]) Conquistas sociales y políticas 8. Libertad de pensamiento y de decisión 9. Algunos de éstos tienen por objeto lo que se ha convenido en llamar “las libertades”. al mismo tiempo que se ampliaba el movimiento moderno de liberación. sino que lo ha querido como un “ser social”. especialmente en las ciencias históricas y en las humanas. La vida social no es. a nivel individual y colectivo. Es un hecho innegable que se alcanzaron resultados positivos. Se proponía darle el valor y la audacia de servirse de su razón sin que el temor lo frenara ante las fronteras de lo desconocido. sino que han surgido también nuevas amenazas. Sin embargo. todos pueden constatar que no solamente los progresos realizados están lejos de corresponder a las ambiciones iniciales. exterior al hombre. Dios no ha creado al hombre como un “ser solitario”. nuevas servidumbres y nuevos terrores. un orden social injusto es una amenaza y un obstáculo que pueden comprometer su destino. política. si lo comparamos con los sistemas de dominación anteriores.Moral Social 81 TEXTOS (DE CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE. El derecho a todos a la cultura hizo progresos significativos. bajo forma de libertad de pensamiento y libertad de decisión. el cual no puede crecer y realizar su vocación si no es en relación con los otros. El racismo se rechaza como contrario al derecho y a la justicia. se ha desarrollado un nuevo conocimiento del hombre. El hombre pertenece a diversas comunidades: familiar. entendidos como obstáculos para su desarrollo. por tanto. . Intentaba liberar al hombre de la superstición y de los miedos ancestrales.

• Más influencia ejerce hoy el liberalismo. tanto en la consideración de su naturaleza como en las relaciones que guarda con otros bienes humanos o incluso con las personas. La constitución Gaudium et Spes define el bien común como: “El conjunto de condiciones de la vida social que hacen posible a las asociaciones y a cada uno de sus miembros el logro más pleno y más fácil de la propia perfección” (GS 26. 222ss. No obstante. Los sistemas e ideologías sociales más presentes desde el siglo XIX han ofrecido una explicación insuficiente de las relaciones que se dan entre la persona y la sociedad. GS 74. CEC 1911). EL BIEN COMÚN. Tal presupuesto se traduce en concepciones también deficientes del bien común: • El colectivismo entiende el bien común como el bien propio de un todo que trasciende a la persona (reducida a la mera condición de ‘parte’). Ética general y aplicada. Esto es aplicable a cualquier tipo de sociedad: una empresa. de la raza. CONCEPTO Y NATURALEZA El bien común es el bien de la sociedad o del cuerpo social. que hace que con frecuencia sea objeto de simplificaciones. Puede describirse en términos generales como “el objetivo que aúna a todos los miembros de una comunidad y les proporciona el modo en que han de organizarse. que sólo se hace posible por la unión de todos los miembros de la sociedad” 51. como si se tratara de un binomio que se relaciona en términos de oposición. La vida y la libertad del hombre queda aquí a merced de los ‘especialistas’. el bien común. que en cada momento planifican cuáles han de ser los objetivos sociales en función de la evolución económica. MESSNER. el bien común de dimensión global es el de la comunidad política con suficiente entidad. o a la inversa. FIN DE LA SOCIEDAD 1. pp. a) Concepciones unilaterales del bien común La noción de bien común reviste una cierta complejidad.Moral Social 82 TEMA 8. cfr.1. . como una suma o colección de bienes individuales. etc. en la medida en que se reconoce la comunidad internacional (cfr. Es célebre la definición del bien común 51 J. en el sentido de que a medida que se afirma la persona viene a menos la sociedad. la familia. También puede afirmarse una dimensión universal del bien común. MM 65). de supuestas exigencias de la nación. Madrid 1969. De ahí que justifique el sacrificio de las partes en beneficio del todo.1. Rialp. los cuales quedan reducidos con frecuencia a bienes de naturaleza útil. que viene constituida hoy por los Estados (cfr. que entiende el fin de la sociedad. CEC 1910). como ocurre en un cuerpo vivo con respecto a aquellos miembros que representan un peligro para él. un club deportivo o cultural. etc. o la ayuda que todos necesitan para el cumplimiento de los fines existenciales de la vida humana.

Ahora bien. regidas por el cálculo de beneficios mutuos que las partes obtienen. 52 No es relevante para esta explicación el hecho de que el individuo se encuentre formando parte de una red de relaciones sociales (familia. como afirma el autor.Moral Social 83 como “la mayor felicidad del mayor número” (J. Por qué los seres humanos necesitamos las virtudes. según el cálculo de los propios intereses. . Según esta explicación. que indica en cada caso si resultan apropiados a su objeto. como un término medio entre lo excesivo y lo insuficiente en ese caso concreto. pues los compromisos que se consideran son sólo aquellos que se han asumido libremente. puesto que las individualidades entrarán en conflicto en la persecución de sus respectivos intereses. cada uno estará dispuesto a restringir su libertad (la maximización de sus preferencias) para alcanzar un resultado más satisfactorio del que resultaría del conflicto52. El bien común. 134ss. la vida humana de una comunidad en la que pueden florecer las personas. vecinos. De ahí que sea un crimen exponer a una sola persona a la muerte para experimentar en ella terapias que salvarán a cientos o miles. sobre todo en situaciones de necesidad de las personas y en atención al carácter primario de esas necesidades. se caracterizan porque a medida que aumenta el número de participantes se reduce la cuota correspondiente a cada uno (alimentos. maestros.). Bentham). los sentimientos o afectos —aunque variables según las personas y las culturas— vienen medidos por la razón práctica. El bien común se construye aquí a partir de los bienes individuales. incluye bienes de diverso género. pero en esa decisión se juega su calidad moral como persona. Animales racionales y dependientes. 53 Una buena descripción de esta versión utilitarista del bien común puede verse en A. Tampoco consiste el bien común en resolver un problema de distribución en cuotas (como ocurre en el ejemplo recurrente de la tarta que ha de dividirse en tantas porciones como participantes). puertos. Sin embargo. ◦ y aquellas de carácter afectivo o de ‘simpatía’ que no pertenecen al ámbito del obrar racional y que cada uno es libre de elegir 53. plazas escolares. y desde luego el florecimiento humano de una familia. Paidós. pues existen deberes que no nacen de la propia voluntad ni se rigen por el cálculo de utilidad: una persona es libre de atender o abandonar a su padre enfermo. • Algunos de ellos. en efecto. comunidad de vecinos. parroquia o del conjunto del cuerpo social excede con mucho el problema distributivo. Puesto que la persona constituye una totalidad en sí misma y a ella se ordena la sociedad. Porque las necesidades que el hombre padece no son sólo de bienes que admiten distribución. el bien de ésta no justifica el sacrificio de los ciudadanos en aras de un supuesto proyecto colectivo o bien de la totalidad. por importante que pueda ser para el bien común la distribución de bienes útiles. las relaciones que pueden mantenerse son de dos tipos: ◦ las de ‘negociación racional’. Evidentemente. etc. Barcelona 2001. pp. MACINTYRE. tal distinción no hace justicia a la realidad.

tiene lugar cuando el niño se convierte en un sujeto moral. MARITAIN. Afirmar el carácter social del hombre equivale a decir que éste alcanza su perfección por medio de la sociedad. etc. comunidad política. J. la de un todo moral que trasciende a la sociedad misma. etc. pues un incremento de participantes en la distribución puede traducirse en un crecimiento paralelo de la producción. Un bebé se orienta a la satisfacción inmediata de los deseos o necesidades corporales. de la “buena vida humana de la multitud”.Moral Social 84 servicios sanitarios. asociaciones artísticas. Aquí radica el principal error del maquiavelismo político: todo acto político injusto. pues esa forma de cooperación puede dar lugar a un ‘botín’ mayor. como lo son quienes componen la sociedad. con el respeto a la verdad que permite relaciones de confianza. amistad. Así ocurre también entre los miembros de un cuerpo vivo en el que el bien del todo justifica el sacrificio de una de sus partes. por poner sólo algunos ejemplos. al cual se subordina. Club de Lectores. De ahí que no pueda reducirse a ventajas o utilidades y que la justicia. religiosas o deportivas. que ordinariamente encuentra un hito importante con el paso de la infancia a la condición de adulto. 55 Cfr. La persona y el bien común. y en general las virtudes de los ciudadanos sean esenciales para el bien común. o en lo que A. con la amistad desinteresada. e incluso de los bienes individuales como descubiertos —y en buena medida logrados— en el seno de relaciones comunitarias. • Pero el florecimiento humano incluye también bienes de otro orden. de ahí que cada individuo animal pertenezca a la comunidad como mera ‘parte’ del ‘todo’. pero no facilita una vida próspera (humana) de sus partícipes. en los cuales el incremento del número de participantes supone un mayor enriquecimiento para cada uno de ellos y para la comunidad en su conjunto: así ocurre. Buenos Aires 1968.). 51ss. La madurez moral de la persona. En consecuencia. Macintyre ha denominado un ‘razonador práctico independiente’. que es a la vez común al todo y a las partes. Se trata. b) Naturaleza del bien común: condición necesaria para el desarrollo personal El bien común es un bien de personas humanas. de una categoría de carácter moral o. Esto supone hablar de bienes comunes en cada uno de esos ámbitos de relación. sólo de forma muy impropia puede hablarse del bien común de una pandilla de ladrones. El crecimiento 54 En una sociedad animal los individuos no tienen la condición personal. es un mal acto político aunque de él deriven utilidades inmediatas para algunos 55. etc. . con los bienes de las artes y de la ciencia. a condición de que el bien que se trata de distribuir permanezca invariable. cada una de las cuales constituye en sí misma una totalidad corporal y espiritual a la vez 54. en palabras de Maritain. cosa que no siempre ocurre. por tanto. además de inmoral. la rectitud moral. pp. en sus distintas manifestaciones: familia.

es decir. No obstante. sí cabe hablar de una dimensión universal en las exigencias básicas del bien común. no para desecharlos sino para integrarlos en una concepción del bien más amplia. de forma que puede juzgar sobre su propia capacidad de enjuiciar.Moral Social 85 supone tomar distancia de esos deseos y preguntarse si aquí y ahora lo mejor es satisfacer ese deseo concreto. A. Una cierta dependencia de otras personas a la hora de elaborar los juicios prácticos es necesaria siempre. De ahí que no puedan establecerse de una vez para siempre y con carácter universal las últimas determinaciones o exigencias de la vida común. la promoción de los 56 Aunque algunos animales utilizan también medios para alcanzar fines. el bien común no admite una determinación estática desde parámetros abstractos. en primer lugar). a las que todos estamos expuestos— nunca desaparece la posibilidad de error en el razonamiento práctico y de errores intelectuales.. El respeto a la persona en cuanto tal. De ahí que sólo puedan convertirse en razonadores prácticos quienes han aprendido a separarse de los deseos más primarios o infantiles. la amistad. para una existencia plenamente humana. sino que adquiere en cada comunidad y en cada época perfiles diversos. se pueden señalar tres ámbitos o aspectos esenciales que constituyen exigencias de la vida común humana (CEC 1907-1909): 1. pp. en la consideración de lo que es bueno para un sujeto aquí y ahora. en atención a las múltiples circunstancias que vive cada comunidad concreta en el tiempo. 2. distanciarse de sus juicios iniciales y evaluarlos según diversos criterios. En este sentido. Tal aprendizaje cuaja en virtudes y en el conocimiento de uno mismo que permite alcanzar. pues —además de discapacidades transitorias o permanentes para ello. Si la sociedad ha de hacer posible a sus miembros el desarrollo como personas. HACIA UNA DETERMINACIÓN DE SU CONTENIDO ¿Cuáles son los contenidos del bien común? En la medida en que hablamos de una categoría práctica y en virtud del carácter histórico y cambiante de las sociedades. la condición de razonador práctico independiente. la prudencia debe determinar sus exigencias en cada caso.c. MACINTYRE. Evidentemente ese proceso tiene lugar a través de relaciones de diálogo con otros (padres y maestros. No obstante. . Y la mejor defensa frente a ellos es la familia. o. que le permite preguntarse si sus razones para actuar son buenas razones. habitualmente en la edad adulta. es decir. 57 Cfr. en la medida en que esos contenidos vienen definidos por su propia naturaleza: la de ser condición para la perfección de las personas. y en general la deliberación en común sobre las razones para actuar57. lo específico del hombre es su capacidad de reflexión. Esa capacidad de deliberación abre al niño a la consideración de una mayor cantidad de bienes y también de un criterio más amplio sobre lo bueno56. 81ss. supone aprender a cooperar con otros en relaciones que hacen posible el logro de bienes comunes. la independencia total no se da ni siquiera en los adultos. Puesto que se trata de consideraciones que pertenecen al terreno de la praxis.

cuidado de la salud. no resulta posible sin atender a las condiciones reales de cada comunidad. y en particular de la acción de gobierno que debe orientarse a él como a aquello que la justifica. a la oposición de los ciudadanos a la autoridad. individual y colectiva. de terrorismo. vestido. Como se ha dicho. La teoría clásica del bien común ha enunciado el principio de la primacía del bien común sobre el bien individual. que entiende esa noble tarea como la actividad consistente en trabajar por lo que resulta posible.Moral Social 86 derechos fundamentales del hombre tiene aquí un lugar de primer orden. el individuo debe identificar los bienes comunes como propios. 2. junto a los bienes individuales. la seguridad de la sociedad y la de sus miembros. Forma parte importante del bien común la existencia de las condiciones que permitan a cada uno atender a sus necesidades básicas de forma adecuada a su dignidad personal. 3. aquellos de las comunidades en las que participa. Por eso el bien común incluye. Para definir su propio bien. de la solidaridad y la justicia. En este sentido. De ahí que el bien común sea también fundamento del derecho a la legítima defensa. las dificultades de esa relación entre unos y otros bienes se ponen de manifiesto en casos de conflicto. de intimidación. Se impone aquí un cierto realismo político. así como en el plano cultural y moral: un clima social que fomente los valores de la belleza. del respeto a la libertad. el bien común constituye el criterio principal para juzgar el ejercicio de la acción política. o también a una situación de opresión. LA PRIMACÍA DEL BIEN COMÚN SOBRE EL BIEN PARTICULAR Hemos visto que el bien del individuo no se encuentra subordinado al bien común. a la verdad y al buen nombre de las personas. la vida social debe facilitar el acceso de los ciudadanos a bienes como: alimento. Sin esto se llega a la destrucción de la sociedad. vivienda. trabajo. etc. 3. la esfera de valores propios de la persona. tanto de amenazas exteriores (ejército) como interiores (policía). RH 17: “El bien común al que la autoridad sirve en el Estado se realiza plenamente sólo cuando todos los ciudadanos están seguros de sus derechos. de violencia. La paz. etc. más que en reclamar con ardor lo imposible. Cada persona debe decidir el lugar que ocuparán en su vida. la estabilidad y la seguridad en un orden que satisfaga suficientemente las exigencias de la justicia. pues la búsqueda del bien común es un elemento esencial del bien individual. ni viceversa. en primer lugar. que marcarán los objetivos sociales que resultan prioritarios en cada momento. la concreción práctica de las exigencias del bien común en cada uno de estos ámbitos. Sin . transportes. es decir. El bienestar y el desarrollo social. de los que nos han dado bastantes ejemplos los totalitarismos de nuestro siglo”. Como veremos en seguida. Ordinariamente. El desarrollo es el resumen de todos los deberes sociales. que da lugar a los correspondientes derechos del ciudadano. Esto supone que la autoridad garantiza. en el orden religioso y de la conciencia (libertad religiosa). por medios honestos.

La índole del bien común y la del particular se distinguen de modo análogo a como lo hacen la sociedad y la persona. ad 2. existen tres distinciones fundamentales que permiten comprender de modo más preciso el alcance de la primacía del bien común sobre los bienes particulares58: 1. Un bien particular puede ser superior a un bien común porque su género sea superior al de éste (de ahí que no pueda sacrificarse la libertad religiosa de una persona para satisfacer bienes de rango inferior de la comunidad). a. expropiación de una finca particular para la construcción de una línea de ferrocarril. La diversidad entre la parte y el todo no es meramente cuantitativa. La distinción entre géneros de bienes. pues el bien común y el particular no difieren sólo de modo cuantitativo sino formal. “El bien común supera al bien privado si es de su mismo género. es evidentemente más perfecto cuidarse de lo que es bien de la ciudad entera. th. La diferencia entre la superioridad cuantitativa y la cualitativa. ad 2). previa compensación del valor del terreno expropiado a su titular. 30). o la prohibición de determinadas actividades o usos de un bien particular. II-II q. 1985. 125ss. De economía y libertad. lib. sino un bien más perfectivo de cada uno de sus partícipes. no es sólo un bien con más partícipes. 152. en atención al hecho de que resultan nocivas para el bien común). De manera que la 58 A. 4. . 1. esta distinción evita que la primacía del bien común se interprete como si el bien común fuera superior a cada miembro de la sociedad. puesto que la sociedad es para el hombre y no a la inversa. que cuidarse de lo que es bien de un sólo hombre” (In Ethicor. No todo bien —ya sea particular o común— tiene la misma esencia o naturaleza. pero no sus titulares (las personas). 3. ej. de ahí que la primacía del bien común no pueda afirmarse al margen de la existencia de distintos géneros de bienes. De ahí que el bien común sea no sólo mayor que el particular. sino también mejor: es decir. en la medida en que hace posible que todos ellos alcancen sus bienes particulares. pp. Ya se ha dicho que la sociedad es medio para que la persona alcance su bien particular. II-II. 59 S. 2. por su género. y es obvio que la sociedad constituida por los hombres no es una persona 59. Lo inferior son los bienes particulares. el bien privado supere al bien común” (S. pero puede ocurrir que.. 2. Finalmente. MILLÁN-PUELLES. Así lo afirma Aristóteles y después Tomás de Aquino: “Cuando se trata del mismo género de bienes para un hombre y para toda la ciudad.Moral Social 87 embargo. p. q 58. th. La distinción entre los bienes privados y las personas de sus titulares. n. Universidad de Piura. Esta superioridad del bien común es la que justifica en ocasiones límites impuestos por la autoridad a bienes de carácter privado de rango semejante o inferior al del bien común en cuestión (así. lect. a 7. pero un medio necesario que se constituye en bien para todos los ciudadanos. con independencia de que sean comunes o privados.

Moral Social 88 primacía del bien común enuncia la manera en que las personas deben comportarse para que la sociedad beneficie a todos los ciudadanos (no sólo a algunos). que es precisamente aquello que los hace posibles. Por tanto. . tal principio no afirma que el ciudadano exista sólo para la sociedad (lo cual repugna a la dignidad humana). ni siquiera que las personas no puedan poseer bienes privados. Lo que la primacía del bien común reclama es que los bienes particulares no se posean en perjuicio del bien común.

etc. Esta carta es distinta de la que posteriormente escribirá Juan Pablo II en 1994 (Carta a las familias). ◦ La Iglesia no tiene “modelo de familia” que proponer de orden sociológico. • Algo definitorio. • Finalidad: presentar a todos una formulación de los derechos fundamentales e inherentes de la sociedad natural y universal que es la familia. Introducción • No hace una exposición teológica de la familia. ▪ El problema está en la palabra “modelo”. . LA COMUNIDAD HUMANA TEMA 9.Moral Social 89 PARTE III. • No es un código de conducta. La Iglesia enseña contenidos de tipo universal. 2. núcleo reducido. Hay universalidades sobre la familia. padres o hijos. • Particularmente destinada a los gobiernos (también a organizaciones internacionales y familias) como una referencia para elaborar las políticas familiares. padre con acciones judiciales. DERECHOS Y DEBERES DE LA FAMILIA “Carta de los derechos de la familia” (1983). la familia se evoluciona. Uno no se elige a sus hermanos. LA FAMILIA 1. ▪ Caben una multitud de modelos – características tribal. CARÁCTER NATURAL • La familia de un modo no se elige. unas exigencias para la política. CAMBIOS HISTÓRICOS Y PERMANENCIA DE LO ESENCIAL EN LA FAMILIA • Sociológicamente. • Enseñanza de la Iglesia: ◦ Las cosas que tienen un carácter universal. 60 La Exhortación Apostólica que surgió fue la “Familiaris Consortio”. 3. matriarcal. Carta que surgió del sínodo de Obispos de 198060.

La familia tiene derecho a una vivienda decente. 11. Todos tienen derecho a contraer matrimonio y establecer una familia o a permanecer célibes. donde pueden vivir juntos sin obstáculos para la unidad. La familia tiene el derecho de vivir libremente su propia vida religiosa. 12. Las familias tienen derecho a un orden social y económico. Son los primeros y principales educadores de sus hijos. 8. Las familias tienen el derecho de poder contar con una adecuada política familiar. Respeto a su libertad religiosa. de acuerdo con el orden moral objetivo.Moral Social 90 Contenido Un preámbulo y 12 artículos: tono jurídico 1. 5. bienestar. La familia tiene el derecho de ejercer su función social y política en la construcción de la sociedad. Las familias de emigrantes tienen derecho a la misma protección que se da a las otras familias. La familia tiene el derecho de existir y progresar como familia. La vida humana debe ser respetada y protegida absolutamente desde el momento de la concepción. 4. 7. . 2. 3. 10. Los padres tienen el derecho (originario. El matrimonio requiere el libre y pleno consentimiento de los esposos. Los esposos tienen el derecho inalienable de fundar una familia – sus decisiones responsables sobre los hijos (número). salud y estabilidad de la familia. 6. Los esposos gozan la misma dignidad y derechos en el matrimonio. sin discriminación. 9. primario e inalienable) a educar a sus hijos.

juego. como sentencia el aforismo clásico: “ubi societas ibi auctoritas”. para terminar con una referencia a las cuestiones relativas a su ejercicio. sino de carácter moral. Comunidad. en el sentido más amplio. • Y en seguida añade otra acepción: “Crédito y fe que […] se da a una persona […] en determinada materia”. y tal aceptación no es otra cosa que el reconocimiento de la autoridad en ese ámbito preciso: la excelencia que alcanzó Velázquez en la pintura. A. la autoridad comporta un cierto reconocimiento a otra persona. Barcelona 1987. ELEMENTO PRESENTE EN TODA COMUNIDAD HUMANA Si se toma el diccionario por el vocablo “autoridad”: • Se observan varias acepciones relacionadas con la posesión y ejercicio de una potestad o facultad sobre otros. No se trata de estudiar aquí la cuestión desde una perspectiva política. 61 Cfr. sea o no de carácter político. .Moral Social 91 TEMA 10. Ed. la autoridad es el reconocimiento a los diversos hitos de excelencia alcanzada en la tradición o vida de una determinada comunidad. MACINTYRE. arte. pp. su razón de ser o aquello que la justifica. se estudiarán las características que debe reunir el poder político. MacIntyre ha puesto de manifiesto que en cualquier tipo de práctica comunitaria (ciencia. 1. a la autoridad como fenómeno presente en cualquier tipo de comunidad humana. de ahí que no se preste atención a las formas concretas de gobierno (más adelante se harán algunas observaciones sobre la democracia). en el lenguaje común. aludida aquí de forma sintética.) se da ese fenómeno de reconocimiento a aquellos que han alcanzado la excelencia en el ejercicio de esa práctica determinada. Mozart en música. pero sí reconocer su genio). LA AUTORIDAD. sea ésta de físicos. Aquí se aludirá. y los problemas relativos a su ejercicio. En efecto. LA AUTORIDAD POLÍTICA En este punto nos ocuparemos de las cuestiones fundamentales relacionadas con la función rectora de la comunidad política: su constitución. pescadores. a la inversa. suele ser admitida por los cultivadores de tales disciplinas (lo cual no implica hacer hoy lo mismo que ellos hicieron. Y puede decirse. en primer lugar y desde una perspectiva general. 233ss. Después. nos permite extraer algunas conclusiones: 1. Crítica. cultivadores del arte culinario o jugadores de fútbol61 Esta observación. y por eso no solemos hablar de autoridad sobre uno mismo. La autoridad es una realidad esencialmente social: comporta siempre una comunidad. etc. así como su justificación o fundamento. En este sentido. La vida de un sujeto comunitario cuaja en una tradición. o Aristóteles en filosofía. Tras la virtud. tradición y autoridad son tres conceptos que se autoimplican. que allí donde se encuentra cualquier tipo de comunidad aparece la autoridad.

Desde antiguo se ha reflexionado sobre la existencia de la autoridad política y sobre su justificación: si todos los hombres nacen libres e iguales en su dignidad fundamental. 3. hablamos de la autoridad en relación a realidades comunitarias muy diversas: la autoridad pedagógica. que ofrece su vida por la de un padre de familia. a la inversa. b) Amplio: abarca todas las dimensiones del bien común de la comunidad global. pues un poder disgregado y en lucha. la autoridad paterna.Moral Social 92 cuyos valores quedan plasmados de forma excelente en aquellos a quienes se les reconoce autoridad. ajedrez o fútbol). quien no acepta los hitos principales de una tradición —unos bienes que se juzgan comunes— se autoexcluye de esa comunidad y. la autoridad científica. ¿cómo es que recae sobre una persona (o unos órganos) el poder de mando dotado de la facultad coercitiva? Es ésta una pregunta sobre el fundamento u origen último de la autoridad. como reconocimiento de la virtud o santidad (con independencia de la confesión religiosa. el reconocimiento de la autoridad es requisito para entrar a formar parte de una comunidad y. se incapacita para aprender (física. como aquella de la razón demostrativa. La filosofía moral de inspiración cristiana. Naturalmente. y deploramos la de quien tortura a un niño. que puede encontrar dificultad para someterse voluntariamente a las disposiciones de la autoridad. sino como una consecuencia de la condición del hombre tras el pecado. la autoridad moral. 2. Kolbe. representantes cualificados de tal tradición. Desde otro punto de vista. 62 Entre los pensadores clásicos. fin de la comunidad política. ha de ser unitario en su dirección. por poner un ejemplo de crueldad extrema). Ha de tratarse de un poder que reúna algunas características: a) Unitario: aunque descanse en diversas manos. o lo que es lo mismo. todos admiramos actitudes como la del P. . 2. hay tantos tipos de autoridad como clases de comunidad. c) Soberano: representa el poder supremo dentro de la comunidad. al rechazarlos. terminaría por aniquilarse. y por tanto anterior a la que se interroga acerca de los procedimientos para designar a las personas que la detentan. como un cierto reconocimiento del maestro que es requisito esencial de la educación. LA FUNCIÓN RECTORA DE LA COMUNIDAD Y SU FUNDAMENTO La función rectora de la comunidad política suele entenderse como la potestad de ordenar todo lo necesario para alcanzar el bien común. como constitutiva de la relación paterno filial. d) Coactivo: dispone de los medios necesarios para vencer la eventual resistencia que pueda encontrar62 La reflexión sobre el fundamento de la autoridad. algunos no consideran esta nota como esencial al poder político.

se ha hablado más arriba (cfr. En ocasiones puede no ser evidente ese bien por deficiencia de comprensión: es el caso del niño cuando desobedece un mandato que trata de traerle un bien o evitarle un peligro. aunque podrían indicarse ejemplos menos domésticos y relativos a adultos 64. lo cual contradice ciertamente la dignidad del hombre. la justificación de la autoridad radica en que se considera que el mandato encierra la verdad. d’Ors como un “saber socialmente reconocido”63 • Sin embargo. se sigue evidentemente que su fuerza obligatoria procede del orden moral. De ahí que la autoridad consista en algo más que en la posesión de la fuerza o de una situación de dominio. Ariel. DOMINGO. con referencias a la obra de A. pues hoy no solemos asociar con nada divino el ejercicio de una función que — por noble que se considere— resulta siempre falible como todo lo humano. incluso si se respetan las formalidades legales. como ocurre con los misterios objeto de la fe. Así entendida. la autoridad no se opone a la libertad. con dos características que lo distinguen de aquélla: la potestad está definida territorialmente y además es delegable. . la potestas consiste en un poder. que tiene a Dios como primer principio y último fin”. 64 Sobre el papel de las virtudes en el conocimiento práctico y en particular en el ámbito del bien común. 5. sino a una verdad que trasciende el entendimiento. R. Por ello. sino que se ofrecen a la inteligencia para ser reconocidas por ella. Barcelona 1999. es decir que la decisión de la autoridad (sea la ley o cualquier otra disposición) apunta hacia el bien que descubre la razón práctica. El genio jurídico de la Roma clásica estableció una distinción que se ha convertido en un tópico de la cultura occidental: la que existe entre la auctoritas y la potestas. y en último término remita al orden moral: PT 47: “La autoridad consiste en la facultad de mandar según la recta razón. Concebirlas en términos de oposición supone ver el poder como mera imposición por la fuerza.Moral Social 93 como también el magisterio social. pues sus disposiciones no se imponen como una voluntad ajena. han visto el fundamento último de la autoridad humana en Dios. que al no ser evidentes remiten a un conocimiento (de fe) basado en la autoridad de Dios. Esta afirmación requiere una explicación. d’Ors. Por otra parte. e incluso puede parecer peligroso establecer una vinculación entre ella y el orden de lo absoluto. todos somos capaces de señalar casos en los que ese poder se ejerce de forma injusta y se desnaturaliza. Desde un punto de vista objetivo. 63 Cfr. • La auctoritas la definió A. como un saber o en referencia a la verdad. Auctoritas. esa falta de evidencia puede deberse no ya a deficiencia de comprensión. Esta distinción nos permite afirmar ahora que la función de gobierno no puede explicarse exclusivamente en términos de ‘poder’: aunque evidentemente lo incluye.1 a).

Evidentemente. no se trata de un saber especulativo. se apoya en lo que constituye la finalidad de la comunidad política. se trata de una afirmación constante de la tradición cristiana el hecho de que el poder político encuentra su origen en Dios. En efecto.Moral Social 94 Estos dos modos principales de concebir la autoridad (como un ‘saber’ o un ‘poder’) encuentran un paralelo en la teoría sobre la ley. • y un Origen último: Dios. se rebela contra el orden divino. es decir. promulgada por aquél que tiene a su cargo la comunidad”. En ese origen divino estriba la grandeza de la autoridad y su fuerza obligatoria para la conciencia de los ciudadanos (y como se verá más adelante. En esa dirección apunta la célebre expresión de T. Desde la Edad Moderna suele hablarse de la ley como expresión de voluntad. sea del monarca.tas facit legem”. Origen divino de la autoridad De esa concepción de la autoridad en referencia a la verdad. Por eso. 2 Sométanse todos a las autoridades constituidas. los procedimientos de elección. según la cual. si no se te hubiera dado de arriba»” (Jn 19. quien se opone a la auto ridad. como testimonia san Pablo: Rm 13: 1 de Dios. que estriba a su vez en la naturaleza y dignidad de cada hombre. y las que existen. la ley encuentra su fundamento exclusivo en una voluntad ajena (el término ‘auctoritas’ es aquí sinónimo de poder). La autoridad política encuentra pues un fundamento moral. Hobbes: “non vertitas sed auctori. PT 52). la reflexión clásica ha distinguido entre un: • Origen próximo de la autoridad: la constitución misma de la comunidad. entonces la autoridad suprema requiere la infalibilidad de quien la ejerce. Respondió Jesús: «No tendrías contra mí ningún poder. no se deduce que la forma de gobierno. puesto que ese orden colectivo (el bien común) se funda en la dignidad del hombre y ésta procede del creador 65 65 La afirmación de una conexión directa entre Dios y la persona del gobernante (monarca. Por su parte. de quien proviene toda autoridad y todo poder. y menos las personas que desempeñan esa función. sino práctico: el conocimiento del bien regido por la prudencia). pues no hay autoridad que no provenga De modo que. del hecho de que la autoridad política descanse en la autoridad divina. Tomás de Aquino —como el pensamiento político clásico y buena parte del meideval— había entendido la ley como una “ordenación de la razón hacia el bien común. sea del pueblo. el bien común. sus fines naturales. . en los regímenes absolutistas. la obediencia a la autoridad recibe así el respaldo mismo de Dios. la responsabilidad de quienes ejercen esa función). en referencia a un elemento intelectual y por tanto a la verdad (naturalmente. cosa que no se cumple en ninguna autoridad humana sino sólo en Dios. vengan establecidos por Dios (cfr. el bien común. por Dios han sido constituidas.10-11). es decir. la filosofía moral ha extraído la conclusión de que toda autoridad humana encuentra su origen o fundamento en Dios: si la autoridad dice relación a la verdad. y los rebeldes se atraerán sobre sí mismos la condenación. según el principio democrático. Así lo afirma Jesús ante la pregunta de Pilato por su silencio: “«¿A mí no me hablas? ¿No sabes que tengo poder para soltarte y poder para crucificarte?». Por otra parte.

legitimar hoy las disposiciones de la autoridad por su conexión con la verdad moral (bien común. etc. es propia de los imperios teocráticos de la antigüedad o de las monarquías absolutas modernas. aun admitiendo como hipótesis que pueda ser ejercido con rectitud y justicia. en buena parte. por tanto. . emperador. Y puede verse en ella la manifestación de un sano realismo político: el sentido común y una larga experiencia histórica muestran que el gobierno de la mayoría ofrece una primera garantía (aunque no suficiente) de que la acción de gobierno buscará el interés general. en buena medida. Estas teorías están lejos de la afirmación que ve un origen remoto de la autoridad en Dios. y para éstos las exigencias morales suelen alzarse como el principal obstáculo que impide desarrollar sus proyectos (en la lección siguiente nos ocuparemos de esta cuestión en relación con la democracia).Moral Social 95 Referencia al contexto presente. etc. como respuesta a los abusos de regímenes autoritarios y en ocasiones totalitarios.) puede resultar ingenuo. Más aún. el origen de las democracias modernas. En esa desconfianza radica. con independencia de cómo éstos se configuren y de los procedimientos para designar a sus titulares. que pasaría a constituirse en representante divino. fue elaborada doctrinalmente en el contexto del pensamiento político medieval. y. a modo de conclusión. En síntesis. Para muchos. PT 46). la idea de un orden de verdad previo o anterior a la función de gobierno resulta compatible con los postulados esenciales del sistema democrático. aun cuando la determinación del régimen político y la designación de los gobernantes se dejen a la libre designación de los ciudadanos”. Esta reflexión sobre el fundamento de la autoridad en referencia a la verdad. pues desconfiamos por principio de un poder demasiado personal o excesivamente concentrado. justicia. pertenecen al orden previsto por Dios. que remite a un origen divino del poder. vale tanto para el caso en que el soberano sea el monarca o el pueblo. por lo mismo. evidente que la comunidad política y la autoridad pública se fundan en la naturaleza humana. pues. las democracias surgen. Sin embargo. reside en la comunidad y la ejercen los órganos de gobierno. Se podría decir.). con un poder absoluto que le hace dueño de los súbditos para cumplir una misión sagrada. que la autoridad proviene en último término de Dios. la afirmación de ese orden moral previo (la vida buena humana) al que deben atender tanto los ciudadanos como la autoridad. Así lo afirmaba el concilio Vaticano II: GS 74 : “Es. Las divergencias con el contexto político contemporáneo resultan evidentes. De ahí que el magisterio y la reflexión contemporánea hayan mantenido en lo sustancial la afirmación de un fundamento moral de la autoridad política también en los regímenes democráticos modernos (cfr. por encima de la arbitrariedad y de las pretensiones particulares.

en la citada encíclica de Juan XXIII (PT 51): «La autoridad es postulada por el orden moral y deriva de Dios. Ahora vemos que éste es también la razón más profunda de que la función de gobierno no otorgue a quienes la detentan una potestad ilimitada. consiguientemente. IV. en la medida en que es humana. establecen una grave y precisa obligación de oponerse a ellas mediante la objeción de conciencia” (EV 73)67 66 S. Esta es la base para justificar la resistencia pasiva del ciudadano frente a disposiciones injustas de la autoridad. Con otras palabras. más aún. la cuestión de los límites del poder es continuación natural de la afirmación de su origen divino. y debe dar cuenta de su acción de gobierno no sólo ante la comunidad. tal y como se recoge. la segunda. ante un régimen que se impone de forma tiránica. EL EJERCICIO DEL PODER: SERVICIO AL BIEN COMÚN Y SUBSIDIARIEDAD Antes se ha dicho que la grandeza de la autoridad y su fuerza obligatoria estriban en ese origen divino. En efecto.29). y en casos extremadamente graves incluso una resistencia de carácter activo. Así lo expresó san Pedro ante una exigencia injusta de una autoridad humana: “Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hch 5. pero si se desnaturaliza (porque se abusa en su ejercicio) no puede conservarlo como actio: en este caso. lib. y así ha sido expresada por el magisterio: EV 72: “En continuidad con toda la tradición de la Iglesia se encuentra también la doctrina sobre la necesaria conformidad de la ley civil con la ley moral. el mismo orden moral que constituye la autoridad y la dota de fundamento. en tal caso. es decir. la del servicio militar de armas. En ese sentido. 1620 D) 67 El primer deber moral consiste en la búsqueda de la verdad. es falible. Naturalmente la conclusión es inmediata: “Leyes de este tipo no sólo no crean ninguna obligación de conciencia. las de jueces y abogados. Expositio evangelii secundum Lucam. es el que establece el cauce de su ejercicio. el oficio como tal. y la actio de la autoridad: el ejercicio de la función. Esta afirmación equivale a decir que toda autoridad humana se configura como administradora de una potestad más alta. san Ambrosio66 ofrece una precisión valiosa al distinguir entre el munus de la autoridad. no tendrían fuerza para obligar en conciencia…. y en ese camino la persona no puede ser objeto de una violencia exterior que anule su protagonismo y trate de suplantarla. el ejercicio de la autoridad pierde la fuerza de su fundamento. . por el contrario. 29 (PL XV. sino también ante su conciencia y en última instancia ante Dios. De forma que la autoridad conserva su origen divino (como munus). Mientras que el primero procede de Dios. si las leyes o preceptos de los gobernantes estuvieran en contradicción con aquel orden y. la de su conexión con la autoridad de Dios. Esta es una afirmación permanente de la moral cristiana. etc. una vez más. la función.Moral Social 96 3. en contradicción con la voluntad de Dios. AMBROSIO. Por lo tanto. la autoridad dejaría de ser tal y degeneraría en abuso»”. Las legislaciones civiles se han hecho progresivamente sensibles al reconocimiento de la objeción de conciencia en diversos campos: la del personal facultativo en ámbito sanitario. sino que. la acción de gobierno.

a la luz de la sana razón.23: PG 60.Moral Social 97 El ejercicio de la autoridad viene delimitado en primer lugar por el servicio al bien común. Por ello. exige ante todo respeto a la dignidad de la persona y a sus derechos fundamentales y evita una acción de gobierno movida por intereses particulares. c. • El bien común es el fundamento próximo de la autoridad. ad Rom. sino de la autoridad misma.. Pío XII: El mismo orden absoluto de los seres y de los fines. radiomensaje navideño . Una sociedad bien ordenada y fecunda requiere gobernantes. por el principio de subsidiariedad. Enseñanza del Apóstol que San Juan Crisóstomo desarrolla en estos términos: ¿Qué dices? ¿Acaso todo gobernante ha sido establecido por Dios? No digo esto -añade-.13. la justicia distributiva es la forma de la justicia que resulta más propia del gobernante. no puede tener otro origen que un Dios personal. como Dios ha creado a los hombres sociales por naturaleza y ninguna sociedad puede conservarse sin un jefe supremo que mueva a todos y a cada uno con un mismo impulso eficaz. del mismo Dios. Porque el que existan las autoridades. que reparte las cargas y los beneficios sociales de manera proporcional a la capacidad de los ciudadanos. la dignidad de la autoridad política es la dignidad de su participación en la autoridad de Dios (Pío XII. • Finalmente. sin la cual no po- dría ni existir ni vivir.1-2 hom. en la medida suficiente. digo que es obra de la divina sabiduría (In Epist. de feliz memoria. sin embargo. Por eso advierte nuestro predecesor. Immortale Dei: AL 5. y haya gobernantes y súbditos.615). según enseña San Pablo: Porque no hay autoridad que no venga de Dios (Rm 13. la autoridad consiste en la facultad de mandar según la recta razón. nn. La autoridad. Más aún. Y como ese orden absoluto. síguese que. surge y deriva de la naturaleza. • Por su parte. y todo suceda sin obedecer a un azar completamente fortuito. como sujeto de derechos y de deberes inviolables.. que es su autor (León XIII. 46-52) La autoridad Es necesaria 46. que tiene a Dios como primer principio y último fin. investidos de legítima autoridad. Creador nuestro. y. no puede considerarse exenta de sometimiento a otra superior. no hablo de cada uno de los que mandan. abarca también al Estado como sociedad necesaria.. como la misma sociedad. el principio de subsidiariedad impide que la acción de gobierno —dirigida en favor del bien común— llegue a suplantar al ciudadano en el libre desempeño de sus responsabilidades y la consecución de sus intereses. raíz y término de su propia vida social. así como por la atención a la justicia distributiva. por tanto. encaminado al bien común.120 [Roma 1885]). TEXTOS (De Juan XXIII. que defiendan las instituciones y consagren. Debe estar sometida al orden moral 47. resulta necesaria en toda sociedad humana una autoridad que la dirija. Pacem in terris. se sigue evidentemente que su fuerza obligatoria procede del orden moral.. Toda la autoridad que los gobernantes poseen proviene de Dios. que muestra al hombre como persona autónoma. y más particularmente a la luz de la fe cristiana. revestida de autoridad. aquello que constituye su razón de ser. personales o de grupo. su actividad y sus desvelos al provecho común del país.1-6). autoridad que. En efecto. es decir.

{{Hasta aquí: martes. sometimiento de hombrea hombre. cf. esto es. en tal caso ni la ley promulgada ni la disposición dictada pueden obligar en conciencia al ciudadano. León XIII. al deber que sobre cada uno pesa de prestar su pronta colaboración al bien común. Diutur. es manifiesto que procede de la ley eterna. ya que su obediencia a las autoridades públicas no es. se salva la dignidad del ciudadano. la ley humana tiene razón de ley sólo en cuanto se ajusta a la recta razón. por otra parte. ibíd. sino más bien se eleva y ennoblece. Y se salva la dignidad del ciudadano 50. puede obligar a los demás a tomar una decisión en la intimidad de su conciencia. Pero como todos los hombres son entre sí iguales en dignidad natural. creador solícito de todo. ninguno de ellos. Sólo así obliga en conciencia 48. radiomensaje navideño de 1944: AAS 37 [1945] 5-23). es una ley injusta. De aquí que la doctrina que acabamos de exponer pueda conciliarse con cualquier clase de régimen auténticamente democrático (cfr. y Pío XII.r. 278.93 a. y así no tiene carácter de ley. Así lo enseña Santo Tomás: En cuanto a lo segundo. ya que servir a Dios es reinar (cfr.271-272 [Ro. sino más bien de violencia (Summa Theologiae I-II q. Pero. La ley debe respetar el ordenamiento divino 51. Sentado este principio. una fuerza física.Moral Social 98 de 1944: AAS 37 (1945) 15). radiomensaje navideño de 1944: AAS 37 [1945] 5-23). por ello tienen que apelar los gobernantes a la conciencia del ciudadano. ya que es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres (Hch 5. Por este motivo. sólo pueden obligar en conciencia al ciudadano cuando su autoridad está unida a la de Dios y constituye una participación de la misma (cfr.ma1881]. Los gobernantes. Y así considerada.130 [Roma1885]). en cuanto se aparta de la recta razón. 13 de noviembre de 2012}} . por consiguiente. Pío XII. un acto de culto a Dios.274 [Roma1881]). al rendir a Dios la debida reverencia. en su contenido sustancial. no tiene eficacia alguna para mover al hombre a laborar por el bien común. en modo alguno. Diuturnum illud: AL 2. León XIII. la propia autoridad se desmorona por completo y se origina una iniquidad espantosa. el hombre no se humilla. establecer la forma de gobierno y determinar los procedimientos y los límites en el ejercicio de la autoridad. en consecuencia. opuesta a la voluntad de Dios.3 ad 2. aun cuando tal vez tuviera esa eficacia. que es un ser racional y libre. quien ha ordenado que las relaciones de la convivencia humana se regulen por el orden que El mismo ha establecido.. por tanto. Ahora bien. del hecho de que la autoridad proviene de Dios no debe en modo alguno deducirse que los hombres no tengan derecho a elegir los gobernantes de la nación.29). Es éste un poder exclusivo de Dios. e Immortale Dei: AL 5. 49. si los gobernantes promulgan una ley o dictan una disposición cualquiera contraria a ese orden espiritual y. en realidad. más aún. en semejante situación. el derecho de mandar que se funda exclusiva o principalmente en la amenaza o el temor de las penas o en la promesa de premios.num illud: AL 2. no se ajustaría en absoluto a la dignidad del hombre. El derecho de mandar constituye una exigencia del orden espiritual y dimana de Dios. Por ello. Autoridad y democracia 52. sino. La autoridad no es. y. por ser el único que ve y juzga los secretos más ocultos del corazón humano.

lo delegan por un tiempo determinado. Desconfiamos de un poder muy concentrado (la experiencia de los abusos a lo largo de la historia). LA DEMOCRACIA COMO SISTEMA POLÍTICO: CARACTERÍSTICAS Principios configuradores: 1. • Aristocracia: el gobierno de los virtuosos. 2. legislativo. Participación: antes. La referencia clásica (Aristóteles) – aquí hay gobierno personal (tiene el riesgo de la tiranía o despotismo) y gobierno del pueblo (una cierta garantía de la búsqueda de intereses generales • Monarquía: régimen de uno que gobierna. el súbdito. esta requiere controles. • Tiene una multitud de apellidos (populares etc. judicial). ahora el ciudadano que es activo. 4. porque es libre y co-gestor. • Democracia: el gobierno del pueblo. ejecutivo y judicial. SISTEMAS POLÍTICOS 1. • Ha sido impuesta como el sistema menos imperfecto. Legalidad: legislativo. Preferimos varios poderes que se aseguran controles entre sí (ejecutivo. Claramente. 3.Moral Social 99 TEMA 11. 3. LAS FORMAS DE ORGANIZACIÓN DE LA VIDA POLÍTICA Antecedentes de la democracia 1. División de poderes: detrás hay una cierta desconfianza en el poder. Se simplifica si se identifica la democracia con la regla de la mayoría. Los ciudadanos gobiernan a través del principio de representación. . 2.…) • No tiene mucho que ver con la democracia de Aristóteles. Representación: como los ciudadanos no pueden ejercer la tarea de gobernar (el poder). Democracia moderna (liberal): • Recibe un impulso fuerte a finales del siglo XVIII en contra a los regímenes absolutistas. Democracia contemporánea: • Ha sufrido un impulso mayor en el siglo XX debido a los totalitarismos. 2. Los dos conceptos fundamentales aquí son la libertad y la igualdad.

no puede tolerar que se sostenga un criterio objetivo del bien y del mal. o bien el partido. Por esto mismo. en la medida en que asegura la participación de los ciudadanos en las opciones políticas y garantiza a los gobernados la posibilidad de elegir y controlar a sus propios gobernantes. de un modo. la familia. Promoción: la propone como algo en concordancia con la dignidad del hombre. por su contexto de surgimiento en las revoluciones liberales y la filosofía ilustrada. la sociedad. Esto explica por qué el totalitarismo trata de destruir la Iglesia o. Esta última manera es expresada en Centesimus Annus donde dice que resulta más digna al hombre que el sistema político escucha. 2. Defendiendo la propia libertad. a los 3 fases arriba: 1. Requiere que se den las condiciones necesarias para la promoción de las personas concretas. Se comprende esta evolución si se entiende la evolución de la democracia. convirtiéndola en instrumento del propio aparato ideológico. por encima de la voluntad de los gobernantes y que. al menos. la Iglesia defiende la persona. someterla. Una democracia sustancial: sistema político que garantiza los derechos humanos. La cultura y la praxis del totalitarismo comportan además la negación de la Iglesia. El Estado. hay una actitud receptiva hacia la democracia. Aceptación – por ejemplo. Una democracia promocional: un orden social inspirado por valores evangélicos (la dignidad del hombre). si es un sistema político? Inicialmente tiene una actitud de rechazo. Centesimus Annus. Una auténtica democracia es posible solamente en un Estado de derecho y sobre la base de una recta concepción de la persona humana. 29). en determinadas circunstancias. Defensiva: defensa frente a la democracia. Una democracia funcional: las decisiones se toman por la mayoría. las comunidades religiosas y las mismas personas. a absorber en sí mismo la nación. que cree poder realizar en la historia el bien absoluto y se erige por encima de todos los valores.Moral Social 100 ¿Qué tiene el Magisterio a decir sobre esto. 3. las diversas organizaciones sociales y las naciones. 3. o bien la de sustituirlos oportunamente de manera pacífica. por intereses particulares o por motivos ideológicos. 46. En el Magisterio hay 3 fases históricas respecto a la democracia: 1. El Estado totalitario tiende. 45-46: «45. además. usurpan el poder del Estado. Hoy se tiende a afirmar que el agnosticismo y el . realidades todas que gozan de un propio ámbito de autonomía y soberanía. no puede favorecer la formación de grupos dirigentes restringidos que. La democracia va evolucionando en el tiempo. cuenta con la voz del hombre (su participación). defiende la familia. puede servir para juzgar su comportamiento. que debe obedecer a Dios antes que a los hombres (cf. Podemos hablar de 3 maneras de comprender la democracia que corresponden. Hch 5. así como de la «subjetividad» de la sociedad mediante la creación de estructuras de participación y de corresponsabilidad. mediante la educación y la formación en los verdaderos ideales. La Iglesia aprecia el sistema de la democracia. 2. en los mensajes de radio de Pío XII de Navidad 1944.

Dice que el Estado no puede imponer el bien. y que cuantos están convencidos de conocer la verdad y se adhieren a ella con firmeza no son fiables desde el punto de vista democrático. la cual guía y orienta la acción política. Por ejemplo. Jn 8. porque la impondría a los demás por la violencia. 31-32). Como síntesis: 1. 1. En un mundo sin verdad la libertad pierde su consistencia y el hombre queda expuesto a la violencia de las pasiones y a condicionamientos patentes o encubiertos. como demuestra la historia. Hemos visto las cosas buenas. creen que pueden imponer a los demás hombres su concepción de la verdad y del bien. EL AGNOSTICISMO Y EL POSITIVISMO JURÍDICO. 3. FALSAS FUNDAMENTACIONES O INTERPRETACIONES DE LA DEMOCRACIA {{Esta primera parte no dice nada}} ¿Cuál es la filosofía que está detrás de la democracia? Hans Kelsen: un buen demócrata es alguien que no sostiene valores. pero también hay cosas males. la verdad que ha conocido. al no aceptar que la verdad sea determinada por la mayoría o que sea variable según los diversos equilibrios políticos. la fe cristiana no pretende encuadrar en un rígido esquema la cambiante realidad sociopolítica y reconoce que la vida del hombre se desarrolla en la historia en condiciones diversas y no perfectas. ¿Cómo se entiende la democracia? Participación.Moral Social 101 relativismo escéptico son la filosofía y la actitud fundamental correspondientes a las formas políticas democráticas. Al no ser ideológica. que la mayoría deciden y ya está… 2. No es de esta índole la verdad cristiana. si no existe una verdad última. Las apelaciones a la democracia requieren un cierto discernimiento. por tanto. o relativismo… 3. cuando se entiende la democracia solo como algo funcional. 2. proponiendo continuamente. en nombre de una ideología con pretensiones de científica o religiosa. hay que observar que. A este propósito. . El cristiano vive la libertad y la sirve (cf. en conformidad con la naturaleza misionera de su vocación. Teológicamente hay mucho que discernir. Una democracia sin valores se convierte con facilidad en un totalitarismo visible o encubierto. entonces las ideas y las convicciones humanas pueden ser instrumentalizadas fácilmente para fines de poder. no obstante. el cristiano no renuncia a afirmar todo lo que le han dado a conocer su fe y el correcto ejercicio de su razón». En el diálogo con los demás hombres y estando atento a la parte de verdad que encuentra en la experiencia de vida y en la cultura de las personas y de las naciones. La libertad es lo que debe ser garantizado por el Estado. es valorizada en pleno solamente por la aceptación de la verdad. utiliza como método propio el respeto de la libertad. La libertad. Ver el discurso del Papa en el parlamento alemán. Alguien que piensa que posee la verdad es un peligro para la sociedad. La Iglesia. al ratificar constantemente la trascendente dignidad de la persona. La libertad aquí como una caja donde cada uno lleva lo que quiere – una libertad formal. La Iglesia tampoco cierra los ojos ante el peligro del fanatismo o fundamentalismo de quienes.

4. El liberalismo dominante concibe el espacio público como un espacio vacío. Democracia como algo sustantivo. 2. 2 interpretaciones de la democracia: 1. . donde hay cosas sustanciales y donde se defiende a los derechos humanos. El proceso de elaboración del derecho. nos interesa la cuestión moral. 3. solo de tipo procedimental (confección del derecho). Democracia de carácter procedimental: 1. 2. Los ciudadanos no se sienten representados y hay una gran insatisfacción con la política. porque no hay verdad absoluto. conformaría con la democracia. lo esencial) e intereses (objeto de negociación en la política). La cuestión de la representación: una crisis en relación con los partidos políticos. Se ha perdido la distinción entre identidades (la identidad de uno. El Estado no tiene. como una forma de vivir la convivencia. así puede contener cualquier tipo de opción individual (tolerancia). Esto es muy importante porque la representación es uno de los nervios de la democracia. aquí. No se puede cuestionar a las conclusiones. las identidades se difuminan más. hasta que casi todo es negociable. Si se toma en cuenta la opinión de todos. Todo tiene un precio en el mercado y puede ser vendido. sino solo que todos han podido intervenir en su proceso de determinación. Crisis de la democracia 1. Lo que importa no es el contenido de las leyes. a las leyes que vienen de aquí. 2. por ejemplo. Cada vez más. Los medios de la comunicación y su relación con la política. si la información circula de forma abierta. políticos que son dueños o tienen mucha influencia sobre ellos. No deben estar presentes las ideas del bien. la búsqueda de consenso se parece a un mercado. por ejemplo con los indignados. sino que tiene que asegurar la tolerancia. no puede tomar una decisión del bien. Para nosotros. Aquí se juega la justicia. 4. Aquí no habría ningún valor de tipo sustantivo.Moral Social 102 Hoy. donde todos intervienen. El contenido no importa. El relativismo: la anomia (falta de normas) propia de las sociedades modernas. hay una crisis grave de la democracia o la política en general. Estos medios tienen mucha influencia y pueden ser manipulados. 3. la libertad de manera autónoma – el espacio público.

2. Que los debates sean públicos etc. ◦ Centesimus Annus. 46: “… si no existe una verdad última. como demuestra la historia…” • La política es justa cuando se entiende un acuerdo que . • La verdad precede a la política (un administrador de un orden previo).Moral Social 103 Problemas con esta concepción de la democracia • Es verdad que el Estado no tiene que formar el orden moral. para que sea posible que la persona puede alcanzar sus bienes. • Los procedimientos son importantes porque forman parte de la justicia. El ámbito del Estado es el bien común (hay muchos que piensan que no hay bien común). la cual guía y orienta la acción política. 1. que sea conforme con la dignidad de la persona. La justicia no se limite a procedimientos. Un buen procedimiento no garantiza un resultado justo. El derecho no solo es fruto de un pacto sino que tiene carácter prepolítico ◦ Centesimus Annus. Justicia consiste solo en guardar algunos procedimientos. 46: “Una auténtica democracia es posible solamente en un Estado de derecho y sobre la base de una recta concepción de la persona humana”. • También hay que examinar el contenido. sino también es fundada sobre ella. La política no solo depende de la verdad. porque hemos perdido la confianza en valores morales. • Pero los procedimientos no agotan la relación con la justicia. 2. que uno que afirma la verdad. Algunos dicen que sí. Una democracia sin valores se convierte con facilidad en un totalitarismo visible o encubierto. 4. Agnosticismo como un presupuesto para ser democrática. Pero aquí no hay lógica. DEMOCRACIA Y RECONOCIMIENTO DE LOS VALORES 1. Que la información sea transparente. En resumen Para ser demócrata no hace falta negar la verdad. la impondría sobre los demás. • La verdad no es el producto de la política. entonces las ideas y las convicciones humanas pueden ser instrumentalizadas fácilmente para fines de poder.

. cultura. ◦ El problema aquí es que toman la observación como un punto de llegada. no un relativismo moral. Por ejemplo. Pero. El relativismo solo se queda con la parte más pequeña. Intentaban a llegar a un criterio definitivo del bien. {{Sigue aquí}} El relativismo: Pone la democracia en crisis y la convierte en algo solo procedimental. pero hay unas más humanas que otras. muchas maneras de comer. Ese criterio se llamaban “physis” (“natura” para los romanos que refiere a todo el discurso del ley natural). ◦ Los griegos hacían esto. distinguir el bien de una manera universal para el hombre. Cuando viajaban. se termina en guerra (los más fuertes). • Pluralismo: no en la raíz de las valores. una conclusión. pero omite a las coincidencias. lugar. ¿Cómo se puede no decir que una apreciación es mejor que otra? ◦ Dicen que esas apreciaciones son meramente expresiones de los sentimientos. Las percepciones morales dependen de tiempo. ▪ Pero se puede tomar como un punto de partida – el principio de la reflexión moral. Se fija más en las divergencias que en las coincidencias. ▪ Así. hacían una distinción entre lo humano y el no- humano. • 1º paso: “hecho” por la observación de diferentes valores morales a lo largo de la historia. {{de esto no dice nada}} • Cuando se intenta a vivir la convivencia fuera de lo moral. ◦ Pero lo importante es que hay una base en común.Moral Social 104 presupone algunos puntos. ▪ Los griegos veían que habían diferentes maneras de vivir y algunas eran más humanas que otras. El discurso moral se toma meramente como una expresión de emociones. • 2º paso: “la conclusión” que todas las apreciaciones morales son equivalentes. ◦ Parte de la afirmación del relativismo tiene alguna verdad. se encontraban con diferentes valores.

Pero esa capacidad no es nula. En toda sociedad la ley trata de establecer el límite entre lo que es tolerable y lo que va contra el bien común. en las distintas comunidades • Esa capacidad no anula al pluralismo. • Esa capacidad es limitada. el hombre puede equivocarse. . Es posible una democracia fundada sobre valores morales que tiene un pluralismo.Moral Social 105 {{Esta última parte no la menciona}} Relativismo cuestiona la capacidad a conocer el bien. • El conocimiento del bien se conoce por el diálogo con otros.

La paz es un elemento cristiano y humano: es un valor universal. ◦ Don de Dios: es algo recibido en sentido radical. ◦ Amor a los enemigos. • Antiguo Testamento: ◦ “Shalom” hebreo – raíz y cumplimiento en la paz mesiánica. La paz es un don de Dios y una tarea moral. 2. El que traerá la paz será el Mesías (Príncipe de la Paz). LA CONSTRUCCIÓN DE LA PAZ Paz: fruto de una sociedad en que están vivos los valores morales.Moral Social 106 TEMA 12. un anhelo universal. El orden de un dictador es un orden imperfecto. ◦ La paz definitiva es el descanso eterno (“descanse en paz” – oración por los difuntos). la paz futura corresponde a la Jerusalén futura”. La paz definitiva es un bien escatológico. San Agustín (Ciudad de Dios): “Todos aspiran a la paz. para el hombre. precario. Se subraya una aspiración humana. ◦ Los que trabajan por la paz son hijos de Dios. • Nuevo Testamento: ◦ Sermón de la montaña – la paz es un valor del Reino. el mayor bien humano es posesión de Dios. 2. el orden que pone la creación y la redención. no surge espontáneamente. • Compendio de la Doctrina Social 488-493 • CEC 2302-2317 1. Es la paz definitiva y perfecta. superación de la ley de Talion. ◦ San Agustín: “una locura esperar el bien de la paz en este mundo terrenal. La paz en la historia tiene un carácter moral. que no trae la paz. incluso los que hacen la guerra”. DEBER DE EVITAR LA GUERRA Fundamentos: 1. ◦ San Agustín: “tranquilitas ordinis” – la tranquilidad del orden. ◦ La bienaventuranza eterna. EL VALOR DE LA PAZ EN LA TRADICIÓN CRISTIANA El mensaje cristiano destaca un anhelo del corazón del hombre. FUNDAMENTOS DE LA PAZ. . ◦ Una tarea moral (permanente): es fruto de una conquista.

Para conservar ese bien. recurso a una determinada fuerza puede ser lícito. 3. bajo ciertas condiciones. en ocasiones. Esto no quita que el uso de la fuerza sea un mal. Cuando estos dos son reales. esto no es suficiente. tiene que ser el último recurso y la fuerza tiene que ser proporcional. • “ius in bellum”: conjunto de cuestiones éticas de la guerra en su desarrollo. como objeto. se puede perder. 3. Esto es radicalmente distinto a la guerra ofensiva. legitima el empleo de la fuerza. En contexto de guerra también hay actos criminales. de la caridad. es siempre provisional. a) La guerra y sus clases 1) “ius ad bellum” • Distinción entre guerra ofensiva y defensiva. ◦ No todo empleo de la fuerza es contraria a la caridad. ◦ Guerra defensiva: concreción del principio que todo el mundo tiene derecho a defenderse. entonces hay paz. ◦ No es meramente ausencia de conflicto. para ser lícito. incluso el ejército. la policía… ▪ Ausencia de conflicto como una consecuencia del relativismo. Los pacifistas que dicen que todo atento a poner fuerza es ilegitimo. Cuando el hombre alcanza sus bienes de la justicia y la caridad. estamos ante un mal menor. ◦ La paz que hacen los hombres es frágil. ◦ Pero. LA REFLEXIÓN MORAL SOBRE LA “GUERRA JUSTA” Reflexión clásica habla de 2 grandes ámbitos: • “ius ad bellum”: conjunto de cuestiones de justificación de la guerra en su origen. frente a quien atenta contra la paz de manera injusta. a la justicia. no hay principios a cuales vale la pena luchar. . Estas guerras siempre son injustas. está presente la paz. Este recurso a la fuerza no es siempre inmoral. ▪ Esto no es el mensaje cristiano. ◦ Guerra ofensiva: por afán de conquista. ◦ A veces. No se identifica con la ausencia de violencia. aquí el recurso a la fuerza no es justificado.Moral Social 107 ◦ Paz es fruto de la justicia. Es decir. expansión. la paz es siempre una tarea.

ya se ha acabado la amenaza. Esto es una provocación.Moral Social 108 Unos dicen: “la guerra es la continuación de la política por otros medios”68. Si no. • Controvertidas son las guerras preventivas. • No es verdad si se pone al mismo nivel la acción política y la acción bélica (acción bélica ≠ política). Condiciones que legitiman la guerra defensiva: 1. Proporción entre los males que producen la acción defensiva y los bienes que se persiguen • Es ilegítimo emplear más fuerza que lo necesario. Que la guerra sea declarada • Por la autoridad correspondiente. no va a conseguir nada y da males a los dos lados. 2. • Mucho cuidado con lenguaje que invoca a Dios como justificación – “…nunca es aceptable una guerra en nombre de Dios. En el nivel práctico. Esperanza fundada que la acción bélica tendrá éxito. económicos etc. porque la guerra abre un contexto propio y un derecho propio. 5. • Que el recurso a la guerra sea el último recurso. no es siempre fácil distinguir entre una acción ofensiva y una acción defensiva. 3. Se han agotado los medios pacíficos • Mediaciones. medios diplomáticos.” (Benedicto XVI. Mensaje para la Jornada Mundial de la Paz. Aquí termina la acción defensiva. 4. es señal de que dicha concepción se ha convertido ya en ideología. Cuando una cierta concepción de Dios da origen a hechos criminales. • Si se ha anulado la agresión del agresor. motivos graves. 68 Frase atribuida a un militar prusiano . 1/1/2007). • Si es verdad en sentido que presupone un contexto político. ciertos y duraderos que comprometen la seguridad de unos pueblos o otros bienes importantes. Debe ser una amenaza presente y no futura. No es simplemente el que dispara primero es el agresor… • Es frecuente que los dos partes dicen que el otro es el agresor. Una causa justa • Agresión previa.

es un crimen contra Dios y la humanidad que hay que condenar con firmeza y sin vacilaciones». el caso de los que se niegan a tomar las armas por motivo de conciencia y aceptan al mismo tiempo servir a la comunidad humana de otra forma. hay una evolución sobre el tema de la guerra. los acuerdos de naciones (Convención de Ginebra).. declara: Toda acción bélica que tienda indiscriminadamente a la destrucción de ciudades enteras o de extensas regiones junto con sus habitantes. Muchos olvidan de esta parte y solo miran a la legitimidad “ad bellum”. con sentido humano. También parece razonable que las leyes tengan en cuenta.. depende del “ius in bellum”. lo que se puede hacer con prisioneros. Relación entre ius ad bellum y ius in bellum En el Magisterio. No hay proporcionalidad que justificar bombardear ciudades. 79 Hay que frenar la crueldad de las guerras. El juicio ético sobre la guerra requiere una revaloración. para que así se consiga mejor y más eficazmente atenuar la crueldad de las guerras. GS 79 «. suscritos por muchas naciones. • GS 80. para que las operaciones militares y sus consecuencias sean menos inhumanas.. legislación sobre los consejos de guerra. hay una cierta reflexión. este Concilio. por ejemplo: en el derecho internacional. Entre los dos campos. Hay que cumplir estos tratados. Pacem in terris (Juan XXIII. 1963): habla del fomento de la paz. a procurar cuanto puedan su perfeccionamiento. en el 1º concilio de Letrán (1139) se prohibió la ballesta. El “ius in bellum” determina en que consiste la guerra y que no. desde las experiencias recientes del siglo XX en GS Cap IX: El fomento de la paz y la promoción: • GS 7969 habla del cumplimiento de los tratados internaciones. ◦ Por ejemplo. porque están conectados. ◦ Hace falta una revisión sobre la manera de hacer la guerra. haciendo suyas las condenaciones de la guerra mundial expresadas por los últimos Sumos Pontífices. con las guerras mundiales. o la distinción importante entre la populación civil y militar. especialmente las autoridades públicas y los técnicos en estas materias. 69 Comienza la Sección I del Cap IX: Obligación de evitar la guerra. . en el 3º párrafo se encuentra una de las declaraciones solemnes del Concilio Vaticano II: «Teniendo esto es cuenta. La primera cuestión depende de la segunda.Existen sobre la guerra y sus problemas varios tratados internacionales.» ◦ En el siglo XX. y la promoción de la comunidad de los pueblos.. tales son los que tratan del destino de los combatientes heridos o prisioneros y otros por el estilo. es más. está decisión de si la guerra es legítima o no (“ius ad bellum”). Normas sobre el modo de hacer la guerra. están obligados todos.Moral Social 109 2) “ius in bellum” Refiere a la legitimidad en el desarrollo de la guerra. Entonces.

sin razones proporcionadas. Sólo Dios es Señor de la vida desde su comienzo hasta su término. cometen indirectamente un homicidio. La aceptación por parte de la sociedad de hambres que provocan muertes sin esforzarse por remediarlas es una escandalosa injusticia y una falta grave. se ha obrado de manera que se ha seguido la muerte. Se resume en 3 tipos de homicidio: • Homicidio querido = directo • Homicidio involuntario • Homicidio por imprudencia y negligencia. huelga de hambre (causa justa). Instr. Atentados contra la vida se dan por olvido de la fe en la creación. La ley moral prohíbe exponer a alguien sin razón grave a un riesgo mortal. • Dentro de los bienes de la persona humana. Este les es imputable (cf Am 8. CCE 2269: «El quinto mandamiento prohíbe hacer algo con intención de provocar indirectamente la muerte de una persona. El homicidio involuntario no es moralmente imputable. su único fin. Por ejemplo: el martirio (dar la vida por la fe). 4-10). dar la vida por una vida ajena. EL RESPETO A LA VIDA CCE 2258 “La vida humana ha de ser tenida como sagrada.Cap II: “He venido para que tengan vida”. en ninguna circunstancia. la vida es un bien superior.Moral Social 110 TEMA 13. 1. así como negar la asistencia a una persona en peligro. . puede atribuirse el derecho de matar de modo directo a un ser humano inocente” (Congregación para la Doctrina de la Fe. Donum vitae. Pero no se está libre de falta grave cuando. el fratricidio. EL HOMICIDIO DIRECTO E INDIRECTO: PRINCIPIOS MORALES CCE 2268: «El quinto mandamiento condena como gravemente pecaminoso el homicidio directo y voluntario. aunque fuera ordenado por las propias autoridades». En este tema se verá especialmente el contenido del 5º mandamiento del Decálogo. 10). aunque no es el bien supremo. Preocupaciones de eugenesia o de salud pública no pueden justificar ningún homicidio. El que mata y los que cooperan voluntariamente con él cometen un pecado que clama venganza al cielo (cf Gn 4. intr. el homicidio del cónyuge son crímenes especialmente graves a causa de los vínculos naturales que destruyen. Observaciones: • La vida es un bien indisponible. nadie. porque desde su inicio es fruto de la acción creadora de Dios y permanece siempre en una especial relación con el Creador. • CCE 2259ss – Artículo 5 El Quinto Mandamiento • Enc. Evangelium Vitae . El infanticidio (cf GS 51). incluso sin intención de causarla». el parricidio. 5). Los traficantes cuyas prácticas usurarias y mercantiles provocan el hambre y la muerte de sus hermanos los hombres.

4 sobre la legítima defensa) 2. los efectos son conocidos pero no buscados. 14-15). lo que el Catecismo llama el homicidio involuntario. a la guerrilla o al crimen organizado. • Hay que distinguir entre homicidio buscado/querido y homicidio indirecto. ◦ Homicidio buscado es si el efecto indirecto es causa de lo que se busca. con la autoridad conferida por Cristo a Pedro y a sus Sucesores. Una consecuencia inevitable y previsible es la muerte. 3. Rm 2. Algunos casos en los que no es imputable la muerte indirecta de una persona. Esta doctrina. 57 {4º párrafo}: «Por tanto. • Homicidio indirecto. El terrorismo es distinto a la guerra. es corroborada por la Sagrada Escritura. Pero realmente. Muy pocas veces es lícito dar muerte a un agresor injusto: cuando resulta imprescindible para defenderse (Ver la sección 13. LA VIOLENCIA TERRORISTA La vida no se puede constituir en objeto de cambio. a la luz de la razón. si es algo querido. donde se debe operar aunque hay riesgo de muerte. Siempre es ilícita la privación directa de la vida de una persona inocente • Evangelium Vitae. una operación cirugica. es cuando es otra cosa que es querida. el acto es directo. • Por ejemplo. LA MUTILACIÓN Y LAS LESIONES CORPORALES {{De este punto no comenta nada}} 3. ◦ Por ejemplo. si uno tiene la intención. Principios sobre la malicia del homicidio: 1. transmitida por la Tradición de la Iglesia y enseñada por el Magisterio ordinario y universal». que lleva consigo una cierta responsabilidad. fundamentada en aquella ley no escrita que cada hombre. confirmo que la eliminación directa y voluntaria de un ser humano inocente es siempre gravemente inmoral. esterilización para curar (como medio querido para alcanzar otra cosa) es distinto a curar con un efecto indirecto de esterilización (aunque sea un efecto conocido). Son explicaciones}} • Homicidio voluntario incluye lo que el Catecismo llama el homicidio directo e indirecto. 2. encuentra en el propio corazón (cf. ◦ También cae aquí la negligencia. en comunión con los Obispos de la Iglesia católica. En el año 2002 la Conferencia Episcopal Española hizo una valoración .Moral Social 111 {{Esto que viene a continuación no dijo nada.

las amputaciones. donde no hay otra manera de defenderse. de los que uno sólo es querido. intimidar a los que se oponen. amenaza. Juan Pablo II ha señalado que «no se pueden cerrar los ojos a otra dolorosa plaga del mundo actual: el fenómeno del terrorismo. LA LEGÍTIMA DEFENSA: CONCEPTO Y CONDICIONES DE APLICACIÓN CCE 2263: «La legítima defensa de las personas y las sociedades no es una excepción a la prohibición de la muerte del inocente que constituye el homicidio voluntario. mediante la amenaza. q. si la única manera es matar al otro. a. Aun cuando se aduce como motivación de esta acción inhumana cualquier ideología o la creación de una sociedad mejor. para arrancar confesiones. La legítima defensa no es una excepción al quinto mandamiento. 4. “La acción de defenderse [. los dos actos son iguales. la muerte del agresor” (Santo Tomás de Aquino. CCE 2297: «Los secuestros y el tomar rehenes hacen que impere el terror y.. y crear precisamente un clima de terror y de inseguridad. El “¿qué haces?” es distinto. a. nihilistas. La muerte del otro es un efecto indirecto.] puede entrañar un doble efecto: el uno es la conservación de la propia vida. hiere y mata sin discriminación. Pero moralmente. 2-2. sin embargo el otro está más allá de la intención” (Santo Tomás de Aquino. es contraria al respeto de la persona y de la dignidad humana. Exceptuados los casos de prescripciones médicas de orden estrictamente terapéutico. ejercen intolerables presiones sobre las víctimas. 64.. Cart enc. satisfacer el odio. Summa theologiae. entendido como propósito de matar y destruir indistintamente hombres y bienes. La tortura. 7). Al hablar de terror nos referimos a la violencia criminal indiscriminada que procura un efecto mucho mayor que el mal directamente causado. el otro. de sus causas y de sus consecuencias: “Entendemos por terrorismo el propósito de matar y destruir indistintamente hombres y bienes. Summa theologiae. 64.Moral Social 112 moral del terrorismo en España. “Nada impide que un solo acto tenga dos efectos. a menudo incluso con la captura de rehenes. nacionalistas. 7)». 2-2.. Desde el punto de vista físico. para castigar a los culpables. mutilaciones o esterilizaciones directamente voluntarias de personas inocentes son contrarias a la ley moral (cf Pío XI. son distintos. Hay trasfondos de tipos diversos: algunos con motivaciones religiosas. sino que el objeto moral es distinto. mediante el uso sistemático del terror con una intención ideológica totalitaria. Casti connubii: DS 3722)». • “Defenderme” ≠ “Matar” En el “defenderme”. que usa de violencia física o moral. los actos del terrorismo nunca son justificables»”. . Son moralmente ilegítimos. El terrorismo. q. es gravemente contrario a la justicia y a la caridad. sino a toda una compleja estrategia puesta al servicio de un fin ideológico. Las acciones terroristas no se refieren sólo a un acto o a algunas acciones aisladas. esta es más allá de la intención. mediante una amenaza dirigida a toda la sociedad..

sin embargo. la reflexión de los creyentes ha tratado de conocer de forma más completa y profunda lo que prohíbe y prescribe el mandamiento de Dios. nadie podría renunciar al derecho a defenderse por amar poco la vida o a sí mismo. Una agresión cierta. . que profundiza y transforma el amor por uno mismo. Fundamento de la legítima defensa es el amor a uno mismo EV 55. no de una agresión posible del futuro ni del pasado. Claro que esto es muy difícil juzgar. hay ocasiones donde es obligatorio. por ejemplo. los que tienen autoridad legítima tienen también el derecho de rechazar. es un deber a defenderse. es un pecado particularmente grave. Por este motivo. Mt 5. ante las múltiples y a menudo dramáticas situaciones que la vida individual y social presenta. la policía etc. sino un deber grave. El mismo precepto exigente del amor al prójimo. que no hay otra opción. formulado en el Antiguo Testamento y confirmado por Jesús. un padre de una familia. 31). 38-48) en la radicalidad oblativa cuyo ejemplo sublime es el mismo Señor Jesús».Moral Social 113 Condiciones de una legítima defensa: • Amenaza cierta: Haya una agresor que realmente presente una amenaza a la vida u otros bienes semejantes. • Una agresión actual. en que el derecho a proteger la propia vida y el deber de no dañar la del otro resultan. Sin duda alguna. incluso con el uso de las armas. ¡Sólo Dios es dueño de la vida! Desde siempre. difícilmente conciliables. presente… • Proporcionalidad entre la acción defensiva y la agresión. Aunque sea legítima. para el que es responsable de la vida de otro. en concreto. En efecto. «No debe sorprendernos: matar un ser humano. eficaz. CCE 2265: «La legítima defensa puede ser no solamente un derecho. por las responsabilidades que uno tiene. de la legítima defensa. Por tanto. Que la muerte sea necesaria. a los agresores de la sociedad civil confiada a su responsabilidad». La defensa del bien común exige colocar al agresor en la situación de no poder causar prejuicio. no es siempre una obligación. hay situaciones en las que aparecen como una verdadera paradoja los valores propuestos por la Ley de Dios. según el espíritu de las bienaventuranzas evangélicas (cf. sino sólo movido por un amor heroico. Sin embargo. el valor intrínseco de la vida y el deber de amarse a sí mismo no menos que a los demás son la base de un verdadero derecho a la propia defensa. en el que está presente la imagen de Dios. supone el amor por uno mismo como uno de los términos de la comparación: « Amarás a tu prójimo como a ti mismo » (Mc 12. Es el caso.

Hay debate en algunos países. que sería el ideal de las penas. La pena de muerte no casa con esto. Pero si los medios incruentos bastan para proteger y defender del agresor la seguridad de las personas. La legítima autoridad pública tiene el derecho y el deber de aplicar penas proporcionadas a la gravedad del delito. si esta fuera el único camino posible para defender eficazmente del agresor injusto las vidas humanas. supuesta la plena comprobación de la identidad y de la responsabilidad del culpable. Antes no era discutido. Estado dispone de otros medios.. Desde el siglo XIX hay una humanización de las penas.Moral Social 114 5. Objeto de abusos y errores – la pena capital no tiene marcha atrás. porque ellos corresponden mejor a las condiciones concretas del bien común y son más conformes con la dignidad de la persona humana. ante todo.. Cuando la pena es aceptada voluntariamente por el culpable. • Defensa del orden público y seguridad de las personas. haciendo inofensivo a aquél que lo ha cometido sin quitarle definitivamente la posibilidad de redimirse. la autoridad se limitará a esos medios. LA PENA DE MUERTE: EL DEBATE SOBRE SU LICITUD Su legitimidad surgía en el contexto del proceso de la redacción de sentencias – en el derecho del estado a imponer penas para proteger al bien común. El punto de partida es la exigencia del bien común. Finalidades de la pena: • Reparar el desorden introducido por la culpa. debe contribuir a la enmienda del culpable».]. La pena tiene.. en efecto.] rara vez [. Está demostrado que la pena de muerte no tiene el efecto de disuadir a los . Hay situaciones paradójicas en los Estados que no defiende la vida en su origen (aborto) y en su final (eutanasia). además de la defensa del orden público y la tutela de la seguridad de las personas.. los casos en los que sea absolutamente necesario suprimir al reo «suceden muy [. • Contribuir a la enmienda del culpable. Objeciones a la pena de muerte: 1. CEC 2267: “La enseñanza tradicional de la Iglesia no excluye. La pena finalmente. • Valor de expiación. Se busca que el criminal se capacite para reinsertarse. Hoy. 2. CCE 2266: «A la exigencia de la tutela del bien común corresponde el esfuerzo del Estado para contener la difusión de comportamientos lesivos de los derechos humanos y las normas fundamentales de la convivencia civil. la finalidad de reparar el desorden introducido por la culpa. tiene una finalidad medicinal: en la medida de lo posible. el recurso a la pena de muerte. 3. si es que ya en realidad se dan algunos» (EV 56)” La pena de muerte parece romper ese carácter. donde las penas tiene que ser conformes con la dignidad de la persona. como consecuencia de las posibilidades que tiene el Estado para reprimir eficazmente el crimen. adquiere un valor de expiación.

respecto a la cual hay. .Moral Social 115 reos. Evangelium Vitae 56: «el problema de la pena de muerte. en último término. es difícil a pensar en situaciones donde sería justificado. su total abolición. con el designio de Dios sobre el hombre y la sociedad». • Pero de manera práctica se excluye. El problema se enmarca en la óptica de una justicia penal que sea cada vez más conforme con la dignidad del hombre y por tanto. Para ser justificado este medio tiene que ser el único camino posible. No se puede hacer un juicio universal. incluso. una tendencia progresiva a pedir una aplicación muy limitada e. Juicio moral: • La pena de muerte no está excluido como principio. tanto en la Iglesia como en la sociedad civil. Actualmente.