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Biografia de Tulku Lobsang

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medicina e astrologia tibetanos e de muitas das técnicas curativas mais conhecidas. Os seus ensinamentos assentam nos ancestrais conhecimentos tântricos que constituem a base do budismo. O Mestre era Abade do mosteiro. nos Himalaias. Com profundo conhecimento destes temas. O Mestre cuidou dele como se de um filho se tratasse e introduziu-o ao ensinamento da tradição Bön. Tulku Lobsang recebeu dele a sua primeira experiência nos ensinamentos secretos do Dzogchen e dos rituais Bön. foi para o mosteiro Bön de Nangzi. Tulku Nyentse . sendo actualmente o professor pessoal do principal Lama da tradição Bön em Amdo. Certa vez. com a ajuda de um guarda-chuva. Aos onze. sob os cuidados de sua mãe. A infância no tecto do mundo Tulku Lobsang nasceu em 1976. Rinpoche apresenta agora ao mundo o conhecimento da sua venerável linhagem. que se desfez imediatamente. Aos seis anos de idade. tal como era originalmente. que é actualmente o maior mosteiro da tradição Bön no Tibete.  O venerável Tulku Lobsang Rinpoche é um precioso mestre budista. no seio de uma família de camponeses. felizmente o menino saiu incólume da aventura. a escola monástica budista mais próxima. Tulku Lobsang passou a infância na natureza. integrando várias disciplinas numa só. Muitos lamas reincarnados nasceram nesta família. Surpreendia-a permanentemente com os seus jogos especiais. tentou voar do cimo da casa de três pisos. Tulku Lobsang entrou no mosteiro de Sowa. Aí recebeu formação de seu tio.

A primeira encarnação do Lama Nyentse foi o Abade do mosteiro de Gaden. Ensinamentos e mestres De um modo geral. Assim. a verdadeira encarnação do Lama Nyentse. ajudaria da melhor forma o mosteiro de Sowa e a aldeia vizinha. Palavra e Mente de Lama Nyentse reencarnaram separadamente em três pessoas diferentes. foi identificado como a reencarnação do Corpo de Lama Nyentse. em Lhasa. o oráculo comunicou aos monges do mosteiro de Sowa que havia sido identificada a reencarnação do seu Lama. Continua actualmente a ser praticante de todas as oito linhagens. O erudito Lama Gungtang de Amdo instruiu-o nos ensinamentos do Tantra e transmitiu-lhe as iniciações mais importantes. as tradições secretas do Kalachakra Jonang e as tradições Mahamudra. Tulku Lobsang recebeu ensinamentos Gelugpa. Continua actualmente a ser praticante de todas as tradições. Tulku Nyentse. prosseguiu os seus estudos no mosteiro de Labrang. Como não permaneceu no trono do mosteiro de Sowa. o jovem Lobsang foi indicado. Tulku Lobsang recebeu ensinamentos gerais de todas as oito linhagens. afirmou que Lobsang viajaria pelo mundo ensinando e ajudando os outros e que. foi identificado como a reencarnação da Mente de Lama Nyentse. Em seguida. Colaboram de perto no apoio aos três mosteiros de Nyentse. alguns anos depois de Tulku Lobsang ser entronizado e ter deixado Sowa. Pouco depois da sua entronização no mosteiro de Sowa. contudo. Tulku Lobsang mudou-se para o mosteiro de Amchok onde recebeu os seus ensinamentos formais. Ele e Tulku Lobsang estudaram enquanto crianças com os mesmos professores e mantêm a mesma proximidade até hoje. Tulku Lobsang foi identificado em seguida e é a reencarnação da Palavra de Lama Nyentse. Tulku Lobsang foi entronizado como a oitava reencarnação de Tulku Nyentse numa cerimónia festiva no mosteiro de Sowa. Além dos estudos gerais no mosteiro. Ao longo dos anos seguintes. Mas partiria pouco depois. Aí. o Corpo. o mosteiro continuava sem um líder espiritual.Enquanto Tulku Lobsang estava no mosteiro Bön. O Abade do mosteiro de Gerdeng. Medicina e Astrologia. . aprofundou os seus conhecimentos no Sutra. Assim. Na quinta encarnação foi um grande iogui. Esse Lama Nyentse foi um grande Mestre da divindade Yama e vivia em ligação com esta divindade masculina. sem dúvida. com cerca de 75 anos. ocupando o trono como era tradição. Já no início do seu período de estudos em Amchok. Um dos seus professores foi o astrólogo Geshe Jamyang Nyima. Como Tulku Lobsang beneficiaria o mundo através das suas viagens e ensinamentos. recebeu ensinamentos gerais de todas as tradições budistas tibetanas. com treze anos. ao fazê-lo. No mesmo momento. tal como o oráculo previra. um terceiro monge. com a mesma idade de Tulku Lobsang. tendo permanecido no mosteiro para o dirigir. No entanto. quando os monges perguntaram quem era a reencarnação do seu Lama. o jovem Tulku Lobsang impressionava as pessoas com as suas capacidades curativas. Assim. mas estudou ainda Bön. Nesta oitava encarnação. O oráculo confirmou que Lobsang era. famoso pelas suas faculdades mágicas. os monges não tinham a certeza se o oráculo se referia efectivamente àquele rapaz tão irrequieto. manteve-se a necessidade de encontrar alguém que ocupasse o trono do mosteiro de Sowa. Em vez disso. Numa cerimónia aberta do oráculo. o oráculo disse ainda que Lobsang não permaneceria no mosteiro de Sowa. Tulku Lobsang foi ensinado em privado por uma série de mestres em Medicina e Astrologia.

Tulku Kaynyang e Tulku Tsurmon. que significa 100 Transmissões da Mandala. Desde 2000 que Tulku Lobsang tem vindo a viajar por vários países. mas os principais foram Geshe Samten no mosteiro de Amchok no leste do Tibete. cuidava dos pormenores da sua vida diária e supervisionava a sua prática. As tradições do Kalachakra secreto Jonang foram recebidas de Kembo Narshe e Lama Dorje. que foi seu mestre especial de astrologia. Em Março de 2002. como a Mangnergajama de Geshe Tsukdruk no mosteiro de Labrang. As tradições Bön do Dzogchen foram-lhe transmitidas pelo seu tio.Tulku Lobsang teve muitos professores. escrita e memorização. que lhe deu igualmente iniciações e ensinamentos em essências florais e da água. Tulku Narke. Em Gaden. no mosteiro de Sowa. actualmente com 93 anos de idade. criou um centro médico. a sua forma natural e compassiva de ensinar. Tulku Lobsang deixou o Tibete e viajou para o sul da Índia. transmissões e iniciações específicas. em filosofia. no norte da Índia. Ao todo. Após cinco anos no mosteiro de Gaden. Ak Yeshi. Geshe Jamyang Nyima no mosteiro de Labrang em medicina e astrologia. Quando era jovem. budismo e astrologia. com cerca de 75 anos de idade. Os quatro professores privados e pessoais de Tulku Lobsang eram igualmente reencarnações de Lamas – Tulku Narke. aprofundou os seus conhecimentos dos textos budistas clássicos. dando ensinamentos e palestras sobre medicina. Geshe Lodrup ensinou Tulku Lobsang leitura. foi um professor muito próximo. Viajava sempre com Tulku Lobsang no Tibete. Tulku Serchen. Recebeu transmissões médicas. Nangten Menlang – Centro Médico Budista. O seu Lama-raiz é Tulku Serchen. para o mosteiro de Gaden Shartse. Lama Gungtang conferiu a Tulku Lobsang a maioria das suas transmissões e iniciações – como a transmissão do Kalachakra e Merta Jertsa. todos do mosteiro de Amchok. As capacidades especiais de Tulku Lobsang na arte de curar e na ciência médica. e Geshe Sherub Nyima no mosteiro Bön de Nangzi. Tulku Lobsang teve 35 mestres principais de quem recebeu instruções. a sua bondade geral e a sua sabedoria budista fazem com que seja um precioso e valioso mediador e transmissor da cultura e tradições budistas tibetanas. Tulku Lobsang foi para Dharamsala para passar a herança cultural tibetana a tibetanos e a ocidentais. A Índia e o Ocidente Em 1993. Como receber um ensinamento .

Mostra-nos a nossa sabedoria. É ainda mais impossível nascer num país livre. o mestre Kun Kyab e o mestre interior. Dar e amar são a mesma coisa. o lugar certo. somos incrivelmente afortunados em receber estes ensinamentos. O professor tem de ser capaz de ler o aluno e considerar as suas crenças e psicologia. faz-nos olhar para nós mesmos. acima de tudo. O professor tem realmente de tentar ajudar o aluno com honestidade. o ambiente certo e o significado certo. tem de escolher o aluno certo. É claro que o professor tem de ter um determinado nível de conhecimentos e um entendimento elevado e. É ainda mais impossível encontrar um professor. um elevado nível de prática e experiência. Seja como for. Temos de reconhecer a nossa preciosa oportunidade e precisamos de agir e aproveitá-la. É provável que tenhamos sentido imediatamente algo quando conhecemos este professor. É ainda mais impossível ouvir falar acerca dos ensinamentos do Dharma. O mestre-raiz é um professor com o qual temos uma ligação de coração. Talvez as suas palavras nos tenham tocado profundamente. Este tipo de professor apresenta-nos a nós mesmos. quando praticaremos? A responsabilidade do mestre Um mestre ou professor precisa de muitas qualidades mas. Mas. acima de tudo. É ainda mais impossível nascer num corpo humano. Para tal. O papel do professor é dar. muito especialmente. Existem tipos diferentes de professores: o mestre-raiz. E mais impossível ainda termos interesse! Por isso. o momento certo. onde podemos praticar o que quisermos. precisa de amar o aluno. Isto é importante porque este professor abre-nos. Se não o fizermos agora. . estamos aqui.  Costumamos dizer que é praticamente impossível nascer neste planeta. O professor tem de entender os tempos modernos e ensinar de maneira a que o aluno possa identificar-se com o ensinamento. o professor tem de amar.

começamos a treinar os canais subtis do corpo e a cultivar a consciência desperta. Um professor motiva-nos. Quando abrimos os olhos de sabedoria. O mestre interior significa que nos encontrámos a nós mesmos. Tudo neste universo nos ensina algo. não ouvimos. Há vários tipos de alunos que podem não receber devidamente um ensinamento. E então o aluno pode efectivamente mudar. O primeiro tipo de aluno não tem motivação. é magia completa. um amigo é nosso professor. é muito importante que encontremos um professor para nos guiar. mas uma fé inteligente. O segundo tem uma motivação fraca e o terceiro tem uma motivação errada. os problemas são nossos professores e a mudança é nossa professora. Lu significa corpo e Jong significa treino ou transformação. tanto o professor como o aluno têm um papel a desempenhar. o aluno precisa de ter fé no professor — não uma fé cega. O terceiro tipo de aluno é como um copo cheio de lixo. mas um livro não pode ler-nos a nós. A mudança acontece no interior. o ensinamento atinge-nos profundamente e é como magia.O mestre Kun Kyab significa que há um professor em tudo. Actualmente. Por isso. A mudança nunca acontece no exterior. Lembrem-se disto: podemos ler um livro. A motivação é a chave para tudo. Um inimigo é nosso professor. É uma responsabilidade partilhada em partes iguais. Através da prática do Lu Jong. A motivação é o único ouvido. Quando cada um assume a sua responsabilidade. Consequentemente. É o mestre-raiz que nos apresenta o nosso mestre interior. Ter fé e devoção num professor ajuda realmente a ultrapassar a preguiça. temos tanta preguiça! Esta é a maior doença do século XXI. Ainda por cima. A água pode ensinar-nos e o espaço pode ensinar-nos e nós podemos ensinar-nos. O segundo tipo de aluno é como um copo com um buraco no fundo. Guiamo-nos a nós mesmos e reconhecemos que somos tudo. Esquece-se de tudo. porque reconhecemos a nossa sabedoria inata e podemos usar os nossos olhos de sabedoria. apenas nós mesmos conseguimos mudar-nos. É assim que cuidamos do corpo e da mente. Ouve tudo à sua maneira. Para isso. Somos tão preguiçosos! Um bom aluno tem de ter disciplina e praticar verdadeiramente o que lhe é dado para praticar. . não recebe nada. é mais fácil encontrar um bom professor que um bom aluno porque o aluno precisa desta fé para receber o ensinamento. Interpreta erradamente o que ouve e cria uma história na sua cabeça. É responsabilidade do aluno mudar. O primeiro é como um copo virado ao contrário. sem ela. Somos o nosso próprio professor. Ninguém consegue mudar-nos. A responsabilidade do aluno O professor ajuda e o aluno pratica. reduz-nos a preguiça e dá-nos a oportunidade de praticar a devoção. Este é o ioga terapêutico tibetano. Esse aluno nunca ouve o que é dito.

libertando bloqueios que. aprendendo estes movimentos terapêuticos de todas as linhagens. Por isso. mas não entendemos muito bem que a saúde do corpo físico depende da saúde do corpo subtil. na nossa mente mais fechada e na falta de concentração. O resultado foi uma prática muito profunda. Os movimentos de Lu Jong têm origem em ensinamentos tibetanos ancestrais. e afecta negativamente a nossa mente. E quando a energia de vento não flui. Devido à nossa ignorância. sabemos que temos de cuidar do corpo físico. O resultado é uma prática maravilhosa. a saúde geral e os níveis de energia.O Lu Jong actua simultaneamente no corpo. praticar Lu Jong não só melhora a saúde física. A prática continuada pode realmente mudar a sua vida. No entanto. a concentração e a alegria. se manifestariam como doenças. combinamos forma. Recolheu-os numa prática clara e concisa e modificou-os. Trabalhamos cuidadosamente a coluna vertebral. Esta combinação. quebramos ainda mais canais através de erros de comportamento. une completamente corpo e mente. uma verdadeira meditação em movimento. Nutrimos as articulações. Esta é uma prática espiritual. O Lu Jong pode ser praticado por pessoas de todas as idades e capacidades e os benefícios são sentidos de forma imediata. Desde muito jovem. Ficam frágeis. Equilibram-se os elementos e os humores que são os alicerces do corpo físico. Usamos a forma e o movimento para aplicar repetidamente pressão em determinados pontos dos canais. Transformamos as nossas emoções negativas. criando espaço em redor das vértebras e tocando pontos secretos para libertar bloqueios emocionais. eficaz e sistemática que melhora o nosso bem-estar em todas as dimensões. torcidos e bloqueados. Isto afecta negativamente os sistemas físicos. Temos 72 000 canais no corpo subtil e todos os dias perdemos alguns. como também cultiva a calma. estudou com vários mestres no Tibete. e rejuvenescemos o sistema de canais do nosso corpo subtil e a energia de vento. Quando os canais estão bloqueados. Quando praticamos Lu Jong. Ficamos presos nos padrões de pensamento habituais. esta prática está ligada a Tulku Lobsang de maneira única. de outra forma. movimento e respiração. No Ocidente. massajando os bloqueios até estes abrirem. juntamente com a atenção plena. mente e energia. de modo a adaptá-los ao corpo pouco preparado dos ocidentais. Existem cinco grupos de movimentos no Lu Jong Nível 1:  Movimentos dos cinco elementos  Movimentos das cinco partes do corpo  Movimentos dos cinco órgãos vitais  Movimentos das seis condições  Dois movimentos para adormecer e despertar . movimento ou dieta. a mente não flui. como parte do processo de envelhecimento. a energia de vento não flui. E usamos a respiração e a consciência alerta para desenvolver uma calma interior.

À medida que envelhecemos. A não ser que alimentemos activamente o nosso corpo subtil. Quando desenvolvemos uma concentração adequada e começamos a trabalhar com o nosso fogo interior. mudamos completamente os nossos pensamentos. mas habitualmente não nos apercebemos dele e não o usamos. a mente flui. uma vez que os nutrientes básicos.Existem três grupos de movimentos no Lu Jong Nível 2:  Cinco movimentos de prevenção  Cinco movimentos de alívio da dor  Cinco movimentos de disseminação dos nutrientes Para mais informações. permitindo que chegue a locais profundos e que abra cada vez mais canais subtis. precisamos de reaprender a respirar mais profundamente. Os bloqueios nos canais provocam desequilíbrios nos sistemas do nosso corpo. Combinando técnicas especiais de retenção da respiração com movimentos físicos e visualizações. é muito importante que treinemos a respiração. Felizmente. ligamo-nos ao nosso fogo interior e desenvolvemos cada vez mais este fogo. levando-a a um nível mais elevado. Temos naturalmente este calor em nós. TSA LUNG A saúde do nosso corpo subtil é de extrema importância para a saúde do nosso corpo físico e felicidade da nossa mente. O corpo subtil é composto por três coisas: pelos canais (tsa) e pela energia de vento (lung) e essências (tigle) que fluem através deles. na área abaixo do chacra do umbigo. conseguimos transformar-nos completamente. Quando trabalhamos com a respiração. deslocamos a energia de vento por todo o corpo. Estes bloqueios causam ainda bloqueios energéticos e mentais. o que muda o nosso sangue. todos os dias perdemos alguns canais. Esta prática física é muito dinâmica e poderosa. Trabalhamos com a respiração. o budismo Tantrayana possui métodos poderosos para abrir os nossos canais e deixá-los desobstruídos e flexíveis. O Tsa Lung é uma prática que trabalha intensivamente com o nosso corpo subtil. Este sangue aquecido . TUMO Tummo é o nosso fogo de sabedoria. oxigénio e sangue não fluem devidamente. esta energia pode ser usada para a auto-cura ou pode ser transmitida a outros.org Os que estiverem interessados em ensinar Lu Jong na linhagem de Tulku Lobsang podem consultar as informações sobre a Certificação de professores de Lu Jong. E quando paramos a respiração.lujong. Por isso. visite o sítio do Lu Jong na Web: www. técnicas de respiração e movimento. E a retenção da respiração coloca um desafio adicional. Usando visualizações. atingimos a profunda quietude da mente. Quando o vento flui livremente. a nossa respiração torna-se cada vez mais superficial e deixa de chegar a todas as partes do corpo. E quando a respiração flui. No entanto.

afecta por sua vez as nossas hormonas. calma e consciente. até à vacuidade da mente. conseguimos realizar a verdadeira natureza da mente. Partilha abertamente esta prática secreta porque acredita que pode trazer grandes benefícios nestes tempos degenerados. A nível mental. Por isso. A nível energético. o calor que alimenta as reacções químicas e produz as hormonas. Não se trata de simples visualizações. Esta prática começa também a activar a nossa felicidade-êxtase (ou Bliss). Quando temos felicidade-êxtase. o Tummo é a fonte do amor. Esta prática electriza-nos em todas as dimensões — corpo. felicidade e felicidade-êxtase. O nosso sangue aquece e queima os nossos bloqueios. sábio e incrivelmente hábil. a sabedoria fundamental e o amor e compaixão incondicionais. É a sua especialidade e recebeu ensinamentos de todas as linhagens. ventos e essências. Não é um assunto muito debatido a nível académico. de modo a conseguirmos uma excelente perspectiva sobre a natureza dos fenómenos. alegria. mas aumentamos a nossa consciência. penetra suavemente cada um dos chacras principais. Trabalha o corpo físico equilibrando as hormonas e regulando o metabolismo. Os chacras são portas secretas que dão para o nosso ser. o fogo interior é responsável pela temperatura do nosso corpo — o calor que acompanha a digestão e o metabolismo. tornando-se mais clara. Usando uma combinação de movimento. Em última análise. aproveitamos a nossa sabedoria interior. O amor é a nossa consciência perceptiva directa. deixará de ser um ensinamento vivo. Tulku Lobsang tem uma ligação muito especial com o Tummo. alcançamos grandes realizações. Este é um método precioso da tradição Tantrayana e. conseguimos gerar o nosso fogo interno de Tummo e espalhá-lo pelo corpo. A nossa mente também é profundamente afectada. técnicas de respiração e visualizações. Trabalha o corpo energético abrindo os canais e chacras. mas de algo tangível. se não for ensinado e praticado. Desta forma. espalhando-se a todas as ramificações e a todos os poros do corpo. A nível físico. A verdadeira felicidade-êxtase leva- nos para além do pensamento. Esta é também uma prática da tradição Tantrayana que trabalha com o corpo subtil e respectivo sistema de canais. É um mestre compassivo. mas conseguimos experimentar as profundas alterações resultantes do desenvolvimento do fogo do Tummo e da sua disseminação pelo corpo. chacras. . o Bliss é uma prática de amor e grande compaixão. o fogo do Tummo derrete os obstáculos mais subtis existentes nos canais e provoca uma explosão de energia por todo o corpo. reduzimos a mente conceptual. O amor é não-dualidade. Abrindo-as e ligando-nos ao nosso fogo de Tummo. pratica-se o Bliss ou felicidade-êxtase. começando abaixo do umbigo e elevando-se cada vez mais alto. receber o Tummo de Tulku Lobsang é uma oportunidade espantosa e rara! BLISS Depois do Tummo. A partir desta grande presença. energia e mente. que são as portas secretas para a nossa natureza oculta. que ultrapassa largamente o simples prazer físico. À medida que a chama cresce.

Precisamos de um ensinamento do coração. É a sabedoria que existe para além de todas as limitações e através da qual conseguimos conhecer tudo. Quando está parada. Quando lá chegarmos. à nossa sabedoria inata. Não basta estudar intelectualmente o budismo. Sem bênçãos. deixamos simplesmente tudo como está e observamos. Esta é a forma de receber bênçãos. Não fazer nada e deixar tudo como está é o mais difícil de tudo! Desta forma. A devoção é que nos liga. Estamos a observar tudo através da lente da mente conceptual. mergulhar na parte mais profunda do oceano. libertamo- nos da visão errada e abandonamos o sofrimento. usamos a nossa mente para observar a nossa mente. Escapa-nos sempre alguma coisa e. por isso. Esta é a percepção directa. Este é o significado de um ensinamento caloroso. . Os olhos nunca pensam. e consequentemente não conseguimos ver a nossa verdadeira natureza. não compreendemos isto mas. Receber a prática de Tummo e Bliss de Tulku Lobsang é uma oportunidade incrivelmente preciosa — não a encontrará em outro lugar! RIGPA Rigpa é a luz clara. a verdadeira natureza da nossa mente. Não conseguimos ver através desta lente. É tão poderoso! Quando o alcançamos. Precisamos de usar este canal. É assim que conseguimos conhecer-nos profundamente. temos sempre uma visão errada. que lança sempre uma sombra e tem muitas limitações. começamos a reconhecer a natureza da mente. torna-se naturalmente límpida. GURU YOGA O nosso mestre-raiz é o nosso canal para tudo. é possível alcançar conscientemente este estado. ficaremos a saber tudo e a ver tudo sem pensar. Vêem todas as coisas ao mesmo tempo. passam de coração para coração. Normalmente. Precisamos de ir mais fundo. não é possível mudar. Recebeu todo o tipo de ensinamentos de um grande número de linhagens e ensina-a com incrível competência e sabedoria. conhecemos tudo. como quando observamos com os olhos. No momento do sono e no momento da morte. A mente é como água. Isto quer dizer que precisamos de nos ligar ao mestre. através da prática e treino. sem julgamentos ou reacções e simplesmente percepcionamos o que existe. Quando conhecemos a mente. É o estado de pura consciência.Esta prática é a especialidade de Tulku Lobsang que a ela tem dedicado grande atenção durante a maior parte da sua vida. Isto causa-nos grande sofrimento. Mas as bênçãos não passam de boca em boca. É algo que sentimos. O nosso mestre-raiz dá-nos o medicamento dos ensinamentos e apresenta-nos ao nosso mestre interior. O que vemos agora é o reflexo da nossa ignorância. Quando deixamos tudo tal como está. atingimos naturalmente este estado. precisamos de usar o mestre. Esta prática não integra técnicas nem conceitos nem meditação. Uma bênção representa uma mudança. Ao praticar Rigpa.

tudo se transforma em medicamento.O Guru Yoga é a prática da devoção. Esta massagem traz benefícios especiais para as pessoas que praticam meditação. Aprendemos a percepcionar as situações com a frescura e clareza que revelam a nossa oportunidade de desenvolvimento. ninguém é bom até o vermos como bom. O resultado é a falta de fluxo no corpo. KUM NYE A massagem Kum Nye tem uma longa tradição na cultura tibetana. Esta é a magia! Algumas pessoas podem preocupar-se “Será esta uma boa pessoa? A quem devo dedicar a minha devoção?” Bem. para as que fazem muito esforço físico e para os praticantes de desportos mais exigentes fisicamente. Os músculos começam a compensar para proteger esta rigidez. não é a pessoa que é nosso mestre. Este sentimento muda tudo. O Guru Yoga é um método para sentir. por isso. Fazemos as mesmas coisas uma e outra vez. Verá as coisas mais claramente. Isto vai reduzir o nosso sofrimento e o sofrimento que criamos para os outros. ficamos em segurança. Sem o Guru Yoga. Ainda por cima. mas apenas temporariamente. É o ego-orgulho que cria a ilusão. o nosso corpo fica preso de uma determinada forma e acumulamos tensão em locais muito específicos. Na nossa vida diária. O Guru Yoga é uma forma de praticar a motivação e de ter a certeza de que tudo o que praticamos segue numa direcção correcta. Por causa disso. as práticas podem ajudar. Isto quer dizer que exercitamos a mente. Precisamos de sentir devoção. com uma amplitude de movimentos muito reduzida. costumamos mexer-nos muito pouco. Sempre que estamos em dificuldades dispomos de uma oportunidade perfeita para praticar. É assim que recebemos bênçãos. Independentemente do que acontecer na nossa vida. Sem ele. Pratique Guru Yoga e será bom. temos de manter sempre este sentimento. Mesmo os que praticam exercício físico não têm frequentemente uma gama equilibrada de movimentos e técnicas. Quanto melhor entendemos a natureza da nossa interligação e impermanência. como também nos encorajam a entender melhor os princípios da nossa existência. . Todas as pessoas e todos os problemas se transformam em nossos professores. Assim. Não só as dificuldades nos ensinam a transformar a mente e as emoções para um estado melhor. Desta forma. Realmente. Esta é a única forma de termos uma motivação correcta ao praticar a espiritualidade. Por este motivo dizemos que o Guru Yoga é a coluna vertebral da via Tantrayana. é frequente dormirmos mal devido a inquietação fisica e mental. LO JONG Lo significa mente e Jong significa treino ou transformação. é este sentimento. Aprendemos a cultivar o amor e a devoção pelo nosso mestre dentro de nós. mente e energia. Isto abre-nos e reduz o nosso ego-orgulho. temos de reduzir o ego- orgulho. menos lhes resistimos. ou então podem mesmo transformar-se em veneno. conseguimos sair dos habituais padrões mentais negativos. não há força nem poder na nossa prática. Com o Guru Yoga. E apenas o vemos como bom se nós mesmos formos bons. não para pensar. fé e respeito.

cheios de medos do passado e expectativas do futuro. O Kum Nye consegue manter a nossa energia em segurança. temos mais poder e não nos cansamos tão facilmente. ficamos a conhecer o nosso poder interior e. conferindo-nos poder à medida que pisamos os nossos inimigos. quando compreendemos isto. que são as nossas próprias emoções negativas. Escondemo-nos nas sombras. TOG SHOD Somos prisioneiros dos nossos pensamentos sobre o passado e o futuro. A nossa mente conceptual mantém-nos num inferno criado por nós. Conseguimos enfrentar os desafios da vida com facilidade e descobrimos que conseguimos descansar melhor. São como sombras que nos perseguem. mas a motivação profunda é sempre a compaixão. Precisamos de uma prática que nos liberte da nossa mente conceptual. Mas. Baseia-se nas tradicionais danças monásticas Yaman e nos movimentos do Kalachakra. Temos de cortar a nossa cabeça! Precisamos do Tog Chöd. O que nos faz felizes num dado momento. o Kum Nye é especialmente benéfico. podemos não notar o aparecimento de tensões provocadas por uma ou outra posição mais constante. O próprio Tulku Lobsang desenvolveu o Tog Chöd. Quando trabalhamos intensamente com o corpo e a mente. Deste modo. Esta dança com uma espada traz-nos directamente para o momento presente. Não existem inimigos fora de nós mesmos e. Para os que têm práticas de meditação e movimento. E por causa disto. neste momento maravilhoso. Apenas precisamos de decidir fazê-lo. conseguimos transformar as nossas emoções negativas e transformarmo-nos verdadeiramente. Estas áreas precisam de uma atenção acrescida para manter a sua abertura e para não haver perda de energia. Através do Tog Chöd. desaparece no momento seguinte. ultrapassamos a preguiça. As nossas perspectivas e as nossas emoções estão em constante mudança. A espada é o símbolo da nossa própria sabedoria inata. O Tog Chöd usa a nossa raiva para conferir poder à nossa motivação. mas foi criado em resposta directa às necessidades dos que vivem no mundo moderno. Isto permite melhorar muito a circulação do sangue e das essências. O Tog Chöd é uma prática dinâmica e poderosa.A massagem Kum Nye ajuda a relaxar os músculos e liberta toda a tensão e rigidez presentes no corpo. Cortamos os nossos pensamentos de medo e expectativas que nos impedem de estar neste momento presente. uma prática que nos ligue ao nosso poder. os praticantes Tantrayana trabalham muito com os canais corporais subtis para libertar bloqueios. há menos bloqueios e a nossa energia flui muito melhor. desta maneira. a nossa felicidade é a maior causa . mesmo aí. Temos de ser valentes para estar no momento presente! Os seus movimentos fluidos são decisivos. o nosso maior obstáculo é a preguiça. podemos deixar de lutar com o mundo exterior e aprender a criar a nossa própria realidade. Brandindo esta espada. obscurecendo a luz do momento presente. GYULU Vivemos actualmente uma existência temporária. Além disso. Com a sabedoria. abrimos caminho através da nossa mente conceptual. Quando há menos tensão.

percebemos que não o encontramos. é possível adormecer num estado alerta. Aprendemos a reconhecer a ilusão de um “eu” sólido. todos os pensamentos desaparecem. Não existe um “eu” com existência própria. A energia do elemento terra dissolve-se e a parte da consciência assente na terra dissolve-se também. Quando adormecemos. O Ioga do Sono é uma prática muito importante. Aprendemos a reconhecer a ilusão de “ter”. todas as noites temos a oportunidade de praticar. Talvez não nos libertemos completamente da ilusão com esta prática do Gyulu. em cada momento. Conseguimos até atingir a iluminação através de um só método. Esta é uma oportunidade perdida porque a forma como adormecemos é exactamente a forma como morreremos. O Gyulu é a prática do corpo ilusório. Mas não tem de ser assim! Se conseguirmos abrir caminho através da ilusão da existência temporária. Não precisamos de criar silêncio ou de meditar. aprendemos a descascar as várias camadas da ilusão para que possamos ver-nos verdadeiramente. se conseguirmos reconhecer que nada existe da forma que acreditamos e que tudo não passa de uma projecção dos nossos pensamentos. a nossa mente entra automaticamente no estado da luz clara. acontece sem que façamos nada. Se conseguirmos aprender a apanhar este momento. É assim que aprendemos a ver a verdadeira natureza dos fenómenos. Não estamos cientes das fases que a nossa mente atravessa nem da experiência destes estados. Uma destas coisas é o sono. mas é igualmente possível chegar aqui através do simples processo de adormecer. Normalmente. Em . Com este ensinamento. podemos existir de maneira infinita. dissolve-se primeiro o elemento terra. sólido. mas para os que praticam. fazemo-lo sem consciência. As pessoas normais experimentam esta consciência pura como escuridão. Aprendemos a reconhecer a ilusão das emoções negativas. logo. No estado mental da luz clara. pelo menos. é através da meditação que atingimos o estado mental da luz clara. YOGA DO SONO Os métodos Tantrayana usam sempre coisas que já temos. Quando adormecemos. Mas apenas entendemos isto quando procuramos verdadeiramente. mas é certo que teremos menos sofrimento na nossa ilusão. a reconhecê-lo. Este é um momento poderoso. Acreditamos na ideia de um “eu” separado e. Todas as noites precisamos de adormecer. que é a parte mais pura da mente. o que habitualmente implica agirmos com espírito de raiva e apego. agimos de acordo com esta crença. Quando o procuramos. Aprendemos a ver com olhos de sabedoria. o nosso pensamento conceptual dissolve- se e entramos naturalmente no estado mental da luz clara. No momento em que adormecermos. A maior fonte da nossa ilusão é o conceito de “eu”. como nada. teremos menos dor. A prática do Gyulu dá-nos as ferramentas para abrir caminho através da ilusão. Habitualmente. conseguiremos navegar pela experiência da nossa morte. Passaremos a ter consciência de como somos afectados pela emoção e auto-apego. Talvez não nos libertemos totalmente da dor mas. ficando apenas a consciência pura.do nosso sofrimento. quando adormecemos.

aprendemos a reconhecer a ilusão. No Ioga do Sono não tentamos propriamente entender a ilusão. etc. Até ao momento em que atingimos o estado de luz clara. a consciência assente nessa energia também se dissolve. luz negra e luz clara. Não são sinais físicos. No momento em que atingimos esta consciência e entramos no estado da luz clara. Com uma combinação de mantras e técnicas de visualização. uma pessoa com realizações elevadas consegue criar o corpo especial de sonho. usamos o próprio sono para atingir o estado da luz clara. A nossa consciência está tão confusa. etc. Depois de entrarmos no estado da luz clara. dissolvem-se a energia e consciência do elemento água. não sabemos que é uma ilusão. para os utilizarmos em nosso benefício. depois vermelho. conseguimos criar um corpo especial de sonho. para ficarmos com cem braços. YOGA DOS SONHOS Quando estamos acordados sabemos que um sonho é apenas uma ilusão. Não temos qualquer outro pensamento para além de branco. luz vermelha. quando estamos na ilusão. Mas. resta apenas a consciência pura e subtil.seguida. Embora o que vejamos num sonho não seja real. Mas à medida que cada elemento se dissolve. A definição de inferno é ilusão. aprendendo a entender a ilusão. Por exemplo. Apenas vemos branco. teremos um ou outro pensamento. Não reconhecer estas experiências como ilusórias cria sofrimento. são sinais interiores. Isto ajuda-nos a entender que mesmo a nossa vida acordada é uma ilusão. podemos transformar pequenos objectos em grandes objectos e vice-versa. Há o que chamamos de luz branca. E quando a consciência grosseira se dissolve completamente. vermelho. O Ioga dos Sonhos é o que praticamos depois de adormecer. Podemos ver divindades e fazê-las desaparecer de novo. depois dissolvem-se a energia e consciência do elemento fogo. a meditação dos sonhos permite-nos manter a consciência durante os sonhos. e uma pessoa que não tenha estas realizações tem sonhos normais. o que sentimos é real — medo. . Podemos unir vários objectos num só. Este corpo especial de sonho assemelha- se ao corpo ilusório e ultrapassa o físico. muda tanto! Através da prática do Ioga dos Sonhos. Podemos mudar o nosso corpo e transformá-lo — por exemplo. mesmo assim. Existem sempre sinais externos e internos de cada fase. negro e depois luz clara. tentamos atingir o estado mental da luz clara. e finalmente dissolvem-se a energia e consciência do elemento vento. Por isso. No Ioga dos Sonhos tentamos entender o sonho como sonho e conseguimos então perceber a ilusão. desenvolvemo-nos a nós mesmos e à nossa felicidade de forma significativa. alegria. No Ioga do Sono. mas é apenas a última parte do pensamento ainda associado à mente não- conceptual. Conseguimos afectar o sonho de maneira a lançar alguma luz sobre a derradeira natureza da realidade e da mente.

Todos enfrentaremos a morte. este é um tempo precioso que pode ser usado para desenvolver a nossa prática espiritual. mas a verdade é que passamos por isto a cada 24 horas. esquecemo-nos disto. podem aparecer todo o tipo de coisas e provocar as nossas emoções. A morte é um dos acontecimentos mais importantes da nossa vida. Isto pode parecer muito estranho. O budismo explica esta experiência de forma exacta.Ao longo da nossa vida passamos cerca de 240 000 horas a dormir. A forma como adormecemos é exactamente a forma como morreremos. costumamos fingir que a morte não existe. Talvez por causa do nosso medo do desconhecido. Temos de aprender a reconhecer este sonho e a manter uma mente calma e clara. É desta forma que nos preparamos para uma morte sem medo. Sabemos isto e. precisamente quando isso é mais importante. Chamamos a este processo “pequena morte” e acontece quando adormecemos. Como Buda ensinou. segundo os ensinamentos budistas. chamado Bardo. Gang Gyok  . no entanto. isso terá um impacto profundo na nossa próxima vida. É o momento em que podemos chegar à nossa verdadeira natureza. um a um. No estado entre vida e morte. É uma experiência do corpo e da mente. mas é também algo que acontece interiormente. A morte não é apenas algo que acontece exteriormente (as pessoas verem-nos como mortos). Mas. É exactamente como um sonho. Se soubermos reconhecer e permanecer no estado mental da luz clara que acontece na morte. sem excepção. Podemos usar a pequena morte para nos treinarmos e aprender a navegar por esta experiência. Os elementos que compõem o nosso corpo e mente dissolvem-se uns nos outros. a morte é uma oportunidade. ao estado mental da luz clara. Cada dissolução produz um estado mental particular. Não é real mas parece real e cria em nós reacções reais.

o tipo e a qualidade dos alimentos que comemos são muito importantes. Se houver canais bloqueados ou torcidos. por causa da profunda interligação entre corpo e mente. factor crucial para gerar energia. Através da meditação e visualização. Assim.Gang Gyok é uma prática antiga de técnicas ióguicas de corrida do Tibete. Esta energia espalha-se então pelos 72 000 canais do corpo. esta energia ajuda a abri- los. o Gang Gyok. uma mente calma e clara e felicidade. precisamos de aprender a trabalhar com a respiração e praticar a retenção da respiração. Como queremos maximizar os nutrientes no corpo. diz-se que um terço do estômago deve ser preenchido com alimentos. Este fogo interior equilibra os nossos elementos. respiração e corpo para conseguir os seus resultados espectaculares. enquanto fazemos alguns exercícios especiais. conseguimos cultivar o nosso fogo interior. A meditação e a atenção plena. No entanto. Finalmente. Por isso. o nosso calor interior e uma saúde geral mais vibrante. esta prática. Com a prática do Gang Gyok. trabalhamos com o vento ou respiração. permitem-nos aceder à quietude da mente. Por outro lado. Somos capazes de gerar energia no corpo através do poder da mente. desenvolveremos também uma saúde robusta. Em termos gerais. ainda mais poder. temos de passar pelas práticas preliminares. pode dar-nos energia. Para nos prepararmos para a técnica Gang Gyok. seremos mais velozes e cansar-nos-emos menos. em seguida. Isto tem um impacto directo na nossa saúde. Estas hormonas ajudam a mente a sossegar. a energia da respiração flui por todo o corpo. temos de desenvolver o nosso poder mental. Durante a prática do Gang Gyok. é muito mais fácil controlá-la e gerar. faz com que nos tornemos mais velozes e mais fortes com uma energia explosiva. Esta energia pode então ser transformada em velocidade e poder de corrida. a respiração e o poder mental. factor muito importante para o bom funcionamento do sistema digestivo. que nos ajuda a meditar. Estas tratam três aspectos importantes com grande efeito na nossa energia — a alimentação. como todas as práticas tibetanas Tantrayana. podemos perder energia muito rapidamente. Precisamos ainda de comer a quantidade certa de comida — demasiada comida provoca a quebra dos canais e uma quantidade insuficiente não nos conferirá poder suficiente. Quando a mente está calma. além disso. . Este calor interior gera as nossas hormonas da “felicidade”. além de desenvolvermos atenção plena. A visualização ajuda-nos a desenvolver a atenção plena. uma vez que existem várias qualidades de água. Existe uma forma correcta de respirar e reter a respiração que criará mais energia. É a prática dos “pés velozes”. Em seguida. durante a corrida. Isto consegue-se pela visualização que. geramos energia retendo a respiração de uma maneira especial no chacra do umbigo. a técnica ióguica de corrida dos “pés velozes”. A água ingerida também é importante. um terço deve ser preenchido com água e um terço deve permanecer vazio para que o vento possa fluir e auxiliar a digestão. Desta maneira. se respirarmos incorrectamente. uma vez que a maioria das doenças está associada a um sistema digestivo lento. Bebemos água fervida porque ajuda a relaxar o corpo e a mente. gerando um calor interior profundo. por si só. trabalha todas as dimensões da mente.

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