EL INDIVIDUO Y SUS VÍNCULOS

:
MÁS ALLÁ DEL INDIVIDUALISMO LIBERAL
Y DEL COMUNITARISMO*

Juan Antonio Guerrero Alves sj
(Publicado en Miscelánea Comillas, 60 (2002) 7-44)

Resumen: El artículo se divide en tres partes. En la primera de ellas se
expone y critica lo que el autor llama el ‘paradigma liberal’, el conjunto de
hábitos, creencias y supuestos implícitos que subyacen a la organización de la
vida social y política de las democracias liberales occidentales, cuando se
quiere organizar en paz una sociedad plural. En la segunda parte se exponen
la reacción comunitarista a esa forma de organización liberal, que socava el
humus comunitario del que se alimenta, las cuestiones disputadas entre
liberales y comunitaristas y la propuesta comunitarista positiva de vínculos y
comunidades constitutivos. En la tercera parte, el autor trata de articular la
igualdad y la diferencia recurriendo a una idea pública de libertad que tiene en
cuenta la ‘pluralidad’ humana que tanto liberales como comunitaristas
descuidan. Para ello propone distinguir y articular políticamente los “vínculos de
la necesidad” (por los que las personas se vinculan por la ‘similitud’ en cuanto
que son ‘lo mismo’) y los “vínculos de la libertad” (por los que se vinculan en su
‘distintividad’ los que son ‘únicos’ y ‘distintos’).

Después de que en 1989 cayera el muro de Berlín comenzó a
hablarse de “pensamiento único” y de “fin de la historia”, como si la democracia
liberal, burguesa y capitalista de los países occidentales, en su versión más
neoliberal, no tuviera alternativa. Esta es, de hecho, con algunos matices, la
creencia con la que vivimos ¿Quién se atreve a dudar de los dogmas de “la
soberanía del consumidor”, “las libertades individuales”, “una persona un voto”,
“la propiedad privada de los medios de producción”, “el mercado como el mejor
modo de asignar los recursos” o que “nadie puede obligarme a ser feliz a su
manera”?
Con la caída del socialismo real ha quedado claro que los
individuos no pueden ser sometidos y anulados por la colectividad como lo han
sido. Con el neoliberalismo, que no es sino lo opuesto en el mismo continuo1,
aunque las voces críticas aumentan, aún no nos hemos acabado de dar cuenta
de que el individuo no puede instrumentalizar los grupos con los que se
*
Este trabajo ha sido realizado en el marco del proyecto de investigación de la UPCO:
"Fundamentos filosóficos de la idea de solidaridad".
1
Aunque esta es una idea que no voy a desarrollar aquí, desde la perspectiva de los vínculos
implicados no hay tanta diferencia entre el individualismo liberal y el colectivismo socialista.
Ambos parten de una teoría de la persona errónea. En las teorías colectivistas de corte
marxiano, se pueden encontrar muchos elementos del atomismo atribuido por Charles Taylor a
las teorías contractualistas liberales (Cf. Charles Taylor, “Atomism”, en: Philosophy and the
human sciences, philosophical papers 2, Cambridge University Press, New York, 1985, pp 187-
210).

1

relaciona en función de sus intereses, so pena de caer en una sociedad
atomizada hobbesiana, sociedad de masas de individuos antagonistas y
competitivos, fácilmente sometibles por un poder centralizado2. Lo cierto es que
en nuestras sociedades occidentales y de modo especial en el ámbito
anglosajón, desde hace varias décadas se ha abierto una discusión que exige
matizar al hablar de pensamiento único. Me refiero a la discusión entre liberales
y comunitaristas.
Se puede afirmar que las creencias vigentes más extendidas son
las liberales (neoliberales), que las tenemos incorporadas en nuestros hábitos
del corazón, cuando compramos, cuando trabajamos, cuando educamos. Este
conjunto de hábitos, creencias y supuestos implícitos de nuestra vida social y
política es lo que llamo el paradigma liberal, que expondré y criticaré en un
primer momento. La crítica comunitarista – bastante plural, por cierto – ha
apuntado a las costumbres, las relaciones sociales, las formas de producción y
consumo, las leyes que regulan la vida en común, los modos de organización
del trabajo, las formas de decisión y a la teoría social y política que sustenta el
sistema vigente en las sociedades occidentales; en un segundo momento
expondré el paradigma comunitarista de manera propositiva, no sólo como
crítica del liberal. Pero el comunitarismo es mejor en su crítica que en sus
propuestas. En la tercera parte, para ahondar en propuestas alternativas, me
retrotraeré a los orígenes del pensamiento político moderno releyendo a
Maquiavelo, el cual permite recuperar algunas distinciones olvidadas, y también
recurriré a la ayuda de Hannah Arendt, un pensamiento contemporáneo difícil
de clasificar y, en cierto modo, alternativo al debate entre liberales y
comunitaristas.
1. EL PARADIGMA LIBERAL
Abordaré, en primer lugar, algunas características del
individualismo liberal vigente y de su modo de concebir los vínculos que
podemos comprender como socialmente asumidas. En segundo lugar, la
organización de la vida en común según el paradigma liberal y en tercer lugar
el coste social de los planteamientos individualistas y algunas críticas al
individualismo liberal.
1.1. EL INDIVIDUALISMO AMBIENTAL VIGENTE

Nos acerquemos por el camino de la teoría política o económica,
o por el de las costumbres y hábitos que señalan los estudios sociológicos,
constatamos que el individualismo se ha convertido en nuestro humus cultural.
Enumero algunos aspectos del fenómeno.
a. Libres, iguales e independientes. En la teoría política hemos
ido asumiendo la tradición liberal anglosajona que parte de Hobbes y Locke,
bastante bien representada en nuestros días por la Teoría de la justicia (1971)
de John Rawls o por su Liberalismo político (1993). Cuando Locke escribe que
“al ser los hombres, todos libres por naturaleza, iguales e independientes,
ninguno puede ser sacado de esa condición y puesto bajo el poder político de

2
Una obra que se sale del continuo entre individualismo y colectivismo y equidista de ambos es
la de Martin Buber, Caminos de utopía, FCE, México, 1992 (1ª ed. alemana, 1950).

2

otro sin su consentimiento”3, al menos está afirmando dos cosas: 1) Los
hombres son libres, iguales e independientes por naturaleza; 2) Nadie tiene
derecho a obligarme a nada a lo que yo no consienta; es decir, vincularse o no
es cuestión voluntaria. Ambas afirmaciones han pasado a nuestros modos de
concebir la vida social y política de tal modo que parece que, fuera del mundo
islámico, no se discute que haya otro régimen mejor en el horizonte que aquél
que respeta la independencia, la libertad y la igualdad de los individuos: la
democracia liberal4.
b. Modos de valorar y establecer fines: bienestar individual,
búsqueda del propio interés y sentirse bien. Si atendemos a la ciencia
económica, y dentro de ella a la teoría del bienestar, encontramos también que
desde su misma base ha ayudado al asentamiento de la visión individualista.
La función de bienestar social se obtiene agregando las funciones individuales
de bienestar5. Así, en una sociedad dada, el juicio acerca de la bondad relativa
entre estados de cosas alternativos se basa en la suma de utilidades
individuales que proporcionan esos estados o en la ordenación de preferencias
subjetivas. Pero, como Taylor señala6, aquí se están asumiendo tres supuestos
implícitos: 1) consecuencialismo: los juicios de valor deben sopesar resultados,
no cualidades morales intrínsecas. 2) utilitarismo: los estados de cosas se
valoran por su utilidad; es decir, por la satisfacción o felicidad que da a los
agentes7. La felicidad se concibe en bruto, sin una doctrina de la naturaleza
humana y sin relación a lo que en la tradición se llamaba vida buena;
últimamente estamos referidos a “sentimientos subjetivos”, “satisfacciones” o
“preferencias” y 3) atomismo: las utilidades o preferencias a ser sopesadas son
las de individuos, es evidente que cuando se habla del bien se habla del bien
de los individuos, el atomismo emparenta con el individualismo metodológico,
que comprende a la sociedad sólo como un agregado de individuos.
c. Libertad de elegir del individuo soberano. Poder elegir en
cada momento lo que uno quiera sin que nadie se lo prohiba es una base muy
poco discutida de lo que para nosotros es una vida social en paz. Esa es la
idea liberal de libertad8, que algunos llaman libertad negativa9. En una sociedad

3
John Locke, Segundo tratado sobre el gobierno civil, Alianza, Madrid, 1990, Cap. VIII, n. 95, p.
111.
4
Cf. Francis Fukuyama, El fin de la historia y el último hombre, Planeta-Agostini, Barcelona,
1994, p. 289. Gurutz Jáuregui señalaba, diez años después de la aparición del artículo original
de Fukuyama, que las objeciones típicas que se han hecho a la tesis de Fukuyama no refutan
su núcleo central. Cf. Gurutz Jáuregui, “Globalización y democracia”, en: Claves de razón
práctica, nº 99 (Ene/Feb 2000) p. 12.
5
No se encuentra mucha discusión de esta afirmación en los manuales de economía. La
discusión viene en el modo de agregar las funciones individuales en una función social. Cf. por
ejemplo, las observaciones preliminares de Amartya K. Sen, Elección colectiva y bienestar
social, Alianza, Madrid, 1976, pp. 15-16; Cf. Tb. Kenneth J. Arrow, Elección social y valores
individuales, Instituto de Estudios Fiscales, 1974.
6
Cf. Charles Taylor, Argumentos filosóficos, Paidós, Barcelona, 1997, pp. 175-178.
7
Para ser justos hay que decir que la Teoría de la justicia de Rawls pretende liberar al
liberalismo de las justificaciones utilitaristas. En lugar de hablar de utilidad habla de
preferencias e intenta eludir las comparaciones interpersonales como era normal en la teoría
utilitarista, de manera que las libertades individuales no puedan ser aplastadas por el bien de la
sociedad como un todo ni de la utilidad del mayor número.
8
Cuando Friedman defiende la libertad de elegir, su concepto de libertad es el de la ciencia
económica, es la libertad del consumidor en el mercado ante los productos que se le ofrecen a
su elección. Cf. Milton and Rose Friedman, Libertad de elegir, Grijalbo, Barcelona, 1980. Lo

3

se comparten algunos rasgos de vida privada. pueden permitirse asistencia a reuniones. Las nuevas redes y formas innovadoras de asociarse. con absoluta soberanía (la del consumidor) y con total independencia de lo que otros elijan. más apropiadas para gente muy ocupada. 11 Cf. Madrid. Chicago University Press. o como trabajo remunerado en horario laboral11.. se ajustan al ambiente social y están llenando el espacio que antes llenaban esas otras asociaciones más tradicionales. especialmente pp. Pocos. aunque también en muchos casos voluntarias. En otro estudio se constata cómo las condiciones de trabajo – tanto de tiempo dedicado como de frecuentes traslados – y de transporte en la moderna ciudad ha conducido a un debilitamiento de los vínculos. 203 y ss. En los años 80 Robert Bellah10 observaba un debilitamiento y privatización de las “comunidades de memoria”. el individualismo. Richard Madsen. 103-107. “se puede hacer lo mismo dedicando menos tiempo”. Habits of the heart: individualism and commitment in American life. Robert Wuthnow. bastan las conexiones. Los individuos dejamos de ser miembros y pasamos a buscar conexiones con otros individuos o grupos. 1989. pp. la organización del tiempo. Bellah. Traducción española: Hábitos del corazón. Cambridge Massachussetts – London England. Berkeley. 4 . 1985. como modelos de apariencia o formas de organizar el ocio. Harvard University Press. en los que. con objetivos más concretos. De los vínculos locales a los funcionales-instrumentales y a los virtuales.en la que la economía es tan importante y el consumo. la libertad se entiende en términos de poder elegir como en el supermercado. y la propuesta de una libertad en condiciones de no soberanía cf. Ann Swidler. Hannah Arendt. se trataba y conocía. Alianza. Madrid. las condiciones de trabajo. e. etc. una actividad tan cotidiana. 1998. Sullivan. con actividades que se pueden desempeñar en soledad. Isaiah Berlin. d. con el ritmo de vida actual. William M. A Theory of Justice. Hay una traducción española de esta obra pero es muy poco fiable. joining together in America’s fragmented communities. 1971. Existen muchas formas de comunicación y asociación que ahorran la presencia física. son más profesionalizadas. Ser miembros requiere mucho coste en términos de tiempo para reuniones. en los ratos libres. Chicago. Steven M. Sobre la confusión de libertad y soberanía. Loose connections. Las mismo se puede decir de la idea de libertad que se encuentra en John Rawls. la vida familiar. Human condition.. 1998. por otras formas nuevas de asociación. en lugar de la historia compartida de aquéllas. por su parte. muestran cómo la vida moderna se tiende a organizar de maneras individualistas. University of California press. Los estudios sociológicos. 10 Robert N. etc. 234-236. Cuatro ensayos sobre libertad. en que la gente tenía actividades comunes. sustituyendo las asociaciones tradicionales. especializadas. han llevado a nuevas formas de cooperación. etc. 1989. Algunos estudios sobre la vida ciudadana y el voluntariado detectan en la sociedad americana – y en esto no somos muy diferentes – que los cambios sociales. 9 Cf. Alianza. Tipton. encuentros festivos de asociación. Desde hace unos años se viene constatando un paso ulterior en el individualismo respecto al señalado por Bellah. Los costes de las pertenencias y las bondades de las conexiones. Esta manera de experimentar la libertad tendrá importantes consecuencias políticas. Las familias de dos profesionales no tienen tiempo para dedicar a la comunidad. Cambridge. para fiestas y celebraciones. Harvard University Press. Veía proliferar “enclaves de estilo de vida”. para fomentar espíritu de grupo.

“Moderación y tolerancia son el fundamento de los principios morales de la clase media americana: sobre los temas más controvertidos. En esta moral no existen héroes. no para que la libertad de la gente sea sacrificada en nombre de la moralidad”17. 5 . 268.personas están demasiado ocupadas para vivir un fuerte sentido de comunidad. La moral igualitaria de mínimos. La solución adoptada. voluntarias: “tener unos cuantos amigos elegidos por ti mismo es mejor que vivir en comunidades de gente estrechamente cohesionadas que tú nunca has elegido”13. que no sólo es un lugar para mantener relaciones y vínculos. 250-263. o internet. se aspira a unas relaciones elegidas. según los críticos. hace que algunos echen de menos un mundo de vínculos más estrechos y de obligaciones morales más profundas y 12 Cf. One nation after all. p. Las relaciones tienen un tufo de intercambio que excluye gratuidad. que deja espacio a cada uno para que haga lo que quiera respetando unas reglas básicas. El ideal moral de la clase media americana. 1998. aunque también se piensan a sí mismos como responsables de otros. los americanos tratan instintivamente de encontrar la posición centrista entre dos extremos e intentan modelar espacios privados en los que la gente puede 15 hacer lo que quiere con tal que [permitan que] otros hagan lo que quieren” . Los deberes morales ordinarios. que ahora con el móvil no requiere un lugar determinado. Los americanos de clase media sospechan de los santos pero no se ven como pecadores.. “Quieren que la moralidad sirva a las necesidades de la gente. La moral individualista de clase media tiene apunta a virtudes modestas sin verdades absolutas. pues permiten proponer un mismo patrón para todos y refuerzan una idea de igualdad moral. 266. pues los tipos de dependencia difieren mucho. relativamente modestos.. Usamos a la gente y la gente nos usa. El carácter instrumental de los vínculos del trabajo no puede ser sustitutivo de los vínculos de la comunidad de pertenencia. Penguin. que iría contra la idea de que somos igualmente responsables de nuestro destino16. p.. New York. no consigues nada a cambio”. 17 Id. f. ha sido establecer un destino minimalista. en: Manuel Cruz (Ed. what middle-class americans really think about. “tolerancia como barbarie”. La moral igualitaria y light. g. 72. 15 Id. Los vínculos del trabajo generalmente se han considerado como instrumentales12. Perdidas las relaciones locales con el vecindario. implícitamente.) quizá el ayudador de mi hermano”14. el teléfono. 1998. Más bien se inauguran otros modos de vincularse. gira en torno a que “cada uno es responsable de su propio destino”. Tolerancia o barbarie. Las relaciones. 16 Una corroboración reflexiva de estas impresiones en nuestro medio se puede encontrar en Aurelio Arteta. son los únicos que se reconocen. se convierte en techo de aspiraciones. que son muy distintos.. la ayuda y los vínculos voluntarios. Barcelona. sino que cada vez más lo es para crearlas. pues producirían una jerarquía en la bondad. 14 Id. pp. que.. 13 Id. 267. Cómo uno de los entrevistados decía “yo no me considero el guardián de mi hermano (. Gedisa. Por detrás de este planteamiento se ve un igualitarismo que deja sin sentido la excelencia moral. Del tipo de vínculos que se generan en el lugar de vivienda se pasa a los del trabajo. p. Alan Wolfe. “si tu no das de ti mismo..).

como ya hemos visto más arriba. Es una parte importante de lo que se suele entender por modernización en los discursos políticos. en que la libertad de conciencia no es reconocida jurídica y políticamente. se fomente. porque cada grupo quería reglar lo común a su modo. se trata de. Por tanto. 1978 (cito por la edición en inglés). esto ha de ser voluntario. b. no porque nos obliguen. El paradigma liberal trata de organizar la vida en común bajo esas condiciones de pluralismo. Si estamos vinculados es porque queremos. No hay contradicción en afirmar la independencia entre los individuos y al mismo tiempo aceptar que de hecho puede haber en la sociedad vínculos y pertenencias.129. las leyes de nuestra vida en común no deben presuponer que estamos vinculados. La búsqueda de una sociedad plural en paz.se lamenten de una cierta decadencia. Es decir.E. de manera que nadie se vea forzado a aceptar obligaciones – contratar – contra su voluntad. culturas. El modo liberal de solucionar el problema del pluralismo de cosmovisiones en la sociedad ya quedaba apuntado en lo que mencionábamos más arriba de la moderación y la tolerancia.c. vinculación es voluntaria. las valoraciones ambientales vigentes son las de la ideología liberal. es 18 Cf. formular los intereses comunes entendiéndolos como el denominador común de los intereses individuales. John Rawls. A veces. México. en nuestras sociedades se mezclan diferentes tradiciones. La búsqueda de un consenso mínimo.. En las sociedades modernas “el propio interés bien entendido” se convirtió en el fundamento de la virtud pública. Se trata de hacer acuerdos de mínimos – contratos – en los que todos estén de acuerdo y que todos respeten. Teoría de la Justicia. El quid es que éstos no deben influir cuando elaboramos las leyes o como límites de los planes de vida de cada uno.. LA ORGANIZACIÓN DE “LO COMÚN” EN EL PARADIGMA LIBERAL En realidad. Y a pesar de sus críticos. Ya ha habido muchas guerras y mucha violencia por la intolerancia. Nadie puede obligarme a buscar el interés de otros o a anteponerlo al mío. 1. Veamos cómo lo hace. Esta presuposición tiene su base en Locke. 6 . dejando el resto a la voluntad de cada cual. algún otro tipo de vinculación voluntaria18. no se puede negar que el liberalismo es respuesta a un problema concreto que se plantea en un momento histórico concreto de desarrollo económico. F. c. Existe traducción española. de un denominador común. Esa misma moral es lo que hace que otros celebren esa moral con la alegría de la libertad de la nueva sociedad que emerge. El paradigma liberal responde a un problema real e fundamental: vivimos en sociedades plurales.2. Se presupone desvinculación.C. Los liberales contemporáneos presuponen desinterés mutuo como base de nuestras relaciones. siendo respetuosos con la libertad individual. 128. no todos pensamos y actuamos igual.148. o. religiones. a. nadie impida e. En la teoría contractualista el estado liberal toma el individuo como punto de partida. aunque de hecho pueda darse. no todos tenemos la misma concepción de lo que es bueno. pp. incluso. Lo que hemos llamado el paradigma liberal es prácticamente sinónimo de modernidad. de guerras de religión.

d. Si. la solución ha de estar en algo que pueda satisfacer no sólo una sino muchas necesidades. Esa 19 Id. al ver en la televisión gente injustamente tratada por los servicios sociales a la hora de recibir ayudas. LA CRÍTICA DEL INDIVIDUALISMO LIBERAL La búsqueda de una sociedad plural en paz al modo individualista liberal y las evidencias o creencias socialmente asumidas con escasa discusión tienen sus “peros”. el denominador común de los intereses privados no deja de ser privado. en cambio. Sistema legal sofisticado. por una parte. la indignación hace decir algo parecido a “debería haber una ley que prohibiera que esto sucediera”. y aunque se suele llamar interés público. con frecuencia. simplemente. “entre individuos con fines y propósitos dispares una concepción de justicia compartida establece los vínculos de la amistad cívica”19. El vínculo de la amistad cívica. Otro vínculo que también tiene su lugar en el sistema liberal es la amistad cívica. de manera que nadie tenga que aceptar nada contra su voluntad. Sobre el consenso de mínimos. e. 536. lo que los intereses privados tienen en común. en compartir la perspectiva hipotética de la posición original. 1. Y la concepción de justicia compartida consiste.decir. niños que actúan con violencia en las escuelas o cualquier otra lesión de derechos reconocidos. Por ejemplo. a los que no se les presuponen vínculos o pertenencias. p. malos tratos de maridos a sus mujeres. La amistad cívica liberal. detrás del velo de la ignorancia. por otra. son portadores de una serie de derechos exigibles de manera absoluta.. cada cual tiene diferentes necesidades y las jerarquiza de manera diferente y. consiste en los sentimientos de quienes comparten un mismo punto de vista. Los sistemas legislativos intentan oír la voz de las demandas sociales y responden con más leyes para prever todas las posibilidades por las que se puedan lesionar derechos y evitar que se produzcan los males que se han producido. El dinero es aquello que se puede convertir en muchas otras cosas que satisfacen necesidades. a su vez. Hemos visto que el consenso de mínimos se constituye por la intersección de los intereses individuales. sus efectos secundarios. que la sociedad hace sus leyes y los individuos eligen sus planes de vida como si fuésemos independientes. Según Aristóteles era “lo más importante de la vida” y se producía entre ciudadanos de la polis que habían “elegido deliberadamente vivir juntos”. Para Rawls. los liberales quieren mantener la libertad individual intacta. Cuando en lugar de ser uno quien lo dice se trata de muchos o de una campaña de los medios de comunicación se va formando opinión pública. El hecho de que se legisle para individuos iguales. paso a señalar algunos de ellos: a. El denominador común de los intereses que han encontrado los liberales no podrá ser otro que alguna necesidad. como individuos. De ahí el papel preponderante de la economía en nuestras sociedades y la tendencia a reducir los problemas a sus aspectos económicos. de modo que nuestros sistemas legales se van haciendo más complejos. en realidad.3. Pero aun la necesidad es difícil de establecer. 7 . y que. Es. genera un modo bastante característico de abordar los problemas en nuestras democracias que complica cada vez más el sistema legal.

24 Cf. La racionalidad funcional propia de la economía se ha extendido a otras áreas de la vida. En realidad. que se presupone que es común a todos y todos aceptarían. pp. Alianza. Sobre la amistad cívica. con su búsqueda de pequeñas felicidades. Joseph Schumpeter. en cambio. todos son iguales” decía Zaratustra. 2000. y la búsqueda de eficiencia se convierte en medida del éxito. Paris. 40-44. que va a dar lugar a la amistad cívica liberal. se hiciera realidad: “todos quieren lo mismo. y antepone a todo la satisfacción de las necesidades elementales20. Aguilar. ni la amistad cívica liberal nos dan razones para vivir ni para morir. El individuo queda siempre exterior a los grupos en los que participa. Es como si “el último hombre” de Nietzsche22. aquí. Libres ensemble: l’individualisme dans la vie commune. Para Aristóteles la amistad habilita y constituye a personas que actúan juntas en un proyecto común. 5. He aquí otro subproducto de dejar a la racionalidad económica desempeñar en nuestras vidas un papel mayor que el que le corresponde. ya no se cuenta con un fin elevado por el que vale la pena morir21. por ejemplo. El modo de entender la virtud pública desde el interés parece que lo aplana todo. Esto no suele ser verdad. socialismo. p. en la familia. 211-212. con su igualitarismo y pérdida de grandeza. reduce el alma al yo.1 (February 1995) 48-66. 8 . Friedich Nietzsche. “Self-interest rightly understood”. 1973. y consecuentemente se suelen ver las relaciones entre el individuo y el grupo como conflictivas. Así habló Zaratustra. 22 Cf. como la familia25 o la amistad. Madrid. c. El análisis coste beneficio. 23 Sobre el interés correctamente entendido Cf. democracia. La excesiva masificación indiferenciada. 62. ni es “amistad” ni es “cívica”. 1963. b. Mansfield. Se presupone que el individuo persigue sus propios intereses que forma fuera de los grupos a los que pertenece o con los que se relaciona. 1994. La primacía de la razón instrumental24. En la amistad política liberal. 26 Sobre la entrada del individualismo en la vida de pareja se puede ver el interesante estudio sociológico de François Singly. con el consecuente empobrecimiento del área de sentido y de los vínculos26. Se pierde la dimensión heroica de la vida. sino sólo la asunción del mismo punto de vista de los espectadores. 39. no se trata de la diversidad de puntos de vista de los actores alrededor del mundo común. La ética de la autenticidad. Nathan. El coste de presuponer desinterés y vinculación voluntaria. quién se somete o está al servicio de quién. Capitalismo. Charles Taylor. pp. Harvey C. Cf. in: Political Theory 23/n. donde el bien de cada miembro es bien propio y bien de 20 No es otra la idea de los bienes primarios de Rawls y de su teoría débil del bien. La diferencia entre la amistad política clásica y la liberal es que aquélla tomaba el punto de vista del actor político y ésta el del espectador. las mismas para todos. que actúan cada uno siguiendo su propio interés. f. 21 Cf. pone un techo a las aspiraciones del alma y las transforma en las del yo. Madrid. que se preocupa con su propio beneficio23.intersección de intereses privados es el espacio o punto de vista compartido. Ni el consenso básico que acaba siendo sobre lo más bajo que hay en nosotros. prólogo. Un subproducto del consenso de mínimos y del tratamiento igualitario a los individuos es la masificación indiferenciada de individuos. n. Barcelona. La ética de la autenticidad. 38-40. 25 Algo así ya detectaba Schumpeter en la primera mitad del siglo XX. pp. Paidós. p. Lo que resulta son unos individuos sin alma. e.

políticos o religiosos de pertenencia. 29 Cf. 1996. ninguno de ellos es constitutivo. Los ciudadanos. comunitario y cultural que lo sustenta. En algunos casos habrán de solucionarse los problemas poniendo nuevas leyes y en otros dando más discreción a quienes tienen que decidir27 y siempre habrá que tener en cuenta que en los asuntos humanos el error es posible. el individuo se queda solo frente al gran Estado burocrático y se siente impotente. i. De lo contrario. 9 . a muchas dependencias y obligaciones que no hemos elegido. Sobre el sistema legal sofisticado. cuando disminuye la participación ciudadana en la solución de los problemas y en la construcción de lo común. in: The Hastings Center Report. “The Procedural Republic and the Unencumbered Self. cada vez más aislados y reducidos a impotencia son más fácilmente manejables por un poder cada vez más centralizado. y ninguno de éstos llega a constituir. New York. estaremos cada vez más sometidos a leyes y a poderes cada vez más impersonales y lejanos. Oxford University Press. 28 Cf. al menos en parte. Haciendo a ambos más impotentes para la solución de los propios problemas. es decir. Lo mismo se puede decir de algunos grupos étnicos. 28. introducir un burócrata en el interior de las relaciones de pareja o poner detectores de metales y policías a las puertas de las escuelas. Comunitarianism and individualism. En estos casos mencionados se ha alejado la solución del problema de aquellos que aparentemente lo producen o de aquellos que más próximamente tienen que juzgarlo y más inmediatamente han de remediarlo. Sin embargo. muy enmarañados en un mare magnum de leyes y crecientemente reducidos a impotencia29. Nuestra vida social se diseña como si fuésemos a vivir entre extranjeros y gente que no se conoce.” in: Shlomo Avineri and Avner de Shalit. Michael Sandel. dentro del paradigma liberal los vínculos en la sociedad se conciben como instrumentales o de sentimiento. “The Tyranny of Principles”. a configurar o conformar. Cuando sólo se subraya el papel de las leyes y se anula la discreción de los individuos ante situaciones concretas. aquí p. El mismo sistema socava el humus religioso. El subrayado de la libertad negativa va en detrimento de la llamada libertad política. que el individuo y sus fines se mantienen exteriores a los grupos. Sobre este punto volveremos más detenidamente. ninguno de ellos alcanza la auto-comprensión de los individuos. g. La ética de la autenticidad. pp. Nos creemos individuos que eligen libremente pero de hecho nos encontramos sometidos. Alguien tan poco sospechoso como Fukuyama. Los sistemas legales abarcan cada vez más áreas de la vida.toda la familia. 44-46. En nuestra vida ciudadana estamos poco vinculados. ni los fines del individuo ni el tipo de persona que es. capta como ella 27 Una interesante discusión entre el papel de la ley y de la discreción se puede encontrar en Stephen Toulmin. querámoslo o no. h. cuando la mayor parte de las veces hemos de seguir viviendo juntos. Se hace necesario un discernimiento y un ejercicio de prudencia política para saber cuando hay que legislar como si fuésemos a vivir entre extranjeros y cuándo como si fuésemos a vivir entre vecinos. 11 (6/1981) 31- 39. Lo que se consigue en muchos casos es quitar discreción a los servicios sociales. mientras proclama la democracia liberal como fin de la historia. La sofisticación legal nos lleva al despotismo blando que ya predijo Tocqueville28.

Pasamos.33 Es cierto que los llamados comunitaristas critican a los liberales la falta de “vínculos constitutivos”. socialismo. A continuación. intentamos discernir la variedad de cuestiones que están en discusión entre liberales y comunitaristas. Madrid. 33 Cf. Leo Strauss.) no son autosuficientes. 1999. deudores cada uno de ellos de distintas tradiciones. Las contradicciones culturales de capitalismo. Madrid. de una fuente distinta que el propio liberalismo”31. Según este autor los antiliberales “deploran alegremente lo que consideran falta de ‘vínculos constitutivos’ del individuo liberal”. 1977. Si el sistema agota y esteriliza el humus comunitario del que vive. Cf. 31 Fukuyama o. pues. como Etzioni. Pues a algunos de ellos se les puede considerar críticos del liberalismo sólo en su versión contractualista y procedimental. 32 Ib. Strauss. Creo que se trata de dos antiliberalismos independientes. Gentile o Schmitt. 2. necesarios para sostener comunidades fuertes y. c. la vida comunitaria de la que dependen ha de proceder. Giovanni Gentile o Carl Schmitt. Por otra parte. aunque se suele reprochar al comunitarismo que sólo critica y que no tiene propuesta. Pero no debemos detenernos más en los problemas de “etiquetado” y pasar a exponer la crítica y la propuesta comunitarista. En segundo lugar. Pero ni el centro de la crítica de éstos últimos está en los vínculos constitutivos. 10 . expondré la propuesta comunitarista de comunidades constitutivas y. pero también puede ser el resultado reflexivo de constatar que a nuestro modo de organizarnos políticamente le falta algo. Madrid. Stephen Holmes. el liberalismo históricamente se ha desarrollado sobre un humus religioso y comunitario. “las democracias liberales (. Alianza. Por una parte. Comenzaremos en este apartado viendo la reacción comunitaria al modo individualista de vinculación liberal: la exaltación de la comunidad puede aparecer como una reacción defensiva que se manifiesta en formas patológicas. al paradigma comunitarista. Por otra parte.. Aguilar. y es cierto que sigue habiendo una crítica al liberalismo en la estela de autores como Joseph de Maistre. Walzer o Taylor.16. ni se puede defender sensatamente que los pensadores llamados comunitaristas. democracia. por consiguiente. MacIntyre. los “principios liberales tuvieron un efecto corrosivo en esos valores anteriores al liberalismo.misma mina sus fundamentos30. en última instancia. Sandel. EL PARADIGMA COMUNITARISTA La crítica actual al individualismo liberal es bastante más plural y menos reaccionaria de lo que le atribuye Stephen Holmes.. p. en tercer lugar. 434. p. 30 La tesis de que el mismo sistema socava sus propios cimientos ya fue defendida hace años. no es de extrañar que haya surgido la protesta y la reivindicación de la comunidad. el planteamiento que algún comunitarista ofrece como alternativo a la posición original de Rawls. Capitalismo. Anatomía del antiliberalismo. estén influenciados por de Maistre. el antiliberalismo de los llamados comunitaristas requería muchos matices. en cuarto lugar. también lo tuvieron en la capacidad de una sociedad liberal de bastarse a sí misma”32. 1963 o Daniel Bell. Joseph Schumpeter.. Alianza.

pp. pp. 36 También en este caso sería más propio hablar de sociedad que de comunidad. Barcelona. 2. la única que nos queda cuando perdemos la verdad. movidos por vínculos de sentimiento a veces se sacrifican por otros y 5) La comunidad es parcialmente interna a los sujetos. 2) los individuos en estas comunidades asumen los arreglos comunitarios como una carga inevitable que han de padecer para alcanzar sus fines. se puede decir que el tipo de comunidades que posibilita el liberalismo procedimental es simplemente instrumental o funcional y en el mejor de los casos sentimental34. Según la crítica comunitarista. pues los individuos siempre se mantienen exteriores a las comunidades en que participan y su identidad se forja fuera de los grupos a que pertenecen. 2000. en ocasiones son complementarios o se solapan 4) no todas las motivaciones son egoístas. 3) los intereses que persiguen no son antagonistas. 239-267. bienes convergentes. que a la larga se debilitan y consumen y. Esto plantea dos problemas. Charles Taylor. aunque participe y comparta partes de sí con la comunidad. Sobre las distancias que Sandel toma del comunitarismo se puede ver la introducción de LLJ en la edición que citamos aquí. la traducción española en Gedisa. siempre se mantiene a sí mismo fuera de la comunidad37. pues no tiene un bien común que perseguir más allá del denominador común de los intereses individuales que cada uno persigue. Seuil. Es la metafísica de la soledad integral. Siguiendo al mismo Taylor. 35 Sólo podemos llamar comunidad a este grupo humano de manera análoga. “Equívocos: el debate liberalismo-comunitarismo”. LA REACCIÓN COMUNITARISTA Extendiendo la crítica que hace Sandel a Rawls. . El yo siempre se constituye fuera de la comunidad. puede existir entre las motivaciones promover el interés de otros. Taylor llama a este tipo de bienes. Cambridge University Press. es la de la primera edición de 1982 y no recoge este prólogo. Paidós. No es sólo una moral. otro. es decir 34 En la descripción de las comunidades instrumentales y sentimentales sigo básicamente a Michael J. el individuo externo a las comunidades en las que participa. 37 Cabe preguntarse si este carácter ectópico del sujeto liberal respecto de toda comunidad no tiene que ver con la soledad moderna. La comunidad sentimental36 podemos caracterizarla con las siguientes propiedades: 1) los individuos tienen ciertos fines compartidos. La comunidad instrumental35 podemos caracterizarla con tres notas: 1) se basa en supuestos individualistas aceptando como un hecho que las motivaciones de los miembros son auto-interesadas. 148 y ss. 1997. Cf. Paris. uno para las comunidades. en lugar de comunidad. pp. 2) ven el esquema de cooperación como bueno en sí mismo. y cooperan sólo para poder conseguir alcanzar sus fines privados 3) la comunidad es exterior a los fines e intereses de los individuos que la forman. Oeuvres I. de manera que alcanza los sentimientos de los que participan en el esquema cooperativo. 2 1998. infelizmente. Sandel. 1963. aquí p. la nota esencial que veía Mounier en el individualismo cuando escribía “es preciso situar el individualismo en toda su amplitud. El problema de estas dos concepciones individualistas de comunidad es que ambas presuponen que los sujetos que integran estas comunidades están previamente individuados. En adelante LLJ.1. el mundo y la comunidad de los hombres” (Enmanuel Mounier. en: Argumentos filosóficos. habría que hablar de sociedad instrumental. aporta poco a su construcción. Liberalism and the limits of Justice. 255. para la identidad de los sujetos. es más “consumidor” que “productor” de comunidad. New York. 158-59) 11 .

etc. Esta idea de comunidad es una afirmación de lo contrario del liberalismo. El desarraigo puede dar lugar a reacciones exageradas. Esto es precisamente lo que mejora el liberalismo al proteger derechos individuales.que se constituye en ‘ninguna parte’. Si se traduce políticamente. Más que integración. sin raíces ni referencias. una estructuración muy simple para quien está desestructurado. 38 Cf. Comunitarismo romántico. El resultado es un interior monolítico sin disidencias ni conflictos y un permanente conflicto con el exterior. 1977. Del que valga todo y de vivir sin referencias pasamos a la heteronomía monolítica total de las comunidades destructivas. no requiere reflexión. Nada dialogante. al reactivo no sólo le constituye una sino que le determina anulando su individualidad. En ellas funciona más la lógica emocional que la racional. Richard Sennett. Tanto en las comunidades liberales como en las reactivas la cuestión de la identidad es demasiado inmediata. Península. b. Estas ofrecen una integración a una comunidad para quien vive excluido. como la afiliación a grupos que ofrecen pertenencias patológicas: sectas. a una fusión original. Comunidades destructivas. En esta línea irían las que detecta Richard Sennett en las sociedades urbanas38. grupos neonazis. Al mismo tiempo que integran en la secta ofrecen otro modo de exclusión. la orden y la consigna. estructuración o pertenencia. por la búsqueda de una identidad purificada. en lugar de los derechos humanos universales ensalza los valores de las diferentes culturas y tradiciones hasta el punto de que no hay modo de juzgarlos desde fuera. Entre ser externo a la comunidad sin identificarse con nada y fundirse con ella hasta no ser distinto tiene que haber otro modo de plantear la cuestión de los vínculos. tal vez como reacción a ambientes demasiado abiertos y sin límites. los argumentos o las razones. En lugar de afirmar la libertad individual afirma los valores de la comunidad o voluntad de la mayoría. con lo que mantiene la mayor parte de los problemas de éste planteados de modo inverso. más que la conversación. Consistiría en adoptar el estilo secta. Cuando reflexionamos en quiénes somos acabamos recurriendo a algunas pertenencias que nos han constituido. Una especie de vuelta al útero materno. La piedra de toque de estos tipos de comunidades es la identidad del yo. este comunitarismo tiende a confundirse con un “mayoritarismo” que somete la libertad individual a la voluntad de la mayoría. por el efecto péndulo. Están configuradas por la huida del conflicto. Puede producir distintas reacciones. o que hace descansar los derechos en los valores que predominan en la comunidad en un momento dado. así como pertenencia para quien carece de lazos. El desarraigo prolongado no es humanamente sano. 12 . La tentación del atajo siempre está ahí. skinheads. inhibiendo la razón y el diálogo. Podría suceder que el cansancio de tanta vinculación individualista light. Estas comunidades crean ambientes cerrados. Barcelona. Al sujeto liberal no le constituye ninguna pertenencia. las sectas ofrecen fusión. diera cancha a alguna forma de fundamentalismo. La secta está excluida o tiene una relación conflictiva con la sociedad. Vida urbana e identidad personal. el cual sirve para definir la propia identidad. a.

1998. liberales y comunitaristas. Península. como distinta de la de asociación (Gesselschaft)39. sino también del colectivismo socialista41. La comunidad entre el individuo y el estado. Desde diferentes ángulos es común entre los autores llamados comunitaristas criticar la dicotomía individuo-estado. Si el comunitarismo de Buber se puede considerar de raíces personalistas. detrás de la reivindicación actual de comunidades intermedias entre el individuo y el estado. Lanham. en línea con Tocqueville. Y ciertamente. en: Amitai Etzioni (Ed. como puede parecer. pp. Comunidad y asociación: el comunismo y el socialismo como formas de vida social. Los comunitaristas en general son críticos del estado y del mercado absolutizados. xxvi. En los años en que parece que el socialismo real será el futuro de la humanidad. La primera natural y la segunda artificial. se nace y crece. 1979. 194. no son apropiadas para nuestro mundo complejo y plural40. aunque con un trasfondo americano en lugar del alemán de Buber y con el interlocutor norteamericano en lugar del soviético. p. no la recuperación. 1992 (1ª ed. 13 . Caminos de utopía. 41 Cf. Rowman & Littlefield Publishers. México. sin más diferencias ni instancias intermedias. Estas comunidades probablemente nunca han existido. Desde una perspectiva personalista. Otra propuesta con algo más de realismo apunta a comunidades intermedias entre el individuo y el estado. 1996 (1ª ed. Un ente que no se integrará de individuos sino de comunidades pequeñas e ínfimas. 2. Buber denuncia cómo el individuo moderno se agarra a lo colectivo. Este autor es homónimo al de el advenimiento de la sociedad post- industrial y de Las contradicciones culturales del capitalismo. 43 Cf. 40 Para una discusión de la idea de Tönnies desde el punto de vista comunitarista cf. 44 Buber. Oxford University Press. 189. al mismo tiempo que los defienden dentro de sus límites. en orden a evitar el despotismo de un poder centralizado. también se puede reconocer una raíz. de la comuna. p. convirtiéndose en “engranaje de la máquina de lo colectivo”42. La comunidad de Tönnies es una especie de idealización romántica. CUESTIONES DISCUTIDAS ENTRE LIBERALES Y COMUNITARISTAS Las dos corrientes. aquí. el editor de la revista Responsive community y de numerosos libros. En ésta se dan cita la intimidad y la reciprocidad en un espacio compartido. “The responsive communitarian platform: rights and responsibilities”. se deja arrebatar la responsabilidad personal y pierde el bien más precioso: la vida entre hombre y hombre. 42 Martin Buber. se encuentra Amitai Etzioni. 1950). p. Una versión del comunitarismo romántico se podría encontrar en la idea de comunidad (Gemeinschaft) de Ferdinand Tönnies. Buber. Barcelona. 90-91 y 113-114. encuentra una alternativa a Moscú en Jerusalén43. pp. En la misma línea de pensamiento. en orden a la formación de una gran comunidad de comunidades44. pero es distinto. 1993). Daniel Bell. Communitarianism and his critics. en la que el individuo no acierta a distinguir sus intereses y los de la comunidad local. c. xxv-xxxix.) The essential communitarian reader. FCE. Se podría ver en un cierto comunitarismo algo así como la teoría social del personalismo. alemana. p. La propuesta de Buber es el renacimiento.200-201. no tienen los límites tan claros ni son tan homogéneas hacia dentro. Es 39 Cf.2. renuncia a la pequeña comunidad en la que estaba inserto. que habría que llamar más republicana que personalista. los individuos someten sus compromisos a los de la comunidad. New York. En realidad el comunitarismo no es sólo una crítica del individualismo liberal.

también se sale del continuo entre atomismo y holismo. hay traducción española pero es muy poco fiable La condición 14 . The human condition. 47 Ver más arriba la nota 35. Cuestiones ontológicas. 48 Cf. el yo que propone Sandel discierne sus pertenencias. como Taylor o Sandel. de opinión y de planteamiento. la influencia de las comunidades que le constituyen y actúa en consecuencia. a. y aquellos que creen que una sociedad necesita alguna definición de la buena vida comúnmente reconocida. Aunque las etiquetas no son lo importante.198. el bien de lo que hay entre los individuos. Ciertamente ninguno de ellos está entre los firmantes de la plataforma comunitarista45. sin ningún vínculo ni carga previa (unencumbered self). Es el caso de MacIntyre. “Equívocos: el debate liberalismo – comunitarismo” o. holismo. sólo se puede comprender el bien de los átomos y no hay ojos para ver el bien de las relaciones... En los tres casos el comunitarismo parece salirse del continuo que crean las binas mencionadas. en este caso Sandel.” o. 1989. Para iluminar la discusión entre liberales y comunitaristas. pp 239-267. colectivismo46. “The responsive communitarian platform. Chicago. Una vez atomizada la realidad. En el primer caso hay que distinguir atomismo vs. Hannah Arendt. pp. aunque subrayan la importancia de la comunidad. 52s. el ‘entre’ que hay entre los hombres que los une y separa como una mesa48. Es como si no hubiera bienes sociales o comunes más allá de la suma o intersección de los bienes individuales. es decir no adopta una posición intermedia entre la concepción atomista del yo. passim. toman distancia del “comunitarismo” cada vez que pueden.182s. entre aquellos que creen que el estado debe ser neutral frente a las concepciones del bien asumidas por los individuos.c. Para comprender la dificultad de etiquetar intentaremos desmenuzar la complejidad de las diferencias entre liberales y comunitaristas. Sandel. individualismo vs. y el yo completamente situado o determinado por el contexto al que pertenece (situated self). University of Chicago Press. en el segundo.bastante frecuente que autores que se suelen calificar de comunitaristas rechacen el calificativo. El liberalismo procedimental no tiene ojos para captar estas diferencias. y menos aún para comprender como un bien el ‘mundo común’ de Hannah Arendt. Un tercer tipo de cuestiones que Taylor no considera pero que afectan al modo de organización de lo común podríamos llamarlas cuestiones de planteamiento. Taylor distingue en ella entre cuestiones ontológicas y cuestiones de defensa de políticas concretas.. Taylor distingue los ‘bienes convergentes’ de los ‘bienes comunes mediatos e inmediatos’47. 45 Cf. Walzer o Taylor que.57. En las cuestiones ontológicas el comunitarista. En la discusión de defensa de cuestiones concretas entre los que no son colectivistas hay ulteriores diferencias. Dentro de la discusión entre holismo y atomismo cabría señalar también la ceguera del individualismo liberal para un bien común que no sea una suma de bienes individuales. es muy probable que la confusión de etiquetas revele la complejidad de unas diferencias que no se dejan etiquetar fácilmente bajo el calificativo de liberal o comunitarista. particularismo. 46 Cf. liberales como Rawls o Dworkin. aquí hay que distinguir universalismo vs. buscando el bien de ellas como propio.c.

1993. 15 . 1981. tiene dos versiones: 3. 2) Otro modo de relacionar principios de justicia y concepciones del bien. Stanley Hauerwas. A community of character. University of Notre Dame Press. pero es a ella y a los ideales implícitos en ella aunque aún no realizados a lo que se recurre y apela para justificar los derechos. pp. Podríamos llamar a este modelo teleológico o perfeccionista en el lenguaje de la filosofía contemporánea.206s. lás páginas correspondientes a las citas de la edición inglesa son p. En las cuestiones de planteamiento. aunque a Taylor se le suele incluir entre los universalistas y a Hauerwas se le suele considerar particularista. 49 Cf. Barcelona. Puede haber discusiones en el interior de la tradición. que podríamos llamar hermenéutico. b. 51 Esta es una tesis muy repetida en Taylor y Sandel. ambos quitan a la justicia su carácter crítico.) sería Walzer y otro de 3.a. su particularismo al tener en vista el universalismo cristiano como telón de fondo de su propuesta de comunidades de carácter49. X-XII.a) que des-sociologiza 1) justificando los principios de justicia no simplemente en los valores compartidos en la comunidad sin más. El primero matiza su universalismo con su defensa de la particularidad de la comunidad francófona de Quebec y el segundo. Otra cuestión que muestra diferencias no sólo entre liberales y comunitaristas sino también entre éstos.66. humana. Los distintos modos de plantear la alternativa a la neutralidad liberal da lugar a diferentes tipos de comunitarismos. Paidós. toward a constructive christian social ethic. Este planteamiento comete el mismo error que el liberal. al hacer de ella una cuestión de convención y al evitar el juicio sobre los bienes que promueven.b. Un representante de 3. las dos interpretan los fines. de manera que los valores de la comunidad y los arreglos compartidos definen lo que se llamará justo o injusto. no creo que la ubicación contente a ninguno de ellos. algunos comunitaristas no sólo proponen que cada sociedad ha de tener una concepción de la vida buena de la que brotan los principios de justicia. justifica aquéllos por el valor moral o intrínseco de los bienes a los que sirven. 52 Creo que las dos versiones hermenéuticas tienen bastante en común y últimamente se encuentran. Aristóteles sería un ejemplo. 61s.b. 3) Un tercer modo de relacionar el bien y la justicia. 1) Hay un tipo de comunitarismo que hace brotar los principios de justicia de los valores compartidos en una comunidad o tradición. 50 Cf.) que des-esencializa 2). sino en una interpretación del significado que tiene cada bien concreto para una comunidad dada.221. Los derechos se justifican porque están enraizados en los valores de la comunidad. Notre Dame – London. El bien y la justicia50. LLJ. y 3. justificando los derechos mediante la interpretación de la importancia moral de los fines a los que sirven. Sandel. Para reconocer un derecho hay que argumentar que se honra y promueve un bien humano importante. sino que la misma visión liberal la está suponiendo y necesita suponerla para no ser incoherente51. Frente a la pretendida neutralidad del estado en cuanto a concepciones de bien que sostiene la concepción liberal.) sería Sandel52. es el modo de relacionar el bien y la justicia.

. favorecer los vínculos . nos queda por examinar la propuesta comunitaria para mejorar la vida cívica y posibilitar una identidad más fuerte. conciben su identidad (el sujeto. pp. 55 Sandel. pero basten las mencionadas para hacernos cargo de algunas cuestiones en discusión y de las diferencias de enfoque entre liberales y comunitaristas y en el interior del llamado comunitarismo. Daniel Bell desarrolla más ampliamente la idea de Sandel intentando hacer una propuesta positiva comunitarista. 150. 113. Daniel Bell. p. de sus sentimientos y aspiraciones) como definido en alguna medida por la comunidad de la que forman parte. sino que en muchas ocasiones la misma comunidad aporta fines a los sujetos. o.3. sino un elemento constitutivo de la propia identidad55. 2. los miembros de una comunidad así. un gran flujo de náufragos y de residuos humanos alejados de cualquier centro creativo”53.1. 1998. sino “un individualismo vacío o rellenado aleatoriamente. no sólo el objeto. 56 Cf. no es un yo aislado y desarraigado que decide ocasionalmente vincularse.es ayudar a que surjan individuos fuertes. El encuentra tres características que distinguen las comunidades constitutivas de otros modos de asociación con vínculos más contingentes56: 53 Michael Walzer. Una comunidad no sólo define lo que los individuos “tienen” o “quieren” sino también lo que “son”. 16 . No es sólo una asociación voluntaria. Todas las referencias a Bell en adelante se refieren al de Communitarianism and its critics. 54 Id. Es decir. sino una vinculación que se descubre. los individuos no llegan a la comunidad con sus fines prefijados.c. p. Tratado sobre la tolerancia. De modo que si se pretende una ciudadanía fuerte y multicultural. el conflicto que enfrenta la sociedad norteamericana actual no es entre muticulturalismo y monolitismo cultural.sabiendo que los más intensos proceden de los “grupos constituyentes” . LLJ. Paidós. 94 y ss. no sólo un atributo. pp. Me propongo ahora caracterizar esas comunidades constitutivas y distinguir algunos tipos de ellas. Esto lleva a Walzer a proponer políticas gubernamentales que fortalezcan vínculos y fomenten la sindicalización en el trabajo y las asociaciones culturales dándoles más poder y un ámbito mayor de responsabilidades54. 116s. hay que potenciar los dos polos. Visto cómo reacciona el comunitarismo al individualismo liberal y detectados algunos puntos en discusión. Caracterización de las comunidades constitutivas Para Sandel.3. los individuos y las comunidades. 2. parcialmente constitutivo de la identidad del individuo que participa en ella. La comunidad no sólo describe un sentimiento. Otras diferencias podrían ser aducidas entre liberales y comunitaristas. sino un modo de autocomprenderse. Me refiero a la comunidad constitutiva.. en el sentido de una relación elegida. COMUNITARISMO PROPOSITIVO: COMUNIDADES CONSTITUTIVAS Según el diagnóstico de Michael Walzer. la alternativa al multiculturalismo tolerante no es un norteamericanismo fuerte y sustantivo. en la comunidad constitutiva el yo no es anterior a sus fines..

pasamos los años cruciales de la infancia. Parece que la apreciación comunitarista subraya algo que la concepción liberal olvida: hay parcelas de nuestra identidad que nosotros no decidimos. tiene un vínculo de solidaridad con otros miembros de su comunidad que da significado a su vida y le hace querer el bien de su comunidad. de actuar y de juzgar. Los fuertes vínculos que se crean hacen que la desvinculación con una comunidad constitutiva produzca una crisis de identidad que hace perder pie en la vida. El lugar en que nacemos. al menos por un tiempo. Comunidades de lugar. c. donde se vive. rol o vínculo va más allá de la evaluación individual y de su posible rechazo. Las comunidades constitutivas son aquellas a las que se recurre para responder a la pregunta ¿Quién eres?. p.3. Es decir. práctica. en nuestra existencia normal. 17 . actuamos irreflexivamente. Se trata de comunidades distintas de las que tienen relación con hechos contingentes de la propia identidad (como. Suministran un humus vital profundo que da significados y sentido a modos de pensar. Tipos de comunidades constitutivas a. Las raíces locales son muy importantes. acaban constituyéndonos. Las necesitamos. En una comunidad constitutiva uno comparte destino con su comunidad. comunidades y vínculos constitutivos. Sin embargo. nos criamos. 97. Las comunidades ligadas a lugares. b. Así hablamos de rasgos. a. compromiso. encontramos en nosotros por haber sido constituidos por ese humus vital.2. lugar en que aprendemos muchos significados. que se resisten a explicitación. de lo contrario corremos un riesgo mayor de problemas de personalidad en la edad adulta. Esto no significa indiferencia u hostilidad hacia otras comunidades ni tener que apoyar incondicionalmente cada afirmación creencia o conducta de la propia comunidad. Nuestras identidades tienen rasgos constitutivos y contingentes. muchas veces. se encuentra con la gente etc. Id. que proporciona un modo de estar en el mundo más profundo y rico que cualquier posible articulación o explicitación de ello. se tienen amigos. existen partes importantes de nuestra identidad implícitas que quedan fuera de nuestro control directo. se torna incapaz de tomar postura acerca de muchas cosas significativas. 2. geografía. proyecto. Ejemplos de comunidades constitutivas son la nación. evaluación y rechazo57. Por ejemplo. que nuestra identidad es más rica que sus articulaciones. la idea liberal es que ningún fin. es un lugar cargado de recuerdos formativos que nos configura en cierta medida. cuando respondo qué significa ser cristiano mis explicaciones no agotan no sólo lo que eso significa en sí ni tampoco lo que significa para mí. Esta segunda característica es importante porque el liberalismo político de corte procedimental funciona con el supuesto de que uno siempre comprende y evalúa sus propios fines. vecindad. comité de la vecindad para una mejor recogida de basuras). por ejemplo. que tienen como rasgo común formar parte de la propia identidad y constituirla. la religión o la familia. Al romper con una comunidad constitutiva uno se desorienta de tal modo que. se compra. 57 Cf. paisaje. tarea. en modos especificados por las prácticas del propio mundo social y de pertenencia.

en parte. Los sujetos que pertenecen a esas comunidades luchan por realizar los ideales y aspiraciones encarnados en las experiencias pasadas de la comunidad y ven sus esfuerzos. en planes de desarrollo o de urbanización. Estas comunidades de memoria y esperanza forman y troquelan partes importantes de la vida. Es decir. 125. se sabe que hay caminos sin salida. sentido de una finalidad compartida y de un destino común. Las comunidades buscan encontrar un sentido en la historia del que se puedan sacar lecciones morales. También tienen estas comunidades una sabiduría almacenada. 18 . 59 Cf. 110 y 121 n. 125 y ss. de la que hacen memoria y les lanza al futuro. como contribuciones al bien común.33. Están vinculadas entre sí y tienen sentido de pertenencia. b. como vimos. el humus vital de las comunidades constitutivas no es explicitable en su totalidad. Como la gente se identifica con los alrededores que le son familiares. Aquellas que están constituidas por un pasado. 60 Bell. aunque es cierto que las tradiciones vitales pueden incorporar continuidades de conflicto. en el que han ido vertiendo a lo largo de los años. También me inspiro en este estudio para la exposición de las comunidades de memoria. 58 Cf. que les hace ser solidarios y les impulsa a sacrificarse unos por los otros y por lo común. Comunidades de memoria59. pero que están vinculados por una historia compartida. que evita tener siempre que probarlo todo y que valga todo. las autoridades políticas han de considerar el carácter de las comunidades locales cuando se embarcan. Id. quizá siglos. Extranjeros en el sentido de que pueden no pertenecer al mismo lugar o pueden no conocerse. Hay unas “prácticas” que merecen ser custodiadas que definen a la comunidad y que se alimentan en ella. sí que es posible explicitar algunos aspectos de las tradiciones que iluminen las situaciones que tenemos entre manos. Aunque. Id. el de la conversación. pero sí hay un cauce común. pp. El cambio rápido en el carácter de estas comunidades junto con la pérdida de vinculación suele representar un aumento en la delincuencia. Comparten fines y conversaciones. La idea de comunidades de memoria como ya hemos visto aparece en la obra de Robert Bellah y otros ya citada. Del mismo modo parece haber evidencias de que con el aumento de vinculación a la comunidad de sus miembros decrecen las cifras de delincuencia58. pero que en lugar de vincular en el pasado lanza hacia el futuro como comunidades de esperanza. no son monolíticas. Están insertas en una tradición que celebran. por ejemplo. p. Tienen un telos. y siguen vertiendo los diversos modos de ver y enfocar los problemas a los que desde sus comienzos la comunidad ha intentado dar respuesta. en las que la gente incluso difiere del significado de la tradición en casos particulares. pp. Bell lo resume como “un grupo de extranjeros que comparte una historia que es expresada en su vida cotidiana e ideas”60. Así las situaciones concretas que requieren nuevas respuestas producen discusiones en el interior de la tradición de la comunidad. En ellas las personas dependen unas de otras. Algunos llegan a proponer que debería haber un derecho de veto de la comunidad sobre los proyectos de construcción según respeten o no el estilo de la comunidad. por una historia compartida que va hacia atrás varias generaciones.

. la presencia de quienes la integran la transforma. por ejemplo. 19 . b. que sea mejor la ampliación de opciones a poder vender la sangre además de darla voluntariamente. pues cada uno aporta su propia creatividad para hacer evolucionar las prácticas que la comunidad realiza y custodia. no de principios. No es claro. “la religión ya no desempeña el papel dominante de llenar las vidas de la mayoría de la gente con sentido como solía hacerlo. La tradición moral ayuda a proporcionar una unidad narrativa a las vidas de los miembros y entraña una obligación de sostener y promover los ideales y aspiraciones encarnados en la historia de la comunidad a través de la memoria y esperanza. Dependerá de cuestiones concretas. por no hablar de las consecuencias sobre las generaciones futuras para las que se ha perdido la tradición moral. pero en ellas no vale todo. El liberal tendería a partir del respeto de las preferencias que muestran las conductas. p. Por otra parte. Son comunidades abiertas. hay una tradición de experiencia en la comunidad que no se debe dilapidar por modas del momento. La tradición de la que la comunidad es portadora . Lo que algunos comunitaristas afirman es que hay significados 61 Id. La pertenencia a la nación y sus signos tienden a debilitarse. La religión ya no constituye la identidad de la mayor parte de la gente”61. Estas comunidades fomentan la solidaridad más desde la responsabilidad que desde la autosatisfacción. según Bell. A veces se discute si la política ha de ser realizada a pequeña escala de comunidades o a la grande de los grandes estados burocráticos. ya que nadie está obligado a aceptar opciones extra si no quiere y nadie sufre por que se le ofrezcan más posibilidades de elección. y dañarán su propia autoestima y el sentido de la competencia personal. La comunidad nacional. Los ciudadanos tienen hoy la opción de salir de los estudios y comenzar a perseguir sus propios intereses económicos individuales sin ningún rito que exprese la pertenencia a su nación. No rige en ellas el modelo individualista de relación y pertenencia. quizá distinguiendo deseos epidérmicos y deseos hondos. Para los comunitaristas esto no es necesariamente mejor. La comunidad precede a los individuos. La inclusión de las últimas es discutible y de las religiosas se puede decir que han decaído en importancia pues. contemporáneos y descendientes. 102. las religiosas y las lingüísticas pueden ser ejemplos de comunidades de memoria. el comunitarista buscaría otros significados adormecidos. Los liberales suelen defender que una buena comunidad política es aquella que ensancha las posibilidades de elección de los individuos. Las comunidades nacionales. tienen sus propias reglas y tienen sus procesos para ir apropiándose de la historia compartida. Si los individuos fracasan en alimentar sus comunidades de memoria perderán una fuente de sentido y esperanza en sus vidas.memoria objetivada de la comunidad . uniendo los destinos de los miembros al de sus ancestros. Ni tampoco el modelo destructivo en que la comunidad usa a los individuos para sus propios fines. los individuos no usan la comunidad para sus propios fines.1.crea el gran cauce de conversación de la comunidad y proporciona una clave de lectura de la memoria e historia de los sujetos.

cooperación y se realizan algunos sacrificios personales en aras del bien 62 Cf. Los militares pueden hacer hablar una lengua a los indígenas para constituir una unidad nacional. b. Id. la gramática generativa. sin pronunciarse sobre las teorías. 158. p. sostiene que la lengua importa tanto subjetiva como políticamente y puede configurar una comunidad de memoria. sino que también da cauce y desarrolla capacidades humanas adormecidas o reprimidas. pues no sólo articula lo fáctico. Bell. los euskaldunes o los catalanohablantes comparten una cierta historia que les vincula y los pone aparte del resto de Canadá o de España. Taylor habla de ponderaciones simples de los deseos que uno encuentra en sí mismo y evaluaciones fuertes que afectan a la identidad del sujeto y exigen un nivel mayor de reflexión. 20 .2. Tampoco es la lengua una condición necesaria para que haya comunidad de memoria. Que el lenguaje constituye una comunidad no se discute. que la lengua pone los límites al mundo que nosotros podemos experimentar. 165. Pero al mismo tiempo también hay que decir que hablar el mismo lenguaje no es condición suficiente para compartir una comunidad de memoria. c. La teoría del lenguaje de Chomsky va más con las propuestas liberales: según Chomsky existe un lenguaje universal en nuestra mente. uno es introducido en una forma de vida al aprender una lengua. por tanto. en primer lugar no es sólo que la lengua condiciona hasta cierto punto nuestra concepción del mundo. sino que ella sola determina nuestro modo particular de ver las cosas. resta peso a la comunidad lingüística. es decir. Para Bell se puede decir que “tenemos una comunidad de memoria lingüística cuando los hablantes de una lengua particular se piensan a sí mismos como compartiendo una historia distinta que es importante para ellos”63. La comunidad intermedia.profundos más verdaderos de lo que se muestran en las conductas inmediatas y que la visión atomista no capta. La segunda pretensión problemática es que el modo de ser de un pueblo es contenido esencialmente en su lenguaje y. Los francófonos de Quebec. No se definen como las de lugar. una política que atendiera más a esas demandas profundas que a las inmediatas haría mejores ciudadanos. más liberal. p. que para Bell tiene dos pretensiones problemáticas. por tanto. Esta visión del lenguaje. experimentar y sentir. pero lo que esto significa y la importancia que tiene. La comunidad lingüística. por el espacio habitado y la proximidad. los católicos o los suizos son una comunidad de memoria que hablan lenguas distintas. Todo depende de la teoría del lenguaje que se adopte.. Los miembros buscan el bien promovido por la comunidad. Hay dos respuestas comunitaristas a esta teoría del lenguaje y a sus consecuencias sociopolíticas. Difieren de las de memoria en que se basan en la interacción personal cara a cara en un punto en el tiempo y. sí. que consiste en principios abstractos de una naturaleza muy general de la cual se generan lenguajes particulares que se manifiestan en una forma compleja a una edad determinada. y entre ellos se dan relaciones de confianza. Por ello en la visión comunitarista. tienden a ser reducidas en tamaño. La primera es lo que Taylor llama una teoría expresiva del lenguaje62. Bell la expone pero no la defiende. 63 Id..

2. la existencia auténtica es aquella que vive frente a la muerte. Y como modo de argumentar sugiere Bell el recurso a la posición final. con frecuencia. así como de las formas de desintegración individualista como precariedad social. de voluntariado y cívicos del sociólogo Robert Wuthnow. Rawls. Las comunidades intermedias. los grupos de iglesia. Estas comunidades intermedias cumplen la función Tocquevilliana de presionar. A diferencia de la posición original. sugiere este mismo dispositivo de ver la vida desde el momento de la muerte para las elecciones importantes de la vida. especialmente el capítulo 4.4. o. Cf. pues ante ella las 64 Prefiero hablar de comunidades intermedias que de psicológicas como hace Bell. De hecho lo que Bell llama comunidad psicológica no siempre es constitutiva. 65 Cf. en sus Ejercicios Espirituales.común. En lugar de la gimnasia mental de ésta. marginación o exclusión. Al mismo tiempo que fortalecen las identidades de los sujetos constituyéndolos como sujetos fuertes. para evitar la interferencia con las comunidades sentimentales y el atomismo que. 21 . de manera que el bien del individuo y el bien de la comunidad se unen. un dispositivo que sustituye a la posición original Rawlsiana65. Ejemplos de estas comunidades son la familia. Al menos es lo que se puede colegir de los muchos estudios sociológicos sobre grupos de auto-ayuda. para idear unos principios de justicia independientes de esas contingencias. 1996. La educación puede ayudar a formar este tipo de comunidades gobernadas por conductas cooperativas y desinteresadas. Madrid. Cf. Ignacio de Loyola. llevan adheridos los supuestos de la psicología. que tiende a convertir a los individuos en fácil presa del despotismo. que consiste en imaginarnos haciendo abstracción de la fortuna natural y de las circunstancias sociales que nos han configurado. sugiere Bell que la posición final es algo imaginable para todos con cierto realismo66. determinados grupos de trabajo64. En las sociedades occidentales al ocultar la muerte se encubre lo que de veras importa para la vida. UNA PROPUESTA COMUNITARISTA: POSICIÓN FINAL FRENTE A POSICIÓN INICIAL La propuesta política comunitarista es que el poder político apoye las comunidades y los compromisos de la gente con sus comunidades constitutivas. pero como ya vio Heidegger. las asambleas municipales. son más bien comunidades sentimentales. En estas comunidades constitutivas. religiosos. asociaciones cívicas duraderas y en algunos países. se produce una identificación tal con los fines de la comunidad que uno los hace suyos y ve las propuestas de la comunidad como propias. 66 Ya en el siglo XVI. cuidar de los demás y ayudarse a uno mismo. de las comunidades destructivas. amortiguan la influencia de la sociedad atomizada y competitiva. pp 17 y ss.. aparte del ya citado en la nota 11. frenar. de la uniformidad de las Gemeinschaft.c. sobre la satisfacción. restringir las tendencias del estado centralizado y otras instituciones de gran escala que acaban por ir asumiendo cada vez más poder en nuestras vidas. instilando interés por bienes que van más allá del propio interés estrechamente concebido. propone Bell imaginar cómo veríamos desde el lecho de la muerte las situaciones actuales que hemos de enfrentar. Actos de compasión. Alianza. en las que el resultado es más “conocer gente” y “sentirse bien” que ser constituidos por el fin que reúne el grupo. si hacemos caso de los resultados de estudios recientes. Muchos grupos de iglesia y asociaciones cívicas duraderas. Ejercicios Espirituales [186]. que Bell considera constitutivas. entre ellas se incluye algún tipo de comunidad sentimental.

ser buen ciudadano. La posición final nos muestra lo que de verdad vale la pena y. Cuando hacen propuestas positivas. acceder a nuevas perspectivas y vinculaciones. Pero no parece caer en la cuenta de que las comunidades constitutivas puedan entrar en colisión ¿A qué comunidad constitutiva lamentaré no haber dado más tiempo. por tanto. Como de costumbre es más fácil la crítica que la propuesta. que el afán por lo material tiene un peso excesivo en nuestras vidas. Bell acierta al recoger valores que nuestra cultura echa en falta. Preocupados cada uno por lo propio. El comunitarista. Es decir. El problema se plantea cuando los comunitaristas avanzan sobre lo que critican. a promover el bien de nuestras comunidades. en cambio. en el lecho de la muerte. No es fácil defender que sea un paradigma alternativo al liberal sino más bien un correctivo del mismo. MAS ALLÁ DE LIBERALES Y COMUNITARISTAS Los comunitaristas muestran bien los fallos de los liberales. La posición final es un dispositivo de gran ayuda para darnos cuenta de lo que de verdad importa. de manera que sean constitutivas de identidad. para. También es cierto que una vida auténtica y humana se hace con unas cuantas lealtades profundas. Hay que reconocer que hablar de paradigma comunitarista sólo tiene un sentido pedagógico. El interlocutor liberal cuando se sitúa en la posición final tiende a valorar sus logros. Son las necesidades individuales y no lo común lo que absorbe nuestro interés. Según Bell. lo que consiguió por sí mismo. Bell. a mis padres y hermanos o a mi esposa e hijos? ¿A mi Iglesia o a mi partido político? ¿Por qué la perspectiva del momento de la muerte va a llevarme a lamentarme de no haber cuidado más mis comunidades de pertenencia? ¿Quién me dice que no me lamentaré de no haber tenido el coraje de salir a tiempo y haberme quedado al abrigo de lo seguro. pp.. superprotegido? No crecemos humanamente cerrándonos en los grupos que nos configuraron. dentro del mismo paradigma. sin perder nuestras raíces y vínculos. que cada logro es un modo de promover el bien de las comunidades que le constituyen. no haber dedicado más tiempo a la familia. ayudar al bien de su familia o de su iglesia. ve en los logros que lo que importa son los vínculos constitutivos. que es difícil hacer avanzar o mantener cualquier proyecto común y que se pierde progresivamente el sentido de lo común y de los vínculos. lo que debemos querer en la vida real. como lo fue la corrección keynesiana de las desigualdades producidas por el mercado para el sistema capitalista. 22 . 187-189. se desentiende de la marcha de lo común y la política desaparece. herida por el individualismo. 3. La propuesta comunitarista de fortalecimiento de las comunidades. o. echaríamos de menos no haber dado más tiempo a nuestras madres. es una buena 67 Cf. sino saliendo de ellos y dejándolos.c. ayudar al país. y reorientan la vida hacia ello67. lo que se busca en el lecho de muerte es el bien de las comunidades constitutivas.personas se dan cuenta de lo que verdaderamente importa. Es cierto que la vida pública y comunitaria en las democracias occidentales está débil.

LA ARTICULACIÓN DE LA IGUALDAD Y LA DIFERENCIA Este es el problema del que ni liberales ni comunitaristas parecen dar cuenta: cómo articular la igualdad y la diferencia. pero ¿qué hacemos cuando hay comunidades constitutivas en la misma sociedad que constituyen en sentidos opuestos? ¿Qué hacemos por ejemplo en una sociedad en que un 70% está constituido como cristiano. la debilidad de las comunidades. Otra vez. más atento a las urgencias de la vida. o en el que se tolera despojándolo de su 68 En este punto hay continuidad entre el que se ha llamado segundo Rawls. haciendo de la diferencia algo irrelevante para lo público. Se puede ver la conferencia IV. De nuevo los liberales harían su propuesta. El problema al que los liberales querían responder sigue en pie. quizá. lo importante. Barcelona. de nuevo. de nuevo. los comunitaristas y sus comunidades constitutivas.1. ya tenemos comunidades constitutivas. Si los liberales. que los comunitaristas parecen no responder. a instrumentalizar lo constitutivo. 165-205. pasamos a buscar la intersección de los intereses privados y a explicitar ese consenso mínimo. pero no es suficiente. gente con valores más altos que los meramente materiales. 3. de nuevo la pasión por lo material y. si se quiere que convivan las diferentes comunidades constitutivas. nunca tan urgentes como las necesidades básicas. con su idea de igualdad sin diferencias. que somos en plural. Esa intersección de intereses acabará tomando el centro de la vida social. 23 . pero no la pluralidad humana: el hecho de que los seres humanos además de ser lo mismo. University of Notre Dame Press. Notre Dame-London. potenciando desde el poder político algunas identidades culturales o comunidades debilitadas. Una vez que los comunitaristas comenzasen a llevar adelante su propuesta. La atención al consenso básico formado por necesidades y urgencias irán restando atención a otros bienes superiores. 1996) y el primer Rawls de Teoría de la justicia. gentes con identidades más fuertes. Es decir. Pero en la medida que las sociedades sean más plurales. reducen el ser humano a lo mismo sin diferencias. Ambos tienen en común que conciben un mínimo eliminando diferencias. Ni los unos ni los otros parecen considerar suficientemente la pluralidad del ser humano. ¿o un 51% constituido por la identidad A y un 49% por la B? Tenemos el problema al que pretendían responder los liberales. el del Liberalismo político (Crítica. moral argument at home and abroad. en el mejor de los casos. El denominador común del consenso liberal68. De nuevo el denominador común. los intereses privados comunes consistirán más en necesidades y urgencias materiales. Thick and thin. como viene sucediendo ya en algunos sistemas liberales multiculturales. lo somos de manera distinta y única. Pero básicamente la misma propuesta: partiendo de que cada cual es libre para hacer lo que quiera sin molestar a los demás y que nadie debe ser obligado por otros a hacer lo que no quiere. los liberales dirían algo así: “bien. 1993. “Lo común” pasaría. “la idea de un consenso entrecruzado” pp.solución y algo necesario en nuestras sociedades. Una alternativa a este planteamiento. no parece encontrarse una respuesta satisfactoria fuera de la liberal. seres humanos. seres necesitados. que permite concebir una moral de mínimos sin eliminar las diferencias se puede encontrar en Michael Walzer. crea un espacio público en el que debemos dejar fuera lo que es más importante para nosotros. un 20% como judío y un 10% como musulmán?”. lo urgente. conocen la alteridad.

satisfacer algunas necesidades sociales. Los grupos de este tipo. no creando mundo común69 sino arrasándolo. de quienes se espera un ‘comportamiento apropiado’ y previsible. Aquí nos vincula la ‘mismidad’ y la ‘similitud’. tiene que ver con las cosas imprescindibles de la vida. y nos vincula así. Son grupos de gente que busca lo mismo. el alimento. A esta distinción no parecen ser sensibles los liberales ni los comunitaristas y me parece un modo plausible de articular la igualdad y la diferencia. No hay espacio para la distintividad. El fin que perseguimos es externo. Estar sometidos a la necesidad nos hace iguales. tener compañía. estamos unidos desde fuera. autoestima o autorrealización. New York.. y de ir más allá de liberales y comunitaristas respetando el proyecto de poder vivir juntos en una sociedad plural y en paz. podemos decir que el objeto que satisface nuestra necesidad nos tiene sometidos.significado. etc. LOS VÍNCULOS DE LA NECESIDAD El vínculo de la necesidad. On revolution. ¿Qué es política?. que es distinto a como nos vincula la libertad. reconocimiento. Hay algo exterior al grupo cohesionado que les ha llevado a juntarse y nos permite conocer el vínculo de la necesidad hacia dentro y hacia fuera. Si estos grupos actuasen en lo público lo harían como un solo hombre. compañía.2. hambre u otra sensación. Id. vinculados por una necesidad de cada miembro. sino lo mismo: consumidores. Penguin. tenemos las mismas necesidades y nos unimos para satisfacer mejor esa necesidad. seguridad. Este es el modo en que nos vincula necesidad. calorías. para acabar. necesidad de espacio. 1990. lo mismo. 69 Las ideas de mundo común. desde lo que tienen en común. pertenece a este ámbito. necesidad de valoración de los otros. la salud. Cohesiona desde fuera. hacia dentro. tiene poder sobre nosotros: la seguridad. El trabajo. comida. 24 . muchas veces hemos de subordinar éstos a aquéllas. porque es un común denominador de todos nosotros (hambre. Definidos por nuestras necesidades somos todos no sólo iguales sino lo mismo.) 2) En los vínculos de la necesidad.. Desde la perspectiva de la satisfacción de la necesidad no sólo somos todos iguales.. son grupos para sí. 3. Distinguiré. carencias afectivas. La condición humana.. que produce en ellos miedo. Barcelona. sin pluralidad interna. el que nos vincula. que es común porque está en (dentro) cada uno de nosotros. que todos somos bajo un cierto aspecto. Como las necesidades sentidas por todos son más urgentes que los bienes superiores. 1993. lo que necesitamos para satisfacer nuestras necesidades más elementales de todo tipo. están inspiradas muy libremente en la teoría política de Hannah Arendt. Paidós. acción. Pensemos cuando vamos a un supermercado de gran superficie a satisfacer algunas necesidades. Barcelona. Los vínculos de la necesidad 1) nos vinculan por un interés común. sensación de peligro. Id. Paidós. la fuerza de la necesidad. aunque el interés que perseguimos está en nosotros. y vinculación por promesas. que busca satisfacer con la ayuda del grupo. que hoy tenemos tendencia a considerar público. 1997. (hay traducción española en Alianza). Los hombres se juntan por una fuerza exterior... Existe una fuerza exterior que vincula. etc. Todos necesitamos un número de proteínas. realizar determinadas funciones biológicas. estos dos tipos de vínculos.

nuestro dinero.. 71 La misma idea de que las dificultades. El vínculo de la necesidad hacia fuera genera competición. El vínculo de la necesidad hacia dentro Este tipo de vínculos se puede ver como una relación natural y armónica de los hombres con la naturaleza y con los demás que pertenecen al mismo colectivo. Tenemos que repeler a quien quiera invadir nuestro espacio o quiera quitarnos nuestra comida. I. competitivos y destructivos. No hay para todos. ‘Assabiya’ es lo que tienen las tribus nómadas y es lo que poco a poco van perdiendo cuando se hacen sedentarias y van creciendo en opulencia. Aunque no será lo que él proponga. 1977. sino más bien asentarse en zonas fértiles pero sustituyendo la dureza del medio por las leyes. Es precisamente ese elemento externo que satisface la necesidad el que les une y les da una identidad grupal. sin pluralidad. quizá por la opulencia. Cuando la necesidad deja de apretar para unir. 25 . cohesiona a un pueblo se puede encontrar mejor conceptualizada como 'assabiya' (que se puede traducir como solidaridad y vitalidad) un siglo antes en: Ibn Jaldún. fácilmente viene la desunión y la decadencia. pero la misma para todos. Pero pueden aparecer en ella propia o impropiamente. etc. A veces cuando la sociedad está decadente. Maquiavelo sabe que mantener la dureza de las dificultades fortalece los vínculos. lo que uno gana otro lo pierde. no cooperación. nuestro trabajo. “los hombres cuando se ven obligados a ser industriosos y están menos afectados por el ocio. la calidez que tenemos en nuestro grupo. la misma necesidad. desplazas a otro. Quiere algo que tenemos nosotros: nuestro espacio. teniendo menos causa para desacuerdo. los peligros. pues es una amenaza. los vínculos de la necesidad se van aflojando pero un ataque exterior puede volver a cohesionarla. Mientras dure la necesidad hay un perfecto acuerdo entre todos ellos frente a ella. Todos los que se juntan comparten el hecho de tener la misma necesidad. México. Quizá la competencia de la que tanto nos quejamos en nuestras sociedades no sea sino consecuencia de esto. la pobreza. Maquiavelo lo sabe y advierte que “atacar una ciudad así como asediarla por medio de su desunión es una política 70 Nicolás Maquiavelo. Vinculan a los hombres en una colectividad. viven más unidos. Las situaciones de pobreza y dificultad pueden unir más. pues en ellas los hombres tienen que estar más unidos y ayudarse más. El ocio y la opulencia.. por la pobreza del lugar”70. Los vínculos de la necesidad tienden a la aniquilación del otro. nuestro alimento. Si te pones tú. El vínculo de la necesidad hacia fuera Los vínculos de la necesidad son violentos. Vinculados como colectividad Con este vínculo los hombres están vinculados por la similitud. del diferente. aflojan los vínculos y crean el ambiente y el espacio para el desacuerdo y la corrupción71. por algo que todos tienen igual. Introducción a la historia universal. Podemos decir que estos vínculos son prepolíticos y que estarán siempre en la base de una “forma de vida política” o “libre”. en cambio. que no se juntan como seres distintos sino como quienes son lo mismo bajo un cierto aspecto.1. Al-Muqaddimah. Mientras se mantiene la necesidad el grupo se mantiene cohesionado. FCE. Discursos de la primera década de Tito Livio. No hay pluralidad en esa sociedad humana. es decir. la necesidad.

. pero los segundos son esenciales si queremos hacer algo que en lo público que valga la pena. Ib.contradictoria”72. algo que no estaba dado y que por tanto no se podía conocer76. quizá. Ib. La libertad política es creadora. Si se pretenden vincular en libertad. el poner en el mundo algo distinto de nosotros mismos. el inmigrante tendrá que haber sido hecho igual recibiendo la ciudadanía. Los vínculos de la libertad implican actuar con otros en concierto. con unas diferencias enormes de riqueza. no son iguales. No es 72 Maquiavelo. Península. 76 Cf. o. “libremente” de qué necesidades seré esclavo. II. Si atacas a un grupo porque está desunido. p. Pero el vínculo de la libertad también implica aparecer en público sin mutilar nada de lo que somos. Barcelona. Los vínculos de la necesidad son la base de los de la libertad. 3. Porque “la causa de la desunión de las repúblicas normalmente es ocio y paz y la causa de unión es miedo y guerra”74. La libertad que nos vincula no es la que hace referencia al sujeto autodeterminado. en lugar de ayudar a su construcción. Sería absorber el mundo común. La libertad no decrece en la medida que nos vinculamos a un grupo y aumenta en la medida en que nos desvinculamos. “una libertad de elección que juzga y decide entre dos cosas dadas. La libertad política no es un fenómeno de la voluntad. 25 73 Cf. 26 . Esta libertad podría quedarse en el ámbito de la necesidad. Lo mismo sucede cuando se pretende que haya una ciudadanía igual. Aparecer en público para satisfacer necesidades privadas arrasaría el mundo común que vincula a los distintos. En alguna medida implican renunciar a algo de lo privado que tenemos en casa y a la satisfacción de las necesidades. La libertad puede vincular. Un ciudadano y un inmigrante no tienen ese mundo común. decidiendo. en lo que Maquiavelo llamaría “una forma de vida política”. antes hay que neutralizar la necesidad. Un enemigo común puede cohesionar mucho. El ataque será la causa de la unión. LOS VÍNCULOS DE LA LIBERTAD Lo primero que hay que subrayar es que libertad y vinculación no son inversamente proporcionales. La libertad que nos vincula es la que hace que un sujeto participe como un igual en la construcción de un mundo común. sino que hay que “buscar arrasarlo con las artes de la paz”. 1996. en: Entre el pasado y el futuro. 74 Ib. De lo contrario la relación estará viciada. 75 Hannah Arendt.3. pues solos no podemos crear un mundo común.c. una buena y una mala. Todos hemos oído que “contra Franco vivíamos mejor”. “¿Qué es libertad?”. basta que le ataques para que se unan contra ti73. pues no se trata de reproducir la casa. 163. y cuya elección está predeterminada por un motivo”75. La maquiavélica recomendación es que para vencer a un país desunido no hay que luchar contra él para no hacer saltar los resortes de la unión. es como si dijera: “esto será así o moriremos por ello”. No es el libre arbitrio. Se trata de una libertad que da existencia a algo que no existía antes. ni conseguir en lo público los intereses privados de la casa. Los vínculos de la libertad y el mundo común son los que posibilitan la verdadera acción. aunque la presupone.

la pluralidad se hace irrelevante o un problema que hay que eliminar. Hay asuntos que conciernen a todos y no porque afectan a la mera necesidad privada de cada uno sino. porque pertenecen a lo común. Un grupo se da un modo de elegir. Somos muchos. la constitución de “una forma de vida política”. mostramos lo que hacemos de lo que han hecho de nosotros. pasan a estar hacinados. por la violencia. La fuerza no puede crear un mundo común. aquí en sentido más literal: inter-est. tomar decisiones sobre las cosas importantes que les afectan a todos. 2) aunque el interés común es exterior a nosotros y está entre nosotros. y la “diferencia”. El vínculo de la libertad presupone una persona constituida. como alrededor de una mesa que los une y los separa. Quien no tiene la ciudadanía o los mínimos para poder vivir. con una identidad privada previamente constituida en una comunidad constitutiva. Nuestra concepción actual de poder suele llamar poder a lo primero. Los vínculos de la libertad permiten que completemos nuestra identidad. 27 . mediante la cual se revela el carácter único de cada uno. desde el núcleo de nuestra libertad. la fuerza sólo puede vencerle. Esto hace que un grupo o una comunidad política vinculada por la libertad genere un mundo común abierto a nuevas alianzas y nuevas promesas de nuevos sujetos. Gracias a ellos revelamos quiénes somos de manera pública. tenemos sí puede. si es que eso es vencer. estamos vinculados desde dentro. algo que está entre (fuera de) nosotros. cuando nos referimos al poder que tiene la necesidad que nos vincula y al poder que nos da nuestra libertad para la acción que construye un mundo común. Una ciudadanía igualitaria puede asumir diferencias económicas. Los vínculos de la libertad 1) nos vinculan por un interés común. Pero el vínculo de la libertad permite una nueva identidad. es decir. Poder. colectivizados e inarticulados o regresan a la necesidad y. como en torno a un tema de conversación hablando. Aquí se vinculan los iguales revelando su distintividad. que se adquiere por la acción en público. lo que creamos con nuestra libertad. donde es posible y enriquecedora la pluralidad de puntos de vista y de personas. en lo común. juntos y actuando en concierto. pero no puede permitir tales diferencias de riqueza. si se quita la mesa o el tema. a la fuerza de la necesidad. visto hacia dentro. Ese entre-nosotros de los vínculos de la libertad es el mundo común. cuando en realidad el poder en el sentido más puro es el que brota de la libertad. distintos y únicos. no podrá construir mundo común. pero cuando la libertad usa su poder. en cualquier caso. Cuando la fuerza irrumpe en lo público genera impotencia. el poder que. como una mesa.posible. desde el poder que tenemos. no requiere un igualitarismo económico. El vínculo de la libertad hacia dentro El vínculo de la libertad. sino que conducido por la necesidad lo arrasará: buscará lo que necesita y no tiene en quien lo tiene. no significa lo mismo. El vínculo de la libertad es diferente al de la necesidad en que en lugar de la mismidad o la semejanza vincula la ‘pluralidad’. que hagan a unos ciudadanos de primera y a otros de segunda. significa participación en las decisiones y adoptar una forma de gobierno sometida a leyes. La unión de los distintos y plurales se basa en la capacidad humana de hacer alianzas y mantener promesas.

Ib. una política verdaderamente participativa ha exigido normalmente grupos reducidos. Dicho de otro modo. introduciendo en él los cambios necesarios producidos por los nuevos que se van incorporando. pues en la nueva comunidad nos vinculamos como seres plurales y aportamos a ellas nuestra distintividad. en ella los distintos viven juntos en cuanto distintos. El pueblo. el antiguo pasa a ser privado. Creando un mundo común más amplio. El vínculo de la libertad hacia fuera Estos vínculos pueden ser abiertos. sino que llega a acuerdos y a alianzas con él para poder seguir viviendo desde la diversidad en el mismo espacio. Los vínculos de la libertad pueden surgir del hecho de la desunión de intereses. pero en éstas no hemos de mutilar nuestras identidades ni nuestras vinculaciones. en el que un grupo no elimina a otro. La diversidad y la pluralidad ayudan a construir la “libertad pública”. Impiden que manejos privados como por ejemplo la calumnia puedan gobernar lo común y público. sectas y de sectas la ruina. existe para los hombres el remedio de las asambleas. de un cauce común..c. o. sino leyes y órdenes en beneficio de la libertad pública”78. de división. las diferencias de personas que comparten un mundo común no generan “violencia desfavorable al bien común. Seguir acogiendo a personas y grupos diferentes. 28 . para formar nuevas comunidades o cuerpos políticos. 77 Maquiavelo. es decir. 4 78 Cursivas añadidas. cuando alguien peca “contra un estado libre”. por ello. A diferencia de la pugna por el lugar.) y si las opiniones son falsas. La palabra. I. Las calumnias generan el odio entre bandos. En la tradición política. Respecto al nuevo mundo común.. Roma creció haciendo alianzas con otros pueblos. la sucesión de formas de gobierno no tendría por qué aniquilar ni la sociedad ni el adversario. el discurso en las asambleas. de ahí división. tenemos que renunciar en cierta medida a nuestras comunidades constitutivas. como suele exigir el paradigma liberal. Parece que lo que va con la lógica de éste vínculo es hacer alianzas para constituir nuevos cuerpos políticos en que cada cual mantiene su propio poder. vigor. No se trata de que piensen igual y que estén todos convencidos de lo mismo ni que vean la realidad desde “el mismo punto de vista”. es un medio esencial en una sociedad vinculada por la libertad. La calumnia va directamente contra el mundo común. donde algún hombre de bien se levante y hablando les demuestre como se engañan a sí mismos”77 En una sociedad vinculada por la libertad hay discusiones en el contexto de una conversación. abiertos por la capacidad humana de hacer alianzas y de mantener promesas. Pero nada impide que los diferentes grupos encuentren modos de vincularse entre sí. de un marco institucional creado o aceptado por todos. para contrastarla hace falta un mecanismo que la ponga en público. incluso si es ignorante “es capaz de verdad”. La forma de vida política además de leyes tiene sus instituciones para proteger la libertad. que aniquilaba al otro. personalidad e independencia.. Una comunidad con vínculos de libertad ha de ser diferenciada. no soporta la luz pública. ensanchando y haciendo mayor el mundo común. “los deseos de un pueblo libre rara vez son perniciosos para la libertad (. Los mecanismos jurídicos serían otra de estas defensas de los vínculos de la libertad.

Es como si pretendiera llenar o suplantar el mundo común. en lugar de configurar algo que es objetivamente distinto de aquellos que lo forman. cada uno es distinto y tiene su función. Cuando la masa se hace pueblo. El tirano elimina el mundo común. El mismo paso habría que realizar para participar en el Estado Español. respectivamente.. sin que hubiera ese “entre-los-hombres”. Ahora la pertenencia autonómica respecto a la española ha de renunciar a lo que es sólo interés privado. aportándolas. Él es la única perspectiva. con las discusiones fruto de la diversidad de perspectivas se destruirían los unos a los otros. Que haya un tirano. andaluces etc. pues ésta los reduce a ser lo mismo.en algo nuevo: la construcción de la comunidad política vasca o andaluza. 2 29 . son privados (o como de necesidad) respecto al interés común de lo vasco o lo andaluz. que vincula y separa al mismo tiempo. El amor por lo público lleva a 79 No se trata sólo de particularidades locales. La colectividad es el vínculo de la masa que actúa como un sólo hombre. Por ejemplo. “lo más útil que puede ser ordenado en un modo de vida libre es que los ciudadanos se mantengan pobres”. Sin un mundo común. sin mutilarlas. La colectividad está formada por los que son lo mismo bajo un cierto aspecto. Si queremos tener un mundo común español. deja de ser colectividad. también podrían ser étnicas. pero no por ello tendrían que eliminar las diferencias. al que nunca se llegará por el mecanismo de encontrar el denominador común de sus intereses privados. De otro modo. El bien del tirano es un bien privado. reduciéndose todas ellas a lo mismo. Lo mismo para los países. es incompatible con la “libertad pública”. extremeños. Lo andaluz. “sólo él. no su patria. vascos. provinciales79 (que ya eran un mundo común) empleándose desde esas identidades –es decir. lo mismo para lo andaluz. Lo vasco da lugar a un ámbito público y a un mundo común para los vascos. castellanos. id. sin mutilarla en esa nueva creación que es España. etc. o los de Jerez. II. pero participar desde la propia identidad. que podrían dar lugar al mundo común europeo. habremos de reconocer como distintas las diferentes identidades. por elementos iguales e intercambiables. sino que se incorporan a lo común desde sus diferencias. Para ello han tenido que renunciar a particularidades municipales. Muchos pensadores a lo largo de la historia han comprendido que hay una contradicción entre un ámbito público fuerte y una vida de riquezas individuales. 80 Maquiavelo. Cuando no hay un mundo común lo deseable acaba siendo que todos tengan la misma perspectiva. Es precisamente ese mundo común el que puede albergar y hacer soportable las discusiones de los distintos. forman el estado español. Todas las autonomías habrían de participar como iguales. religiosas. culturales. Ambas comunidades políticas son distintas. se aprovecha de sus adquisiciones”80. la diversidad de perspectivas debilitaría. cambiando así la gloria del mundo (común) por la propia. Los vínculos de la libertad crean un mundo común. o una perspectiva única. cada una de ellas con su perspectiva propia. Vinculados por un mundo común Los que son distintos no pueden ser vinculados en cuanto distintos por una colectividad. Los intereses de Baracaldo. los de la necesidad carecen de este mundo en-medio- de los hombres.

no en el mundo común. si no será ella la causa de la desaparición del espacio público. se mantenían pobres son la muestra de un sentido de lo público y de amor por lo común en Roma. Atreverse a pensar la política.. Es claro que el mundo de Maquiavelo ya no existe y bien ido está. Los vínculos de la libertad se pueden dar entre aquellos que no comparten un mismo suelo pero sí una misma historia. La discusión entre liberales y comunitaristas está en cuestiones privadas compartidas. como una presencia en la sociedad y alternativa a ella. donde pobreza y libertad fueron juntas. Para muchas de ellas su misión es simplemente existir como comunidades. siendo bastante para aquellos ciudadanos conseguir el honor de la guerra. ***** Ni el comunitarismo ni el liberalismo conocen los vínculos de la libertad que crea un mundo común en el que la pluralidad reúne. los elogia por “el hecho de que fueran contentos con [la pobreza]. obedientes a los magistrados. 83 Ib. fueron frugales. en: Lydia Feito – Ricardo Pinilla (Coords. 85 Esta distinción la desarrollé en: “De la sensación de libertad al ejercicio de la libertad”.). Madrid. puede asumir la identidad y la diferencia de los individuos como una riqueza. provincias y sectas y la otra las ha arruinado”82. 25 82 Ib. quizá. sin embargo. donde “se podría mostrar con un largo discurso cuánto mejores frutos produjo la pobreza que la riqueza y cómo la una ha honrado ciudades. 84 Ib. Elogia Maquiavelo a los romanos por su sentido de lo público. 30 . y todo lo demás lo dejaban para lo público”83. Sólo un mundo común. vascos y españoles. Comillas. grandeza y gloria81. Las comunidades constitutivas no tienen necesariamente una proyección pública y política. cuidadosos de sus pequeñas competencias. un mundo común donde se vinculan los iguales pero como diferentes y únicos. distinto de la intersección de los intereses privados. También elogia “la generosidad de espíritu de aquellos que cuando puestos al cargo de un ejército subieron por encima de cada príncipe (.Maquiavelo a proponer mantener a los ciudadanos privadamente pobres y recompensarles con honores públicos. reverentes a sus superiores de manera que parece imposible que uno y el mismo espíritu sufriera tal cambio”84. Sin mundo común perdemos la objetividad y confundiremos la libertad con la sensación de libertad. del mundo común y de la política –en cuanto participación de la ciudadanía– propiamente dicha. en lo público. Esto lo aprendió de Roma.. Ciudadanos que habían enriquecido a Roma con sus triunfos en batallas y que. En algunos casos pueden constituir una especie de oasis en el desierto 81 id. humildes. Y no son lo mismo85. pero estas notas de Maquiavelo tan lejanas de nuestros días nos dejan con la pregunta de si la pasión por lo material y por el ascenso social de nuestro tiempo no será antipolítica.. III.) y cuando más tarde regresaron a su estado privado. como es el caso de los cristianos en la Iglesia y el caso de los que no comparten una misma historia y han de compartir un mismo suelo como son judíos y palestinos y. 2001.

para ponerlo en orden”. cómo convertir el desierto un mundo habitable por todos. para convertir el desierto en mundo y vincularnos con la libertad. Paris. 31 . 1997. Pero podemos aspirar a algo más que una vida pública concebida como un desierto en el que hay algunos oasis que nos permiten sobrevivir. Paidós. En el desierto toca “aguantar” y del aguante surgirá el coraje necesario para unirse con otros y actuar. 86 Hannah Arendt. el coraje que hace que un hombre se convierta en un ser actuante.del aislamiento individualista y la atomización. Barcelona. 1995. “sólo podemos esperar que se concentre el coraje necesario en la raíz de toda acción. La palabra de Hamlet es siempre verdadera: “El tiempo está fuera quicio. p. Como decía Hannah Arendt. Maldita suerte la mía de haber nacido. en mundo común. 137. Qu’est-ce que la Politique?. La cuestión es cómo irrigar el desierto desde los oasis. El fragmento del que extraigo esta cita no fue traducido en la versión española ¿Qué es Política?. el mundo es siempre un desierto que tiene necesidad de aquellos que comienzan para poder ser empezado de nuevo y convertido en mundo habitable. Seuil. En cierto sentido. de aquellos que consiguen aguantar la pasión de la vida en las condiciones del desierto”86.