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Dación  y  saturación  

¿De  qué  fenómeno(s)  se  ocupa  la  metafísica  fenomenológica?  
Germán  Vargas  Guillén  
Universidad  Pedagógica  Nacional  
Bogotá,  agosto  de  2016  
 
Si  el  ser  humano  deviene  un  problema  “metafísico”,  un  problema  específicamente  
filosófico,   entonces   él   está   en   cuestión   como   ser   racional,   y   si   se   cuestiona   su  
historia,   entonces   se   trata   del   “sentido”,   se   trata   de   la   razón   en   la   historia.   El  
problema   de   Dios   contiene   manifiestamente   el   problema   de   la   “razón   absoluta”  
como   fuente   teleológica   de   toda   razón   en   el   mundo,   del   “sentido”   del   mundo.  
Naturalmente   también   la   pregunta   por   la   inmortalidad   es   una   pregunta   racional,  
así  como  también  la  pregunta  por  la  libertad.  Todas  estas  preguntas  “metafísicas”,  
concebidas  en  sentido  amplio,  las  específicamente  filosóficas  en  el  habla  corriente,  
sobrepasan   el   mundo   como   universo   de   las   meras   cosas.   Lo   sobrepasan  
precisamente  como  preguntas  que  apuntan  a  la  idea  de  la  razón.  
(Husserl,    Krisis  §  13,  p.  52)  
 
I  
Nuestra   pregunta   central   es:   ¿cómo   avanzar   en   la   investigación   metafisica   sin  
abandonar   la   fenomenología?   En   último   término:   ¿cómo   hacer   metafísica   sin  
substancializar   aquello   que   se   indica   (tode   ti)   o   que   sirve   de   referente   a   la  
investigación?   Según   la   indicación   de   Husserl,   la   metafísica   se   ocupa   de   “las  
preguntas”   que   “sobrepasan”,   dice,   el   “universo   de   las   meras   cosas”.   Hay,  
entonces,   un   principio   de   excedencia   que   constituye   lo   metafísico.   En   este   sentido,  
esas   “meras   cosas”   refieren,   fenomenológicamente,   lo   dado;   en   cambio,   lo  
metafísico  tiene  el  carácter  de  lo  puesto.  Entonces,  es  necesario  indagar:  ¿qué  es  lo  
dado   y   qué   es   lo   puesto   en   la   aparición   del   fenómeno 1  que   se   caracteriza   como  
metafísico?  
Desde  luego,  hay  “un  mundo  en  verdad  existente”;  pero  igualmente  este  mundo  
sólo   deviene   porque   hay   una   subjetividad   que   le   da   sentido.   Incluso   se   puede  
establecer   una   suerte   de   ecuación:   a   mayor   dación,   menor   saturación;   mientras,   a  
menor  dación,  mayor  saturación.  
La  dación  está  asociada  a  la  percepción,  al  percepto;  la  saturación  a  la  imaginación,  la  
fantasía,   la   imagen   de   fantasía.   Los   ejemplos   que   se   pueden   traer   a   colación   son  
muchos.  Cuando  se  está  frente  a  la  obra  de  arte,  en  pasividad,  antiguas  percepciones  
soportan   la   dación   actual;   pero   el   sentido   de   la   obra   es   efecto   de   la   saturación.   En  
cambio,   cuando   se   halla   frente   a   un   espacio   nuevo   (digamos,   una   oficina,   un  
                                                                                                               
1  Aquí  sólo  pretendo  ir  unos  pasos  adelante  respecto  a  lo  que  obtuve  en  la  investigación  titulada:  El  
noema  del  fenómeno  saturado.   (cf.   Vargas   Guillén,   Germán.  Individuación  y  anarquía.   Bogotá,   Aula   de  
Humanidades,  2014;  pp.  213-­‐‑230).  

  —Página  No.  1—  

  La   fenomenología.  el  ser.   la   pasividad.   Ahora  bien.   en   otros.  se  hace  la  pregunta  por  la  realidad.  En  actividad   sólo  podemos  experimentar:  x  mundo.  No  es  que  no  se  tenga  vivencia   de   estos   fenómenos.   la   segunda   pregunta   por   el   ser   mismo   del   mundo.  el  ser   propio.   la   segunda   es   efecto   de   desplegar   en   síntesis   activa   la   abstracción   que   incluye   la   variedad   de   manifestaciones   (de   mundo.  es  la  expresión  para  señalar  que  hay  “problemas  últimos”.   Ahora  bien.   indicios:   el   mundo   familiar.   el   social.   La   primera   ocurre   en   síntesis   pasiva.)   al   sujeto.  x  realidad.  2—   .  es  preciso  decidir  una  dirección  en  la  cual  se  asume  el  título  metafísica.  que  opera  como  x  noemática)  o  “unitarios”  se  constituye.  el  amor.   radicalmente.   no   desecha   lo   que   ha   cribado   esa   tradición.   con   toda   su   valoración   de   la   subjetividad.   la   hay.   Unas   veces   se   usa   para   desvirtuar   aspectos   dogmáticos   de   la   tradición.  es  esta  vía  en  la  cual.  la  voz  “metafísica”  —tanto  para  Husserl  como  para  Heidegger—   son   “la   cruz   del   filósofo”.  estructuradamente.   el   de   una   comunidad.   de     —Página  No.   la   realidad  de  nuestro  cuerpo.  en  unos  casos.  de  Aristóteles  a  nosotros.  en  charlatanería.  etc.  los  fenómenos  de  los  que  se  ocupa  la  metafísca  exceden  la  experiencia   inmediata.  de  sentido.   etc.   un   paisaje)   para   quien   lo   experimenta.  la  realidad.  x  ser  concreto  o  ente.  prima  la  actividad  y   en  ella  la  donación.  de  nuestra  calle.  al  cabo.  pero  también  la  obra  de   arte.  el  ser.  Entre   tanto.  en  y  por  “lo  uno”.  sin  la  segunda.   ¿cuál   viene   a   ser  la  diferencia  entre  fenomenología  y  metafísica?  En  síntesis.   etc.   Sin   la   primera.  se  habla  de  “metafísica  tradicional”.   El  tránsito  de  la  multiplicidad  y  a  la  unidad  es  efecto  de  la  síntesis  pasiva.  si  así  se  los  puede  llamar.  la  primera  se  pregunta   por  la  manera  como  se  da  el  mundo  (el  ente.   La  metafísica.  todo  concer  termina  en   habladuría.  el  mundo.   de  los  cuales  se  ocupa  esta  disciplina.  el  sentido  de  la  experiencia  religiosa.   “problemas   primeros”   relativos   al   sentido.apartamento.  y.  pero.   Del   mundo.   Es   un   hecho   que   la   voz   viene   una   y   otra   en   la   fenomenología..  Por  un   lado.   por  otro  lado.  ¿qué  pasa  con  los  fenómenos.   al   horizonte   histórico.   el   de   los   demás.  se  requiere  una  caracterización  de  los  fenómenos.   el   escolar.  las  regiones  ónticas.  activamente.   Sobre   la   variedad   de   datos   individuales  (el  tode  ti..   Entonces.  en   pasividad.  por  la   estructura   del   ser   de   lo   real.  etc.  lo  real.   la   segunda  carece  de  fundamento.   Y   en   la   base   de   ésta   se   encuentra.   nombrar  lo  excedente.  esto  es.  de  los  cuales   se  ocupa  la  metafísica  fenomenológica?  Aquí  estamos  frente  a  dos  problemas.  pero  dar  el   paso  a  la  abstracción  general  es  efecto  de  la  síntesis  pasiva  que  permite.   la   realidad   y   del   ser:   sólo   experienciamos   fragmentos.   con   todo   y   el   trasfondo   de   pasividad  que  permite  la  dación  de  sentido  presente  viviente.  de  nuestra  mesa  de  trabajo.  Dios.  estamos  ante  el  primado  de  la  percepción.  la  “multiplicidad”  que  engloba.  si  es  que  son  tales.  Sean  casos.   pero   ello   exige   la   saturación.   Como  se  sabe.   Excedencia   y   saturación   son   dos   operaciones   que   se   complementan   mutuamente.   a   la   experiencia  radical  de  la  facticidad.

  su   modo   más   simple   es   el   que   aparezca   como   algo   que   me   puede   ser   indiferente.  Pero  en  esas  experiencias.  incluso.  Hay  actos  ponentes  (excedentes.   aislarlo   de   todo   ámbito   de   mi   experiencia   fenoménica.   hay.realidad.  Estos.   en   la   experiencia  intersubjetiva.  eo  ipso.  los  amo  o  los  odio.  son  “postulados”  que  se  van  más  allá  de  la  experiencia   efectivamente  dada.   de   Dios   como   fenómeno?   Puedo   hacer   fenomenología   de   la   experiencia  que  tengo  de  él.  al  cabo.  por  un  efecto  tenaz  de  la  voluntad:  vuelvo  a  ponerlo  como  lo  que  no  se   me  da  inmediatamente.  a  mi  amada.  pero  no  de  él  mismo2.   también   como   presencia.   La   “visibilidad”   de   lo   “invisible”   — supuesta  o  explicitada  bien  como  excedencia  o  como  saturación—  es  efecto  del  paso   de   la   pasividad   a   la   actividad.   la   cercanía   o   la   distancia   con   los   otros.   no   son   necesariamente   “amor”   u   “odio”.  aunque  esté.   a   mi   hermano.  hay  experiencias  relativas  a  Dios  que  pueden  ser  evidenciadas  en  la  “soledad   del   alma”.   Antes   bien.  o  como  el  principio  fundamental  en   la   serie   regresiva   de   las   causas.  etc.   el   otro.   su   proximidad   se   abre   en   la   distancia   de   la   “infinitud”.  Su  darse  puede  acontecer  como   ausencia.   ¿un  reconocimiento  de  su  ser  condición  de  posibilidad  de  realización  de  mi  ser  en   el  mundo?.   ¿Qué   decir.   de   ser)   en   una   unidad   que   se   experimenta   como   efectivamente   dada.  en   pasividad  llegar  a  amar  al  otro.  3—   .   Además  de  Dios.   en   fin.   entonces.   ¿Cómo   accedo   al   otro?   Puedo   postularlo   (asumiendo   que   tiene   o   está   compuesto   por   “atributos”).   al   otro   lo   conozco  por  indicios.   No   obstante.   pero   esto   no   significa   que   lo   conozco.   su   presencia   o   su   ausencia.  en  el  sentido  telelógico  de  la  existencia.   relación   con   Dios   en   la   experiencia   con   los   otros.  a  su  vez.   en   efecto.     —Página  No.   que   se   me   da   pasivamente   desde   mi   nacimiento.   no   porque   los   otros   entren   el   campo   de   mi   experiencia.  Puedo  llegar  a  comprenderlo  como  el  fin   último.   Puedo   tener   experiencia   de   él   en   el   mismo   orden  en  que  tengo  la  vivencia  de  la  nada.   En   la   experiencia.  ¿para  qué?   Así.  muchísmos  más—  fenómenos  de  los  que  cabe   tener   experiencia   y   que   son   de   la   índole   de   la   metafísica.  en  mi  entorno  (Unwelt).  Puedo.  ¿un  esperar  que  el  otro  lleve  a  plenitud  las  más  íntimas  aspiraciones  de   su  ser  y  un  alegrarme  cuando  lo  logra  y  un  entriscerme  cuando  se  falla  a  sí  mismo.  sino  que  tiende  a  abrir   a   lo   “inaparente”   e   incluso   a   lo   “invisible”.   o   puedo.   aunque  es.  ¿por  qué?.  su  presencia  no  sólo  es  un  “aparecer”.  saturantes)   mediante   los   cuales   los   elevo   conscientemente   al   estatus   de   mi   prójimo.   Puedo   aislar   su   darse   a   mi   experiencia.  hay  más  —más.   cuando  falla  con  respecto  a  la  radicalidad  de  su  yo?                                                                                                                   2  Digamos:  de  sus  “atributos”.  efecto  de  la  constitución.  ya  entra  en  el  marco  de  mi  experiencia.  Hay  enunciados  sobre   Dios.   aunque   sea   sólo  por  la  tradición.   ni   que   tengo   acceso   a   él.  pero  ¿cómo?.   o   puedo   experimentarlo   como   fuente   de   la   experiencia   ética.  ahí.  una  y  otra  vez  vuelven  y  ponen   en  duda  qué  significa  amar:  ¿un  estar  cerca  de  la  experiencia  de  sentido  del  otro?.

  Una   vez   ha   devenido   el   sujeto   en   “acontecimiento   epistemológico”  (fundamento  que  fundamenta).   también   queda   en   vilo:   ¿Qué   hace   que   algo   sea   considerado   “arte”   en   mi   experiencia   estética?   Hoy   ya   no   preguntamos:   ¿qué   hace   que   algo   sea   “bello”.   de   la   inmortalidad.   el   que   haya   mundo   —y   en   él   experiencia   de   ser.   juego   y   resistencia.     II3   Veamos   ahora   el   contraste   entre   lo   último   (excedente)   y   lo   primero   (saturado)   en   la   descripción   fenomenológica.   de   Dios.   de   la   historia.  de  un  haber  mundo  (Welthabe).  ¿Puede  la   ética.   de   la   libertad.  en  la  variedad  de   fenómenos  que  se  dan  en  la  experiencia  metafísica   (esto   es.   saturante).     —Página  No.  o.  del  mundo?   Con  independencia  de  cómo  se  responda  la  pregunta.   que   se   pueden   —por   su   cualidad   de   fenómenos—   fenomenologizar.  la  fenomenología  se  ocupa  de  los  primeros.   ¿cómo   adquieren   las   cosas   determinados   valores   que   no   dependen   de   “la   cosa   misma”.   2016   (artículo   propuesto   para   el   No.  2017).   Pero.  queda  en  suspenso  la  respuesta  a  la  pregunta:  ¿de   dónde  viene  el  valor  de  ser  de  Dios.  se  exige  el  darse  de  un  haber   previo.  antes   bien.  de  la   filosofía   primera.  poner  en  evidencia  que  los  problemas  últimos  que  se  plantea  el  ser  humano   son   problemas   metafísicos.   son:   los   de   la   subjetividad   —que   sólo   es   lo   que   es   en                                                                                                                    En  este  y  en  el  parágrafo  siguiente  retomo  y  desarrollo  la  exposición  que  realizamos  Mary  Julieth   3 Guerrero   Criollo   y   yo   en:   La   puesta   en   vilo   de   las   humanidades:   esenciar.  el  primero?  En  todo  caso.   de   Dios—   está   posibilitado   por   la   preeminencia   del   yo. En  la  variedad  de  fenómenos  de  los  que  se  tiene  una  experiencia  de  excedencia  o  de   saturación.   excedente.   Universidad   Pedagógica   Nacional.   Lo   estético   es   una   región   del   orden   valorativo.   para   mi?   La   característica   fundamental   de   lo   que   denominamos  arte  radica  en  que  personal  o  colectivamente  le  asignamos  ese  valor.  entonces.   Bogotá.  de  la  realidad.  en  cuanto  filosofía  primera.  4—   .   la   conversión   de   la   filosofía   primera   en   ética   ¿exige   un   fundamento   último.   de   su  despliegue:  para  que  se  de  mundo  se  exige  partir  de  un  quien  que  de  sentido  a   lo  que  se  le  presenta  como  entorno.  Se  puede.   no   sólo   lo   manipulamos   o   lo   describimos.  de  lo  bello.   Dios?   Para   responder   estas   cuestiones   se   requiere   dar   un   paso   atrás.  aún   más.  afirmar   que  el  yo  deviene  en  “acontecimento  epistemológico”.   de   realidad.   Sin   embargo.   72   de   la   Revista   Colombiana  de  Educación.  siempre  se  puede  remitir  a  Dios:  ¿es  el  fenómeno  último.  del  ser.  incluso  como  hylé.   de   su   carácter   referencial.   sino   del   punto   de   vista  del  observador?   Ahora  bien.   de   la   “razón   absoluta”.  prescindir  de  la  idea  de  Dios  como  trasfondo?  Y.   Valoramos   lo   que   enfrentamos.   un   paso   previo.   metafísicamente   considerados.   Estos   problemas   son   del   orden   de   la   existencia.   A   diferencia  de  los  problemas  últimos.  ¿cómo  sostener  la  validez  de  la  ética   como  filosofía  primera?  A  sabiendas  de  que  en  ésta  el  primero  es  el  otro.

  55   á   74).  pero  en  el  caso  del  yo  trascendental  esta  relación  se  invierte  por  fuerza.   Cuando   se   califica   el   hecho   intersubjetivo   como   el   proto-­‐‑hecho   metafísico.   Se   puede   sintetizar   diciéndolo   así:   la   filosofía   primera   da   cuenta   de   la   constitución   subjetiva-­‐‑ intersubjetiva   del   sentido   (del   sujeto   mismo.  la  “interioridad  del  ser-­‐‑el-­‐‑uno-­‐‑para-­‐‑el-­‐‑otro”  (Füreinandersein)  como   un   ser-­‐‑el-­‐‑uno-­‐‑en-­‐‑el-­‐‑otro   intencional   (intentionales   Ineinandersein).   incluso   más   que   el   hecho   de   la   tenencia   del   mundo.  El  yo  se   muestra   como   “un   factum   absoluto.   de   la   inmortalidad).  de  éste  sólo  se  puede   dar   cuenta   desde   la   experiencia   subjetiva.   y   a   la   vez   el   eidos   se   destaca   como   dependiente  de  este  factum”  (p.  y  la  metafísica  de  la  facticidad  como   “filosofía   segunda”.   el   conocimiento   racional   de   la   subjetividad   que.   b)  Una  de  estas  estructuras  fácticas  es  la  tenencia  del  mundo  (Welthabe)  por  parte  del  yo.  de  Dios.   2014.  en  efecto.  117).   ¿Por   qué   este   énfasis?   Al   menos.   Surge   así   una   manera   nueva   de   comprender   la   relación   entre   eidos   y   factum.   la   filosofía   primera?   Digámoslo   en   una   sola   frase:   la   fenomenología   trascendental.   es   la   región   de   las   regiones   (Ver:   Vargas.  las  cuales  cuestionan  tal  primacía.   pp.  115-­‐‑131).   para   Husserl.   del   mundo.   del   ser   de:   la   realidad.   llamado   simplemente   “el   proto-­‐‑hecho   ‘metafísico’”.  Esto  concierne  sin  más  al  yo     —Página  No.   los   de   su   constitución   —que   es   inherentemente   temporal.  del  mundo.   En   lo   esencial   se   trata   de   cuatro   proto-­‐‑hechos:   a)   El   yo   como   proto-­‐‑factum   parece   tener   la   primacía.   a   su   vez.   fundamentada  eidéticamente  como  “filosofía  primera”.   Husserl   siguiendo   la   lúcida  exposición  de  László  Tengelyi  (Devenires  XI.  siguiendo  a  Husserl:   Se  debilita  así  la  diferenciación  tajante  entre  la  fenomenología  trascendental  como  “filosofía   primera”   y   la   metafísica   de   la   facticidad   como   “filosofía   segunda”.   Por  mor  de  la  brevedad.   Según   la   exposición   de   Tengelyi:   Ante   todo   Husserl   considera   la   fenomenología   trascendental   (configurada   eidéticamente)   como  ”filosofía  primera”.  sólo  se  voy  a  referir  la  compleja  relación  que  hay  entre   filosofía   primera   y   filosofía   segunda   en   la   fenomenología   de   E.   de   la   intersubjetividad.   de   la   estructura   de(l)   ser   (de   la   realidad.   c)  En  otro  texto  de  la  misma  época  se  habla  de  la  circunstancia  de  que  cada  yo  trae  consigo   intencionalmente  el  otro.   porque   sólo   hay   sentido   subjetivo   de   mundo   toda  vez  que  hay.intersubjetividad—.  116).  Por  eso  concluye.   Mientras  la  primera  da  cuenta  de  la  emergencia  de  la  experiencia  de  sentido  (polo   noético).   la   segunda   alude   a   lo   dado   mismo   (polo   noemático).  un  mundo  en  verdad  existente.   La   edificación   de   la   fenomenología  entera  depende  de  determinados  proto-­‐‑hechos  o  estructuras  de  la  facticidad.   pero   tal   experiencia   remite   y   reenvía   a   ese  mundo  en  verdad  existente.   vivida  en  pasividad  y  en  actividad—.   de   Dios.  la  filosofía  segunda  da  cuenta  del   ser.  pp.  Tengelyi.  5—   .   esto   es.   Resultará   claro   que   en   las   cosas   del   mundo   “las   posibilidades   preceden   las   realidades”.  A  la  “filosofía  primera”  así  concebida  Husserl  opone  la  metafísica   como  “filosofía  segunda”  en  el  sentido  de  una  ciencia  fundamental  de  la  realidad  (p.  ¿Qué  es.  De  ahí  que  Tengelyi  enfatice:   Husserl   (…)   cuestiona   y   revisa   la   oposición   entre   la   fenomenología   trascendental.  de  la  inmortalidad).   se   quiere   decir   que   proporciona   el   marco  general  donde  encuadran  todos  los  demás  proto-­‐‑hechos.   El   hecho   de   un   ser-­‐‑el-­‐‑uno-­‐‑en-­‐‑el-­‐‑otro   intencional   cuestiona   la   primacía   del   yo.   imborrable”.   pero   viendo   las   cosas   de   cerca   se   descubre   que   a   este   yo   corresponden   más   estructuras  fácticas.  21  [2010].

 valores.  La  ética  es.     5  ¿Qué   hace   el   yo   trascendental   con   respecto   al   yo   empírico?   ¿Cómo   opera   el   uno   con   respecto   al   otro?   En   síntesis.  y.  Como  quiera  que  se  la  comprenda.  luego.   obra   bien”.  talla.  El  mundo.   ningún   absoluto   concebible   es   solus   ipse   […]”.  [2009].   También   esta   teleología   de   la   historia   presupone   una   comunidad   intersubjetiva   (p.  Radical  Passivity.  Springer).  Algo  parecido  vale  para  la  tenencia  del  mundo.   etc.  arte.  y.  Ahí  es  cuando  se  observa  que  la  esencia  de  lo  humano  es   esenciar.  a  “animal  que  se  sonroja”.   Al   examinar   la   relación   entre   experiencia.   De  lo  que  no  cabe  duda  es  de  la  importancia  que  Levinas  le  dio  al  título  pasividad  (Ver:  Hofmeyr.   sino  además  en  textos  posteriores.  primero.  en  descripción  estática.   se   reconoce  que  es  la  subjetividad  —radical.   p.  no  sólo  en  términos  de  ideas.   con   los   cuales   el   yo   mantiene   un   ser-­‐‑el-­‐‑uno-­‐‑en-­‐‑el-­‐‑otro   intencional.  sino  también   en  usos:  tamaño.   Así   Husserl   dice   inequívocamente  que  un  yo  trascendental  sólo  es  concebible  en  el  marco  de  un  ser-­‐‑el-­‐‑uno-­‐‑en-­‐‑ el-­‐‑otro  intencional.   d)   El   cuarto   proto-­‐‑hecho.  actitudes.   Benda.  No   sólo  ve  qué  hace.   percepción   y   significación.   Sin   embargo.  la  cual  no  sólo  es  mencionada  a  principio  de  la  década  de  1920.   mientras   la   ética   como   filosofía   primera   da   cuenta   de   la   subjetividad   dadora  de  sentido  y.   en   El   humanismo   del   otro   hombre   (1974)   comprende   que   el   problema  del  humanismo  recae  en  la  relación  entre  la  experiencia.  La  ética  describe  y  descubre   la   subjetividad   del   Otro   como   fuente   de   sentido.   Emmanuel   Levinas.  6—   .   pero   sí   es   posible   prever   que   la   reflexión   del   yo   trascendental   no   sólo   propicia     —Página  No..  en  ningún  caso.   el   trascendental  lo  toma  como  objeto  de  contemplación.  que  el  yo  tiene.  1974).  el   sentido   y   el   Otro.   218-­‐‑219).  mundo.   90-­‐‑91n.  y  es  ahí  donde  aparece  el  Otro.  más  bien  el  mundo  supone   siempre   co-­‐‑sujetos   (Mitsubjekte). como   proto-­‐‑factum.   en   prensa)   hemos   expuesto   nuestra   duda   sobre   la   relación   de   Levinas  con  Ideas  II  de  Husserl.  etc.  13)4—  la   principal   fuente   dadora   de   sentido.   puesto   de   relieve   por   Ludwig   Landgrebe.  la  cual  aspira  al  acto  de  todas  sus  potencias”  (p.   Del   hecho   del   ser-­‐‑el-­‐‑uno-­‐‑en-­‐‑el-­‐‑otro   intencional   concluye   Husserl:   “No   sólo   no   soy   solus   ipse.  The  Netherlands.  sino  que  reconstruye  cómo.  “animal  con  lenguaje”.   nunca  se  restringe  a  la  esfera  de  propiedad  de  un  sujeto  singular.  es  la  región  de  las  regiones.  la  metafísica   plantea  el  estudio  de  una  región  del  ente  (hombre.   ser).  es  éste  el  que   funda  la  ética  como  filosofía  primera.  y  en  algunos  casos  Husserl  la  vincula  con  una  peculiar  idea   de   Dios.  como  objeto  de  reflexión.   el   yo   empírico   en   su   fluir   tiene   una   experiencia   patética   de   la   existencia.   La  metafísica  como  filosofía  segunda  exige  un  retroceso  al  sujeto  como  su  fuente  de   sentido.  tal  y  como  emerge  en  esta  obra.   sin   lo   otro.   realidad.  flexibilidad.  es  devenir.  etc.  con  su  rostro  y  su  reclamo.   2016b..   como   subjetividad   dadora   de   sentido  y  por  eso  es  filosofía  primera.  una  estructura  rígida  que  permita  reducir  el   ser  humano  a  “animal  racional”.  en  primera  instancia  “relación  de   sentido”  (Levinas.  se  ha   constituido  hasta  llegar  a  ser  como  es.  el  significado.  No  se  puede  decir  mecánicamente  que  “el  que  piensa  bien.  por  eso.  conocimiento.  sobre  todo  en  vista  de  la  pasividad.   La   ética   como   filosofía   primera                                                                                                                   4     En:   (Vargas.  en  pasividad:  “Pasividad  más  pasiva  que   la  pasividad  unida  al  acto.   es   la   teleología   de   la   historia  (Geschichtsteleologie).   ésta   no   se   despliega   de   manera   solipsista   y   no   puede   ser   sin   el   otro5.   que   son   los   cimientos   de   la   constitución   del   mundo   cultural.  en  descripción  genética.

 además.  de  la  personalidad  y  sus  posibilidades  de  abrir  mundo.  La  metafísica  relativa  al  “otro”.   para   otro   tiempo.   Aquí   de   lo   que   se   trata   es   de   comprender  la  constitución  de  la  persona.   ni   en   una   época   determinada.  pues.   Al   contrario.  de  la  totalidad  de  los  significados  y  de   la  ideología.  entonces  ésta  ―la  significación―  es  limitada.   Si   los   significados  que  se  instalan  en  la  cultura  surgen  de  la  experiencia  ―que  a  partir  de   la  percepción  y  de  la  toma  de  conciencia  de  sí.  con   los   otros.  lo  que  se   sale  del  orden  de  las  cosas.  p.  en  primera  instancia  “relación”.   pero   también   se   apunta   a   las   estructuras  más  generales  de  la  intersubjetividad.  se  crean  sobre  el   mundo―.  puntos  de  vista  para  la  “negociación”  con  el  otro.  con  el  otro.  el  significado  y  el  sentido   de  la  realidad  también.  y  en  relación  con  los  otros.   deviene   tras   el   desencantamiento   del   mundo?   Es   tal   vez   la   posibilidad   de   la   crítica   desde   la   teoría   de   la   acción   comunicativa   al   proyecto   de   formación   en   el   sentido  hermenéutico  que  toma  Gadamer  de  Hegel  (Habermas.  A  través  de  la  experiencia.   a   su   turno.  2014.   La  humanidad  no  está  atrapada  en  los  significados  de  una  cultura.  con  los  miembros  de  los  colegios  profesionales.  ella   es  el  polo  fundante  que  cuestiona.  significan.  Antes  de  ser  un  ser  para   la   muerte   soy   un   ser   para   el   otro.  en  la  historia.  confieren  significación  (Levinas.  a  partir  de  signos  y  metáforas.  la  significación  es   más  pobre  que  la  percepción.  del  sujeto  reflexivo.  Con  ello  deviene  un  sentido  si  se  quiere  secularizado  de  la  ética.  18).  sino  que  desde  ella  es  posible  al  menos  trazar  nuevas  vías  de   acción  (proyectos.  La  metafísica  surge.   económico   y   cultural).  se  refiere                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                   comprensión  (de  o  sobre  el  empírico).  no  obstante.   Requerimos   considerar   lo   otro.     ¿Cómo   se   da   el   paso   del   ascenso  a  la  generalidad  (Hegel)   —que   implica   un   modelo   religioso   de   o   para   la   formación—   a   un   estilo   de   vida   orientado   por   una   racionalización   de   la   profesión   en   el   mundo  de  la  vida  social  y  político?   Esta   manera   de   pensar   y   sobre   todo   de   enfrentar   la   profesión   seculariza   el   llamado   ascenso   a   la   generalidad.  de  las  jerarquías.  acción  estratégica.   que   es   quien   posibilita   y   crea   todos   mis   horizontes  de  realización.   con  lo  otro  y  con  los  significados  que  constituyen  el  mundo  cultural.   se   puede   hacer   una   descripción   de   y   para   cada   quién.   desde   luego.   lo   que  se  escapa  a  la  reducción  dentro  de  la  mismidad  de  la  totalidad.   lo   ausente.     —Página  No.   en   el   mundo   de   la   vida   social.   más   allá   de   la   inmediatez.  p.  La  ética  es.  ¿Tiene  esto  que  ver  con  el  ascenso  a  la  generalidad?   ¿Con   la   racionalización   que.  aplicada  al   trabajo.reconoce  que  sin  el  otro  no  puede  haber  despliegue  de  ser.     La  profesión:  ¿cómo  se  transmuta  la  ética  (con  su  base  religiosa-­‐‑soteriológica)  en  formas  de  vida  de   la  profesión?  De  lo  que  se  trata  con  esta  transmutación  es  de  ver  cómo  la  profesión  no  es  más  un   sentido  de  salvación.  planes.   lo   diferente.  Significamos  menos  de  lo  que  percibimos  y  por  ello   el   sentido   no   se   agota.   en   los   contenidos   percibidos   como   datos   hay   fugas   de   sentido   que   más   allá   de   su   aparición   ―más   bien   en   su   ausencia―.  7—   .  desideologiza  o  reconoce  lo  diferente.   del   determinismo   y   de   la   necesidad   que  condicionan  por  completo  el  pensar.  1974.  230).  el  sujeto  capta  en  la  percepción   datos  que.   Desde  la  relación  ética  se  potencian  los  significados  de  la  realidad  y  desde  allí  es   desde   donde   se   devela   o   desencubre   el   sentido   de   la   “humanidad”.

 del  Altísimo.   pero   se   le   llama   “pasiva”   a   cualquier   dación   o   donación   que   toma   el   carácter   de   trasfondo   (o   back   ground)   que   no   sólo   sirve   de   referente   para   la   comprensión   actual.   “pasividad   radical   de   la   subjetividad   con   la   que   recuperamos   la   noción   de   «una   responsabilidad   que   desborda   la   libertad»   (cuando   sólo   la   libertad   debería   poder   justificar   y   limitar   las   responsabilidades)”   (p.   Así.   ¿Por   qué?   En   último   término.  se  convierte  en  alteridad.  que  en  Totalidad  e  infinito  Levinas  insiste  en  que  el  otro  se  manifiesta   en:  el  pobre.                                                                                                                   6  Cabe  recordar.  actual.  241–265).   invisibilizado6.  del  género:  se  viven  activamente   en   pasividad.   con   mayor   o   menor   grado  de  claridad.  oscuramente.a   éste   en   cuanto   está   completamente   ausente   y   presupone   la   responsabilidad   en   todas  las  configuraciones  del  mundo  actual.  comportamientos?  Todo  esto  más  que  una  reflexión  activa.   una   y   otra   vez.   para   el   otro:   del   que   ha   sido   excluido.   marginado.   del   que  siempre  es  pasado”  (Levinas.     Las  ideas.  actitudes.  para  tematizar  lo  que  se  ha  naturalizado.  Pero  las  normas   de  la  moral  no  están  embarcadas  en  la  historia  y  la  cultura.  en  pasividad7.  71).   esta   metafísica   considera   lo   intempestivo   porque   irrumpe   en   las   significaciones   predominantes   y.  1974.   la     —Página  No.   a   partir   de   la   subjetividad   creadora.  el  huérfano.  y  desde  allí  permite  la  configuración  de  un  nuevo  sentido  a  la   experiencia  presente-­‐‑viviente.  79-­‐‑80).  Por  un  lado.   Y   esta   responsabilidad   es.   hablando   propiamente.  las  ideas  de  lo  varonil.   Desde   la   ética.   no   ha   estado   jamás   aquí.  2014.  p.  Por  ejemplo.  ni  el  mundo  científico  permiten  volver  a  encontrar  las   normas  del  absoluto.  sólo  de  paso.   desde   o   en   pasividad.  pero  el  Radicalmente  Otro  es  un  reclamo  que  viene   de  lo  Alto.  Tampoco  son  islotes  que  emergen   de  ellas  ya  que  hacen  posible  toda  significación.  En  cambio.  Ver:  (Vargas.  los  conceptos  y.  de  la  masculinidad.  73).  hallar  el  sentido  que  se  instaura  en  una   ética   devenida   metafísica   del   otro.   de  la  intervención  de  la  voluntad  y  de  la  decisión  en  la  toma  de  decisiones  ante  las   mismas.  8—   .   se   pliega   o   repliega.  en  la  mayoría  de  los  casos.  “el  otro  es  un   puro  agujero  en  el  mundo.  El  papel  de  la  reflexión  es.   orienta   anónimamente.   cómo   se   ama.  una  toma  de  conciencia  metafísica  de  las  propias  posibilidades.   cómo   se   acoge   al   otro.  de  un  querer  que  motiva  la  acción.   ¿Cómo   se   relaciona   uno   con   otros.  y  permiten  juzgar  otras   culturas  (Levinas.  Como  obras  culturales.  están  bañadas  por  la  historia.     Ni  las  cosas.  de  la  libertad  de  la  subjetividad.   la   responsabilidad   precede   metafísicamente   a   la   libertad.   porque   la   libertad   es.   de   todos   modos.  actuante:   es   o   se   vive   como   comportamiento.  1974.   sino   que   se   puede.  la  viuda.   7  ¿Remite  la  distinción  pasividad-­‐‑actividad  a  un  dualismo?  Lo  dado  en  pasividad  en  algún  momento   previo   ha   sido   constituido   activamente.  pp.   varones   con   mujeres?   ¿Cómo   se   valoran   entre   ellos:  gestos.  entonces.  el  extranjero.  1974.   p.   cómo   se   despliega.  el  punto  en  el  que  el  mundo  se  inclina  hacia  un  pasado  y  un  tiempo   (…)   es   la   presencia   del   que.  las  nociones  se  viven  en  y  como  trasfondo  de   pasividad.  también  la  cultural.   La   metafísica   exige   volver   a   la   “huella”   y   “obra”   para   transformar   el   mundo   extraño  en  alteridad.  la  huella  en  la  cultura  “es  la  inserción  del  espacio   en  el  tiempo.  Procede  de  lo  absolutamente  Ausente”  (Levinas.  ni  el  mundo  percibido.   revivificar   en   distintas   funciones   que   comprenden   el   sentido  del  darse  fenoménico  actual.   Incluso   esta   panoplia   pasiva.  En  esa  dirección.  pp.   102).

 en  ese   sentido.  la  responsabilidad  revela   metafísicamente  lo  que  cada  quien  es  y  hace.  9—   .   Este   desbordar   la   totalidad   se   constituye   desde   el   gesto   creador  de  la  subjetividad.  104).  todo  cuanto  se  decide  es.  En  último  término.  crea  una   visibilidad  que  incluye.   Entonces   no   se   puede   aceptar   la   presunción   de   que   se   trata   de   una   disyuntiva:  pasividad-­‐‑actividad.   en   fin.   la   música.   si   se   quiere.   se   orientan   a   desplegar   una   visibilidad  en  y  sobre  lo  que  se  ha  invisibilizado.   todo   lo   que   se   da   en   pasividad   llegó   a   ser   constituido   activamente:   cada   quien   aprende  o  se  comunica  o  constituye  sus  “valoraciones”  de  los  negros.  un  mundo  puro  de  toda  ideología  (Levinas.  de   la   humildad.  de  las  mujeres.  el  modo  como  se  hace  cargo  de  sí.  Por  eso  es  posible  sostener  que  lo  más  importante  de  la   experiencia  de  mundo  se  vive  en  pasividad  (Vargas.   el   radicalmente  otro.  la  función   de  la  metafísica  consiste  en  hacer  brillar  el  sentido  más  allá  de  las  significaciones.   la   arquitectura.   Sólo   que   el   otro.   p.  del  mundo.  lo  marginado.   en   fin.   más   bien.     Ahora   bien.  “la  significación  —en   tanto   que   totalidad   iluminadora   y   necesaria   a   la   percepción   misma—   es   un   ordenamiento   libre   y   creador”   (Levinas.   la   literatura.   la   pintura.  Es  este  advenimiento   el  que  incluye  lo  oculto.   En   la   totalidad   y   en   la   multiplicidad  existen  obras  culturales  (como  cuadros.  melodías)  que  han   sido  creadas  a  partir  del  pensar  anterior  a  la  función  de  la  significación.   La   pregunta   por   el   sentido   busca   lo   inédito.  9).  pues.   la   visibilización  del  invisibilizado.  de   los  otros.     III                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                   subjetividad  en  sus  relaciones  con  el  otro.  es  decir.  p.  Es  huella  de  un   pasado   que   se   niega   al   presente   y   a   la   representación.  poemas.   el   arte)   suspende   la   pretensión   de   cientificidad   (que   no   de   rigor   o   de   estrictez)   y   pone   en   despliegue   el   desocultamiento   de   lo   humano.  es  decir.   la   desbordan.   1974.   esto   es.  algo  de  lo  cual  cada  quien  se  hace  cargo.  dada  la  transformación  de  la  ética  en  filosofía  primera.  La  metafísica  (la  ética  como  filosofía   primera.   la   filosofía.   éstas  toman  valor  a  partir  de  la  totalidad  como  indicio.   una   y   otra   son   dos   caras   de   una   misma   moneda.  así  “(…)  [e]s  la  responsabilidad   desbordando  la  libertad.  116).  de  lo  inesperado.  la  radicalidad  de  su  rostro.  sobre  la  evocación  de  obras  culturales  previas.  la  responsabilidad  por  los  otros.  1974.  lo  invisibilizado.  p.  del  poder.  lo  último   y   el   fundamento.     —Página  No.   Nuestra  tesis  es  que  la  metafísica  trae  a  la  reflexión  el  resto.  en   fin.  p.   en  función  del  advenimiento  de  lo  inédito.   la   subjetividad.   la   danza.  en  consecuencia.  esto  es.  y.   lo   todavía-­‐‑no.  1974.  lo  olvidado.   etc.  incluso  sin  quererlo.  se  da  como  un  trasfondo  de  pasividad  desde  el  cual  lo  tengo  que  retrotraer  para   explicitarlo  en  el  reclamo  que  me  hace  su  ser-­‐‑en-­‐‑el-­‐‑mundo.inconsciente  o  preconscientemente.  a   su  turno.   28).   lo   primero.   en   un   mundo   que   traspase  las  huellas  humanas  y  que  no  falsee  la  identidad  de  las  significaciones.   En  este  contexto.  2016a.   huella   de   un   pasado   inmemorial”  (Levinas.   En   este   sentido   se   mantiene   y   se   preserva   la   tesis:   “¡Conocer   es   reconocer!”.

 29).  El  juego  es   un   fenómeno   vital   y   como   tal   todos   hemos   tenido   experiencia   de   éste.  1966.   “juego   y   seriedad”   no   reflejan  el  impulso  vital  de  la  fuerza  con  la  que  se  promueve  el  juego.   como   rasgos   característicos   del   proyectivo  estilo  de  vida  humano.  1966.  la  inquietud.  costumbres  lúdicas  nacionales  e   internacionales.   “queremos   comprender   para   qué   estamos   en   la   tierra.  14).   con   lo   temporal   (“el   juego   nos   regala   presente”).   13).   Estas   preguntas   y   el   deseo   de   “hacer   la   tarea”   mueve   el   trabajo   humano   y   con   ello   aparecen   múltiples   interpretaciones   respecto   al   fin   último.  El   ser  humano.  p.  p.  Hay  máquinas  de   producción   de   juguetes   a   gran   escala   y   una   industria   del   juego   y   del   deporte   de   alcance  mundial.  la  atormentadora   incertidumbre”  (Fink.   es   también   relación  con  el  otro.  14).  El  juego  es  un  fenómeno  existencial  que   tiene   relación   no   sólo   con   lo   imaginario.   El   análisis   realizado   por   Eugen   Fink   permite   comprender   el   fenómeno   lúdico   y   el   despliegue   de   modos   de   ser   de   la   vida   humana   bajo   la   estructura   del   juego   o   el   despliegue   del   juego   según   la   estructura  de  la  vida  humana.  su  realización   refleja   un   trato   interpretativo   de   la   vida   humana   que   acontece   en   un   horizonte   comunitario  y  es  como  un  “oasis  de  felicidad  que  nos  sale  al  encuentro  en  nuestra   brega  por  la  felicidad”  (Fink.   con   el   impulso   creador   y   con   la   alegría   que   se   busca.  estadios.   Hay  múltiples  razones  por  las  que  se  pueden  considerar  el  juego  y  el  ocio  como   lugares   por   excelencia   de   la   resistencia.   1966.   Cada   individuo   despliega   modos   de   ser   en   los   distintos   momentos   del   juego   que   acontece  en  las  dimensiones  temporal. Las   acciones   en   la   vida   cotidiana   están   encadenadas   al   fin   último.   De  vez  en  cuando  el  hombre  tiene  que  librarse  del  yugo  del  trabajo.  sacudir  el  peso  de  los  negocios.  desligarse  de  la  estrechez   del  tiempo  dividido  para  tener  un  trato  más  laxo  con  el  presente  (Fink.  10—   .  se  convierte  en  una  metáfora   del   mundo.   “el   juego   humano   es   la   acción   simbólica   de   un   hacer   presente   sensiblemente  el  mundo  y  la  vida”  (Fink.  que  refleja  de  una  manera  peculiar  la  estructura  de  la  existencia  (Fink.  con  el  juguete  y  con  la  apariencia.  intersubjetiva  y  de  gozo.   “Encontramos   también.  pues  el  juego  es  diferente  a  esta  forma  futurista   de  concebir  la  existencia.   1966.   Las   antítesis   “trabajo-­‐‑juego”.  conduce  el  trabajo  serio  de  la  vida.  Hay  campos  de  juego.  p.  El  juego  no  es  marginal  al  trabajo  y  a  la  vida  seria   aunque   así   se   le   considere.  p.  etc.   Es   una   pasión  inquietante  la  que  lleva  al  hombre  a  la  interpretación  de  su  vida  terrena:  la   pasión   del   espíritu”   (Fink.   p.  p.  14).  1966.  a  diferencia  de  las  plantas  o  los  animales.   más   bien   es   como   un   “oasis   de   felicidad”.  no  se  ubica  en  la  cadena  de  los  fines.  se  pregunta  por  el  sentido   de   su   existencia.  En  todo  esto  se  inserta  el  juego  de  una  manera   peculiar  que  merece  consideración.  no  se  preocupa  por   la   interpretación   que   de   la   felicidad   se   tiene.  1966.   En  el  juego  no  sólo  se  desarrolla  un  simple  gozo  de  la  acción  lúdica.       —Página  No.  8).   que   independientemente  de  cómo  se  interprete.  la  precipitación.  librarse  una  que  otra   vez  de  la  presión  de  la  brega  tenaz.

 p.   un   parecer   entre   la   irrealidad   y   la   realidad:   “prácticamente   vivimos  en  el  juego”  (Fink.  hasta  desplegar  en  el  juego  mismo  el  sentido  (p.  18)   que   permita   constituir   una   “comunidad   lúdica”   (p.  1966.   hasta   volverlo   un   dispositivo   de   captura   de   la   subjetividad.   entonces.   la   alteridad. 2012.   21).  se  halla  “gozosamente  (…)  movido   en  sí  con  alegría.  Y.  p.   O.  a  su  inmanencia.  en  consecuencia.   En   el   despliegue   temporal   del   juego   acontece   la   alegría   y   se   busca.   La  reivindicación  del  juego  como  resistencia.   20).   sino   también   al   juguete   (p.  15)  en  que  él  vive.   con   ludópatas). Vargas.  (…)  papeles  alternativos  de  la  comunidad  lúdica.   el   sentido   último   de   la   metafísica   es   el   reconocimiento   del   otro  (en  y  desde  la  Radicalidad  del  Otro).   que   lo   captura   todo   biopolíticamente   mediante   el   mercado8.  (…)  obligatoriedad   de   la   regla   de   juego.  7).  que  parte  “del  contacto  colectivo  con  el  prójimo”  (Fink.   contemporáneamente.   una   y   otra   vez.  7).  en  una  puesta  más  allá  del  mercado.   También   en   el   trabajo.   El   juego   es.   propio   del   juego   es   que   tenga   siempre   como   polo   recíproco   no   sólo   al   otro.   Se   puede   puede   capturar   el   juguete.  8).   19).   con   actos   innovadores   de   resistencia.  11—   .  en  y  para   “el  goce  de  la  acción  lúdica”  (p.   Si   se   retorna  al  juego.   el   excluido.  desde  luego.   —Página  No.   en   el   juguete   radica  el  carácter  mágico  del  juego  (íd.  esto  es  un  juego. El  juego  aparece  no  sólo  como  ocio  y  gozo  frente  a  la  vida  y  a  los  ideales  de  vida   que  buscan  la  “felicidad”.   El   individuo  en  el  juego  no  está  reflexionando  directamente  sobre  el  mundo  o  sobre   su   felicidad. para establecer la captura biopolítica del tiempo vía el mercado.  1966.   18. Ahí se ha seguido a Virno.).   en   la   lucha.  que  se  lo  reconozca  en   actitud  desencubridora  y  anárquica.   desde   la   restancia.   sin   la   trascendencia   de   los   afanes.  independientemente  de  la  interpretación  que  de  ésta  se   tenga.   en   la   muerte.  en   las   márgenes.   reducir   el   juguete  a  un  valor  de  cambio.  con  el  sentido  que  unos  y  otros  dan  al  paso                                                                                                                   8 Cf.   también.   se   trata   de   jugar   al   juego   que   en   cada   momento   realiza   la   existencia:   en   el   trabajo.   Éste   puede   ser   o   no   artificial   (p.   Aquí   se   despliega   “el   elemento  de  la  libertad”  (p.  No  hay  juego  en  el  que  no  haya  “papeles  de   los  jugadores.  se  rompe  con  la  seriedad  del  negocio  y  se  llega  al   oasis   de   la   felicidad:   el   juego.   En   el   capitalismo   tardío   de   Occidente.  se  entra  en  juego:  con  los  otros.   10)   que   ofrezca   “un   oasis   infrecuente”   a   la   “huida   incesante”  (p.   (…)   significación   del   juguete”   (p.   Se   puede   capturar   el   juego   hasta   hacer   de   él   una   patología   (ludupatía.   pero   no   se   reflexiona   sobre   ella. 88 á 88.   en   y   desde   la   resistencia.  alado”  (p.  17).   Esto   implica   pensar   la   metafísica.  Se  trata  de  un  “juego  humano  (…)  profundo  y   secreto   (…)[.   y.   Ahora   bien.  siempre  que  no  se  ideologice  y.   en   el   amor.  que  implica   ocio.   En   todo   caso.  23). pp.   se   propone   prolongarla   y   también   se   programa.   pero   tampoco   está   determinado   por   fuerzas   ajenas   a   lo   que   es   él.]   adulto”   (p.   Se   juega   siempre   con   otros.).

  Metafísicamente   considerado:   la   resistencia.  Este  es  el  corazón  de  la   resistencia  que  abre  el  retorno  a  lo  primero.   las   cosas   pueden   ser   de   otra   manera.  en  el  juego?  En  síntesis.  19).   Aun  dentro  del  curso  de  la  acción  lúdica  podemos  cambiar  las  reglas.  el  juego  siempre  exige  “un  jugador  real.  que  “no  podremos  entrar  en   el   reino   de   los   cielos.  que  tomado  con  seriedad.  que  la  sustituye   con  la  idea  de  una  oikonomia.   incluso  el  juego  mismo.   como  juego.  el  hecho  de   que   “la   regla   de   juego   no   es   una   ley.  12—   .   al   Radical   Otro.   pues.   ¿Qué   es.   y   siempre  se  pueden  redefinir.   si   no   nos   hacemos   como   niños”   (p.   y  les  damos  un  sentido.  que  funda  en  el   Dios  único  la  trascendencia  del  soberano.   anárquicos   frente   al   orden   establecido.  el   sentido  agonal  de  la  experiencia  de  mundo.  19).   es   el   juego   que   deliberadamente   procura   el   acceso   al   otro.  18).   La   metafísica   renuncia   a   todo   proyecto   positivista   (en   las   ciencias.   la   resistencia   que   ofrece   y   se   abre   desde   el   juego?   En   último   término.   que   descubre   que   todo   puede   ser   puesto   en   discusión.  pierde  su  trascendencia  porque  se  muestra  inmanentemente.   este   mundo.de  las  horas.  La  seriedad  del  juego  —que  se  oculta  con  la  presunta   seriedad  de  los  negocios.   Pero.  como  lo   que.  sin  más.  p.  Y  las  batallas.   en   su   misterio   e   inagotabilidad.   Eugen  Fink  invoca  tanto  a  Heráclito  como  a  Nietzsche  indica  (p.  De  hacer  vida   esta  verdad  es  de  lo  que  se  trata  cuando  se  apunta  a  la  ontología  del  juego  como   fundamento   de   la   existencia.  Además  es  esencial  el  momento  de  la   regla  de  juego”  (p.   El  juego.  ni  qué  decir  en  el  amor:  se  juega  una  y  otra  vez  hasta  poder  hallarse   ante  el  sentido  de  sí  y  del  otro.  17).  son  serias  porque  las  jugamos  en  serio.  y  la  teología  económica.   eterno   juego   del   artista   y   del   niño.   metafísico.  irremediablemente  pasa  en  el  juego  de  la  vida.   La   obligación   no   tiene   carácter   inmutable.  ¿dónde  es  que  se  funda  la  resistencia.   deconstructores.  Y  es  la  muerte  el  juego  último.   la   íntima   responsabilidad  de  abandonar  la  seriedad  de  “la  teología  política.  no  es  cosas  divinas.     —Página  No.  novotestamentariamente.   que   busca   desplegar   la   experiencia   de   mundo.   pues   “la   apertura   a   otros   jugadores   posibles   está   ya   implícita  en  el  sentido  del  juego”  (p.   a   la   interacción   de   los   jugadores   en   el   juego.  las  reglas  de  juego.  2008.  en  la  confluencia  de  sus  existencias.   El   juego   es   el   principio   anárquico.  a  la  metafísica:  las  reglas  —que  no  son   leyes—   son   inmanentes   al   juego.  concebida  como  un  orden  inmanente  —doméstico  y   no   político   en   sentido   estricto—   tanto   en   la   vida   política   como   humana”   (Agamben.  si   ha  de  tratarse  de  un  real  y  no  sólo  pensado.  del  trabajo—  radica  en  que  los  que  intervienen  siempre  se   pueden   habilitar   como   críticos.  si  contamos   con  el  consentimiento  de  los  compañeros  de  juego”  (p.   lo   que   enseña   es   que   el   status   quo   es   un   mero   efecto   y   que   siempre.   en   todas   las   circunstancias.  son  cosas  humanas.   Y   cierra  su  análisis  indicando.   30).   La   metafísica.   el   juego   como   resistencia.  29):  el  curso  del   mundo   es   un   niño   que   juega.

 Prometeo  Eds.  1986.   Kohlberg.  Michel.  11-­‐‑ 12).   Jacques   (1989):   «El   tiempo   lógico   y   el   aserto   de   certidumbre   anticipada.   (2007).  E.  Benda..   el   amor   y   el   juego   forman   el   complexo   tensor  básico  y  el  plano  de  la  enigmática  y  multívoca  existencia  humana  (Fink.   Paidós.   Oasis   de   la   felicidad.  (Tr.   Pensamientos   para   una   ontología   del   juego.  Pre-­‐‑Textos.   Kant.  Juliá.   Jürgen.  Iribarne.   por   esencia   luchador.   Centro  de  Estudios  filosóficos.  Educar  para  la  justicia:  un  planteamiento  moderno  de  la  perspectiva  socrática…   Lacan.  Traducción:  Antonio  Gimeno  Cuspinera Fink.   Habermas.  Siglo  XXI.   Crítica   de   la   razón   práctica.     Bibliografía   Agamben.   El   seminario  de  Jacques  Lacan.  trad.  Elsa  Cecilia  Frost.   Fundamentación   de   la   metafísica   de   las   costumbres.   el   trabajo.   Trad.   Para   una   genealogía   teológica   de   la   economía   y   del   gobierno.  México:  Universidad  Autónoma  de  México.  traducción.   Una   arqueología   de   las   ciencias   humanas.     —Página  No.en   del   derecho.  Daniel   Enrique  Guillot.  La  lógica  de  las  ciencias  sociales.   (1966).  Berenguer).  Segovia).  (2010).  Humanismo  del  otro  hombre:  España:  Siglo  XXI  de  España  editores.   Teoría   de   la   acción   comunicativa.  México.  Gredos.  Porrúa.  La  metafísica.   (1957-­‐‑1958).   M.     Foucault.   En:   Las   formaciones   del   inconsciente.   principio  metafísico  anárquico  de  deconstrucción  y  de  destrucción  de  la  totalidad.   Trotta.  L.   etc.  (Tr.   Husserl.  Libro  5.  Jacques.  Y  lo  mismo  es  válido  respecto  de   las   dimensiones   del   poder   y   del   amor   en   la   convivencia   con   el   prójimo.  Libro  2.   Cien   años   de   soledad.  El  seminario  de  Jacques  Lacan.  Madrid.  pp.  Valencia.  (Tr.  introducción  y  notas:  Conrado  Eggers   Lan  y  Victoria  E.:  T.     Lacan.   el   dominio.As.  Madrid.   Levinas.     Los  filósofos  presocráticos.  En:  El  yo  en  la  teoría  de   Freud  y  en  la  técnica  psicoanalítica  (1954-­‐‑1955).   (1999):   «El   deseo   del   Otro».  Jürgen.   La   paz   perpetua.   El   hombre   (…)   como   ser   corporal   sensible   está   (…)   determinado   en   su   totalidad   por   la   relación  con  el  conflicto  y  la  bendición  generosa  de  la  tierra.   Edmund.  (1974).   Gabriel.   (1972).  Rivera  Pastor.   László  Tengelyi.  (1988).  Bogotá.   M.  (1966/1968.  Bs..   (1974).  Julia  V.   México:   Siglo   XXI  editores.:  E.  [2009].   (2014).  en  español).   El   reino   y   la   gloria.   La   crisis   de   las   ciencias   europeas   y   la   fenomenología   trascendental.:  I.   (2008).  Trad.   Un   nuevo   sofisma».  como  juego  de  despliegue  de   los   unos   con   los   otros.  (1981).     Foucault.     Lacan.  Tecnos.  Las  palabras  y  las  cosas.  pp.   Edición   de   la   Real   Academia   Española.   El   hombre   es   por   esencia   mortal.   Habermas.  En:  Escritos  1.  Springer.  115-­‐‑ 131.  21.  “La  fenomenología  como  filosofía  primera”.   por   esencia   trabajador.   La   muerte.   Hofmeyr.   Buenos   Aires.   y.)   de   instauración   de   una   “ley”   que   impere   como   único  esquema  de  relación  con  el  otro.  México.   I.   Las   palabras   y   las   cosas.   En:   Cuaderno   23.  En:  Devenires  XI.  The  Netherlands.  13—   .   E.   Norma.   (2008).   en   el   arte.  Paidós.   Giorgio.  Agoff).   Jiménez   Redondo.  Buenos  Aires.  Siglo  XXI.  Trad.  F.   Jacques.  Buenos  Aires.   se   torna   ética   del   reconocimiento.  trad.  (1983):  «¿Dónde  está  la  palabra?  ¿Dónde  está  el  lenguaje?».  Trad.  1966.   por   eso   mismo.   por   esencia   amante   y   por   esencia   jugador.   García   Márquez.   es  aspiración  a  la  infinitud  del  otro.  Radical  Passivity.   Madrid.  Elsa  Cecilia  Frost.

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