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La Monnaie Vivante

Depuis le milieu du sicle dernier, les anathmes ont t lancs au nom de


la vie affective contre les ravages de la civilisation industrielle.
Imputer aux moyens de production de l'industrie une action pernicieuse
sur les affects, c'est, sous prtexte de dnoncer son emprise dmoralisante,
lui reconnatre une puissance morale considrable. D'o lui vient cette
puissance ? Du seul fait que l'acte mme de fabriquer des objets remet en
question sa finalit propre : en quoi donc l'usage des objets ustensilaires
diffre-t-il de l'usage de ceux que produit l'art, inutiles la subsistance?
Nul ne songerait confondre un ustensile avec un simulacre. A moins que ce
ne soit qu'en tant que simulacre qu'un objet en est dusage ncessaire.

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Le bien d'usage est originairement insparable de l'usage au sens


coutumier : une coutume se perptue dans une srie de biens (naturels ou
cultivs) ayant, par l'usage qu'on en fait, un sens immuable. Ainsi le corps
propre, par la manire d'en disposer l'gard du corps propre d'autrui, est un
bien d'usage dont le caractre inalinable ou alinable varie selon la
signification que lui donne la coutume. (C'est en quoi il a un caractre de
gage, valant pour ce qui ne peut s'changer.)
L'objet fabriqu, contrairement au bien d'usage (naturel), quoiqu'il se
conforme encore quelque signification coutumire (p. ex. selon l'emploi de
mtaux ayant un sens emblmatique), perd ce caractre mesure que l'acte de
fabriquer se complique et se diversifie. Diversifi selon sa complexit
progressive, l'acte de fabriquer substitue l'usage des biens (naturels ou
cultivs) l'utilisation efficace des objets. Ds que l'efficacit fabricable
l'emporte au niveau du profit, l'usage des biens naturels ou cultivs, qui
dfinit ces biens par une interprtation coutumire, se rvle strile; l'usage,
c'est--dire la jouissance, en est strile pour autant que ces biens sont jugs
improductifs dans le circuit de l'efficacit fabricable. Ainsi l'usage du corps
propre d'autrui dans le trafic des esclaves s'est rvl improductif. A
l'poque industrielle, la fabrication ustensilaire rompt dfinitivement avec
le monde des usages striles et installe le monde de l'efficacit fabricable en
fonction de laquelle tout bien naturel ou cultiv - le corps humain autant
que la terre - est son tour valuable.
Toutefois la fabrication ustensilaire connat elle-mme une strilit
intermittente ; d'autant plus que le rythme acclr de la fabrication doit
sans cesse prvenir, dans ses produits, l'inefficace ; ce contre quoi elle n'a
d'autre recours que le gaspillage. Condition pralable l'efficace,
l'exprimentation implique l'erreur gaspilleuse. Exprimenter ce qui est
fabricable en vue d'une opration rentable revient liminer le risque de
strilit du produit au prix du gaspillage en matriau et en forces humaines
(le cot de revient).
Si l'exprimentation gaspilleuse est pralable l'efficacit et que
l'exprimental exprime un comportement universellement adopt
l'gard de tout bien et de tout objet - visant au profit, qu'en sera-t-il alors
l'gard du bien qui suppose toujours l'immuabilit de son usage; soit du
phantasme qui procure l'motion voluptueuse - domaine par excellence de
l'exprimentation gaspilleuse? Laquelle s'exprime par la fabrication
efficace du simulacre.
L'acte intelligible de fabriquer porte en lui-mme une aptitude
diffrentielle de reprsentation, qui provoque son propre dilemme : ou
bien il ne gaspille que pour s'exprimer par le fait de construire, dtruire,
reconstruire indfiniment ; ou bien il ne construit que pour s'exprimer par
le gaspillage. Comment le monde ustensilaire vitera-t-il de tomber dans la
simulation d'un phantasme? Fabriquer un objet ustensilaire (p. ex. la bombe
orbitale) ne diffre de l'acte de fabriquer un simulacre (p. ex. la Vnus
callipyge) que par le prtexte invers de l'exprimentation
gaspilleuse : savoir que la bombe orbitale n'a d'autre utilit que

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d'angoisser le monde des usages striles. Toutefois la Vnus callipyge n'est


que la face rieuse de la bombe, qui tourne l'utilit en drision.
La superstition ustensilaire gravite autour de cette absurdit :
savoir qu'un ustensile ne serait un ustensile que s'il est un simulacre. Force
lui est de dmontrer le contraire, quitte se maintenir dessus le monde
des usages striles par le signe efficace de sa propre destruction.
Si les dieux furent les premiers promoteurs de la fabrication d'objets
pour que le fabricant justifit devant eux sa subsistance propre, ds le
moment o la fabrication des idoles fut juge inutile commena la longue
ignorance du caractre proprement mercantile de la vie pulsionnelle au sein
des individus, soit la mconnaissance des travestissements de l'utilit
pathologique. D'o la notion toute moderne de la gratuit de l'art - de
l' art pur notamment -, laquelle revient dnier toute capacit
comptable au pathos pour autant que le pathos pulsionnel serait source de
cration gratuite . Or, c'est dans les domaines censs les mieux affranchis
son gard, telles les applications conomiques de la science, que cette force
a dvelopp sa plus astucieuse invention, parce que la dernire qu'on
songerait lui imputer : le rgime industriel.
Les normes conomiques ne forment-elles leur tour qu'une
substructure des affects et non pas l'infrastructure dernire, et s'il est une
infrastructure dernire, est-elle constitue par le comportement des
affects et des impulsions? Rpondre affirmativement revient dire que
les normes conomiques sont au mme titre que les arts et les institutions
morales ou religieuses, au mme titre que les formes de la connaissance. un
mode d'expression et de reprsentation des forces impulsionnelles. La
manire dont elles s'expriment dans l'conomie et finalement dans notre
monde industriel rpond la manire dont elles ont t traites par
l'conomie des institutions rgnantes. Que cette infrastructure premire
et dernire se trouve chaque fois dtermine par ses propres ractions
aux substructures antrieurement existantes, cela est indniable ; mais
les forces en prsence sont celles qui poursuivent le mme combat
d'infrastructures en substructures. Alors, si ces forces s'expriment
spcifiquement -, d'abord selon les normes conomiques, elles se crent
elles-mmes leur propre rpression; et aussi les moyens de rompre la
rpression qu'elles subissent diffrents degrs: et cela tant que dure le
combat des impulsions qui, dans un organisme donn, se livre pour et
contre la formation du suppt, pour et contre son unit psychique et
corporelle. L, en effet, vont s'laborer les premiers schmes d'une
production et d'une consommation, les premiers signes d'une
compensation et d'un marchandage.
La premire rpression impulsionnelle forme l'unit organique et
psychique du suppt; rpression qui, partir du suppt, rpond une
contrainte que le suppt continue de subir au cours du combat que les
impulsions livrent contre celles qui l'ont constitu. Or, l'extrieur, cette
rpression, donc aussi ce combat, se poursuivent ds que l'unit individuelle
du suppt se trouve intgre et de la sorte dfinie par une hirarchie de

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valeurs traduite dans une hirarchie de besoins: la hirarchie des


besoins est la forme conomique de rpression que les institutions
existantes exerceront par et travers la conscience du suppt sur les forces
impondrables de sa vie psychique. Grce son unit organique et morale
acquise, l'individu dans son propre milieu ne se formule lui-mme sa vie
impulsionnelle que par un ensemble de besoins matriels et moraux; il ne lui
appartient pas de s'affirmer par les mouvements de sa vie affective mais, en
tant que possdant son unit par son aptitude possder des biens
extrieurs lui-mme, les conserver, en produire, en donner pour en
consommer d'autres, en recevoir pourvu qu'il s'agisse toujours d'objets et
non pas d'autres units vivantes, moins que ce ne soit dans des conditions
o il serait lgitime de possder des tres vivants en tant que simples
objets.
...II y a des besoins tels que le besoin sexuel dont on ne peut dire que la
satisfaction implique une activit conomique en tant que telle:... on ne
peut jamais numrer de manire rigoureuse les besoins des hommes.
(Raymond Aron, Dix-huit leons sur la socit industrielle, p. 101. Gallimard.)
Comment l'motion voluptueuse peut-elle seulement faire l'objet
d'une mercantilisation et devenir notre poque d'industrialisation
outrance un facteur conomique? Pour le comprendre il faut un instant
considrer ce que l'on entend par les termes de sexualit et d'rotisme. Il se
pourrait alors que les formes de l'motion voluptueuse rvlassent une
connexion la fois secrte et tragique avec le phnomne anthropomorphe
de l'conomie et des changes.
Depuis Sade notamment (et donc bien avant Freud), qu'est-ce que l'on
peut discerner dans la description de la perversion, savoir: l'motion
voluptueuse se rapportant un objet apparemment incongru? Le
comportement que Sade analyse partir de ce qu'il nomme les passions
simples jusqu'aux passions compliques, ce que nous nommons la
perversion, n'est rien d'autre que la premire raction contre l'animalit
pure et donc une premire manifestation interprtative des impulsions
elles-mmes, propre a dcomposer ce que le terme de sexualit embrasse de
manire gnrique, soit d'une part, en l'motion voluptueuse pralable a
l'acte de procration, et d'autre part, en l'instinct de procration spcifique,
deux propensions dont la confusion fonde l' unit de l'individu apte se
reproduire et dont la sparation prolonge, nonobstant l'achvement
organique de l'individu, met au dfi sa propre fonction de vivre. Le terme de
perversion ne dsigne alors que la fixation de l'motion voluptueuse a un stade
pralable l'acte de procration, tandis que les termes sadiens de passions
simples se combinant en passions compliques dsignent les diverses ruses
par lesquelles l'motion voluptueuse initiale dans sa capacit interprtative
en vient choisir parmi diverses fonctions organiques de nouveaux objets de
sensation pour les substituer la seule fonction procratrice et ainsi tenir
indfiniment en suspens cette dernire. Ces substitutions, ces ruses, que sont-
elles? sinon autant de prlvements oprs sur l'instinct de propagation; la
force pulsionnelle prleve forme alors la matire d'un phantasme que

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l'motion interprte ; et le phantasme tient ici le rle de l'objet fabriqu.


L'usage du phantasme par une force pulsionnelle donne son prix rmotion
qui se confond avec cet usage; et l'usage du phantasme procurant l'motion
veut, dans la perversion, qu'il soit prcisment inchangeable. Ici intervient
la valorisation premire de l'motion prouve: une impulsion que nous
disons pervertie du fait mme qu'elle se refuse l'accomplissement grgaire
de lunit individuelle, la fonction procratrice de lindividu, se propose dans
son intensit comme ce qui est inchangeable, donc hors de prix. Et quoique
l'unit d'un individu parvienne s'achever physiologiquement, sous son
apparence corporelle, elle est en quelque sorte change contre le phantasme
sous la contrainte duquel elle se maintient exclusivement.
Il n'existe pas une conomie proprement dite de la volupt qui
bnficierait des moyens industriels - comme le prtendent les moralistes, qui la
dnoncent telle quelle aux gardiens des institutions. En revanche, l'inverse
est vrai: l'industrie bnficie aussi de ce que l'on nomme malencontreusement
l'rotisme en tant que norme conomique variable. Mais dans les sphres
dlimites par la production ditoriale, publicitaire et cinmatographique,
donc de la suggestion, elle reste en de d'une exploitation avoue telle que
l'industrie serait capable de l'assumer, si les moyens de production taient
aux mains de ceux que concernent directement ces produits. Ce n'est point la
propagande ou la publicit (de la haute couture ou des produits cosmtiques) qui
l'expriment. Semblable conomie demeure encore latente et peut-tre ne
parviendra-t-elle pas se dgager tant que le rgime industriel ne saura prvoir
les conditions de la jouissance autrement qu'au niveau domestique, l'intrieur
d'une lgislation fonde sur la cellule familiale. Et cependant, par tous les
moyens qui la constituent, l'industrie signifie une rupture dj accomplie avec
l'esprit de cette lgislation, un bouleversement depuis longtemps effectu des
habitudes que les institutions feignent encore de prserver.
L'industrie pose pour principe mme de toutes ses initiatives que
tout phnomne humain, au mme titre'que tout phnomne naturel, est
susceptible d'tre trait en tant que matriel exploitable, donc assujettissable
aux variations de la valeur, mais en outre _ tous les alas de l'exprience. Il en
est ainsi du caractre a la fois spirituel et animal de l'motion voluptueuse
considre partir de sa force de suggestion.
Dans le monde de l'industrie artisanale, la reprsentation de l'motion
voluptueuse se communiquait - au mme titre que la connaissance -par les
instruments de suggestion tels le tableau, le livre, le spectacle, et ce n'tait que
par le biais du travail fourni l'aide de ces instruments que l'motion suggre
parvenait circuler l'tat d'objet rare. L encore la valeur - conformment la
hirarchie des besoins de l'conomie classique - procde du caractre unique du
prestige obtenu par l'instrument de suggestion, non pas de l'motion prouvable;
parce que le simulacre appartient encore au monde des ides, donc de la
culture, la suggestion en soi cote alors plus cher que la sensation prouvable au
contact de l'objet suggr.
A partir du rgime industriel qui va, en fonction d'une consommation
massive, jusqu' standardiser les instruments mcaniss de la suggestion autant

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que ceux de la connaissance en gnral, la communication perd de son prix en


changeant de nature et d intention - et la suggestion procure par la voie des
strotypes - se fait de plus en plus gratuite dans ses effets - mesure que le
prototype lui-mme se maintient hors de prix. Le renversement est total : la
sensation prouvable vaut plus que son image suggre. Toutefois la tension
qui en rsulte cre un terrain d'exploitation massive en mme temps que la
strotypie de la suggestion permet l'industrie d'intercepter la gense des
phantasmes duels pour les dtourner ses fins propres, les conduire et les
disperser dans l'intrt mme des institutions.
Nous risquons d'tablir entre l'conomie des affects et l'conomie des
besoins, dfinie par l'change, un rapport purement analogique. Celui-ci ne
mne rien, si ce n'est pas du point de vue des objets et des besoins que l'on
part pour dceler la lutte des affects contre leur formulation inadquate,
reconvertie matriellement l'tat d'une demande de biens qui ne leur
correspond que de faon contrariante.
A considrer d'abord, dans cette reconversion, la fonction du nombre
dont dpendent le prix et le moyen d'acqurir ces biens par eux-mmes
inadquats.
Ensuite, l'usage de ces biens, qui a son tour, ragit sur l'affect.
En troisime lieu, la diffrenciation plus ou moins consciente entre la
possession, l'usage, la valeur ou la non-valeur de ces biens, selon qu'ils
reprsentent ou non des tats affectifs, en provoquent de nouveaux, par
quoi la premire revendication des affects se trouve surmonte
provisoirement, ou bien accentue par une discordance fondamentale.
Une sorte d'intimidation et de chantage s'inscrit ds l'origine entre
la ncessit de subsister et la manire de jouir, partir d'une subsis tance
assure.
Cette intimidation divers degrs contribue former la revendication
affective au niveau des besoins individuels : tel groupe d'individus se
soumet des normes d'change, accepte ainsi de se dfinir moralement et
socialement selon une catgorie de besoins qui relve de la manire dont
ce groupe, en vertu de son mode de subsistance, prtend au mode de
jouissance de biens correspondants.
De prime abord, aux yeux de l'conomie, la jouissance dite erotique ne
saurait tre assimilable la jouissance d'un bien parmi d'autres : ce n'est
que dans la mesure o elle se rapporte un objet, soit l'objet vivant (donc
le corps) que la jouissance de cet objet en tant que possdable est ou peut
tre estim comme celle d'un bien: un objet d'usage ; ce que les mots de
Sade expriment de faon la fois trs simple et trs quivoque : le droit de
proprit sur la jouissance.
Dans la hirarchie des besoins, la jouissance rotique se confond avec
le besoin sexuel: soit le besoin imprescriptible du foyer, base de
premiers besoins dits domestiques. Il n'est pas question d'une jouissance
rotique proprement dite, laquelle est ravale au rang du vice, parmi
d'autres vices, qui ne prennent le sens d'une demande comme
source de prosprit gnrale que si l'on met en cause le refus d'investir

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comme source des misres publiques.


C'est partir du sicle dernier que l'on commence envisager la
jouissance rotique comme le besoin primordial. Ainsi le socialisme
utopique s'avise d'tendre la mise en commun de tout bien aux
objets vivants de la volupt.
Le projet de Fourier, longtemps enseveli, merge nouveau sous la
forme d'exgses assidues, et cela dans un contexte totalement diffrent
de celui de sa naissance. Les tentatives empiriques auxquelles il donna
lieu voici plus d'un sicle, aux Etats-Unis notamment, ne sortaient pas
de l'initiative improvisatrice de quelques individualits gnreuses et
enthousiastes sans aucune chance de dveloppement ni de dure. Il en
va tout autrement aujourd'hui o les conditions industrielles ont par
elles-mmes boulevers les anciennes classes et en ont multipli de
nouvelles, alors que d'une manire gnrale l'esprit et le sens
exprimentateur des dernires gnrations porteraient des groupes
beaucoup plus vastes se rapprocher de semblable projet, soit que ceux-
ci se dbarrassent une fois pour toutes de la notion d'utopie, soit que,
tout au contraire, ces groupes retiennent cette notion de ce qui est nulle
part en s'identifiant eux-mmes au nulle part, afin de l'tendre partout
comme [ ralit unique du fait de leur prsence agissante.
La mise en commun phalanstrienne, l'intrieur de laquelle les
changes passionnels doivent redistribuer la socit en classes d'affinits -
selon la loi d'Attraction -, transforme du j tout au tout la nature mme du
travail. La fausse notion des loisirs que l'on mnagerait des classes
diversement laborieuses se voit ici dnonce l'avance par Fourier.
Pour que la mise en commun non seulement des moyens de produire, mais
encore des individus, supprime le caractre punitif du travail, il faut que la
production des objets mme ustensilaires demeure toujours conforme non
plus un besoin industrielle dtermin, mais a une aspiration
passionnelle: le travail doit s'effectuer dans l'euphorie de
l'imagination en tant que l'agir spontan et crateur de l'homme.
S'agissant d'une activit mulatrice de divers groupes, de diverses
classes d'ges et d'affinits, de hordes, toute activit s'organisera
tel un jeu rituel, o le spectacle mme par la mise en scne des changes entre
groupes d'affinits doit assurer l'quilibre et les aptitudes de chacun et de
tous, telle une vaste rcapitulation contemplative et spectaculaire de la
gamme et des variations de la vie pulsionnelle. De l une savante et
subtile combinaison de la polygamie et de la polyandrie, en tant que
principe social dit harmonien.
Remarquons d'abord que le postulat de gratuit ( partir de la mise en
commun s'panouissant dans le libre jeu des passions) semblerait faire ici
abstraction d'un lment primordial de l'motion voluptueuse : l'lment
agressif qui exige et suppose la rsistance - implicite au travail crateur
autant qu'au bnfice motionnel -, c'est--dire ce qui reste irrversible, en
l'absence de tout jeu. Or, non seulement Fourier ne l'ignore pas, mais toute
son invention consiste vouloir assouvir les propensions agressives et

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l'agressivit voluptueuse en particulier, par une organisation ludique de


situations passionnelles, par elles-mmes non ludiques. Comment pourra-
t-elle faire la part de la provocation et du dfi qui font que l'motion
voluptueuse dans sa propre gense n'est nullement gratuite, mais suppose
l'apprciation, la valeur et la surenchre donc le prix payer? On peut dire ici
que l'agressivit constitue la matire du jeu. Mais en laborant les impulsions
diverses sous forme d'activits qui en demeurent les simulacres, le jeu vise
capter, donc canaliser les prolongements du fond pervers implicite
l'motion voluptueuse. Ou bien le jeu vide de son contenu ce qu'il veut panouir,
ou bien il ne parvient l'panouir sous forme d'activit ludique qu'en laissant
intact ce fond mme. Pour qu'il y ait simulacre, il faut qu'il y ait un fond
irrversible, cette ralit tant insparable du phantasme qui commande la ralit
d'un comportement pervers. Sade affirme que le phantasme agissant dans
l'organisme et ses rflexes demeure indracinable; Fourier le conteste: le
phantasme est reproductible en tant que simulacre.
Le simulacre dans ce sens n'est cependant pas la catharsis, laquelle
n'est qu'un dtournement de forces ; car il reproduit la ralit du
phantasme au niveau du jeu, mise en scne de la ralit agressive. Fourier mise
non tant sur la libert que sur la cration libratrice d'une ralit: le jeu.
Sade ne conoit justement pas la cration d'un objet compatible avec la
perversion, qui puisse lui faire prendre l'allure du jeu, car la perversion est
elle-mme un jeu par rapport l'irrductible des normes. C'est pourquoi la
destruction de son objet reste insparable de l'motion perverse ; instinct de
mort et fonction de vivre sont indissociables. Fourier plaide pour la
mallabilit, soit la plasticit des impulsions: elles ne seraient de vie et de
mort que relativement la fixit ou la mutation du phantasme. Et Fourier ne
cessera d'affirmer son tour que le fait vcu de la rsistance, de l'agressivit,
de la violence enfin, forme le ressort du jeu. Et s'il est en effet un simulacre,
comment ne rsorberait-il pas le fait vcu de la violence, ds lors qu'elle
fournit la substance du simulacre? Sade sans conclure objecterait derechef:
pour que s'exprime seulement la singularit d'une perversion ou d'une manie,
un suppt est ncessaire. Mais pour qu'il observe les rgles de votre
jeu, comment simulera-t-il srieusement ce qu'il prouve sinon
autrement ni mieux qu'en simulant son propre phantasme qui fait justement
de lui un maniaque ou un pervers? Le srieux ne rside pas ici dans la
frnsie avec laquelle ce suppt s'attache son phantasme impulsionnel,
mais dans la force irrductible avec laquelle les impulsions maintiennent le
suppt dans son phantasme, pour se manifester, en le dvorant. S'il n'y avait
pas ce srieux, il n'y aurait pas non plus de volupt relle, et elle n'est ressentie
jamais que parce qu'elle fait la part du srieux, pour qu'elle soit au prix du
srieux, lgre et frivole, par rapport au reste de l'existence.
Or, ce qui semble dterminant pour la singulire construction de
Fourier, c'est qu' l'poque o il conoit son projet, la vertu du jeu reste
entirement conditionne par un contexte social dont la propre rgle de jeu est
de soustraire la perversion mme toute exhibition lucidante. C'est la gloire
de Fourier d'avoir exprim et dnonc cet escamotage partir des normes

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conomiques. L mme o cet escamotage s'oprait en toute scurit.


Toutefois, le jeu de notre propre monde industriel, qui va jusqu'
exploiter toute exhibition, y compris celle de l'lment pervers, oblige de
repenser l'utopie phalanstrienne partir de donnes entirement
nouvelles. Utopique, son projet ne l'est qu' proportion de la rsis tance
que le monde industriel bourgeois oppose par cupidit la vaticination lucide
de Fourier. Mais if se pourrait que quelque chose de radical explique
autrement cette rsistance que la simple cupidit.
Fourier a parfaitement saisi ce que signifie dans l'imagination rotique le
geste dlibr de se vendre, son contenu et son ressort psychique : son
retentissement, inique et ignoble, socialement, lui rpugne : car ce geste
laisse des lsions profondes, ds lors qu'en civilisation. c'est--dire dans le
mcanisme industriel, le sens du jeu n'assure pas la rversibilit ludique de ce
geste mme, comme le ferait la rgle en Harmonie, Le projet anti-utopique de
Sade dans ce qu'il rvle conomiquement - pour autant que la perversion
mme fonde la valeur -, fera mieux comprendre le sens de la gratuit ludique
de Fourier.

Antrieurement l'utopie harmonienne et comme sa rfutation


anticipe, Sade avait dvelopp au nom de l'universalit de la sensation
voluptueuse, et comme un postulat dcoulant de l'athisme intgral, une mise
en commun dans le sens de la violation de la proprit physique et morale
des personnes. Du fait que le Dieu moral, garant du moi responsable et identique
lui-mme, disparat, chacun appartient tous et tous chacun, en tant que
biens. Mais ce qui se prsente chez Fourier comme une expropriation morale
gratuite des personnes selon la loi diffrentielle des affinits donne lieu chez Sade
un principe de prostitution universelle: savoir que chacun et chacune sont
appels se vendre, ou proposs l'achat; pour que chacun et chacune soient
vendables, il faut que chacun garde sa proprit morale qui constitue la valeur de
l'individu mis en vente: l'esclave n'est pas un objet inerte dpourvu d'amour-
propre, mais un vivant, rduit l'tat d'objet dont l'attrait consiste en ce qu'il se
trouve (dlibrment ou non) humili ou humiliable dans sa dignit, son
intgrit, soit dans son aptitude possder son bien propre, se possder lui-
mme; c'est de la rupture de cette intgrit, par cette prostitution volontaire ou
force, que dcoule l'motion rotique sadienne. Prostitution dont la
qualit tient la surenchre du prix que le sujet s'attribue proportion de sa
dgradation morale; plus il est corrompu, plus il augmente son prix - tel le
personnage de Juliette. Ainsi d'abord la sensation voluptueuse s'intensifie: non plus
gratuitement, mais du fait mme que l'objet dont cette sensation dcoule
s'estime vendable. Or, cette vnalit - selon l'interprtation sadienne - serait
fonde sur le fait que les tres ne peuvent jamais communiquer entre eux qu'en
tant qu'objets trafiquables. C'est pourquoi avant d'en venir au rle du numraire
dans ce dilemme - il convient d'examiner un instant ce qui supple cette
incommunicabilit dans le monde de la fabrication d'objets ustensilaires. Car
l'acte de fabriquer concerne la manire dont l'tre humain se comporte non

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seulement l'gard de tout bien en tant que fabricable, mais aussi de son
corps et du corps d'autrui en tant qu'objet instrumentalisable. Quelle
propension en bnficiera sous forme de demande? Quelle sera l'offre?
La faon dont l'industrie se conoit elle-mme avec ses innombrables
techniques porterait croire qu'elle neutraliserait les forces pulsionelles par la
fabrication d'objets instrumentaux, usiniers, ustensilaires. Or, par ses propres
normes, elle provoque au contraire la reprsentation phantasmatique de ces
forces, et ceci un double point de vue.
La fabrication d'objets ustensilaires, de plus en plus complexes, runit deux
ou trois facults, dtermines par une opration quelconque, et spare le
sensible de son agent corporel ; non seulement des yeux pour ne point voir,
des oreilles pour ne point entendre surpassent l'exercice manuel limit
dans son contact, mais encore l'instrument qu'ils composent se projette lui-
mme dans les objets produire comme autant de fonctions physiques et
mentales diffrencies, auxquelles rpondent les objets concerns.
L'opration instrumentale semblerait d'abord signifier l'abandon
d'une rgion o l'agir manuel, orient encore plus ou moins selon des
puissances oniriques, les captait et les exorcisait en quelque sorte dans ses
produits. Dsormais, si l'instrument libre la main, l'il, l'oreille, il libre
du mme coup ces mmes puissances, lesquelles, cessant de paratre ce
qu'elles taient pour l'agent corporel, deviennent d'autant plus srement
celles de la perversion ustensilaire comme de la perversion pure et simple
que c'est leur service qu'opr maintenant un agent extra-corporel:
l'instrument, rvlateur de l'objet fix et dsarticul au pralable dans la
reprsentation, en vue de sa rarticulation instrumentale. De ce fait, en tant
qu'abstraction matrialise de l'apprhension mme, mais en tant que
mentalisation du contact corporel, l'instrument est l'agent immdiat du
phantasme. Premier aspect, mais aussi premire consquence de l'troit
rapport entre le comportement industriel et celui phantasmatique de la
perversion: l'objet s'explicite uniquement selon le contact instrumental. Tout
de mme que le phantasme pervers se forme en tant qu'objet d'usage de
l'motion voluptueuse par la disjonction des fonctions organiques et, par
leur redistribution incongrue, procure une jouissance opinitre, mieux que ne
Le saurait jamais une sensibilit saine, ainsi linstrument connat
autrement et mieux son objet et son effet que ne le saurait jamais la main,
puisqu il a t conu en fonction de 1'objet explorable ou fabricable , et que
celui-ci -inanim ou vivant - n'est jamais dfini autrement qu'en fonction
mme de ce qu'il a d'explorable ou de fabricable.
L'instrument est aussi indissociable de lobjet quil prsuppose,
fabrique, explore que la perversion l'est du phantasme qu'elle engendre. Tous
deux contraignent l'usage de leur produit. Qui veut l'objet veut
l'instrument. C'est pourquoi - second aspect de l'troit rapport entre le
comportement instrumental et celui pervers - la rptition opratoire leur est
commune. Le ressort de la rptition est la contrainte. La rptition perverse
s'effectue par le phantasme d'une fonction vitale contraignante en tant
qu'inintelligible, parce que isole de son ensemble organiquement intelligible.

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Si l'opration, limite parce que fonctionnelle, effectue par un instrument,


parat immdiatement absurde ds qu'on en use contrairement son effet,
tout instrument en soi extriorise par lui-mme un phantasme. Seul
empchera qu'il le paraisse un degr d'utilit ou d'inutilit toujours
variable, d'autant plus qu'il ralise indfiniment le mme objet ou le mme
effet - quand bien mme l'objet serait sans lui irralisable ou son effet
ignor. Il lui faut donc imposer l'usage de l'objet ou de l'effet qu'il procure
pour justifier son coteux entretient. Ce qui nous amne au second point de
vue de l'intervention industrielle dans le domaine de la reprsentation
phantasmatique, savoir celui de la qualit et de la quantit, tant de l'acte
producteur que du produit.
Il n'est que de voir la manire dont l'industrie, par ces mmes
procds techniques, non seulement peut mais doit ncessairement
favoriser et donc dvelopper un automatisme (inhrent au sensible) qui veut
que les ractions de la sensibilit dans l'usage des objets isolent la jouissance,
donc l'efficacit de cet objet mme ; en sorte que le bnfice ne rside que
dans le gaspillage, - la qualit n'tant plus ds lors dans les objets autrement
que relativement ce que les objets peuvent procurer; et donc aussi
relativement au temps de la jouissance. Tout au contraire, leur quantit
assure la qualit du moment de jouissance procur; ; et ainsi l'acte mme
de produire des objets l'emporte sur le produit ; plus l'acte (producteur) est
perfectionn, moins importe l'exemplaire produit La qualit de son
produit par la capacit d'en produire en quantit. Et c'est l ce que Sade
nous montre au niveau mme de la vie impulsionnelle: dvoilant l'autre face
de la mercantilisation industrielle de l'motion voluptueuse sous le rapport
de la production massive.
Pour les personnages sadiens, tantt c'est la qualit de la mme victime
sur laquelle s'acharne, diversement pratiqu, l'acte de son bourreau, qui
l'emporte sur la notion de l'acte, tantt c'est le mme acte ritr qui,
exerc indiffremment sur une quantit de victimes, affirme la qualit de
l'acte.
Ainsi apparat d'abord le renversement du rapport de la sensation avec
son objet : dans le premier cas, l'objet en est la source, c'est lui qui par son
caractre irremplaable dtermine le comportement son gard, qui
provoque les tentatives diverses pour le possder ; il est maintenu dans sa
valeur intrinsque, en dpit de sa destruction apparente, et il dpasse
toujours l'usage auquel il semble se prter.
Dans le second cas, l'objet n'est qu'un prtexte de l'motion et de l'acte
qui la prononce au contact de l'objet aussi indiffrent qu'une chose. Pour que
l'motion de l'acte destructeur, toujours le mme, puisse se ritrer, l'usage de
l'acte, prouv en tant que source d'motion l'emporte sur l'objet dans lequel
l'motion n'arrive pas spuiser.
Ainsi, la faveur de l'intuition sadienne apparat dans le domaine de
l'motion ce qui sera le principe de notre conomie moderne sous sa forme
industrielle: le principe de la production outrance exigeant une
consommation outrance; produire des objets destructibles, habituer le

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La Monnaie Vivante

consommateur perdre la notion mme de l'objet durable. Produire,


fabriquer selon une mthode dtermine des objets en srie rpond ici la qualit
de l'acte exerc indiffremment sur la quantit des victimes. A l'inverse,
exprimenter diverses mthodes de fabrication pour imposer la qualit d'un
mme produit et en augmenter le caractre rare rpond la diversit des actes
tents sur une mme victime pour la possder dans ce qu'elle a de rare ou
d'unique en son genre. L'absurdit de semblable analogie rend compte du
renversement que les forces impulsionnelles subissent au niveau de l'nonc
conomique des besoins et des objets fabriqus concordants. Le rapport entre
l'motion procure tantt par l'acte, tantt par l'objet vivant, et la production
proprement dite reste parfaitement insaisissable en raison de deux sphres du
comportement humain qui semblent incompatibles eu gard aux conditions qui
le dterminent. La raison en est que dans l'ordre conomique la capacit de
travail est prcisment l'oppos de la vie effective en gnral, de l'motion
voluptueuse en particulier. Comment assimiler l'effort exerc sur la matire
vivante ou inanime l'acte exprimant une motion? Si cette dernire se traduit
par un ensemble de gestes formant une activit concerte, ce n'est jamais qu'une
mise en scne de l'motion. Quelle apparence que l'usage d'objets fabriqus soit
jamais comparable, ft-ce aux pires traitements que l'on infligerait des tres
vivants ?
Pareilles questions ne sont seulement pas concevables dans le domaine
conomique tant que l'on ne voit pas que, tout de mme que le travail, l'affect
lui-mme produit que lmotion voluptueuse fabrique l'image non pas de
ltre vivant qui formerait son objet, mais d'un aspect de celui-ci, pour que
l'motion puisse seulement le traiter en objet, donc le phantasme avec lequel
s'labore et s'augmente l'motion; mais cette fabrication en tant que telle ne
semble encore ici qu'un terme analogique, parce qu'elle n'est pas du tout
sparable de l'motion, qui est l'envers de l'effort.
Or, ce qui forme un tout indissoluble dans la sphre mpulsionnelle :
motion voluptueuse, instinct de propagation, phantasme, ne se peut
dcomposer qu'au niveau du comportement conscient en autant de facteurs
trouvant leur rplique dans la sphre mercantile: producteur, consommateur,
objet fabriqu.
Dans les deux sphres prvaut le mme phnomne de l'usage.
Dans la perspective impulsionnelle, le producteur et le consommateur se
confondent.
Dans la perspective conomique, un ou plusieurs producteurs font face
une ou plusieurs catgories de consommateurs dterminant la production
massive ou la multiplication d'un mme objet.
Dans la sphre impulsionnelle, la multiplication de l'motion par elle-
mme au contact d'un mme objet (phantasme) s'effectue par son intensit;
ou encore une mme motion s'alimente au contact de divers phantasmes.
Dans la perspective conomique, les conditions mmes de la fabrication
(effort, travail) veulent que l'objet fabriqu et sa consommation marquent le
point de non-retour par rapport la production du phantasme (soit encore
une fois l'opposition de l'effort, partir du besoin , la pure motion -

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La Monnaie Vivante

donc consommation voluptueuse de l'objet qu'elle labore). Ce point de


non-retour - non-retour au monde impulsionnel -s'ouvre sur la perspective
conomique de la production ustensilaire.
C'est la lente victoire de l'instinct de propagation remporte sur
l'motion voluptueuse, et, d'une manire gnrale, sur la perversion initiale.
Toutefois, le prix de cette victoire sur linstinct de propagation,
soit de l'effort, qui l'emporte sur l'motion, sera la revanche de la
perversion: la disproportion entre l'effort et son produit, la disparit entre la
demande et son objet, et pas seulement le dsquilibre entre l'offre et la
demande; et enfin la disparition de l'unit individuelle laquelle viennent se
substituer des conglomrats de besoins hypertrophis selon les conjonctures
Le phnomne industriel serait donc la perversion retourne de l'instinct
de conservation et de propagation de l'espce; la jouissance strile de l'motion
y aurait enfin trouv son quivalent le plus mensonger et le plus efficace. Le
consetement subsister par le travail, donc racheter la passivit initiale, tablit
la notion des besoins et leur hirarchie variable, selon laquelle l'instinct de
propagation parvient surmonter sa gratuit propre ; son arbitraire rptition
en devient une ncessaire, ds qu'elle procure ses exemplaires humains le
prtexte de rsister au prolongement strile de l'motion voluptueuse
La terre d'abord ; les instruments ensuite ; les objets et enfin le signe des
objets, jusqu' l'interposition entre les tres et leurs dsirs, de signes valant
pour les dsirs et leurs objets en tant que ressources valuables. Autant de prl-
vements que l'instinct spcifique opre sur la perversion pour les structurer en
besoins, partir des exemplaires de l'espce. Ceux-ci ne vrifient leur exemplarit
dans leur unit propre que par l'affirmation de ces besoins. Mais parce que les
besoins qu'ils affirment ne prennent forme que dans des objets qu'ils fabriquent
et que ces objets les loignent de plus en plus de ce qu'ils dsirent en premier et
en dernier lieu, voil pourquoi ils ne s'affirment jamais qu'en divisant l'infini en
eux-mmes la force pulsionnelle qui les ramnerait la passivit de la sensation
voluptueuse.

Considrons le rapport possible entre l'laboration perverse du phantasme


d'une part et la fabrication de l'objet d'usage, d'autre part.
Les deux processus divergent en ce que le phantasme, produit
impulsionnel, signale une menace pour l'unit individuelle, tandis que
l'objet fabriqu prsuppose la stabilit de l'individu ; le phantasme veut durer
aux dpens de l'unit individuelle; l'objet fabriqu doit servir cette unit; sa
fabrication et son usage impliquent l'extriorit, la dlimitation l'gard du
milieu, donc aussi l'gard d'autres units.
Mais de son cot le phantasme suppose l'usage de quelque chose ; son
laboration se confond avec l'usage de quelque jouissance ou souffrance : ce
dont use ici l'individu, dans le phantasme, est le signe d'une contrainte, du fait
de son unit. De la sorte aussi l'laboration du phantasme donne lieu un tat
de compensation continue : donc d'changes. Mais pour qu'il y ait change, il
faut qu'il y ait un quivalent, soit un valant pour quelque chose, autant dans la

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La Monnaie Vivante

sphre du phantasme labor aux dpens de l'unit individuelle qu'au niveau


de l'individu, dans la sphre externe, de l'objet fabriqu.
Dans l'tat pulsionnel, la recherche d'un quivalent du phantasme rpond
sa contrainte; l'unit organique qui la subit en tant qu'irrsistible jouissance
tend s'en acquitter, parce que comptable de cette obsession strile eu gard la
solidarit spcifique des units entre elles.
Tout quivalent, au niveau de l'unit organique de l'individu, reprsente
par consquent une double sanction : celle de la contrainte interne et
de l'affirmation de soi externe; d'o le dilemme : jouis sans t'affirmer ou
affirme-toi sans jouir pour seulement subsister.
Rendre compte de l'une et de l'autre sanctions n'est possible que
si l'on forme l'quivalent non plus de la contrainte interne, mais du
renoncement celle-ci. L'quivalent de ce renoncement, c'est sur quoi
se fondent les conditions du travail, et l'acte spcifique de fabriquer.
Si, selon la dfinition de Keynes, la dsutilit du travail est
(subjectivement parlant) l'aptitude contrarier un besoin , ft-ce
mme le got de ne rien faire , ce seul mot recouvre cote la tension
entre la jouissance strile et la dcision de fabriquer des objets.
La notion de dsutilit (dont nous retournons ici le sens keynesien
donn par un minent commentateur, M. de Largentaye) mesure la part
d'intelligibilit dans l'acte de fabriquer des objets propres un usage et
celle du caractre originairement inintelligible de la contrainte
phantasmatique . Par l'quivalent qu'il exprimerait, l'acte de
fabriquer, soit de satisfaire un ou plusieurs besoins et ainsi d'admettre
quelque usage dtermin mais sans aucun rapport avec ce quoi l'on
renonce, s'effectue proportionnellement la contrarit
obsessionnelle : le got de ne rien faire au sens conomique, ou le
dsir d'une autre activit permettant de se faire valoir selon quelque
aptitude, propre laborer des propensions affectives - tel serait
implicitement (selon Keynes) le sens du salaire que lui attribue ou lui
dnie le travailleur ; mais tel est aussi le sens de l'achat d'un produit
pour le consommateur qui consent en user conformment aux
limites du produit.
S'il rgne un tat de compensation continue et d'changes entre les
forces pulsionnelles qui se sustentent aux dpens de l'unit organique,
ces changes ne s'effectuent pas sans laisser des traces qui sont
autant de notations de ce qui est prlev, chang: le phantasme est
comptable de l'organisme comme la jouissance ou la souffrance
prouve sont comptables du phantasme qui les procure l'individu.
Voil le solde dbiteur de l'unit individuelle.
Comment cette mme notation pourrait-elle se retrouver dans la
fabrication de l'objet d'usage, et est-il seulement concevable que
l'unit individuelle du producteur se borne (en tant que sujet
conomique) s'affirmer pour elle-mme comme l'gard d'autres
units, reconnaissables l'aptitude qu'elles ont d'en fabriquer, mais
aussi d'en user ?

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La Monnaie Vivante

Par l'usage qu'il prescrit, l'objet fabriqu serait dj le signe


variable d'une propension, laquelle existerait diffrents degrs chez cer-
tains ou n'existerait absolument pas chez d'autres qui le fabriquent,
indiffrents son usage, ou chez ceux qui en useraient dfaut d'un
besoin qu'ils ignorent en l'absence d'un objet qui le leur rvlerait. Sans
doute y aura-t-il ainsi une apparence d'galit ou une galit accidentelle ou
encore et presque toujours une ingalit fondamentale des propensions dans
l'usage autant que dans la fabrication. Ce serait donc l le libre jeu des
passions? Mais c'est encore raisonner l'intrieur d'un circuit o tous les
jeux sont faits par les statistiques ou les conjonctures, et non par les joueurs.
Et en effet, au niveau du sujet conomique en tant qu'unit individuelle
(ne sait-elle pas ce qu'elle veut, ce qu'elle peut!) l'ingalit fondamentale
des propensions non pas seulement l'gard d'autres units, mais tout
d'abord l'intrieur de l'unit mme exigerait qu'une signification
compensatoire intervienne dans la dcision apparente de fabriquer pour tel
ou tel usage. Toutefois, le seul l'intrt du rgime industriel est que le
producteur ou le consommateur ne manifestent comme spontanment un
aspect d'eux-mmes qu'en empruntant telle forme de la fabrication ou de la
consommation la propre forme de leur subsistance et de leur mode d'exister,
en tant qu'units individuelles.Le pur truisme quoi revient de constater
ceci ne semble du tout nous avancer, pas plus que le fait de remarquer
qu'il ne saurait en tre autrement ds lors que seul l'objet qu'il
fabrique et consomme non seulement dfinit le sujet conomique, mais
garantit son unit morale et matrielle. Or, ce n'est nulle part ailleurs
que dans ce genre de truismes que se cache le motif contraignant de la
recherche d'un quivalent; l'unit du sujet conomique ne reste une unit
efficacement productive que si elle est amene a confondre ses
prtendues propensions avec le dtournement continu de celles-ci. Mais
que ce soit par l'acte si indispensablement lgitime de fabriquer des
objets d'usage que ce dtournement s'effectue - voil une
reprsentation trop absurde pour que l'unit s'y arrte un instant :
comment se refuserait-elle cette fabrication pourvu qu'elle y
trouvt son juste compte? L'unit du sujet ne peut sortir de cette
vidence immdiate, car elle ne voit seulement pas qu'elle-mme est la
fiction d'une ncessit aussi incontrlable que dlibre.
Que de la sorte une catgorie d'objets d'usage se substitue
immdiatement tout autre usage que lui dicteraient ses aptitudes
passionnelles; quen revanche celles-ci spanouiraient dans autant
d'objets fabricables, si seulement le sujet conomique cessait de se
comporter en tant qu'unit et prt en mains sa propre dcomposition
pour ne se recomposer jamais que selon l'aptitude de toute passion
fabriquer son objet: - il le conoit d'autant moins que ce n'est jamais que du
point de vue de son unit individuelle qu'il interprte semblables
aptitudes comme autant de propensions prtendues, mais d'avance
dtermines par les conjonctures selon lesquelles l'on calcule ses besoins.
La fabrication d'objets ustensilaires (qui donne notre monde sa

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La Monnaie Vivante

physionomie) peut-elle seulement indiquer que le sujet conomique,


partir de son unit individuelle, de son aptitude produire et se
reproduire, cherche prononcer, dfaut d'un quivalent de son tat
pulsionnel (tel le simulacre de l'art), par un quivalent autre que le salaire,
son renoncement cet tat en faveur de sa subsistance? Est-ce
uniquement pour subsister qu'il fabrique? Ou bien l'impulsion renonce,
ou l'aptitude exprimer cette impulsion, exigerait-elle que dans l'acte de
fabriquer des objets ustensilaires se pronont la valeur de la perte subie
au profit de l'usage que prescrivent ces objets?
Sous le rapport de l'efficacit fabricable, partir de sa discrimination
entre l'usage strile et l'usage productif, il n'appartient pas l'ustensilarit
de rsoudre la contrainte obsessionnelle par une fabrication son usage.
Tout de mme le fabricant de simulacre - d'un usage strile - subsiste
dans le monde ustensilaire. Non seulement il divulgue ses propres
phantasmes par les produits invents selon l'astuce de son intellect, mais
non moins que le fabricant d'ustensiles, d'instruments et d'objets d'usage,
lui aussi marchande ce qu'il divulgue au prix de tout ce que lui cote
l'acte de divulguer; dt-il crever de misre, il prtend enrichir la
connaissance par les sensations qu'il procure. Le producteur de
toutes sortes d'outillage, le travailleur en gnral, ne divulgue rien - si
ce n'est le besoin d'autres objets partir d'objets existants : soit l'usage
perfectionn d'un objet prescrivant et limitant toujours cet usage
exclusif.
Qu'aucune divulgation phantasmatique ne puisse ni ne doive se faire
jour dans l'acte de fabriquer pour un usage indispensable - ne se discute
mme pas! Donc, quelle que soit l'application imaginative qu'y apporte la
science, c'est pure insanit.que de vouloir chercher la moindre concidence,
voire analogie entre l'acte de fabriquer un ustensile et l'acte de divulguer
quelque phantasme par un simulacre.
Le monde ustensilaire ne pouvant compenser par aucun signe le
renversement de l'tat impulsionnel en activit fabricatrice, puisque
cette activit mme tient dj Heu de compensation, seul le simulacre de
l'art est cens rendre compte de ce renversement et, parce que simulateur,
ses produits se sauraient tre assimils aux objets d'usage. Or les
impulsions ignorent cette distinction entre deux catgories d'instruments,
entre les nobles simulacres et les ignobles ustensiles, alors mme que
les affects prennent autant leur service ces derniers que les pures
oprations de l'intellect. Mais si les simulacres de l'art indiquent la propre
urgence impulsionnelle et que par l'ingniosit de l'artiste ils deviennent
simplement des ustensiles l'usage des affects, est-ce que par hasard les
ustensiles seraient tout de mme des simulacres? Si les impulsions prennent
indiffremment leur service tout ce qui est proprement ustensilaire, il n'est
que de considrer cette catgorie d'objets pour discerner ce dont ils sont
la simulation: savoir que les outillages, par nature les plus loigns du
simulacre, en ce qu'ils prescrivent un usage rigoureusement restreint pour
tre seulement efficace (soit ce qui circonscrit une opration irrversible

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La Monnaie Vivante

dans ses effets et, si ramifie qu'elle puisse tre, excluant tout rsultat
simul), seront de ce fait mme des simulacres de non-simulation, donc
du fait accompli, grce auquel se prlve cette part de la vie passionnelle
ainsi dtourne pour la fabrication des objets d'usage. Or si le simulacre de
l'art est un ustensile des passions, il faut bien que sa simulation soit de
mme une opration efficace ; s'il n'tait qu'un simulacre simul, il
manquerait son effet quand ce dernier consiste justement tre
constamment rversible dans son opration et d'un usage aussi tendu
et variable que la vie passionnelle.
Dans le produit de l'art, l'affect trouverait l'expression de son
phantasme : dans l'ustensilaire qui refuse de l'exprimer, l'affect agirait
sous le couvert de l'utilit de quelque chose o l'affect n'aurait que faire.
L'impulsion n'agit ailleurs que dans le rapport de l'tre humain avec
ce qu'il fabrique ou ne fabrique pas ; c'est donc l'objet qu'il s'en remet
pour dcider de ce qu'il y a de plus urgent. Ce qui est urgent (telle la
subsistance) forme le srieux et ne saurait tre simul comme se simule
l'urgence de ce qui n'en a pas.
Si les objets ustensilaires ne garantissaient que par eux-mmes la
non-simulation, il n'y aurait aucune urgence des affects mais non plus
aucune urgence ustensilaire. L'urgence ustensilaire est proportionnelle
l'urgence affective. Et parce que l'affectivit n'est pas autrement ajournable
que par l'ustensilaire dont l'urgence n'est pas simulable, c'est pourquoi
l'urgence affective trouve dans l'ustensilaire le simulacre de son
ajournement.
Ajourner la volupt, c'est compter sur l'avenir, garanti par la fabrication
des objets d'usage. Toutefois, les impulsions ne connaissent d'autre limite
l'urgence que la leur propre, et la volupt en tant que telle se veut aussi
immdiate qu'elle est latente et imprvisible. Donc elle doit tre
constamment ajourne. Si, du point de vue ustensilaire, la volupt n 'est
pas urgente, il est en revanche urgent qu'elle soit simule selon quelque
moyen pour que ce qui est proprement srieux, parce que d'une urgence
indiscutable, ne soit pas simul.
Ainsi l'impulsion voluptueuse, non seulement ne supprime pas
l'opration simulante dans le domaine ustensilaire, mais l'exige d'autant plus
qu'on la querelle sur son cas d'urgence: elle renverse simplement les facteurs
et porte le simulacre l mme o rgne la dure ncessit.
Phantasme impulsionnel - simulacre ; subsistance insimulable -
fabrication ustensilaire : deux circuits qui dans l'unit individuelle
s'interpntrent, mais que cette unit mme ne parvient jamais rompre, si ce
n'est qu'elle ajourne perptuellement l'urgence de l'un ou de l'autre circuit.
De ce fait seulement se pose la question d'un quivalent: simuler
(par l'effort) l'ajournement de ce qui n'est pas urgent, mais reste immdiat
(l'motion voluptueuse), revient simuler une urgence qui en elle-mme
est insimulable. La volupt reste aussi insimulable que la subsistance - selon
que l'on estime l'une plus urgente que l'autre. Se dcider pour l'une
contre l'autre urgence forme l'irrversible, comme lorsque l'on s'en remet

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La Monnaie Vivante

la fabrication, laquelle ne sort de l'irrversible que par la destruction.

Rien dans la vie impulsionnelle ne semble proprement gratuit. Ds


qu'une interprtation y dirige le processus mme (le combat de l'motion
pour se maintenir contre l'instinct de propagation), l'valuation, donc le
prix intervient ; mais celui qui en supporte finalement les frais, celui qui
paiera d'une manire ou d'une autre, c'est le suppt constitu par le lieu o
se droule le combat, o se trafique et se ngocie un compromis possible ou
introuvable, le corps propre.
Un premier dilemme se dessine ici : ou bien perversion interne -
dissolution de l'unit ; ou bien l'affirmation interne de lunit
perversion externe.
Qui refuse de payer le prix de l'motion voluptueuse et revendique la
gratuit de l'instinct de propagation, donc de son unit propre, paiera au
centuple cette gratuit par la perversion externe des conditions dans
lesquelles l'unit individuelle est appele s'affirmer.
Le jour ou l'tre humain aura surmont, donc rduit la perversion externe,
soit la monstruosit de l'hypertrophie des besoins, et consentira en revanche
sa perversion interne, soit la dissolution de son unit fictive, une
concordance s'organisera entre le dsir et la production de ses objets dans une
conomie rationnellement tablie en fonction de ses impulsions ; "donc une
gratuit de l'effort rpondra au prix de l'irrationnel. La leon sadienne
dmontrerait que l'utopie de Fourier cache une ralit profonde. Mais d'ici
l, il est dans l'intrt de l'industrie que l'utopie de Fourier reste une utopie
et que la perversion de Sade demeure le ressort mme de la monstruosit
industrielle.

La gratuit et le prix
La gratuit (apparemment) revient jouir de ce qui est hors de prix ou
en accorder la jouissance sans compensation :
1) Le propritaire absolu ne songe pas changer ce qui lui appartient (et
qui tire son prix inapprciable de cette possession) contre quoi que ce soit
recevoir en retour.
Qui est le propritaire absolu? La divinit ou la vie inpuisable
(donne chacun selon sa mesure) image du soleil dispensateur.
2)Mais ce qui est donn tous et chacun, si de ce fait tous le peuvent
trouver immdiatement, sans diffrence ni distinction au dpart, non
seulement n'a plus de prix, mais se donne et s'change gratuitement ; tel
physiologiquement l'acte de procrer et les sensations pralables son
accomplissement (la volupt).
3)La vie hors de prix, sans prix gratuitement accorde, reue, subie, n'a
en soi aucun prix. Elle ne vaut rien sans la volupt. Mais la volupt, la
facult de l'prouver, son tour est donne gratuitement chacun : elle non
plus n'a aucun prix.
Or, chacun ne reoit que selon sa capacit de recevoir (premire restriction) ;

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La Monnaie Vivante

tout ce qu'il a reu constitue ce qu'il est - donc il ne vaut que pour autant qu'il
donnerait - en plus de ce qu'il est ; c'est pourquoi nul ne supporte de recevoir
plus qu'il n'est capable de rendre - sous peine d'appartenir celui dont il ne
cesse de recevoir.
4) Mais qui donne en plus de ce qu'il est pour valoir plus qu'il n 'est (soit plus
qu'il n'a d'abord reu) pense augmenter ce qu'il est ; qu'est-ce donc qui pourrait
l'augmenter au-del de ce qu'il est et comment s'augmentera sa mesure pour qu'il
soit capable, au-del de sa capacit de recevoir, de donner plus qu'il n'a reu ?
S'il donne, il s'augmente ; mais comment peut-il s'augmenter donner,
au lieu de diminuer? Il donne pour ne pas recevoir et parce qu'il en est
capable, il s'augmente. Comment cela augmenterait-il sa valeur et qu'est-ce qui
l'en rend capable? Il ne vaut qu'aux yeux de qui, n'tant pas plus qu'il n'a reu,
reste en de. Ainsi le prix que celui-l acquiert l'gard de qui reoit sans
pouvoir rendre s'exprime par un droit de reprendre plus encore que ce qui a t
donn.
Si n'existait l'impuissance rendre, malgr la capacit de recevoir, il n'y
aurait pas non plus cette augmentation de qui donne pour ne pas recevoir. Qui
donne pour ne pas recevoir prend chaque fois possession de qui, ayant reu
pour tre, ne peut rendre ; d'avance ce dernier s'est tout entier donn la
puissance qui s'augmente, au lieu de diminuer, en donnant sans recevoir pour
reprendre davantage qu'elle n'a donn.
Dans le monde de la fabrication industrielle, ce n'est plus ce qui semble
naturellement gratuit qui forme l'attrait mais le prix de ce qui est naturellement
gratuit ; une motion voluptueuse (non communique ou incommunicable) est
d'abord indiffrente et sans valeur en ce sens que chacun peut l'prouver. Or,
elle est moins indiffrente et gagne en valeur ds que chacun, toujours
susceptible de l'prouver, ne peut pas se procurer le moyen de l'prouver
immdiatement ; si enfin elle est unique en son genre - et que seul un
nombre limit d'individus peuvent se la procurer en tant qu'unique -, alors, ou
bien elle n'est pas valorisable du tout, ou bien le dsir de l'prouver lui assure
le plus grand prix. Tel est le projet mercantilisateur de l'motion
voluptueuse. Toutefois, croire que cette opration serait le fait sordide de l'esprit
de lucre, c'est prcisment s'aveugler soi-mme sur la nature de la
sensation voluptueuse.
Retournant le proverbe des coulisses cit par Stendhal: Telle trouve se
vendre qui n 'et pas trouv se donner, Nietzsche crit: Nul ne la veut
donne, il faut donc qu'elle se vende! et de la sorte il exprime le processus
mme de l'motion voluptueuse. Est-ce dire maintenant que l'exploitation
industrielle rpondrait cette stratgie implicite la jouissance?
Le signe d'quivalence le plus gnral reste toujours la monnaie dans le
domaine des changes selon une fonction analogue celle du mot dans la
communication. L'intelligibilit (conomique) de l'objet d'usage sur le plan de
la marchandise en vertu de la syntaxe montaire assure la mme opration
frauduleuse par rapport aux besoins et leurs objets que l'intelligibilit du
langage par rapport la vie pulsionnelle. Sauf que l'intelligibilit de l'usage est
circonscrite concrtement par la diffrence des units individuelles qui, par

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La Monnaie Vivante

l'usage, s'expriment dans leur manire voulue ou involontaire d'exister. La


limite de l'intelligibilit est celle de l'inchangeable, selon le degr de
l'idiosyncrasie, soit de la propension obscure qui s'ignore dans le mot institu
autant que dans la prtendue concordance de l'objet et du besoin. Il n'y a dans
ce cas universel que la cration d'un quivalent qui puisse compenser l'objet
d'usage en tant qu'irrductible quelque autre manire d'user de quelque chose
- et c'est le rle de la monnaie.

Excursus

Mais pour bien saisir ce par rapport quoi la monnaie peut tenir ce rle
particulier d'quivalent sans jamais se confondre avec ce dont elle
signale la valeur - il est bon de revenir derechef Sade.
Abolir la proprit du corps de soi-mme comme d'autrui est une
opration inhrente l'imagination du pervers ; il habite le corps
d'autrui comme tant le sien et ainsi attribue le sien propre autrui. Ce qui
revient dire que le corps propre se rcupre en tant que domaine
phantasmatique ; de la sorte il devient seulement l'quivalent du phantasme, il
en est le simulacre.
Entre le phantasme et sa valorisation marchande, le numraire en tant
que signe de l'invaluable valeur du phantasme fait partie intgrante du mode
reprsentatif de la perversion. Le phantasme pervers est en soi inintelligible et
inchangeable ; c'est pourquoi le numraire par son caractre abstrait
constitue son quivalent universellement intelligible. Il faut ici distinguer
d'une part: la fonction phantasmatique de l' argent - soit le fait d'acheter
ou de se vendre -en tant que le numraire extriorise et dveloppe la perversit
entre les diffrents partenaires; et dautre part: la fonction mdiatrice de
largent entre le monde clos des anomalies et des normes institutionnelles .
L'argent, quivalent de richesses rares, signe.d'efforts et de peines dans le
sens institutionnel, doit signifier le dtournement de ces richesses en faveur
du phantasme pervers: si le phantasme exige une dpense dtermine en
numraire, le numraire exprimera l'quivalence du phantasme, ainsi
concrtis, par autant de richesses qu'en reprsente le pouvoir d'achat du
numraire. Voici frustrs autant d'efforts, autant de peines l'extrieur ;
quivalent de richesses, l'argent signifie ds lors la destruction de ces
richesses, alors qu'il en garde la valeur : tout de mme que le langage, signe de
ce qui existe (en tant qu'ayant un sens), se fait dans le style sadien, signe de
l'inexistant, soit simplement du possible (dpourvu de sens selon les normes du
langage institutionnel). L'argent, en mme temps qu'il reprsente et
garantit ce qui existe, devient d'autant mieux le signe de ce qui n'existe pas,
soit du phantasme, que, dans la monstruosit intgrale, la transgression des
normes se prsente comme une conqute progressive de l'inexistant : soit le
possible.
L'acte de transgresser les normes existantes, au nom d'une possibilit
toujours inexistante, suggre par le phantasme, est minemment

20
La Monnaie Vivante

reprsent par la nature mme du numraire: soit la libert de choisir ou de


refuser tel ou tel bien parmi d'autres qui existent, Par cette possibilit du choix
ou du refus, il met en cause la valeur de ce qui existe en faveur de ce qui
n'existe pas. Ce qui n'existe pas selon le langage des normes - les anomalies
ngativement nonces - s'nonce positivement par le numraire non
dpens, donc refus ce qui existe. Le monde clos de la perversion
sanctionne par le numraire l'incommunicabilit mme entre les tres;
c'est l seule manire intelligible par laquelle le monde des anomalies
ragit positivement au monde des normes. Pour se faire entendre du
monde institutionnel, la monstruosit intgrale lui emprunte le signe
abstrait des biens changeables. Ce qui revient affirmer qu'il n'y a
qu'une communication universelle authentique : l'change des corps par le
langage secret des signes corporels. L'argument [de Sade] est en quelque sorte
le suivant : les institutions prtendent sauvegarder la libert individuelle,
donc l'intgrit des personnes, en substituant l'change des corps
l'change des biens selon le signe neutre et partant quivoque du numraire;
mais, sous le couvert de la circulation des richesses, le numraire ne fait
qu'assurer sourdement l'change des corps au nom et dans l'intrt des
institutions. Le dsaveu de la monstruosit intgrale par les institutions se
retourne en une prostitution de fait, matrielle et morale. Et tout le sens des
socits secrtes que Sade imagine est de rendre manifeste ce dilemme : ou
bien la, communication des tres par l'change de leurs corps ou bien la
prostitution sous le signe du numraire.
Par rapport l'extrieur, les candidats la monstruosit intgrale ne
peuvent s'affirmer, moralement, que par le langage logique et,
matriellement, que par le numraire. Moralement, ils se font des complices
parmi des tres normaux; matriellement, ils recrutent leurs victimes
exprimentales au prix fort et concurrencent de la sorte celui que les
institutions accordent pour une subsistance en de de la normale.
Dans le monde clos de la monstruosit intgrale, le phantasme
invaluable en soi, insaisissable, inutile et arbitraire, ds qu'il passe au
niveau du prestige corporel, se constitue en tant que raret: dj l'on
assiste au dbut de la mercantilisation moderne de l'motion voluptueuse,
cette diffrence prs que l'exploitation industrielle sera capable de
standardiser la suggestion bas prix, et ainsi de mettre hors de prix l'objet
vivant de l'motion, tandis qu' l'poque encore manufacturire de Sade, la
suggestion et l'objet vivant de l'motion se confondent. Dans le circuit
ferm de la monstruosit sadienne, le simulacre vivant du phantasme est
hors de prix: les statuts de la Socit des Amis du Crime stipulent qu'elle ne
reoit pour membres personne qui ne prouve au moins vingt-cinq mille
livres de rentes, attendu que les dpenses annuelles sont de dix mille
francs par individu. Hormis cette condition, aucune discrimination de
rang ni d'origine n'est admise. En revanche, vingt artistes ou gens de
lettres seront reus au prix modique de mille livres par an. La Socit
protectrice des arts veut leur dcerner cette dfrence ; elle est fche que
ses moyens ne lui permettent pas d'admettre ce mdiocre prix un

21
La Monnaie Vivante

beaucoup plus grand nombre d'hommes dont elle fera toujours tant
d'estime.
En fin de compte, c'est l'homme de lettres [Sade] qui fournit la substance
de cette socit qu'il imagine ; la Socit des Amis du Crime est avant tout
celle de ses propres lecteurs ; donc telle que Sade la conoit, un espace des
esprits, soit une socit secrte ne se justifiant qu'au niveau spirituel.
Mais ce niveau spirituel ressortit la fabrication du simulacre ; le
fabricant de simulacres dpend de la demande d'une clientle; la prsence
de l'artiste ou de l'crivain dans la Socit des Amis du Crime indique ici le
rapport du crateur au sein de la socit en gnral et ce rapport est
troitement li au problme de la production de biens et de leur valeur
dans le circuit conomique et en particulier la fabrication d'objets
concernant la vie psychique en elle-mme invaluable ; plus les clients
prouvent la contrainte de leur propre phantasme, plus l'offre d'un
simulacre concordant augmente son prix. Selon Sade, la Socit des Amis
du Crime exploite honteusement le fabricant de simulacres : elle prtend
s'honorer de ses inventions, mais se dclare incapable de le rmunrer de
faon quitable. Semblable disproportion est inscrite dans la nature mme
de l'entreprise : plus le phantasme requiert le simulacre, mieux le
simulacre agit et ragit sur le phantasme, plus il le dveloppe, et plus le
phantasme enchrit - et acquiert le srieux de tout ce qui ncessite une
dpense.
Or, la reprsentation mme de la vnalit devient un surcrot de
valorisation du phantasme : non pas du tout le fait que la misre pousse
des personnes se vendre, mais tout au contraire que leur propre richesse
les y contraint. Ainsi, dans la Nouvelle Justine, Verneuil constate chez la
d'Esterval une particularit anatomique, garante d'une propension
lubrique ses yeux inestimable, mais ne veut se livrer l'exprience
prometteuse qu' condition que sa partenaire accepte d'tre rmunre :
mise prix objectivante qui provoque chez celle-l une jouissance
immdiate. Le numraire exerce ici une fonction vidente de
transsubstantiation - sans utilit autre que cette fonction mme : donc
une opration purement ludique. Ainsi Juliette value diversement les
appas qui composent son corps, alors qu'elle n'est pas ou n'est plus une
courtisane professionnelle, mais une femme range, veuve (dlibre) du
comte de Lorsange, donc aventurire par corruption morale - tout ceci
rentre dans la subtilit du phantasme que Juliette se prte concrtiser.
Et cependant la fortune accumule de la sorte prcipite Juliette dans une
expropriation sans cesse renouvele de son corps ; elle demeure
toujours en de du phantasme et sa seule satisfaction est de n'avoir jamais
secouru d'un liard la misre humaine. Et cela parce que Juliette la
reprsente elle-mme en effet. Comment valuer en numraire
l'invaluable phantasme? D'o lui viendrait sa valeur en numraire sinon
de la privation qu'il signifie du mme coup ?
Suprme degr de l'valuation: l'quivalent du phantasme (la somme
paye) reprsente non seulement l'motion en soi, mais encore l'exclusion

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La Monnaie Vivante

de milliers de vies humaines. La valeur s'augmente encore de ce scandale, du


point de vue grgaire.
Donc l'argent ainsi dpens signifie: volupt exclusive = famine =
anantissement = suprme valeur du phantasme. Autant dire que : plus cet
argent reprsente des milliers de bouches, plus il confirme la valeur du corps
expropri : plus ce corps mme reprsente la valeur de milliers de vies
humaines ; soit : un phantasme - une population tout entire. Si le
dtournement n'existait pas, s'il n'y avait pas le poids que reprsentent les
misres, cette valuation tomberait immdiatement dans le vide. Il faut
donc qu'il y ait d'une part la signification positive de l'argent en tant qu'il
reprsente l'quivalent d'innombrables vies humaines; d'autre part, sa
signification ngative pour autant qu'il vient arbitrairement compenser
l'insignifiance d'un phantasme : or, cette destination mme de l'argent est
en soi arbitraire, parce que la valeur de l'argent mme reste arbitraire :
elle n'est en elle-mme rien qu'un phantasme qui rpond un
phantasme.
Dsormais la situation prcaire de l'artiste ou de l'homme de lettres,
soit du fabricant de simulacres, au sein mme de la Socit des Amis du
Crime, est absolument claire et comprhensible ; le fabricant de
simulacres y figure lui-mme comme un intermdiaire entre deux
mondes d'valuations diffrentes. D'un ct il reprsente la valeur
intrinsque du simulacre fabriqu selon les normes institutionnelles, qui
sont celles de la.sublimation. De l'autre, il est au service de la valorisation du
phantasme selon la contrainte obsessionnelle de la perversion. Des deux
cts, le fabricant de simulacres est honor pour son dsintressement
spirituel et pratiquement trait comme un pourvoyeur. Telle est la
situation personnelle de Sade, au lendemain de la Rvolution. On ne peut
servir deux matres. Mais de part et d'autre il ne s'agit que du mme
matre qui se cache sous le couvert des institutions : dans la Socit des
Amis du Crime il se manifeste sous son vrai visage. Ce matre, c'est
encore une fois la monstruosit intgrale : et le numraire, le signe
honteux de sa propre richesse, devient signe de sa gloire dans la Socit
des Amis du Crime. C'est par le numraire dpens pour le phantasme
que la socit clandestine imagine par Sade tient en otage le monde des
sublimations institutionnelles. Supprimez le numraire et vous aurez la
communication universelle entre les tres. Par cette sorte de dfi, Sade
prouve justement que la notion de valeur et de prix est inscrite dans le
fond mme de l'motion voluptueuse, et que rien n'est plus contraire la
jouissance que la gratuit.

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La Monnaie Vivante

La monnaie vivante
Que l'on imagine un instant une rgression apparemment impossible : soit
une phase industrielle o les producteurs ont le moyen d'exiger, titre de
paiement, des objets de sensation de la part des consommateurs. Ces objets
sont des tres vivants.
Selon cet exemple du troc, producteurs et consommateurs en viennent
constituer des collections de personnes destines prtendument au plaisir,
l'motion, la sensation. Comment la personne humaine peut-elle remplir
la fonction de monnaie? Comment les producteurs, au lieu de se payer des
femmes, se feraient-ils jamais payer en femmes? Comment les entrepreneurs,
les industriels, paieront-ils alors leurs ingnieurs, leurs ouvriers? En
femmes Qui entretiendra cette monnaie vivante? D'autres femmes. Ce
qui suppose l'inverse : des femmes exerant un mtier se feront payer en
garons. Qui entretiendra, c'est--dire sustentera cette monnaie virile ?
Ceux qui disposeront de la monnaie fminine. Ce que nous disons l existe en
fait. Car sans recourir un troc littral, toute l'industrie moderne repose sur
un troc mdiatis par le signe de la monnaie inerte, neutralisant la nature des
objets changs, soit sur un simulacre du troc - simulacre qui rside sous la forme
des ressources en main-d'uvre, donc d'une monnaie vivante, inavoue en tant
que telle, dj existante.
Si la production perfectionne des instruments de production arrive
rduire la main-d'uvre, si le temps gagn produire du temps gagn se solde
par du temps disponible la sensation, aux comptitions du plaisir (Fourier) la
sensation mme ne saurait encore tre gratuite. Mais le simulacre du troc (cr
par le systme montaire d'abord et les conditions de la socit industrielle
ensuite) veut que le temps gagn ne le soit que pour d'autres productions.
Supprimer le salaire en espces pour payer le travailleur en objets vivants de
sensation n'est praticable que si l'objet vivant est lui-mme valu en tant que
travail fourni, si tant est que la subsistance soit dj assure ; si elle entre en
ligne de compte, la possession de l'objet ou des objets vivants sera pour le
travailleur purement symbolique et donc monnayable. Pour qu'un objet de
sensation puisse valoir une quantit de travail, il faut que cet objet (vivant)
constitue au pralable une valeur, ds l'origine, gale, sinon suprieure au
produit du travail. Il n'y a pas de commune mesure entre la sensation que cet
objet vivant est susceptible de procurer par lui-mme et la quantit de travail
fournie quivalant tant et tant de ressources propres l'entretien ventuel de
cet objet de sensation. Quel rapport entre la valeur d'un outillage, d'un terrain
estims leur probable rendement, et le prix attribu l'existence d'un tre
vivant, source d'une motion rare? Aucun, si ce n'est que la fortuite donne
(donc la raret) de l'objet vivant, source d'motion, vaut plus qu'il n'en
cote le sustenter. Un outillage rapporte tant; l'objet vivant procure telle
motion. La valeur de l'outillage doit compenser le cot de son entretien;
la valeur de l'objet vivant source d'motion est arbitrairement fixe, sans que
son cot de sustentation puisse jamais en tre dduit.

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La Monnaie Vivante

Qu'on ne nous objecte ici que c'est ravaler l'objet vivant, source d'motion,
au niveau de l'levage, du haras ; ou l'assimiler une uvre d'art, ou
simplement un diamant. Vu qu'il s'agit d'une motion qui se suffit elle-
mme, insparable de l'existence fortuite et inutile de l'objet ici monnayable,
et partir de l mme, arbitrairement apprcie.
Pour que l'objet vivant, source d'motion rare, puisse seulement
prvaloir en tant que monnaie, force serait d'admettre qu'un tat psychique
ft alors universellement atteint; que cet tat s'exprimt sous forme de
pratiques et de coutumes incontestes. Est-ce dire qu'il faille pour cela une
quantit aussi grande d'objets vivants qu'il circule de monnaie inerte? Sans
doute pas, si semblable coutume signifiait la disparition mme de la pratique
montaire. Mais mme en tant que march parallle la monnaie inerte, la
monnaie vivante au contraire serait susceptible de se substituer au rle de
l'talon or, implant dans les habitudes et institu dans les normes
conomiques. Sauf que cette coutume modifierait profondment les changes
et leur signification. Ce n'est pas l'change d'objets inertes rares qui puisse
jamais les modifier, l'uvre d'art par exemple. Mais un objet vivant, source
de sensations voluptueuses, ou bien sera monnaie et supprimera les fonctions
neutralisantes de l'argent, ou bien fondera la valeur d'change partir de
l'motion procure.
L'or, sa valeur arbitraire, son inutilit propre qui en quelque sorte
demeure la mtaphore de toute motion procure au sein des richesses - du
fait de son rgime universel est aussi inhumain que pratique. Les normes de
valeur en quantits de travail, apparemment plus lgitimes du point de vue de
l'conomie, gardent encore un caractre punitif. L'objet vivant source
d'motion, du point de vue de l'change, vaut son cot d'entretien. La peine ou
les sacrifices que s'est infligs son propritaire obsd qui le sustente,
reprsentent le prix de cet objet rare et inutile. Aucun chiffre ne saurait
l'exprimer, si ce n'est la demande. Mais avant mme de considrer l'objet vivant
comme un bien changeable, il faut l'examiner en tant que monnaie.
Si en tant que vivante, elle doit constituer l'quivalent d'un montant de
salaire - quoique le troc en nature gle de prime abord la possibilit d'acheter
des biens infrieurs, parce que indispensables -, il faut aussi qu'elle soit fixe en
tant qu'talon. Mais d'autant plus grande apparat alors la disproportion de
nature entre la quantit de travail, prise comme norme de valeur, et l'objet
vivant titre de monnaie, dans le contexte des conditions de l'conomie
moderne.
Si un quelconque outillage reprsente un capital investi, alors d'autant
plus, dans un domaine prtendument extracommercial, un objet de
sensation, soit une crature humaine qui reprsente une source d'motion
ventuelle, partir de laquelle ventualit elle peut faire l'objet d'un
investissement. Sur le plan commercial, ce n'est pas la crature mme qui est
concerne, mais l'motion qu'elle provoque chez les ventuels
consommateurs. Le faux exemple qui nous permettra de faire comprendre ce
dont il s'agit est celui, banal, de la vedette cinmatographique : celle-ci ne
reprsente qu'un facteur de production. Quand les journaux se mettent

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La Monnaie Vivante

dfinir en numraires les qualits visualises d'une Sharon Tate au


lendemain de sa fin tragique, ou les dpenses ou les frais d'entretien de toute
autre femme exhibe, c'est l'industrialisme lui-mme qui exprime en chiffres,
donc quantitativement, la source d'motion en tant que rentabilit ou cot
d'entretien, ce qui ne se peut que parce que ces dames ne sont pas dsignes
comme monnaie vivante - mais traites en esclaves industrielles. Et, de ce fait,
elles ne sont pas non plus considres comme des actrices ou de grandes
aventurires ou simplement des personnes de prestige. Si l'on estimait ce que
nous nommons ici l'esclave industrielle, non seulement en tant que capital,
mais en tant que monnaie vivante - (abstraction faite de tous les inconvn ien ts
qu'entra ne ra it ce genre d'instauration) -, elle assumerait du mme coup
la qualit de signe de valeur tout en constituant intgralement Ta valeur, soit la
qualit du bien correspondant la satisfaction immdiate, non plus d'un
besoin, mais de la perversion initiale.
Monnaie vivante, l'esclave industrielle vaut la fois pour un signe
garant de richesse et cette richesse mme. En tant que signe elle vaut pour
toutes sortes d'autres richesses matrielles, en tant que richesse elle exclut
cependant toute autre demande, si ce n'est la demande dont elle reprsente la
satisfaction. Mais la satisfaction proprement dite, sa qualit de signe l'exclut
galement. Voil en quoi la monnaie vivante diffre essentiellement de l'tat
d'esclave industrielle (vedette, star, mannequin publicitaire, htesses, etc.).
Celle-ci ne saurait revendiquer le titre de signe tant qu'elle-mme fait une
diffrence entre ce qu'elle accepte de recevoir, en monnaie inerte, et ce qu'elle
vaut ses propres yeux.
Toutefois, cette diffrence explicite qui relve encore ici comme ailleurs
de la moralit ne fait qu'occulter la confusion fondamentale : et en effet, nul ne
songe dfinir par esclave cette catgorie de productrices pour peu que le
ternie d'esclave exprimt sinon l'offre, du moins la disponibilit une
demande, sous-jacente celle de besoins limits. Isole de l'objet vivant qui
en est la source, l'motion, devenue facteur de production, se trouve
disperse sous de multiples objets fabriqus qui, par les besoins limits
qu'ils dfinissent, font dvier la demande imprononable : la voici rendue
drisoire au regard de tout le srieux des conditions de travail. De la sorte,
l'esclave industrielle n'est pas autrement disponible que n'importe quelle main-
d'uvre, puisque loin de se constituer en tant que signe, en tant que
monnaie, il lui faut dpendre honntement de la monnaie inerte. Et le
terme d'esclave est proprement excessif, dplac, injurieux, ds lors qu'elle
est libre d'accepter ou non son salaire. La dignit humaine reste sauve et
l'argent garde toute sa valeur. A savoir que le possible choix qu'impliqu la
fonction abstraite du numraire veut que toute valuation ne porte jamais
atteinte l'intgrit de la personne, pour ne s'exercer que sur le rendement de
ses capacits productives, de manire ne concerner de faon impartiale et
n'assurer que la neutralit des objets. Mais c'est un cercle vicieux : car l'intgrit
de la personne n'existe absolument pas ailleurs du point de vue industriel que
dans et par le rendement valuable en tant que monnaie.
Ds que la prsence corporelle de l'esclave industrielle rentre absolument

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La Monnaie Vivante

dans la composition du rendement valuable de ce qu'elle peut produire - (sa


physionomie tant insparable de son travail) -, c'est une distinction spcieuse
que celle de la personne et de son activit. La prsence corporelle est dj
marchandise, indpendamment et en plus de la prsence contribue
produire. Et l'esclave industrielle ou bien tablit une relation troite entre sa
prsence corporelle et 1'argent qu'elle rapporte, ou bien elle se substitue la
fonction de l'argent, tant elle-mme 1'argent : la fois l'quivalent de
richesse et la richesse mme.

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