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Modulo A

RODOLFO
MONDOLFO EL
PENSAMIENTO
ANTIGUO
CAPITULO I – PLATON

Sobre los escritos llegados
hasta nosotros bajo el
nombre de PLATÓN (todos,
fuera de la Apología y las
Cartas, diálogos que, a
excepción de las Leyes,
tienen a Sócrates como
interlocutor casi siempre
principal) dos grandes
cuestiones se han debatido:
la autenticidad y la
cronología
SA ha reconocido la
pertenencia a Platón de la
mayoría de ellos, por los testimonios de ARISTÓTELES, y las referencias de un diálogo a otro y
varios otros datos.

Las conclusiones, en las cuales convienen la mayor parte de los críticos, distinguen:
1) una fase de más estrecha adhesión a la posición socrática (Apología, Critón, Eutifrón, Carmides,
Laqués, Lisis, Ion, Protágoras, Hipias mayor y menor);
2) una de desarrollo progresivo y de sistematización de la doctrina platónica (Gorgias, Menón,
Menexenos, Eutidemo, Fedón, Banquete, Fedro y sobre todo, República);
3) una de reelaboración crítica, impulsada por la conciencia de las dificultades intrínsecas a la
doctrina • misma, que quizá ARISTÓTELES contribuyó a suscitar en el maestro (los diálogos
dialécticos: Teetetos, Sofista, Político, a los que se unen Parménides y Cratilo);
4) una fase final de nueva sistematización, que introduce el problema cosmológico y denota una
creciente influencia del pitagorismo (Filebo, Timeo, Critias, Leyes). Esta tendencia hacia el
pitagorismo se acentúa con los sucesores inmediatos de PLATÓN en el escolarcado, ESPEUSIPO y
JENÓCRATES; pero ya también en PLATÓN encontraba la más decidida expresión, fuera de los
diálogos, en la enseñanza interior de la escuela (ágrafa dógmata) de la que hablan ARISTÓTELES y
otros testimonios, y en la que la doctrina de las ideas se transforma en la doctrina de los números
ideales].

I. EL CONOCIMIENTO

EL CONOCIMIENTO. 1.

La conclusión negativa del sensualismo y relativismo (refutación del heracliteísmo y de sus
derivaciones: Protágoras, Cirenaicos"). —

A la misma conclusión convergen las afirmaciones de Homero y de Heráclito y de toda su
estirpe, de que todo es movimiento y flujo, y la de Protágoras, de que el hombre es la medida de
todas las cosas, y la de Teetetos, que estando las cosas así, el conocimiento se reduce a sensación
(Teet., XV, 160d).
Porque es diversa la sensación de las cosas diversas, y ella cambia y convierte en otro al
paciente; ni lo que me hace ser a mí en aquel cierto modo puede nunca, encontrándose con otro
ser sensible (paciente), permanecer tal cual es, produciendo el mismo efecto, pues produciendo
por medio de un otro paciente un efecto distinto, se transformará en distinto él mismo.
De ahí que si uno dice que algo es o deviene, debe decir (que eso es) por alguna otra cosa, o de
alguna otra cosa, o relativamente a alguna otra cosa; pues que una cosa es o devenga para sí y de
por sí, no puede decirlo ni dejarlo decir a otros, como lo demuestra el razonamiento desarrollado
por nosotros. —Así es, justamente, Sócrates. —Entonces, cuando lo que obra sobre mí es para
mí y no para otros, ¿es verdad que lo siento yo y no otros? —¿Y cómo podría ser de otra
manera? —Entonces, mi sensación es verdadera para mí, pues siempre forma parte de mi ser
(XIV, 160 a-c) . . . 105 4. De la afección sensible al conocimiento: la intervención de la reflexión
espiritual.
— Pero ¿por qué te hago estas distinciones? (Para ver) si con un principio único e idéntico,
que esté en nosotros, aprehendemos por medio de los ojos lo blanco y lo negro, y por medio
de los otros (órganos de los sentidos) otras cualidades, y si interrogado tú, puedes atribuir
todas estas percepciones al cuerpo. . . Si tú piensas algo de ambos (oído y vista) no (lo
pensarás) ciertamente por medio de alguno de los dos órganos, y ni tampoco sentirás por
medio de uno de ellos lo que pertenece a ambos. . . Ahora bien, todas estas cosas en torno a
estos dos objetos, ¿por medio de qué las piensas? . . . —Tú quieres decir el ser y el no-ser, y
la semejanza y la diferencia, lo idéntico y lo diverso, y así sucesivamente el uno y cada otro
número que le pertenece, etc.. . . Me parece que no hay para estas cosas, ningún órgano
especial como para aquéllas, sino más bien que el alma por sí mismo me parece que
contempla lo que es común en todas las cosas. . . —Por lo tanto, al nacer, de inmediato,
hombres y bestias tienen por naturaleza la capacidad de sentir todas las afecciones que
llegan al alma por la vía del cuerpo; pero la reflexión en torno a ellas, y respecto a su ser y
a su utilidad ¿sólo fatigosamente y con el tiempo, y a través de mucha experiencia e
instrucción, se logran por los que llegan a conseguirla? —Exactamente. . . —Y por eso,
Teetetos, no será nunca la misma cosa sensación y conocimiento. (Teet., XXIX-XXX, 184-
6). 5. La conquista del conocimiento: la posibilidad de la investigación y la teoría de la
reminiscencia. — ¿Cómo es ello, querido Alcibíades? ¿no te has dado cuenta jamás que
estas cosas no las sabes, o no me he dado cuenta yo que las has aprendido frecuentando un
maestro que te las enseñó? . . .
— —¿Pero no crees que por otra vía pueda haber adquirido conocimiento? . . .
— —Sí, si lo hubiese encontrado por ti.
— —¿Pero no crees que yo lo pueda haber encontrado? —Sí, ciertamente, si lo hubiese
buscado. —¿Y no crees que yo pueda haberlo buscado? —Sí, si creías ignorar. (Alcib.
primero, VI,

[Frente a la dificultad que el alma experimenta para recordar lo que ha aprendido en su
existencia anterior a su ingreso en el cuerpo, entra en función el método socrático de la
mayéutica, que ayuda al alma a extraer de sí los conocimientos que contiene en sí misma. De
esta manera, del método socrático de la mayéutica, Platón extrae no sólo una teoría del conocer,
sino también una teoría del ser, tanto para el alma cognoscente, como para la realidad eterna
conocida (ideas).

La reminiscencia o recuerdo, que es el despertar del conocimiento intelectivo de las ideas, es
distinta de la memoria, que es conservación de sensaciones (cfr. Filebo, 34). La memoria es
explicada como impresión dejada por las sensaciones en una especie de bloque de cera inserto en
las almas (Teet., XXXIII-IV, 191-5): de acuerdo a la calidad de la cera, las impresiones son más
distintas o confusas, durables o borrosas: de aquí la posibilidad de la opinión verdadera y de la
falsa].
de las palomas, diremos que hay dos especies de cazas; la una, antes de poseer, para conquistar
la posesión; la otra, cuando ya se posee, para coger y tener en nuestras manos lo que ya se posee.
De la misma manera las cosas de las que ya poseía conocimiento, desde mucho tiempo antes,
quien las había aprendido y las sabía, puede nuevamente aprenderlas, recuperando y teniendo
presente el conocimiento de cada una, que ya poseía desde antes, sí, pero que no las tenía
presentes en su pensamiento (Teet., XXXVII, 198). El pensamiento es un diálogo interior. El
acto de pensar, me parece que, efectivamente, no es sino un diálogo que el alma mantiene
consigo misma, interrogando y respondiendo, y afirmando y negando (Teet.t XXXII, 190).

El camino del aprendizaje: de los particulares al universal modelo. — Observamos a los
niños, cuando comienzan a practicar las letras. . . las reconocen fácilmente, una a una en las
sílabas más breves y menos dificultosas. . . Pero se equivocan, en cambio, enganchándose, y
dudan cuando las mismas se hallan en otras sílabas. . .
La definición como unificación de lo múltiple. — Vamos, pues, que ya has emprendido bien el
camino. Toma como modelo tu respuesta referente a las potencias matemáticas: y, como a éstas,
aunque sean múltiples, las has comprendido en una sola especie, trata de la misma manera, de
expresar en una sola definición también los múltiples conocimientos (Teet., VI, 148). La
diferencia específica como razón de las cosas. — Si descubres la diferencia de cada cosa, por la
que se distingue de otra, habrás logrado, como dicen, la razón de ella; pero hasta tanto que de
esos objetos no tengas sino algo común, tú tendrás solamente la razón de (toda la clase de) esas
cosas a las cuales sea común esa cualidad (Teet., XLIII, 208).

La alegoría de la caverna: la cárcel corpórea y la sombra de las ideas; la ascensión a la luz
de lo inteligible.
— Compara nuestra naturaleza a una condición de este género. . . En una caverna subterránea,
con una entrada tan grande como la caverna toda, abierta hacia la luz, imagina hombres que se
hallan ahí desde que eran niños, con cepos en el cuello y en las piernas, sin poder moverse ni
mirar en otra dirección sino hacia adelante, impedidos de volver la cabeza por las cadenas. Y
lejos y en lo alto, detrás a sus espaldas, arde una luz de fuego, y en el espacio intermedio entre el
fuego y los prisioneros, asciende un camino, a lo largo del cual se levanta un muro, a modo de
los reparos colocados entre los titiriteros y los espectadores, sobre los que ellos exhiben sus
habilidades.
—Me lo con cuidado sobre las opiniones. Y si alguien cree indagar sobre la naturaleza, sabes
que indaga toda la vida sobre este mundo, cómo nace y cómo sufre y cómo obra. . . Por lo tanto,
éste se ha puesto a atormentarse, no sobre lo que es siempre, sino sobre lo que nace, nacerá o ha
nacido. . . Ahora bien, sobre lo que no tiene ninguna firmeza, ¿de qué manera pues, obtendremos
algo firme?
—A mi parecer, ce ningún modo—. Por consiguiente, de esto no tendremos ni inteligencia ni
ciencia alguna que posea verdad absoluta (Filebo, XXXV, 59).

El filósofo mira hacia lo alto: las almas pequeñas y las grandes. — En realidad, sólo el cuerpo
(del filósofo) habita entre los muros de la ciudad, pero su mente, en poco, o, mejor dicho, en
nada estima todas estas cosas y despreciándolas, pasa con rapidez, como dice Píndaro, por todas

partes, midiendo cuanto existe encima y debajo de la tierra; estudiando los astros en el cielo,
escrutando toda y en todo, la naturaleza de los seres, a cada uno en su universalidad, sin
rebajarse a ninguna de las cosas vecinas que lo rodean. —

[Se delinea aquí el ideal filosófico de la vida, o sea la exaltación de la vida contemplativa (o
teórica), considerada la más alta de todas las vidas, que conduce a la purificación del alma y a su
participación en el estado divino. Concepción todavía mística en Platón como en los pitagóricos,
ligada a la aspiración órfica hacia la liberación del alma del ciclo de los nacimientos. En este 212
sencido, vuelve a afirmarla nuevamente Aristóteles en el Protréptico; pero más tarde él la
desvincula del lazo con la música, y así desvinculada, la acoge también Epicuro

El cuerpo, impedimento del conocimiento: la liberación.
La filosofía como preparación de la muerte. — Y en lo tocante a la adquisición de la sabiduría
¿qué dices tú? ¿no es un impedimento el cuerpo? . . . Y por eso, el alma razona perfectamente,
cuando ninguna de estas sensaciones la enturbia, ni la vista ni el oído, ni el placer ni el dolor;
sino permaneciendo sola, separada del cuerpo, desdeñosa de tener que hallarse en contacto con
él, se dirige con todo su poder hacia lo que es. —Justamente. —Y 125 destrucciones de otros
animales y muy poco queda de la especie humana. . . Concomitante a la revolución del universo,
contraria a la que se halla establecida ahora,. . . todo ser mortal. . . trastrocándose, a su vez, en su
contrario, se transforma en joven y delicado. . . ¡ y los cuerpos. . . convirtiéndose cada día y cada
noche en más pequeños, se reducen nuevamente a la naturaleza del pequeño recién nacido,
semejantes a él en alma y en cuerpo y consumiéndose totalmente de aquí en adelante,
desaparecen por completo. (Político, XIII-XIV, 269-270).
La conquista humana de las artes y del progreso después de las revoluciones cíclicas. —

IV. EL HOMBRE Y EL ALMA: LA INMORTALIDAD Y EL DESTINO ÚLTIMO
1. El hombre es el alma.
Y como el hombre no es ni el cuerpo solo, ni el cuerpo y el alma juntos, resulta entonces que el
hombre no es nada, o si es algo, no puede ser otra cosa sino el alma. (Alcib. primero, XXV, 130).

2. Las facultades y las partes del alma: racional, pasional, apetitiva.
El mito del cochero (facultad racional) y de los dos caballos (pasional y apetitiva). — Se
asemeja (el alma) al poder combinado de un carro alado y de un cochero. . . La parte que
gobierna en nuestro interior, ésa guía el coche; y.. . uno de los caballos es bueno y bello, él y sus
padres; el otro, él y sus padres, malo y feo: por lo cual nos es muy difícil y penosa la dirección
del carro. . . Cada alma. . ., mientras es perfecta y alada, vuela hacia lo alto y gobierna el mundo;
pero si pierde sus plumas, es arrastrada en todas direcciones, hasta que no se fija en alguna cosa
sólida y, convirtiéndola en su mansión, no toma un cuerpo terreno. . . Pero lo que es divino es
belleza, es ciencia, bondad y perfecciones semejantes, y de éstas se nutren y florecen las alas del
alma, y se entristecen y pierden las plumas por sus contrarias. (Fedro, XXV-VI, 246).
La creación y la colocación de las partes del alma (en la cabeza, en el pecho, en el vientre). —
Dios confió la generación de los mortales a sus hijos. Los cuales, habiendo recibido de Él un
inmortal principio de alma, imitándolo, formaron, en torno a ella, un cuerpo mortal, dándoselo a
manera de carro. Y añadieron todavía en el interior del cuerpo, otra especie de alma, que es
mortal y acoge en ella fatales pasiones violentas. . .

Y temiendo que se contaminase e) principio divino, . . . albergan el principio mortal en otra
estancia del cuerpo, fabricando una conjunción y término en el medio, entre la cabeza y el
pecho, es decir el cuello. . . Por consiguiente, en el pecho. . . instalaron el alma mortal. Y como
una parte de ella tiene mejor naturaleza y la otra peor, dividieron en dos la cavidad del pecho. . .,
extendiendo el diafragma a modo de un tabique. Por ello aquella parte del alma que es fuerte y
llena de ira. . . la situaron más cerca de la cabeza. . . La parte anhelante de comidas y de bebidas
y de lo que tiene necesidad la misma naturaleza del cuerpo, la colocaron en el medio, entre el
diafragma y el ombligo, lo más lejos posible del alma racional, a fin de que saciándose y
hartándose todo el día con los placeres de la mesa, turbase y molestase lo menos posible.
(Timeo, XXXI-II, 69-70).

2. Las pruebas de la inmortalidad del alma:
a) La generación recíproca infinita de los contrarios. — Si los contrarios, engendrándose, no
siguieran así el uno al otro, por turno, de manera que se volvieran casi en círculo, sino que corriesen
rectamente, de modo que uno pasara, sí, al otro, pero éste no volviese a aquél, desviándose la
generación y dando vuelta, sabes que al final todas las cosas tendrían la misma forma y dejarían,
finalmente, de cambiar. . . Si muriese todo lo que es vivo, permaneciendo así y no reviviendo más,
¿no sería necesario que finalmente todo estuviese muerto y nada vivo? Sí, es verdad que se resucita,
y que los vivos nacen de los muertos, y que las almas de los muertos existen. (Fed., XVII, 72).
b) La reminiscencia y la vida anterior. — De acuerdo también a esa razón de que nuestro aprender
no es sino recordar, es preciso haber aprendido antes lo que se recuerda en el presente. Y ello no
sería posible, si nuestra alma no hubiese vivido en otro lugar, antes de que hubiese entrado en esta
forma de hombre; por lo cual, aun por esta razón, se hace evidente que el alma es algo inmortal.
(Fedón, XVIII, 72 - 3)

CAPITULO II - ARISTOTELES
El tratamiento del alma en Aristóteles carece de las fuertes connotaciones religiosas que señalaba
Platón.

Aristóteles está de acuerdo con la teoría de la sustancia, es decir, de acuerdo con la idea de que no es
posible la existencia de formas separadas: la sustancia es un compuesto indisoluble de materia y
forma. El hombre ha de ser una sustancia compuesta de materia y forma: la materia del hombre es el
cuerpo y su forma el alma. Aristóteles acepta, como era admitido entre los filósofos griegos, la
existencia del alma como principio vital: todos los seres vivos, por el hecho de serlo, están dotados
de alma, tanto los vegetales como los animales, pero interpreta también que esa alma es la forma de
la sustancia, es decir, el acto del hombre, en la medida en que la forma representa la actualización o
la realización de una sustancia. Coincidirá pues, con Platón, en la concepción de que el hombre es
un compuesto de alma y cuerpo; pero se separará de Platón al concebir esa unión no como
accidental, sino como sustancial.

No existen el alma por un lado y el cuerpo por otro lado, sino que ambos existen exclusivamente en
la sustancia "hombre" la distinción entre alma y cuerpo es real, pero sólo puede ser pensada. Por lo
demás, el alma no puede ser inmortal, como afirmaba Platón, ya que no es posible que subsistan las
formas separadamente de la materia. Cuando el hombre muere se produce un cambio sustancial,

aquello que un objeto es. es el alma sensitiva. lo que permite a los animales disponer de todas las sensaciones necesarias para garantizar su supervivencia. todas las sensaciones e información recibida de los sentidos es unificada por un sentido común. ● la causa formal. LAS CUATRO CAUSAS La noción aristotélica de causa es más amplia que la actual. por lo tanto. el deseo y el movimiento local. El tercer tipo de alma. y la forma que se adquiere es la de "cadáver" (lo que equivale a decir "ser inanimado"). El segundo tipo de alma. y puede ser evocada posteriormente. aquello de lo que está hecho algo. La memoria es una especie de imaginación. esto supone la pérdida de una forma y la adquisición de otra por parte de la sustancia "hombre": la forma que se pierde es la de "ser vivo" (lo que equivale a decir "ser animado"). superior a las dos anteriores. crea imágenes. a lo cual tiende o puede llegar a ser. aquello de lo que de algún modo depende la existencia de un ente. las funciones propias del mantenimiento de la vida. superior al alma vegetativa. asume . Así la información ingresa a la memoria. el alma racional está capacitada para ejercer funciones intelectivas. . pues se trata de principios externos al ente. ● y la causa final. sino que controla la percepción sensible. el cual procesa la información y la envía a la inteligencia pasiva. El alma vegetativa ejerce las funciones de asimilación y de reproducción y es el tipo de alma propio de las plantas. Aristóteles sitúa estas facultades en el corazón en base a sus observaciones empíricas. aquello que ha producido ese algo. Aristóteles distinguirá en su tratado "De Anima" tres tipos de alma: la vegetativa. la inteligencia activa es la que actúa e interpreta la información de la pasiva para crear conocimiento. nosotros entendemos por causa sólo lo que Aristóteles llamaba causa eficiente y causa final. ya que los recuerdos son siempre imágenes concretas. una especie de almacén donde se almacena la información de la percepción. Para este filósofo causa es todo principio del ser. y la causa final el motivo de su existencia: embellecer la ciudad. Podemos dividir las causas en: ● intrínsecas como la causa material y la formal. Es el tipo de alma propia del hombre. Para entender cualquier ente debemos fijarnos en cuatro aspectos fundamentales (cuatro causas): ● la causa material. es el alma racional. Aristóteles pone el ejemplo de una escultura: si se trata de una escultura del dios Zeus hecha de bronce por un escultor con la finalidad de embellecer la ciudad. pues estos principios descansan en el propio ente. la causa formal el ser el dios Zeus. la sensitiva y la racional. Si la percepción continua. o de otro modo: todo factor al que nos tenemos que referir para explicar un proceso cualquiera. No sólo está capacitada para ejercer las funciones vegetativas o nutritivas. ● y extrínsecas como la causa eficiente y la final. Para Aristóteles. el alma propia de los animales. aquello para lo que existe ese algo. Finalmente. ● la causa eficiente. la causa material es el bronce. la causa eficiente el escultor. la base del conocimiento son los sentidos.

Pero. para cumplir tal designio. Aristóteles es un pilar y precursor de la psicología actual. desde los cimientos. no será necesario probar que son todas falsas.DESCARTES  MEDITACION I: De las cosas que pueden ponerse en duda  MEDITACION II: De la naturaleza del espíritu humano y de cómo es más fácil de conocer que el cuerpo. lo que quizá nunca conseguiría. . del mismo modo que la razón me persuade ya de que debo impedirme dar crédito a las cosas que no son enteramente ciertas e indudables. pareciéndome demasiado grande esta empresa. En conclusión. que mi espíritu está libre de toda preocupación. el menor motivo para dudar que encontrara en ellas serviría para hacérmelas rechazar todas. podemos ver antecedentes y similitudes con ciertos conocimientos y teorías psicológicas actuales. y que lo construido posteriormente sobre principios tan poco firmes no podía dejar de ser altamente dudoso e incierto. lo que me ha hecho diferirla tanto que en adelante creería cometer una falta si encima emplease en deliberar el tiempo que me queda para actuar. Y por eso no es necesario que las examine particularmente una a una. sino que. sino que. Ahora. y que me he procurado un reposo tranquilo en una apacible soledad. si quería establecer algo firme y constante en las ciencias. había tenido por verdaderas numerosas opiniones falsas. me concentraré primero en los principios sobre los que todas mis antiguas opiniones se habían fundado. me aplicaré seriamente y con libertad a destruir de un modo general todas mis antiguas opiniones. esperé a haber alcanzado una edad que fuese lo suficientemente madura como para no poder esperar otra después de ella que fuese más propicia para ejecutarla. pues. de modo que debía emprender seriamente por una vez en mi vida la tarea de deshacerme de todas las opiniones que había tomado hasta entonces por verdaderas. con el mismo empeño que pondría ante aquellas que nos parecen manifiestamente falsas. desde mi infancia. y comenzar completamente de nuevo. lo que sería un trabajo infinito.Podemos decir que Aristóteles es en cierto sentido el primer psicólogo de procesamiento de la información. si hablamos de la psicología aristotélica. Así pues. Pero.  MEDITACION III: De que Dios existe Hace ya algún tiempo que me di cuenta de que. aun cuando lo que estudiaba era el alma y no propiamente la mente MODULO B MEDITACIONES METAFISICAS 1 Y 2 y 3 . ya que la ruina de los cimientos entraña necesariamente la de todo el edificio.

a saber: los ojos. si acaso su imaginación fuera lo suficientemente extravagante como para inventar algo nuevo. que extendemos las manos. cuando están completamente desnudos. y que todas esas particularidades. tal que jamás hubiéramos visto nada semejante. en consecuencia. es preciso sin embargo confesar que hay cosas todavía más simples y más universales que son verdaderas y existentes. ciertamente. los pintores. que extiendo esta mano intencionadamente y con un propósito deliberado. no les pueden atribuir. y el lugar en el que están. y su número. sin embargo. Pero. Supongamos ahora. que es casi capaz de persuadirme de que duermo. sentado cerca del fuego. tengo aquí que considerar que soy hombre y. y otras cosas de esta naturaleza. ¿Cuántas veces he soñado. recuerdo haber sido a menudo engañado. mientras dormía. veo tan manifiestamente que no hay indicios concluyentes. al menos. la cabeza. y no sería yo menos extravagante si me guiase por sus ejemplos. hay que confesar al menos que las cosas que se nos representan en el sueño son como cuadros y pinturas. que tengo costumbre de dormir y de representarme en mis sueños las mismas cosas. o algunas menos verosímiles. y es prudente no fiarse nunca por completo de quienes nos han engañado una vez. las manos. que estaba cerca del fuego. y otras semejantes. no son cosas imaginarias. y que la siento: lo que ocurre en un sueño. Así. vestido con una bata. pues. aunque los sentidos nos engañen a veces. pudieran ser imaginarias. No obstante. ¿Y cómo podría negar que estas manos y este cuerpo sean míos. Pero. simplemente hacen una cierta mezcla y composición con los miembros de diversos animales. que estamos dormidos. de cuya mezcla. ¿o que se imaginan ser un cántaro. formas y naturalezas completamente nuevas. a saber: que abrimos los ojos. a veces he experimentado que esos sentidos eran engañosos. o bien fingidas y fantásticas. no parece ser tan claro ni tan distinto como todo esto. esas cosas generales. De ese tipo de cosas es la naturaleza corporal en general. aunque esas cosas generales. que movemos la cabeza. en lo referente a cosas poco perceptibles y muy alejadas. y mi asombro es tal. sean verdaderas y reales. que me quedo totalmente asombrado. ni señales suficientemente seguras por las que se pueda distinguir claramente la vigilia del sueño. durante la noche. y que así su obra nos representara algo puramente fingido y absolutamente falso. Y por la misma razón. y otras semejantes. o bien. aunque estuviese completamente desnudo en mi cama? Me parece ahora que no miro este papel con ojos somnolientos. están formadas todas las imágenes de las cosas que residen en nuestro pensamiento. que esta cabeza que muevo no está adormilada. si no es quizás igualándome a esos insensatos cuyo cerebro está de tal modo turbado y ofuscado por los negros vapores de la bilis. No obstante. el tiempo que mide su duración. hay quizá muchas otras de las que no se puede razonablemente dudar. no sean tales como los vemos. pensándolo cuidadosamente. aunque las conozcamos a través de ellos: por ejemplo. y todo el resto del cuerpo. incluso cuando se emplean con el mayor artificio en representar sirenas y sátiros mediante formas extrañas y extraordinarias. . que esos insensatos cuando están despiertos. los ojos. sin embargo. que no pueden estar hechas más que a semejanza de algo real y verdadero. de que estoy aquí. como lo es la figura de las cosas extensas. a saber. y todo nuestro cuerpo. y cosas semejantes. sosteniendo este papel entre mis manos. y que así. al igual que de la de algunos colores verdaderos. la cabeza. que estaba vestido. no son más que falsas ilusiones. cuando son muy pobres. Y deteniéndome en este pensamiento. sino verdaderas y existentes. o tener un cuerpo de vidrio? ¿Pero qué? Ellos están locos. y pensemos que quizás nuestras manos.Todo lo que hasta el presente he tenido como lo más verdadero y seguro lo he aprendido de los sentidos o por los sentidos: ahora bien. que están vestidos de oro y de púrpura. su cantidad o magnitud. las manos. que aseguran constantemente que son reyes. y su extensión. por semejantes ilusiones. que estaba en este lugar. al menos es cierto que los colores que lo componen serían verdaderos.

no obstante. nada tengo que objetar a estas razones. aun en las cosas que creen saber con mayor certeza. ningún cuerpo extenso. Pero ¿quién podría asegurarme que ese Dios no ha hecho que no exista ninguna tierra. Por ello. tanto si estoy despierto como si duermo. y que no supondría hoy conceder demasiado a mi desconfianza. en tanto las considere como ellas son en efecto. . he de cuidarme además de recordarlas. y el cuadrado nunca tendrá más de cuatro lados. Pero quizás Dios no ha querido que fuese engañado de tal modo. y no parece posible que verdades tan manifiestas puedan ser sospechosas de ninguna falsedad o incertidumbre. Ciertamente.Por ello. No obstante. en su favor. Habrá. pero me veo obligado a confesar que. de que no puede haber peligro ni error en este camino. sea que lo atribuyan al destino o a la fatalidad. no hay una siquiera de la que no pueda ahora dudar. es cierto que. de lo que sin embargo no puedo dudar que lo permite. y sin embargo muy probables. como acabo de demostrar. la astronomía. habiendo nivelado mis prejuicios hasta el punto de que no puedan hacer inclinar mi opinión más de un lado que del otro. ya que es llamado soberano bien. sea cual sea la manera por la que supongan que he llegado al estado y al ser que poseo. o bien que prefieran atribuirlo a una continua sucesión y unión de las cosas. ya que aquellas antiguas y comunes opiniones vuelven todavía con frecuencia al pensamiento. si eso repugnara a su bondad. si es que podemos imaginar algo más fácil que eso. dándoles el largo y familiar uso que habían tenido en mí derecho a ocupar mi mente. no será. ninguna magnitud. podría ocurrir que hubiera querido que yo me equivoque cada vez que sumo 2 y 3. y de confiar en ellas. o cuento los lados de un cuadrado. De modo que es necesario que detenga y suspenda en adelante mi juicio sobre estos pensamientos. sin preocuparse mucho de si se dan o no en la naturaleza. y que no les dé ya más crédito que el que le daría a las cosas que me parecen evidentemente falsas si deseo encontrar algo de constante y seguro en las ciencias. no por ninguna falta de consideración o ligereza. ningún lugar. ya que no es cuestión de actuar sino solamente de meditar y conocer. mientras que la aritmética. Y nunca perderé la costumbre de asentir a ellas. como juzgo que a veces los demás se equivocan. empleo todos mis cuidados en engañarme a mí mismo. mi juicio ya no esté dominado por malos usos y desviado del recto camino que le puede conducir al conocimiento de la verdad. tomando una posición contraria. ninguna figura. Pues. ningún cielo. haciéndose casi dueñas de mi creencia. tanto menos poderoso será el autor al que atribuyan mi origen. errónea nuestra conclusión si decimos que la física. contienen algo de cierto e indudable. contra mi voluntad. fingiendo que todos esos pensamientos son falsos e imaginarios. o considero cualquier cosa aún más fácil. cuanto más probable será que yo sea tan imperfecto que me equivoque siempre. a saber. parecería también serle contrario el permitir que me equivocara a veces. No obstante. y que sin embargo yo tenga la percepción de todas esas cosas. la geometría. Sin embargo. la medicina y todas las demás ciencias que dependen de la consideración de cosas compuestas son altamente dudosas e inciertas. que lo refieran al azar. que sólo tratan de cosas muy simples y generales. hasta que. quizás. de todas las opiniones que antiguamente había recibido en mi creencia como verdaderas. Pues estoy seguro. hace mucho tiempo que tengo en mi mente cierta opinión según la cual hay un Dios que todo lo puede. Pero no basta haber hecho estas observaciones. pienso que las utilizaré más prudentemente sí. No les ofrezcamos resistencia por el momento y supongamos. sino por razones muy poderosas y largamente consideradas. el haberme hecho tal que me equivocase siempre. y que todo eso no me parezca que exista de otro modo que yo lo veo? E incluso. en cierto modo dudosas. y por quien he sido creado y producido tal como soy. puesto que errar y equivocarse es una especie de imperfección. en esto. personas que preferirían negar la existencia de un Dios tan poderoso a creer que todas las demás cosas son inciertas. y las demás ciencias de esta naturaleza. 2 y 3 sumarán siempre cinco. de modo que se tiene más razón al creerlas que al negarlas. que todo lo que se ha dicho aquí de tal Dios sea una fábula.

y prepararé tan bien a mi mente para todas las astucias de ese gran engañador que. no un verdadero Dios. en lugar de aportarme algo de luz en el conocimiento de la verdad. sobre el cual se puedan deducir otros conocimientos. Pero este propósito es duro y trabajoso. pero creyendo falsamente tener todas estas cosas. de carne. los sonidos y todas las cosas exteriores que vemos no son más que ilusiones y engaños. como carente de sentidos. de los que se sirve para sorprender mi credulidad. Y al igual que un esclavo que gozara en el sueño de una libertad imaginaria. . por poderoso y astuto que sea. DESCARTES En este texto hace una reseña histórica de él mismo donde se entrevé que lo que el busca es la verdad. los colores. las figuras. no menos astuto y engañador que poderoso. y esta evidencia tiene que ser clara y distintiva (preciso y no confuso). pues. así yo regreso insensiblemente. En esta búsqueda se propone la estrategia de tener por falso todo lo que no es más que verosímil y todo esto mediante un solipsismo (búsqueda de certezas por la producción individual. introspectiva y basada en la razón pura). 2 – Regla de análisis: Dividir en tantas partes como sea posible (y necesario) el problema. y si. no sean suficientes para aclarar las tinieblas de las dificultades que acaban de suscitarse. EL DISCURSO DEL MÉTODO. de este modo. teme ser despertado. Me consideraré a mí mismo como carente de manos.Supondré que hay. cuando comienza a sospechar que su libertad no es más que un sueño. la búsqueda de un modelo de conocimiento certero. que fue revisada y corregida por Descartes. quien introdujo variaciones sobre su propia versión latina de París de 1641. no para aprender. En la búsqueda de certezas se encontró con que la lógica es buena para explicar a otro lo que uno sabe. del duque de Luynes. Según la versión de José maría fouce. que es la soberana fuente de verdad. Pensaré que el cielo. de ojos. según el testimonio de Baillet. de sangre. a mis antiguas opiniones. Permaneceré obstinadamente ligado a este pensamiento. sino un cierto genio malvado. y una cierta pereza me arrastra insensiblemente hacia el curso de mi vida cotidiana. "para aclarar su propio pensamiento". el aire. que ha empleado toda su industria en engañarme. y temo despertar de este sopor por miedo a que las laboriosas vigilias que sucedan a la tranquilidad de este reposo. porque observaba que sus fundamentos eran firmes y sólidos. al menos estará en mi poder suspender el juicio. no está en mi poder alcanzar el conocimiento de verdad alguna. Se sigue la traducción francesa de 1647. para "La Filosofía en el Bachillerato". 3 – Regla de síntesis: Partir de lo más simple a lo más complejo. evitaré cuidadosamente admitir en mi creencia ninguna falsedad. … Y entonces se plantea desarrollar un nuevo método para su fin: Método y sus 4 reglas: 1 – Regla de evidencia: No admitir jamás nada por verdadero que no sea evidente. Se lo propone partiendo de algún enunciado que tenga una total certidumbre y solidez. la tierra. por mí mismo. Por ello. jamás podrá imponerme nada. y conspira con esas ilusiones agradables para permanecer más tiempo engañado por ellas. 4 – Regla de revisión: Enumerar y evaluar para no omitir ninguna cuestión. O sea. biógrafo de Descartes. Esto de tener por falso lo que no es más que verosímil es llamado la estrategia de la duda cartesiana. El planteaba que la razón es la única cosa que nos hace hombres y nos distingue de las bestias. pero no para generar nuevos conocimientos. partiendo de un modelo axiomático (certezas que conducen a otras certezas) Descartes tenía gusto por las matemáticas a causa de su certidumbre y evidencia de sus razones.

Querer o No Querer. Y tampoco es razonable que salga de la nada. Luego. tanto a las conocidas como a las desconocidas.Pruebas de la existencia de Dios y del Alma Humana o Fundamentos de la Metafísica Este es el ego cogito cartesiano. lo que pensaba. o sea del mismo Dios. DISCURSO DEL MÉTODO RENÉ DESCARTES El Método Los orígenes del método están. Entender. era absolutamente necesario que yo. su incapacidad de invención. su ser depende del poder de éste. Ahora bien. hay que considerarlo primero como ya resuelto y poner nombres a todas las líneas que parecen necesarias para construirlo. por medio de consecuencias. El silogismo no puede ser método de descubrimiento. este procedimiento se encuentra realizado con máxima claridad y eficacia en el análisis de los antiguos. Descartes explica también lo que es el análisis en un pasaje de la Geometría: «. partiendo de ahí.deben ya contener la conclusión. la primera certeza: “…Caí en la cuenta de que mientras de esta manera intentaba pensar que todo era falso. en la lógica. y por lo tanto ser Dios. de tal modo que no pueden subsistir sin él ni un solo momento.. según nos cuenta Descartes (Discurso). Descartes busca reglas fijas para descubrir verdades. y la dependencia es un defecto y dios es perfecto Por otro lado si en el mundo hay cuerpos o inteligencias u otras naturalezas no enteramente perfectas.so pena de ser falsas. por lo tanto ser perfecto. Según Euclides el análisis consiste en admitir aquello mismo que se trata de demostrar y. era tan firme y tan segura que… pensé que podía aceptarla sin escrúpulo como el primer principio de la filosofía que andaba buscando. reducir. Conviene ante todo insistir en que el gravísimo defecto de la lógica de Aristóteles es. Sentir. Imaginar.. Todo esto es independiente del mundo exterior y son capacidades que afirman que soy. Dios no está compuesto por la naturaleza inteligente y corporal porque toda composición indica dependencia.” ¿Que soy?: ¿Un animal racional? No ¿Un cuerpo? No ¿Un alma? Si Pensar implica: Dudar. luego existo. no para defender tesis o exponer teorías. que reuniese en si todas las perfecciones. se podría tener todas las características que a uno le faltan. Por eso el procedimiento matemático es el que. la tesis a otras proposiciones ya conocidas. sin hacer ninguna diferencia entre las conocidas y las desconocidas. Por lo tanto queda que fue puesta en uno por una naturaleza más perfecta. puesto que las premisas . y advirtiendo que esta verdad: pienso. el análisis geométrico y el álgebra. para Descartes. Luego. Y si uno fuera independiente de Dios. desde un principio. Si se quiere resolver un problema. se . continuando sus reflexiones el filósofo se dedica a pensar la idea de Dios de esta manera: La idea de la perfección no se puede derivar de uno mismo. porque no hay menos repugnancia a la razón de que lo más perfecto sea consecuencia y dependiente de lo imperfecto. llama poderosamente su atención. fuese algo.

una enumeración o sucesión de intuiciones. a menos de conocer de antemano la verdad que necesita demostración. Esto principalmente buscaba Descartes. pero ahora volvemos conociendo. Pero el material del conocimiento no es nunca otro que ideas . Distinta es una idea cuando sus partes o componentes son separados unos de otros y conocidos con interior claridad. entonces se ve bien claro que el silogismo sirve más para exponer o defender verdades. a la dificultad primera en toda su complejidad. que son. Aquí tiene aplicación el complemento y como definitiva forma del análisis. y. pues. Es la deducción. Los tales elementos simples son las ideas claras y distintas. como criterio de la verdad. Los procedimientos del método comenzarán pues por proponerse llegar a esta intuición de lo simple. por medio de la cual. Las dos primeras reglas están destinadas a ello. El análisis deshizo la compleja dificultad en elementos o naturalezas simples. llama a las ideas claras y distintas. recorriendo estos elementos y su composición. llama Descartes deducción. intuyendo una por una las ideas claras. comprimidas algunas de las más esenciales teorías de la filosofía cartesiana. a su vez..de diferentes clases -. en la adecuación o conformidad con la cosa. naturalezas simples (nature simplices). para Descartes. que para hallarlas. Esta operación de conocer lo evidente o intuir la naturaleza simple.» Como se ve. la dependencia mutua de unas y otras. de evidencia en evidencia. más aún. es la primera y fundamental del conocimiento. vamos pasando de una a otra verdad evidente. En las Regulæ ad directionem ingenii. hasta llegar a la que queremos demostrar. El silogismo obliga a partir de una proposición establecida. que puedan ser conocidos inmediatamente como verdaderos y de cuya verdad no pueda caber duda alguna. con más naturalidad. como dice también en las Meditaciones (meditación segunda). Clara es una idea cuando está separada y conocida separadamente de las demás ideas. Discurso). por tanto. planteado un problema.. En primer lugar. sino que debe ser interior a las ideas mismas. Geminus lo llamaba descubrimiento de prueba ( [análysis éstin apodeíxeos heúresis]). para Descartes. a lo que. naturalezas simples» . una inspección del espíritu. el criterio de la verdad de las ideas no puede ser extrínseco. pues. que la verdad o falsedad de una idea no consiste. Y este es el punto de partida de su método nuevo. En la primera regla del Discurso están resumidas. la regla propone la evidencia. es decir. Ahora. o. de lo claro y distinto. de descubrimiento. es preciso ante todo considerarlo en bloque y dividirlo en tantas partes como se pueda (segunda regla del método. según el orden que muestre. . el análisis es esencialmente un método de invención. como para los escolásticos. Pero. El análisis es. Lo verdadero es lo evidente y lo evidente es a su vez definido por dos notas esenciales: la claridad y la distinción.recorrerá la dificultad. Las dos segundas se refieren en cambio a la concatenación o enlace de las intuiciones. volvemos. El acto del espíritu que aprehende y conoce las naturalezas simples es la intuición o conocimiento inmediato. La división deberá detenerse cuando nos hallemos en presencia de elementos del problema. de la cual no sabemos nunca si podremos concluir la que queremos demostrar. el primer momento del método. en las Regulæ. «Conocer es aprehender por intuición infalible las naturalezas simples y las relaciones entre ellas. Dada una dificultad. garantía última de la verdad del todo. si ya de antemano sabemos la conclusión. Nótese.

Sólo cuando sabemos que Dios existe y que Dios es incapaz de engañarnos. sino un movimiento dialéctico. . muy importante en el curso del pensamiento cartesiano. la consideran muy seria y fuerte. aun en las cosas que más evidentes me parecen. que no cabe salir de ella sin contradicción. ¿Es lo real cognoscible. Repárese en que la hipótesis del genio maligno. es la aplicación al problema del conocimiento del método del análisis. definiciones y teoremas (Renati Descartes Principiorum philosophiæ pars. la demostración de la existencia de Dios. El cartesiano Espinosa pudo conseguir exponer la filosofía de Descartes en una serie geométrica de axiomas. La base primera de la filosofía cartesiana es el cogito ergo sum: pienso. sólo entonces queda deshecha la última y poderosa razón que Descartes adelanta para justificar la duda. por el contrario. luego soy. ¿Qué significa esto? Significa el planteamiento y solución de un grave problema lógico. que luego ocupará hondamente a Kant: el problema de la racionalidad o cognoscibilidad de lo real. claras y evidentes. algo esencialmente absurdo.» Entre las dificultades que plantea la duda metódica. quién la tacha de fantástica y superflua. pero lleno de tal malignidad y astucia. El genio maligno y sus artes de engaño simbolizan la duda profunda de si en general la ciencia es posible. tan simples. en suma. En realidad. necesita. la primera idea clara y distinta. que se complace en engañarme y burlarme a cada paso. en la famosa hipótesis del genio o espíritu maligno (Meditaciones).La Metafísica La idea fundamental de la unidad del saber humano. otros. la confianza postrera que hemos de tener en nuestra razón y en la capacidad de los objetos para ser aprehendidos por ella. se representa bajo la forma seguida y concatenada de la geometría. La duda. El residuo de ese análisis es la verdad fundamental que sirve de base a todas las demás: «Yo soy una cosa o sustancia pensante. que parece que la duda no puede hacer mella en ellas. irracional. la posibilidad del conocimiento. Esta hipótesis ha sido diversamente interpretada. racional? ¿No será acaso el universo algo totalmente inaprensible por la razón humana. hasta el punto de creer que encierra el espíritu en tan definitiva duda. sino un procedimiento dialéctico de investigación. nos detendremos en una tan sólo. I et II. Después de haber examinado las diferentes razones para dudar de todo. la primera naturaleza simple. y éstas a su vez con la física y la psicología. además. para ser destruida. la hipótesis del genio maligno ni es un juego ni un círculo de hierro. more geométrico demonstratæ. que hemos descrito. reúne la metafísica con la lógica.) El punto de partida es la duda metódica. encaminado a desprender y aislar la primera verdad evidente. afirmando la racionalidad del conocimiento. Y las demostraciones de la existencia y veracidad de Dios no hacen sino contestar. quedan todavía en pie las verdades matemáticas. es la que funde todos esos elementos. La duda cartesiana no es escepticismo. que Descartes. Pero Descartes también las rechaza fundándose en la consideración de que acaso maneje el mundo un Dios omnipotente. incognoscible? Esta interrogación es la que Descartes se hace bajo el ropaje dialéctico de la hipótesis del genio maligno. en un magno sistema de verdades enlazadas. suponiendo que Descartes lo dice por juego y sin creer en ella.

acude a dar satisfacción a la esencial tendencia del nuevo sentido filosófico que se manifiesta con el Renacimiento. la primera existencia o sustancia conocida. sino una intuición. luego Dios tiene la existencia. el siguiente: todo lo que piensa existe. Descartes considera la existencia de Dios tan segura y evidentemente demostrada como la propiedad del triángulo de tener tres ángulos. se presenta a mi conocimiento. inferidas mediatamente de las esencias. La filosofía moderna. v. Tras él va toda la metafísica del siglo XVII y XVIII. antes que ninguna. pues. entra en su fase idealista y racionalista. por modo inevitable. El esquema de la demostración es el siguiente: la existencia es una perfección. la inteligencia personal. es también la primera intuición. como dadas. a demostrar las existencias. por una parte. Se yerra. la primera naturaleza simple. pues la inteligencia conoce inmediatamente esencias. y se apoyará más o menos encubiertamente en el argumento cartesiano. cosas exteriores. dada en la quinta meditación. una intuición. de explicarlo en función del hombre. bastará. la esencia podrá ser objeto de conocimiento intelectual. pero no existencias. definiciones. demostrarlas. el primer acto del conocer verdadero. Para conocer una existencia precisará una . toda idea clara y distinta es verdadera. Era. En efecto. es decir. Así como la existencia del yo ha sido. en el racionalismo. preciso empezar definiendo el hombre. El cogito es. Del cogito puede. Los sucesores de nuestro filósofo se ocuparán fundamentalmente en desenvolver estos gérmenes del idealismo. Segunda: al poner Descartes el fundamento de su filosofía en el yo. en otros términos. es decir. Habiendo hallado la primera verdad. con Descartes. luego yo existo. cuando se considera el cogito como un silogismo. La metafísica del cartesianismo y filosofías subsiguientes tienden. el yo. digo.Dos observaciones sobre este primer eslabón de la cadena. y necesitarán inferirlas. pues. pero la existencia no podrá serlo sino de conocimiento sensible. como ya hemos dicho. pues. desprenderse el criterio de toda verdad. querrá construirse more geométrico. de definir la razón como el conjunto de principios y axiomas lógicos necesarios y suficientes para dar cuenta de la experiencia. de la existencia.. gr. De las tres pruebas que da (dos en la tercera y una en la quinta meditación) nos fijaremos sólo en la tercera. su punto de partida. yo pienso. la intuición del yo como primera realidad y como realidad pensante. en función del yo. o. Descartes se apresura a sacar de ella todo el provecho posible. por otra parte. siendo el yo. Primera: no es el cogito un razonamiento. la existencia de Dios. El yo es la naturaleza simple que. mediante actos intelectuales subjetivos. las existencias son siempre. distinguir la esencia o definición. Trátase de explicar racionalmente el universo. hipnotizada por la geometría. es decir. Con este escaso bagaje emprende en seguida Descartes el problema sumo de la metafísica. Dios tiene todas las perfecciones. Es el famosísimo argumento ontológico. en el cogito. establecida por una intuición intelectual. a saber: toda intuición de naturaleza simple es verdadera. y definiéndolo de suerte que en él se hallaran los elementos bastantes para edificar un sistema del mundo. no podrán considerar las realidades fuera del yo. Como se ve. Esta distinción bastará a Kant para arruinar toda la metafísica cartesiana. y el acto por el cual el espíritu conoce las naturalezas simples es. y abrir un nuevo cauce a la filosofía. también la existencia de Dios queda establecida en el argumento ontológico por medio de una deducción (que para Descartes es una serie de intuiciones intelectuales). la cual.

que la materia y el movimiento. La física de Descartes es. sabor. y. El cuerpo se define por la extensión. como todo el mundo sabe. y esta causa es Dios. sino sensible. etc. Las cualidades secundarias que percibimos en los objetos sensibles son intelectualmente inconcebibles. número. Así lo exigía el principio fundamental de las ideas claras. que excluye naturalmente toda consideración más o menos misteriosa de entidades o cualidades. que no es sino un caso de las leyes del movimiento. El alma se define por el pensamiento. y otra. la extensión pura. Todo en el mundo es mecanismo y. de aquí resulta que la cantidad de movimiento que existe en el sistema del mundo es invariable y constante. La tercera ley. considera las nociones de energía o fuerza como incomprensibles. que considerar dos partes en la física cartesiana. movimiento. La segunda. el objeto mismo de la geometría. Pero Descartes. Una vez introducido el movimiento en la materia. en la mecánica misma. El movimiento queda despojado de cuanto atenta a la claridad y pureza de la noción. Pero de cada movimiento en particular hay una causa particular. figura. Todas ellas son falsas. para explicar los fenómenos y sus relaciones. Es bien conocida la corrección fundamental que Leibniz hace a la física de Descartes: no es la cantidad de movimiento lo que se conserva constante en la naturaleza. en donde se trata de los sucesos en los cuerpos (mecánica). sin ninguna idea de esfuerzo o de acción. duración. si no es para continuar manteniendo la materia en su ser. latitud y profundidad. y las desecha para limitarse a concebir en la materia la pura extensión geométrica. y. todo es geométrico. es la de la dirección del movimiento: un cuerpo en movimiento tiende a continuarlo en línea recta. como cuerpo. no pertenecen a la realidad: color. Una causa primera que. olor.intuición no intelectual. en su afán de no admitir nociones oscuras. es una simple variación de posición. aunque no hubiese hecho otros. . según la tangente o la curva que descubra el móvil. sino la fuerza viva. La materia se reduce a la extensión en longitud. por tanto. pues. es la ley del choque. sin nada dinámico por dentro. Aquí domina el mismo espíritu que en la mecánica. mecanicista. pero no cosas existentes. La Física De la existencia de Dios y sus propiedades. con que concibe la materia y el movimiento. La mecánica cartesiana. Y todo lo que en el cuerpo sucede. Hay. tan profunda y exacta en sus dos primeros principios. que son las figuras o límites de una extensión por otra. La causa del movimiento es doble. es la ley de inercia. figura y movimiento. Una. Teoría de la materia. porque no son geométricamente representables. en general. lo ha creado e introducido en la materia. El cogito y el argumento ontológico podrán servir para instituir ideas. en donde se trata de definir la sustancia misma de los cuerpos (teoría de la materia). que Descartes rechaza por oscura e incomprensible. puede y debe explicarse con los únicos elementos simples de la extensión. Estas leyes son tres: La primera. La metafísica le conduce sin tropiezo a la física. por tanto. espacio. de los objetos matemáticos. hermoso descubrimiento de Descartes que. Esta debuta en realidad con la distinción esencial del alma y del cuerpo. La física de Descartes es una mecánica de la cantidad pura. la energía. deriva ya Descartes fácilmente la realidad de las naturalezas simples en general. La materia no es otra cosa que el espacio. Descartes no quiere más elementos. bastaría para colocarlo entre los fundadores de la ciencia moderna. precisamente por el exceso de geometrismo. se desvía y falsea en el último. que Descartes especifica en otras leyes especiales. Dios no interviene más. con sus modos.

la psicología se confunde con la metafísica o la lógica. que conoce lo que al cuerpo ocurre. no acostumbran a desear más del que tienen. de afirmar o negar. en este punto. mi propósito no es enseñar aquí el método que cada cual debe seguir para conducir bien su corazón. la emoción intelectual. de verificar intuiciones intelectuales. los movimientos del cuerpo se reflejan en el alma. Descartes en el mismo plano que las demás intuiciones intelectuales. consecuencia de movimientos del cuerpo. sino solamente de que conducimos nuestros pensamientos por distintas vías y no consideramos las mismas cosas. . empero. DISCURSO DEL MÉTODO PRIMERA PARTE CONSIDERACIONES QUE ATAÑEN A LAS CIENCIAS El buen sentido es la cosa mejor repartida del mundo. el alma los refiere a sí misma. es decir. ni voluntad. y en ambos casos provoca el error. la voluntad es la facultad. o niega la de una idea clara (por prevención). el desprecio. es apenas pasión. pero carentes en absoluto de todo lo que de cerca o de lejos pueda llamarse espíritu. Esta unión. pues. …la diversidad de nuestras opiniones no proviene de que unos sean más razonables que otros. entre las ideas del alma están sus voluntades. por precipitación. y señala el tránsito entre la pura intuición intelectual y la pasión propiamente. el alma es inteligencia. pues cada uno piensa estar tan bien provisto de él que aún aquellos que son más difíciles de contentar en todo lo demás. sino solamente mostrar de qué manera he tratado yo de conducir el mío. De estas seis pasiones fundamentales. el alma las cree nacidas y alimentadas en su propio seno. Mas. puesto que carece de contenido. totalmente formal. Y tan grande es el carácter lógico y metafísico que le da a la voluntad. sin embargo. a la par que distinción entre el cuerpo y el alma.La Psicología El hombre está compuesto de un cuerpo al cual está íntimamente unida el alma. De ella nacen el amor. el deseo. que no es sino un estado especial del alma. Tendremos por un lado que considerar el alma en sí misma. facultad de pensar. y luego en cuanto que está unida al cuerpo. sustancia pensante.) Réstanos considerar el alma como unida al cuerpo. La voluntad o libertad la sitúa. y a este reflejo es precisamente lo que llamamos pasión. porque hay un alma inteligente y razonable. ante todo. el cual. ni razón. En sí misma. (Véase la primera regla del Método en la parte segunda del Discurso. etc. y se da cuenta de este conocimiento. en realidad. siendo la voluntad infinita. En el hombre. siendo el cuerpo un mecanismo. el odio. en cambio. la conmiseración. hay pasiones. La primera. en suma. es decir. siendo causados. aquélla a veces afirma la realidad de una idea confusa. si no hay alma no habrá consciencia. por movimientos del cuerpo. consciencia. ignorante de la causa de sus pasiones. domina todas las tesis psicológicas. Hay seis pasiones fundamentales. y el entendimiento finito. el alma es. En este sentido. la alegría. es. Así. que de ella deriva su teoría del error. la tristeza. Así los animales son puros autómatas. Pero lo característico de estos estados especiales del alma es que. derívense otras muchas: el aprecio. la admiración. Por otra parte. como es sabido (véase la cuarta Meditación) proviene de que. máquinas maravillosamente ensambladas.

por cuanto toman sus principios de la filosofía. ayudan a fomentar el juicio…etc. Fui alimentado en las letras desde mi infancia. pues me encontraba embarazado de tantas dudas y errores que me parecía no haber obtenido otro provecho. para ver claro en mis acciones y caminar con seguridad en la vida. al tratar de instruirme. Describe cómo luego de terminar sus estudios. a causa de la certeza y evidencia de sus razones… Por lo que respecta a las otras ciencias. No dejaba. tenía un deseo extremado de aprenderlas. las matemáticas. al menos aquellas cuyas razones no son más que probables y que carecen de demostraciones. entre ellos. se ve que los edificios planeados y terminados por un mismo arquitecto son casi siempre más bellos y mejor ordenados que los que han intentado recomponer varios. lo que conseguí. mucho mejor que si no me hubiese alejado nunca de mi país y de mis libros. Así. SÍNTESIS. Y uno de los primeros. empero. Decide alejarse de su país y de sus libros para estudiarse a sí mismo y descubrir esas verdades. Estimaba mucho la elocuencia y estaba prendado de la poesía. Pero. que el de haber descubierto más y más mi ignorancia. tan pronto como hube acabado el ciclo de estudios a cuyo término se acostumbra a ser recibido en el rango de los doctos. después de haber empleado algunos años en estudiar de esta manera en el libro del mundo y en tratar de adquirir alguna experiencia. leídas con discreción. que las acciones memorables de la historia lo elevan. SEGUNDA PARTE PRINCIPALES REGLAS DEL MÉTODO Estaba yo entonces en Alemania… disponiendo de un completo vagar para entregarme a mis pensamientos. como me aseguraban que por medio de ellas se podía obtener un conocimiento claro y seguro de todo lo que es útil para la vida. pensaba que las ciencias de los libros. y si cometen la más pequeña falta se hacen por ella censurables. Sabía que las lenguas que en ellas se aprenden son necesarias para el entendimiento de los libros antiguos. y. Me complacían. Pero. por medio de ellas separar lo verdadero de lo falso de modo de descubrir un método que le permita caminar con seguridad por la vida. y. no logra. habiendo sido compuestas y acrecentadas . sobre todo. un día tomé la resolución de estudiar también en mí mismo y de emplear todas las fuerzas de mi espíritu en elegir el camino que debía seguir. Y de la misma manera. juzgaba que no se podría haber edificado nada sólido sobre cimientos tan poco firmes… y lo que yo deseaba siempre extremadamente era aprender a distinguir lo verdadero de lo falso. descubre que tiene más dudas que certezas. según creo. pero pensaba que una y otra eran dones del espíritu más bien que frutos del estudio.Los que se meten a dar preceptos deben estimarse más hábiles que aquellos a quienes los dan. fue el ponerme a considerar que frecuentemente no hay tanta perfección en las obras compuestas por varias piezas y hechas por la mano de diversos maestros como en las que han sido trabajadas por uno solo. aunque valora las ciencias que se enseñan en la escuela. de estimar los ejercicios que se practican en las escuelas. aprovechando para ello viejos muros que habían sido construidos para otros fines. que la ingeniosidad de las fábulas estimula el espíritu. cambié enteramente de opinión.

me habían dado ocasión de imaginarme que todas las cosas que pueden caer bajo el conocimiento de los hombres se siguen unas a otras de la misma manera. El segundo. creí yo que tendría bastante con los cuatro siguientes. ni tan siquiera que intentase reformar el cuerpo de las ciencias o el orden establecido en las escuelas para enseñarlo. por este medio. no aceptar nunca cosa como verdadera que no la conociese evidentemente como tal. A ejemplo de lo cual me persuadí de que no sería en verdad sensato que un particular se propusiera reformar un Estado cambiándolo todo en él. hasta el conocimiento de los más complejos. No me costó mucho trabajo buscar por cuales era necesario comenzar. en lo que atañe a las opiniones que había yo admitido en mi creencia. una vez ajustadas al nivel de la razón. pues sabía ya que era por las más simples y fáciles de conocer. hacer en todas partes enumeraciones tan completas y revistas tan generales que estuviese seguro de no omitir nada. como por grados. desde los fundamentos y derrocándolo para volverlo a edificar. incluso. En lugar del gran número de preceptos de que la lógica está compuesta. o bien las mismas. comenzando por los objetos más simples y fáciles de conocer para ascender poco a poco. a veces. no se aproximan tanto a la verdad como los simples razonamientos que un hombre solo puede hacer naturalmente acerca de las cosas que se le ofrezcan. viéndose. pero sí es frecuente que algunos derriben las suyas para reedificarlas. no pueden evitar el precipitar sus juicios. poseyendo bastante razón o modestia para comprender que son menos capaces de distinguir lo verdadero de lo falso que otros. sin haber examinado nunca si eran verdaderos.poco a poco con opiniones de varias personas diferentes. bien otras mejores. lograría conducir mi vida mucho mejor que si no edificaba más que sobre viejos cimientos y no me apoyaba más que en los principios que me había dejado inculcar en mi juventud. y con guardar siempre el orden que menester para deducirlas unas de otras. hubiera sido sin duda del número de estos últimos. a fin de colocar en su lugar. a los que no conviene en modo alguno. por los cuales pueden ser instruidos. Verdad es que no vemos derribar todas las casas de una ciudad con el único fin de reconstruirlas de otra manera para hacer más bellas las calles. a mi toca. suponiendo. obligados a ello. Y el último. pero. no puede haber ninguna tan alejada que finalmente no se alcance. Y creí firmemente que. Mi propósito no se extendió nunca más allá del intento de reformar mis propios pensamientos y de edificar en un terreno enteramente mío. . dividir cada una de las dificultades que examinase en tantas partes como fuera posible y como se requiriese para su mejor resolución. Esas largas cadenas de razones tan simples y fáciles de que los geómetras acostumbran a servirse para llegar a sus más difíciles demostraciones. si no hubiese tenido nunca más que un solo maestro o no hubiese conocido las diferencias que en todo tiempo existieron entre las opiniones de los más doctos. Por lo que. cuando están en peligro de caerse por sí mismas y cuando sus cimientos no son muy firmes. pensé que no podía hacer cosa mejor que intentar por una vez suprimirlas todas. ni tan oculta que no se descubra. deben conformarse con seguir las opiniones de estos otros. El tercero conducir ordenadamente mis pensamientos. a saber: de los que creyéndose más hábiles de lo que son. ni tienen bastante paciencia para conducir ordenadamente todos sus pensamientos y los que. un orden entre los que no se preceden naturalmente. El mundo está compuesto casi exclusivamente de dos clases de ingenios. y que solo con abstenerse de recibir como verdadero ninguna que no lo sea. incluso. Era el primero. más bien que buscarlas mejor por sí mismos.

al menos lo mejor que estuviese en mi poder. en otro tiempo. 2. SÍNTESIS. Dividir cada una de las dificultades que examinase en tantas partes como fuera posible y como se requiriese para su mejor resolución. rivalizar con sus dioses en las posesión de la . en general. pudieron sustraerse al imperio de la Fortuna y a pesar de los dolores y de la pobreza. y no seguir con menos constancia las opiniones más dudosas. hasta el conocimiento de los más complejos. en acostumbrarme a creer que no hay nada que esté enteramente en nuestro poder más que nuestros propios pensamientos. y para no dejar de vivir en adelante lo más acertadamente que pudiese. era obedecer a las leyes y costumbres de mi país. …Habiendo advertido que los principios de todas las ciencias debían ser tomados de la filosofía. me formé una moral provisional. La primera. Conducir ordenadamente los pensamientos. puesto que quería volver a someterlas a todas a examen… Mi segunda máxima consistía en ser lo más firme y resuelto que pudiese en mis acciones. por lo que a nosotros toca. principalmente. Hacer en todas partes enumeraciones tan completas y revistas tan generales que estuviese seguro de no omitir nada. conservando la religión en la que Dios me hizo la gracia de ser instruido desde mi infancia. si no perfectamente. que no consistía más que en tres o cuatro máximas. y. con respecto a las cosas exteriores. pensé que. pues. 1. que si hubiesen sido muy seguras… Esto tuvo la virtud de liberarme desde entonces de todos los arrepentimientos y remordimientos que suelen agitar las conciencias de esos espíritus débiles y vacilantes que se dejan llevar inconstantemente a practicar como buenas las cosas que luego juzgan malas. …Lo que más me contentaba de este método era que con él estaba seguro de usar mi razón en todo. Crea para esto el método basado en cuatro preceptos. era menester que tratase de establecerlos en ella… creí que no debía intentar llevarla a cabo hasta que no hubiese alcanzado una edad mucho más madura que la de veintitrés años que entonces tenía. Mi tercera máxima consistía en tratar de vencerme siempre a mí mismo antes que a la fortuna. comenzando ya a no tener en cuenta para nada las mías. comenzando por los objetos más simples y fáciles de conocer para ascender poco a poco. en lo que consiste el secreto de aquellos filósofos que. No aceptar nunca cosa como verdadera que no la conociese evidentemente como tal. …para no permanecer irresoluto en mis acciones mientras la razón me obligaba a serlo en mis juicios. una vez que me hubiese determinado a ello. TERCERA PARTE ALGUNAS REGLAS DE MORAL SACADAS DEL MÉTODO. ante todo. después de haber puesto a contribución todo nuestro esfuerzo. en procurar cambiar mis deseos antes que el orden del mundo. de modo que. de las que quiero dar cuenta. como absolutamente imposible… y creo que es en esto. y gobernándome en cualquier otra cosa de acuerdo a las opiniones más moderadas y alejadas del exceso que fuesen comúnmente practicadas por los hombres más prudentes entre aquellos con quienes tuviese que vivir. 4. en la que no encontraba todavía ninguno seguro. 3. Decide examinar los principios que le habían sido inculcados en su juventud para así descartar los falsos redefiniéndolos y mantener los verdaderos. lo que aún falte para el logro de nuestro propósito ha de considerarse.

más libres y felices. y aunque él no existiese. por la que soy lo que soy. y hasta más fácil de conocer que él. el alma. es decir. Ser lo más firme y resuelto que pudiese en las acciones. era tan firme y segura… pensé que podía aceptarla sin escrúpulos como el primer principio de la filosofía que andaba buscando.felicidad… se persuadían tan perfectamente de que nada estaba en su poder más que sus propios pensamientos. que no serán quizá del gusto de todo el mundo. tratando de ser espectador más bien que actor en todas las comedias que en él se representaban… SÍNTESIS. fundándome en que los sentidos nos engañan algunas veces. es enteramente distinta del cuerpo. . siguiendo el método que me había prescripto. que esto solo les bastaba para impedirles tener afección alguna por las demás cosas. para ver si después de esto quedaba algo en mis creencias que fuera enteramente indubitable. Pero inmediatamente después caí en cuenta de que. …Conocí por esto que yo era una sustancia cuya completa esencia o naturaleza consiste solo en pensar. que ninguno de los demás hombres. Conforma una moral provisoria para moverse en el mundo en el tiempo que le tome analizar sus propias ideas compuesta de tres máximas: Obedecer las leyes y costumbres de su país. y no seguir con menos constancia las opiniones más dudosas. Así. conduciéndose en el resto de las cosas por las opiniones más moderadas. para tratar de elegir la mejor. En los nueve años siguientes[2] no hice otra cosa que rodar de acá para allá por el mundo. ella no dejaría de ser todo lo que es. CUARTA PARTE PRUEBAS DE LA EXISTENCIA DE DIOS Y DEL ALMA HUMANA O FUNDAMENTOS DE LA METAFÍSICA Las primeras meditaciones que hice. fuese algo. …debía rechazar como absolutamente falso todo aquello en lo que pudiera imaginar la más pequeña duda. quise suponer que no había cosa alguna que fuese tal y como ellos nos la hacen imaginar. que tenían alguna razón para estimarse más ricos y poderosos. y que para existir no tiene necesidad de ningún lugar ni dependencia de ninguna cosa material. pensé que no podía hacer nada mejor que continuar en la que me encontraba. mientras de esta manera intentaba pensar que todo era falso. me propuse pasar revista a las diversas ocupaciones que los hombres tienen en esta vida. como conclusión de esta moral. luego existo. o sea. en dedicar mi vida entera a cultivar mi razón y a progresar todo lo que pudiese en el conocimiento de la verdad. Tratar de vencerse siempre a sí mismo antes que a la fortuna. y disponían de ellos tan absolutamente. y sin que quiera decir nada de las de los demás. son tan metafísicas y poco comunes. que lo pensaba. de modo que este yo. era absolutamente necesario que yo. Por último. Me resolví a fingir que nada de lo que entonces había entrado en mi mente era más verdadero que las ilusiones de mis sueños. y advirtiendo que esta verdad: pienso.

el que haya muchos que consideren difícil conocerlo. sin que haya nada de ello. son menos ciertas. la inconstancia. A continuación. necesariamente debe ser algo. y en que. En fin. como de tener un cuerpo. y hasta conocer lo que es su alma. en efecto. se debe a que nunca elevan su espíritu por encima de las cosas sensibles. Llega así a su primera máxima: “pienso. la tristeza y cosas semejantes no podían estar en él. reflexionando en este hecho de que yo dudaba. sino que hubiese sido puesta en mi por una naturaleza verdaderamente más perfecta que yo. puesto que veía claramente más perfección en conocer que en dudar. pero como para eso necesitaría hablar ahora de varias cuestiones que están en . por consiguiente. veía que la duda. y. e incluso que reuniese en sí todas las perfecciones de que yo pudiese tener alguna idea. y de que hay astros y una tierra y cosas semejantes. que fuese Dios. para explicarme en una sola palabra. fuese más perfecta. aunque el cuerpo no existiera. pues. y a que están de tal manera acostumbrados a no pensar nada sino imaginándolo. En este capítulo Descartes comienza por dudar de todos los datos entregados por los sentidos y de todos los datos grabados en su memoria. aunque de estas cosas se tenga una seguridad moral. es decir. que todo lo que no es imaginable les parece que no es inteligible. Continúa su razonamiento al darse cuenta que en este pensar duda y que debió haber aprendido a pensar en algo más perfecto que él mismo o sea Dios. quiero que sepan que todas las demás cosas de que se creen quizá más seguros. y conocí con evidencia que tenía que ser de alguna naturaleza que. QUINTA PARTE ORDEN DE CUESTIONES EN FÍSICA Mucho me agradaría continuar mostrando aquí la cadena completa de las demás verdades que de estas primeras deduje. en cambio. estaba seguro de que ninguna de las que implicaban imperfección pertenecía a Dios. estaban en él todas las demás. Este pensar es la naturaleza misma del alma humana y es de una naturaleza absolutamente distinta a la del cuerpo y existiría. Tenerla de la nada (…la idea de un ser más perfecto que el mío…) era manifiestamente imposible. …con respecto a todas las cosas cuya idea encontraba en mí. quise indagar de dónde había aprendido yo a pensar en algo más perfecto que yo mismo. tal que parezca no poderse dudar de ellas….mientas se duerme. puede uno imaginarse de la misma manera que tiene otro cuerpo y que ve otros astros y otra tierra. Mientras piensa esto comprende que él mismo que es quien está pensando todo esto. si todavía hay hombres que no estén bastante persuadidos de la existencia de Dios y del alma por las razones que he expuesto. Pues ¿de dónde se sabe que los pensamientos que sobrevienen en el sueño son más falsos que los demás. Empero. mi ser no era enteramente perfecto. así. puesto que yo mismo. De modo que no quedaba. siendo así que con frecuencia no son menos vivos y expresos? SÍNTESIS. luego existo”. me hubiese considerado mejor viéndome libre de ellas.

y cómo algunas de sus partes debían componer una tierra. cómo se alimenta. También. demostrando sus efectos por sus causas y haciendo ver de qué semillas y por qué medios debe producirlas la Naturaleza. por la simple violencia de su acción. otras planetas y cometas y otras un sol y estrellas fijas. y de las cuales imprimió en nuestra alma tales nociones. tuve un placer especial en describirla). que después de haber reflexionado sobre ellas suficientemente no podríamos dudar de que se cumplan con exactitud en todo lo que hay o acontece en el mundo. a consecuencia de estas leyes. Pero como las principales he intentado explicarlas en un tratado[3] que ciertas consideraciones me impiden publicar. sin verme obligado a refutar o a seguir las opiniones recibidas entre los doctos. sino que había excitado en su corazón uno de esos fuegos sin luz que antes había explicado. entre otras cosas. situación. . No quería yo. cómo puede consumirlo casi todo y convertirlo en cenizas y en humo. me contenté con suponer que Dios había formado el cuerpo de un hombre enteramente semejante a uno de los nuestros. y en particular a la de los hombres[4]. me apliqué a hacer comprender claramente todo lo que pertenece a su naturaleza: cómo se forma. la mayor parte de la materia de aquel caos debía disponerse y ordenarse de una manera que la hiciese semejante a nuestros cielos. pues es mucho más verosímil que Dios lo hiciese desde un principio tal y como debe ser. creo que será mejor que me abstenga de ello y que diga solamente en término generales cuáles fueron aquellas… …advertí ciertas leyes que Dios ha establecido de tal manera en la Naturaleza. Pero como no tenía todavía bastantes conocimientos para hablar de estas cosas en el mismo estilo que de las demás. y agitase de diferentes modos y sin orden las diversas partes de esa materia. en fin. para sombrear un poco todas estas cosas y poder decir más libremente lo que pensaba de ellas. cómo a veces no tiene más que calor sin luz y otras luz sin calor. creo que la mejor manera de darlas a conocer será decir aquí sumariamente lo que ese tratado contiene. considerando la consecuencia de estas leyes. Me propuse comprender en él todo lo que yo creía saber. de estas cenizas. inferir de todas estas cosas que el mundo haya sido creado de la manera que yo proponía. cómo. decidí abandonar a sus disputas todo este mundo real y hablar solamente de lo que ocurriría en uno nuevo. me parece haber descubierto varias verdades más útiles e importantes que todo lo que anteriormente había aprendido o incluso esperado aprender. si Dios crease ahora en algún lugar de los espacios imaginarios materia bastante para componerlo. y que no había puesto en él al principio ningún alma racional. De la descripción de los cuerpos inanimados y de las plantas pasé a la de los animales. sin embargo. Asimismo.discusión entre los doctos. Hice ver a demás. con los que no deseo malquistarme. pareciéndome esta transmutación de las cenizas en vidrio admirable como ninguna otra en la naturaleza. Agregué también algunas cosas referentes a la sustancia. movimientos y demás cualidades de estos cielos y astros. por no conocer yo nada en el mundo que produjese luz más que el fuego. forma el vidrio (pues. cuáles eran las leyes de la Naturaleza… Después de esto mostré cómo. ni tampoco cosa alguna que pudiera servirle de alma vegetativa o sensitiva. es decir. de suerte que formase con ella un caos tan confuso como puedan fingirlo los poetas. de tal forma que pensaba decir de ellos lo bastante para hacer conocer que no se observa nada en este mundo que no debiese parecer semejante en lo que se mostraba en los del mundo que yo describía. Después.

En este capítulo del Método. tenía intención de publicar. El movimiento que acabo de explicar (el de la circulación de la sangre) [5] se sigue de la disposición misma de los órganos que a simple vista puede observarse en el corazón. Explica también. en el tratado. No hay nada que aleje tanto a los espíritus débiles del recto camino de la virtud como el imaginar que el alma de las bestias es de la misma naturaleza que la nuestra y que por consiguiente. se comprenden mucho mejor las razones que prueban que la nuestra es de una naturaleza enteramente diferente del cuerpo. además. el funcionamiento de los cuerpos animado e inanimados. etc. cuando se sabe cuan grandes son sus diferencias. creí que no podía mantenerlas ocultas sin pecar grandemente contra la ley que nos obliga a procurar el bien general de todos los hombres en cuanto esté en nuestro poder. solo se dedica a enumerar estas cuestiones sin profundizar en ellas. como la luz. de los cuerpos de los hombres. el calor. etc. y que. consecuentemente. y las demás cualidades de los objetos exteriores. no está sujeta a morir con él. que si en un mundo imaginario Dios dispusiese la materia del modo más desordenado y se aplicaran las mismas leyes se terminarían formando los cielos y la tierra y planetas y cometas. los sabores. incluso al tacto y de la naturaleza de la sangre. al no ver otras causas que puedan destruirla. porque ellas me . SÍNTESIS Hay ciertas leyes establecidas por Dios en la Naturaleza e impresas en el alma humana de tal modo que no podrían dejar de cumplirse en todo lo que existe. en cambio. había descrito yo el alma razonable y hecho ver que no puede ser sacada en modo alguno de la potencia de la materia. SEXTA PARTE COSAS REQUERIDAS PARA PROSEGUIR EN LA INVESTIGACIÓN DE LA NATURALEZA Tan pronto como estuve en posesión de algunas nociones generales referentes a la física y. Después de esto. exactamente como las moscas y las hormigas. como las otras cosas de que había hablado. el sueño y los ensueños. de las plantas. de los animales y. Mostraba en el a continuación cómo debe ser la fábrica de los nervios y de los músculos del cuerpo humano para permitir que los espíritus humanos tengan fuerza para mover sus miembros desde dentro de aquellos. como dije. pueden imprimir en él diversas ideas por mediación de los sentidos. Todas estas cosas las había explicado yo en el tratado que. la memoria que las conserva. se siente uno naturalmente inclinado a juzgar por ello que es inmortal. al comenzar a experimentarlas en diversas dificultades particulares. los olores. sino que debe ser expresamente creada. que cambios deben producirse en el cerebro para producir la vigilia. los sonidos. finalmente. nada tenemos que temer ni que esperar después de esta vida. advertí hasta dónde podían conducir y cuan diferentes eran de los principios que hasta ahora habían servido en esta clase de estudios. del calor que puede percibirse en él. dónde estas ideas son recibidas. Todo lo que se sigue de estas leyes lo escribe en un Tratado que no publica para no tener problemas con la creencia aceptada de la época (la Iglesia Católica había quemado a Galileo Galilei pocos años antes) En el Tratado explica.

juzgué que no había mejor remedio contra estos dos impedimentos que comunicar fielmente al público lo poco que yo hubiese encontrado. a las experiencias que hubiera necesidad de hacer. debo ser yo más bien que otro cualquiera. y comunicando también al público todo lo que descubriesen. …teniendo el propósito de emplear toda mi vida en la investigación de una ciencia tan necesaria. conduce infaliblemente a ella si se le sigue. avanzásemos todos juntos mucho más de lo que cada uno en particular podría hacerlo. tan distintamente como conocemos los diversos oficios de nuestros artesanos. Pero. podríamos emplearlos de manera semejante en todos los usos para los que son apropiados. del agua. en lugar de esa filosofía especulativa que se enseña en las escuelas. Y creo poder decir. puesto que todavía no los he llevado tan adelante que no sea menester agregar a ellos muchas cosas antes de aplicarlos al uso. contribuyendo. por la cual. Después de esto examiné cuáles eran los primero y más ordinarios efectos que podían deducirse de estas causas… Después. y habiendo encontrado un camino que. es esta en la que yo trabajo. conociendo la fuerza y las acciones del fuego. y que. y aunque mientras les hablaba parecían entenderlas muy distintamente. que. de los astros. …Todas estas consideraciones unidas fueron la causa. tuve dos nuevas razones que me obligaron a incluir aquí algunos ensayos particulares y a dar al público algunas cuentas de mis acciones y propósitos . vemos también que casi nunca han sido superados por ninguno de sus seguidores… no contentos con saber todo lo que en sus autores está inteligiblemente explicado. Así. repasando mentalmente todos los objetos que alguna vez se hubiesen presentado a mis sentidos. comenzando los últimos donde los precedentes hubieran terminado. …primeramente. no podría ser muy grande. y uniendo así las vidas y los trabajos de muchos. sin considerar para este efecto ninguna otra cosa que a Dios solo. que lo ha creado.aseguraron de que es posible llegar a conocimientos muy útiles para la vida. si hay alguien que sea capaz de ello. puesto que figuraban entre los talentos más esclarecidos de su tiempo. quieren encontrar en él además la solución de muchas dificultades de las que no dice nada y en las que quizá no pensó jamás. cada uno según su inclinación o su poder. a mi parecer. después. ni juzgo por ello que sus pensamientos hayan sido muy irrazonables. e invitar a los claros ingenios a tratar de seguir adelante. cuando las repetían. sino que pienso solamente que se nos han transmitido falseados. casi siempre observaba que las cambiaban de tal manera que ya no podía reconocerlas como mías… No me sorprenden en manera alguna las extravagancias que se atribuyen a todos estos antiguos filósofos cuyos escritos no poseemos. sin vanidad. del aire. …Si hay en el mundo alguna obra que no pueda ser tan bien acabada por nadie como por el mismo que la comenzó. …En cuanto a la utilidad que los demás recibirían de mis pensamientos. me atrevo a decir que no encontré cosa alguna que no pudiese explicar bastante cómodamente con los principios que había adoptado. de los cielos y de los demás cuerpos que nos rodean. ni sacarlo de otra parte que de ciertas semillas de verdades que existen naturalmente en nuestras almas. traté de encontrar en general los principios o primeras causas de todo lo que hay o puede haber en el mundo. a no ser que lo impidan la brevedad de la vida o lo defectuoso de la experiencia que es menester realizar. puede encontrarse una práctica. sin embargo. hace tres años. a fin de que. y convertirnos así en dueños y señores de la Naturaleza. de que no quisiera divulgar el tratado que tenía entre manos[6]. Aunque he explicado frecuentemente algunas de mis opiniones a personas de muy claro entendimiento.

entonces. que me sería fácil escoger algunas materias que. La naturaleza misma del alma humana es este pensar que. comenta que están contenidas en un Tratado no publicado). duda y que él puede pensar en algo más perfecto que él mismo que sería la certeza absoluta y como este pensamiento no puede surgir de algo imperfecto debe. de los cielos y de los demás cuerpos que nos rodean podríamos emplearlos en todos los usos para los que son apropiados. Decide. explica. Mientras en su pensamiento va dudando de todos los conceptos que le habían sido inculcados se da cuenta que. él mismo que está dudando debe ser algo y enuncia “pienso. Ser lo más firme y resuelto que pudiese en las acciones. Tratar de vencerse siempre a sí mismo antes que a la fortuna. comenzando por los objetos más simples y fáciles de conocer para ascender poco a poco. existiría. Dios. por lo tanto. luego examina los efectos que pueden deducirse de estas causas. Dividir cada una de las dificultades que examinase en tantas partes como fuera posible y como se requiriese para su mejor resolución. Mientras se ocupa de este trabajo se elabora una moral provisional para moverse en el mundo. Al comenzar a dudar de todos los datos entregados tanto por los sentidos como por la memoria. Conducir ordenadamente los pensamientos. sin embargo. Pensé. 3. luego existo”. no dejasen de hacer ver bastante claramente lo que puedo o lo que no puedo en las ciencias. pues. esto lo lleva a la conclusión de la existencia indubitable del alma. 2. Explica posteriormente las causas por las cuales decide no publicar el Tratado del cual incluye en este libro algunas consideraciones sin llegar a chocar con las ideas establecidas en la época. del agua. analizar todos sus conocimientos. Para esto elabora un método que consta de las siguientes cuatro reglas: 1. ni obligarme a declarar acerca de mis principios más de lo que deseo. es dec ir. aunque el cuerpo no existiera. Luego. No aceptar nunca cosa como verdadera que no la conociese evidentemente como tal. conservando los correctos y descartando los falsos. y no seguir con menos constancia las opiniones más dudosas. . Hacer en todas partes enumeraciones tan completas y revistas tan generales que estuviese seguro de no omitir nada. sin estar muy sujetas a controversia. SÍNTESIS DEL LIBRO Luego de finalizar sus estudios académicos Descartes se da cuenta que tiene más dudas que certezas. hasta el conocimiento de los más complejos. Primero analiza las causas de todos los fenómenos que nos rodean (que. que en su pensar hay. provenir de algo más perfecto que el alma humana. 4. conduciéndose en el resto de las cosas por las opiniones más moderadas. En el Capítulo Cuarto explica su primer descubrimiento. que está compuesta a su vez por tres máximas: Obedecer las leyes y costumbres de su país. de los astros. del aire. aunque no las explica en el Discurso del Método. SÍNTESIS Al aplicar el método al conocimiento del fuego. y convertirnos así en dueños y señores de la Naturaleza.

recordemos. tal cual como los conocemos. La Investigación de Hume está insertada en el tratamiento integral de una ciencia empírica del hombre. El piensa que la filosofía debe sistematizar y corregir. si en un mundo imaginario. Dios dispusiese la materia del modo más desordenado. etc. Sus objetivos son la moderación del dogmatismo del sentido común y la religión. Introducción: Si simplificamos mucho. Sistematizar por que la reflexión del sentido común puede ser muy asistemática. Su Investigación sobre el entendimiento humano. si se aplicaran los conocimientos. el naturalismo y el escepticismo. están apenas esbozados en “El Discurso del Método” y están contenidos en profundidad en “El Traité du Monde ou la Lumiére (1634)”. la existencia del alma humana y de Dios. por tanto. También hay otro frente que es el de la crítica al dogmatismo del sentido común o de la vida común. tiene un doble propósito. Pero también quiere hacer otra cosa con esta crítica: autonomizar la moral y la política respecto a la religión y a la teología racional. los cometas.Afirma así. entonces en al conectar esos elementos se puede potenciar la reflexión. Hume (1711-1776) Investigación sobre el conocimiento humano. Divide a la “filosofía moral” o “ciencia de la naturaleza humana” en dos formas de tratarse. Filosofía Vulgar o “Fácil” Filosofía racionalista o “metafísica” . por el solo hecho de cumplirse estas leyes se terminarían formando los planetas. Esto no implica que Hume lleve adelante la automatización de la razón práctica. hacer una crítica de ellos apunta a criticar este ejercicio de autoridad. además de limitar el alcance del conocimiento al ámbito de la experiencia. en el último capítulo. al fanatismo. (donde entre otras cosas reconoce el movimiento de la Tierra) que no publica ya que generaría la oposición de la Iglesia Católica que. al estudio de la naturaleza. Tiene el propósito de la metafísica trascendente. y es como que ese sentido no tuviera exactamente toda la medida de decisión en sí misma. había quemado a Galileo Galilei en 1633. Finalmente. hay tres rótulos que en general han sido utilizados para marcar el aspecto central de la filosofía de Hume: el empirismo. Pero también corregir al sentido común debido a que hay una tendencia hacia el dogmatismo y la intolerancia. Posteriormente explica que existen leyes impresas por Dios en el alma humana y en todo lo que existe. es decir que escapan a la vida común. el hombre se convertiría en amo y señor de ésta. en este capítulo. sino que desvincula esas otras consideraciones. Sección 1 –De las distintas clases de filosofía. que sería la pretensión de conocer cuestiones que van mucho más allá de la experiencia humana. que él ha descubierto en su trabajo. Todos los conocimientos que dice obtener. critica a las religiones. los cielos. Hume hace una crítica explícita de esta metafísica trascendente. que no pueden dejar de cumplirse y que. Entonces Hume querrá decir que la metafísica trascendente y el sentido común están vinculados con estos espacios de ilegitimidad y que. afirma que. este es un propósito ilustrado.

Se agradable por la mayoría de la supone que no contribuye al placer ni tiene sociedad. Y al alcanzar regulan nuestro entendimiento. la aprobación de los sabios. Y buscan a seguir. parece difícil que algo obvio y fácil se le haya pasado de largo a los grandes sabios. para indicarnos un camino ininteligibles para los lectores normales. Tiene un mayor lugar en la vida Considera a la naturaleza humana como un tema cotidiana moldea el corazón y los de especulación. al contrario. utilidad. que su conducta. y busca los principios que sentimientos. Sus autores gozan de reconocimiento Sus autores no gozan de reconocimiento por largo por largo tiempo. influido por sus actos que activo.Considera al hombre como nacido Considera al hombre como un ser racional más para la acción. Pero gozan de una actividad que otros considerarían fatigosa. Su dificultad no implica falsedad. Se eligen casos llamativos de la vida Sus especulaciones parecen abstractas e cotidiana. principios modifica la conducta de los hombres. . Es considerada como más útil y No modifica las conductas de los hombres. e intenta formar su entendimiento más por el gusto y el sentimiento. tiempo.

es un ser racional. ella. sino una investigación empírica que funciona a nivel descriptivo. y esperan negocios. pero cuanto recibe de la ciencia el alimento y la tampoco puede siempre disfrutar de nutrición que le corresponde. / /Habrá temas que no podemos tratar racionalmente. sus capacidades y poderes. El hombre es un ser activo. es un ser sociable. Secretamente la naturaleza ha ordenado a los hombres que no permitan que ninguna de sus predisposiciones les absorba demasiado. en estos sentimientos propios de la naturaleza humana. Pero la mente requiere hacerse con la gloria. son indecibles. La única manera de liberar el alguna relajación que no puede saber de estas cuestiones es investigar la soportar siempre su inclinación a naturaleza del entendimiento humano y mostrar preocupación. Hay que aclarar que cuando Hume habla de naturaleza humana no es ninguna consideración metafísica. las disputas. y por Todos los sabios se lanzan a resolver los desafíos esta disposición ha de someterse a que los predecesores no resolvieron. Esto es un ataque a la realización de la “teoría pura”. Esto es para cultivar la verdadera metafísica y no la falsa y adulterada (“de esos bandidos que se refugian en el bosque”) La naturaleza ha establecido una vida mixta como la más adecuada a la especie humana. un “ser social” y un “ser activo” (la dimensión del trabajo/poiesis. De este punto se una compañía agradable y divertida. no hay base de justificación última ni siquiera para lo que podemos explicar en este ámbito acotado. pero además de eso se va a mostrar que todo saber empírico está anclado en una base carente de justificación. hasta el punto de hacerlos incapaces de otras preocupaciones y entendimientos. Entonces dentro de este contexto limitado. pero sin olvidarse que uno es hombre. El. pueden esperar poca satisfacción por el escaso o mantener la debida apetencia de alcance de la mente humana. en donde el hombre puede ser un “ser racional”. hombre. /Los seres humanos estamos atravesados por esas tres dimensiones y ninguna de ellas debería autonomizarse respecto de las demás en el sentido de presentar como una especie de pretensión de ser la dimensión dominante. se puede hacer ciencia o filosofía. / . Es decir. no es praxis). para Hume. no El hombre. por lo tanto. en menos que un ser racional.

preceptos y razonamientos. y corregir el desorden aparente en que se encuentran los objetos cuando las hacemos objetos de reflexión. esta filosofía “fácil” negaría los aspectos racionales. que sin la primera no se puede alcanzar un grado suficiente de exactitud en la segunda. Incluso el pensamiento más intenso es inferior a la sensación más débil. tiene que ver con el sentido de la utilidad que puede tener la filosofía profunda para la misma filosofía fácil. / Sección 2 –Sobre el origen de las ideas- / Primer paso: Consiste en delimitar el contenido de la mente y se refiere al origen de las ideas (Sec. Al igual que Locke sostiene que no hay contenidos del pensamiento que sean inteligibles. En la siguiente investigación pretende arrojar alguna luz sobre temas de los que hasta ese momento habían sido alejados los sabios por la incertidumbre y los ignorantes por la oscuridad. y le facilita el camino al dogmatismo de la vida común. que estos poderes pueden distinguirse entre sí. Es una forma de bloquear el . Para Hume todo el mundo admitiría que tiene más fuerza o vivacidad la experiencia inicial de las impresiones de los sentidos que la imitación o copia de estas impresiones.Una gran utilidad de la filosofía abstracta y rigurosa es su utilidad para la filosofía fácil y humana. / Hume diferencia a las percepciones. que en todas las predisposiciones acerca de este tema hay verdad o falsedad que no están más allá del alcance humano. Uno no puede confundir la sensación de la ira con pensarla. y socavar los cimientos de una filosofía abstrusa. Habría que verla como complemento porque sin filosofía profunda no se puede alcanzar un grado de exactitud y rigor en los sentimientos. para él no hay que excluir a ninguna. / El objetivo de la ciencia es: Considerar necesario el estudio de las operaciones de la mente y clasificarlas en los debidos apartados. No se puede dudar que la mente está dotada de varios poderes y facultades. 2) debido que desde la filosofía “fácil” surge algo así como una exclusión intolerante de cualquier ejercicio teórico. que hasta ese momento había funcionado nada más que de cobijo para la superstición y de absurdo para el error. que aquello que es realmente distinto para la percepción inmediata puede ser distinguido por la reflexión y. Hay otras distinciones de esta clase como las del entendimiento y voluntad. objetos de nuestros sentidos. Esta apología tiene distintos pasos. debido a sus disputas interminable. Pretende reconciliar la investigación profunda con la claridad. o de la imaginación y pasiones. sino que aumenta su valor cuando se hace con los objetos de la mente. Esta tarea de ordenar y distinguir no tiene mérito cuando se realiza con los cuerpos externos. /Hume quiere defender ambas maneras de hacer filosofía. 2). consecuentemente. Empirismo /El Empirismo que sostiene Hume se presenta en cuatro pasos. Respecto de esta intolerancia que quiere excluir la teoría en la vida humana. pero dice que hay que hacer una apología de la filosofía profunda por dos razones: 1) que ella sola (la metafísica) se ha puesto en una situación de descrédito. /Introduce una instancia de demarcación entre realidad y pensamiento que no va a tener que ver con los contenidos del pensamiento sino con la modalidad vivencial de esos contenidos. Este es un paso clave de un empirista. esto se llama principio del empirismo y sostiene que las ideas simples son copias o derivan de impresiones simples. Sostiene la dificultad que implica determinar hasta qué punto pueden llegar las investigaciones del entendimiento.

Es decir. y que todo su poder creativo no viene a ser más que la facultad de mezclar. de relaciones dentro de la mente. Clases de percepciones de la mente /son los objetos consientes de la mente/: Impresiones Ideas Son las más intensas Son las menos intensas. Por más que se pueda representar o concebir cosas de las cuales no hay sensaciones. pero los colores son tenues y apagados en comparación con aquellos bajo los que nuestra percepción original se presentaba.argumento ontológico cartesiano. ciertas relaciones entre las simples). es incapaz de ideas correspondientes. / Dos argumentos que demuestran que todas las ideas son copias de las impresiones: I /referido a ideas complejas/: Al analizar las ideas por más compuestas o sublimes que sean. Incluso la idea de Dios surge de aumentar indefinidamente las cualidades de la bondad y sabiduría. Los que dicen que así no es. si tendríamos una falla en algún órgano hay ideas que no tendríamos. Incluso las ideas más complejas se derivan de estas. Es decir. trasponer. hay una regularidad. aumentar o disminuir los materiales suministrados por los sentidos y la experiencia. La mezcla y composición sólo corresponde a nuestra mente y voluntad. Lo mismo sucede cuando el objeto capaz de excitar una sensación nunca ha sido aplicado al órgano. encontramos siempre que se resuelven en ideas tan simples como las copiadas de un sentimiento o estado del ánimo precedente. 2) Está hablando de un orden de aparición. en la que primero están las impresiones y que luego suelen estar asociadas ideas. No hay la posibilidad de alguna idea sin impresiones. “todos los materiales del pensar se derivan de nuestra percepción interna o externa”. No se requiere ninguna capacidad especial para distinguirlos. sino de los tipos de percepciones. Nuestro pensamiento aparenta tener una libertad ilimitada. aunque al examinarlo en realidad esta reducido a límites muy estrechos. que puede demostrar que no es totalmente imposible . /Hume está desplazando la carga de la prueba. / También señala un fenómeno contradictorio. /Aquí se formula el principio empirista. si uno no tuvo determinadas experiencias es difícil que tenga algunas ideas. impresiones. Esta formulación del principio empirista no habla de objetos del mundo externo. Pueden ser simples o complejas (las Pueden ser simples o complejas (las complejas son siempre resultado de complejas son siempre resultado de ciertas relaciones entre las simples). / II /referido a ideas simples/: Si un hombre por algún defecto de sus órganos no es capaz de alguna sensación. / Al reflexionar sobre el pasado nuestro pensamiento es un espejo fiel y reproduce sus objetos verazmente. Aquí hay dos relaciones: 1) Se refiere puntualmente a los contenidos de ambas cosas. Son sensaciones o reflexiones Son la memoria (referidas al pasado) o imaginación (meros pensamientos) Es la realidad vivencial de la realidad Son copias o imitaciones de las (sentimientos). / /El grado de vivacidad no se refiere al contenido sino a la manera en la cual uno vive eso desde la primera persona. Sostiene la mente no tiene el poder de crear nuevos contenidos. /En este argumento se recorre las fuentes de información vinculadas con las impresiones y se relaciona las ideas con esas fuentes. La única manera en que una idea puede tener acceso a la mente es por la experiencia inmediata o sensación. Toda idea es copia de una impresión similar. tienen el método de refutación: mostrar que esa idea no se deriva de tal fuente.

sino que tenemos indicios que nos dan ciertos fenómenos mentales y a partir de los cuales se puede hacer una explicación de estos principios. previamente a toda demarcación de un sujeto. / Es evidente que hay un principio de conexión entre distintos pensamiento o ideas de la mente. Eso es una prueba de que las ideas simples no siempre se derivan de impresiones correspondientes. irreflexiva e impersonal. Es el paso que puede llamarse naturalista. Descartes con su tesis de la voluntad libre no comprendió esto. Esta es la solución negativa a la pregunta sobre cuál es el fundamento de todas las conclusiones de la experiencia. /Nuestra experiencia no justifica nuestro conocimiento acerca de las relaciones de causa y efecto. sino que es algo muy distinto. nuestras conclusiones. por lo tanto. cuantos más casos examinaremos y más cuidado tengamos. en el sentido de que la naturaleza del pensamiento está centrada en la primera persona. El sujeto no es lo primero. En cambio. / Sección 4 –Dudas escépticas acerca de las operaciones del entendimiento- Parte II. /Lo que nos tiene que llamar la atención. realizadas a partir de esta experiencia no están fundadas en razonamientos o en proceso alguno del entendimiento. tienden a confundirse con otras semejantes. es decir. sino que. No merece que por este caso alteremos el principio. Al traer a ideas a una luz tan clara se considera posible alejar discusiones acerca de su naturaleza. esto sirve para confirmar nuestra sospecha. en cierto sentido. No es que percibimos los principios de asociación. Pues si sospechamos que algún término filosófico se emplea sin significado o idea alguna. Sostiene que explicará y defenderá: que incluso después de haber tenido experiencia en las operaciones de causa-efecto.que las ideas surjan independientemente de sus impresiones correspondientes. Dice que estos tres principios de asociación es difícil que satisfaga incluso a él mismo. sus límites se determinan con mayor precisión y es difícil caer en un error o equivocación respecto a ellas. aunque este caso sea excepcional y casi no valga la pena observarlo. y. sólo parece haber tres principios de conexión entre ideas. Como es que la imaginación remedie una idea de un matiz del color azul. contigüidad en el tiempo y en el espacio. a saber: semejanza (una pintura nos remite a nuestro pensamiento original). y si es imposible asignarle una. Los principios de asociación son una hipótesis empírica acerca de lo mental que funcionan para todo el mundo. no tenemos más que preguntarnos de qué impresión se deriva la supuesta idea. toda impresión (externa o interna) es fuerte y vivaz. entre una escala de azules. Muchas de sus ideas son débiles y oscuras. en el escenario de las percepciones lo que podemos. aunque . hipotetizar es que existen estas regularidades. y causa o efecto. unos introducen a otros con un cierto grado de orden y regularidad. /De esta forma Hume aceptaría que hay palabras en la metafísica sin sentido. Sección 3 –De la asociación de ideas- /Segundo paso: Se refiere ya no al contenido de la mente. Lo que podemos hacer es recorrer el principio que une varios pensamientos. y que al presentarse a la memoria o a la imaginación. Este principio es una forma de ponerle fin al desprestigio de la metafísica. Determina las regularidades que rigen todos los fenómenos de la mente de manera involuntaria. más seguridad tendremos. para lo que sigue es que la causalidad es una ley de asociación de lo mental. Desde su punto de vista. estaría haciendo una crítica a la misma/. sino a su manera de ser. Tampoco está diciendo qué es la naturaleza del pensamiento.

debo confesarlo. Este es un proceso de la mente que le gustaría conocer. Concierne a las relaciones de ideas que Se refiere a cuestiones de hecho y conocemos intuitivamente sin existenciales. Todos aceptan que no hay una conexión conocida entre cualidades sensibles y poderes ocultos y. Por decir que un razonamiento se le escapa a su investigación. Todos los razonamientos se dividen en dos ramas: Demostrativo Razonamiento moral o probable. que en apariencia son similares. evidentemente supondrá moverse dentro de un círculo y dar por supuesto aquello que se pone en duda. No se puede demostrar su falsedad por argumento demostrativo o razonable abstracto a priori. y que todas nuestras conclusiones experimentales se dan a partir del supuesto de que el futuro será como ha sido el pasado. no se puede decir que no está fundado en la realidad. que nuestro conocimiento de esa relación se deriva totalmente de la experiencia. e incumbe presentarlo a quienes afirman que realmente existe y que es el origen de todas nuestras conclusiones acerca de las cuestiones de hecho. por consiguiente. Lo que este término medio sea. Siempre suponemos. No hay argumentos demostrativos. a propósito de su conjunción constante y regular. esperamos semejantes efectos. Por este motivo quizás sea necesario enumerar todas las ramas de la sabiduría humana e intentar mostrar que ninguna de ellas permite tal razonamiento. razonamiento. mientras nos oculta los principios de esos objetos. Con respecto a la experiencia pasada. que tienen los mismos poderes ocultos y esperamos que efectos semejantes a los que hemos experimentado se seguirán de ellas. De causas que parecen semejantes. que. / Argumento negativo: La naturaleza sólo nos proporciona el conocimiento superficial de los objetos. Intentar la demostración de este último supuesto por argumentos probables o argumentos que se refieren a lo existente. cuando tenemos sensaciones sensibles iguales. sólo puede aceptarse que da información directa y cierta de los objetos de conocimiento y exactamente de aquel período de tiempo abarcado por su acto de conocimiento. En realidad. lo cual nos induce a esperar efectos semejantes a los que hemos visto seguir a tales objetos. El principio de la naturaleza humana confiere a la experiencia esta poderosa autoridad y nos hace sacar ventaja de la semejanza que la naturaleza ha puesto en objetos distintos. por lo que sabemos. puede ser que sólo en apariencia sean semejantes. Sólo después de una larga cadena de experiencias uniformes de un tipo alcanzamos seguridad y confianza firme con respecto a un acontecimiento particular.aprendemos la relación empíricamente. por lo que puede conocer de su naturaleza. Pero por qué esta experiencia debe extenderse a momentos futuros y a otros objetos. sobrepasa mi comprensión. que la mente no es llevada a formarse esa conclusión. serán acompañados por objetos similares. porque no implica contradicción alguna que el curso de la naturaleza cambie por su contrario. Nuevamente descarga la carga de la prueba pidiendo que alguien le diga si dónde está el proceso de . Se requiere un término medio que permita a la mente llegar a tal inferencia. La conexión entre estas dos proposiciones no es intuitiva. Dijimos que los argumentos de la experiencia se fundan en la relación causa-efecto. y preveo que otros objetos. todos los argumentos que se fundan en la experiencia están basados en la semejanza que descubrimos entre objetos naturales. Las dos siguientes proposiciones distan mucho de ser las mismas: He encontrado que a tal objeto ha correspondido siempre tal efecto.

no es el razonamiento el que nos hace suponer que lo pasado es semejante a lo futuro y esperar efectos semejantes de causas que al parecer son semejantes. La transición del pensamiento de la causa al efecto no precede a la razón. / Sección 5: Solución escéptica de estas dudas Parte II Nada es más libre que la imaginación y aunque no puede exceder el caudal de ideas suministradas por los sentidos internos y externos tiene poder ilimitado para separar. bestias. él no puede. El razonamiento no es obvio. intensa. ni demostrativa.razonamiento que a partir de un caso alcanza una conclusión distinta que la que alcanza en cien – iguales al primero-. Este razonamiento fue así: Si la inferencia es un razonamiento probable. es capaz de alcanzar. es un enunciado general de la experiencia incomprobable directamente. Entonces la inferencia no es un razonamiento probable. Este es un problema explícito de la circularidad en la justificación. Dice que no hay ningún proceso argumentativo que le asegure esta inferencia. La creencia es lo que nos permite tener idea el efecto de las cosas. Es imposible intentar una definición de este sentimiento Este sentimiento es la creencia. campesinos) que aprenden a través de las sensaciones. Y se pregunta ¿Qué diferencia la ficción y la creencia? La diferencia está en algún sentimiento o sensación que se añade a la última. que es una imagen más vivida. Los objetos sensibles tienen mayor influjo sobre la imaginación que los de cualquier otra clase. También es imposible que una inferencia de la experiencia pueda mostrar esta relación del pasado con el futuro. firme y segura de un objeto que aquella la imaginación o ficción. todos saben que cual es el sentimiento que representa. y fácilmente comunican esta influencia a las ideas con las que están relacionados y a las que se asemejen. hacen progresos con la experiencia. Puede inventar historias. Creencia es un término que todo el mundo comprende en la vida común. No puede justificarse este supuesto. a la causa-efecto en el futuro (general/similar). por sí sola. /Supone que lo pasado es semejante al futuro y esperar efectos semejantes de causas que al parecer son semejantes. aunque no aumentemos nuestro conocimiento. / Por último. La inferencia que lleva de la causa-efecto del pasado (tantos casos). y si no se consideraría tan rezagado de no descubrir un argumento que habría sido familiar antes de salir de la cuna. no a la primera. Y dice que. vigorosa. /Todos los argumentos de esta sección son destructivos. si alguien puede explicarle eso que lo haga. puesto que todos los argumentos están basados en la suposición de aquella semejanza. entonces el razonamiento es obvio o abstruso. habla de los irracionales (niños. Solamente se inferirá de estas prácticas y este razonamiento. tiene su origen en la . Pretender justificarlo. unir. Este tema sobrepasa la comprensión humana. tampoco abstruso. dividir y juntar ideas. Al igual que las relaciones de contigüidad y causalidad. no es intuitiva. Al menos ahora estamos conscientes de nuestra ignorancia. que es muy común que la semejanza tenga el efecto de vivificar ideas. Esta suposición suele llamarse “principio de uniformidad de la naturaleza”. Para él. Si tiene razón no pretende haber hecho un gran descubrimiento. implicaría volver a plantear el principio. que no depende de la voluntad ni puede manipularse a placer.

pero a la vez empiezo a sentir la firme convicción de que no es una mera expectativa. necesito un principio de la naturaleza humana. II . es propio de la naturaleza humana. El punto es que. / . por lo menos en un sentido básico. el hecho de que yo. Con la conjunción constante de hechos solos no alcanza. instalado en estos entornos y dados esos mecanismos. Toda ciencia que uno haga no sale del marco irrebasable de la “vida común”.De la costumbre y la conjunción constante se logra una inferencia probable. ni de la naturaleza humana. la creencia. y. Hume quiere mostrar que no está en el poder del sujeto creer lo que quiere. para dar de los enunciados causales. Concuerda mejor con la sabiduría habitual de la naturaleza asegurar un acto tan necesario para la mente con algún instinto o tendencia mecánica que sea infalible en sus operaciones. hace la idea o representación de la llama más potente y vivaz que cualquier ensueño indisciplinado y fluctuante de la imaginación aquella idea surge inmediatamente. /Lo que Hume muestra es que nunca hay conocimiento en el sentido estricto. Una conjunción constante es algo enteramente fáctico. Lo que dio no es una justificación sino una explicación naturalista de procesos formadores de creencias donde no intervienen justificaciones. III . Aquí hay una especie de armonía preestablecida entre el curso de la naturaleza y la sucesión de nuestras ideas. de todas formas. la creencia tampoco difiere de estas por el contenido. I . a diferencia de la ficción. aunque los poderes y las fuerzas por las que la primera es gobernada nos son totalmente desconocidos. no hay procesos racionales que formen nuestras creencias causales. La creencia tiene una modalidad vivencial cercana a la impresión. además de la costumbre y la conjunción constante. para obtener este modo vivencial de la creencia. 4. por la modalidad vivencial. Pero si difiere de estas por un sentimiento. sino que es algo fuerte. es del orden del sentimiento. tiene una diferencia en su modalidad vivencial. que pueda operar desde la primera aparición de vida y pensamiento y que pueda ser independiente de todas las deducciones laboriosas del entendimiento. Ambas son necesarias para lograr inferencias que lo llevan a la creencia acerca de las conexiones necesarias. Para él. Y como inicialmente parte de un objeto presente a los sentidos. no depende de mí. porque no soluciona el problema de dar la justificación.Distingue creencia de mero pensamiento o ficción. es como son las cosas de hecho. justificación. las mismas causas. sino que justamente eso es independiente y no es un contenido. Al igual que las impresiones e ideas no difieren por el contenido. se necesitan los datos iniciales. en algún momento hago la inferencia. Es decir. de lo mental.costumbre y en la experiencia. La costumbre es el principio por el cual se ha realizado esta correspondencia. que es el “habito” o “costumbre”. La transición que parte de un objeto presente proporciona en todos los casos fuerza y solidez a la idea relacionada. / justamente eso es independiente y no es un contenido. lo que él demuestra es que seguimos realizando estas inferencias. lo que da es una explicación. encontramos que nuestros pensamientos y representaciones han seguido la misma secuencia que las demás obras de la naturaleza. Estas creencias tienen aspectos irreflexivos e involuntarios en su formación. algo que es propio de todos los seres humanos. La costumbre es un instinto mecánico generalizador sobre todas las conjunciones constantes. que es una creencia involuntaria.Si cuando he nacido no tenía la suficiente capacidad en mi razón para inferir de los mismos efectos. Es una solución escéptica del problema de la sec. En el mismo instante el pensamiento se dirige a ella y le transmite toda la fuerza de representación que se deriva de la impresión presente a los sentidos. Sin embargo.

/Este es el ejemplo de la cara de los dados/ La probabilidad en las causas: Hay causas que son absolutamente uniformes y constantes en la producción de determinado efecto. trasladamos los distintos acontecimientos en la misma proporción en que han aparecido en el pasado y tenemos en cuenta que uno se ha dado en cien ocasiones. y jamás se ha encontrado fracaso o irregularidad alguna en su operación. todos estos efectos distintos han de presentarse a la mente al trasladar el pasado al futuro. Sin embargo. los filósofos no atribuyen esto a irregularidades de la naturaleza. según aumenta esta superioridad y sobrepasa las posibilidades contrarias. Cuando cualquier causa deja de producir su efecto usual. Esta concurrencia de varias anticipaciones de un mismo suceso engendra inmediatamente. el sentimiento de creencia y hace que aquel suceso aventaje a su antagonista. cuya superioridad descubrimos. pero no somos capaces de observar o representarnos el vínculo que une movimiento y volición o la energía de la cual la mente produce este efecto. señala la dificultad que implica explicar esta facultad de la mente. la probabilidad aumenta proporcionalmente y engendra un grado mayor de creencia o sentimiento a favor de la alternativa. han impedido esta operación. Hemos de asignar en este caso a cada uno de los efectos un peso y valor determinados según haya sido más o menos frecuente. En los cuerpos no se encontró nada más que un suceso sigue al otro sin que seamos capaces de comprender la fuerza o poder en virtud del cual la causa opera. Cuando se ha encontrado que efectos distintos se siguen de causas que. Por último. por un inexplicable mecanismo de la naturaleza. se ha buscado en vano. otro en diez y otro en una. Un acontecimiento sucede a otro. son exactamente iguales. nuestros razonamientos y conclusiones acerca del acontecimiento son los mismos que si este principio no existiera. Pero hay otras causas que se han mostrado más irregulares e inciertas. Al encontrar que coinciden en un acontecimiento un número de alternativas mayor que en otro. la mente es arrastrada más frecuentemente a aquel acontecimiento. existentes en la singular estructura de los componentes. Aquí pues. y deben entrar en nuestra consideración cuando determinamos la probabilidad del acontecimiento. Estas son las leyes universales. pero nunca hemos podido observar un vínculo entre . apoyado por un número menor de alternativas. parece evidente que. al parecer. cuando trasladamos el pasado al futuro para determinar el efecto que resultará de cualquier causa. Sección 6 –De la probabilidad- Existe una probabilidad que surge de la superioridad de las posibilidades de una de las alternativas y. Sección 7: La idea de conexión necesaria Parte II Sostiene que al buscar en todas las fuentes de las que podíamos suponer que se deriva la conexión necesaria. La misma dificultad se presenta al examinar las operaciones de la mente sobre el cuerpo: observamos que el movimiento de éste sigue el imperativo de la primera. sino que suponen que algunas causas secretas. y se le presenta más a menudo al examinar las distintas posibilidades y eventualidades de las que depende el resultado final.

Esa es la solución escéptica. La conexión se da en la imaginación y fácilmente puede predecir la existencia de un objeto por la aparición del otro. unida a otra. es algo con lo que nos familiarizamos. lo usa de manera reflexiva y consciente en la ciencia se tiene que dar cuenta de esta base probabilística y estas inferencias están hechas con el alcance de los datos con que contamos. De la conexión necesaria no hay impresión. O sea. pero no conectados. Cuando aparecen muchos casos uniformes y el mismo objeto es seguido por el mismo suceso. no hay idea alguna de la conexión necesaria. 2. una conexión habitual en el pensamiento o en la imaginación entre un objeto y su acompañante usual /no en las cosas/. Entonces sentimos un nuevo sentimiento o impresión. Suponemos que hay alguna concepción entre ellos. entonces empezamos a albergar la noción de causa y conexión. 3) Limitado a la esfera de la acción. cuando uno lo usa. / /” Conocimiento” causal: 1) Sin justificación racional. La formulación negativa es que no podemos tener un principio metafísico . por lo tanto. algún poder en la una por el que indefectiblemente produce el otro y actúa con la necesidad más fuerte.ellos. La conexión es en nuestro pensamiento y origina esta interferencia por la que cada uno se convierte en prueba del otro. El saber causal no es un conocimiento. Esta idea de causalidad. no se soluciona la cuestión. Es la solución escéptica de algo que aparece conectado con el funcionamiento no racional de cómo se forma la inferencia causal. de su acompañante usual y a creer que existirá. Esta conexión que sentimos en la mente. es el sentimiento o impresión a partir del cual formamos la idea de poder o de conexión necesaria. cuando todos los objetos similares al primero son seguidos por objetos similares al segundo. Parecen conjuntados. pero no podemos tener idea aquella más allá de estas definiciones. Parece entonces que esta idea de conexión necesaria entre sucesos surge del acaecimiento de varios casos similares de constante conjunción de dichos sucesos. la mente es conducida por hábito a tener la expectativa. es decir no está justificado. La conclusión necesaria parece ser la de que no tenemos ninguna idea de conexión o poder y que estas palabras carecen de sentido empleada en razonamiento filosóficos o en la vida corriente. en su sentido estricto es inconcebible: no es que con el sentimiento la comprendo. 1. en esta definición hay algo que no está apoyado. en todos los casos. Pero hay un modo de evitar esta conclusión… Cuando determinada clase de acontecimientos ha estado siempre. 2) Limitado a la esfera de la experiencia –no se puede conocer al ente en tanto ente-. / Se puede considerar la relación causa-efecto desde estas dos perspectivas. Entonces llamamos a uno de los objetos causa y al otro efecto. con la mayor certeza. que aprendemos a partir de la experiencia. o bien el segundo objeto no habría existido si el primer objeto no se hubiera dado. esa transición de la representación de un objeto a su acompañante usual. /En la primera definición al hablar de “todos” hay un intento de rebasar la conjunción constante que es un conjunto finito. No puedo hacer uso del conocimiento causal en términos de generalidad ontológica del ente en tanto ente porque eso implica rebasar el marco de la experiencia. Definiciones de causa: 1) /de orden objetivo/ Un objeto seguido de otro. de esta expectativa. Y este sentimiento es el original de la idea que buscamos. 2) /de orden subjetivo/ Un objeto seguido por otro y cuya aparición siempre conduce al pensamiento de aquel otro. es el sentimiento de la forzosidad de la experiencia. /Este sentimiento. no tenemos ya escrúpulos en predecir el uno con la aparición del otro y en utilizar el único razonamiento que puede darnos seguridad sobre una cuestión de hecho o existencia. al aparecer un suceso. Recapitulación: Toda idea se deriva de alguna impresión. Tras la repetición de casos similares.

a la esfera de la acción. la Razón tiene un uso práctico (Kant la llama Razón Práctica). Sujeto regulador y sujeto moral. Límites y fundamentos de la razón. y si uno quiere tener una racionalidad pura. como tenía Descartes. Sensibilidad. el yo trascendental y el yo moral. / EMMANUEL KANT Contenidos Básicos: Límites y fundamentos de la razón. Lo más importante es cómo queda este conocimiento causal vinculado. Generalidad y universalidad del conocimiento. Nóumeno y fenómeno. La causalidad y la sustancia. Kant consideró que es legítimo este uso de la razón cuando se limita al conocimiento de los objetos empíricos (como ocurre en la Física de Newton o en matemáticas). Sin embargo. 3. ósea se limita a la intuición empírica. El yo empírico. ni tampoco porque puedo tener un punto de vista propio de la metafísica tradicional. cuando se usa la razón pura con la pretensión de alcanzar objetos no físicos ni . Juicios analíticos. en última instancia. porque no hay justificaciones últimas. Concepto de Filosofía Trascendental.de causalidad. No podría haber una posibilidad de una racionalidad desvinculada por completo del ámbito de pertenencia. ni un punto de vista completamente contemplativo separando praxis y poiesis. Razón Pura La razón pura es la razón no mezclada con elementos empíricos. Cuando dichos principios se refieren a la realidad de las cosas. estamos ante el uso teórico de la Razón (o Razón Teórica). Lo que puede conocer la razón son los fenómenos. sintéticos y sintéticos a priori. Lo que se mostró es que es un mecanismo puramente biológico en su forma de ser explicado. sino que se desenvuelve a partir de sí misma. cuando dichos principios tienen como objeto la dirección de la conducta. objetos que se presentan en nuestra experiencia perceptual –sea interna o externa–. Razón En un sentido general. la Razón es la facultad formuladora de principios. cuando utilizamos la Razón para el conocimiento de la realidad. Es algo propio de los seres vivos. está violando esta limitación. La razón se funda en principios a priori “El conocimiento comienza con la experiencia pero no se origina en ella” No se trata de dos razones distintas sino de dos usos de la misma y única razón. La revolución copernicana El conocimiento a priori y el conocimiento a posteriori. Postulados de la razón. entendimiento y razón. No podría darse esa teoría pura ni por la justificación racional. La más importante obra kantiana se llama "Crítica de la Razón Pura" porque en ella Kant intenta establecer los límites del ejercicio de la razón que no toma su apoyo de la experiencia. En su uso teórico la Razón genera juicios y en su uso práctico imperativos o mandatos.

en ella: si quitamos los cimientos de nuestra casa podremos saber a priori. Según Kant. es decir a las condiciones formales –a priori– impuestas por la estructura de nuestras facultades cognoscitivas.. El propio Kant señala en la Introducción a la “Crítica de la Razón Pura” que esta expresión es un tanto inexacta pues a veces decimos que somos capaces de obtener a priori algunos conocimientos que. Con esta explicación podemos entender. precisamente los rasgos que dependen de dichas condiciones. La revolución copernicana Revolución Copernicana (O Giro Copernicano) En Filosofía Revolución filosófica propuesta por Kant para entender cómo es posible el conocimiento sintético a priori. ya que –según Kant– éstas son una consecuencia de la peculiar estructura de nuestra mente. ni las características contingentes de dicha figura (como su tamaño. en todo caso. sin embargo. si aceptamos que son más bien las cosas las que se deben someter a nosotros: dado que para conocer un objeto antes ha de someterse a las condiciones de posibilidad de toda experiencia posible. . a priori no podemos saber nunca si la figura que vamos a ver en la pizarra es un triángulo. no obstante. Kant considerará que en filosofía es preciso una revolución semejante a la copernicana: en filosofía el problema consiste en explicar el conocimiento sintético a priori. el giro copernicano hace mención al hecho de que sólo podemos comprender el conocimiento a priori si admitimos que sólo conocemos los fenómenos y no las cosas en sí mismas o noúmenos. comprendió que para entender el movimiento de los objetos celestes era necesario cambiar la relación poniendo al Sol en el centro y suponiendo que es la Tierra la que gira a su alrededor. que el objeto conocido influye en el Sujeto y provoca en él una representación fidedigna. Estas ideas las resume Kant con la siguiente frase: sólo podemos conocer a priori de las cosas aquello que antes hemos puesto en ellas. Por ejemplo. Copérnico comprendió que no se podía entender el movimiento de los objetos celestes con la tesis según la cual la Tierra está en el centro del Universo y el Sol y los demás objetos celestes giran a su alrededor. y a ellas se debe someter todo objeto del cual podamos tener experiencia. En resumen. el conocimiento empírico.) pero sí podemos saber a priori que si es un triángulo ha de poseer todas las propiedades descritas por la geometría. Estos conocimientos no los derivamos inmediatamente de la experiencia. antes de que puedan influir en nuestra mente. la filosofía anterior a Kant suponía que en la experiencia de conocimiento el Sujeto cognoscente es pasivo. que en el acto de conocimiento el Sujeto cognoscente modifica la realidad conocida. si admitimos el Idealismo Trascendental como la filosofía verdadera. que . es posible saber a priori alguno de los rasgos que ha de tener cuando esté presente ante nosotros. su forma concreta. En astronomía. es decir. Kant propone darle la vuelta a la relación y aceptar que en la experiencia cognoscitiva el Sujeto cognoscente es activo.. pero no el conocimiento a priori pues lo extraordinario de este último es que con él podemos saber algo de las cosas antes de experimentarlas. derivan de fuentes empíricas. Conocimiento A Priori El conocimiento independiente de la experiencia y que descansa en la propia facultad de conocimiento. Kant explica el cambio que supone su filosofía en la concepción del conocimiento basándose en una analogía con la revolución copernicana. la razón humana excede sus límites y da lugar a contradicciones y absurdos. antes de que ocurra. pero sí de alguna regla universal que descansa.psíquicos sino trascendentes. El conocimiento a priori y el conocimiento a posteriori. podemos entender el conocimiento sintético a priori si negamos que nosotros nos sometemos a las cosas. Posee verdadera universalidad y estricta necesidad. Da lugar al Idealismo Trascendental.

las intuiciones sin conceptos son ciegas”. que los cuerpos pesados se caen. Kant creyó que la matemática y la física pura (los principios de la física de Newton) no tienen un origen empírico sino a priori. y universal y necesario. La necesidad y la universalidad estricta son criterios seguros de conocimiento a priori y se hallan inseparablemente ligados. Si utilizamos como criterio para clasificar los tipos de juicios el modo de vincularse el predicado con el sujeto obtenemos dos tipos de juicios. Generalidad y universalidad del conocimiento. es decir no fundamentado en la experiencia sino a priori. es un hecho la existencia de conocimiento sintético a priori en . entiende por conocimiento a priori el que es absolutamente independiente de toda experiencia. es pensable que en un tiempo futuro no las pierdan. extensivo. La metafísica es incapaz de alcanzar conocimiento sintético a priori. sintéticos y sintéticos a priori. En conclusión. y contingente: el objeto al que atribuimos una propiedad o característica es pensable que no la tenga: incluso si hasta ahora los árboles siempre han perdido sus hojas en Otoño. los juicios analíticos y los juicios sintéticos. Este tipo de conocimiento tiene carácter: particular: no puede garantizar que lo conocido se cumpla siempre y en todos los casos. En los juicios sintéticos el significado del concepto predicado no está incluido en el significado del concepto sujeto. Nos dice qué es lo que existe y sus características. Según Kant. por experiencia. En los juicios analíticos el significado del concepto predicado está incluido en el significado del concepto sujeto. Conocimiento A Posteriori O conocimiento empírico.nuestra casa se va a caer. por ejemplo) pues aunque de estas entidades tenemos un concepto carecemos de una posible intuición (no los podemos percibir). como ocurre en el conocimiento “en Otoño. Estos juicios son explicativos. Cabe conocer cosas tales como los árboles porque de ellos tenemos concepto y podemos tener intuición (podemos percibirlos). Kant expresa esta idea con la frase “los pensamientos sin contenido son vacíos. una intuición es conocimiento si disponemos del concepto adecuado para pensarla. Juicios Analíticos Juicios en los que el concepto predicado se incluye en el concepto sujeto. sin embargo Kant creyó que una parte de este conocimiento es a priori (universal y necesario). por lo que estos juicios añaden información. y ello en base a que “todo conocimiento empieza con la experiencia. El empirismo considera que todo conocimiento de la Naturaleza es a posteriori. Para la filosofía empirista todos los juicios sintéticos tienen su fundamento en la experiencia y son particulares y contingentes. no añaden un conocimiento nuevo al que ya teníamos en el concepto sujeto. Conocer Es la síntesis de concepto e intuición: un concepto es legítimo si es posible la intuición o percepción del objeto al que se refiere. ni nos da verdadera universalidad. Ejemplos: "los solteros son no casados". son extensivos. es decir sintético. Es el conocimiento basado en la experiencia y en último término en la percepción. pero no nos dice que algo deba ser necesariamente así y no de otra forma. lo peculiar de la filosofía kantiana consiste en aceptar la existencia de conocimiento informativo. Juicios analíticos. Pero esto no es enteramente a priori pues necesitamos saber. los árboles pierden sus hojas”. pero no por eso todo él procede de la experiencia”. "los triángulos tienen tres ángulos". pero no extensivos. no de esta o aquella experiencia. pero no conocer lo metafísico (Dios y las almas.

Juicios A Priori Juicios o proposiciones que tienen su origen en el ejercicio de la razón pura y no en la experiencia. es pensable que otros "A" del futuro no la posean. "la cantidad de materia del universo se mantiene invariable". Juicios Sintéticos A Priori Juicios extensivos e informativos que no descansan en la experiencia sino en la pura razón. estos juicios no son posibles en la metafísica. nos dan información nueva. se refieren a hechos. Ejemplos: "los alumnos de filosofía son aplicados". El juicio "A es B" es universal y necesario si la nota o característica "B" se encuentra en todos y cada uno de los individuos que caen bajo el concepto "A" (si no tiene excepciones). La física racional y la matemática constan de estos juicios.matemáticas y en física teórica (la física de Newton). y si necesariamente todos los individuos "A" la poseen. el principio de causalidad es una facultad a priori que tenemos de conocer. Son el conocimiento más excelente que nos cabe poseer. lo peculiar del pensamiento kantiano en este punto es su creencia en la existencia de juicios sintéticos a priori. Son universales y necesarios. son extensivos. pero sí en matemáticas y en la parte racional de la física: el propio Kant pone los siguientes ejemplos: "4 + 3 = 7". pero puede no ser así. "en todo movimiento acción y reacción son siempre iguales". por ser a priori no tienen su fundamento en la experiencia y son universales y necesarios. Que sea particular y contingente quiere decir que es pensable que haya algún "A" que no posea la propiedad "B" (es pensable que haya excepciones) y que aún en el caso de que los "A" existentes actualmente la posean. La causalidad y la sustancia. Tienen una validez particular y contingente. la respuesta kantiana a este problema es el Idealismo Trascendental. . porque el vínculo entre "A" y "B" es contingente. que un juicio sea particular y contingente no quiere decir que sólo algunas personas saben que es verdadero o que no es necesario que lo hagamos. ejemplo: "el todo es mayor que las partes que lo componen". Son universales y necesarios. Según Kant. son juicios empíricos. Existen 2 tipos de juicios: los juicios a priori y juicios a posteriori: · Los juicios a priori son aquellos que no tienen su fundamento en la experiencia sino en el ejercicio de la razón pura. "los ingleses son tranquilos". o que necesariamente tengan que hacer dicho juicio. En Kant. por ser sintéticos. "la línea recta es la distancia más corta entre dos puntos". · Los juicios a posteriori se verifican recurriendo a la experiencia. precisamente la "Critica de la Razón Pura" intenta comprender cómo es posible que el espíritu humano pueda tener un conocimiento de semejante calidad. Hay que tener cuidado con las nociones "universal y necesario" y "particular y contingente": que un juicio sea universal y necesario no quiere decir que todas las personas deban saber que es verdadero. es así.

Por ejemplo. y el tiempo es la forma a priori de la Sensibilidad interna. Sensibilidad Facultad cognoscitiva gracias a la cual tenemos sensaciones. Entendimiento Facultad de realizar o tener conceptos y juicios. de la propia vida psíquica. este requisito o condición es empírico pues no todo el mundo las precisa. o a todo conocimiento que muestra cómo es posible el conocimiento sintético a priori. Estas . Concepto de Filosofía Trascendental. como cuando vemos una mesa o escuchamos una canción. la Sensibilidad externa es la percepción externa. como cuando sabemos que estamos tristes o que estamos recordando o pensando. para ver las letras escritas en la pizarra algunas personas necesitan utilizar gafas. En el lenguaje cotidiano la palabra "sensibilidad" designa la capacidad para captar valores estéticos y morales.Sensibilidad. Trascendental En Kant esta palabra se refiere generalmente a alguna de estas dos cuestiones: o a toda condición no empírica de la posibilidad de los objetos. Gracias a esta facultad somos capaces de conceptualizar o utilizar conceptos para comprender lo que se da a la percepción. es decir la capacidad para tener un conocimiento inmediato. Además de conceptos empíricos. Frente a estas condiciones Kant creyó que existen otras. pero en la filosofía kantiana esta expresión designa la facultad para tener sensaciones. La Sensibilidad se divide en Sensibilidad interna y Sensibilidad externa. podemos identificarla con la percepción. una intervención médica que les ayude a corregir su dificultad visual–. Condiciones trascendentales: Kant distingue dos tipos de condiciones que se han de cumplir para que podamos experimentar un objeto: las condiciones empíricas y las condiciones a priori o trascendentales. El espacio y el tiempo son formas a priori de la sensibilidad externa. Kant cree que en el Entendimiento hay conceptos a priori. la Sensibilidad interna es la percepción interna. es decir la capacidad para tener un conocimiento inmediato de los objetos físicos. sino que descansan en la estructura misma de la mente. entendimiento y razón. aunque no es muy exacto. y que no dependen de las circunstancias o peculiaridades empíricas del sujeto. a las que llamó trascendentales. directo. Se divide en Sensibilidad interna y Sensibilidad externa. y en el caso de las personas que las utilizan es perfectamente pensable una situación que les permita no necesitarlas –por ejemplo. Las condiciones empíricas dependen de la estructura empírica del sujeto –su circunstancia física y psicológica– y son particulares y contingentes.

y la existencia de Dios. El conocimiento trascendental no nos da información acerca del mundo. pero sí un peculiar modo de asentimiento o creencia que denomina fe racional. Postulados De La Razón Los postulados de la razón son proposiciones que no pueden ser demostradas desde una posición empírica Kant dice que de ellos no cabe conocimiento. O en palabras de Kant: es el conocimiento que versa no sobre objetos sino sobre nuestro modo de conocer a priori los objetos. es más bien –por utilizar nuestra forma de hablar– un meta conocimiento. el yo trascendental y el yo moral. aunque sólo podemos conocernos a nosotros mismos como seres sometidos a la causalidad dominante en el ámbito de los fenómenos –es decir como no libres–. –es decir una conducta moral–. Estas condiciones son las formas a priori de la Sensibilidad y las categorías del Entendimiento. (como persona humana) . por ejemplo Dios y el alma. No se debe confundir trascendental con trascendente: trascendente es lo que no es fenómeno. por ejemplo. Todas las investigaciones de la "Crítica de la Razón Pura" son conocimientos trascendentales en tanto que intentan comprender como podemos tener conocimiento sintético a priori en las ciencias. fuera de su relación con nuestro modo de intuirlas o percibirlas. la inmortalidad del alma. sujeto que elije y que se encuentra en el ámbito de la libertad. el yo como realidad fenoménica constituido por cuerpo y vida psíquica y sometido al tiempo y el espacio. como sujeto que regula su voluntad en función de su razón y las leyes del buen proceder que a si mismo se impone. Los fenómenos son lo contrapuesto. no se puede conocer a través del mundo empírico. así la Estética Trascendental intenta mostrarnos cómo colabora la Sensibilidad en la posibilidad del conocimiento a priori. Y éstos sí son la parte de la realidad cognoscible. El yo empírico. (como sujeto de conocimiento) EL YO MORAL es el yo como consciencia.condiciones son universales y necesarias y no pueden dejar de darse ni modificarse ni con el desarrollo de la técnica ni con el avance de la ciencia. Para Kant no cabe un conocimiento de la realidad neumónica pero es posible acceder a dicha realidad mediante la experiencia. tenemos que pensarnos también como libres si queremos aceptar la posibilidad de una conducta sometida a imperativos categóricos. lo que está más allá de la experiencia empírica. lo inverso a los noúmenos. Conocimiento trascendental: nuestro conocimiento de las cosas puede ser empírico o a priori. (como objeto de conocimiento) Yo trascendental El yo en la medida en que es condición de posibilidad de conocimiento. no son objeto de nuestros sentidos. ni por lo tanto de nuestro conocimiento. la Analítica Trascendental cómo lo hace el Entendimiento y la Dialéctica Trascendental el papel de la Razón. Kant consideró oportuno averiguar cómo es posible este segundo tipo de conocimiento. El mundo y Dios” son las 3 ideas o postulados. 10. “según Lamarche: El alma. Kant divide al yo en 3 dimensiones (de un mismo yo): Yo empírico El yo tal y como se ofrece en la experiencia (psicofísico) . Noúmenos (O Cosa En Sí) Las cosas en sí mismas. Los postulados de la razón práctica son la existencia de la libertad. Nóumeno y fenómeno. llama conocimiento trascendental al conocimiento que nos permite comprender cómo es posible el conocimiento a priori.

Y con el simbolismo se ha creado una forma de exposición mediante la cual se fijan los conceptos y enunciados y las reglas de su conexión con precisión matemática. La nueva lógica y la relación con la matemática tuvieron un significado decisivo en la actitud filosófica del Circulo de . proposiciones con lugares vacíos que se designan mediante variables. Había una amplia coincidencia en las concepciones fundamentales. el rigor lógico y la fundamentación suficiente son imprescindibles en ella. La nueva lógica esta incrementada con ámbitos esenciales y los antiguos están concebidos de un modo más riguroso y sistemático. en consecuencia. Con ello venia dada también la oposición contra toda la metafísica dogmático- especulativo. Con el logicismo se desarrolla la matemática como una rama de la lógica y. como lo son en las restantes ciencias. el Empirismo repulsa del apriorismo.Sujeto regulador y sujeto moral. algo completamente nuevo. no puede haber juicios sintéticos a priori. El sujeto regulador es aquel que regula y ordena el conocimiento y lo hace a través de capacidades a priori conocidas como categorías MODULO C – 1 LA LABOR DEL CIRCULO DE VIENA En el Circulo de Viena existía una orientación fundamental de la filosofía. esta debía de ser eliminada. la calidad univoca. lo que es válido para la lógica es válido para la matemática. Esta era la razón por la que el Circulo de Viena estuviese vinculado con el positivismo. Los fundamentos los proporcionaba la nueva lógica. LOGICA Y MATEMATICA “neopositivismo lógico” o “empirismo lógico”. la filosofía del lenguaje auspiciada por Wittgenstein (1922) una imagen científica del mundo. en la segunda mitad del siglo XIX la lógica implemento la utilización de símbolos.

El carácter analítico de la matemática resulta de su estructuración en sistemas deductivos. por tanto. Con ello se realiza una reforma trascendental del empirismo. “independiente de la experiencia” Esto significó una objeción decisiva contra el empirismo. por tanto. NO RELACIONES EMPIRICAS. sino que tiene validez autónoma. Por su parte la lógica esta presupuesta en la lógica metódica. Solo el Circulo de Viena supo unir este conocimiento con el empirismo. como pensaban Kant y Mill. LAS RELACIONES LOGICAS SON RELACIONES ANALITICAS. defendieron también un apriorismo y un racionalismo dogmático para el conocimiento de la realidad. Esto demuestra que la matemática no descansa en la experiencia. las leyes del ser y pensar. Valen a priori. el Empirismo desconoció su carácter apriorístico. SINO QUE LOS FUNDAMENTORDEN DE LOS PENSAMIENTOS. El reconocimiento de la validez apriorística de la lógica y la matemática. que tenía que fundamentar también la lógica y la matemática en la experiencia. De este modo contendría también leyes naturales. LA SALIDA DEL DILEMA: ABANDONO DEL EMPIRISMO. por el contrario. son válidos únicamente en virtud de la lógica. Su anterior pretensión de derivar y fundamentar todo conocimiento y toda ciencia en la experiencia queda abandonada. que solo valen en virtud de la experiencia. son siempre proposiciones analíticas. El empirismo se limita al conocimiento de hechos: Todos los juicios sintéticos no pueden tener validez más que en virtud de la experiencia. Este núcleo del empirismo es el que se conserva. El conocimiento racional no abre a otro mundo distinto del empírico. ¡refutables por la experiencia! Esta concepción es completamente insostenible si las proposiciones matemáticas y la experiencia no coinciden. la lógica no podría modificarse nunca por nuevas experiencias.S. Mill y Spencer. pero al hacerlo se han construido sistemas completamente autónomos. Estas son solamente sus generalizaciones supremas. sino ANALITICAS. puede saberse que son verdaderas (o falsas) en virtud únicamente de las definiciones de los conceptos de que están formadas. .Viena. proposiciones sintéticas. Y enunciados sobre hechos. La lógica misma puede volver a ser introducida en el ámbito empírico considerándola “pragmáticamente” como un tipo determinado de comportamiento metódico. estas abran proporcionado el estímulo para su formación. NO EXISTEN COMO RELACIONES DENTRO DE LA REALIDAD. Las proposiciones de la matemática no son sintéticas. no tiene como consecuencia ningún racionalismo en el conocimiento de hechos. PUEDEN COMPROBARSE CON COMPLETA INDEPENDENCIA DEL SIGNIFICADO ESPECIAL DE LAS FRASES. con lo que serían inductivas y. pero que NO enuncian nada sobre hechos. En cierto aspecto se conserva el dualismo de racionalismo y empirismo: hay DOS clases fundamentales de ENUNCIADOS: la de los que valen con independencia de la experiencia y con necesidad. refutables. Se hace así justicia sin dificultad a la autonomía de la lógica y de la matemática frente a la experiencia. El Empirismo experimenta con ello una corrección fundamental. Lógica y matemática. SU VALIDEZ APRIORISTICA SE EXPLICA POR SU CARACTER ANALITICO. EL CIRCULO DE VIENA NO FUE EL RPIMERO EN DESCUBRIR LA VALIDEZ AUTONOMA DE LA LOGICA Y DE LA MATEMATICA. pueden reducirse genéticamente a experiencias. como llama Wittgenstein a las proposiciones que puede saberse que son verdaderas solo por su forma lógica. contienen meras TAUTOLOGIA. Los filósofos que reconocieron antes el carácter apriorístico de la lógica y de la matemática. Por su parte. El empirismo había creído en la formación clásica de J. LO QUE CONTIENE LA LOGICA SON LOS PRINCIPIOS DE LA ORDENACION DENTRO DE LA REPRESENTACION SIMBOLICA. EL CIRCULO DE VIENA SEÑALO QUE LA LOGICA Y LA MATEMATICA NO ENUNCIAN NADA SOBRE LA REALIDAD EXPERIMENTABLE. LAS RELACIONES LOGICAS SON RELACIONES MERAMENTE MENTALES. completamente abstractas y formalizadas. pues ninguna de ambas enuncia nada sobre hechos. LAS RELACIONES LOGICAS SON PURAMENTE FORMALES. NO PUEDEN ENUNCIAR ABSOLUTAMENTE NADA SOBRE EL SER. Pero no se trata de ningún dualismo absoluto.

El análisis lógico del conocimiento científico ha de realizarse. A lo que pueda ser reducido a la experiencia no se le puede atribuir significado alguno. es decir. en este análisis no se investiga el lenguaje en el sentido de a lingüística: No se trata de uno de los lenguajes utilizados realmente. solamente: carente de significado teórico. En cuanto lógica aplicada. .Esta limitación del empirismo se expresa en la designación de la orientación del Circulo de Viena como empirismo lógico. de aquello que se representa mediante el lenguaje. adquiere una forma fija y duradera y se hace comunicable. sino de un lenguaje con una forma simplificada y perfeccionada. Una verificación es posible empíricamente si sus condiciones no contradicen las leyes naturales. Es la estructura de un lenguaje general. ANALISIS SISTEMATICO Uno de los primeros esfuerzos del Circulo de Viena fue el de poner en claro la función significativa del lenguaje. también los de las CC. sobre su formulación lingüística. este sirve. El conocimiento se expresa en formulaciones lingüísticas. por tanto. Naturalmente. el análisis lógico se orienta hacia COMO se representan en el lenguaje los hechos mediante conceptos y enunciados. Hay que llegar finalmente a palabras indefinibles. corresponde a las ciencias particulares. Las investigaciones psicológicas pertenecen al conocimiento de hechos. Una verificación es posible lógicamente si la constitución de la frase no contradice las reglas lógicas. Dos eran los principales grupos de problemas los cuales se ocupaba: el análisis del conocimiento y los fundamentos teóricos de las matemáticas. EL ANALISIS LOGICO DEL LENGUAJE La nueva lógica se desarrolló para la elaboración teórica de la matemática. El significado de una proposición depende solo de su verificabilidad lógica. Con el positivismo histórico tiene en común el Circulo de Viena la atribución de todo conocimiento positivo a las ciencias particulares y de la filosofía a la teoría de la ciencia. El lenguaje en sentido de representación en general. dio precisión al método de las investigaciones filosóficas. aparte de para la representación. Solo mediante ellas se fija y objetiva su contenido intelectual. en el Circulo de Viena se convirtió en el instrumento de la teoría de la ciencia en general. Esta solo puede consistir en el análisis lógico del conocimiento. cuyo significado no puede establecerse más que de la manera como se aprende un lenguaje en la práctica. La teoría del conocimiento era hasta entonces una confusa mezcla de investigaciones psicológicas y lógicas. pues. no de la empírica. Cuando hablamos de proposiciones carentes de sentido decimos. una clase de objetos. a conceptos primitivos. también para la expresión. o sea. Incluso respecto de la posibilidad de verificación hay que distinguir todavía entre verificabilidad empírica y lógica. Esta solo es exigible para su verdad no para su significado. pero no “sin sentido”. y un designado. El significado posible de los enunciados queda vinculado a la experiencia. en la “lógica de la ciencia”. Las preguntas de la filosofía solo pueden ser las que se hacen acerca de la estructura lógica del conocimiento científico. Por lo tanto. el significado se determina por el método de su verificación. como se designó el en Circulo de Viena por razones de claridad. El modo y manera de sus investigaciones le venía determinado al Circulo de Viena por la exigencia de la cientificidad de la filosofía. Indicar el significado de un signo quiere decir establecer una relación simbólica entre un signo. Si la investigación de los hechos. no puede establecer ningún significado cuyo objeto no pueda indicarse de alguna manera. mediante un sistema de signos que tienen un significado. Una proposición bajo qué circunstancias se constituye un enunciado verdadero o falso. un objeto o una clase de objetos de tal modo que el signo señale lo designado y lo represente.NN. Para poder efectuar la verificación hay que saber ya bajo qué circunstancias es verdadera. El “análisis del lenguaje” constituye el campo propio de la lógica de la ciencia.

En el Circulo de Viena di se tiene presente que se identifica significado con contenido representativo. Se pone de manifiesto que la definición del significado mediante la verificabilidad no puede proporcionar un criterio suficiente para la distinción entre proposiciones significativas y carentes de significado. Wittgenstein: “Mis proposiciones son esclarecedoras en la medida en que quien me comprende se da cuenta al final de que carecen de significado. solo estas son verificables. como Hume. . LAS PROPOSICIONES CONTRADICTORIAS SON INVERIFICABLES POR PRINCIPIO. Con ello se abandona una concepción del antiguo empirismo.2 Karl Popper El hombre de ciencia propone enunciados o sistemas de enunciados y los contrasta paso a paso. que la metafísica era imposible debido a la insolubilidad de sus cuestiones. Según Popper la tarea de la lógica de la investigación científica es ofrecer un análisis lógico de este modo de proceder: analizar el método de las ciencias empíricas. Las proposiciones matemáticas y lógicas dicen reglas. el otro. que pensaba. Las pseudoproposiciones de la metafísica no son aptas para representar hechos. en el campo de las ciencias empíricas construye hipótesis o sistemas de teorías y las contrasta con la experiencia por medio de observaciones y experimentos. Las pseudoproposiciones pueden originarse de dos modos: uno. Ya no se puede eliminar a las proposiciones metafísicas simplemente como carentes de significado. en reunir palabras con significado de un modo tal que contradiga las reglas de la gramática lógica. que contengan una palabra a la que no le corresponde ningún significado. Las proposiciones matemáticas y lógicas. Solo las proposiciones empíricas tienen significado. no tienen significado. MODULO C . cuando mediante ellas-por ellas. expresan un sentimiento vital.las haya superado”.Por metafísica se designa una pretensión de conocimiento no accesible a la ciencia empírica. por el contrario. En particular.

las ciencias empíricas se caracterizan por usar los "métodos inductivos". uno cuya negación no sea contradictoria. EJ: muchos cuervos son negros. según esta tesis. Pero. Eliminación del psicologismo: Los trabajos científicos consisten en proponer teorías y contrastarlas. la forma en que a alguien se le ocurre una teoría científica carece de importancia para el analisis científica de Popper. Considera que en la medida de que el científica juzga críticamente. ende todos los cuervos son negros Mientras más cuervos negros haya. basta solo un caso que refute la teoría. son solo probables. por lo tanto. en consecuencia. se puede considerar que el analisis metodológico emprendido en su obra es una especie de "reconstrucción racional" de los . sino. lógicamente posible. Se le conoce a esto como el problema de la inducción y puede formularse como la cuestión sobre cómo establecer la verdad de los enunciados universales basados en la experiencia como son las hipótesis y los sistemas teóricos de las ciencias empíricas. modifica o desecha su propia inspiración. pero para desarrollar la tesis explica la psicología del conocimiento (que trata hechos empíricos) y la lógica del conocimiento (que se ocupa de las relaciones lógicas). debe ser un enunciado sintético: esto es. Pero este principio no puede ser una verdad puramente lógica hubiese un principio de inducción puramente lógico no habría problema de la inducción. Algún objetaran que sería más pertinente tomar en cuenta la "reconstrucción racional" pero Popper se niega a aceptar como tarea de la lógica el hecho de reconstruir los procesos que tienen lugar durante el estímulo y formación de inspiraciones. cualquier conclusión tomada de este modo corre riesgo de ser falsa con gran facilidad. sino por cuestiones de justificación o validez. sus teorías no son confirmadas ni universales. este sería un enunciado con cuya ayuda se puede presentar las inferencias de una forma lógicamente aceptable. a enunciados universales tales como hipótesis o teorías.El problema de la inducción: Según una tesis a la que Popper se oponía (inductivismo). la lógica de una investigación científica debe ser igual a la lógica inductiva. más se confirma la teoría. Lógica del conocimiento: Se basa en el supuesto de que consiste pura y exclusivamente en la investigación de los métodos empleados en las contrastaciones sistemáticas a la que debe someterse toda idea nueva antes de ser sostenida seriamente. explica Popper que no le es dado a la ciencia llegar a la verdad ni a la falsedad. si se quiere tener un modo de justificar las inferencias inductivas se ha de usar un principio de inducción. Esta doctrina sostiene que las inferencias inductivas son inferencias probables. el análisis lógico de tales métodos inductivos. sin embargo. este no se interesa por cuestiones de hecho. el principio de inducción. Popper por su parte decidió desarrollar la teoría del método deductivo. por lo tanto. en clara oposición al inductivismo. o sea. Se le suele llamar "inductiva" a una inferencia cuando pasa de enunciados singulares tales como descripciones de los resultados de observaciones o experimentos. se distingue entre el proceso de concebir una idea nueva y los métodos y resultados de su examen lógico.

Pero si resultan negativas. Para Popper no existe un método lógico para tener nuevas ideas. que desaparece la barrera que separa la ciencia de la especulación metafísica. Contrastación deductiva de teorías: Según su tesis el método de contrastar críticamente las teorías y de escogerlas.procesos intelectuales correspondientes. El problema de la demarcación: Una de las objeciones a la tesis deductiva la más importante es que al rechazar el método de la inducción. su procedimiento de contrastar debe ser deductivo. etc. compatibilidad o incompatibilidad.…)  Hay cuatro procedimientos para la contratación de una teoría: 1- comparacion lógica de las conclusiones entre ellas (se somete al contraste la coherencia interna del sistema) 2-el estudio de la forma lógica de la teoría (para determinar si la teoría es empírica o tautológica) 3-comparacion con otras teorías (para determinar si la nueva teoría sería un adelanto científica en caso de sobrevivir a las contrastaciones) 4-contrastarla por medio de la aplicación empírica de las conclusiones deducibles de ella. o sea. esta reconstrucción no habrá de describir tales procesos. o sea si las conclusiones han sido falsadas. luego se comparan los enunciados deducidos con resultados de las aplicaciones prácticas y de experimentos. se revela que la teoría es también falsa. más en particular los que la contradigan. o sea que no proporciona un . La respuesta de Popper es que su principal razón para rechazar la lógica inductiva es porque no proporciona un rasgo discriminador apropiado del carácter empírico. ni una reconstrucción lógica de este proceso ya que todo descubrimiento tiene un elemento irracional. si resultan ser verificables la teoría ha pasado con éxito las contrataciones. En este cuarto procedimiento se busca descubrir hasta qué punto satisfacen las nuevas consecuencias de la teoría. se podría decir que se priva a la ciencia empírica de lo que parece ser su característica más importante. se eligen entre estos los que no sean deducibles de la teoría vigente y. Con ayuda de otros enunciados anteriormente aceptados se deducen de la teoría a contrastar ciertos enunciados singulares denominados "predicciones". teniendo en cuenta los resultados obtenidos del contraste procede de un mismo modo siempre: -se presenta un título provisional a una nueva idea no justificada -se extraen conclusiones por medio de la deducción lógica -las conclusiones se comparan entre sí y con otros enunciados pertinentes para hallar relaciones lógicas (equivalencia. solo puede dar un esqueleto lógico del procedimiento a contrastar y tal vez esto es todo lo que quieren decir los que hablan de una "reconstrucción racional" de los medios por los que adquirimos conocimientos. deducibilidad. sin importar novedad o requerimientos.

se aplica más que nada a empiristas que siguen las banderas del positivismo. libertad de dogmatismos. en lugar de considerar que se encuentra ante la tarea de proponer una convención apropiada. así como lo harán que la ciencia reside en su carácter de totalidad y en su verdad y esencialidad reales. como finalidad de la ciencia. ha de considerarse como una propuesta para un acuerdo o convención. aplicabilidad practica y nuevos descubrimientos en cuestiones nuevas e inesperadas) La experiencia como método: Hay tres requisitos que un sistema teórico empírico tendrá que satisfacer: 1. es seguro que rechazara las propuestas que hace Popper. Se le llama problema de la demarcación al de encontrar un criterio que permita distinguir ciencias empíricas de los sistemas metafísicos. el positivismo lleva a una invasión del campo científica por aquella. Quienquiera que plantee un sistema de enunciados absolutamente ciertos. Ambos. (buscando rigor lógico. Las metas de la ciencia según Popper son analizar consecuencias lógicas y de señalar su poder de elucidar los problemas de la teoría del conocimiento. obviamente. fácilmente diferenciable de la ciencia El criterio indicativita de demarcación no consigue trazar una línea divisoria entre los sistemas científicos y los metafísicos (toda proposición con sentido tiene que ser lógicamente reducible a proposiciones elementales. creen que tienen que descubrir una diferencia que existiría en la naturaleza de las cosas. son sistemas de pseudoaserciones sin sentido. irrevocablemente verdaderos.ser sintético (poder representar un mundo no contradictorio y posible) 2-satisfacer el criterio de demarcación (o sea. representando un mundo de experiencia posible) 3-que sea un sistema distinguible de otros semejantes por ser el que represente nuestro mundo de experiencia (resistiendo contrastaciones) La falibilidad como criterio de demarcación: El criterio de demarcación inherente a la lógica inductiva equivale a exigir que todos los enunciados de la ciencia empírica (o los que tienen sentido) sean susceptibles de una decisión definitiva con . como si fuese un problema de la ciencia natural. las opiniones variaran sobre si es apropiada o no tal convención. El hallar un criterio de demarcación aceptable tiene que ser una tarea crucial de cualquier epistemología que no acepte la lógica inductiva. Los positivistas toman el problema de la demarcación de modo naturalista. los epistemólogos con inclinaciones empiristas suelen tomar el método de la inducción es porque constituye su creencia de que es el único método que proporciona un criterio de demarcación apropiado. en lugar de descastar radicalmente la metafísica de las ciencias empíricas. no metafísico."criterio de demarcación" apropiado. Tratan de demostrar que la metafísica no es más que un parloteo absurdo. que se caracterizan como imágenes de la realidad). El criterio de demarcación de Popper. así pues.

esto quiere decir que han de tener una forma tal que sea lógicamente posible tanto verificarlos como falsearlos. para evitar el error positivista de que nuestro criterio de demarcación elimine los sistemas teóricos de la ciencia natural debemos elegir un criterio que permita admitir incluso enunciados que no puedan verificarse. pues es siempre posible encontrar una vía de escape de la falsacion. al satisfacer una exigencia negativa como la refutabilidad se encamina en una dirección falsa (esta crítica según Popper no tiene peso. por el simple hecho de que no puede ser refutado. Según Popper no hay nada que pueda llamarse inducción.respecto a su verdad y a su falsedad. (para Popper esta crítica es justa . sumado a esto el modo deducible le permite. de acuerdo con su propuesta lo que caracteriza al método empírico es su manera de exponer a falsacion el sistema que ha de contrastarse) El problema de la "base empírica": Para que la falsabilidad pueda aplicarse de algún modo como criterio de demarcación se deben tener a mano enunciados singulares que puedan servir como premisas en las inferencias falseadoras. el criterio Popperiano aparece como algo que solamente desplaza el problema. al ser posible de refutar) Las objeciones que pueden aparecer sobre este criterio de demarcación pueden ser: 1-la ciencia que nos proporciona informaciones positivas. podemos decir que tienen que ser "deducibles de modo concluyente". las teorías no son nunca verificables empíricamente. El criterio de demarcación que hemos de adoptar es el de falsabilidad de los sistemas. el enunciado "lloverá o no lloverá aquí mañana" se considerará empírico. mientras que a este otro: "lloverá aquí mañana" debe considerársele empírico. pues el volumen de información positiva que un enunciado científico comporta es tanto mayor cuanto más fácil es el choque con enunciados singulares) 2-se puede intentar volver el criterio de demarcación contra la propia critica Popperiana sobre el criterio iinductista de demarcación (según Popper ya que su propuesta está basada en una asimetría entre verificabilidad y falsedad permite diferencias la verdad de enunciaciones singulares. (así. pero propondrá que se caracterice el método empírico de tal forma que excluya precisamente aquellas vías de eludir la falsacion. por lo tanto es lógicamente inadmisible la diferencia de teorías a partir de enunciados singulares que estén "verificados por la experiencia". Pues en la práctica de la investigación científica la demarcación presenta a veces una urgencia inmediata en cuanto a sistemas teóricos. Por lo tanto. que nos retrotrae de la cuestión del carácter empírico de las teorías a la del carácter empírico de los enunciados singulares. así pues. se reconoce que los científicos no suelen proceder de este modo. a diferencia del criterio de demarcación indicativita estar en lo correcto) 3-aun con la asimetría sigue siendo imposible falsar de un modo concluyente un sistema teórico. pero aun así se consigue algo. o dicho de otra manera que un sistema científico sea susceptible de selección en un sentido negativo por medio de contrastes y pruebas empíricas: ha de ser posible refutarlo por la experiencia de un sistema científica empírico. pero el procedimiento aludido siempre es lógicamente posible y puede pretenderse que este hecho convierte en dudoso el valor lógico del criterio de demarcación propuesto. mientras que rara vez se .

los problemas de la base empírica (los concernientes al carácter empírico de enunciados singulares y a su contrastación) desempeñan un papel en la lógica de la ciencia diferente al representado por la mayoría de los demás problemas que nos ocuparemos. se tenía la impresión de que los enunciados solo pueden justificarse lógicamente mediante otros enunciados. Popper se encargara de ellas ya que dan lugar a experiencias perceptivas y enunciados básicos (que puede servir de premisa en una falsacion empírica) Se considera con frecuencia que las experiencias perceptivas proporcionan algo como una justificación de los enunciados básicos. la objetividad descansa en si pueden contrastarse intersubjetivamente. pero un científico casi nunca se encuentra en el trance de describir un enunciado singular como no empírico o metafísico. EJEMPLOS. ósea. justificable. SE HICIERON OPCIONES POSIBLE. con todo. y de que semejantes experiencias y convicciones no pueden desempeñar en la ciencia otro papel que el de objeto de indagación empírica (psicológica) Si persistimos en pedir que los enunciados científicos sean objetivos. ya que buena parte se encuentran en relación con la práctica de la investigación..suscitan dudas acerca de la condición empírica de los enunciados singulares. COMO PARCIAL: . el como aparece lo subjetivo y sus grados es asunto de la psicología. el empleo de estos términos no es diferente al kantiano: lo "objetivo" es para indicar el conocimiento científico. contrastables intersubjetivamente. es cierto que hay errores de observación que dan origen a enunciados singulares falsos. Por tanto. según Popper las teorías científicas no son enteramente justificables o verificables. Objetividad científica y convicción subjetiva: Las palabras "objetivo" y "subjetivo" son términos filosóficos directamente contradictorios. independientemente de los caprichos de nadie. pero son contrastables. Mientras que lo "subjetivo" se aplica a nuestros sentimientos de convicción. ósea. Para Popper una experiencia subjetiva o un sentimiento de convicción nunca pueden justificar un enunciado científico. puedan deducirse otros también contrastables intersubjetivamente. entonces los que pertenecen a la base empírica de la ciencia tienen que ser también objetivos. mientras que el problema de la base empírica pertenece casi exclusivamente a la teoría del conocimiento. (la contrastalidad intersubjetiva implica que a través de enunciados que se han de someter a contraste. a su vez no pueden haber enunciados últimos de la ciencia: no pueden existir en la ciencia enunciados que no puedan ser contrastados y en consecuencia ninguno que no pueda ser refutado al falsar algunas de las conclusiones que sea posible deducir de él.

Dios es el único ser que posibilita la existencia debido a que Él es infinito y posee el ser por sí mismo. Descartes descubre que es posible queseamos engañados por nuestros sentidos o por algún genio maligno que nos hace percibir como real aquello que no existe. Descartes afirma que es indispensable tomar una actitud radical frente a todo lo que se da por aceptado. una substancia cuya esencia es pensar. y por la cual yo mismo. como una ciencia universal. Descartes realizó este camino hasta llegar a reconocerse como algo que piensa. Según este planteamiento la idea de infinito es anterior a la idea de lo finito. y todo lo demás. Una de las razones por las cuales Descartes piensa que la duda es un método seguro para alcanzar verdades claras y distintas es que dudando de todo se podría llegar a una verdad evidente. Así. el único acerca del cual podemos tener una idea clara y distinta. Es una búsqueda de la esencia que está más allá de lo meramente físico y por tal motivo es una actividad especulativa y puramente racional. El conocimiento de este mundo de ideas requiere una conceptualización de la realidad que presupone la existencia de un alma universal que permita el conocimiento de la realidad Con la duda metódica.Platón afirma la existencia de un mundo de ideas en el cual se hallan las esencias de las cosas. En el planteamiento empirista el conocimiento adquirido debe ser fiel reflejo de la realidad. Al examinar tales atributos. afirma "por la palabra Dios entiendo una substancia que es infinita. una respuesta a la pregunta del porqué de las cosas. Es imposible negar la existencia de Dios porque se necesita la existencia de un Ser que garantice la existencia de los demás seres. porque el conocimiento verdadero sólo es posible cuando el sujeto aprehende la realidad Para llegar al plano de las verdades objetivas. dudar y darme cuenta de todo Desde Aristóteles. independiente. Esta ciencia busca la esencia delas cosas. firme y definitiva que se resistiría a la duda Cuando Descartes se pregunta por la idea de Dios. Una de las principales diferencias entre el empirismo y el racionalismo radica en que el empirismo busca fundamentar el conocimiento en la experiencia sensible. todopoderosa. hemos sido creados". La duda sería el método por excelencia para llegar a un conocimiento verdadero y seguro. un escéptico puede plantear que es imposible acercarse a la realidad porque en el fondo es inexistente es una pérdida de tiempo dedicarse a búsquedas inútiles y sin fundamento. ya que Eles el único Ser que existe por definición. . ya que lo finito se conoce comparándose con la idea de un ser infinito y perfecto el hombre concibe la idea de Dios como un ente superior que posee igualmente la idea de infinitud y perfección Para Descartes Dios es una idea innata y un ser infinito. lo determinante es la realidad externa al sujeto. necesitamos indagar en nosotros mismos. si es que algo existe. como un ser que piensa. El hombre no puede acceder al conocimiento de este mundo de ideas pues se encuentra en cadenado y obligado a vivir en un mundo de apariencia y de sombras. Frente a esta concepción aristotélica de la metafísica. Descartes se da cuenta que no pueden ser producidos por el hombre ya que él es una substancia finita e imperfecta. de un Ser perfecto superior a la condición imperfecta del hombre. Para esta concepción. el yo es una realidad de cuya existencia no puedo dudar porque la existencia me permite pensar. se ha entendido la metafísica como la filosofía primera. Como no podemos confiar en los sentidos. omnisciente. La realidad descubierta como única es el yo.

Para Platón. Sin embargo. Una concepción diferente del hombre consideraría que todo hombre es una realidad en sí mismo sin fundamentos infinitos o inmortales para su existencia Para Aristóteles el alma es el fundamento principal y específico para la existencia del hombre. afirmaba que por medio del arte el hombre construía un mundo imaginario que era imitación de la naturaleza y del mundo real. Es decir. Así. Aparentemente los dos otorgaban al arte el mismo sentido peyorativo. Sin embargo. lo cual implica que debo abstenerme de expresar mi punto de vista. Descartes fundamentó el saber filosófico en el sujeto pensante.Platón considera que el arte se encontraba en un tercer grado de distanciamiento de la verdad porque era simple imitación de las cosas y de las ideas trascendentales. sería entender al ser humano como una autorrealización ajena a lo preestablecido y eterno Para Hume los juicios de aprobación o reprobación de las pasiones son juicios sobre hechos. Aristóteles afirma que para que una criatura sea bella sus partes deben aparecer en cierto orden y han de tener un tamaño determinado. Aquello que tiene alma se distingue delo que no la tiene por el hecho de vivir. . existen varios modos de demostrar que Descartes estaba errado. a partir de las características del alma. porque el alma es inmortal y el cuerpo corruptible. Las proposiciones sobre hechos sólo son probables porque no hay ninguna necesidad de que los hechos sean tales como de hecho son. encontramos que el cuerpo. ni muy pequeñas. Esta concepción acepta que Las ideas son el objetivo principal del hombre y se separa de las concepciones que conciben el conocimiento como el saber generado a partir de la materialidad de los seres y el saber aprehendido por medio de los sentidos Platón considera al hombre compuesto de alma y cuerpo. recibe su fundamento en el principio activo subjetivo. Así. que es el alma. movimiento. y otros seres sólo poseen algunas o una de dichas características. Del párrafo anterior podríamos plantear que la belleza es cuestión de tamaño. El cuerpo no se explica sin un principio activo (alma) que fundamenta su existencia como realidad. el hombre posee todas estas características del alma. que el hombre vive y es un ser superior porque posee todas las características del alma. Descartes afirma que antes de querer transformar el mundo. los sentidos permiten alcanzar sólo el mundo material mientras que el intelecto llega a las ideas que constituyen el fin y el sentido de todo conocimiento. Aristóteles por su parte. dos realidades distintas unidas accidentalmente. Tal es el caso que llegó afirmar que las cosas bellas no deberían ser ni muy grandes. Aristóteles rechaza esta afirmación y se aleja de Platón al mostrar que el arte es algo positivo y al afirmar que el arte es el medio para traducir el elemento universal e ideal de las cosas sostener que la imitación y el deleite en las obras de arte natural al hombre. argumentando que el acto de pensares el único del cual el sujeto puede tener certeza inmediata e indudable. Por ejemplo. uno puede probar que el pensar no es un conocimiento inmediato mostrando que el sujeto previamente debe saber qué significa pensar para no confundirlo con querer o desear En el Discurso del Método. sensación. es decir debe conservar cierta armonía. que implica nutrición. nuestro propio pensamiento. y el crecimiento o corrupción. la existencia temporal. y una cosa vive si tiene presente en ella una de las siguientes características: mente o pensamiento. Una afirmación diferente respecto al hombre como ser superior. De lo anterior podemos concluir que Hume niega a la moral todo carácter evidente y absoluto. orden y armonía. es necesario cambiar nuestras ideas.

mundo que se encuentra en continuo cambio y mudanza. El intelectualismo es uno de esos intentos de mediación. aire. pero. D. De acuerdo con Platón. por su parte. Dos factores que han contribuido a que las circunstancias atenuantes sean contempladas en el derecho moderno son la creación de la noción de sujeto.Para Popper la ciencia es una actividad metódica racional que permite prever resultados. . que permite juzgar el grado de autonomía de la conducta humana. tierra. el ejemplo que más se aleja de esta afirmación es A. el conocimiento verdadero se caracteriza por poseer validez universal ya que sus principios están fundados en estructuras lógicas de pensamiento. pues sólo son apariencias. fuego o átomos. donde quiera que haya antagonistas. mediante las cuales fuera posible establecer leyes con base en la experimentación Según todos los filósofos griegos anteriores a Platón. es posible anotar que para los modernos positivistas a ciencia funcionaba como un a priori que definía las formas como debía producirse el conocimiento científico. aunque esté compuesta de agua. al cual habría que ceñirse en la producción de las teorías en cada campo del saber. ¡Así. Entre los griegos y los romanos no se contemplaban circunstancias atenuantes de carácter psicológico a la hora de juzgar quien había cometido un crimen. Sin embargo. Las corrientes epistemológicas racionalista y empirista se oponen entre sí. Sin embargo. pues ellos pertenecen al mundo de la experiencia. mientras que las cosas materiales son irreales. para los modernos toda teoría debía A. B. Una manera racional de fusionar estos dos puntos de vista consistiría en afirmar que las ideas son herramientas cognoscitivas que abstraen lo esencial de los objetos reales. en la actualidad el ordenamiento jurídico de la mayoría de los países del mundo considera como circunstancia atenuante en un crimen el hecho de que el culpable lo haya cometido en estado de enajenación mental. al observar la manera como se ha ido configurando esta idea dentro dela cultura occidental. permitir generalizaciones de tipo inductivo e hipótesis causales de tipo explicativo. la materia es eterna. la cientificidad constituye una idea regulativa y no un modelo determinado de una vez para siempre. De lo anterior se deduce que para los primeros filósofos griegos era imposible concebir la teoría según la cual los dioses B. y teniendo en cuenta la postura racionalista. se limita a afirmarla realidad de los objetos concretos y tangibles. los sentidos no conducen nunca a un verdadero saber. El materialismo. siempre habrá quienes intenten mediar entre ellos. crearon el mundo a partir de la Nada La teoría platónica de las Ideas afirma que lo único real es el pensamiento. el planteamiento de que si pecas Dios te castigará. C. Por ello. De acuerdo con las últimas corrientes epistemológicas del siglo XX. la formulación matemática. Por consiguiente. En este sentido. y el racionalismo considera al pensamiento como fundamento del conocimiento. la afirmación de que la luz blanca está compuesta de todos los colores. si e! empirismo considera a la experiencia como fuente y base de todo conocimiento. 2+5 = 7. la afirmación de que la rotación de la tierra es de 24 horas.

substancia es sólo un nombre que se refiere a una colección de cualidades Aristóteles en su Ética nos enseña que la suma felicidad radica en la virtud. Descartes se pregunta si existe algo más que reconozca con la misma seguridad intuitiva con la que reconoció la existencia del yo como sujeto pensante. en Dios. Por lo tanto. A partir de estos niveles se puede deducir que el conocimiento metafísico se encuentra en el conocimiento racional o intuitivo porque la metafísica busca el conocimiento y la comprensión del ser. la cual consiste en vivir conforme a la naturaleza humana. alma y cuerpo sólo al momento de ser unión sustancial. este obstáculo en el conocimiento lo podemos superar si siguiendo la existencia del Yo como garantía de conocimiento. pues podría haber un geniecillo maligno que nos hiciera creer que las matemáticas son verdaderas y precisas sin que lo fueran. en ella cuerpo y alma van juntos en una unidad de operación. forman un único ser. no se dan por separado. Para Hume. la idea de un ser perfecto tiene que tener su origen en ese mismo ser perfecto. Las virtudes morales. En el proceso de conocimiento. Escribe Descartes: "Bueno es saber algo de las costumbres de otros pueblos para juzgar las del propio con mayor acierto y no creer que todo lo que sea contrario a nuestros modos sea ridículo y opuesto estar basado en el reconocimiento de la diversidad cultural propia de las sociedades humanas. Uno de los pasos para alcanzar este último conocimiento se encuentra en la reminiscencia de las ideas que el alma ya conocía antes de entrar en el mundo sensible que es reflejo de las ideas. Durante la Edad Media el problema del conocimiento se centra en la posibilidad de relacionar fe y razón. Este concepto de hombre. La unión existente entre alma y cuerpo es sustancial. la substancia no es una idea que se derive de alguna impresión de sensación o de reflexión. Llega así a la conclusión de que también tiene una idea clara y definida de un ser perfecto. Fe y razón son compatibles y se necesitan mutuamente. donde el cuerpo funciona como materia prima y el alma como forma fundamental. como unión. Por lo tanto. consisten en . sin embargo. Pero. se encuentra que podemos estar engañados sobre lo que consideramos verdades. el elemento fundamental en la prueba de la existencia de Dios es la idea de perfección. significa que se constituyen juntos. el técnico o saber práctico y el racional o intelectual que indaga el porqué de las cosas. La fe revela las verdades divinas y la razón revela una verdad objetiva. referido a las cosas concretas y singulares. pues la idea de un ser perfecto no puede venir de algo que sea imperfecto. que son consideradas como fuentes del conocimiento. que perfeccionan la voluntad. Así. está seguro de que ésta no puede proceder de él. Por lo tanto. es decir. Sin embargo. el experimental. Platón afirma que existen dos clases de conocimiento: el conocimiento sensible con el que conocemos las cosas materiales y el conocimiento intelectual por el que conocemos el mundo ideal. En el proceso de conocimiento seguido por Descartes. Con respecto a este problema una posible solución sería separar la razón de la fe para limitar la fe y afirmar el pensamiento racional contra los datos proporcionados por la revelación En el concepto de Aristóteles el hombre es un compuesto de materia y forma.Para Aristóteles existen varios niveles en el conocimiento: el sensible a través del cual recibimos las sensaciones de las cosas. sino que es un conjunto de ideas simples unidas por la imaginación. todo nuestro conocimiento y nuestra existencia perderían seguridad.

. Aristóteles aplica estos postulados éticos cuando plantea que la valentía es la virtud entre la cobardía y la temeridad. la vida feliz es buena y la infeliz es mala. sólo tenemos acceso a las apariencias. Según Kant. es precisamente a partir de esta relación que Kant aclara que no se puede conocer más que el fenómeno. ya que el nóumeno o cosa en sí es incognoscible para nosotros. Sin embargo. Es en la mística en la que se encuentra el espacio de cercanía entre la ética y la estética. la relación que se da entre el entendimiento y la sensación permite hablar De conocimiento. Lo bello es lo que hace feliz. puramente espiritual. solamente el hombre que alcanza la experiencia mística puede decirse un hombre feliz. en donde cada una de sus partes está absolutamente determinada por las otras. pues ambos contribuyen de manera específica en la construcción del mismo. se podría pensar que el ser humano es totalmente predecible. quien por medio delas ideas innatas determina exclusivamente el comportamiento del hombre y establecer que la guía del actuar de El hombre se basa en el conocimiento de cada uno y la disposición de las pasiones. ciertas máximas para guiar su camino. así como las creencias religiosas. En el ser humano estas dos formas se manifiestan como dualismo en: cuerpo y el alma. De esta forma plantea desde el conocimiento. para lo cual fue imprescindible la certeza del Cogito. sus conclusiones se conocen desde el principio. así como los vicios. Wittgenstein nos habla en algunos de sus trabajos acerca de la mística. que es el espacio de lo que está más allá de lo que las palabras pueden expresar. de carácter corpóreo sustancia pensante. Por lo tanto. Si se parte del planteamiento de René Descartes que muestra al hombre como una máquina. la primera de las cuales muestra la necesidad de seguir las leyes y costumbres de su país. podríamos superar esta interpretación a recordar que es Dios. Ahora bien. sin dejar lugar a ninguna variedad ni mucho menos al error en el proceder humano. De lo cual se deduce que Descartes desarrolla su método en lo concerniente al conocimiento antes que en lo concerniente a la acción. porque: el pensamiento por sí mismo no puede crear las ideas de perfección que posee y revela la necesidad de un ser superior que las origine. el conocimiento científico depende exclusivamente de la intuición sensible. Según Descartes existen dos formas fundamentales de existencia: la sustancia extensa. Estas virtudes se adquieren por la práctica. Descartes en su búsqueda de la verdad considera necesario crear una moral provisional que le permita vivir en sociedad mientras sigue su camino reflexivo.guardar el justo medio entre dos extremos viciosos. Este dualismo es sumamente problemático porque con base en él resulta muy difícil explicar cómo hace el alma incorpórea para relacionarse con los órganos sensoriales del cuerpo y de qué modo el cuerpo reacciona ante los estímulos de una voluntad inmaterial El trabajo filosófico de Descartes no terminó en el planteamiento del Cogito ergo sum. sino que continuó hasta reflexionar sobre ciertos puntos como la existencia de Dios. porque por medio de nuestra intuición sensible. y por lo tanto. pues su actuar estaría guiado por los mismos principios que los demás seres materiales.

los medios y los fines se van entretejiendo. las actividades no suceden aisladamente unas de otras. Aristóteles dice que los fines son naturalmente preferibles a los medios. sin el fin es imposible pensaren los medios. sino que sirven a la vez para distintos fines. aunque sin los medios no se puede llegar un fin. Así. en la vida. Por lo tanto.Según Aristóteles. de igual forma como un mismo fin puede servir para más actividades. porque. .