Dionisio.

Tragedia y política
Algunas consideraciones en relación a la presencia mítica y cultural de Dionisio en la
cultura griega del Siglo V.

Javier Godoy González

resulta realmente curioso que una de las últimas tragedias y de las más aplaudidas. Frente a este panorama. En ese escenario. su culto ritual. Esta afirmación puede resultar aun hoy un tanto inapropiada para definir el género que. Wilhelm. tome su trama desde la exaltación de los ritos báquicos y su castigo para los no oficiantes. (2016). tras una serie de variantes. a simple vista. Dice Heródoto que su culto es “Incompatible con las costumbres griegas”. mirada. Pero que. Barcelona: Labor. Santiago de Chile: Centro de estudios griegos "Fotios Malleros". Lo dionisíaco es el alma de la tragedia. la presencia femenina y por último la violencia báquica. 2 Nestle. que su autor sea reconocido por su constante crítica al mito y la religión2 Estamos hablando de Las Bacantes de Eurípides. podríamos lograr un acercamiento o al menos un punto de partida para una futura profundización. Y es que. 1 Selecciones tomadas de Cesar García Álvarez. Pareciera que la Grecia de la razón iluminadora. El drama. Jenofonte comenta “La razón no puede ser obnubilado por los trances orgiásticos en los que. no fuera muy inclinada a asimilar la figura y los ritos dionisiacos dentro de lo sagrado. los niega y los tacha de culturalmente incompatibles. transmitió los ideales de mesura y equilibrio de la cultura griega. pocos conceptos son tan contradictorios entre sí. por excelencia. Y aun más paradójico. de la Atenas clásica. muy por el contrario. Sean estos el mismo dios Dionisio. En Historia de la literatura griega (137). . Dicha obra inserta una serie de personajes y conflictos que giran principalmente alrededor de los asuntos más tabúes de la cultura ateniense clásica. Diccionario: conceptos fundamentales de la cultura griega. voz y gesto de las bacantes se alteran aterradores” y el mismo Aristóteles opina sobre la música de los ritos “El aulos impide el uso de la palabra. les parecen extraños y aterradores e incluso en algunos casos denigrantes. La poesía. razón por la cual nuestros antepasados lo prohibieron a los jóvenes y hombres libres”1. resulta interesantísimo preguntarnos ¿Cuánto de Dionisiaco tiene la cultura griega y en particular la Atenas del siglo V? Una pregunta que difícilmente podríamos abordar completamente en este ensayo. Ya los mismos griegos de la época lo consideraban así. (1944).

hasta el día de hoy 3 José Luis Navarro González. lo cual se llevara a cabo a continuación de nuestra introducción. pueda resultarnos de gran utilidad para comprender la recepción y percepción de un paradigma a toda vista enormemente conflictivo para la Atenas de la época. De allí que el análisis. se buscara su solución. la búsqueda de los dionisiaco.google. Visión y audición en la tragedia griega: complejidad escénica de Las Bacantes. entre otras que. Y que también en función de esa misma clave. se acerca desde la perspectiva de la construcción de un conflicto mítico. palabra y sonido. misthoforia. Sin nada más que agregar a modo de introducción. • La ciudad y la tragedia La democracia griega del siglo de Pericles reconoce una serie de derechos a los ciudadanos como la isonomía. En función de dicha relación.com/file/d/0B2LXHV6A598fbUhqaVdWMmFyZjA/edit?usp=sharing 4 Idem de Nestle. isegoria. de Iter encuentros Sitio web: https://drive. Se trata de todo un mundo de sentido. no habría de resultarnos extraño que muchos de los conflictos y problemáticas verdaderamente atingentes para la polis se encontraran representados en clave mítica en el teatro. 11/11/2016.Sabemos del profundo significado que encierra la tragedia para los griegos de la época y en particular para los Atenienses 3. Tenemos que tener en consideración. (2007). imagen. En ella desfilaban mucho más que simples actores con bellos versos en los labios. debemos aclarar la relación de la ciudad con la obra dramática en si. O al menos acercarnos a una idea de lo que simbolizaba Dionisio para el período. de su o sus presencias en el texto de Eurípides. Recordando la importancia fundacional del mito en las culturas clásicas. una verdadera filosofía de la escena4. que nuestro dios. Debido a ello. daremos con una realidad particularmente interesante para acercarnos a los misterios de las mentalidades de una de las culturas más influyentes en la construcción de occidente. Wilhelm. (1944) . es hora de ir develando las caretas de Dionisio en la cultura clásica a partir de la tragedia de Eurípides. antes de iniciar directamente el análisis de la tragedia.

comprendiéndola no solo desde su espacio masivo en el teatro. 7 Ídem. en cuanto él participaba como un garante de ellos. Mérida: CEPSAL y Consejo de publicaciones. no lo soportare y luchare por ellas. (2009). Puesto que. principalmente. en cuanto al formato de su trama y personajes. México: Unión tipográfica editorial hispanoamericana. M. 10 Nava. 8 Ídem. El mito constantemente reelaborado por los trágicos. VII. Ahora bien. México: Fondo de cultura económica. En Del concepto de polis entre los antiguos griegos (16). no solo a la aristocracia ilustrada que bien podía revisar y discutir las formulaciones retóricas 5 Glotz. debemos asumir la existencia de mecanismos transmisores y recordatorios de los ideales de la democracia y sobre todo de sus responsabilidades hacia ella. De Glotz (1957). Entre muchos de ellos. sino también. Contreras. 6 Historias. Ahora bien. estos se concretaban. 104. Las personas. . la polis es un conjunto de personas y ellas en sí mismas son la polis 9. como expone el fragmento. comenta Glotz “Las obligaciones de la ciudad para con los ciudadanos estaban recompensadas por las de los ciudadanos para con la ciudad” 5 Si bien el ciudadano ateniense gozaba de una serie de beneficios. dentro de este intrincado mecanismo de la soberanía popular. Tebanos o Atenienses10. (2003). correspondería a un mecanismo importantísimo. es ley acordada por los ciudadanos de la misma unidad. resulta ser un formato perfectamente comprensible a la multiplicidad de ciudadanos. pues por encima de ellos está un jefe: la ley” 6. P. En La ciudad griega (112). Eso explica porque los documentos de estado y las monedas se expresen de su ciudad correspondiente no como Corinto. a través del respeto de las leyes de la ciudad. (1957). Esto. de allí que Heródoto afirme “Siendo libres. si recordamos el juramento de los futuros ciudadanos en el templo de Agraulos 7 “Obedeceré las ordenes que la sabiduría de los magistrados sabrá darme. Por una historia conceptual de lo político (16). sino de Corintios. La ley posee su fuerza en tanto. Esto queda más claro aún. Me someteré a las leyes en vigor y a las que el pueblo establezca de común acuerdo: si alguien quiere destruir esas leyes o desobedecerlas.marcan un precedente en lo que respecta a la teoría política y el objetivo de los sistemas de gobiernos mundiales. ante todo. 9 Rosanvallon. G. no tienen una libertad absoluta. solo o con todos”8. Tebas o Atenas. De Glotz (1957). Principios fundamentales de la democracia ateniense. la tragedia.

(2016). una tragedia lo presente como deidad principal. 11 E. como lo plantea Glotz. No solo radica en un enamoramiento de lo bello por el pueblo. . para la época. De allí que resulte un ejercicio particularmente interesante que. lo que nos hace pensar en Dionisio como una deidad popular 11. Dodds. 93 13 Bac. sino también a los ciudadanos más modestos y con menos educación e inclusive a los excluidos de la democracia: mujeres. 4 y ss. Comienza el prólogo con Dionisio en todo su esplendor. Madrid: Alianza. similar al de Afrodita en Hipólito. 12 Ídem. Inicia su dialogo. (1993). Para aquella época los cultos misterios y orgiásticos se encontraban en pleno auge. En Los griegos y lo irracional (185). el palacio de Cadmo.y los profundos mensajes filosóficos. • Dionisio y la ciudad Las Bacantes resulta una tragedia un tanto paradigmática en ese sentido. y por lo tanto en un texto de una historicidad increíblemente importante para la época. Así la tragedia se transforma en la herramienta comunicacional más eficaz de la democracia y la polis. Pág. esta sobre el palacio de real de Tebas. De García Álvarez.3) y presenta su primera mascara al afirmar que “He trocado la figura de dios por la humana”13. es interesante precisar su posición en la escena. Diccionario. aunque no aceptada del todo en los círculos más intelectuales y de poder político de la época 12. pero a la vez no niega su parte humana al nombrar a Sémele su madre (Bac. 1). R. Reafirma su carácter divino al expresar su filiación paterna con Zeus (Bac. en este caso. presentándose. Racionalismo y reacción de la época clásica. esclavos y extranjeros. dominando la escena desde el Theologeion. al igual que Hermes en Ion y Poseidón en Troyanas. pareciera que el dios y por lo tanto los atributos que representan están por sobre el foco del poder humano. sino en un profundo mensaje del deber ciudadano en busca de generar una conciencia política y moral en clave mítica.

es decir. 20 Bac. aunque no quiera. 26. 60. sino que también. El hijo de Zeus y Semele. y que ha de hacer la defensa de mi madre Sémele.Resulta significativa su concepción para la comprensión de su esencia divina. 18 Bac. ya desde el momento de su concepción misma. como un conector. danzando por los montes como bacantes en santas purificaciones. quienes entre sus cantos declaman “¡Oh. Walter. Si recordamos que en la tragedia se trata de Agape. lo irracional positivo 15 se presenta ante una ciudad que desconoce sus ritos y resulta significante el pasaje “Es que la ciudad esta ha de aprender de una vez. como por ejemplo la de Eva desde Adán o las castas desde Brahma. Existe un claro paralelismo con la realidad en torno a percepción del culto dionisiaco por los mandos de la Atenas de la época. Ino y Autonome17. 17 Bac. vibraran en los principios contrapuestos. ¿Quién es Dionisio? Byzantion nea hellás. celebrando ritos de la gran madre Cibeles. el coro. compañeras del dios en el rito. Continúa la tragedia con un pasaje significativo y que en la obra de Eurípides vuelve a tomar una gran relevancia. en la encarnación misma de la contradicción del ser. es decir. 19 Bac. perdida en la producción anterior a esta. 36. Madrid: Siruela. agitando en lo alto su tirso y. no solo como un ente rupturista entre dos mundos. Dionisio. en conjunto de Penteo18 quienes niegan al dios. manifestándome a los humanos como un dios que concibió de Zeus”16. 63 y ss. 16 Bac. (2017). la familia real. (1997). que ha querido disolverse mediante una serie de casualidades históricas. mediador e inclusive en algunos casos conciliador? Recordemos que su concepción mítica no resulto de una separación de diferentes planos. dichoso conocedor de los misterios de los dioses. 15 Cesar García Álvarez. 39 y ss. Se trata esta vez de las bacantes19. la autoridad de la polis. El dios se transforma así. Mito y cultura (59). coronado de yedra. tuvo una madre humana. que ya por su origen desciende de dos mundos”14 Al parecer. que ella no está iniciada en las ceremonias báquicas. Su aparición en el mundo se basa desde 14 Otto F. En Dionisio. feliz aquel que. De allí que Otto plantee “El mito de su nacimiento. constituye la expresión mas alta de su esencia (…) espíritu de la ambigüedad y de la contradicción. 74 y ss . Puesto que Dionisio es hijo de mortal e inmortal. sirve a Dionisio!”20 Desde la perspectiva de su contradicción fundamental ¿No podría plantearse la existencia de Dionisio. por lo tanto. santifica su vida y se hace en su alma compañero de tíaso del dios. (En prensa). dios de la contradicción y la efusión orgiástica.

(2016). a que cada órgano ejercite libremente su función. 26 Ídem. se trata de una doctrina de liberación individual. En La sabiduría griega (15). 23 Ibídem. la existencia de un nomos. Pág. De Colli. 94 31 Bac. De García Álvarez. si se desea utilizar un término del período. Y que nos devela otra faceta de Dionisio. 27 ídem. desde la perspectiva ateniense de la época. Aun así. de la naturaleza”30 que se les atribuye a los cultos dionisiacos. bárbaros26. este logos misterio y sus oficios eran definidos como “incompatible con las costumbres griegas”25. Pareciera que hasta este aspecto Eurípides se presentaría como un racionalista más. Pág.la unión de dos escenarios profundamente distintos entre si. Pág. Diccionario. Diccionario. De García Álvarez.”29 En palabras simples. . a no sufrir daños. Durante la misma época se desarrolla en el seno de la cultura griega. Recuérdese toda la significancia negativa que adopto este concepto en el siglo V. García Álvarez. 19 25 Heródoto. Historias II. Dichas corrientes tienen a sus principales exponentes en Antifonte. sobre todo. donde desde la acción de la danza y el canto. 370 30 Ídem. pero existe un aspecto que ponen en tela de juicio esta interpretación. (2017) 24 Ídem. 93. Introducción. Como plantea el profesor García desde la significación del conector Kay “Debemos identificar al dios Dionisio como un dios que fraterniza los opuestos”21 Desde allí que el culto dionisiaco se proclame con un cariz de salvación. por espontánea. llega a invitar al antiguo rey. a unirse a la celebración de las Bacanales. De Adrados (1966) pág. G. 49. Unir y fraternizar distintos planos de existencia. De Adrados (1966) pág. paradigma de la sabiduría y el equilibrio en las tragedias. 170 y ss. Licofrón y Alcidamante28 que terminan por poner “Muy por delante su aspiración al placer. 369 29 ídem. doctrinas filosóficas sofisticas que plantean desde la igualdad del ser humano 27. Madrid: Trotta. García Álvarez. ambos elementos en conjunto con el rito baquico pretendían la liberación22 de la conciencia humana y conectarla23 con un conocimiento superior24. Cadmo. (1995). El adivino. (2017) 22 Colli. como lo son el divino y el mortal. “La efusión incontrolada. De Adrados (1966) pág. Y es la aparición de Tiresias entre el coro de bacantes31. Me parece interesante 21 Ibídem. 370 28 ídem. (2016). a devolver los malos tratos. G. (1995). que no dista mucho del disfrute extremo de placeres y violencia. entendido como una convención social y por tanto opuesto a la naturaleza o phisis original del hombre.

o sea. se desprende de ello un aspecto más profundo del éxtasis delirante. Pág. . artística. Dionisio. 19 33 Bac.imaginar por un momento como debió de ser la impresión para el público de la época ver a la representación clásica de la sabiduría: vestido con pieles de corzo.en el sentido más literal del término -. El <<salir. visionaria. Saliendo de entre el tumulto de la bacantes y ménades en pleno trance orgiástico. De Colli. 35 Ídem. “En el culmen de la excitación. como consecuencia ultima y transfigurada de su más agudo desenfreno. se produce una ruptura contemplativa. coronada la cabeza con hiedra y el tirso en la mano. el <<éxtasis>> . 59. cuanto mas solicita la 32 Ídem. sino sólo el instrumento de una liberación cognoscitiva: una vez rota su individualidad. 217 y ss.” 33 Asumiendo además que “Tampoco. 299 y ss. (1995). Claramente la contradicción que lleva en si mismo genera que “Cuando mas arrebata su apariencia. Pareciera que entre la “irracionalidad” báquica subsistiera una presencia totalmente dentro de los limites de lo “cognoscitivo” para la epoca. “Adivino es también este dios. recordemos los cultos mistericos en Eleusis y el permanente trance de la pitia délfica en función del oráculo. una especie de separación de índole cognoscitiva.”32 Si consideramos la aparición de Tiresias finalizado un himno dionisiaco y las intervenciones de las que haremos menciona a continuación. la que es casta se pervertirá en las fiestas báquicas”34 parece a todas luces una alegoría a dicha forma de acercarse y generar conocimiento. en medio de danzas y cantos báquicos. fuera de sí>>. más aun. hace a los poseídos por el delirio predecir el futuro. Pues lo báquico y lo delirante tienen gran virtud de profecía. De Otto. Rompe con la ideal del culto báquico como una mera orgia sexual. o estar. Cuando el dios penetra con plenitud en el cuerpo. 34 Bac. pues. libera un excedente de conocimiento (…) el éxtasis no es el objetivo final de la orgia dionisiaca. es así el dios de la epifanía violenta35 pero no por eso del trance orgiástico desmedido y hedonista como en la pintura de Rubens. Situación que no era ajena a la cultura griega de la época. (1997). G. el poseído por Dionisos <<ve>> aquello que los no iniciados son incapaces de percibir. Pág. Es aquí donde aparece con mayor fuerza la interpretación de Colli en relación a la manía o locura en los trances orgiásticos. Un ciego acompañado de una nébride.

Ningún argumento las derribara por los suelos. 61. De Otto. . se devela en un impulso por demonizar lo “irracional” y tratar constantemente de extirparlo de su cultura39. (2005). incomprensible y terriblemente poderosa. 200 y ss. además del espionaje. 38 Riedemann Valeria.101). Austin: University of Texas press. 37 Ídem. (2010). con el “Surge el mundo ancestral. 919 y ss. Amazonomaquia: Mito y visualidad en el periodo clasico. pero ¿Será solamente a la sofistica? ¿No podría corresponder a toda una tradición de la cultura griega de preferencia del nomos ante el mito? Y de allí que la actitud de Penteo de rebelión y posterior represión. Frente a esto es interesante comentar una intervención anterior de Tiresias. 10 . 344 y ss. 39 Castriota David. La crítica a la sofistica es más que evidente en este fragmento. (1997). las formas primigenias de todo lo creativo y destructor con sus infinitos dones y sus terrores infinitos se alzan trastocando la inocua imagen del mundo familiar perfectamente ordenado”37 Quizás el miedo de Penteo no sea nada mas que el pavor eterno del hombre griego ante la inmensidad de una naturaleza que a el. por más que lo sabio resulte invención de los ingenios más elevados”40. Trojans.19. Es interesante destacar en este punto. 5. criticando las tradiciones de nuestros padres. Feminizing the barbarian and barbarizing the feminine: Amazons. En Periklean athens and its legacy(89 .) El rechazo. De Otto. Recordemos el dialogo delirante de Penteo al verse ataviado con una bacante y conducido por Dionisio (Bac. Probablemente el influjo baquico no se trata solamente de una fuerza rupturista. y de allí su percepción de la realidad 38.. antes bien que el placer o la ruptura. la presencia continua en el arte griego de un afán de racionalizar las formas.). 36 Ídem. vencida en tanto a la fuerza de voluntad del atacado.adhesión incondicional de los humanos. da la impresión que en el fondo oculta un gran pavor. Pág. 73. puesto que Dionisio dada su dual naturaleza encarna. frente al misterio del ser. mas pertinaz es la oposición y el rechazo que suscita”36 que explica la resiliencia de Penteo (Bac. 40 Bac. frente a la inescrutable sentencia de la Euménides ante la eterna pregunta del ser humano “Guardad un respetuoso silencio”. al momento de iniciar el camino al Citerón con Cadmo “Tampoco nos hacemos los sabios ante las divinidades. Historias del Orbis Terrarum. Desde el arcaico patrón geométrico hasta las metopas del Partenón. and Persians in the Stoa Poikile. las honduras del Ser se han abierto. Pág. (1997). sea una alegoría de Atenas frente a Dionisio. Sino de un poder inmenso y abrazador. le parece extraña. que hemos heredado desde tiempo inmemorial.

en función de generar un razonamiento de la mayoría en cuanto a lo que les es más beneficioso 41. De Adrados (1966) pág. de la reflexión racional sobre el ideal mítico. las modernas interpretaciones del origen y la composición de los elementos por los Presocráticos. el espionaje y finalmente la muerte por adentrase a los misterios báquicos en el monte Citerón. basada en la búsqueda de un metron social de raíces tradicionales y religiosas. 365 42 ídem. . que con el tiempo habrían de dotar de una valoración. Aun cuando “El punto de choque más claro. 161 . la voluntad divina tiende a disimularse. 36. De Dodds (1999) pág. creo se relaciona y genera una metáfora con cierto conflicto de político-religioso-social de la época. Los ilustrados a veces aceptan la religión en cuanto a nomos o en todo caso no la niegan abiertamente. aunque anteriores a nuestra época a estudiar. estallo a cabalidad en tanto se exacerbaba la ilustración griega. tradicional y religioso. De allí que Lensky sostiene que. represión. que combinadas con valores intelectuales permitió su perfeccionamiento. muchos desechaban con él los frenos religiosos que habían tenido sujeto el egotismo humano”45 41 ídem.Recordemos que el racionalismo o ilustración de la época de Pericles. el de hacer o no. junto con el pensamiento humano. se puede comprender el desarrollo una serie de prácticas e ideas. (En prensa).162 45 Ibídem. Lensky (1970) Pág. Me remito a: Cesar García Álvarez. Con antecedentes culturales previos. (2017)¿Quién es Dionisio? Byzantion nea hellás. se vislumbra “la pretensión revolucionaria de convertir en objeto de discusión racional todas las relaciones de la existencia humana. De Adrados (1966) pág. prueba de ello sean. particularmente favorable. La negación. 44 ídem. en tanto “Al desechar el Conglomerado Heredado. pero que durante el siglo V. pero bien sirven de antecedentes. bajo las palabras de Protágoras. Pericles acepta y aun favorece la religión popular en la vida de la ciudad”42. dotaba de unas nuevas bases epistemológicas a la democracia. la desacralización. y la vida del ciudadano. 366 43 Recordemos la indisoluble unión entre la ciudad tanto como ente organizado y filosofado. Dodds afirma que el racionalismo griego genero un peligro concreto para el orden social de la polis. 182. Y en algunos casos hasta cuestionarlo. tanto la religión como el Estado y las Leyes”44 . Auspiciadas por un régimen de gobierno43 cada vez más desacralizado y al parecer exitoso.

78 . No son testimonios de algo pasado. que. (1997). negar los cultos. cuán grande será por toda Grecia. 78 51 Ídem. (1997). Producto de dicha ruptura se devela un nueva cara de lo baquico. (1997). al igual que afirma Salustio de los mitos de Atis: <<Esto no ocurrió nunca. sustentaban las bases de la democracia a pesar de su desacralización progresiva. Pero los autorizaba para justificar ante sus propios ojos su brutalidad. 49 Ídem. 48 Ídem. y en un tiempo en que las tentaciones externas a una conducta brutal eran particularmente fuertes”46. Pág. Pág. ¡No hay otra medicina para las penas!”47.Si bien el racionalismo genero una de las épocas donde se dio una reflexión increíblemente rica en torno a diversos ámbitos. pero es siempre>>” 49. Pág. (1997). sino toda una forma de entender y comprender el mundo que como pronuncia Tiresias “Ese dios. así. tanbien es un violento cazador. a menos que la auto-afirmación sea un deber (…) El nuevo racionalismo no autorizaba a los hombres para portarse como bestias: esto siempre han podido hacerlo. No por nada a la par de las Antesterias que celebran la primavera están las Agrionias que conmemoran la muerte. no podría yo definir bien su grandeza. apresar a Dionisios y condenar a sus seguidores. De Otto. De Otto. 77. De Otto. 772 y ss. del que tú haces burla. el concepto de comunidad se vio superado por “libertad ilimitada de auto-afirmación. en el amplio sentido de la palabra. 182 y 183. De Dodds (1999). De Otto. Uno de ellos. 50 Ídem.50 La contradicción que impera en el dios se manifiesta a toda la amplitud de su significancia. cuyo “contenido real es mucho mayor que si refiriesen lo que ocurrió un día. esta no pudo darse sin la ruptura con ciertos preceptos religiosos.51 46 Ibídem. Esta calma el pesar de los apurados mortales (…) les ofrece el sueño y el olvido de los males cotidianos. no solo desterraba un culto. Pág. ese <<reciente>>. pág. 60. sino de lo permanente. es saludado y degustado en el transcurso de las Antesterias mientras Dionisio entra en cortejo en la ciudad” 48. es fundamental. Aquí podemos inferir que al igual que de la misma forma que el vino para los mortales que “Nace al mundo como un milagro. el mito para la cultura griega. significaba derechos sin deberes. De la misma forma que Dionisio resulta un salvador. Y. (…) Invento la bebida fluyente del racimo y se la aporto a los humanos. Penteo al internarse al Citerón. al fin y al cabo. 47 Bac.

la bacante. De Otto. De Otto. Ambos. la formula del cazador cazado se hace evidente en varias partes del coro (Bac. Y finalmente se confirma una nueva mascara de Dionisio. Y por lo tanto en el se hacen manifiestas las diversas contradicciones del ser y cual sino. la comida de la carne cruda del animal sacrificado. 864 y ss. Dionisio. sino como plantea García Guall “Penteo es ejecutado como una victima propiciatoria. (1997). la pantera. Madrid: Gredos. (1997).). símbolos inequívocos de la presencia Dionisiaca. Podemos ver como el dios del desorden y la contradicción. trágicos. inmolado en un sparagmos ritual. 79 53 Ídem. la virgen. purificadora. Pág. ética. Pág. mas significativa. recordémoslo. 55 Ídem. la esposa. 52 Ídem. lo temible lo exige como victima”52 El nieto de Cadmo de transforma en un paralelismo del dios. entre el profundo misterio del devenir de lo humano. también sabe volver a encausar el antiquísimo y misterioso orden natural de las cosas. En Tragedia III (259). 90 56 Ídem. El sacrificio es parte del impulso dionisiaco de la misma forma que el disfrute y la plenitud del Citerón en función de su condición contractual. Su embriagadora violencia lo conjura con inexorable necesidad. la serpiente. 85 . el lince y el tigre (en la tradición latina) resultan tan feroces y sanguinarios como seductores y dúctiles 56. a lo que en la tragedia de Eurípides solo se alude)”54 Penteo es así despedazado por su madre y sus hermanas.Dicha característica del dios se hace manifiesta en el sacrificio de Penteo “El trágico fin que el mito conoce y que expresa el rito no es arbitrario. sino el temible. la menade como el leopardo. Y como Dionisio no es solo el arrebatado. Pág. (1997). De Otto. no es cualquier dios. similar desenlace al de los mitos de las Pretides y las hijas de Minias 55. como el pharmakos que recoge sobre si los pecados de la comunidad para expiarlos con su muerte. De Otto. Se encausa así plenamente dentro de la tradición baquica donde tanto la madre lactante. 85 54 Gual García Carlos. que el eterno ciclo de la dualidad de la vida y la muerte53. Ahora bien ¿Cuál es el significado de la muerte de Penteo? Posiblemente no se trate solamente de la muerte como parte del eterno ciclo vital. un despedazamiento en vivo a manos de la mènades (al cual en el ritual debía seguir la omophagia. (2000). casi pedagógica. Pág. Introducción. (1997). una vez que estas lo hayan perdido. Y guiarnos a través de ejemplos inolvidables. ya más asociada directamente con la Tragedia en si misma: Su función catártica.

En Compendio de literatura griega (138). el cual. quien ante su ceguera y soberbia. De allí que Adrados sostenga “En Eurípides el velo que separa la ficción de la realidad es mucho más tenue. Lejos de comprender la razón como salvavidas de las faltas morales e intelectuales como Sócrates. Penteo no es solo la victima propiciatoria de Tebas. antes bien. Bacantes. De Romilly. si exceptuamos el tipo extremo del tirano que practica la política de la fuerza. enriqueciéndola con una nueva interpretación dentro de las insondables contradicciones humanas. Son los hombres <<como son>> los que su teatro nos hace ver. Eurípides es capaz de retrotraer el mito arcaico y eterno a la realidad más próxima de su ciudad. terminara por caer en el más terrible de los conflictos bélicos de la antigüedad. (1978). Así el autor presenta un conflicto donde en conjunto de antiguas pasiones y problemáticas palpitan al unísono de las más modernas que aquejaban a su ciudad. La obra de Eurípides. que una personalidad de la que se reconoce unánimemente su educación profusa y erudita59 no halla podido ver las contradicciones que aquejaban a su comunidad y hacerlas latentes en la escena al igual que el resto de sus colegas literarios. Jacqueline. Me inclino por la interpretación de García Álvarez apoyado por los estudios de Dodds y Adrados. Barcelona: Labor. En Historia de la literatura griega (137). Lejos de plantear Bacantes como un péchés de vieillesse.• Conclusiones Como buen trágico. Madrid: Universidad San Dámaso. Fondo de Cultura Económica: México. con sus vicios y sus virtudes y una general comprensión. . sin perder la profundidad de la tradición. 477 59 Nestle. también proviene de la galería que ofrece la vida contemporánea”58 Justo título es entonces el que le adjudica Aristóteles del “Más trágico de los trágicos” Me parece imposible. Barcelona: Iberia. De la cual siempre se mostró preocupado y atento a su devenir57. De Adrados (1966) pág. En Eurípides y su tiempo (143). (2016). (1944). En Historia de la literatura griega (161). entendía al hombre 57 Cataudella. sino que también Atenas misma. El drama. Murray. Ifigenia en Áulide. Wilhelm. 58 ídem. en definitiva. Eurípides. (1967). La poesía. Quintino. hijo de su época. en torno al peso de la razón en el acto deliberativo. Gilbert. Eurípides.

W. claramente esta nueva concepción antropológica en el drama acababa con el ideal trágico clásico62. En La literatura clásica griega (94). . pero mi thymos es más fuerte que mis consejos”61 Antes que una destrucción como lo plantea Nietzsche.De Romilly. (1951).Walter F. Si bien. Murray.Lesky. ambigüedad y conflictividad psíquico-racionales 60 ejemplo de ello es el famoso verso de mismo poeta “Reconozco el mal que voy a hacer. (2006). Tragedias . . (1944). La Orestea. G. (1970). La Sabiduría Griega. Madrid: Catedra.Pluto. Otro época estaba comenzando y el mundo antiguo con todos sus ideales. Historia de la literatura griega. Barcelona: Gredos.Las Ranas . Por otro lado. .dentro de su complejidad.Eurípides.Gual.Vol III Madrid: Gredos. (2009). (1997).). C. Versos 1078 y ss. (2000). las pasiones humanas y su conglomerado cultural heredado. Tragedias. (1998). (2016) Compendio de literatura griega. Cesar. . Eurípides y su tiempo. (1978). considero que estamos frente a un proceso natural de conversión del género en virtud de las nuevas necesidades de la época. . . 61 Medea. Otto. Santiago de Chile: Universitaria. . Madrid: Universidad San Dámaso. La nubes . (2004).Murray.Esquilo. México: Fondo de Cultura Económica. supo vislumbrar.G. posicionaba a la Tragedia como un medio mucho más eficiente y actual de canalizar la tesitura de los hombres de su tiempo: la lucha entre la razón. (2000). G. palpitante. Dioniso. 60 García Álvarez. Madrid: Trotta. entre las entrañas mas profundas de su cultura y su época. el cual Eurípides tal Tiresias. Madrid: Siruela.Nestle. En El nacimiento de la tragedia o Grecia y el pesimismo (125 y ss.Robin Osborne. . • Bibliografía .Eurípides . A. . Quizás. (2002). cultura.Giorgio Colli.Aristófanes. J. Mexico: Fondo de Cultura Económica. Sección 14. Eurípides: De Electra a Las bacantes. tradición y religiosidad entraron de lleno en un fuerte periodo de transformación y cambios. dicho surgimiento de nuevas problemáticas y enfoques del género inclino el favor del público por la obra de Eurípides en la posteridad. . Friedrich. 62 Nietzsche. (2008). Barcelona: Labor. . . Madrid: Alianza. La Grecia Clásica. Eurípides y su época. Madrid: Akal. Barcelona: Critica. La tragedia griega Barcelona: Labor. Es el surgimiento del periodo Helenístico.

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