Leer “no dicho”: una lectura de la columna mapuche de Las

últimas familias y costumbres araucanas

Sunghoon Jo

Resumen:

La lectura del libro Las últimas familias y costumbres araucanas en mapudungun uno puede conocer
mejor el modo mapuche de ver el mundo, porque las columnas en mapuche a menudo tienen
diferentes voces e informaciones de las de la columna española.

Palabras claves: Mapuche, Tomas Guevara, Traducción, Las últimas familias araucanas,
Mapudungun, autores indígenas, colonialismo, censura

Introducción

Este estudio se trata de la revisión de uno fuente importante de historia mapuche y chilena, Las
últimas familias i costumbres araucanas, publicada en 1913. Es una obra referencial de gran peso
para los que estudian la historia mapuche-chilena. La primera parte, por su calidad de fuente primaria,
ha sido abundantemente citada por varios autores y se reeditó su primera parte en 2002 por Colibris
y Liwen en Santiago y en Temuco.

El director de su redacción fue Tomás Guevara (1865-1935), profesor normalista y rector del liceo
Temuco.1 Guevara (1913) sabía su importancia para el futuro estudio y precisó el por qué: “Este
volúmen, el séptimo de la serie sobre la Araucanía tiene una novedad mui marcada por ser en su
primera parte una historia araucana escrita por araucanos. Quizas sea la única de su especie en
nuestro pais i aun en los otros del continente sud-americano” (p. 3).

En otras palabras, esa parte del libro habrá sido la primera escritura hecha por los propios
mapuches y en ella podemos acceder a una historia mapuche relatada por los mapuches mismos.
Además su estructura de dos columnas, una en mapudungun y otra en castellano, nos hace

1
http://www.memoriachilena.cl/602/w3-article-95873.html (27-Nov.-2016).

imaginarnos poder saber a ciencia cierta cómo pensaban y hablaban los antiguos mapuches todavía
mapuche-fonos, a diferencia de la gran mayoría de los mapuches actuales.

Parece que el afamado mapuchólogo Jorge Pinto Rodríguez (2003) está de acuerdo de esa
imaginación. Aunque un poco criticó el racismo de Guevara, él no escatimó su elogio sobre esta obra
proyectada por Guevara:

(…) Las últimas familias araucanas, es en cambio, uno de los testimonios más interesante que
los propios mapuches han dejado de esta etapa de su historia. Se trata de relatos que nos
permiten conocer las principales familias araucanas del siglo XIX y el modo como percibieron la
ocupación de sus tierras. Por esto, los historiadores tenemos una enorme deuda con Guevara,
aunque sus criterios para analizar al pueblo mapuche nos parezca hoy día más que discutibles. Al
menos, Guevara evitó la exclusión y el olvido del mapuche, y resguardó una memoria individual y
colectiva que nos sirve para observar los episodios que aquí estamos resconstruyendo (pp. 250-
251).

Pinto creyó que a través del libro podemos percibir el modo como percibieron los mapuches la
invasión del estado chileno en su tierra. Pero es una consideración un poco errada. Hay que
considerar dos hechos. Primero, esa primera parte no es una voz enteramente directa mapuche, sino
filtrada por las normas establecidas por Guevara, como él nos informa:

Ha sido necesario en semejante tarea descartar algunas redundancias del orijinal mapuche. El
araucano. El araucano piensa espresando una idea principal i repitiéndola en seguida con una o
varias incidentales. Estas repeticiones son mas frecuentes en el estilo de los cuentos. En las
relaciones históricas el pensamiento i la frase son mas cuidados, sin perder el colorido natural
que le dan las imájenes i las comparaciones sacadas del medio ambiente del indíjena.

Ha recojido directamente el autor algunas de estas informaciones i otras asociado de don Manuel
Manquilef, normalista e intelijente profesor del liceo de Temuco. Todas las ha arreglado, además,
el señor Manquilef a un lenguaje lejible i correcto del idioma araucano. Por ello deja constancia el
autor de su agradecimiento, que hace estensivo a los informantes que con tan buena voluntad lo
han secundado en su trabajo (Guevara, 1913, p. 4).

Es decir, el estilo original mapuche fue descartado y lo que se queda es el resultado del arreglo a
instancia de Guevara y Manuel Manquilef (1887-1950), quien decidió qué es lo correcto o lo
incorrecto del idioma mapuche.

Segundo, La traducción al castellano es muy libre. Guevara (1913) clarifica: “Las traducciones al
castellano han sido hechas libremente, para facilitar la lectura del que desee prescindir del mapuche.
La versión literal sirve mas bien para el análisis filolójico que para el conocimiento de la etnolojia” (p.
5). Eso señala que la columna castellana probablemente no es el fiel reflejo de lo que se dice en la

Sus estudios nos informan de la ideología de los autores y las circunstancias de la producción de textos. Aunque Pinto no mencionó esta cuestión. La libre traducción es una idea muy vaga. 11- 12) de Guevara que dirigía la elaboración del libro. pero cuando puede. con todo. hablan muy poco de la disparidad concreta del contenido entre 2 http://wws.edu/news-and-events/news/item/press-statement-regarding-korean- version-great-escape-health-wealth-and . Es decir. André Menard trató este asunto aunque con otro texto de Manuel Manquilef: Los Comentarios del pueblo araucano 〈La Faz Social〉 que fue publicado en los Anales de La Universidad de Chile desde 1911 hasta 1914. Pavez (2003) denominó gabinete etnográfico la dirigencia y control del trabajo por Guevara (p. extrañamente. lo que podremos ver en la columna española será la visión de los mapuches pero su versión seguramente más castellanizada. la normalización del texto original y luego la traducción libre cuyo objeto es la comodidad de los lectores que no saben el mapudungun y no es dar informaciones exactamente traducidas desde el mapudungun. No sabemos dónde comienza y termina una traducción libre y dónde termina una mala traducción o traducción distorsionada. Por esas mismas razones los traductores de la historia y también de la actualidad son frecuentemente objetos de críticas y quejas y hasta acusaciones. Un investigador puede respaldarse en las traducciones. Menard (2006) apunta: Al observar el texto en el original. y decidir descartarlas. Y facilitar la lectura se confunde fácilmente con asemejar conceptos distintos de dos sociedades. tal problema no pasó inadvertida a todos.columna mapuche. lo primero que llama la atención es la asimetría en la extensión de los párrafos entre ambas columnas. sin entender el idioma. como sucedió en Corea con un libro del premio nobel de Economía2. El texto en mapudungun es bastante más corto y lacónico que su contraparte en castellano” (p. hay que prescindirse de su dependencia de los traductores. Pese a que Menard se refiere a otro libro. tal apreciación puede ser igualmente aplicable a Las últimas familias i costumbres araucanas porque en ese libro también los párrafos aparecidos de la columna castellana son generalmente un poco más extensos que sus pares de la mapuche. sino que otra literatura nacida en las dos transformaciones que sufrió la voz originaria: en primer lugar. Pero. 930).princeton. 23). Si es cierto este dato proporcionado por Manquilef. tal brevedad relativo del texto mapuche se debe al “desconocimiento de la lengua mapuche” (pp. Según la cita de Jorge Pavez (2003) a una carta de Manquilef al filólogo Rodolfo Lenz (1863-1938). Eso acarrea otra cuestión más seria sobre la confiabilidad de la columna española. se hace difícil entender cómo Guevara pudo juzgar “redundantes” partes de lo que contaron los informantes mapuches. Puede haber casos en que la libre traducción implica un engaño descarado por el traductor con una intención siniestra.

Toma mucho tiempo. lo que supone una enorme importancia del concepto y este vocabulario ha sido traducido en varias palabras castellanas. por ejemplo: Ka langumngefui ta pu domo Kauchu ngen meu. Por añadidura. Todavía hay pocos cursos y pocas materias para aprender a leerlo. uno puede suponer que su traducción también es fidedigna. La lectura en mapuche de esa historia de las familias comparándolo con el contenido de la columna española puede ofrecer bastante sorpresa. Winka Pinolevi) pero se menciona innumerables veces en la columna mapuche. Como Cusicanqui (2010) y Juan Porma Oñate señalan las voces disidentes en la situación colonial a menudo toman formas ocultas y en este caso la columna mapuche asume dicha forma casi secreta a los ojos vigilantes del colonialismo. ¿Qué es Winka? Comenzaos la discusión con una palabra central del libro: winka. excepto cuando es parte del nombre de un mapuche (por ejemplo.los párrafos mapuches y los españoles. daré mi traducción más literaria y acentuaciones de palabras claves. Usan diferentes categorías y concepciones para describir la realidad. El grafemario para transcribir citas será el unificado porque eso es el más familiar para mí y que no tengo teclados correspondientes ciertas letras usadas en los libros originales y no por algún desprecio a otros grafemarios. Sin embargo. Otra razón será la confianza que han depositado los lectores en el traductor o los traductores de la columna mapuche al español. Cuando presento los ejemplos. Cuando es necesario. pero eso no nos impide intentar manejarlo. Existiendo pocos lectores capaces de leer mapuche. pero será suficiente al menos para denotar la diferencia real entre las dos columnas. No puedo decir que sé muy bien el idioma. Las columnas españolas y las mapuches no sólo son diferentes en longitud sino también en contenido. con el signo de – divido entre la columna mapuche y la chilena. fue una efectiva desmotivación del estudio del mapudungun. kiñe rupa mai wingüdnei kiñe domo ta külen . el mismo Guevara incita a los lectores a no leer la columna mapuche. como hemos visto en la citación anterior sobre la traducción. La primera parte es mapuche y la segunda. diciendo “para facilitar la lectura del que desee prescindirse del mapuche”. Kuriwinka. Pero la traducción colonial lo ocultó. Y si han leído. dada la situación actual en que ni la mayoría de los mapuches saben su idioma ancestral. acaso si hubo algunos. es verdad que es difícil leer en mapuche si no es su lengua materna. no han publicado sobre este temático. han leído el libro en dos idiomas. Sobre todo. muy pocos historiadores. castellana. El presente texto pretende demostrar esas diferencias y explicarlas. Es una palabra que nunca aparece en la columna española. eso vale la pena. pero siempre hay posibilidad de malentenderlo. La probable razón sería que. Dado que su lengua materna era mapudungun. Los mapuches pensaban diferente. Tal riesgo lo tenemos con otros idiomas extranjeros también.

Pero son conceptos que no aparecen en mapudungun. cuando los jenerales chilenos de los Anjeles i Concepcion no podían defenderlo (p. sabiendo que esto es la cosa mejor”. porque se puso celoso con un soldado chileno en Nacimiento (p. La traducción castellana presenta una narrativa familiar con los chilenos: los chilenos formaron su propio gobierno y pelearon contra el rey. ñi kimun ñi doi kümengen tüfachi dungu -En la guerra de los españoles del rei con los militares chilenos que formaron otro gobierno. Traducción más literal es: . Colipi ayudó el winka de esta tierra. Pero la traducción literal y no tan libre del texto mapuche es: “En la guerra con el winka más allá del mar. Como se ve en lo siguiente: Wechalu ta winka Chile che engu malongei ta futa longko pepi ñi kellungenon meu Los Anjeles ka Concepcion chi mülechi Chile winka che -En la guerra de los patriotas con los del rei. wechai kofiernu ñi pu soltau engu ka anüpürpui ta Malleko engu Traguen pingechi waria -Este Katrileo. Y en otra ocasión. el fue partidario desde el principio de estos últimos (p. Pero winka no siempre significa “chileno”. estos no podían ayudar. La traducción más literal dice: “Cuando los winkas de Chile peleaban. kawell. por eso al gran lonko le hicieron malones”. Es la historia de la familia Colipi de los abajinos en que winka soltau sale traducido en soldado chileno. Veamos otro ejemplo: Aukan meu nome lafken chi winka. O sea. realista.18). Aquí la opción de traducción fueron el término patriota y jeneral que agradarían a los lectores en castellano y probablemente a Guevara también. sufrió muchos ataques. 18). Kolüpi ta inkafi ta fachi mapu chi winka. 15). winka es derechamente español: Tufachi Katrileo inkafi ta pu winka. aquí winka es sinónimo de chileno. Ahora winka es un concepto abarcador de españoles y chilenos. No es que los mapuches no supieran el concepto de Chile. Eli kiñe fotüm Lefio pingelu futa wechafe lle mai. 31). fue el padre del cacique Levio de gran reputación en la época de las peleas con el ejército chielno que ocupó las líneas del Mallecho i Traiguen (p. una vez mandó arrastrar a una de la cola de un caballo chúcaro. tañi rumpel ngen meu müten kiñe winka soltau Nacimiento meu mülelu -Mataba también a las mujeres infieles. La diferencia entre los dos es la mera ubicación de aquí y allá.

Esto nos hace recordar que el movimiento independentista de Chile no fue popular. Mangin ayudó a los winkas. Tienen muchas tierras. Tus tierras serán robadas》. –Tenia amistad con los lenguaraces. Mangin ta kellukefi pu winka. p. –Llegó la guerra del rei con los chilenos. Peleó con los soldados del gobierno y estos llegaron a fundar ciudades llamadas Malleco y Traiguen (p. sino que el grupo que se llamaba gobierno luchaba contra los winkas. Si bien Los mapuches sí podían distinguir dos entidades políticas agregando palabras como “chile” o “kofiernu” pero no siempre esmeraban en distinguir. El gobierno es como huérfano. llamando “indio” a todos. fentren mapu nieingun Kofiernu ta kuñifal. citada por José Bengoa (2008. tienen muchas tierras. 31). Dio un hijo llamado Lefio que fue un gran guerrero. (…) Todos le decían 《Los winka son buenos. La traducción más literal será: Así llegó la guerra del winka. Itro küme weniyefi ta pu rupa dungulfe ka pu komisario ka pu pagre. En la concepción de los Mangin. 143) también puede ser mirada desde un nuevo punto de vista: Femngechi mai akui ta aukan ta winka engu. la Guerra de la Independencia de Chile no es algo en que el rey peleaba con los chilenos. te robarán las tuyas》 (p. dice cosa distinta de la de la columna en mapudungun. La traducción oficial. otro longko poderoso de los arribanos. los comisarios i los padres. tal como los chilenos no siempre procuran distinguir entre el mapuche y el quechua. Winka engloba a los españoles y los chilenos alternativamente. los chilenos son pobres. La diferencia salta a la vista. -Todos le decían: 《El rei es mejor. Si leemos la columna mapuche. una parte de la historia de la familia de Mangin. otra vez. Como sustantivo. –Mangin se puso del lado del rei. Puesto que los elementos culturales y politicos que comparten entre los chilenos y los españoles son mucho más numerosos de lo que tienen en común los mapuches y otros pueblos originarios. wengeaingun tamun mapu》. Kom engnun feipikefeyu: 《Ta winka ta kümei. Este Catrileo ayudó a los winkas. . no podremos decir que eso es demasiado generalizador por la flojera intelectual de los mapuches. 65). sino que pertinentemente indica la continuidad entre los españoles y los chilenos.

Kiñe kulperu meu witralerkei ta Kose Antonio Zúñiga chi oficial. Y al parecer. Pero en el libro en cuestión. entónces pasó i tomo aguardiente. Encol ple rupalu pepi anülai chilla meu. Femngechi mai rupai: 《Kiñe rupa Kolipi rupa Nacimiento meu. Puulu ruka la fempui ñi Remeweico mapu. amigo mui querido de Mangin i a quien los indios llamaban Nekulpan (léon ligero). Elungeki ta winka lawen ñi layael mai. –Zúñiga le rogaba. tañi puturpuyael kiñe fasu ta awariente》 -Sucedió así: un dia iba pasando Kolipi por Nacimiento. –Kolipi se sintió enfermo por el camino. que se vende en las farmacias. no es así. no quería i le ecia que iba de viaje para su casa. hijo del pariente que había hecho matar ánes. Kolipi kutrani rüpu meu mai. No era la guerra del rey con los chilenos. putui mai. . Desde un despacho lo llamó el oficial José Antonio Zúñiga. Mangin ñi küme wenüi ka pu mapuche Nekulpan pingerkefui. Lawen quiere decir remedio.al menos en comienzo. kompañ kulen ta amufui mufuke kona engu ka Kuan Koliman engu. acompañado de algunos mocetones i de Juan Koliman. El jefe de los arribanos. Kolipi. sino con los aristócratas criollos que aspiraban a formar su propio gobierno. usó su amistad con el oficial chileno Zúñiga para acabar con el enemigo. no podía sostenerse en el caballo. mai pilafui ñi putuafel tañi matu miawun meu ruka ple lle mai. Mangin. Zúñiga estaba encargado de los asuntos chilenos con los mapuches y por eso su palabra tenía una autoridad no desdeñable ni para el orgulloso lonko abajino Colipi. –Llego nada mas que a morir a su tierra de Remehueico. se refiere por esta palabra a la medicina no tradicional. Cuando pasó por Angol. Winka también podía significar algo fatídico. –Dicen que le dió veneno en un descuido. quien es un enemigo jurado de Colipi. Veamos una escena de la historia de los Colipi. –Kolipi. En el mapudungun contemporáneo. Su ejemplo está en el uso de la palabra Winka lawen. para que pasara a tomar un trago de aguardiente. Zuñiga itro rupange pifilu rupai.

Es decir. (pp. Y esto no fue una idea aislada de Lienan. inche küme winka fel re kümeke domo meu puufui ñi rakidum poyekafiñ taiñ pu che. kom pu chillkatufe eimi ta wentru pikeeneu. 22-23) En este episodio. únicamente sobrevive Trekamañ o Fermin. fei meu lle kom pu ülmen. tenía el saber i la dirección de los chilenos. Fue educado en Arauco (p. . En este nütram(relato). -De los hijos variones de Mankelef. Así resulta que Winka suena siniestro y amenazante. kom pu che aimeñ winkaulu kimkelafui ta ñi pu che. podemos identificar que la traducción de “ kiñe winkalkulei” es “uno está educado”. correspondiente a la parte “Fue educado en Arauco”. En el texto “tañi winkaulu Arauko pingechi waria meu” significa literalmente “su volverse winka en la ciudad llamada Arauco”. Miraremos otros ejemplos de igualación de educación con awinakanmiento en el caso del relato de la familia Painemal contada por José Segundo Painemal: Melillan Kuan Painemal ñi chao Martin Melillan Painemal pingefui winka meu tremlu. 109). Kom che kimi ñi Zúñiga ngen chi winka lawenulul ta Mangin ñi duam. donde vivió hasta la edad de cien años con su jente i sus hijos. Uno de estos está educado (p. che uñi mongepui ta pataka tripantu. Manuel Manqilef también dice: Mankelef ñi fotüm tufa ula ta mongelei ta Trekamañn tañi chau (kiñe dungu entuan mai. educación era awinkanamiento. Es decir. mapuche letrado en castellano uso dos veces la palabra winka lawen para decir veneno. a pesar de que existe otra palabra específica en mapudugun que quiere decir veneno. su contador Ramón Lienan. 80). de modo que pudiera ser asociada a la fuerza mortífera. Kiñe winkalkulei -Por último. para Lienan. winka ñi kimün nielu mai. es: “está hecho winka”. ka mongerpui ñi pu yall. femngechi che mai falilai. 154). yo jamas he ocultado mi procedencia ni cambiado letras a mi apellido: lo que me ha valido el aplauso unánime de los hombres ilustrados e inteligentes (p. Kolimán usó la palabra winka. del cual tengo la honra de ser hijo: al revés de casi todos los de mi raza que han tenido la suerte de educarse. le dieron terrenos. pero si lo traducimos winkalkulei más al pie de la letra. Adquirir conocimientos de winka fue igual que volverse winka. –Todos supieron que Zúñiga le había dado veneno por encargo de Mangin. Otro uso de la palabra winka es aún más interesante ya que explícita el hecho de que los mapuches no eran ignorantes del objetivo de la educación chilena a mapuches: Fei meu mai elungei ta mapu. el relator mapuche Lorenzo Koliman. füñapuwe. tañi winkaulu Arauko pingechi waria meu –El pache (sic) de Melillan Juan Painemal era Martin Melillan Peinemal (sic). criado entre chilenos.

Tufaula petu mongelekai Rafael Pangilef. Kidulef ñi chau ka Pangilef. Lorenzo Koliman deja una interesante anécdota en su aventura en Peru. a diferencia de Manquilef. el objeto de la educación fue hacerle winka a uno. es decir “quien tiene el saber winka” es traducido en “civilizado” al menos en tres ocasiones: Deuma aflu ta kofiernu ñi wechan. En adición. Küdaukei kullin meu yemekefi. se concluyó también este beneficio. winka ñi kimun nielu winka engu nielu. en calidad de soldado en la expedición chilena: . No será extraño que si algunos otros mapuches le habrían llamado winka por esa postura suya porque tal política evidentemente amenazaría la sobrevivencia mapuche como pueblo. que murió hace pocos años convertido. hombre civilizado. casado con chilena. Actualmente vive Rafael Pangilef. la razón por la cual casi todos los mapuches educados. 27). Luis Aburto Aiñanko tripai inchiñ tañi küme wenüi winka kimun nielu ta Bernardo Namunkura pingelu. ¿qué quería decir realmente esta palabra winka en en entonces? ¿Simplemente quiere decir “no mapuche” y “no mapuche” era “civilizado”? Lo cierto es que aunque hoy en día la palabra winka perdió el sentido de “civilización” en el mapudungun. newe kuifitu meu lalu ngüneche ñi dungun meu inche reke –De Luis Aburto Aiñanko procedía el conocido cacique civilizado Bernardo Namunkura. lo que hemos conseguido con la civilización que dicen que nos han dado es vivir apretados como el trigo en un costal (p. Arkentinu ka ulpafi ta Chile. Si es verdad que winkawun es hacerse winka y winka kimun nien es tener el saber winka. La diferencia entre winkawun y winka kimun nien no es muy clara. que conduce de Arjentina a Chile (p. Teniéndolo en cuenta. afi kai femngechi dungun: femngechi dungun mai tripai pei che ñi winka kimun nielu deuma tañi 《trariw ketran rumel ñi feleyael》 -Despues que se acabó nuestra independencia. Al fin y al cabo. pero posteriormente su ideal político liberal. Se ocupa en compra i venta de animales. como yo. 122). ocultan su procedencia y cambian el apellido viene más clara: ellos se han hecho winkas. Manquilef no se comportó como esos otros mapuches awinkanados. 125). Futa lonko Amulef. Winka reke (como si fuera winka) podía significar también “como civilizado”: Lalu winka reke testai ülmen reke. winka kimün nielu. pero no sabemos si podía tener el saber winka sin hacerse winka en la visión antigua mapuche. la gran otredad contraria del mapuche. Aquí la parte traducida de “educarse” viene de la original “ winkaulu” que significa “derechamente “hecho winka”. Al parecer. 33). 2014. Al respecto. –Al morir hizo testamento como los civilizados (p. –El cacique Amilef fue padre de Kidulef i de Pangilef. a la relijion evanjélica (p. 172) Por cierto. En relación a la cuestión anterior habrá que precisar el concepto histórico del mapuche también. p. especialmente su abogacía por la subdivisión de la división de las comunidades le acarreó un verdadero ostracismo del movimiento mapuche (José Ancan. el mapuche del siglo XIX no era lo mismo que lo que pensamos ahora. en el siglo XIX lo winka representaba conceptos inmateriales como “educación” y “civilización”.

Guerra El pueblo mapuche ha tenido fama de guerreo y su idioma Mapudungun tiene varias palabras referentes a la guerra: weichan. cuando los jenerales chilenos de los Anjeles i Concepcion no podían defenderlo. Dejando este asunto al futuro estudio. se concluyó también este beneficio. malon. Aunque en la traducción castellana no se nota. Otra vez los independentistas chilenos enfrentan a los realistas. Fei meu kimpufin Peru chi mapuche. Las traducciones de esas palabras son muy problemáticas y muestran una preconcepción política no de los mapuches sino de los chilenos de principios del siglo XX. “Deuma aflu ta kofiernu ñi wechan”. 18). No poder comunicar con ellos no le dificultó llamarlos mapuche. volvamos a tres citas antes vistas y veamos otras. dungulayin mai. que si más literalmente se traduce en castellano quiere decir “Cuando ya se . malon. el fue partidario desde el principio de estos últimos (p. Koliman denominó “Peru chi mapuche” a los indígenas de Perú. Aquí aukan es guerra en que los chilenos pelean con los españoles. 29). mejor traducible en “pueblo originario”. Los oficiales me hicieron conversar con algunos de ellos. no nos pudimos entender ni una palabra (p. Kolüpi ta inkafi ta fachi mapu chi winka. Wechalu ta winka Chile che engu malongei ta futa longko pepi ñi kellungenon meu Los Anjeles ka Concepcion chi mülechi Chile winka che -En la guerra de los patriotas con los del rei. Deuma aflu ta kofiernu ñi wechan. Pero no se puede dar una definición conclusiva con esta pequeña indagación y con mi limitada comprensión del idioma mapuche. aukan. Para entender la cuestión. –Aquí conocí los indios peruanos. lo que hemos conseguido con la civilización que dicen que nos han dado es vivir apretados como el trigo en un costal (p. afi kai femngechi dungun: femngechi dungun mai tripai pei che ñi winka kimun nielu deuma tañi 《trariw ketran rumel ñi feleyael》 -Despues que se acabó nuestra independencia. Pu oficial dungufinge pingen. En esto. la libre traducción muestra una igualación impactante de dos conceptos. Eso abre la posibilidad de entender el término mapuche a comienzos del siglo 20 en un sentido más amplio. Aukan meu nome lafken chi winka. pasemos a otro tema que aparece cuando leemos las últimas familias y costumbres araucanas en mapudungun. (p.18). sufrió muchos ataques. Esta vez wechan es traducido en guerra. ñi kimun ñi doi kümengen tüfachi dungu -En la guerra de los españoles del rei con los militares chilenos que formaron otro gobierno. 27). kewan. welu mai pichi pepilafin rume.

la misma palabra aukan se ha traducido en dos maneras “guerra” y “sublevación” en un mismo párrafo. Kiñe rupa allfungei ta kiñe kewan meu. El término de la guerra del gobierno chileno era la terminación de la independencia mapuche y la pérdida del beneficio. la guerra de Chile era la independencia mapuche y su beneficio3. Y es “sublevación” aunque los términos usados en la columna en mapudungun son indistintamente kewan y aukan. Alunma meu kewa kunufi ta kofiernu. 28). . No puede ser más que “sublevación” y no “guerra”. Chile pelea con Peru. siguieron siendo enemigos por unos terrenos de Puren que se disputaban (p. –Se sublevaron de todas partes contra los chilenos (p. Encol meu kupalfun ta 3 Ese beneficio significa la liberta de mudanza y el uso de la tierra según el párrafo anterior a la cita (p. Se acordaban que Magin decía: El rei tiene que volver (p. 45). 72). ¿Entonces. 37). Los mapuches contrarían al gobierno. si los mapuches presentan peleas contra Chiile? Welu mai wera rupa aukafui. Entónces habia guerra con el Perú (p. Cuando los chilenos tuvieron otra guerra con el rei. salió herido. Tufachi longko itro rumel ta yengerkelai ta kewan meu. Aukarkei ñi anüngepan ta Encol Waria. -Pero en distintas ocasiones se sublevó. 54). Kansan em kai. Aqui wechan es otra vez guerra. Futa inan aukan ta mulelu tufachi anünepan ta waria Kagten meu. Se sublevó por la fundación de Angol. los arribanos se sublevaron. Entonces peleaban él i Katrileo en bandos contrarios. En una pelea con los soldados chilenos. Kisu ta trokiful ñi anüngepan ta waria re ñi montuael mapu müten. Feichi Wechafui Chile engu Peru. Ka aukan ta nierkefuingun ka kofiernu pu winka engu. Creía que la fundación de pueblos servia de pretesto a los chilenos para tomar terrenos (p. Como es de esperar. También los mapuches contrarían a los chilenos. kewakefuingun tañi ayifiel mür kiñe mapu Puren ple mülelu. terminó la guerra del gobierno” se identifica con la traducción oficial del libro “Despues que se acabó nuestra independencia”. Itrokom ple aukai ta che pu kofiernu ñi kaingefiyengun. Esta vez aukan significa “sublevarse” y la situación es que los mapuches pelean contra el gobierno chileno. pu wenteche ta aukarkeingun ta Manin ñi pin: Itro oñoai ta winka lonko. –Al fin me aburri. Guerra es lo que los chilenos tuvieron con los españoles y la sublevación es lo que los mapuches del toki Mangin hicieron con los chilenos. En esta cita. 27). Feichi meu kainengefuinun ta katrileo engu. En otras palabras. –Despues estuvo en contra del gobierno. -Este último toqui araucano jamas quiso rendirse.

porque sublevación quiere decir un alzamiento colectivo contra la autoridad reconocida o el orden público. 89-90). sino simplemente peleando. en el cual Kilapan habló un dia entero. El relator mapuche Pedro Cayupi pensaba que había tenido razón en hacer wechan. wesakelu ñi ulael kullin meu. feichi meu mai wecha ta che Llaima ta Traitraiko meu ka tufeichi lafken tuufui ñi puael Troltren leufu meu. yo venía con licor i mercaderías de Angol. era necesario apagar este fuego. los que pelean con los ladrones no están sublevándose. llano de la reducción. la autoridad de los mapuches eran chilenos desde siempre. que puede ser guerra. se apagaría solo matándolo (pp. 172). 137). -En la última sublevación de la línea de Cautin. cuando se sublevaron todas las reducciones. Otra cosa notable es la preferencia del término aukan o wechan sobre malon cuando se refiere a la guerra. no importa en la traducción de calificarlo “sublevación” o “levantamiento” porque. La ilegibilidad para los winkas constituían su escudo. porque se nos iba a quitar nuestros terrenos (p. En las últimas familias y costumbres araucanas. ñi anünepan ta waria. sino sublevación y rebeliones y tal selección de palabra sigue vigente. Pidió soldados para la guerra porque los chilenos avanzaban arrasando como el fuego. por ejemplo “rebelión” como aparece . Aquí también el futa inan aukan de los mapuches contra los chilenos no puede ser más que “la última sublevación” a diferencia del aukan de los chilenos. itro chomafiyin tufachi kütral re aukan meu. En un intento de asalto callejero. Y esta traducción tendenciosa a tachar todas las aukan. Y esa concepción era idea dominante en el lugar y el momento de la producción del libro. wechan. tenemos que tener presente que Guevara podía vigilar el contenido de la columnas española mucho más fácilmente que la de la mapuche. los mapuches no tienen que poder hacer guerra contra el régimen chileno. Komantü dungulu. Si hay un caso como esto. porque los winkas estaban invadiendo. Elumuan ta kona tai aukayafile pu winka lefkulen kompalu kütral reke. Inche kai konün feichi wechalu che ñi anüpan Temuko chi waria. malon casi nunca significa “guerra” sino cortos ataques sorpresivos. que había cambiado por animales (p. en la idea de la época en que se hizo el libro. –Asistió al gran parlamento de Pitrahue. traducidos invariablemente en “malon” hasta en la columna castellana. Pero en el mapudungun. la tendencia en general queda igual. Si bien esas traducciones son hechas por los mismos mapuches. kewan llevadas por los mapuches contra el gobierno chileno tiene el efecto de hacer caso omiso de la independencia mapuche previa a la conquista chilena de su territorio. concluida a fines del siglo XIX. supuestamente. Pero tener una causa justa o no. La única mención de aukan de los mapuches contra los chilenos como “guerra” que he visto es lo siguiente: Amürkei tufeichi futa tragun Pitrawe meu cheu ñi dungumun ta Kilapan. re lan meu. Pero el malon de nuestro tiempo parece tener más acepciones. los mapuches no distinguían la calidad de pelea de los winkas y la de no winkas. Iñchiñ niefuyiñ ta dungu tañi montuñngepalu taiñ mapu. -Yo tomé parte en el levantamiento de 1881. En la concepción hispano-céntrica de Chile. -Teníamos razón en sublevarnos. desde Llaima hasta Bajo Imperial i desde Cholchol hasta Tolten por la fundación de pueblos. Contrariarlo no era una idea buena.

47). Antes de responder a esta pregunta.” Usando el término Kewanoael. los diccionarios del mapudungun han interpretado la paz más en la segunda concepción. Pu wenteche ta doi kewalaingun welu kiñeke rupa nielu engun ta dungun. pero cada vez ue tenían oportunidad. aunque marginal al tema actual es ulael wesakelu. nükefuingun ta waiki ñi aukayael. Mür ta rofülingun. Fei meu mai doi kewawelayain pingeun ka konai pu winka i ulael wesakelu pingeun. 279). -Concurrieron los costinos los abajinos i algunos caciques del este. Ahí se convino en vivir en paz i permitir el comercio a los chilenos (p. no olvidemos que hay varias interpretaciones del vocablo paz. Fentren che amui: lafkenche. Ka ngulamkefingun kom pu lonko tañi kewanoael kofiernu engu. lelfunche ka künu piren che. es la forma negativa de kewan. –Los arribanos se pacificaron. 188). ¿cómo era la paz? No he visto ningún estudio sobre el concepto de la Paz mapuche y el libro de que tratamos entrega algunas pautas para averiguar el sentido de su paz. no pelearon.en la tapa del libro de Fernando Pairican Pandilla Malon La rebelión del movimiento mapuche 1990 2013. Rumel ta kellufinun ta kofiernu. Al parecer. Pero la lectura más literal nos dice “no pelearon más. Veamos. fei lligllan ta . Esta vez. Y kümelen quiere decir “estar bien”. 58). Con esta palabra. –Nunca dejaron de pertenecer al gobierno. algunos grupos tomaban las armas (p. sino las formas negativas de los conceptos mapuches de pelea. “traer mercaderías” se ha traducido en “comercio”. no peleemos más sale traducida en “vivir en paz”. –Aconsejaban a los caciques rebeldes que aceparan la paz (p. Kewawelayain. Por lo tanto tüng es parecido al concepto de “tranquilidad” en castellano. No se ha usado ni tüng ni kümelen. nosotros recordamos principalmente dos cosas: la inexistencia de pelea visible y la tranquilidad y bondad. Supongo que es porque malon es el término más conocido y aceptado en el léxico español chileno y por eso se ha popularizado y su significado también se ha ensanchado. Paz Si la guerra es así tratada. 37). La educadora mapuche de mapudungun Clorinda Antinao Varas (2014) también se refiere a tüngümün como “tranquilizar el ánimo de alguien” (p. Aquí la traducción más literal es: “Aconcejaron a todos los lonkos que no pelearan con gobierno. Otra cosa notable. Es un mero paro de la lucha. “doi kewalaingun” es interpretado como “se pacificaron”. Zúñiga ta niefui küme ngulam. Kümeke dungu entuingun ta mür.” Doy quiere decir más y kewalaingun. Pero en las últimas familias y costumbres araucanas el concepto que se suele traducir en paz no son estos dos conceptos. El diccionario de Fray Félix José de Augusta (1916) presenta dos palabras mapuches traducibles en paz: tüngkülen y kümelen (p.

corrección de las injusticias cometidas en el pasado y seguidas en el presente. ¿Y si los mapuches dejan de pelearse entre sí? El caso es muy ilustrativo. los mapuches castellanohablantes no podían distorsionar su sentido: la paz es de la civilización y no de la barbarie. -Tuvieron bonitas palabras. la palabra que puede ser traducida con legitimidad. de Pitrufquen. Küme ngetuinun kupalu ta Penchulef. ¿Por qué se presenta este tipo de asimetría en la producción de la palabra castellana “paz” de los mismos términos mapuches? Tal vez es así porque para Guevara no podía existir la paz dentro de “un pueblo inferior” y los traductores mapuches bajo su control tenían que respetar su opinión. Kilapan i Kilaweke. (p. Los dos se abrazaron i Lligllan se pasó a los patriotas. es decir. Y cada grupo tiene su versión de la paz que quiere. Muchos de los que se beneficiaron de una u otra manera de las usurpaciones del siglo XIX o del XX gritan por la paz pero esa paz es en que los mapuches se callen y acepten todos los resultados. Es la paz que reinó a partir de "la pacificación”. eso no alcanza a lucir el nombre de la paz. -Hubo en esta reunión borrachera i se comieron los principales. Si los mapuches dejan sus armas entre ellos. Otra vez doi kewanoel es visto como paz. Si no es así. que es volverse küme. este doble estándar de guerra y paz es todavía predominante en la Araucanía. “se tranquilzaron”. Kilapan ka Kilaweke pu wenteche tañi doi kewanoael ta doi newenngeal. se repite la palabra Paz. arribanos. En este párrafo. Su paz se pone en contra la paz de los beneficiados de la conquista o sea en contra de la paz de los conquistadores. Y en cierto sentido. Es la recuperación de küme mongen. Pitrufken che. Zúñiga tenia buen consejo. la traducción oficial no nos muestra la palabra paz u otra palabra relacionada con ella. Cada vez que deciden los mapuches deponer sus armas ante el gobierno chileno. Mapuches movilizados claramente hablan de otra paz. ñi itro ruf newentuael kizu taiñ mapu meu. Mollingun ta che ka fentrentu iloingun ta kullin ka kiñe weke tañi feleam ñi doy kewanoal ta che. Eso no es simplemente no pelear. sino traduce kewanoael en “no pelear”. La cuestión de la definición de la Paz en la Araucanía todavía no está resuelta. –La Alonsa quedó en libertad i todos prometieron no pelear más. animal antiguo de los mapuches (p. kofiernu ñi dungu me koni. Y Küme ngetuniun. –Se pusieron bien después con la venida de Penchulef. un weke. 171). “se pacificaron”. 89). . quienes hicieron ver a los dos bandos la necesidad de no pelear Alunsa naipikunuei ka kom che kewanoeal tufachi mapu meu. resulta cambiada en la traducción oficial a “se pusieron bien”. la concepción misma de la paz era tal en esa época era simplemente así. en señal de paz. tüngkülen. Es probable que con leyendo la columna mapuche del libro Las últimas familias y costumbres araucanas podamos aprender más sobre la mentalidad la sociedad chilena de la época que sobre la mapuche del mismo tiempo. Todo el mundo reclama la paz en la Araucanía.

p. Pero hay otras más traducciones libres que no he podido agrupar de tal manera. ñi wentru ngen ñi kimün meu. kastigangelamn de Fray Augusta (2996. Pu ülmen ayifingun femngechi lan ta che. Feichi meu langunmngefui ta che cumngechi ñi langumngekhen ta ngiñim ula. Kolipi y Pinolevi no se recuerdan mucho. hemos revisado las diferencias categorizándolas en temas como “Winka” y “Guerra y Paz”. 39). Es innegable que aquí la columna española no traduce la mapuche. –La familia de los Kolipi i la de los Pinolevi se fue acabando poco a poco: ahora no queda ningún descendente de ella que se distinga por algo. Pero la parte mapuche en realidad dice un tanto otra cosa. Kolipi i che ka Pinolevi ñi yall nochikütu apümrümei: tufa ula kiñe kauchu no rume newentuai. en el libro de la cuestión. Tufa ula meu. merecía castigo. No hay palabra que corresponde a “escarmiento”. kutrankechan. p. El relator de esa historia y muy probablemente el traductor también era Lorenzo Koliman. newe y la se usan juntos para señalar “no es tan así”. Por eso para decir “es no tan grande” en mapudungun. pero presumo que él quería decir una cosa a sus compañeros mapudungun-hablantes y otra cosa a Guevara y los winkas. Les presento mi traducción más literal: Hoy día. Al ver la columna española. al menos desde el punto de vista de los comandantes chilenos. –Sin embargo. en esta tierra. Wülelün. Los jefes i autoridades chilenas consideraban estas matanzas a modo de escarmiento (p. kutrantulchen. Primero. 66). Todo el mundo podrá estar de acuerdo de que esta duplicidad ya excede la categoría de “libre traducción”. la inversión del sentido de la columna mapuche en la columna española. tufachi mapu meu. que. parece que la fama de los Kolipi sobrevivió a la disminución de su poder real. en toda la Araucania se recuerdan los hechos de los Kolipi i Pinolevi (p. El lector pensará que los mapuches hicieron algo malo. Este parche del libro no oculta la crueldad de la autoridad chilena con los mapuches. sino miente. Pero el sentido de la traducción oficial del segundo párrafo de la cita está completamente al revés del de la columna mapuche. Sino encontramos sólo lan(muerte) y ayifngun(les gusta). naln. así la matanza gana posiblemente lectores comprensivos. Hasta ahora. según Clorinda Antinao Varas (2014. Koliman retóricamente condena a los Colipi al olivdo en mapudungun pero oculta esa operación de los ojos de los winkas. la diferencia de las dos columnas no reside sólo en longitud sino también en contenido. 73) ni kastigan. Kolipi ta pu Pinolevi newe kimngelaingun. kewan. se puede decir newe futalay (futa: grande) y para decir no tan bueno newe kümelay (küme: bueno). Pero hay una importante diferencia. cuyo fiel aliado era la familia Colipi. La columna española justifica la matanza como escarmiento o sea castigo. -En esos años se mataban mapuches como hoy se cazan pájaros. ¿qué pensó él? No podemos saber exactamente. ser recordado. ni su columna mapuche ni su columna española. Y Kimngen quiere decir ser sabido.Otras asimetrías a considerar Como antes he señalado. En esta sección veamos a esas no categorizadas. Por lo tanto Su traducción más literal . De Newe kimngelaingun. 26).

-Esta familia mermó con el tiempo i de sus terrenos se apoderó el gobierno para rematarlos por hijuelas (p. En cambio. El traductor difícilmente habría podido mostrar lo que se cuenta en la columna mapuche por eso tuvo que tergiversarlo en la traducción al castellano. 137). que nos roban. Con seguridad podemos suponer que si se hubiera traducido. Aukafe no sólo era una parte de la sociedad chilena invasora. challwa (pez). Esta vez. es lógico presumir que aukafe significa guerrero. quienes sí están dispuestos a admitir que . En mapudungun. como hemos visto antes puede significar la guerra. –fe es una partícula que se entiende en el sentido de “persona que se dedica a algo”. Auka. La entrega de tierra no se hizo sólo en beneficio de los ricos. weñefe ka montulngekeyiñ taiñ mapu. la versión mapuche dice claramente a quiene: pu winka aukafe. 39). son mentirosos y ladrones” habría sido probar la tolerancia de los lectores en español. pero en la versión castellana guarda silencio a quienes remató esa tierra. Winka es más o menos sinónimo de los españoles o de los chilenos. challwafe (pescador). soldados. Continuemos con otro ejemplo: Petu ñi pichilen ta mapu pu winka kimküdaulai rüme. -A esta escasez de terrenos se junta la mala fe de los medieros. Si ambas versiones informan que el gobierno tomó la tierra y la remató. calmos y racionales.deberá ser así: En ese tiempo los mapuches se mataron como si se matan pájaros. eso era la política del estado chileno ya de larga data. hay una omisión de dato. Para expandir su dominio. Por eso la mención de aukafe es importante. Por ejemplo. no se da ninguna justificación a la matanza perpetrada por los chilenos y más bien resalta la crueldad pura y simple: les gustaba la muerte de la gente. En la columna mapuche dice que los winkas no saben trabajar (kimkudaulai) y son mentirosos (koilatufe) y ladrones (weñefe). sino su cara representativa que ganó cuantiosa gratificación con la conquista de la Araucanía. küdawfe(trabajador). Pues. inventan pleitos i se resisten a salir de la reducción (p. mai pikeilaingun tripayael. En esta traducción castellana. küdaw (trabajo). La auto-imagen de los civilizados. El gobierno remató tierras mapuches a sus guerreros. se invierten y aparecen monstruos con mucha sed de sangre que mata a la gente como si fueran pájaros. Pu es la marca de la pluralidad. en otras palabras. Seguimos con otro ejemplo: Fentrentu che lai mai. De verdad. la traducción individualiza los hechos. ka ñi mapu ta kofiernu nüfi ñi rematayal pu winka aukafe meu. porque dañaría el amor propio de los chilenos o más específicamente el orgullo nacionalista de Guevara. fentepun koilatufe. aunque estos días está de moda afirmar que los chilenos invasores a Wallmapu también fueron víctimas por la política centralista del gobierno de Santiago. el gobierno chileno regalaba generosamente a los soldados y ex soldados chilenos lo que no es suyo: la tierra mapuche y la inseguridad de los mapuches era lo mismo que la facilidad de obtener su tierra. “los chilenos no saben trabajar. resaltando más la progresiva concentración de tierra en la mano de unos pocos chilenos que la ganancia general de los chilenos invasores. optando por el término “mediero” en lugar de “chilenos” para traducir la palabra winka. A las autoridades (chilenas) les gustó la muerte de la gente mapuche.

es razonable creer que el kalku es tüfachi kofiernu (este gobierno). kalku tampoco tienen una buena connotación. ¿No ayudaría a quién? Viendo que el lo salvó la vida el relator Juan Kalfukura. Dicho punto de vista negativa de los mapuches sobre los chilenos. welu inei no rume kellulayafui. La longitud semejante de la columna mapuche y la mapuche hace suponer a los lectores que no saben el mapudungun que son traducciones fieles. el coronel Saavedra ofreció paga al que lo matase:… Fei meu ta Aurelio chi rei ngerkefui ka elmefin nga Salinas Grandes meu elmefin Kalfukura ñi mapu meu. en la tierra de Kalfukura. Su primer intento fue durante los años desde 1858 hasta 1862. tufeichi kolonel Saafedra ta fanten kullian pifui. ¿Quién es hechicero? A juzgar por la situación de la invasión por parte de los chilenos al territorio mapuche y las acumuladas desconfianzas mapuches hacia los winkas y el contexto del que sale esta mención. El mapuche condena al gobierno en una dimensión oculta. Pero no es así. Cuando dicen Fei ta afayin mai kalku meu. La columna castellana no habla esa inexistencia de ayuda. Y kalku meu significa “por hechicería”. Y el supuesto par mapuche de ese concepto.. deberá significar que nadie ayudaría a Saavedra en el . Él fue un aventurero francés que intentó fundar su reino en la Araucanía con ayuda de los grandes lonkos mapuches. Son personas. pero puede significar dinero también). Es un término mapuche que significa “brujo. 63). Y los brujos forman parte de los antagonistas de la religión evangélica. Adquirió el apoyo de varios longkos mapuches. Y cuando ese francés reentró en la Araucanía en 1871 para construir su reino: Epuchi ula kompafulu tufachi mapu meu. preferentemente mujeres. “Así es que desapareceremos por hechizo”. Otra vez omite una palabra que visibiliza el concepto mapuche kalku. -El gobierno de ahora. a las posesiones de Kalfukura (p. ladrones para los mapuches.entre los chilenos también hay muchas malas personas. se ve en esta mención también. incluso Mangin. -Entonces Aurelio tuvo miedo i mi padre me mandó dejaro a Salinas Grandes. -En la segunda entrada que hizo a la Araucanía. como los de otros tiempos. Pero finalmente el gobierno chileno que temía la intervención de los franceses en Sudamérica a través de su incipiente reino lo capturó y lo expulsó. hechicero. Habría sido problemático traducir esa palabra porque el gobierno conquistó el país mapuche en nombre del cristianismo. pero nadie le ayudaría. itro duamnielayu fei ta afayin mai kalku meu. Entonces decían que Aurelio era el rey y yo lo dejé en Salinas grandes. En cuanto a Orélie Antoine de Tounens (1825-1878) también vemos una discrepancia. 143). pero refractarios a la idea de que son principalmente mentirosos. no hace nada por nosotros. Tufachi kofiernu itro kullikelai küme dungu. ese coronel Saavedra habló de muchos animales (kullin: animal. i nos vamos concluyendo (p. Lo que cuenta la columna mapuche es: En la segunda entrada que hizo a esta tierra. que maldicen a gente y así la hacen morir.

por el ambiente y gesto de los mapuches. ¿Por qué? No siendo lingüista no puedo dar una afirmación concluyente. 114). pero la columna mapuche no dice que tuvo miedo a diferencia de la columna española. ese turco o inglés recordarán el sentido de “palabra” como mentira. El léxico palabra del español es simplemente palabra. Sin embargo tenemos derecho a razonar. quien era encargado de la conquista de la Araucanía. Imaginemos una situación en que un “Te doy mis palabras” de un español a un turco a un inglés. Lo que se contaba y se escribía en mapudungun era casi secreto para los chilenos porque los winkas no sabrían entender. Pero en el idioma turco. sino ambos pueden hacer guerra y paz. en cambio. podían hablar más libremente sobre sus rencores. En el inglés de Inglaterra también palaver tiene el sentido de disparate. son falsos hermanos. La columna mapuche como un kawin Las relaciones conflictivas y a veces contradictorias entre las dos columnas es reminiscente del léxico kawin que existe en mapudungun y también en el español chileno. pero todavía no había aprendido qué es kawin en mapudungun por casualidad observó la fiesta de los mapuches. emiten dos mensajes diferentes a los que están dispuestos a leer en ambos lados. gracias a la libre traducción. excepto unos pocos interesados como el filólogo alemán Rodolfo Lenz. 2014. el rey (chi rei ngerkefui). En la misma lógica. que está descartado en la columna española. desde la positividad o al menos la neutralidad hacia la negatividad. kawin quiere decir chisme y kawinear es idéntico a chismear. “el kawin significa chisme!” Si no sabían el mapudungun. o sea chismes ocultos en contra de los invasores y un discurso en que los mapuches y los winkas no están colocados en diferentes escaños de la jerarquía social. Una posible explicación es que esas transferencias se realizaron en un ambiente conflictivo. En el lado chileno. El sentido positivo del kawin original se ha sustituido por otro negativo pasando de un idioma a otro. No es difícil darnos una imagen en la que los antiguos mapuches estaban festejando su victoria sobre los winkas y en ese kawin hablaban muy mal de sus enemigos españoles. podremos entender la diferencia del kawin del mapudungun y su aparente par. En fin la columna mapuche lo describe con más cariño afirmando que era rei y que nadie ayudaría la captura o asesinato de él. Por eso. . el kawin del español chileno. El rey francés de los mapuches otra vez fracasó y escapó de la persecución del coronel Saavedra. p. Nuevamente vemos la transformación del significado entre dos idiomas. desprecios i desconfianzas contra los winkas con la seguridad de que las partes “traducidas” y que la parte que sería vista y leída por los winkas sería distinto. O sea. Este tipo de modificación del sentido acompañado del traslado lingüístico existe en otros idiomas también. un dato sobre la percepción de varios mapuches sobre él. me parece. resulta ser mentira. Los dos columnas. Entonces. la columna en mapudungun tiene esa característica de kawin. palabra significa embuste y mentira. Si un español o una española que medianamente sabía el mapudungun. quien era. Al parecer. Dado que el imperio otomano e Inglaterra tuvieron reiteradas guerras con España. decían.asesinato de Aurelio. habría pensado. en término lingüístico. Eran fiestas de palabras y al mismo tiempo kawin en sentido chileno. igual podría haberse imaginado. Pero el sentido mapuche de kawin y el del español chileno son drásticamente diferentes. de que estaban hablando mal de los españoles. tal situación imaginada posiblemente ha sido verdad ya varias veces y eso podría explicar el cambio. En el lado mapuche kawin signfica fiesta (Antinao.

probablemente les habría parecido cosa vana y fútil. (Pascual Coña. –En nuestros días la vida ha cambiado. Cona habla de la fugacidad de sus palabras en mapuche. Ya que Guevara. allwe ngoimarpuingun taiñ küpal ñi ngülam ka ñi düngu: Kalli rupape kiñe mufü tripantu. los autores mapuches. Silvia Rivera Cusicanqui (2010) del pueblo Aimara nos cuenta que: Es evidente en una situación colonial. La generación nueva no sabrá nada. Karinda. poco a poco ha ido olvidándose del designio y de la índole de nuestra raza. fei meu epe kimwerpulaiai ñi mapu dungun engun. José Luis Kollio. Al respecto. Pedro Kayupi. Esto me lleva a imaginar la sensación que habrían sentido los autores mapuches de las últimas familias y costumbres araucanas. Ambrosio Pailalef. Juana Malen. 25). Jerónimo Mellilan. Felipe Reyes. Juan de Dios Nekulman. (p. Manuel Manquelef. Y al menos un traductor engañó a Guevara diciendo que es traducción libre cuando es una versión invertida. José Leumnao. Pascual Coña expresó este tipo de opinión acerca del futuro de su idioma. Kolikeo Kidel. Melilan Juan Painemal. Con la oportunidad dada por Guevara. la generación nueva se ha chilenizado mucho. su mención de “traducción libre” será la mera transmisión de las palabras de los traductores mapuches. Fue un kawin. Antonio Painemal. sino mediante libre traducción y según el winka y su libro a cuya elaboración ellos mismos daban aportes. ellos kawinearon. lo “no dicho” es lo que más significa. José Segundo Painemal. Lorenzo Koliman. el matrimonio José Santos Pular y Dolores Wiskallanka. Ramon Lienan. Juan Kalfukura. Domingo Panievilu. que pasen unos cuantos años y casi ni sabrán ya hablar su lengua nativa Fei meu. 1930): Feula kalewetui mngen. Agustin Kolima. La ilegibilidad les daba una margen mayor de pensar y expresar diferente. Creo que a pesar de toda esa previsible invisibilidad y fugacidad anunciada por la labor de Guevara. Aunque no tomó parte del equipo del libro las últimas familias y costumbres araucanas. tüfachi weche mütewe wingkatuingun. como el caso de la memoria mapuche sobre la fama de la familia Colipi después de terminada la conquista. Lipai. José Manuel Zúñiga. ellos serían “las últimas familias”. -He dicho. las palabras encubren . Conclusión: La necesidad de leer “no dicho”. Él contó su visión lúgubre del futuro en que nadie entenderá lo que contaba en mapudungun. ni mapudungun. es que tal vez ni siquiera las nuevas generaciones mapuches podrían comprender la columna mapuche. Con todo. relatando su historia y la de sus familiares en mapudungun para un académico winka que no entiende su idioma. düngulpe tüfachi lifro engün kiñeke naq rume! –Entonces ¡que lean algunas veces siguiera este libro! Piken mai ta tüfa. ignorante del mapudungun no tenía medio de distinguir traducciones literales y libres. Vicente Collio Paillao no se desanimaron demasiado. Podremos considerar que fue una manera de escapar a la censura colonial lingüística. Manko. En un sentido fue un insulto y maldición a ellos pero Guevara era demasiado insensible para entender eso.

Como afirmó Cusicanqui. aunque hay traducciones castellanas. No hay que limitarse sólo a “dicho” y a “el discurso abierto”. Son voces censuradas. porque la mayoría ha sido enviada para las autoridades winkas por eso requerían expresiones más diplomáticas que sinceras. conectar nuestro lenguaje público con el lenguaje privado. Los no muchos documentos bilingües. sentidos tácitos. subversivo y de oposición”. 21) En Chile también hay intentos similares. Si en sus testimonios o escritos salen algunas denuncias contra el atropello del colonizador. no hay por qué creer que habrá una plena libertad de opinión para ese pueblo. es lo que más significa. pero no en gráficos sino en cartas. en fin voces generalmente censuradas. Cusicanqui (2010) confiesa lo que siente en la situación colonial. No sólo revelan sino también encubren. en segundo lugar por los intérpretes. Y Juan Porma Oñate (p. como: “el lugar privilegiado para la manifestación de un lenguaje no hegemónico. Y en la situación colonial ese no dicho tiene mayor margen de libertad. Esto nos ha creado modos retóricos de comunicarnos. Encuentro todo justificado aplicar la afirmación de ella al caso de libro aquí tratado. La palabra winka. llevan sinceras opiniones de ellos. la franqueza puede hacer que te maten o encarcelen. Esto nos presenta un gran dilema y desafío. porque la columna indígena resulta ser casi ese “no dicho” de Cusicanqui. podrás perder trabajo u ingreso a costo de la honestidad. Nos cuesta decir lo que pensamos y hacernos consciente de este trasfondo pulsional. idioma del colonizador. 201) Oñate llama esa estrategia “Discurso Oculto” citando a James Scott. Haberse dado cuenta de lo colonial interpretativo del imperio del castellano. palabra polisémica. . Hay que encubrirlo y hablar y comunicar con rodeos. Son cartas enviadas por los mapuches. de matices positivos y negativos a la vez. La traducción castellana de las últimas familias y costumbres araucanas no nos informa exactamente lo que decían los mapuches. Les cuesta más hablar todo lo que piensa. Como hemos visto a lo largo de este estudio. aumenta la credibilidad. Cusicanqui(2010) buscó pensamientos alternativos anticoloniales en los gráficos dejados por los indígenas y dice que las imágenes le han permitido descubrir sentidos no censurados por la lengua oficial (p. es importante intentar leer las columnas mapuches. La lucha mapuche contra los chilenos son casi siempre “rebelión” o “sublevación” y la mera resignación ante el poderío militar chileno se pinta con la tinta llamada “paz”. siendo ella misma del pueblo colonizado: Nos cuesta hablar. 20). pero percibidas. pero que a la vez divorcian a la acción de la palabra pública (p. de conflictos y vergüenzas inconscientes. En esta situación. pero ese hecho tampoco asegura la entera credibilidad de los dichos de las cartas. por lo tanto naturalmente podremos presumir que llevan voces de ellos. y el lenguaje simbólico toma la escena (p. muestra una posible salida al dilema. Por lo menos. normalmente suponemos que las voces de los colonizados traducidas al castellano. En esa línea Jorge Pavez Ojeda publicó su compilación de cartas mapuches del siglo XIX en 2008. Pero no hay que ser ingenuo. Es muy probable que sigan siendo voces censuradas. convenciones del habla que esconden una serie de sobreentendidos y que orientan las prácticas. En cuanto a esto también. 13). Si un pueblo está viviendo una situación colonial. como si fueran totalmente francas de los mapuches sobrevivientes de esa cruenta guerra de la invasión chilena en Mapu. dobles sentidos. En la historiografía y en la literatura latinoamericana. disidente. Lo dicho en un idioma para los que no entienden ese idioma equivale a “no dicho”. Por eso. más que revelan. Además todos han sido traducidos en castellano por los lenguaraces a menudo empleados de los gobiernos winkas. en primer lugar por los mapuches mismos cautelosos. allí podemos escuchar voces de disidencia más claras. sino pone los criterios coloniales en las supuestas bocas mapuches. hasta ahora para muchos. se convierte en sinónimo de “civilización” y “educación”. Que digamos.

Pascual. 1996. Cartas Mapuches Siglo XIX. ISBN: 956-282-232-X Coña. ISBN: 978-956-358-251-2. Y eso abre un interesante campo de nuevos estudios ya que puede que haya habido más kawin en las producciones de doble columna. Y si la columna en mapudungun de las últimas familias araucanas es un espacio lingüístico de mayor libertad de expresión. http://www. 2006. Historia del Pueblo Mapuche Siglos XX i XIX.cl/handle/2250/121824 Pavez.uchile. Feliz José. No es una tarea imposible. Bibliografía Antinao Varas. Universidad de Chile. Siglo XIX”. Lom ediciones. “peligro a la Unidad Nacional” persiguen pensamientos autonomistas. Diccionario Ta iñ Mapun Dungun Nuestra Lengua Mapuche . en Anales de Desclasificación Vo. Diccionario Araucano Mapuche-Español Español-Mapuche. En Chile. 2010. pero al fin y al cabo los expertos de China aprenden chino y los de Grecia aprenden griego y los que estudian historia moderna chilena aprenden español. ¿cómo serán otras columnas mapuches de otros libros? Ciertamente usar las dos columnas en el libro sobre la mapuche no se inventó con las últimas familias mapuches y tampoco era la última. comilador. Ocho libros editores. ISBN: 956-16- 0128-1 Guevara.revistahistoriaindigena. Diccionario Araucano-Español y Español-Araucano. Las Ültimas Familias i Costumbres Araucanas. 2014. Testimonio de un cacique mapuche. Tomas. Litografía i Encuadernación Barcelona. Augusta. Colibris ediciones. Revista de Historia Indígena N°7. tomo segundo. Pu Lifru Mapunche Kimün ngelu. Acusaciones como “Sedición”. 1913. Santiago de Chile. Departamento de Ciencias Históricas. Clorinda. Barcelona. Jorge. Imprenta. Ediciones Cerro Manquehue. Otro punto a reflexionar es preguntarnos cuánta libertad de expresión realmente tienen los autores indígenas contemporáneos u otros grupos minoritarios en la sociedad actual. Pehuen. Santiago . 2008. lo que demandaría al investigador que no aprendió mapudungun desde infancia bastante esfuerzo para lograr el entendimiento del idioma. Santiago de Chile. Historia de Familias. ISBN: 956-7210-17-9 Augusta Feliz. “Emergencia de la tercera columna en el texto: 《La faz social》 fragmento de los Comentarios del pueblo araucano de Manuel Manquilef. “Mapuche ñi nütram chilktun Escribir la historia mapuche: Estudio posliminar de Trokinche Müfu ñi piel. 2003.uchile. http://repositorio. Presentación y comentario”. Jorge. la ley de la Seguridad del Estado y la ley Antiterrorista vigilan las opiniones disidentes. (incluido en la edición de 1996).cl/index. No sería fácil afirmar que la censura colonial ya se había desaparecido. Hay otros ejemplos bilingües de dos columnas.php/RHI/issue/view/4187 Pavez. Santiago de Chile. 1: La derrota del área cultural n°2. Bengoa José. 1916. José. André. Santiago de Chile. Menard.

Pehuen. “Violencia Colonial en la escuela: el caso de la comunidad José Porma en el siglo XX”. ISBN: 956-244-156-3. Temuco. Malon La rebelión del movimiento mapuche 1990 2013. 2010. Silvia. Ediciones Comunidad de Historia Mapuche. 2003. Segunda Edición. ISBN: 978-956-9761-00-3 Rivera Cusicanquii. DIBAM. Tinta Limon. 2008.de Chile. y el pueblo mapuche: de la inclusión a la exclusión. ISBN: 978-956-8018-60-3 Pairican Pandilla. Santiago de Chile. La formación del estado y la nación. Buenos Aires de Argentina. Ch’ixinakax utxiwa: una reflexión sobre prácticas y discursos descolonizadores. Porma Oñate. Fernando. ISBN: 978-987-25185-4-7 . 2015. Juan. Santiago de Chile. Jorge. ISBN: 978-956-16-0610-4 Pinto Rodríguez. Awükan ka kuxankan zugu wajmapu mew Violencias coloniales en Wajmapu.