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El Dia que el Buddha disolvió el Sangha

En su último discurso, el más largo del Canon Pāli, a modo de testamento, el Buddha da sus últimas
instrucciones. En ellas no ha lugar a la continuación de su Sangha al morir él.

Las más bellas palabras del Canon Pāli fueron esta exhortación a Ananda, en la que declara la vía que
queda abierta para lograr lo más alto:

1.- El refugio en uno mismo, ser una isla para sí mismo, y no tener a nadie más que sea refugio.

2.- El abandono del mundo.

3.- La práctica de la Jhānas.

4.- El deseo de aprender.

Éstas son:

“Por lo tanto, Ananda, sé tú mismo una isla para ti, sé tu propio refugio y que no haya nadie más que sea
tu refugio, con el Dhamma como tu único refugio. Y ¿cómo hace el monje para convertirse en una isla
para sí mismo, para ser su propio refugio y no tener a nadie más que sea su refugio, con el Dhamma
como su único refugio?

“Es cuando el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, diligentemente, claramente
consciente, atento, habiendo dejado atrás el deseo y la pena concernientes al mundo. Es también
cuando permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… las
formaciones mentales en las formaciones mentales, diligentemente, claramente consciente, atento,
habiendo dejado atrás el deseo y la pena concernientes al mundo. Es así como el monje se hace una isla
para sí mismo, se hace su propio refugio y no tiene a nadie más que sea su refugio, con el Dhamma como
su único refugio.

“Aquellos monjes míos, Ananda, que ahora o después de mi partida permanezcan como sus propias
islas, sean su propio refugio, sin que tengan a nadie más que sea su refugio, con el Dhamma como su
único refugio, ellos alcanzarán lo más alto, si es que tienen deseo de aprender”.

Hay muy poco que añadir a esto. El Buddha mientras deja abierta, y bien abierta, la via del
Paccekabudda, del Buddha solitario, cierra la suya propia.

Si quieres alcanzar lo más alto, más alto que el arahantado, los requerimientos son esos: ganas de
aprender, de investigar, de explorar. Alejarte de todo, del mundo. Practicar jhānas y ser tu propio refugio.

Son esas cuatro, ni una sola menos. Cuatro.

Con un fuerte deseo de aprender, habiéndote alejado del mundo, practicando jhānas no vas a lograr
nada si mantienes refugio en algo o en alguien, bien sean maestros, sanghas, doctrinas, enseñanazas…
Para lograr la iluminación completa no se puede ser buddhista.

Rechazar totalmente todo esto es condición sine equa non para iluminarse. Como las ganas de aprender.
Como la práctica de jhānas. Como alejarse del mundo.

Si, has entendido bien. La Iluminación NO es para los buddhistas. Luego que no se extrañen de que

Eso ya me lo dijo la práctica con las personas. Las que no son buddhistas tienen un desarrollo

El asceta errante Subbadha le pide a un Buddha moribundo que le enseñe el Dhamma. El Sangha no tiene quien lo posea. entonces. 5. Ya no habrá más maestros. como si sostuviera todavía algo en un puño cerrado. las últimas palabras del Buddha encuentran así una dimensión desconocida: el Buddha y el Sangha son condicionadas y como tales. prosperarán. padres y líderes del Sangha. DN 16 – MAHAPARINIBBANA SUTTA . cómo no. Mientras permanezcan devotos al bosque como su lugar de residencia. Ninguno de los quinientos ariyas que le acompañaban en aquellos decisivos momentos podía enseñar. Y en otro pasaje el Buddha le dice a Ananda: “¿Qué más puede esperar de mí el Sangha de los monjes. y lo hace. la decisión y las ganas de explorar. en el Tathagata.rapidísimo. para que nada resultase esotérico o no manifiesto: en cuanto a la doctrina se refiere. 6. Y no hay más. mientras que las que se declaran buddhistas afrontan un muro inexpugnable que les impide hacer ni el más mínimo progreso hacia el despertar total. 4. 3. Es notorio el psasje donde el Buddha les da recomendaciones para el futuro. Y ya no habrá más amigos. vivan en paz. Mientras preserven su propia atención consciente de manera tal que. Mientras no caigan presa de los deseos. el Dhamma no. 7. el Tataghata nada dejó oculto. El Sangha se queda sin maestro. El Dhamma siempre estará para ti. Los vínculos de amistad que desde muchos años unían a los miembros del Sangha quedan disueltos. Ananda? Yo he enseñando el Dhamma sin miramientos. Fue el último arahant que produjo el Buddha. Y. no deroguen las que ya han sido autorizadas. Sin embargo. Ananda. Nadie queda para hacerse cargo del Sangha. en el futuro. Si hubiera alguien que pensara ‘yo me haré cargo del Sangha’ o ‘el Sangha depende de mí. Mientras no autoricen cosas que no han sido autorizadas. otros virtuosos monjes encuentren entre ellos una grata compañía y aquellos que ya están ahí. Y en un último esfuerzo expuso el Dhamma a Subbadha. destinadas a desparecer. si tienes el valor. 2. esa persona. honren y saluden a sus ancianos de larga estadía. el Sangha deja de ser un objeto de refugio y el Buddha deja de ser un objeto de refugio. Siempre habla de pasado. Un futuro sin él como maestro: Las recomendaciones para sus discípulos tienen unas indicaciones simples: 1. O él no nadie. podría el Tathagata aún ofrecer las instrucciones al Sangha? Pero queda un último esfuerzo. Quizás por eso la única terapia que les funciona es el más absoluto rechazo a todo lo “buddhista”. me pertenece’. sí debería ofrecer las instrucciones al Sangha. Ya no se llamarán entre sí como amigo. Desde ese momento. Mientras se encuentren en armonía. semejantes pensamientos no tienen lugar. sino por su nombre o como venerable. a los que han sido ordenados hace mucho tiempo. Sin embargo. y los consideren dignos de ser escuchados. Mientras sigan reuniéndose frecuentemente en asambleas regulares. veneren. y de futuro solo refiendose a que serán una grata compañía para otros virtuosos monjes que vayan a verles. Mientras respeten. ¿cómo entonces.

le rindió homenaje y colocándose a un lado. sentándose en el asiento preparado para él. veneren. “Mientras no autoricen cosas que no han sido autorizadas. Después se acercó al Bienaventurado. Escuchad y prestad atención que voy a hablar”. “Ahora. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. voy a enseñaros los siete principios que conducen al bienestar. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. ve junto a los monjes que están viviendo alrededor de Rajagaja y reúnelos en la sala de las asambleas”. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. “Muy bien. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. el Bienaventurado dijo: “Ananda. en el futuro. dijo: “La comunidad de los monjes está reunida. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. Escuchad y prestad atención “Mientras que los monjes desarrollen la atención consciente como factor del despertar. deleiten ni estén absortos en diversas actividades. no deroguen las que ya han sido autorizadas. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. Venerable Señor”. respondió el Venerable Ananda y así hizo. “Mientras permanezcan devotos al bosque como su lugar de residencia. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. Venerable Señor. “Sí. “Mientras respeten. “Mientras los monjes mantengan estos siete principios y tengan conocimiento de ellos. a los que han sido ordenados hace mucho tiempo. pueden esperar . Mientras que los monjes no se regocijen. honren y saluden a sus ancianos de larga estadía. “Mientras preserven su propia atención consciente de manera tal que. se fue a la sala de las asambleas y. Venerable Señor”. vivan en paz. os enseñaré otros siete factores que conducen al bienestar. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. monjes.Un poco después de que Vassakara se hubo retirado. Mientras que los monjes mantengan estos siete principios que conducen al bienestar y tengan conocimiento de ellos. Mientras que tengan modestia … miedo de cometer maldades … competencia en el aprendizaje … vigor … atención consciente … sabiduría. respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó: “Mientras que los monjes no se regocijen. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. y los consideren dignos de ser escuchados. “Ahora. otros virtuosos monjes encuentren entre ellos una grata compañía y aquellos que ya están ahí. “Sí. “Sí. Escuchad y prestad atención que voy a hablar”. monjes. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. Venerable Señor”. Escuchad y prestad atención que voy a hablar”. respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó: “Mientras los monjes sigan reuniéndose frecuentemente en asambleas regulares. sino que procedan de acuerdo con lo que ha sido autorizado por las reglas de la práctica. disuelvan sus asambleas en armonía y traten sus asuntos en armonía. respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó: “Mientras que los monjes tengan fe. padres y líderes del Sangha. “Ahora. Entonces. “Mientras se encuentren en armonía. os enseñaré otros siete factores que conducen al bienestar. dijo: “Monjes. Venerable Señor”. Puede Usted proceder según su deseo”. os enseñaré otros siete principios que conducen al bienestar. “Mientras no caigan presa de los deseos que nacen en ellos y que llevan a nuevas existencias. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. deleiten ni estén absortos en el parloteo … en el sueño … en la compañía … en los malos deseos … en mezclarse y asociarse con malos amigos … en contentarse con los logros parciales … Mientras que los monjes mantengan estos siete principios que conducen al bienestar y tengan conocimiento de ellos. el Bienaventurado se levantó de su asiento. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia.

debe ser permitido entrar en la presencia del Tathagata. respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó: “Mientras que los monjes. alabadas por los sabios. Le habló así: “Amigo Ananda. será hecho con el propósito de buscar el despertar y no para molestar al Tathagata. al enseñarme el Dhamma. de los Arahants plenamente despiertos. maestros de los maestros. Y todo lo que el Tathagata le responda. Pero el Venerable Ananda. el asceta Gotama pasará a su Parinibbana”. sería de gran provecho si me permitieras entrar en la presencia del asceta Gotama”. Pero. inquebrantablemente e inalteradamente las reglas de la conducta intachable. y no la guarden exclusivamente para ellos mismos … Mientras que los monjes guarden de manera consistente. durante la tercera parte de la noche. elogiables y conducentes a la concentración. podría disipar esta duda de mi corazón”. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. incluida la comida de sus cuencos. por parte de los ancianos y los venerables ascetas errantes. Escuchad y prestad atención que voy a hablar”. Entonces este pensamiento surgió en él: “Escuché. Venerable Señor”. Mientras que los monjes compartan con sus virtuosos compañeros cualquier cosa que reciban.la prosperidad y no la decadencia. Entonces. un asceta errante de nombre Subhadda estaba en Kusinara. os enseñaré los seis factores que conducen al bienestar. “Ahora. va a ocurrir el Parinibbana del asceta Gotama. A Subhadda. le respondió con estas palabras: “Suficiente. Escuchad y prestad atención que voy a hablar”. Todo lo que va a preguntarme. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. en su forma de hablar y en su pensamiento. Pero el Bienaventurado. tanto en público como en privado. a la ulterior destrucción del sufrimiento. Mientras que los monjes desarrollen estos siete factores que conducen al bienestar y tengan conocimiento de ellos. como los rectos obsequios. y por segunda y por tercera vez. El Bienaventurado está cansado”. hizo llamar al Venerable Ananda y le dijo: “¡Basta ya. “Sí. Ananda! No rehúses más a Subhadda. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. Mientras que los monjes mantengan estos siete factores que conducen al bienestar y tengan conocimiento de ellos. el asceta errante escuchó lo siguiente: “Hoy. el asceta errante Subhadda fue a la arboleda. muestren mutuo amor benevolente en sus actos. escuchando la conversación entre el Venerable Ananda y el asceta ambulante Subhadda. Mientras que los monjes desarrollen la percepción del no-yo … de las contaminaciones … del peligro … de la desdicha … del renunciamiento … del desapasionamiento … del cese. amigo Subhadda. Ananda. será para su pronta comprensión”. el Venerable Ananda se lo negó. Ahora mismo surgió una duda en mi corazón y estoy seguro que el asceta Gotama. reglas que llevan a la liberación. Y Subhadda. permaneciendo conscientes con sus compañeros tanto en público como en privado … Mientras que los monjes guarden estos seis factores que conducen al bienestar y tengan conocimiento de ellos. acontece en muy contadas ocasiones. No importunes al Tathagata. por segunda y por tercera vez el asceta ambulante Subhadda pidió al Venerable Ananda lo mismo. que la aparición de los Tathagatas. Subhaddaparibbajakavatthu—Historia del asceta errante Subhadda En esta ocasión. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. . Mientras que los monjes desarrollen la investigación de los fenómenos como factor del despertar … la energía como factor del despertar … la felicidad como factor del despertar … la tranquilidad como factor del despertar … la concentración como factor del despertar … la ecuanimidad como factor del despertar. “Sí. “Ahora. Y ese mismo día. respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó: “Mientras que los monjes desarrollen la percepción de la transitoriedad. al parque de recreación de los mallas y se acercó al Venerable Ananda para compartir con él su pensamiento. monjes. durante la última parte de la noche. monjes. Venerable Señor”. y perseveren en ellas tanto en público como en privado … Mientras que los monjes continúen en la noble visión que lleva a la liberación. os enseñaré otros siete factores que conducen al bienestar. pueden esperar la prosperidad y no la decadencia.

he aquí existen varios ascetas y brahmanes que son cabezas de numerosas comunidades de discípulos. tanto de primer. Subhadda. o si algunos la alcanzaron y otros. Venerable Señor. también se va a poder encontrar a un verdadero asceta. Subhadda. Pakudha Kaccayana. tampoco se va a poder encontrar a un verdadero asceta en ninguno de los cuatro grados [de la iluminación]. en este Dhamma-y-Disciplina. dentro del Sangha y me conceda la alta ordenación”. Es así como el Bienaventurado expone el Dhamma de diferentes formas. en el Dhamma y en el Sangha. Escucha y presta bien atención que voy a hablar”. el asceta errante Subhadda se acercó al Bienaventurado y lo saludó respetuosamente. en cualquier Dhamma y Disciplina en que se encuentre el Noble Óctuple Sendero. Tenía veintinueve años. el asceta errante Subhadda se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: “¡Excelente. Habiendo intercambiado con él cordiales saludos. tenidos en gran estima por las multitudes. maestros como Purana Kassapa. segundo. Ahora bien. se sentó a un lado y se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: “Maestro Gotama. Venerable Señor! Esto fue como si el Bienaventurado enderezara lo que estaba torcido. El mundo no estaría privado de los arahants”. tercer como de cuarto grado de santidad. si es que cualquiera que anteriormente fuera el seguidor de otros credos y que . Pero si los monjes vivieran rectamente. han alcanzado la realización tal como cada uno de ellos lo hace creer o. le conceden “Venerable Señor. en que no se encuentre el Noble Óctuple Sendero. ninguno de ellos la alcanzó o. Al terminar el cuarto mes. Y en todo este tiempo permanecí en la vida errante. Sañjaya Belatthiputta. o como si prendiera una lámpara en la oscuridad para que aquellos que tienen ojos puedan ver. Cincuenta y un años pasaron. el mundo no estaría privado de arahants. Y el Bienaventurado le dijo: “En cualquier Dhamma y Disciplina. o como si mostrara el camino a alguien que estaba extraviado. Otras escuelas se ven privadas de ellos. debe pasar por un tiempo de prueba por el periodo de cuatro meses. Fuera del cual no hay ascetas verdaderos [de cualquiera de los cuatro grados]. Subhadda. “Cualquiera. Ajita Kesakambali. Subhadda. por favor. Sin embargo. Cuando renuncié al mundo para buscar el bien. Pero. o como si revelara lo oculto. tercer como de cuarto grado [de iluminación]. Es por eso que yo tomo refugio en el Bienaventurado. ¿Todos ellos. Pero si en este sistema. quizá. que tienen grandes séquitos que son líderes de escuelas. se encuentran en él los verdaderos ascetas tanto de primer. Makkhali Gosala. “Así sea. los sistemas de otros maestros carecen de verdaderos ascetas.Acto seguido. algunos la alcanzaron y otros no?”. Nigantha Nataputta. Yo te enseñaré el Dhamma. Subhadda! Deja estos temas sin importancia sobre si han alcanzado todos ellos la realización o si ninguno de ellos la ha alcanzado. Que el Bienaventurado me acepte. no. por eso también. En el reino de la virtud y la verdad. Venerable Señor”. “¡Suficiente. que anteriormente fue un seguidor de algún otro credo y pretende ser admitido para recibir la alta ordenación en este Dhamma y Disciplina. bien conocidos y renombrados. Subhadda. desde entonces. más bien. Cuando eso fue dicho. se encuentra el Noble Óctuple Sendero. si los monjes estén satisfechos con él. realmente asombroso. segundo. señor. los monjes tan sólo vivieran rectamente.

que hayáis recibido la consagración como discípulos en la misma presencia del Maestro”. este será tu Maestro cuando no esté aquí. ¡Preguntad. es el que entra-en-la-corriente. por su nombre de pila o usando el término ‘amigo’. Aún el más pequeño entre estos quinientos monjes. En esta ocasión. os declaro esto: todas las cosas Y estas fueron las últimas palabras del Tathagata. Y supo: “destruido está el nacimiento. acerca del sendero o de la práctica. “Así sea. y nosotros fallamos en preguntarle’”. que escapó de la ruina. Pero no es así. cara a cara. Entonces el asceta errante Subhadda dijo al Venerable Ananda: “Amigo Ananda. Tathagatapacchimavaca—Última exhortación del Tathagata En esta ocasión. diciendo: “Ahora. Tampoco acerca del sendero o de la práctica”. entonces. cómo debería considerarse esto. he aquí no hay más futuros estados de existencia”. Quizá. el Venerable Subhadda permaneció en soledad. entonces. el Bienaventurado se dirigió al Venerable Ananda con estas palabras: “Puede ser. monjes! No sea que alguno de vosotros tenga después remordimientos. en tal caso yo pasaría por el tiempo de prueba por un periodo de cuatro años. monjes. el Venerable Subhadda llegó a ser uno entre los arahants y fue el último discípulo convertido por el mismo Bienaventurado. llamó al Venerable Ananda y le dijo: “Ananda. está seguro y saltó hacia el Despertar”. Ananda. los monjes se dirigen uno al otro con el nombre de “amigo”. esto tampoco seguirá así después de que no esté aquí. pero el Tathagata sabe con certeza que entre estos monjes realmente no hay ni uno solo que tenga dudas o incertidumbres acerca del Buda. monjes. al terminar el cuarto mes. los monjes permanecieron en silencio. Pero el Bienaventurado. que alguno de vosotros tenga alguna duda o incertidumbre acerca del Buda. es asombroso! ¡La fe que tiene esta comunidad de los monjes! Yo percibo. pensando: ‘El Maestro estaba delante de nosotros. el Dhamma o el Sangha. el Dhamma y el Sangha. “Y aunque ahora. la vida santa ha sido vivida. esto es un gran beneficio para vosotros y bendición. atento. ferviente y resuelto. Pues aquello que yo he proclamado y he dado a conocer como el Dhamma y Disciplina. si los monjes estuviesen satisfechos conmigo. monjes! No sea que alguno tenga después remordimientos. habiendo realizado la vida santa y el alto conocimiento por sí mismo. Y el Bienaventurado se dirigió a los monjes. Ananda. ¡No tenemos más al Maestro entre nosotros!’. Una vez ordenado. Y al terminar el cuarto año. pensando: ‘El Maestro estaba delante de nosotros. Tampoco acerca del sendero o de la práctica. que alguno de vosotros tuviera alguna duda o incertidumbre acerca del Buda. Pero cuando se dijo esto. Ananda. el Dhamma o el Sangha. cuando no esté aquí. me concederían la admisión y la alta ordenación como monje”. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras: “Puede ser. que aquí no hay ni un solo monje que tenga dudas o incertidumbres acerca del Buda.pretendiera ser admitido para recibir la alta ordenación en este Dhamma y Disciplina. diciendo: “¡Esto es maravilloso. Ananda. . acerca del sendero o de la práctica. debiera pasar por un tiempo de prueba por el periodo de cuatro meses y. y nosotros fallamos en preguntarle’”. Y aconteció que también el asceta ambulante Subhadda fue admitido y recibió la alta ordenación en la presencia del Bienaventurado. El monje mayor deberá dirigirse al joven subalterno por su nombre. se le concediera la admisión y la alta ordenación como monje si los monjes estuvieran satisfechos con él. Venerable Señor. monjes. ¡Preguntad. deben dirigirse a sus mayores como ‘venerable señor’ o ‘venerable [seguido por el nombre de pila]. Así. recluido. Ananda. el Sangha puede abolir las reglas menores y de menor importancia. “Si así lo deseáis. admite a Subhadda dentro del Sangha”. respondió el Venerable Ananda. Venerable Señor. Venerable Señor”. cara a cara. el Dhamma o el Sangha. Y en poco tiempo alcanzó la meta suprema por la cual el miembro del clan abandona correctamente la vida hogareña para vivir un estilo de vida sin hogar. Y por segunda vez … por tercera vez el Bienaventurado dijo a los monjes: “Puede ser. Pero los monjes jóvenes. Ananda. “Tú dices eso por la fe. que te asalte este pensamiento: ‘Se ha terminado la enseñanza del Maestro. Quizá. Ananda.