You are on page 1of 6

 

Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh Philippines 
Śrī Nāma Hātta Center 
U.P. Campus, Diliman, Quezon City 
E-mail: ​scsmathphilippines@yahoo.com 
scsnamahatta@gmail.com 
Phone: (+63)09498332414 

 

Guṇḍichā Mārjan Līlā Rahasya 
9 July 2013 

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur explains the secret 
behind the cleansing of the Guṇḍichā Temple. 

Guṇḍichā Mārjan Līlā Rahasya 

The Secret Behind the Pastime of Cleansing of the Guṇḍichā 
Temple 

An English translation of Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s 
commentary on ​Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 12.135. 

Through  this  Pastime,  ​Jagad-guru  Śrīman  Mahāprabhu  is 
teaching  that  if  a  fortunate  soul  desires  to  sit  Kṛṣṇa  on  the  altar  of 
their  heart,  then  they  should  first  of  all  clean  their  heart  of  all 
contamination;  making  the  heart  spotlessly  clean,  peaceful,  and 
resplendent  with  devotion  is  mandatory.  If  any  thorny  bushes, 
weeds,  dust,  or  sand—​anarthas​—remain  within  the  field  of  the 
heart,  then  the  Lord,  the  ultimate  recipient  of  all  service,  cannot 
be  seated therein. Contamination and litter within the heart means 
anya-abhilāṣ  (extraneous  desires),  ​karma  (worldly  action),  ​jñān 
(speculative  knowledge),  ​yoga​,  and  so  on.  Śrīla  Rūpa  Goswāmī 
Prabhu said, 

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam 
ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā 
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu: 1.1.11) 

Wherever the soul’s eternal, natural propensity for devotion has 
been covered over by desires unrelated to devotion, speculative 
knowledge, worldly action, ​yoga​, asceticism, or any mentality that 
is unfavorable to devotion, pure devotion is not present. And 
without pure devotion, which is by nature purely spiritual, Kṛṣṇa 
does not appear. 

Extraneous  desire:  “As  long  as  I  remain  in  this  world,  I  shall 
gratify  my  senses  exclusively.”  This  sort  of  base  desire,  like  a 
thorny  branch,  lacerates  the  pure  soul’s  tender  propensity  for 
exclusive  devotion  (​kevala-bhakti​).  Worldly  action:  “Through  piety, 
sacrifice,  charity,  and  austerity,  I  shall  enjoy  the  pleasures  of  this 
world  and  the  higher  planes  like  ​Svarga.”  Such  selfish action is like 
dust.  In  the  whirlwind  of  the  cycle  of  ​karma,  heaps  of  this  dust, 
that  is,  desires,  cover  the  spotless  and  clear  mirror  of  our  hearts. 
Desires  to  perform  both  good  and  bad  actions,  like  countless 
heaps  of  dust,  have  contaminated  the  hearts  of  souls  who  are 
averse  to  the  Lord  for  numerous  births,  and  thus  the  desire  for 
worldly  activity  has  not  left  these  souls’  hearts.  Souls  that  are 
averse  to  the  Lord  think,  “It  seems  that  through  action  the  thorns 
present  within  action  can  be  removed”,  but  this  is  a 
misconception;  those  who  are  convinced  by  it  simply  cheat 
themselves.  As  an  elephant  smears  its  body  with  dirt  again  after 
you  bathe  it,  so  desire  for  worldly  action  is  not  dispelled  by 
performing  worldly  actions.  Only  through  pure  devotion  are  all  of 
the  soul’s  difficulties  dispelled.  It  is  then  that  the  altar of the soul’s 
pure  heart  becomes  a  suitable  place  for  the  Lord  to  rest.  This  is 
why  a  devotee-poet  has  sung,  “​Bhaktera  hṛdaye  sadā  Govindrera 
viśrāma​:  the  heart  of  the  devotee  is  always  a  resting  place  for 
Govinda.” 

Monistic  ​yoga  and  endeavors  for  speculative  knowledge  are 
just  like  sand. Through them, what to speak of the Lord’s service or 
satisfaction, an endeavor is made to lacerate the Lord’s body with a 
spear.  Although  at  the  beginning  of  the  search  for 
non-differentiated  Brahma,  seekers  of  liberation  may  accept  the 
Lord’s  Name,  Form,  and  so  on,  to  a  certain  extent,  such  seekers 
does  not  accept  the  independent  existence  of  the  Lord’s  Name, 
Form,  and  so  on,  at  the  time  of  their  liberation  or  identification 
with  Brahma.  The  Lord,  therefore,  does  not  appear  within  the 
heart  of  such  unfortunate  souls,  who  proudly  consider  themselves 
to  be  liberated  [when  in  fact  they  are not]. It is for this reason that 
Śrī  Gaurasundar did not keep straw, dust, sand, and other forms of 
litter  even  within  the  boundary  of  the  Lord’s  Temple  compound, 
but  rather  threw  them  outside  using  His  own  outer  cloth—lest 
with  the  help  of  a  storm  all  such  rubbish  would  again  enter  the 
Temple. 

Often,  even  when  worldly  action,  speculative  knowledge,  and 
so  on,  have  been  dispelled,  subtle  forms  of  contamination  remain 
within  the  heart.  These  can  be  compared  to  ​kuṭināṭi,  pratiṣṭhāśā, 
jīva-hiṁsā,  niṣiddhāchār,  lābha,  pūjā,  ​and  so  on.  ​Kuṭināṭi  means 
duplicity.  P​ ratiṣṭhāśā  means  desire  for  worldly  honour—“May  the 
ignorant  call  me  a  great  soul  on  account  of  my  solitary  worship 
and  imposture.”  P ​ ratiṣṭhāśā  means  desire  to  be  recognised  as  a 
‘devotee’  or  ​‘Avatār’  by  showing  a  perverted  reflection  of  divine 
emotions,  such  as  artificial  symptoms  of  ecstasy  within  one’s  hard 
heart,  in  order  to  fulfil  one’s  selfish  desires  for  worldly  enjoyment. 
Jīva-hiṁsā  means  hesitation  to,  or  miserliness  about,  preaching 
pure devotion; indulging ​māyāvādīs, materialists, and enjoyers; and 
speaking  so  as  to  keep  the  attention  of  such  persons.  ​Lābha  and 
pūjā  mean  living  off  the  Lord’s  Names,  ​mantras,  Dieties,  or  the 
Bhāgavat  in  the  name  of  religion,  cheating  the  ignorant,  and 
accumulating  wealth,  honour,  and  so  on.  N ​ iṣiddhāchār  means 
associating  with  the  opposite  sex  and  non-devotees  of  Kṛṣṇa,  such 
as materialists, speculators, and enjoyers. 

Śrī  Gaurasundar  first  swept  out  large  heaps  of  all  such  sand, 
straw,  dust,  and  so  on,  that  had  accumulated  over  many  days  and 
then,  after  cleaning  every  area  within  the  Temple  a  second  time 
with  brooms  and  water,  began  scrubbing  the  Temple  and  the 
Lord’s  altar  with  the  dry  cloth  He  was  wearing  so  that  no  subtle 
blemishes would remain anywhere. 

After  all  of  the  sweeping,  cleaning,  scrubbing,  and  so  on, 
there  was  no  trace  of  any  dust  particles  or  even  subtle  blemishes 
within  the  Temple,  which  was  not  not  only  spotlessly  clean  but 
also  soothingly  cool,  that  is,  the  practitioner’s  heart  had  become 
free  from  the  bearing  pain  comparable  to  being  a  desert  scorched 
by  the  sun—free  from  the  flames  of  the  fire  of  the  three  miseries 
produced  by  desire  to  enjoy the mundane (​ādhyātmik-tāp: miseries 
caused  by  the  body  and  mind;  ​adhibhautik-tāp​:  miseries  caused by 
others;  and  ​adhidaivik-tāp​:  miseries  caused  by  the  gods).  In  fact, 
when  desires  for  enjoyment  and  liberation—all  extraneous desires, 
worldly  endeavours,  speculative  knowledge,  yoga,  and  so  on—are 
dispelled from the practitioner’s heart and the soul’s propensity for 
pure  devotion  manifests, such peace and soothing coolness appear 
naturally. 

Ignorant  souls  do  not  understand  that  often,  even  when  all 
selfish  desires  have  been  dispelled,  a  subtle  blemish  still  remains 
within  an  unknown  nook  or  corner  of  the  heart:  the  desire  for 
liberation.  What  to  speak  of  the  impersonalists’  desire  for 
sāyujya-mukti  (the  liberation  of  merging  into  Brahma),  Śrīman 
Mahāprabhu  scrubbed  away  with  His  own  cloth  even  the  subtle 
blemishes  of  desire  for  the  four  other  forms  of  liberation  [​sālokya: 
residing  in  the  Lord’s  abode,  ​sāmīpya:  being  in  the  Lord’s 
presence,  ​sārūpya:  having  a  form  like  the  Lord’s,  and  sārṣṭi:  having 
opulence like the Lord’s]. 

In  this  way,  adopting  the  mentality  of  an  soul  for  the  welfare 
of  all  souls,  Śrī  Gaurasundar,  as  a  ​Jagad-guru,  ​personally  taught 
how  a  practitioner  should,  with  great  enthusiasm,  while  loudly 
chanting  Kṛṣṇa’s  Name,  clean their heart for Kṛṣṇa’s sake in order to 
make  their  heart  a  place  for  the  pleasure  Pastimes  of  the  Autocrat 
Śrī Kṛṣṇa and be able to lovingly gratify Kṛṣṇa’s senses. 

yadyapyanyā bhaktiḥ kalau kartavyā, 
tadā kīrtanākhya-bhakti-saṁyogenaiva 
(Krama-sandarbha-ṭīkā on Śrīmad Bhāgavatam 7.5.23–24) 

[“Although the other eight practices of devotion should be 
performed during Kali-yuga, they should be performed in 
conjunction with ​kīrtan.​”] 
Śrīman Mahāprabhu came over to every devotee, took hold of 
their  hands,  and  taught  them  how  to  clean  the Temple. He praised 
the  devotees  who  were serving well, and, as the Lord adorned with 
the  heart  of  She  who  is  the  personification  of  the  fulfilment  of 
Kṛṣṇa’s  desires—Śrī  Rādhā,  He  benevolently  chastised  those  whose 
service  was  not  up  to  His  standard,  took  hold  of  their  hands,  and 
taught  them  the  proper  way  to  serve  Kṛṣṇa.  Not  only  that,  He  also 
instructed  and  inspired  the  pure-hearted  devotees  who  were 
dedicated  to  the  Absolute  and  proficient  in  serving  according  to 
His  teachings  to  perform  the  work  of  an  Āchārya  for  souls  averse 
to the Lord. 

tumi bhāla kariyāchha, śikhāha anyere 
ei-mata bhāla karma seho yena kare 
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 12.117) 

[To devotees whose cleaning He approved of, the Lord said: “You 
have done well. Teach this to others so that they also perform well 
in this way.”] 
Furthermore,  [the  Lord  taught  that]  one  will  become  dear  to 
the  Lord  to  the  extent  that  one  can  remove  impurities  from  one’s 
heart  and  keep  it  clean, and He prescribed the peaceful practice of 
service  to  ​Hari-Guru-Vaiṣṇava  for  those  who  have  not  yet 
completed the process of ​anartha-nivṛtti (the purging of evils).