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concepción e imagen del mundo en la Cultura Inca

)

La Cosmovisión Andina Inca consideraba que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra),

son un todo que viven relacionados estrechamente y perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza,

es para la Cultura Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen

todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina,

ni pretende dominarla, más bien armoniza y se adapta para coexistir en la naturaleza, como parte de ella.

En los Andes, el tiempo y el espacio se consideraron sagrados. Los accidentes geográficos, como los

nevados, volcanes, montañas, cerros, ríos y lagos,etc.

Fueron divinizados por el poblador andino.

Eran objetos de culto y motivo de celebración de fiestas y rituales. Los lugares elevados, en especial,

fueron sacralizados y en ellos se realizaban comunmente festivades y cultos religiosos para agradecer y

pedir intervencion divina para vivir en comunicion y armonia en el mundo.

En el imperio Inca se concibia a un mundo compuesto por tres aspectos o planos . En su representación

del cosmos, por ejemplo, utilizaron tres palabras:

1. UKu Pacha (mundo de abajo o mundo de los muertos) : En La mitología andina Uku Pacha era

el nombre de abajo o mundo de los muertos, de los niños no nacidos y todo lo que estaba debajo

de la superficie de la tierra o el mar. Las fuentes, Cuevas o otra de las aberturas de la superficie

terrestre eran considerados como líneas de comunicación entre el Uku Pacha (mundo de abajo) y

Kay Pacha (mundo del presente).

2. Kay Pacha (mundo del presente y de aquí): En la cosmovision andina Kay Pacha es el nombre

del mundo terrenal, donde los seres humanos viven y pasan sus vidas.

3. Ayllus múltiples podrían compartir similares orígenes ancestrales. Se decía que antes de ser humanos habian formado parte del Uku Pacha ( mundo de Abajo o subterraneo) y que poblaron la tierra a traves de las pacarinas de donde surgian al mundo terrestre. Cada uno de estos mundos están habitados por seres espirituales. En Quechua la palabra "Pacha" significa a la vez tiempo y espacio. La mitología Inca. Muchos de los ayllus se decía descendiente de proto-humanos que salieron de los sitios de carácter local llamado pacarinas. Mama Quilla. su Padre y su Madre. El futuro. El Inca se decía descendiente del Sol y de la Luna. por mandato divino. montaña. nos habla de sus viajes. El Inca intentó combinar sus deidades con los pueblos vencidos de forma que elevó el estatus de sus dioses. Las tradiciones religiosas en los Andes tiende a variar entre los diferentes ayllus. laguna. En la tradicion andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha. Inti. que era adorada mucho antes del surgimiento de los Incas. Hanan Pacha (mundo de arriba. etc. cruzando un puente hecho de pelo. la primera de las cuales fue Manco Capac o Ayar Manco. etc Origen de las Etnias o Ayllus : Muchos de los antiguos pueblos andinos rastrearon sus orígenes a las deidades ancestrales. . sino como un mundo tridimensional donde los seres humanos pueden acceder a cualquier de ellos. volcan. fue el bajo mundo celestial y solo las personas justas podía entrar en ella. lago. Un ejemplo de esto es la Pachamama. Estos mundos son representados como círculos concéntricos. Mientras que los Inca en general. Los antepasados más remotos habrían salido de un sitio especial al cual todos reconocían como su lugar de origen o pacarina que podía ser un río. Mama Cocha. celestial o supraterrenal). Los primeros antepasados de los Incas eran conocidos como Ayar. Las pacarinas : En los andes cada Etnia o Ayllu afirmaba provenir de un ancestro común de origen divino el cual había surgido de la tierra. en la que él y los Ayar forman y marcan el terreno donde se introdujo el cultivo de maíz. permiten e incluso incorporaban divinidades y héroes locales de los ayllus que conquistaban. Pachacamac. el presente y el pasado no se concebían como una estructura lineal. manantial. la diosa de la tierra. cueva.

No siempre fueron comprendidos. El hombre tiene un alma. animales y montañas. Convive y existe en la naturaleza. la fertilidad y librar al pueblo de la furia de los dioses Por: Aníbal Gonzales Cosmovisión Andina (-LA MADRE TIERRA -RELIGIÓN -MITOLOGÍA Y COSMOVISIÓN) La Cosmovisión Andina. no domina. un ser vivo.. etc. estos lazos se mantenian de generación en generación. eran objetos que representaban algo venerado. El lago Titicaca fue una de las pacarinas más adoradas en el Imperio Incaico ya que se creía que era donde había surgido el primer Inca "Manco Capac" Las Huacas: En los andes se denominaba Huaca a todo aquello que se consideraba sagrado. como la cima de una montaña o la naciente de un río. tiene sus guías y sus líderes. que redescubrieron los tesoros que nos dejaron nuestros ancestros. ni pretende dominar. y también lo tienen todas las plantas. el hombre y la Pachamama (Madre Tierra). pero divulgando sus convicciones con entusiasmo. considera que la naturaleza.El vínculo que se desprendia entre la Pacarina y los miembros del Ayllu era sumamente fuerte. es para la Cultura Andina. son una consecuencia de la toma de conciencia de miles de hombres y mujeres. Esa totalidad vista en la naturaleza. han alimentado una corriente que ya nadie puede parar. son un todo que viven relacionados perpetuamente. tal como se manifiestan actualmente entre los pueblos andinos. y siendo que el hombre es la naturaleza misma. pero tambien podían ser lugares naturales. Cada habitante del ayllu se sentía familiar de las otras personas pertenecientes a su comunidad. una fuerza de vida. En muchos casos han sido profesores y docentes que alertaron a los niños y jóvenes contra tentaciones alienantes que desvalorizan lo que les enseñaron sus padres y abuelos. Estos guías han sido maestros creativos. Este proceso de revitalización cultural. La revalorización de las culturas originarias y la reafirmación étnica. como un momento de ella. por lo general eran monumento de algún tipo o también podría ser la residencia o panaka de las momias de difuntos Incas. que supieron combinar los conocimientos académicos adquiridos con el saber popular y comunitario. Las huacas se han asociado con la veneración y el ritual religioso y podían asegurar la producción agrícola. (1) .

EL QUTU (Las pléyades). recibida de nuestros antepasados. como el TATA INTI (Padre Sol). que representa la organización socio política y económica de los cuatro territorios pertenecientes al Pusisuyu ó Tawantinsuyu. también el CHACHA WARMI (Hombre – Mujer). la pareja unida dentro de la convivencia nativa. que representa la unidad y la igualdad en la . y como Patrimonio Natural de la Civilización Quechuaymara. tenemos como símbolos nacionales del Pusisuyu ó Tawantinsuyu a las estrellas del firmamento.En cuanto a lo que nos corresponde reflejar sobre la Herencia Cultural y de Identidad Nacional. LA CHACANA (La cruz del sur). La PHAXI MAMA (Madre Luna) que representa la fuerza DUAL del hombre andino. el cual se subdivide en los Ayllus del Aransaya (Posesión de arriba) y del Urinsaya (Posesión de abajo).

tenemos como representaciones de almacenes de papa. que representan los pisos ecológicos de los Andes. Asimismo debemos destacar. Félix Mamani Muñoz. el Allpachu y otros. que representan a fenómenos vitales de nuestros antepasados (Achachilas). Por otra parte también tenemos. Entre otros astros. a las aves. Illimani. a las flores y plantas sagradas. la cual data de 2800. asimismo el QARWA NAYRA (ojo de llama) y el KUNTURI JIPIÑA (anidar del Cóndor). Síntesis histórica de la Cultura Aymara. el Wari. la memoria de los héroes de nuestra historia y de la mitología andina. y otros que son los indicadores del tiempo o la PACHA. Entre las fieras. depositados en TAMPUS y PIRWAS. llamados con el propósito de conmemorar cada periodo. 3000 y 5000 años antes de Cristo. EL ARA – ARU (Tres Marías). las montañas más sobresalientes de los Andes. desplegando en sí el orden sistemático de los colores del arco iris o Kurmi. maíz. que se representa en la sagrada Wiphala. el Mamani. chuño y quinua. tambien tiene los emblemas del Pusisuyu ó Tawantinsuyu. tenemos el Puma. (1) -. que representa el sistema de reciprocidad y rotación en el trabajo colectivo o comunitario. En la Cultura Andina tenemos como Símbolos Culturales. que nuestra gran nación Quechuaymara. como símbolos nacionales y regionales. El SUNI QANA (Estrella vespertina) y el QHIRWA QANA (Estrella Matutina). el Titi. Wayna Potosí. el Qarwa. Centro de Ecología y Pueblos Andinos . el Tunupa y otras. el Luli y otros. Entre otros animales están también el Kirkincho. como el Kunturi (Cóndor). presumiblemente desde la civilización del gran Imperio Aymara (TIAWANACU). el Katari y el Amaru.sociedad dentro de lo que es el sistema del Ayllu comunitario. Azuaya. Illampu. Cuaderno de investigación Nº 12. el Paka. como el Sajama.

La tierra. lugar sagrado. De ahí nace la devoción y respeto a la tierra. les regala montañas y ríos. Por eso mismo la tierra.para Incas. que cuida y alimenta a sus hijos. dentro del conjunto de elementos que forman la comunidad indígena. La Madre Tierra . es el lugar donde descansan los antepasados y constituye la raíz de su economía. La Pachamama Andina no es un simple medio de producción. Mayas. sino que es algo sagrado. En los indígenas existe un sentido natural de respeto por la tierra. el suelo y el subsuelo. mientras que el hombre es el arado y la semilla que se deposita en el seno de la tierra. Esta relación de la tierra con la vida. es la base de la vida. La fertilidad de la tierra se une así a de la mujer. el fundamento de toda la realidad. bosques. De ahí la relación entre la fecundidad de la gleba y la mujer. 2001. pedir permiso para sembrar y no maltratarla. La tierra lo sostiene todo. La tierra es matriz de vida. La Tierra en el Mundo Amerindio.CEPA. especialmente en las sociedades agrícolas. ni algo profano. la tierra constituye un lugar sagrado. madre buena que da a luz. centro integrador de la vida de la comunidad. por eso hay que cuidarla. El trabajo de cultivar la tierra se relaciona con el acto generador. . se expresa de modo especial en el mundo vegetal: la tierra ofrece sus frutos a todos sus hijos. Guaraníes y para todas las tradiciones originarias de América Latina y Caribeña. por su inagotable capacidad de dar fruto y vida. Existe una connaturalidad entre la tierra y la mujer. es vida. que se manifiesta en montes. La tierra se constituye como los cimientos del cosmos. La mujer es surco abierto en la tierra. concretamente la madre. el centro de toda su vida comunitaria y religiosa. que alimenta a sus hijos. el espacio primordial. de su espiritualidad. forma parte sustancial de su experiencia histórica y de su propio proyecto histórico. La esterilidad de la tierra y de la mujer constituyen como un gran castigo. desde México a la tierra del fuego. su tierra. . vegetación y aguas. En ella viven y con ella conviven. el receptáculo de todas las fuerzas sagradas. Oruro Bolivia. ella es la Madre Tierra. Es el lugar y el tiempo. de su cultura. a través de ella conviven en comunión con sus antepasados y en armonía con Dios. un espacio privilegiado de encuentro con Dios. La misma vida humana está ligada a la tierra de forma profunda. Aztecas.

Recoge en tu vientre este tu pueblo. El viejo mito todavía se conserva en tierra quechua: "Desde la aurora del universo había dicho la Pachamama: "Yo soy la santa tierra. Pacha Ñusta. Pidiendo a Dios le entregamos la semilla... La santa tierra no van a tocar". - " Pachamama Warmi eterna. sus tierras. Ese día yo hablaré.A mí ustedes me van a llamar.. Esta tierra vive y en ella todos estamos viviendo juntos."Un indio sin tierra es un indio muerto" afirma Tomás Balduino. las semillas le entregamos y eso pare. Su pelo crece: es el pasto. O puerta del Sol. la que amamanta soy. Sus llantos. Como madre nuestra nos está amamantando y nos cría. Pacha Tierra. para tener buenos productos" Poema de Juan Condorcanqui a la Pachamama (Orureño). La que cría. Se le ofrecen ritos para agradecerle sus frutos y pedirle sus bendiciones. es la lana para los animales. . Pacha Virgen soy. Así había dicho la Pachamama. Pacha Ñusta. Pero nuestra madre de todas maneras se muere.. . Como a su propio hijo nos está criando. Le ofrecen despacho a la Pachamama por los productos y por los animales. para las tres personas: Pacha Tierra. para que no se enfermen las crías. me van a soplar. Pachamama sabe parir. Existe una comunión profunda entre el pueblo y la tierra.. Con este pasto se alimentan los animales... Es como el rostro femenino y materno de Dios. nos está absorbiendo. las papas pare.. Pacha Virgen. sus minas despojadas. O fuente.. mi corazón. de la que nació la luz para todos los ranchos y los cerros del mundo.. La tierra es territorio y forma parte de su mismo cuerpo personal y social.

O Mamala. y por el vigor inmenso de los Mallkus. mil amores. Cien mil llamas y vicuñas. Que de tus entrañas ardientes de vida. Retoñen mil corazones hermanos. Te lo ruego por mi fe. que de tu seno materno Pachamama. Florezca en la pampa la flor de la quinua y renazca la hermandad de los aynis. Cien mil hijos de nuestras mujeres. por mi trabajo. Pachamama. cien mil ayllus y un estrella." .

como sacramentos del ciclo vital de la naturaleza. con aves e insectos. buscando la paz con la tierra. fuera de su tierra. pues la tierra no es para ser explotada. en cualquier oportunidad en que se comparte comida y en todos los ritos del ciclo agrícola. con luz y voz. con luces y perfumes. la tierra es sobre todo el bosque. que incluye árboles. La tierra es madre. Por esto no hay que gastarla. el mes de noviembre. se la temerá cuando se transite por parajes solitarios.. El ciclo agrario tiene que ver con un rico ceremonial religioso: año nuevo en agosto. conservar en su integridad.En el mundo guaraní. La Tierra entre los Guaraníes. que rompe la armonía y la comunidad. si no para vivir de generación en generación. pestes. con piel y pelos. cuando la tierra se abre. en armonía con toda la creación. etc. La naturaleza y la tierra no es sólo objeto de producción sino de contemplación. Existe una reciprocidad entre el pueblo aymara y la tierra. Pero esta tierra está llena también de males. incluso en lugares agrestes y peligrosos y esta diferenciada en cada parcela concreta. la tierra. esclavitud. divisiones. persecuciones. que se manifiesta en los dones que se le ofrecen en agradecimiento de los que ella nos da. Los aymaras conviven con la tierra y con toda la naturaleza en una relación armónica y ecológica. se le ofrecen libaciones. la naturaleza.La tierra entre los Aymaras. odios. La tierra está ligada al acto creador de la palabra del Primer Padre y la fiesta juega un papel primordial en toda su estructura cósmica y religiosa.. Los ritos agrarios son como una celebración de la creación. está en todas partes. cuando comienzan las lluvias. animales. Todo esta relacionado: la familia humana. ríos y lagos. . con la comunidad y con Dios. El guaraní se siente desterrado. Cautiverio. La Pachamama es una y múltiple. con flores y colores. Pachamama o Wirjina (Virgen) también merece gran respeto. fauna y flora. .. Pero la tierra no da así nomás. La tierra es como el sustrato del que brota la selva y los bosques. sobre todo debido al modo de ser humano (Teko). los animales. es un misterio al que hay que respetar. desde hace 500 años producen el mal en la tierra guaraní. ) repercute negativamente en la tierra y puede causar mala cosecha. en una tierra con . el tiempo de la cosecha. Existe relación entre el comportamiento social y los frutos de la tierra.Entre los aymaras. los cerros son los abuelos y los animales y las plantas son como hermanos de esta inmensa familia cósmica. La tierra madre es una anciana que ampara a sus hijos y una joven virgen que se renueva constantemente. El desequilibrio social en la comunidad (peleas. Para ellos la tierra (Tekohá) es ante todo un cuerpo vivo.

sino más para cumplir los rituales costumbristas. alcohol y en la orina. cumbreras. 1993) Religión Los aymaras profesaban auténticamente una religión natural. las montañas. En este contexto recobra fuerza el mito de la búsqueda utópica de la tierra sin males. entre ellos al creador de todas las cosas llamado Pachaqamak. construido en la isla más grande del lago Titicaca. según las circunstancias y necesidades que se les presentaba. porque como pastores y agricultores recibían del él beneficios. Tributaban culto al Sol. Secretariado Arquidiocesano de Pastoral Social. lugar donde habrá tierra y libertad para todos. Los adivinos se llamaban Yatiris. quienes mediante un ritual misterioso traen a los espíritus de personas vivas o difuntas y a los espíritus de cerros y pucaras que informan sobre las causas de los problemas existentes en las relaciones interpersonales. ríos. como ya es de conocimiento general. el viento. también divinizaban a los fenómenos de la naturaleza como la lluvia. Ed. que quiere decir “peña del Sol”. la nevada. En su conciencia. Seapas. de compartir y festejar en comunidad. también a Wirakocha. Eran protegidos principalmente por los mallkus. Para la consumación de sus creencias religiosas y el cumplimiento de sus rituales tan arraigados. que miraban en coca. que no eran precisamente para celebrar actos religiosos. Santa Cruz – Bolivia. considerada la madre tierra que les cobijaba. los lagos. Pucaras. basada en la realidad y en su vivencia permanente con el mundo telúrico y cósmico. adoraban a varios dioses. achachilas. los aymaras tributaban culto a sus divinidades.males. el granizo. sj. interpretando el sistema egocéntrico que . (Fuente: Teología Simbólica De La Tierra. Víctor Codina. que cada vez reafirma la condición mítica del cosmos y el mundo. markaqollus y otros.. Tenían sacerdotes llamados Ichuris. ect. y hasta hoy perduran estas costumbres y los más diestros y entendidos se llaman Wayt’iris. lugar de abundancia y fertilidad. El templo dedicado al Sol era el intikarka. a la Luna y con mayor énfasis a la Pachamama.

Mes______Khunu___________Mes del dios Nieve 5to. sobre . Este es el calendario aymara completo: Mes Denominación Significado 1er. Mes____T’arwa Yavi_______Parvas y esquila 11er. y dos intermedios: “Satapacha” (mes de la siembra). Mes______Qhapaxa Paukara__Fecundidad de la tierra 7mo. Mes______Sata_____________Mes de siembra 4to. Mes______Anata____________Mes de los juegos 10mo. y “Autipacha”. y “Urt’a” (Luna llena). Mes_____Willka Kuti_______Cambio de dirección del sol 8vo. Mes______Jallu Warta_______Mes de lluvias torrenciales 9no. las fases de la luna como: “Jairi” (Luna nueva). “Llamayupacha” (mes de la cosecha). daban mayor valía al astro rey por recibir de él tantos beneficios como la luz. Mes_____Q’uchu___________Mes de sacrificios 3er. dos principales que son: “Jallupacha” (época de lluvias). días propicios para realizar sus ceremoniales acostumbrados. Mes_____Llamayu___________Mes de la cosecha 12do. (tiempo seco o despejado). el calor y por posibilitar la vida de todos los seres.considera que la tierra era el centro del universo y que el Sol giraba alrededor de ella. Mes_____Willka___________Mes del Sol 2do. Mes_____Armuray Qhasiwi___Mes de la música o regocijo Además las fiestas principales se celebran teniendo en cuenta los solsticios y equinoccios. Entonces ya tenían idea de la división del año en doce meses y cuatro estaciones. Mes______Antaru Alpaca____Recordación de la sequía 6to.

en forma de teatro.5 m.44 m de altura por 4. Se dice que a la vez fue palacio de justicia. Recinto cuadrado con graderías. cuyo peso se calcula en 200 toneladas. “Chikamara”. y “Maratukuya”. la Phaxsi mama y la Pachamama. Al parecer. según algunos cronistas es el lugar donde ejecutaban sacrificios humanos. el comienzo del año que era el 21 de junio. Se desconoce su mensaje. El Palacio de Calasasaya -. No se conoce su destinación. todo en conmemoración al Tata Inti. que tenía por finalidad marcar el calendario aymara. Incluso hay quienes sostienen que . lo que hace suponer que tenían grandes conocimientos de astronomía. Colina artificial construida en forma de pirámide.66 m de ancho y otra de 12 x 2. En el friso tiene figuras que parecen guerreros o sacerdotes que rinden culto al Sol. con unas ranuras en sus paredes. Por esas monumentales construcciones ha sido denominada “Tuncapuncu” (diez puertas). los aymaras celebraban tres fiestas anuales: “Maraqallta”. que posiblemente representen algún mensaje. Los Monolitos antropomorfos -.todo de los “Wayt’iris” o “Laicas” (brujos). Patio ligeramente rectangular de 28 x 26 m. fin de año. Con todo lo descrito. El Templete semisubterráneo -. Piedras talladas finamente de una sola pieza. de 15 m de alto. Monumento de piedra tallada de una sola pieza. Por otra parte se concluye que el verdadero nombre de la metrópoli es “Chucahua” que quiere decir fortaleza. que tienen apariencia de hombres sentados. otros lallamaron “Taypikala” (piedra central). restaurado recientemente. 180 m de base y 140 m de ancho. que probablemente servía para rendir culto a las divinidades. Tiawanacu fue la capital metrópoli aymara por excelencia. esto hace suponer que Tiawanacu fue un centro político y religioso de importancia. La Puerta del Sol -. Entre los monumentos y las ruinas arquitectónicas más importantes que hasta hoy se conservan en Tiawanacu y que tenían estrecha relación con las creencias y la religión se tienen: La Fortaleza de Akapana -. medio año. que parecen dominar la magia negra y hablar con los espíritus malignos. durante la época precolonial. Los más importantes son el Bennett de 7.

Tiawanacu deriva de dos vocablos aymaras: “titi – huahuanaca”. aunque lo más probable es que hayan sido culturas mucho más primigenias. para enterrar piadosamente allí a los difuntos. Por estas mismas razones suponemos que en los antiguos reinos Kollas construían torres funerarias llamadas “Chullpas”. acostumbraban depositarlos en casas tumba como las que vemos en el sector antiguo de Karankas. frase con la que cierto inca habría invitado a sentarse a un veloz Chasqui (mensajero). Oruro Bolivia. lo que hace suponer que en ese tiempo no conocían el arte de la fabricación de adobes. y “thia – hunacu” que quiere decir “siéntate huanacu”. producto de la vivencia milenaria de u pasado remoto. con grandes influencias en todos los quehaceres de la vida actual. . Félix Mamani Muñoz. en los lugares pedregosos los hay también de piedra. que posiblemente datan desde los primeros siglos de la era cristiana. la vida presente y la otra.. sin olvidar que cada grupo humano o cultura posee un modelo explicativo del mundo en el que vive. hoy enterramos a nuestros difuntos en los camposantos y cementerios expresamente construidos para el efecto. Mitología y Cosmovisión Ahora ingresaremos al complejo mundo de la mitología andina y su cosmovisión. del que se conserva su pensamiento mítico hasta hoy en las comunidades nativas aymaras y quechuas. 2001. hasta el presente es considerado segundo dios. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA. junto a sus pertenencias personales como objetos de cerámica. que son construidas de barro y paja amasada. allí no encontraremos de adobe. El “ajayu” (alma o espíritu). Nos vamos a referir a las actuales poblaciones del occidente de Oruro (región de Jach’a Karankas). por lo tanto sus creencias estaban asociadas con el día de la conmemoración de los difuntos (Todos Santos). Existen vestigios de chullpares en varios lugares del altiplano de Bolivia.. que quiere decir hijos del jaguar. Fuente: Síntesis histórica de la Cultura Aymara. que por devoción a sus difuntos. pero después de constituidas las naciones y los pueblos en todo el ámbito cordillerano bajo la influencia colonial. Cuaderno de investigación Nº 12. topos. prendedores y herramientas de cobre junto a sus despojos. Los aymaras distinguían muy bien el cuerpo y el alma.

Para el pueblo andino. el universo es percibido en tres espacios o niveles llamados pacha: Alaxpacha -. sujetos a la prodigiosa acción e interacción con la Pachamama reconocida como la diosa . Cada uno de estos mundos está habitado por seres vivientes organizados por jerarquías. del más allá o el cielo. las plantas y los animales). Alaxpacha -. sociales y morales. es decir que cada hombre o mujer de la tierra tiene su estrella en el firmamento. con ciertos deberes telúricos. Akapacha -. Es el mundo de arriba. Consideran también que allí moran los dioses tutelares de los aymaras. Es el mudo real y visible en el que vivimos. y la Luna como la diosa protectora de las mujeres. junto a los santos y ángeles cuya providencia es Dios. El Sol es considerado como el astro benefactor de la vida y de todo cuanto existe en la tierra (los seres humanos. por eso cuando muere una persona también desaparece su estrella en el espacio. Akapacha -. como en los económicos y cosmológicos. Manqhapacha -.tanto en los aspectos sociales. la Luna y las estrellas. Es el primer plano. con influencia directa sobre los hombres como veremos a continuación. el Sol. allí viven los hombres buenos convertidos en espíritus. En el pensamiento cósmico del aborigen existe una relación recíproca entre el hombre real de la tierra con las estrellas. Es el mundo en el que habitamos todos los seres humanos sin distinción alguna. Es el mundo de abajo o el subsuelo. como una forma de ordenación de los valores conferidos al superior y a sus subordinados.

además de otros ritos complementarios según sea el caso. por el hecho de vivir arraigado a la tierra. que le cobija con su manto dándole los medios para su subsistencia. de manera que en la aspersión de la sangre y la entrega de la “muntara” o “puntara”. La Wilancha -. el sacerdote. tiene relación con la naturaleza mistificada. Al realizar un proyecto o una obra significativa como la construcción de una casa. si así fuera su intención. a la Pachamama. para cumplir con este acontecimiento existen en el ayllu personas carismáticas que tienen el don especial de contactarse con los espíritus y dioses tutelares del aymara. Es el mundo en el que los seres humanos debemos vivir en armonía entre sí y con las autoridades naturales y en relación próxima con los seres del más allá.La K’illpha: Marcado de orejas del ganado. en efecto. a los achachilas. El poblador aymara. “yatiri” o “ . . .La Wilancha: Sacrificio con animales. .de la fecundidad. precedida de una ch’alla y acullico. un templo. Todas las ceremonias rituales se cumplen con la “ch’alla” en su inicio. podían realizar la “wilancha”. Todas las personas y/o comunarios. una obra comunal. los rituales que el habitante andino realizaba y realiza aún. Ha sido y sigue siendo la practica religiosa oficial de los aymaras. cuyas ceremonias más importantes son: . un local escolar o al realizar un viaje largo.Marka Q’ullu Uru: Día de la Pachamama. todo cuanto necesitan. contrae una serie de obligaciones rituales con la Pachamama.Ajayu Uru: Día de los difuntos o Todo Santos. y demás fenómenos naturales. sin embargo. para suplicar y pedir a los “uywiris” (Padre o Madre protectores). como requisito tenían que realizar una wilancha o wilara de una llama como presagio de buen augurio. conforme a un dicho popular: “Vive en armonía con la naturaleza y recibirás sus dones en forma generosa y abundante”.

acto que con devenir del tiempo se convirtió en un rito sagrado. llamados sombreros. delante o detrás. conteniendo un poco de coca. simple. entra en comunión misteriosa y relación directa con la naturaleza comprendida entre la tierra y el macrocosmos. los rebaños de llamas. de manera que cada familia tiene una señal propia. pidiendo en tono suplicante a los dioses de acuerdo al objetivo de la wilancha. El ritual preparado para el efecto. y con dos vasos o platillos de barro ceremoniales arreglados con anticipación. La secuencia de actividades en el ritual de la k’illpha es como sigue: Ø Por la mañana se introduce al ganado al aprisco o corral. charlando con ellas de lo que van a hacer. El proceso de la wilancha se inicia con el sacrificio de una llama. chocolate. La wilancha es presidida por un “yatiri” o “phoqheri” que tiene amplia experiencia en esta ceremonia. esta ceremonia se cumple con intervalos de dos a tres años y de preferencia en el tiempo anterior a carnavales. esta es la razón por la que desde nuestros ancestros se acostumbra marcar las orejas de los ganados. copal. inicia el rito de la aspersión del suelo y de las paredes. por la que reconoce a sus animales. en el lomo y en los brazos. La K’illpha -. entre tanto el maestro guitarillero interpreta la melodía. El acto concluye con un abrazo de paz entre los asistentes. alpacas y corderos se confunden.phoqheri”. Ø Los dueños cargados de “chhaqheqepi” (bultos de aguayo) ingresan y dan una vuelta de saludo al ganado a los acordes del canto de la llama. luego amarran a dos o más llamitas maltonas llamadas “jilaqallu” . lo que hace muy difícil reconocerlos. el sacerdote recibe la primera sangre en una vasija grande. borlitos de lana de color para los machos. consiste en que previamente se alistan hilos y madejas de vistosos colores y se realizan aretes o zarcillos para las hembras. Con este motivo se realiza una o dos marcas en el pabellón de la oreja del animal. mientras uno degolla al animal expiatorio. En el campo. azúcar. como un símbolo de hermandad. Ambos llevarán adornos de lana de color (llamados “chimpu”) amarrados en el cuello. y concluye con la entrega y quema de un plato preparado de “muntara” o “puntara” a los Mallkus y dioses tutelares. doble o triple. en el que.

donde propios y extraños les echan coca con azúcar y mixtura deseando para bienes. Después de concluir con la última llama. Se remarca el carácter formal y sagrado que se da a este gran ritual de la . Tata Sabaya y otros. con el canto “sevaremigusto” que parece significar “será mi gusto”. los ayudantes encargados de sujetar a los animales se llaman “tolqas”. Ø Concluida como fuere la ceremonia de la k’illpha. luego de un breve descanso concluye la fiesta con una verbena. Se improvisa una mesita tendiendo un aguayo. Sorata. mientras el maestro kitarrillero sigue amenizando con su música. a sus difuntos padres y abuelos. Luego empieza la marcada. sacan del corral al ganado. que no es más que una alegoría del manejo de los animales domésticos. De igual manera por los cerros menores y locales. Sajama. bailando con emoción a los acordes de la kitarrilla. para que la Pachamama y los Markaqullus les den abundante ganado. Ø Empieza la ch’alla con coca y alcohol. la esposa se llama “epa”. En la casa se sirven la cena y el asado después de un acto de agradecimiento a las divinidades. jisk’a Pusisuyu” (Mallkus mayores y menores) que están representados por los cerros mayores como el Illimani. el esposo o dueño del ganado se llama “lari” porque será el que realice las marcas. donde se coloca la “inkuña” con coca como acto preliminar de la k’illpha. hasta llegar a los sitios donde pastan los ganados llamados “markaqullu”. Ø Ch’allan y liban para “jach’a Pusisuyu.(primeras crías). Cada trocito de oreja lo depositan sagradamente en la wistala de la mujer. que no es otra cosa que decir buenos augurios. donde se baila el “romero – romero”. cada invitado o vecino o acompañante tiene la obligación de “ch’allar” con su “samxata” (buen augurio). Illampu. Ø Akullican y liban en honor a sus dioses y divinidades. después de un abrazo de paz (Parwina) los dueños con sus acompañantes se trasladan a la casa. así termina este ritual.

Ajayu – uru -. Es el día de la Pachamama. por indicación de los dolientes. piden a la Pachamama y a los “uywiris” todo lo necesario. incluso está establecido de manera general que si los dolientes no recuerdan a sus difuntos.k’illpha. porque estaba dotado de poderes espirituales como Pachacámac. porque posibilitan su subsistencia. Markaqollu uru -. como si se tratara de su verdadero cumpleaños. que debían bendecir los difuntos al descender. charlan. totemnizados como sus antepasados inmediatos. cerros y astros del universo. colocando en cada casa una mesa con toda clase de comidas en platos. personificados en los animales. Por estas razones esperaban a sus difuntos desde los primeros días de octubre. que habitualmente se celebra el 30 de noviembre de cada año. en otros pueblos se celebra en la fiesta de Pentecostés. es el día consagrado a la madre tierra que durante siglos y siglos proporciona el sustento diario tanto al ser humano como a los animales. Y como retribución se le ofrece la wilancha de una llama. que después de la muerte podía sobrevivir el espíritu y tener influencia sobre sus descendientes. El primer día. Es el día de los difuntos. rezan para los muertos de hasta dos a tres generaciones pasadas. Estas costumbres han echado raíces profundas desde tiempos inmemoriales. acompañada de una profusa ch’alla. y le entregan en zarza ardiente la “qowa” y la “muntara” como símbolo de agradecimiento. o tarqueada. estos podrían castigar desde el cielo a su descendencia. en la actualidad se celebra el 1 y el 2 de noviembre de cada año. frutas y masitas pintadas con airampu llamadas “t’ant’a wawas” como símbolo de abundancia. rindiendo culto a la naturaleza con acompañamiento de su música vernacular. antes del advenimiento del calendario gragoriano. después de servirse los platos tradicionales. Según ilumina la tradición. Mas tarde se acostumbró retribuir a los difuntos con la Santa Eucaristía celebrada por los sacerdotes en el mundo católico. las tribus aymaras del gran Tiawanacu también sabían tributar culto a los difuntos. . en profundo y misterioso éxtasis hablan. porque se creía en la inmortalidad del alma. los invitados y comensales presentes. Esta es una herencia tradicional que aún perdura hasta nuestros días. celebrando solemnemente los rituales de costumbre dirigidos por los yatiris o adivinos que pedían con clamor para los dolientes. donde dueños y acompañantes solemnizan el acto con absoluto respeto y consideración a sus animales. kitarrillada. con un festín de comidas y bebidas en conmemoración a los difuntos. ocasión en la que los “phoqueris” o yatiris.

etc. En est6os rituales. entonces. como en luna nueva o “jairi”. Félix Mamani Muñoz. plantas y flores naturales. Cuaderno de investigación Nº 12. bienes y producción agrícola.suplicando a la vez por más abundancia en ganados. tienen una relación recíproca y una armonía espacial. las almas de los hombres y mujeres que en vida cometieron desmanes inducidos por el diablo. se suponía también que de la oscuridad de sus abismos saldrían ciertos monstruos destinados a castigar o a comerse a los malos. en estricta relación con la naturaleza. en luna llena o “urt’a”. Como se ha visto. 2001. preparan de un palo más o menos de un metro de longitud. ataviado con banderas blancas. contra sus congéneres y contra las divinidades. sus wistallas y tragos. Manqhapacha -. mixtura y serpentina. todo en miniatura. Centro de Ecología y Pueblos Andinos CEPA. Oruro Bolivia. Las infracciones constituyen daños contra la naturaleza. todas las cosas materiales y los seres visibles del macrocosmos. Es el mundo plano. Fuente: Síntesis histórica de la Cultura Aymara. en el mundo aymara se usan categorías simbólicas y míticas para expresar sus observaciones y pensamientos acerca de la realidad que le circunda. humeando abundante copal y otros materiales para estar en contacto íntimo con la naturaleza. . Para el hombre andino. Este díua debía recordarse en ocasión de los movimientos de los astros. donde se supone vivían los espíritus malos. los demonios llamados “Supaya” o “ Ñanqha”. feto seco de animales. es a partir de esa cosmovisión que se han desarrollado sus códigos de vida y sus normas de conducta. con sus semejantes y con sus dioses convencionales. la Pachamama estaba representada objetivamente por el “markaqollu” que al estilo del ekeko de La Paz.