Módulo 4

Cambio social y
nuevas
perspectivas
sociológicas

4 Cambio social
Dr. Pablo Sebastián Gómez

4.1 Conceptos fundamentales en el
estudio del cambio social

¿Cómo cambia la sociedad?

En los módulos precedentes indicamos las dos grandes preguntas que
ha abordado históricamente la sociología y que se relacionan con las
siguientes problemáticas: ¿cómo una sociedad se mantiene
ordenada? y ¿cómo cambia una sociedad? Resulta imprescindible
abordar sobre todo esta última pregunta puesto que se refiere a la
posibilidad que una sociedad tiene de modificar sus estructuras,
valores, normas, productos culturales, etcétera, a raíz de múltiples
factores del devenir histórico, afectando, claro está, la forma de vivir
y la ideología de los grupos sociales que los experimentan.

El cambio social es inherente a toda sociedad. En ocasiones ocurre de
manera casi imperceptible y, en otras, como en el caso de las
revoluciones, ocurre intempestivamente.

Podemos observar cambios sociales en diferentes aspectos de una
sociedad. En ocasiones se los relaciona con cuestiones económico-
políticas; pero también podemos hablar de cambio cultural, cuando
las modificaciones sustanciales se observan a nivel ético-identitario.

El paso de un sistema feudal a uno capitalista, por ejemplo, es un
cambio a nivel económico político, de gran envergadura, que
consecuentemente trae aparejado un cambio cultural. Este cambio
se presentó paulatinamente y llevó un largo tiempo su consolidación.
En cambio, si observamos los cambios culturales ocasionados a partir
del desarrollo de las nuevas tecnologías durante las últimas décadas,
veremos que es un abrupto, significativo y que se presenta con una
velocidad que muchas veces nos deja perplejos.

La idea de cambio social será cuestionada a lo largo de este módulo
porque, en nuestra búsqueda de romper con el sentido común,
intentaremos poner en cuestión los supuestos relacionados tanto con
la connotación positiva del cambio social, que ve en el mismo la

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evolución y adaptación de una sociedad a las necesidades
particulares de cada momento histórico, como con la connotación
negativa, que lo entiende como un abandono de ciertos valores y
reglas de conducta tradicionalmente aceptados como correctos. En
este sentido, los sectores considerados progresistas y modernistas
tenderán a ver el cambio social como algo deseable en pos de buscar
nuevas estructuras, mientras que los sectores denominados
conservadores o reaccionarios tenderán a cuestionar los cambios
sociales por resultar nocivos frente a las estructuras tomadas como
válidas.

A modo de ejemplo, observemos esta ilustración:

Fuente: Villena, 2013, http://goo.gl/tyI4NB Último acceso: 22/01/2015

Claramente, la misma transmite la idea de un cambio de paradigma
en cuanto al rol docente, en cuanto a las relaciones intrafamiliares y
en cuanto a la socialización primaria de los niños.
Podemos ver también cómo se resaltan en la imagen elementos y
rasgos juzgados como indeseables y se omiten otros que también
forman parte de este cambio de paradigma.
Los cambios sociales son complejos, no pueden abordarse con una
mirada simplista ni descontextualizada, por lo cual en el desarrollo de
este módulo nos abocaremos a desarrollar al menos tres posturas
que se refieren al cambio social: el evolucionismo clásico, las teorías
de la modernización y el materialismo histórico.

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4.2 El evolucionismo clásico.

La idea de comparar el organismo biológico con la sociedad surge
como una metáfora. Una metáfora que equipara la constitución y el
crecimiento orgánico con la constitución y el crecimiento de las
sociedades. Más tarde la metáfora fue tomada en su literalidad y las
sociedades devinieron reificadas; esto implica que al considerarse
como organismos, fueron entendidas como “naturales”, en lugar de
comprender su constitución social e histórica. Por esto es menester
dejar en claro a qué se refieren los teóricos que proponen esta
metáfora y cómo plantean la citada analogía.

La analogía orgánica
Los teóricos que plantean esta analogía encuentran dos puntos de
encuentro fundamentales entre un organismo biológico y lo que
denominarán como organismo social. Un punto se refiere a la
anatomía, es decir, a la construcción interna que tiene un organismo
(biológico o social). Otro punto se refiere a la fisiología, es decir, al
funcionamiento interno de dicho organismo (Sztompka, 1993).

1) En referencia a la anatomía, el organismo biológico y el social
se asemejan porque se trata de elementos agrupados en
unidades más complejas y unidos o integrados por una
determinada red de relaciones (denominada “estructura”).

2) En referencia a la fisiología, la similitud estaría en el hecho de
que los elementos orgánicos y sociales realizan acciones
específicos, contribuyendo así a su preservación y
continuación. En otras palabras, habría una similitud de
funciones entre los componentes de un organismo vivo y de
una sociedad.

Las transformaciones dinámicas en los
organismos
Siempre que hablamos de un organismo, hablamos de ciertas
continuidades y de ciertos cambios. Lo que caracteriza a un
organismo, así como una sociedad, es la existencia de una resistencia
de las totalidades que duran más que sus partes. Asimismo, el lapso

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denominado positivo. Por tal razón. luego. 1993). Estos estadios que plantea el autor se refieren a formas por medio de las cuales las personas explican los hechos que ocurren en la realidad. A continuación enunciaremos las ideas centrales de dichos autores (Sztompka. está dada por la aparición de nuevas maneras a las cuales las sociedades recurren para explicar su entorno. Comte y el concepto idealista de la evolución Cuando hablamos de Auguste Comte no podemos omitir su planteamiento de la ley de los tres estadios. La noción de crecimiento posibilita la idea sociológica de evolución. experimentación). la evolución es el principio común a toda realidad. En el estadio metafísico los sujetos reemplazan a los dioses por causas y esencias abstractas que operan como principios de la realidad concebidos por la razón. a varios dioses (politeísmo) y. En primera instancia. La evolución procede por medio de la diferenciación estructural y funcional: de la simplicidad a la complejidad. diferentes autores han hablado del cambio en relación con la evolución de una sociedad.vital de un organismo y la historia de una sociedad están marcadas por el crecimiento. entonces. la evolución es la evolución del conocimiento y el depósito de conocimiento. lo cual se denomina fetichismo. a un Dios (monoteísmo). comparación. Es la etapa de la ciencia y el industrialismo. este estadio daría lugar a un desarrollo infinito. Por tanto. De acuerdo a la postura de Comte. La evolución. las cuestiones de la realidad se explican a partir de entidades tales como la soberanía o la ley. finalmente. Spencer y el concepto naturalista de la evolución El presupuesto básico de Spencer es que toda realidad (natural o social) es básicamente material. En el último estadio. Así. de lo amorfo a la articulación de las partes. para la explicación de los hechos se invocan leyes basadas en la evidencia empírica (observación. el poder sobrenatural es atribuido a ciertas cosas. Dentro de esta línea. de la 4 . para Comte. En el estadio teológico las personas encuentran la explicación para los hechos en poderes sobrenaturales. y esta es la noción crucial para entender el cambio.

316-317). ¿Cómo se genera esta heterogeneidad en las sociedades? Spencer (1992) se refiere a la formación de las profesiones. segundo. y de la fluidez a la estabilidad. el primer objetivo a lograr para mantener la estabilidad de una sociedad. 1992. siendo en esta última donde empiezan a surgir. a la especialización. riqueza). clases y 5 . por tal razón. Spencer parte del principio de que la vida de la sociedad es interdependiente y que esa interdependencia aumenta conforme la sociedad se complejiza. la especialización de los papeles se profundiza. evidenciada por diversos ejemplos en los Principios de Sociología. En su texto El origen de las profesiones (publicado por primera vez en 1905). hay una inestabilidad inherente de las poblaciones uniformes. como la gente de posición parecida tiende a agruparse (papeles. con lo que se logrará la conservación de la vida del organismo social. a la heterogeneidad. 2011). y tan pronto como ésta se divide en política y eclesiástica esta última entraña en sí el germen del profesionalismo y le desenvuelve eventualmente. todas las estructuras de la sociedad resultan de especializaciones de una masa relativamente homogénea. las disparidades de poder y riqueza crecen. homogéneas. Los rasgos del profesionalismo (o al menos una parte). arrancan de la organización político-eclesiástica primitiva. p. hay una tendencia a amplificar estas desigualdades. funciones. El mecanismo de la evolución está basado en tres regularidades: primero. la homogeneidad. los grupos especializados o profesionales que buscan que los sujetos ya pacificados tengan más y mejor tiempo de vida (Bustos Silva y García Núñez. tercero. la sociedad empieza a dividirse en fracciones. en estas palabras: ¿Cómo se forman las profesiones? ¿De qué tejido social derivan por derivación. por diferenciación. Este paso permite que la sociedad militarista llegue a ser una sociedad industrial o industrializada. es la preservación de la paz social. como forma de heterogeneidad social.uniformidad. (Spencer. Para ello se deben establecer las reglamentaciones e instituciones sociales necesarias para la defensa y la regulación de la vida individual. para plantear la cuestión en lenguaje evolucionista? Recordemos la verdad general. prestigio.

entre los un sistema diferentes legal. sí. Fuente: elaboración propia Lewis Morgan y la concepción materialista de la evolución Lewis Morgan (Sztompka. permeadas división del las sociedades federaciones de por actividades trabajo entre poseen un estado o idénticas o los individuos y territorio grandes parecidas de la división de común.grupos según diferenciaciones de clase. se desarrollan las invenciones tecnológicas que con el correr del tiempo modifican significativamente la vida familiar de las personas. 6 . en post de satisfacerlas. Una vez constituidos y establecidos los límites que protegen esas identidades. 1993). 1993). Desde esta lógica. pasando por las sociedades complejas y doblemente complejas (Sztompka. El mecanismo de segregación del que habla Spencer produce una serie de estadios que van desde las sociedades simples hasta las civilizaciones. segmentos de la sociedad. Para este autor. Describiremos los distintos estadios en el siguiente cuadro: Sociedades Sociedades Sociedades Civilizaciones simples complejas doblemente complejas Aisladas entre Aparece la En este estadio Estados nación. de nación y de ocupación (Sztompka. propone una mirada de la evolución basada en la tecnología. desde el campo de la antropología. su organización. Es importante comprender la idea de evolución propuesta por Spencer puesto que luego retomaremos ciertas ideas para hablar de la teoría durkheimiana. son las invenciones y los descubrimientos los que transforman la vida de las poblaciones. 1993). la segregación de la población se fortalece y ya no es posible volver a la homogeneidad inicial. las necesidades (materiales) humanas funcionan como motor para el cambio puesto que. todos los funciones constitución y miembros. una imperios.

con vínculos 7 .sus modelos económicos y políticos. a la larga. medio y alto baja. la evolución de las sociedades. el autor propone tres fases en la historia de la humanidad sobre la base de la complejidad tecnológica alcanzada: salvajismo. invención del alfabeto Esta fase implica un En este período el fonético y de uso precario de desarrollo tecnológico se la escritura. barbarie. de la propiedad privada y el Estado. Retomamos sus argumentos con vistas a explicar la evolución desde una mirada sociologista. barbarie y civilización. media y alta se produce la salvajismo. ciertas tecnologías: complejiza a partir de la desde la simple producción de cerámica. Durkheim buscaba las causas de todo hecho social en otro hecho social. hasta la invención del arco y la flecha. caracterizada por una forma de solidaridad mecánica. En su libro La sociedad primitiva. el del desarrollo de descubrimiento del técnicas agrícolas y de fuego y la pesca. recolección. Emile Durkheim y el concepto sociologista de evolución En el módulo 1 hemos desarrollado la teoría propuesta por este autor. donde Engels utiliza las ideas de Morgan acerca del origen de la familia. Por esta razón. herramientas de hierro. Como hemos afirmado previamente. sus valores culturales y su vida cotidiana. Durkheim afirma que la diferenciación de tareas y de funciones provoca. Desarrollaremos brevemente cada una en el siguiente cuadro: Salvajismo Barbarie Civilización Se subdivide en También se subdivide en En esta etapa bajo. Fuente: elaboración propia Según Sztompka (1993) esta explicación monocausal se volvió muy influyente y reapareció luego en la escuela marxista. pudiendo hablar así de un tránsito de la sociedad tradicional a la sociedad moderna: la primera. buscó las razones de la evolución social en la división del trabajo.

Si estas dos variables se articulan. alto grado de control social y colectivismo. negativa. que va contra las necesidades humanas. lazos de complementariedad y ayuda mutua. Ahora bien. en los diferentes autores mencionados existe la idea de evolución entendida como pasaje de un estado a otro. fue el primero en abordar esta cuestión desde una perspectiva con pretensiones científicas. de hecho. lo cual para Tönnies significa una forma de evolución nociva. El paso de un tipo de sociedad a otra está presente en la mayor parte de los debates del siglo XIX y también en los aportes de quienes hemos denominado “padres fundadores”. 2010). la institución típica es la familia. La densidad dinámica está en relación directa con dos variables: la densidad poblacional y el nivel de interacción existente entre los miembros de una sociedad. la segunda.fuertes. Este pasaje de un tipo de sociedad a otra se ha explicado también bajo los términos de comunidad y sociedad. Este sociólogo observa 8 . ¿Cuál es el motor que genera la división del trabajo? Durkheim propone el concepto de densidad dinámica para explicar la forma en que se genera esta evolución. La sociedad se presenta como muy distinta a la comunidad. la comunidad se caracteriza por presentar relaciones sociales fuertes a partir de los lazos de parentesco. con una forma de solidaridad orgánica. La institución que centraliza la actividad es la aldea y la riqueza se basa en la tierra y su producción. discusión en la cual Tönnies realiza su aporte. la densidad dinámica posibilita la constitución de un nuevo tipo de solidaridad. El individuo es un sujeto apegado a ciertas tradiciones y costumbres y regido por leyes familiares relacionadas a la religión. que opera como forma de control social. gemeinschaft] y “sociedad” [gesellschaft] (Álvaro. Así. utilizando directamente los conceptos de “comunidad” [en alemán. de individuos autónomos con actividades claramente diferenciadas.. por ello. si la división del trabajo es el elemento que rompe con la sociedad de solidaridad mecánica para dar paso a una sociedad moderna caracterizada por formas de solidaridad orgánica.. Ferdinard Tönnies y la evolución sin progreso Como podemos observar. división del trabajo.

sociedad es sólo una vida en común pasajera y aparente. Por esto indicamos que Tönnies es un evolucionista.críticamente cómo las relaciones se gestan a partir del intercambio económico. y la sociedad como agregado y artefacto mecánico. pero que no considera a la evolución como sinónimo de progreso. En este tipo de sociedad el control social se da. 1947. según el autor. http://goo. Con ello coincide el que la comunidad misma deba ser entendida a modo de organismo vivo. (Tönnies. la cual. muestra signos de deterioro en la condición humana. 2012. 21).gl/sDvCQj Último acceso: 22/01/2015. Fuente: Rivera. costumbres o creencias religiosas. y el sujeto deviene persona o ciudadano que obedece leyes de contratos y cuya institución central es la ciudad que se despliega. lo cual le distingue de la mayoría de los autores que participan de dicho enfoque. a partir de la opinión pública. El análisis que realiza Tönnies de este pasaje denota una actitud crítica hacia la sociedad moderna. Comunidad es la vida en común duradera y auténtica. además de al amparo de la ley. cómo la familia pierde importancia frente a instituciones tales como el Estado y la economía. 9 . y no sobre la base de ciertas tradiciones. p.

en sociedades avanzadas se da a partir de la planeación de las acciones en la búsqueda de ciertos fines. con la época. mecanismos tecnológic del de acuerdo a.3 Teorías viejas y nuevas de la modernización. del materialist sociologist conocimient La evolución La evolución La a. De esta manera. Si en el principio del mundo la evolución se daba de manera natural. trabajo. a. Comprendida de esta manera. En primer lugar: ¿qué relación podemos establecer entre modernidad y modernización? ¿Estamos hablando 10 . la evolución se vuelve más humanizada. Lester Ward y la evolución de la evolución La idea central sería que el mecanismo mediante el cual las sociedades evolucionan también evoluciona. Así. o. puesto que involucra una suma de voluntades que planifican la misma y accionan en pos de una idea de futuro. naturalista. ¿Qué entendemos por modernización? Pensar en teorías de la modernización nos invita a reflexionar acerca de ciertos interrogantes. como como evolución evolución diferenciación La La no es La evolución del y evolución evolución sinónimo a partir de conocimient heterogeneida como a partir de de diferentes o. n n n crítica. Fuente: elaboración propia 4. d. evolución la división progreso. podemos sintetizar las distintas concepciones expresadas acerca de evolución en el siguiente cuadro: Comte Spencer Morgan Durkheim Tönnies Ward Concepción Concepción Concepció Concepció Concepció Evolución Idea de evolución idealista. la evolución se gesta con anticipación y adoptando la perspectiva de construir el futuro.

por supuesto. hablar de teorías de la modernización implica adoptar una postura particular y más restringida en torno a la forma en la que este proceso es llevado a cabo por ciertas sociedades denominadas subdesarrolladas (por no haber podido alcanzar un espacio en el centro de la sociedad moderna). La crisis surgida a raíz de este gran cambio despertó el interés de los pensadores. 1993. que también desarrollamos en el módulo 1. En la lectura número uno nos hemos referido a la misma como un proceso de transformaciones sociales. 11 . De allí que a partir de los discursos circulantes de la época nos resulte tan familiar la denominación de tercermundistas como un concepto peyorativo. ¿Cómo conceptualizar y explicar el cambio social en escenarios tan heterogéneos y desiguales del globo y tomar en consideración las crecientes interacciones y la interdependencia mutua del Primero. haciendo referencia a la estratificación global y a las diferentes propuestas que surgieron para explicar la desigualdad entre los países. La sociedad tradicional se reconfigura bajo formas de pensamiento racional. conformado por las sociedades postcoloniales y preindustriales. El desarrollo de la industria provoca un cambio que se extiende hacia todas las esferas mencionadas. autores clásicos de la sociología. Ahora bien. caracterizada también por el desarrollo del capitalismo y del pensamiento individual. desarrollados e industriales. en busca de trabajo. Las teorías de la modernización surgen en la etapa posterior a la Segunda Guerra Mundial. momento en el cual el mundo queda dividido en tres: el primer mundo. económicas y culturales que tiene lugar en occidente a partir del siglo XVI y que alcanza su esplendor en los siglos XIX y XX. En el transcurso del módulo 3 se ha desarrollado lo central de la teoría de la modernización. recapitularemos brevemente lo visto en el módulo 1 acerca de la Modernidad. la burocratización y la democratización son rasgos distintivos de esta nueva sociedad moderna.de lo mismo? ¿El proceso de modernización es inevitable?. entre las cuales. se contaban los países latinoamericanos. En este módulo nos referiremos a las teorías de la modernización para abordar la manera en la cual dichas teorías explican el cambio social. políticas. ¿es deseable? ¿Todo proceso de cambio es un proceso de modernización? En primer lugar. Segundo y Tercer Mundos? Esto se convirtió en un verdadero desafío para los teóricos del cambio. p. y el tercero. Las migraciones de campesinos a espacios cercanos a las industrias. el segundo mundo. 156). integrado por países capitalistas. socialista y en proceso de industrialización. (Sztompka. dan lugar a la formación de ciudades.

respectivamente. entendido como el único posible. ¿Por qué? Porque sus aportes teóricos están orientados a analizar e interpretar el avance de las sociedades menos desarrolladas hacia sociedades más desarrolladas. industrializadas y capitalistas de occidente. Desde este enfoque. Conociendo. autor cuyo texto constituye la bibliografía básica de esta unidad. 156) de la orientación evolucionista. entonces. la teoría de la modernización ha sido desarrollada en el módulo 3. sólo resta guiar a los países subdesarrollados y ayudarles a “seguir los mismos peldaños” (Sztompka. 1993. Los cambios sociales son unilineales e irreversibles ¿Qué significa que los cambios sean unilineales? Significa que hay un único camino a seguir para alcanzar el estado de desarrollo considerado como deseable. y ese camino es el que han seguido los países industrializados. que se ocupan de analizar el contraste entre el primer mundo y tercer mundo y el contraste entre el primer mundo y el segundo mundo. según los sociólogos. 12 . considerando especialmente las producciones iniciales de los años '50 y '60. irreversible. El sesgo evolucionista de dicha teoría mengua a medida que ésta avanza a partir de las críticas que recibe. p. considera que las teorías de la modernización y la de la convergencia.Sztompka. 157) que los países tomados como referencia. En otras palabras. En esta ocasión nos enfocaremos en desarrollar el concepto de cambio desde los presupuestos de la teoría de la modernización. mediante el cual las sociedades se movían hacia la modernidad. ¿Cómo se entienden los cambios sociales desde esta teoría? Como mencionamos antes. quienes trabajan desde estas teorías se proponen analizar el desarrollo y las causas de la ocurrencia (o no) del mismo. 1993. la meta a alcanzar y el camino a seguir. el desarrollo se entendía como un cambio inevitable. pueden entenderse como formas de “reencarnación” (Sztompka. p. se evidenciaba en las características de las sociedades democráticas. la cual.

desde una postura marxista. en definitiva. la revolución).Los cambios sociales son graduales y deseables De acuerdo con los autores enmarcados en la teoría de la modernidad.. por lo cual el cambio hacia la modernización era considerado como necesario. Sin embargo. Dada la raíz evolucionista de estas teorías. democracia y comunicación de masas que. los cambios no ocurrían de manera abrupta (como podía analizarse. y beneficioso. sino como una forma de emulación de los países subdesarrollados en relación con los desarrollados. endógeno. entonces. el cambio se explica en términos de causación inmanente (es decir que la causa que motiva el cambio está dentro de la sociedad misma). los cambios ocurrirían de manera gradual. la empatía colectiva de la nueva comunidad moderna sería posible gracias a la similitud que se alcanzase entre los indicadores de industrialización. 751). acabarían por transformar el tipo de expectativas del sujeto individual tradicional y. por el contrario. o como un proceso evolutivo autosostenido.) los diferentes países deberían atravesar una sucesión de cinco fases. por ejemplo. 13 . estos pensadores proponían ciertos estadios insoslayables por los cuales las sociedades deberían pasar para alcanzar su desarrollo. educación.. 2012 p. De esta suerte. casi homogéneas. Así. además de irreversible. urbanización. de desarrollo endógeno hasta converger en patrones culturales e institucionales que serían perfectamente homologables con los modelos “occidentales”. de diferenciación estructural y de gradación adaptativa. El cambio se daría. incremental y pacífica. Por ello. más adelante en el tiempo se empieza a ver el proceso de modernización ya no como irreversible e inevitable. (Almaraz Pestana. en una secuencia regular de estadios y a partir de un movimiento endógeno. a la postre. salud. emulación que debía estimularse mediante los andamiajes necesarios: (. su estructura mental. se entendía que el proceso de modernización daría lugar a una mejora universal de la vida social.

entonces. Finalmente. las sociedades desarrolladas desencadenarían el potencial modernizador de la sociedad (Sztompka. han modificado el modo de vida de manera contundente. por ejemplo. Pero también podría movilizarse el cambio a partir de un efecto demostrativo. en este caso. dependiendo de si hablamos de las primeras líneas de trabajo o de las propuestas posteriores. 1993). así como no se puede afirmar que la apropiación de estas prácticas laborales y comunicacionales modernas sea el indicador de beneficios significativos para la calidad de vida de los países subdesarrollados. Desde una postura darwinista. A partir de los descubrimientos e innovaciones se modifica la forma de organización social. Según las primeras teorías de corte evolucionista.¿Cuál es. Sin embargo. la adopción global de tecnologías semejantes implica la homogeneización cultural de las sociedades. no se puede hablar de modernización por la sola incorporación de dichas tecnologías. de patrones culturales y de vida cotidiana. de vida política. Las tecnologías de comunicación. Por esto. a partir de una toma de conciencia por parte de las sociedades más avanzadas acerca de las limitaciones de las subdesarrolladas. eliminando las diferencias locales. generando pautas laborales y de intercomunicación bastante semejantes en países diversos. asumiendo la existencia de sociedades más adaptadas que otras. el motor de cambio para las teorías de la modernización? Como ya indicamos. este cambio puede darse de manera muy lenta. por lo tanto. por ejemplo. ser movilizado desde arriba. el desarrollo debería. se entiende que un cambio hacia el desarrollo es inherente a la sociedad y se da de manera inevitable si no es obstaculizado. los filmes. etcétera. El argumento central de esta propuesta radica en que la ascendencia de tecnologías modernas tarde o temprano provoca la similitud e incluso la uniformidad de las distintas sociedades. 14 . la tecnología resulta un motor de movimiento hacia la modernización. En este caso. el cambio se entiende como más o menos autosostenido. facilitando el hecho de que las sociedades menos desarrolladas experimenten los beneficios del desarrollo mediante. el turismo.

se la ha criticado por ser contraria a la evidencia histórica. Los críticos de esta teoría consideraron inviable una teoría que no pudiera incluir variables exógenas tales como la guerra. la dominación colonial o las relaciones internacionales para explicar el cambio de las sociedades. La crítica de la idea de modernización Según Sztompka (1993).gl/HthJDV último acceso: 22/01/2015. por el contrario. la teoría de la modernización ha sido criticada tanto desde el punto de vista empírico como teórico. Más aún. Empíricamente. 1993). La modernización acarrea el debilitamiento de las instituciones tradicionales y. 2014 http://goo. Es decir. En cuanto a las críticas teóricas. la anomia y la delincuencia.Call center en sociedades musulmanas Fuente: Farhat. así como la visión unilineal que explicaba el desarrollo sólo a partir de causas endógenas. parecen ser completamente improductivos. Los intentos de movilizar la modernización. visibilizados en acciones financieras y en intervenciones de todo tipo. las sociedades que alcanzan cierto grado de modernización presentan también problemas que lejos están de constituirse en ese “mundo mejor” que esperaban los representantes de esta teoría. por ejemplo) no deja de emerger. basta con observar la realidad de los países denominados desarrollados para comprobar que el cambio hacia el desarrollo inevitable del cual hablaban los teóricos de la teoría de la modernización no ocurrió. los presupuestos evolucionistas fueron considerados inaceptables (Sztompka. efectos secundarios tales como la desorganización social. la brecha de desigualdad es mayor y los rasgos culturales completamente lejanos a la idea de modernización (como el fundamentalismo religioso. la pobreza es cada vez más implacable. con éste. 15 .

es posible identificar en estas corrientes hegemónicas un sustrato colonial que se expresa en la lectura de estas sociedades a partir de la cosmovisión europea. Más allá de la diversidad de sus orientaciones y de sus variados contextos históricos. el positivismo y el pensamiento conservador del siglo XIX. y en su propósito de transformarlas a imagen y semejanza de las sociedades del Norte. el neoliberalismo y las disciplinas académicas institucionalizadas en las universidades del continente. (Lander. Los 10 puntos que caracterizan a las nuevas teorías de la modernización Sztompka (1993) advierte acerca de la necesidad de repensar el concepto de modernidad y las teorías de la modernización. el pensamiento liberal de la independencia. que los recorridos hacia la modernización difieren ampliamente de sociedad en sociedad y que la concepción occidentalista de los fines de la modernización (que toma como países de referencia a los estados-nación europeos) es profundamente etnocéntrica. entre otras cuestiones. que en sociedades tradicionales pueden observarse rasgos beneficiosos. la sociología de la modernización. la postura crítica complejiza la mirada sobre el cambio. El autor resume el debate actual sobre estas teorías en diez puntos que sintetizaremos en el siguiente cuadro: 16 . haciendo comprensible. p. el desarrollismo en sus diversas versiones durante el siglo XX. Existe una continuidad básica desde las Crónicas de Indias. 2006. 210). que la modernización acarrea efectos secundarios que poco tienen que ver con la mejora de la condición humana. En la próxima lectura retomaremos esta crítica hacia la postura eurocéntrica no sólo respecto de la teoría de la modernización.En otras palabras. Las diferentes vertientes principales del pensamiento que ha sido históricamente hegemónico sobre y desde América Latina pueden ser caracterizadas como colonial- eurocéntricas. sino de múltiples constructos teóricos desde los cuales hemos aprendido a ver el mundo. que en sucesivos momentos históricos han servido de modelo a imitar.

se entiende que son los movimientos sociales espontáneos los que agencian las transformaciones. sino que adopta diversas formas y tiempos dependiendo del área o campo de la vida social. En cuanto a los Se entiende que la población no es resistente a motivantes la modernización. 9. 5. 8. por el contrario. entre otros. En cuanto al Se entiende que el proceso de modernización no tiempo es uniforme. En cuanto a los Se adopta una postura menos optimista. occidental ni es exportable a otras sociedades. En cuanto a los Se descarta la exclusividad de la preocupación valores por el crecimiento económico y se presta más atención a los valores humanos. En cuanto a la Se plantea la dificultad de cómo seguir idea de abogando por el desarrollo en pos de la “modernidad modernidad en el marco de una aguda triunfante” conciencia acerca de los efectos colaterales de la misma.1. 7. 6. En cuanto a los Se descartan dichos prejuicios entendiendo que prejuicios anti. 3. 2. 10. sino todo lo contrario: que está expectante de los beneficios adquiridos por la misma. 4. fuerzas exógenas como el equilibrio geopolítico y la disponibilidad de apoyo financiero. beneficios que poniendo especial atención a los retrocesos y ofrece rupturas de la modernización. En cuanto al Ya no se considera que el motor de cambio esté motor de cambio constituido por las elites que intentan movilizar a las masas en post de la modernización. En cuanto a las Se reconoce el papel de factores exógenos. caracterizadas como pre- modernas y con escaso desarrollo tecnológico. Fuente: elaboración propia 17 . En cuanto a las Se plantea el debate acerca de cómo incluir (o sociedades descartar) grandes industrias de propiedad postcomunistas estatal heredadas. las tradiciones autóctonas pueden esconder tradicionalistas importantes temas pro-modernización. En cuanto al Se entiende que el modelo occidental de modelo modernización no es necesariamente el mejor.

18 . cuyas leyes deben ser comprendidas para poder luego intervenir en el curso de la misma. El aporte realizado por este autor dialéctica en el para comprender la lógica de funcionamiento de las sociedades y su pensamiento de Marx. ¿Qué significa esto? Es entender que la propuesta de Marx no se reduce a enfocarse en un aspecto particular de la sociedad. Los rasgos evolucionistas de las propuestas de Marx se observan en los siguientes postulados: por una parte. que los cambios se generaban desde adentro. En este texto teoriza acerca de los diferentes estadios que atraviesa el saber hasta convertirse en saber absoluto. Friedrich Engels y sus seguidores. Marx retoma de la propuesta de Hegel la forma dialéctica de entender al mundo. por otra parte. es decir. La concepción materialista de la historia se encuentra presente en los trabajos de Karl Marx. Te recomendamos ver finalmente. la propuesta de Marx complejiza significativamente la Filosofía y praxis: la propuesta desde la cual emerge. explicaba los cambios históricos ahora el video temático de a partir de estadios. 4. publicada por primera vez en 1807. Sztompka (1993) propone comprender la teoría de Marx a partir de la metáfora de los escalones. sino que ofrece una mirada compleja y multidimensional de aspectos generales y particulares de las sociedades analizadas. entendía que el mecanismo de cambio era inherente a las sociedades.4 El cambio desde el materialismo histórico. del cual Marx parte para explicar su concepción del mundo. como los evolucionistas. Marx creía firmemente en el progreso y compartía el optimismo de los evolucionistas. podemos señalar que Hegel ofrece una postura filosófica en la cual la pregunta central radica en cómo se genera el saber absoluto. y la respuesta que brinda reside en la dialéctica del espíritu. encuentra también sus raíces en el evolucionismo. dinámica de cambio es original y profuso. Lo particular de la propuesta de Hegel es que la forma de pasar de un estadio a otro no es lineal. puesto que los autores hablan de una historia como proceso natural. sino dialéctica. denominado Sin embargo. Mostrar el origen del saber absoluto lleva a Hegel a desarrollar su Fenomenología del Espíritu (Geist). este módulo. ¿Por qué materialismo? Cuando hablamos de materialismo planteamos una oposición al idealismo hegeliano. A riesgo de simplificar en demasía.

Por el contrario. Contemplará en su análisis tanto los actores involucrados como las estructuras y afirmará que las influencias sociales nunca se dan en una sola dirección. es decir que nunca se centrará en una sola unidad. porque su belleza sólo se registra en función de ciertos parámetros que pueden ser sólo nuestros y no compartidos por el resto del mundo (esto constituiría la antítesis). la lógica tradicional. intentaremos dar respuesta a la pregunta acerca de cuál es el motor de cambio social a partir de esta postura teórica. hay una afirmación. Como pensador dialéctico adoptará una perspectiva relacional del mundo social. El pensamiento aristotélico. es decir. Marx toma la dialéctica del reino de la filosofía. hablamos de una tesis. su antítesis y la síntesis final. pero la aplica al mundo de las relaciones sociales que existen en el mundo material. la oposición a esta afirmación y la nueva afirmación que resuelve y supera la contradicción: en términos dialécticos. De esta manera. Se interesará por la relación de los fenómenos sociales del mundo observado y los fenómenos sociales pasados y futuros. Marx reescribe la dialéctica en términos materiales. se asienta sobre el principio de la no contradicción. el origen del cambio estaría en la contradicción. y dada la forma dialéctica de entender el mundo. Según la perspectiva de Marx. podemos decir que “es bella” (lo cual constituiría la tesis). tal como existe. diremos es bella y no es bella: es bella para nosotros. (Sztompka. no ya la trayectoria del espíritu (Geist). Finalmente. pero no para todo el mundo (esto constituiría la síntesis). Por ejemplo: resultaría imposible decir “estoy contento y no estoy contento” al mismo tiempo. ambicioso y trascendente.¿Y qué es la dialéctica? Se entiende la dialéctica como la unión y la superación de los contrarios. obteniendo así un conocimiento nuevo. En primer lugar. En el mundo material esta contradicción podría 19 . la lógica dialéctica no sólo que permite esta contradicción. Un ejemplo muy simple: si observamos una obra de arte. la sociedad y los individuos. ¿Cuál es el motor de cambio? Retomando el tema que nos ocupa en esta lectura. la historia es la secuencia de cambios de la sociedad humana. En otras palabras. 1993). Pensar el mundo material de manera dialéctica es lo que hace de la obra de Marx un trabajo original. incluyendo la naturaleza. resulta imposible afirmar y negar una cosa al mismo tiempo. es decir referenciando al mundo de manera objetiva. Pero el pensamiento dialéctico nos exige la negación de esta tesis: “no es bella”. sino que además la resuelve a partir de la síntesis.

observarse en el conflicto de intereses que se da entre una clase y otra. a sistema sin clases en donde el conflicto se resolvería definitivamente. de acuerdo con el autor. desde lo empírico hacia lo abstracto y a la inversa. la complejidad de la propuesta de Marx. La evolución de las 20 . dada su raíz evolucionista. finalmente. y atravesar los escalones en una u otra dirección implica comprender la sociedad desde lo individual hacia lo colectivo y a la inversa. Si invertimos el orden de abajo arriba. En segundo lugar. que adscribe a los seres humanos determinadas propensiones. Así. en la teoría de los individuos y sus acciones. Por ejemplo. en los distintos momentos históricos que Marx analiza se registran conflictos entre clases que. los diferentes sistemas dan cuenta de luchas de intereses entre clases: amos y esclavos. Marx. la afirmación general acerca de la inevitable autodestrucción del capitalismo es dotada de cuerpo empírico mediante el mecanismo de la pauperización relativa y de la movilización de la clase trabajadora. al enfrentarse a la alienación y a la escasez. dan lugar al quiebre del sistema tal como está y a la constitución de uno nuevo.) Pero. La metáfora de los escalones Sztompka (1993) realiza un análisis de la teoría de Marx. Así como Hegel afirmaba que el espiral de contradicciones entre conocimientos permitiría afirmar un saber supremo. es decir. de nuevo veremos tres escalones: los esfuerzos emancipatorios de los individuos alienados los acercan a aquellos con parecidos intereses económicos y dan como resultado la emergencia de las clases. afirmaba que la lucha de clases y el conflicto de clases resuelto una y otra vez en un nuevo modo de producción daría lugar. De este modo. el motor de cambio se entiende como endógeno con respecto a la sociedad. que ocasionalmente puede estallar en revolución anticapitalista. Cada escalón representa un nivel. en términos materialistas. al comunismo. y explica por qué. indicando que la misma debe comprenderse como una mirada de la sociedad a distintos niveles. como ya indicamos al principio. «poderes» y aspiraciones. las razones por las que surgen las clases y por las que luchan con otras clases sólo pueden encontrarse en el nivel inferior. extremados. se movilizan rápidamente en favor de la acción revolucionaria. Allí radica. (. a cambio.. podríamos decir que resultaría natural que el conflicto se exacerbe al punto de romper con el sistema y dar lugar a otro sistema.. y mediante la revolución. señores y siervos. burguesía y proletariado. En palabras simples.

p. consideraba que el trabajo político era indispensable para que la mencionada conciencia de clase fuera posible. 2014.gl/4JcBLB Último acceso: 21/01/2015. Si bien Marx afirmaba que la opresión misma daría lugar a la revolución. La imagen con la que ilustraremos este apartado pertenece a la película Tiempos Modernos. Sin embargo. que esta sería inevitable. El abordaje que nos ofrece Sztompka (2003) nos permite 21 . Fuente: Segura. cuyo fragmento hemos visto en el módulo 1. la cual permitiría abolir la propiedad privada y. El cambio definitivo para Marx estaría dado por la revolución. de esta manera. La fuerza de esta imagen radica en que permite simplificar la reflexión marxista en torno al hombre deshumanizado. http://goo.188). La revolución También la revolución puede ser entendida desde diferentes niveles de análisis. de su opresión. dicha revolución sólo sería posible a partir de que el proletariado tomara conciencia de su condición de clase. convertido en un engranaje. anulado en su creatividad y en su reflexión. es decir. no consiente del producto de su trabajo. luchas entre clases culminan en la revolución. (Sztompka. 1993. construir una sociedad sin clases.

a pesar de abogar por un trabajo político en pos de la conciencia de clase. 2014. las revoluciones significan transformaciones de toda la formación socioeconómica. 22 .analizar la revolución desde el nivel histórico-mundial. Asimismo. finalmente. desde lo más general hacia lo más particular). ¿Cómo podría pensar en un cambio ideológico entendiendo que la conciencia del ser está condicionada por su posición en la estructura económica? Si bien los cambios sociales implican modificaciones tanto en las relaciones materiales como en las relaciones ideológicas. de algunas personas prevalecen sobre los de otras. Por ejemplo. los intereses del proletariado (entendido como fuerza de producción) entran en contradicción con la relación de producción específica del modo de producción analizado (la propiedad privada). Esto acrecienta el conflicto de manera inevitable y da lugar a la revolución. http://goo. Como podemos observar. Marx no nos habla de un cambio ideológico. a partir de la explotación ejercida. Fuente: Izquierda Socialista de Málaga. en el nivel histórico-mundial. acrecienta este conflicto asegurándose su propia caída. Marx afirma que para que exista un cambio revolucionario deben producirse modificaciones en la estructura material de la sociedad (Revise estos conceptos en la lectura 1. En definitiva.gl/yvln4u Último acceso: 21/01/2015. primordialmente económicos. Así. también el mecanismo de cambio es material y no ideológico. que es una revolución por la fuerza. mientras que en el nivel socioestructural las revoluciones implican el reemplazo de la clase dirigente por la clase contendiente.). en el nivel de la acción individual la revolución se refiere a las acciones masivas colectivas en las que los intereses. la burguesía. desde el nivel socioestructural y desde el nivel de la acción (es decir. Así. el conflicto llega a su límite cuando el desarrollo de las fuerzas productivas entra en contradicción con las relaciones de producción.

Por lo que a mí se refiere. 1852. no me cabe el mérito de haber descubierto la existencia de las clases en la sociedad moderna ni la lucha entre ellas. algunos historiadores burgueses habían expuesto ya el desarrollo histórico de esta lucha de clases y algunos economistas burgueses la anatomía económica de éstas.. Marx “Carta a Joseph Weydemeyer” Londres. Esto implicaba. 1993 p. http://goo. C. el logro de la libertad completa: la libertad negativa de todas las constricciones estructurales. a nivel socio-estructural. Mucho antes que yo. el que sería posible a partir de la abolición de la propiedad privada y la disolución del Estado. Marx & F. Lo que yo he aportado de nuevo ha sido demostrar: 1) que la existencia de las clases sólo va unida a determinadas fases históricas de desarrollo de la producción. (Sztompka.. y a nivel individual… (…) la completa desalienación de los miembros de la sociedad.gl/8hnCvU 23 ... a la dictadura del proletariado. 188). Traducido del alemán. y la libertad positiva para modelar la organización social y sus instituciones de acuerdo con la propia voluntad. 2) que la lucha de clases conduce. 3) que esta misma dictadura no es de por sí más que el tránsito hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases.La concepción de futuro El futuro para Marx implicaba la emergencia del comunismo. 5 de marzo de 1852 . necesariamente. esto es. Fuente: C. el establecimiento de una sociedad sin clases. Engels.

4 haremos una breve introducción a la “perspectiva de género” y la cuestión de la “etnicidad” en América Latina. abre un campo de problemas de orden epistemológico de profundas implicancias para la construcción de las ciencias sociales en general y la sociología en particular. No es la intención de esta lectura cerrar los temas de manera concluyente.1: “Crítica a los fundamentos eurocéntricos de las ciencias sociales y la Sociología”.3 y 5. no menor por cierto. intentaremos simplemente mostrar algunos puntos sobre los cuales existen profundos debates. esto nos lleva a cuestionarnos el lugar de América Latina en las ciencias sociales. gran parte de la sociología se estructuró teniendo en cuenta las profundas transformaciones ocurridas en Europa luego de las revoluciones francesa e industrial. presentaremos la problematización en relación al eurocentrismo y el colonialismo. en los ítems 5. entendidas como una diversidad de campos temáticos de gran profundidad.2: “Decolonialidad”. En el ítem 5. Weber y Durkheim. En esta lectura haremos una introducción a esta problemática mediante la presentación de algo que provisoriamente denominaremos “nuevas perspectivas sociológicas”. introduciremos la perspectiva de la decolonialidad en sus aspectos principales. por el contrario.5 Nuevas perspectivas en sociología Como pudimos ver al finalizar el módulo 1. Ahora bien. Finalmente. Los padres fundadores fueron Marx. Este detalle. Con respecto a la sociología cabe notar que uno de los puntos en común que podemos encontrar en los padres fundadores de la disciplina es que eran todos hombres. En el ítem 5. blancos y europeos. 24 .

el ferrocarril. no solo hay rasgos eurocéntricos en la construcción de la sociología como ciencia. Además. Es decir. el “descubrimiento” de América y el intercambio con sus colonias por parte de las naciones europeas hicieron posible la ruptura de la antigua organización feudal: la creación de nuevos mercados no pudo ser satisfecha con los productos nacionales y se tuvo que recurrir a la introducción de mercancías provenientes de diversos lugares en el mundo.5. Estos nuevos mercados impulsaron el desarrollo de la ciencia. como señala Wallerstein (1998). siguiendo a la teoría de la dependencia. en el Manifiesto del Partido Comunista. como vimos previamente. sino que esto tiene implicancias actuales. las ciencias sociales tuvieron rasgos eurocéntricos desde el momento de su constitución. Sumado a esto. por ejemplo. el surgimiento de un mercado mundial que permitía comercializar los productos y el desarrollo de una gran industria como consecuencia de la Revolución Industrial. Es en esos análisis de Marx que podemos encontrar las tensiones a las que estamos haciendo referencia. Diversos factores contribuyeron al ascenso de la burguesía. uno de los referentes en las críticas al eurocentrismo. Marx. la innovación tecnológica. el telégrafo eléctrico y la maquinaria industrial. podemos nombrar como el “mundo periférico”. Para presentar esta cuestión vamos a hacer referencia a los trabajos de Marx y su análisis del “mundo colonial”.1 Crítica a los fundamentos eurocéntricos de las ciencias sociales y la sociología Como han señalado diversos autores. Veamos el argumento del autor. es decir. 25 . la navegación a vapor. Según Castro-Gómez. que cambia las relaciones sociales (Véanse los párrafos que citamos en las lecturas precedentes. plantea ciertas incongruencias en el pensamiento de uno de los padres fundadores de la sociología. esta definición es problemática) o lo que. el “tercer mundo” (aunque. Marx y Engels nos dicen que la burguesía es un actor social clave y que cambia la historia. Santiago Castro-Gómez (2005).).

es un sistema que se expande desde Europa hacia el resto del mundo. como tú podrás apreciar. Marx nunca estudió sistemáticamente el desarrollo del capitalismo en América Latina. en la estructuración del sistema capitalista. Sin embargo. para Marx. Marx parecía referirse exclusivamente a la burguesía europea. y el colonialismo es tan solo un “efecto” marginal que ocurre en la construcción de un mercado mundial. Castro-Gómez afirma que Marx y Engels fueron muy escépticos al considerar el desarrollo de la clase burguesa en sociedades que no fueran europeas. el colonialismo es un fenómeno marginal y no central en la constitución de la modernidad: el capitalismo. el argumento de Castro-Gómez: la clase social en ascenso (una de las centrales) la burguesía. por ello. que el mercado mundial fue impulsado por la expansión colonial de los países centrales. un concepto clave (y no marginal) donde radica uno de los 26 . intentar traducir la problemática europea al resto del mundo es una tarea al menos conflictiva. porque deja al descubierto el lugar del “mundo periférico” en las reflexiones de los padres fundadores.se produce una relación recíproca: el mercado mundial impulsó el surgimiento de la gran industria y esta a su vez amplió los límites del mercado mundial. Es por esta razón que Castro-Gómez (2005) nos dice que cuando la burguesía cumplió un rol central en la constitución del capitalismo. Este argumento presenta una serie de problemas. El problema de la teoría de Marx y Engels (en este caso hacemos referencia a estos autores. A pesar de que Marx reconoció. que gracias al control del comercio internacional logró establecer núcleos de producción capitalista con sus colonias de ultramar. Pero sigamos con el argumento desarrollado por Castro-Gómez. aunque las críticas pueden extenderse al resto) es que las sociedades no capitalistas fueron analizadas desde la perspectiva de las sociedades modernas europeas. aquellas burguesías del “mundo periférico”). el colonialismo (concepto central en los estudios decoloniales) para Marx no tenía alguna incidencia fundamental ni en la emergencia del capitalismo ni a nivel cultural. nosotros podemos preguntarnos: ¿cuál es el rol de las burguesías nacionales? (es decir. En esta visión marxista de la historia. Es la noción de colonialismo. cumplió un rol decisivo en la consolidación del capitalismo. finalmente permaneció aferrado a una visión teleológica y eurocéntrica de la historia. Es decir. en principio. Hasta aquí.

El eurocentrismo es un fenómeno específicamente moderno cuyas raíces no van más allá del Renacimiento y que se difundió en el siglo XIX. en este sentido. en un texto clásico. además. Pero volvamos sobre un concepto que repetimos a lo largo de esta introducción: eurocentrismo. existen prejuicios de pueblos no europeos en relación a los occidentales. y que estos son irreductibles entre sí. es “antiuniversalista”. siguiendo a Lander (2006).puntos de partida de la crítica a los fundamentos eurocéntricos de las ciencias sociales. es. la pregunta que emerge en este punto. De hecho. se nos presenta como un “universalismo”. Las críticas a las categorías “modernas” han sido profundas y no solo se han dirigido al marxismo. ¿Qué es el eurocentrismo? Según Samir Amin (1989). Pero. Si pensamos en términos de teorías (como lo estuvimos haciendo hasta ahora). después de todo. Entonces. pretenda explicar el conjunto de los problemas que las teorías sociales proponen 27 . parte de la cultura y la ideología del mundo capitalista moderno. en el sentido de que propone que todos los pueblos imiten un modelo occidental como la única forma de solución a los problemas de nuestro tiempo. dado que el eurocentrismo no se interesa por descubrir leyes generales de la evolución humana. es decir. el eurocentrismo no es una teoría social que. de ciertos problemas en el tratamiento dado por uno de los autores clásicos a la situación del mundo periférico. al menos. por su coherencia global y su aspiración totalizadora. En esta breve introducción intentamos mostrar la existencia. es precisamente esa: ¿hasta qué punto las críticas son válidas para una perspectiva teórica que precisamente tenía como objetivo la superación del sistema capitalista?. para Amin (1989) el eurocentrismo no se caracteriza por los prejuicios de los occidentales con respecto a los demás. esto quiere decir que se supone que no hay variaciones culturales que permitan diferentes trayectos históricos a los diferentes pueblos. el eurocentrismo es un “culturalismo”.

radicados en América del Sur. por lo tanto. al nivel de las manifestaciones del eurocentrismo en las ciencias sociales en general y la sociología en particular. el Caribe y también en los Estados Unidos. que la mayoría de las ideologías y las teorías sociales dominantes (por ejemplo. la historia europea se concibe como la Historia Universal. En esta lectura trabajaremos. han conformado una comunidad de trabajo nucleada alrededor de un conjunto de problematizaciones sobre la Modernidad y el significado y las implicancias que ésta tuvo para América Latina. 2007). La producción de este grupo de intelectuales es extensa y variada. un grupo de intelectuales latinoamericanos. en el sentido común.dilucidar. De manera un tanto general. el eurocentrismo supone que Europa y su cultura fueron el centro y el motor de la evolución social. En ese sentido. El eurocentrismo es un “paradigma subyacente” que funciona de manera espontánea en la vaguedad de las evidencias aparentes. constituye uno de los esfuerzos más relevantes en esta nueva manera de concebir las ciencias sociales. 5. 2010). Como señalan Restrepo y Rojas (2010). es. o “inflexión descolonial” (Restrepo & Rojas.2 Decolonialidad Gran parte de las críticas al eurocentrismo implícito en la construcción de las ciencias sociales llevó a la búsqueda de renovadas perspectivas para entender el mundo en el que vivimos. cuyo 28 . 1989). Para decirlo en términos más simples. el “giro decolonial” (Castro-Gómez & Grosfoguel. como es de suponer. las que vimos) tienen. una distorsión (Amin. más bien. el pensamiento “descolonial” o “decolonial” puede ser entendido como un conjunto de reflexiones críticas sobre lo que se llamó el “lado oscuro de la modernidad”. pero sistemática e importante. y se manifiesta de diferentes maneras. En esta pequeña introducción solo destacaremos las ideas principales.

objetivo es transformar los contenidos. se posibilita la reproducción de relaciones de dominación: este patrón de poder no solo garantiza la explotación de seres humanos sobre otros a escala mundial. Fundamentalmente. experiencias y formas de vida de quienes son dominados y explotados. podemos identificar algunos puntos en común). Por colonialidad hacemos referencia a un fenómeno histórico más complejo. Veamos. Por colonialismo entendemos la dominación política y/o militar que garantizan la explotación de las colonias de manera directa. La colonialidad es una matriz de poder que estructura el sistema del mundo moderno. pues. culturales y epistémicas. raciales. términos y condiciones en los cuales el eurocentrismo y la colonialidad se han expandido en las ciencias sociales (Restrepo & Rojas. 2010). sino también la invisibilización de conocimientos. su concepto es el de “colonialidad del poder”. La idea de colonialidad fue planteada inicialmente por el sociólogo peruano Anibal Quijano. La idea es la de proveer una primera visión general sobre las especificidades de estos planteos. 2010): 1) El primer punto es distinguir colonialismo de colonialidad. donde las subjetividades y conocimientos de los seres humanos son jerarquizados en el marco de un particular modo de producción y distribución de la riqueza. De esta manera. que tiene su origen en el colonialismo. los rasgos principales (Restrepo & Rojas. sin embargo. (Señalamos este punto porque aquellos intelectuales que trabajan en esta perspectiva provienen de tradiciones disciplinarias diversas y muchas veces ponen énfasis en diferentes dimensiones del mundo social. Se trata de un patrón de poder que opera naturalizando jerarquías territoriales. Siguiendo los argumentos de Restrepo y Rojas. vamos a señalar seis rasgos principales en los cuales los intelectuales vinculados a este “paradigma” (en sentido amplio) confluirían y estarían de acuerdo. 29 .

Por esta razón. no hay modernidad sin colonialidad y no hay colonialidad sin modernidad. Cuando terminan los procesos de colonización de los países. explican que bajo esta tradición generalmente se tiende a escribir modernidad/colonialidad. por ejemplo: las independencias políticas de las colonias). En definitiva. 2) El segundo punto es entender a la colonialidad como el “lado oscuro” de la modernidad. más bien. como paradigma epistemológico. así como de jerarquización entre los mismos. Muchos teóricos de la modernidad (y en esto podemos reflexionar sobre los orígenes de la sociología) ven en ella un proyecto emancipador. Lo importante es enfatizar las distinciones analíticas entre el colonialismo (como modalidad de dominación político- administrativa a la que le corresponden un conjunto de instituciones. y metrópolis/colonias) y la colonialidad. se busca trascender históricamente a la colonialidad. Con decolonialidad. pero la colonialidad es más profunda que el colonialismo y sus efectos son perdurables hasta nuestros días. La barra oblicua “/” indica precisamente que la relación es de constitución mutua de los dos términos. En ese sentido. de que no hay modernidad sin colonialidad: son dos caras de la misma moneda. Esto quiere decir que el colonialismo es central en la historia de la colonialidad. no se trata de que la colonialidad se derive de la modernidad ni que sea su antecesora. Weber o Durkheim) el colonialismo era tan solo una “desviación” o un “momento” superado de la modernidad. Pero el giro decolonial enfatiza la cara “oculta” de la Modernidad. se trata. para los teóricos decoloniales la modernidad está indisolublemente ligada a la historia del colonialismo y la colonialidad. La colonialidad no es una contingencia histórica superable por la 30 . Restrepo y Rojas (2010). Si para algunos teóricos (con matices podemos pensar en Marx. para Restrepo y Rojas (2010). Por lo tanto. permanece un esquema de pensamiento. con descolonización se hace referencia a un proceso de superación del colonialismo (aquí podemos pensar todos los movimientos y luchas anticoloniales.

Cuando afirmamos que la modernidad es producida por la colonialidad. con mayor o menor eficacia. se trata de que la colonialidad es una parte indisoluble de la modernidad: la colonialidad es una "exterioridad constitutiva” de la modernidad. hacia otros lugares del mundo. El corolario de esto es que si la modernidad es un proyecto civilizatorio. la sociología estructuraron sus argumentos con una versión profundamente eurocéntrica. Es decir. Inclusive el marxismo. A la luz de este pensamiento es que se justifica la intervención de territorios. de acuerdo con estas tradiciones. siempre que definimos un nosotros (modernidad). Por el contrario. y por esa razón no nos extenderemos 31 . problematizar los discursos euro-centrados e intra-modernos de la modernidad. estamos al mismo tiempo señalando que hay alguien que se define como un no-nosotros (no moderno). las ciencias sociales y. Este supuesto. señalan que es menos complicado de lo que aparenta ser. Es precisamente esa exterioridad de la modernidad (los no-modernos) lo que es una diferencia. como vimos anteriormente. lo que está en juego es quiénes son los “nosotros-modernos” y quiénes no lo son. el supuesto es que la modernidad se origina en Europa y de allí es exportada o difundida. denominada diferencia colonial. Aunque este pensamiento parece complejo. modernidad ni una “desviación. en particular. La emergencia. Al hacer esa operación estamos trazando bordes. Por lo tanto. 3) En tercer lugar. existencia y transformación de la modernidad están ligadas a la colonialidad como su exterioridad constitutiva. que en principio tenía objetivos de revolucionar el nuevo orden social capitalista. es uno de los puntos centrales de la crítica al eurocentrismo. grupos humanos. fronteras entre un interior y un exterior. Según esta tradición. Restrepo y Rojas (2010). conocimientos. subjetividades y prácticas. tenía sesgos eurocéntricos. decimos que cuando algo o alguien es imaginado o definido como moderno al mismo tiempo estamos definiendo a otro como no moderno (alguien que no es moderno).

las experiencias locales de cualquier región del planeta se hacen impensables por fuera de su interconexión en el marco de un sistema mundial. la cual conecta por primera vez a las diferentes regiones del planeta. en todo caso. es una parte del sistema mundo. el trabajo “libre”. estados o regiones aisladas. Europa. El sistema-mundo moderno es producido en el proceso de expansión colonial europea. Por esta razón. varios estudios han mostrado cómo lo que ocurre en un lugar determinado (por ejemplo. A su vez. se plantea que hay que estudiar el sistema-mundo de manera interconectada y no bajo la esfera de los estados- nación. pensar en términos de un sistema mundializado de poder. esto no 32 . y desde entonces. al que se refería Marx. El sistema-mundo es la unidad de análisis (y no el estado-nación como entidades aisladas). sino por la ubicación en un sistema-mundo. sino que el objetivo es comprender lo que sucede en un país o región en relación con un sistema mundial de poder. Obviamente. Esta perspectiva global del sistema de poder es la clave para comprender cómo se produce la modernidad. de los obreros industriales en Inglaterra) no se explica exclusivamente por los factores locales. esta tradición argumenta que hay que entender a Europa desde una perspectiva de sistema-mundo donde la misma Europa es resultante de este sistema-mundo geopolítico (incluyendo las formas de gobierno). Es precisamente este énfasis analítico en el sistema mundializado de poder lo que se constituye en una perspectiva geopolítica: si no hay modernidad sin colonialidad. demasiado. pero no el centro. En función de los argumentos precedentes. Por ejemplo. esta tradición no analiza los problemas en términos de países. 4) En cuarto lugar. Por esa razón. expandiendo a escala planetaria las formas políticas y económicas imaginadas como propias de la experiencia europea y sus repercusiones en todos los ámbitos de la vida. es necesario pensar en términos de sistema mundo moderno/colonial.

6) Finalmente. la tradición “decolonial” que estamos presentando no tiene como objetivo consolidar un cuarto paradigma teórico dentro de las ciencias sociales (como podría ser el posestructuralismo. corporal y geopolíticamente. Por esa razón. sin historia. se considera la geopolítica del conocimiento. Las profundas críticas epistemológicas de esta tradición no solamente tienen como objetivo problematizar la colonialidad del saber (a través de las formaciones y establecimientos eurocentrados y las narrativas modernas. sino también los términos y las condiciones del conocimiento. El objetivo. la idea eurocéntrica de que existe un conocimiento sin sujeto. lo que se pretende consolidar es un conocimiento no- eurocéntrico: lo que se busca no es sólo cambiar los contenidos. etc. por el contrario. en vez de pensar en un nuevo paradigma. implica postular que la Modernidad se estructura de la misma manera. la inflexión decolonial aspira a consolidar un proyecto decolonial. como el liberalismo o el marxismo). es decir. es cuestionar las bases epistemológicas de la producción de conocimiento articulada al eurocentrismo y la modernidad. es decir. es decir. En oposición a esto. Como vimos a lo largo de los módulos de estudio. en sociología básicamente podemos hablar de tres grandes paradigmas. el postcolonial. establecer nuevas formas de análisis y no contribuir a los sistemas establecidos de pensamiento. 33 . la inflexión decolonial se considera en sí misma como un paradigma otro. El blanco de las críticas es lo que se conoce como el “mito del punto cero”.). Con respecto a éstos. sin relaciones de poder. sino que también buscan la articulación práctica (no solo académica) con intervenciones en el mundo social. La crítica al eurocentrismo implica reconocer que todo conocimiento que se produce está situado histórica. 5) En quinto lugar. se trata de comprender la “situacionalidad geohistórica” que produce conocimiento: un conocimiento situado en la diferencia colonial. se busca.

la inflexión colonial hace referencia a una serie específica de categorías y problemáticas generadas en los últimos años por un conjunto de intelectuales que buscaba visibilizar el presente de la colonialidad. En este sistema se jerarquizan y diferencian las poblaciones apelando a un discurso racial. En un sentido restringido. A modo de síntesis.además. podemos identificar la inflexión colonial. Sus preguntas y propuestas teóricas están enfocadas a la comprensión de la experiencia de la Modernidad. donde se busca transformar el contenido y los términos a través de los cuáles se ha reproducido el eurocentrismo y la colonialidad en el sistema-mundo. cuando hacemos referencia a un conjunto de pensamientos críticos posicionados desde el lado subalterno. pensar un “proyecto político de descolonización” de la colonialidad del poder. la Modernidad es un punto fundamental en la perspectiva decolonial. además de la sociología. la historia o la filosofía). Esta tradición se inspira en la idea de Quijano de que a la colonialidad hay que entenderla en la perspectiva del sistema- mundo y su patrón de poder global. se entiende a la inflexión decolonial. Como tú puedes pensar. En este orden. Restrepo y Rojas (2010) afirman que esta perspectiva se caracteriza por una serie de desplazamientos/problematizaciones de las formas dominantes de comprender la modernidad (y esto incluye. un sujeto y un proyecto político que cuestionan los modelos eurocentristas del conocimiento. según Restrepo y Rojas (2010). del saber. pero también los términos (las condiciones) del sistema mundo moderno/colonial y sus diversas articulaciones locales. en un sentido amplio. 34 . Finalmente. del ser y de la naturaleza. La inflexión colonial también propone una epistemología. como una corriente intelectual definida en torno a una serie de problematizaciones que elabora un sistema más o menos coherente de conceptos en una narrativa: se busca cuestionar los contenidos.

precisamente este contexto uno de los puntos centrales para comprender la irrupción en el escenario de la “perspectiva de género” en sentido amplio. de los niveles económicos. En el último tercio del siglo XX las crisis económicas fueron constantes y la baja del poder adquisitivo y el incremento del costo de vida provocaron las condiciones económicas y sociales necesarias como para que las mujeres se incorporaran al trabajo. Como señala Carapia (2004). es decir. la sociología se estructuró desde su momento fundacional. Esto. que llevaron a que cada vez una mayor proporción de ellas se integrara al mundo de lo público. finalizada la guerra. esta incorporación –nos recuerda Carapia– no fue lineal ni en bloque. su entrada en el “mundo de lo social”. pero también en las Ciencias sociales. lo político y de lo social para encontrar respuestas a sus necesidades. en principio. esta situación fue paradójica. implicaba que muchas de ellas. los aspectos culturales y 35 . iniciando una incorporación masiva del sexo femenino al ámbito laboral. en general fue objeto de varias críticas provenientes de lo que denominamos como “perspectivas de género”. el siglo XX fue el marco de grandes transformaciones sociales que provocaron importantes cambios en la vida de las mujeres y su incorporación al ámbito público. del estatus. de los niveles educativos.3 Perspectiva de género Como podrán observar. en función de las ideas de un grupo de intelectuales que compartían el hecho de pertenecer al género masculino. se articuló con los planteamientos de equidad de los derechos humanos y dio lugar a condiciones contradictorias para las mujeres. regresaran al ámbito de lo doméstico (su espacio privado). entonces. Sin embargo. Es. porque fue como parte de las mismas contradicciones del sistema capitalista que un número elevado de mujeres incursionaron en el campo de lo económico. entre otras. En ese sentido. Según Carapia (2004). Esta situación.5. Esta observación en el campo de la sociología. durante la segunda posguerra muchas mujeres continuaron con sus actividades remuneradas. sino que dependió de cada clase social. Claramente. la Primera y Segunda Guerra Mundial obligaron a las mujeres a incorporarse al trabajo en las industrias y sustituir a los hombres que estaban en el frente de batalla.

Es precisamente en el marco de estas profundas transformaciones que Carapia (2004) ubica al feminismo: un movimiento social que llevó a las mujeres a plantear. como ser social y su derecho participar en las votaciones. la participación de la mujer en la vida cotidiana: el hecho de identificarse como ciudadana. una categoría dinámica que se interrelaciona con el devenir histórico. así como de los diferentes entornos. la incorporación masiva de las mujeres a la educación. y que se estudian a través de la categoría de género. además. situación que creció en forma acelerada durante la segunda mitad del siglo XX. fue la incorporación al trabajo remunerado. La condición social de las mujeres implica todas aquellas características económicas. Estos procesos implicaron la importancia de este sujeto histórico. el derecho a la ciudadanía. después a la igualdad y hoy a la equidad de género. Para Carapia (2004). b) En segundo lugar. cuando se habla del análisis de la condición social de las mujeres. las cuales determinan los papeles de lo masculino y lo femenino. momentos y circunstancias individuales. en particular a la educación superior. como señalamos anteriormente. 2004): a) El primer aspecto.sociales de los grupos a los que pertenecían las mujeres. Destacamos tres elementos fundamentales en el cambio de la condición social de las mujeres en el siglo XX (Carapia. En este contexto surge la perspectiva de género como una categoría de análisis para el estudio de las construcciones culturales y sociales propias de los hombres y las mujeres. sociales y políticas que definen sus funciones y roles en la sociedad en cada momento histórico. creencias y representaciones que generan las culturas a partir de las diferencias sexuales. Debemos remarcar que no se puede hablar de género sin tomar en cuenta el papel que han desarrollado las mujeres dentro del movimiento feminista. c) En tercer lugar. Así. Es. se parte de entender un enfoque 36 . lo que identifica lo femenino y lo masculino. se entiende como género la construcción social que se basa en el conjunto de ideas. primero.

en el cual inciden las mujeres. de manera más específica. como tú podrás evidenciar. En efecto. también es aislada y lleva a las mujeres a perderse en el mundo de lo particular sin considerar las articulaciones con el mundo macrosocial). es que el proceso de lucha social y política. 5. la etnicidad hace referencia a las prácticas culturales y perspectivas que distinguen a una determinada 37 . Esta problemática también es compartida por el funcionalismo y de su vertiente específica de análisis de la desigualdad: la meritocracia. que se presenta en una lucha particular (lucha que si bien es importante.4 Etnicidad En el ítem sobre decolonialidad hicimos referencia a que uno de los problemas de la construcción de la sociología en América Latina fue la adecuación o no de la categoría de clase social para estudiar la estructura social en la región. ¿Qué es la etnicidad? Según Giddens (2010). estudiar la estructura de la desigualad. las relaciones de poder. en definitiva. tiene que tener efectos e incidencias en lo macrosocial y no solo lo microsocial. las clases sociales y la lucha de clases. En ese contexto. el concepto de clase social (en sus vertientes marxistas y weberianas) presenta una serie de problemas para aplicarlo a la situación de países donde el capitalismo se caracterizó por ser periférico. Lo que plantea Carapia (2004). el concepto de “etnicidad” (de larga tradición en las ciencias sociales) se vuelve relevante para abordar la problemática. Debido a esto es que se generaron críticas e intentos de generar nuevos conceptos que pudieran explicar la situación de los países periféricos o. macrosocial integrado por categorías de análisis como son: la estructura económico/social y política.

la historia o la ascendencia (real o imaginada). Es esta experiencia de ser objeto de prejuicios y discriminación lo que frecuentemente suele reforzar sentimientos de lealtad e interés común. sobre los cuales también haremos un breve repaso. señala que el concepto de grupo minoritario se emplea de manera frecuente en la sociología y es más que una diferenciación numérica. mucha gente piensa (equivocadamente) que los seres humanos pueden separarse en razas biológicamente distintas.comunidad de personas. y son percibidos por los demás de igual manera. Los miembros de los grupos étnicos se ven a sí mismos como culturalmente diferentes de otros grupos sociales. Hay varios conceptos asociados a la noción de etnicidad. La historia de este concepto es amplia. Uno de esos conceptos es el de minorías. Por ejemplo. Giddens (2010). sin embargo. los miembros de los grupos minoritarios se encuentran desfavorecidos en relación con la mayoría de la población. Hay diversas características que pueden servir para distinguir a unos grupos étnicos de otros. y un sentido de pertenencia común. Esto quiere decir que no existen grupos “nacidos para servir” o para ser “dirigentes”. tienden a concentrarse en ciertos barrios. Otro concepto vinculado al de etnicidad es el de raza. según el autor. no es extraña: muchos intelectuales en la historia han realizados intentos 38 . sino que se trata de construcciones sociales. Esta creencia. Por ejemplo. Las diferencias étnicas son totalmente aprendidas. En un sentido sociológico. la religión y las formas de vestirse o adornarse. por lo cual no profundizaremos aquí los debates que provocó a lo largo de la historia de las ciencias sociales. Como señala Giddens (2010). ciudades o regiones de un país. pero tienen cierta solidaridad entre sí. con los otros miembros. hay pocos matrimonios entre los miembros de la mayoría y los de la minoría o entre los mismos grupos minoritarios. pero las más habituales son la lengua. hay muchas minorías en un sentido estadístico (como las personas que miden más de 2 metros o las que pesan más de 95 kg). es decir. y esto varía según el período histórico). no son minorías en un sentido sociológico. con frecuencia (pero no siempre. En la vida cotidiana las minorías suelen presentar diferentes características sociodemográficas con relación a otros grupos poblacionales.

Es decir. los grupos humanos constituyen una línea continua donde la diversidad genética que existe dentro de las poblaciones que comparten ciertos rasgos físicos visibles es tan grande como la que existe entre los grupos. Según Giddens (2010). solo existen variaciones físicas en los seres humanos que derivan del grado de consanguineidad de la población. en sentido sociológico las razas no existen. 39 . se han encontrado tantas excepciones a estas clasificaciones que resulta imposible considerar estos esfuerzos seriamente. El racismo. Los debates sobre la cantidad de razas fueron interminables. la cual varía según el margen de contacto entre las distintas unidades sociales o culturales. es un prejuicio que se fundamenta en distinciones físicas socialmente significativas. los sociólogos y antropólogos piensan que el concepto de raza debería ser desechado por completo. finalmente. Por esta razón. el término racista se refiere a la persona que cree que ciertos individuos son superiores o inferiores en función de las diferencias raciales. Por esta razón. Sin embargo.para clasificar a las poblaciones del mundo según su este principio.

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