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XXII

LA CLINIQUE LACANIENNE
JACQUES-ALAIN MILLER
COURS DU 2 JUIN 1982

On a organis, Bordeaux, une runion dans le cadre de l'Ecole de la Cause


freudienne, o il y avait bien d'autres personnes que les membres de ladite
Ecole, puisqu'il y avait l, je crois pour la premire fois dans cette ville, prs
de cent-cinquante personnes, ce qui tmoignait de l'extension de l'audience de
cette Ecole. Comme j'ai t amen parler devant une trs grande majorit de
gens qui ne suivent pas ce cours, j'en ai donn, non pas un rsum, mais ce qui
pour moi en est le relief. Par l, je suis dj pass de l'autre ct de cette anne
universitaire, anne o mon souci a t de restituer ce qui est finalement la
part majeure de l'enseignement de Lacan, cette part qui ne se rduit pas
"L'instance de la lettre". C'est par l que j'ai commenc et je crois que ce que
j'ai dit cette anne peut prtendre tre dmonstratif.
L'effort de Lacan lui-mme a certainement t de se resituer par rapport aux
avances que constituaient ses premires annes d'enseignement. Le problme
qui l'a anim depuis 1957, est celui qu'il a revoqu dans les termes trs purs
de 1977: Comment se peut-il qu' partir du symbolique on touche au rel? La
question apparat lorsque le point de vue trop simple du rapport de Rome est
mis en question. C'est un point de vue qui en dfinitive rduit le rel au
symbolique, et spcialement s'agissant du symptme. Le rel du symptme - je
le dis sous rserve d'inventaire - est suffisamment mconnu dans le rapport de
Rome pour qu'il puisse y tre envisag de lever le symptme par la fonction de
la parole, comme si le symptme pouvait se dfaire sans reste. On peut
s'apercevoir que tout bascule ds que Lacan formalise la thse du rapport de
Rome dans "L'instance de la lettre", ds qu'il formalise les lois du langage, et
qu'il donne aux lois de la fonction de la parole leur rpondant dans la structure
du langage avec la mtaphore et la mtonymie.
On voit l que Lacan s'oppose lui-mme, et c'est de l que prend toute sa
valeur la thorie de l'objet a, thorie qui l'occupera entirement, au point de
dire que c'tait l sa dcouverte. On peut rsumer les efforts de Lacan dans ses
Sminaires successifs qui, bien sr, constituent autant d'avances, mais qui
cernent en dfinitive toujours le mme point. Ce qui fait les avances de
Lacan, mais aussi son ressassement, c'est l'effort pour expliquer en quoi
l'analyste, oprant par la fonction de la parole dans le champ du langage, peut
obtenir une modification qui touche au rel de l'objet, au rel de la jouissance.
La place essentielle qu'occupe la passe dans son enseignement tient
prcisment a. La passe est l'expression de l'espoir de Lacan, qu'en oprant
partir du signifiant, on puisse obtenir une modification au niveau de l'objet.
C'est pourquoi la passe n'est pas simple. Je veux dire qu'elle est double. Elle
est suppose se produire quand le chemin que poursuit le sujet au niveau de la
pense inconsciente se croise avec ce qui peut se produire au niveau du
fantasme. C'est pourquoi il y a dans la passe entrecroisement et chiasme entre

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ces deux registres.
Qu'est-ce que Lacan a voulu dire quand il a parl de l'chec de la passe? A-
t-il voulu seulement parler de l'chec de la passe comme procdure dans son
Ecole? - Ecole o il faut dire que, malgr la passion que cette passe suscitait,
on a fait l'impasse sur la structure qui la soutient. C'est au point que ce que je
rappelle l de l'enseignement de Lacan, peut passer pour une nouveaut, tout
au moins une nouveaut dans son accent. Est-ce que Lacan a seulement
soulign l'chec de la passe comme procdure? Ou est-ce qu'il a aussi dsign
cet chec comme thorie qui vise articuler l'incidence du symbolique sur le
rel? Je ne me pose videmment pas cette question sans prcautions, et mme
sans rticences, puisque c'est le pivot de l'institution analytique dont je me
rjouissais du succs en commenant ce cours. La passe est un pivot de l'Ecole
de la Cause freudienne.
Il faut aller jusque-l, puisqu'en 77 - et c'est cela qui a justement fait son
pessimisme - a paraissait une ide folle Lacan que d'esprer agir sur le rel
partir du symbolique. C'est de l qu'il a appel de ses voeux un signifiant
nouveau. J'encadre l quelques vingt annes de son enseignement, de 1957
1977. Lacan nous a laisss sur cette question-l. On peut mme dire que si ce
signifiant nouveau n'arrive pas - il ne peut tomber du ciel, il faut le produire -,
eh bien nous serons mal en point. Lacan nous laisse sur la question de fond de
son enseignement, la question mme dont la premire solution a donn, avec
le rapport de Rome, le dpart de cet enseignement. Nous sommes donc
chercher du nouveau. Nous ne pouvons pas nous reposer sur des fondements
qui seraient acquis. Nous ne pouvons avancer dans notre recherche analytique
qu'en demeurant au niveau de ces questions fondamentales.
Toutes ces questions, Lacan se les est poses, il les a mme rptes, mais
se dressait alors, comme magiquement, une faade o l'attention de ses
auditeurs s'arrtait, au point qu'on a maintenant l'impression que tout ce
ramdam thorique, que Lacan ne dissimulait nullement, se produisait dans la
coulisse. Il ne se produisait pas du tout dans la coulisse. Lacan, comme dans
certaines versions du thtre moderne, admettait toute la coulisse sur la scne.
Mais s'tait dress devant ses auditeurs - pour employer le langage thtral de
Corneille - une illusion comique, l'illusion que tout cela se poursuivait en ligne
droite.
Bien que Lacan ait effac ses traces ou qu'elles se soient comme effaces,
on a bien, en certains points, les indices de ce qui se tramait dans la difficult
de cet enseignement. On a ces indices avec, par exemple, cette petite phrase
qui se trouve dans le texte sur Daniel Lagache: "Si tout est structure, tout n'est
pas signifiant." On les a aussi dans cette toute petite notation de "Position de
l'inconscient", o Lacan dit qu'on mesure les difficults qu'il a eues avec son
auditoire au fait qu'il n'ait pu donner une suite au rapport de Rome qu'avec ce
texte de "Position de l'inconscient", c'est--dire avec l'articulation de
l'alination et de la sparation. C'est une proposition qui, tant qu'on n'a pas
restitu le contexte, reste incomprhensible. Elle l'tait pour moi jusqu'
prsent. On a encore un autre indice de ce qui se tramait dans cet
enseignement avec les approches de sa thorie de la passe.
Lacan nous montre que ce clivage est dj dans Freud. Il y a chez Freud une
dcouverte de premier abord: la dcouverte de l'inconscient. On a tellement
ressass ce syntagme qu'on ne s'aperoit mme plus de ce qu'il veut dire. C'est
la dcouverte par Freud des formations de l'inconscient, dans ces crits que

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Lacan cite toujours par trois, comme les trois mousquetaires: L'Interprtation
des rves, la Psychopathologie de la vie quotidienne et Le Mot d'esprit. Ce
sont les textes de la dcouverte de l'inconscient par Freud. Mais les trois
mousquetaires sont quatre, et il y a une seconde dcouverte de Freud, une
dcouverte qui a d'avantage l'air de se situer dans le registre de l'invention que
dans celui de la dcouverte, et qui n'est pas en continuit immdiate avec le
premier versant. Le quatrime mousquetaire, c'est les Trois essais sur la
thorie de la sexualit, c'est--dire l'invention de la pulsion, et la mise en cause
de l'objet perdu comme l'"origine" de l'inconscient. Je crois que c'est sensible
tout le monde, mme ceux qui ne sont pas verss dans l'oeuvre freudienne:
il y a une discontinuit entre les trois oeuvres de dpart et cette oeuvre
quatrime. C'est cette dcouverte de la pulsion qui finit par conduire Freud
renouveler sa topique, et finalement isoler le a o sont censes se croiser en
silence les pulsions.
J'ai dj rsum cela de cette manire Bordeaux, bien que l'tendue d'une
anne ne puisse se comparer avec l'tendue d'une confrence, encore que celle-
ci, tant dplace, utopique et ectopique, m'ait fait voir les choses plus
clairement.
La thse ou la bonne nouvelle du rapport de Rome, c'est en dfinitive que le
a peut tre ramen l'inconscient. Ce qui rsume cet vangile lacanien, cette
bonne nouvelle lacanienne, c'est le a parle. Ca a amus tout le monde en son
temps. Ah! Lacan, comme il dit bien les choses! Ca a mme donn un slogan.
Le a parle rsume d'une faon tout fait prcise la thse comme quoi le a se
ramne l'inconscient. Vous savez quel point Lacan a mis l'accent sur ce qui
peut fonder cette confusion, puisqu'il a martel que pour Freud les pulsions ne
sont pas du registre de l'instinct, qu'elles ne sont en rien naturelles, qu'elles
sont articules dans le langage, qu'elles rpondent aux articulations de la
grammaire d'une faon prcises, et que, si elles sont silencieuses, cela
n'empche pas que le silence soit prcisment une fonction de la parole. Vous
savez que, dans le Graphe mme de Lacan, la pulsion est articule partir de
la demande. On a toujours comment a d'une faon un peu niaise dans l'Ecole
freudienne de Paris. On savait que ($ <> D) tait un sigle difficile, alors on l'a
dcompos et on a fait un commentaire sur chaque terme. Mais enfin, on peut
dire que le point essentiel de la formule de la pulsion exprime la rduction du
a la formation de l'inconscient, c'est--dire la fonction de la parole - cette
formule s'crivant prcisment partir du sujet barr du signifiant et de la
fonction de la demande.
La consquence du chemin dans lequel Lacan s'engage partir de "Position
de l'inconscient" - ct des formations de l'inconscient dont il donne la
structure comme tant celle de l'alination et comme rpondant la formule
gnrale du sujet reprsent par un signifiant pour un autre signifiant - c'est de
faire valoir le registre de l'objet, registre dont Lacan articule l'essentiel partir
d'une seconde opration qu'il appelle la sparation. L'essentiel est qu'il la mette
en parallle, qu'il la traite sur un pied d'galit avec les formations de
l'inconscient. C'tait rest un chapitre vraiment mconnu de l'enseignement de
Lacan. Autant on s'tait gargaris des fonctions essentielles de l'alination que
sont la mtaphore et la mtonymie, autant on avait pass sous silence et
mconnu la fonction de la sparation.
Lacan, d'ailleurs, y a contribu lui-mme. Je n'ai pas ma doctrine faite sur ce
qu'il nous a cach et sur ce que nous nous sommes cachs, mais il est frappant

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que dans le Sminaire XI - a m'avait embarrass au moment o je le rdigeais
- Lacan soit beaucoup plus chaud sur la premire opration que sur la seconde,
au point qu'avec la meilleure volont du monde, je n'avais pas pu donn un
des chapitres le titre: "La sparation". Il y a en effet deux chapitres consacrs
cette question et il aurait t simple d'appeler le premier "L'alination" et le
second "La sparation". Il est bien sr question de cette sparation, mais on ne
peut donner un tel titre la seconde sance. Il y a donc, chez Lacan lui-mme,
non pas l'vitement de la question, qui est parfaitement dploye dans son
crit, mais ceci, qu'il lui fallait mettre justement un peu de ct cette
sparation pour continuer de dvelopper loisir. En tout cas, c'est prsent dans
ce moment. S'il a pu dire qu'il y avait un recommencement de son
enseignement partir de 64, ce n'est pas simplement parce qu'il s'tait dplac
de Sainte-Anne l'Ecole Normale Suprieure, mais bien parce qu'il thmatisait
la question que j'voque. Ca l'a conduit tout naturellement dire, en passant,
que son fameux a parle reposait sur une confusion, et qu'il importait de
distinguer srieusement l'inconscient et le a.
La thorie de la passe repose sur cette distinction. Elle rend problmatique
la question de savoir ce qui soude l'articulation signifiante et l'objet perdu. La
rponse de Lacan - c'est encore son optimisme cette date - c'est un c'est
possible. Il est possible qu'une articulation signifiante transforme, sinon l'objet
lui-mme, du moins les rapports du sujet du signifiant avec cet objet. Je dois
dire qu' Bordeaux, j'ai donn un exemple o la faon de dire transformait tout
fait le rapport du sujet avec le cadre du fantasme. J'ai pris le premier exemple
qui me tombait sous la main et qui tait tout fait convenable, savoir une
petite histoire d'un humoriste anglais que vous trouvez dans un petit recueil,
maintenant traduit en franais, qui s'intitule La Fentre ouverte. J'aurais bien
repris cette histoire aujourd'hui, mais il faut rire en racontant cette histoire, et,
contrairement Bordeaux, je n'ai pas ici envie de rire, ni surtout de refaire la
mme chose.
Cependant, dans cette salle plus petite o j'ai l'avantage de parler sans
micro, je me suis dit que le moment pouvait peut-tre tre bien choisi pour
tudier de prs le texte de Lacan sur la passe qu'il a donn aux Italiens. C'est
un texte qui a t publi dans l'organe intrieur de l'Ecole de la Cause
freudienne et qui sera repris dans le prochain Ornicar?. C'est un texte qui nous
montre ce que l'exprience de la passe avait dj eu comme incidences pour
Lacan. Comme, en plus, quelqu'un s'inquitait de savoir comment je lisais
Lacan, il m'a sembl que nous pourrions lire posment ce texte qui n'a pas
encore t trop dpiaut.
Il s'agit d'une lettre de Lacan adresse aux Italiens et qui, comme la plupart
de ses textes, est ne des circonstances. Il y a l quelque chose qui est propre
au style de Lacan. Ce n'est pas le style du manuel. Il avait voulu faire un
manuel de psychanalyse au moment de la scission de 63. J'ai le souvenir qu'il
m'avait montr, cette date, le manuscrit. J'avais t surpris ensuite de ne pas
le voir paratre. C'est ce qui avait fait dire l'abruti de service que Lacan avait
dj compltement crit le Sminaire des Noms-du-Pre avant de le faire.
Lacan - je l'ai dj dit - n'a jamais compltement crit un Sminaire avant de le
faire. Ce qui, sans doute, est vrai, c'est qu'il avait rdig ce manuel de
psychanalyse, dont je pense que le contenu essentiel est pass dans Les Quatre
concepts fondamentaux de la psychanalyse, qui est le Sminaire qui ressemble
le plus un manuel, puisque Lacan dveloppe l, pendant une anne, une

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architecture de quatre grands concepts.
Le point de vue du manuel ne pouvait foncirement pas tre celui de Lacan,
prcisment parce qu'il pensait tout le temps la psychanalyse, comme on
disait de Lnine qu'il pensait tout le temps la rvolution. Parce qu'il tait
toujours au travail propos de l'exprience analytique, c'tait seulement sous
la pression des circonstances qu'il tait amen en dtacher comme crit un
morceau. Il l'a dit lui-mme: ses crits sont comme les rebuts de son
enseignement, ce sont des morceaux prlevs, des lambeaux qui demandent
tre resitus dans le cours gnral de cette pense qui se marque avant tout par
le fait qu'il avanait. C'est l ce qui vrifie sa thse qu'on pense avec ses pieds.
D'ailleurs, il parlait debout. C'est ce qu'il faut faire si l'on croit srieusement
que l'on pense avec ses pieds.
Ce texte a t crit sous la pression de circonstances qui n'ont rien de
dramatiques, puisqu'il s'agissait simplement de vrifier qu'il est peu probable
que la psychanalyse ait de l'avenir en Italie. Qu'est-ce qu'il faut comme
conditions spciales pour que le discours analytique prenne son indpendance?
Il y a des discours antrieurs, et qu'il y ait des discours antrieurs, a se voit
mieux en Italie, puisqu'il y a l'Eglise. Pourquoi est-ce qu'il n'y aurait pas des
psychanalystes d'Eglise? Il y a aussi, en Italie, le Parti Communiste. Pourquoi
est-ce qu'il n'y aurait pas des psychanalystes du Parti Communiste? Il y a
mme une institution dont on n'ose pas dire qu'elle est plus secrte puisqu'elle
est de notorit publique, savoir la mafia. Pourquoi est-ce qu'il n'y aurait pas
des psychanalystes de la mafia? Il y a aussi, en Italie, une grande diversit
rgionale. Pourquoi est-ce qu'il n'y aurait pas des psychanalystes de Rome, des
psychanalystes de Bologne, des psychanalystes de Milan et des psychanalystes
siciliens? Comment ces diffrences, qui existent, qui sont lgitimes,
pourraient-elles cependant passer au second plan pour permettre l'mergence
du fonctionnement du discours analytique comme tel? Lacan a donc fait
l'effort de faire merger ce discours analytique et de l'abriter dans une
institution o il y aurait, bien entendu, des psychanalystes du Parti
Communiste, de l'Eglise, de la mafia, etc. Il n'y a aucune raison pour qu'une
institution analytique soit atopique. Chacun, par ailleurs, peut continuer
d'adhrer des idaux qui sont respectables. Je dis cela aussi pour l'Eglise et
pas seulement pour la mafia.
Lacan essaye donc de faire accoucher ce qu'il appelle le groupe italien. C'est
prcieux parce que a nous montre tout de mme ce que l'on peut attendre de
psychanalystes qui auraient fait la passe. Evidemment, on peut quand mme
attendre d'eux une petite distance d'avec ces idaux prexistants au discours
analytique. C'est, en tout cas, ce que ce texte de Lacan laisse entendre: une
petite distance d'avec ces idaux.
Ce texte est d'abord une grande dclaration de ralisme. Ca commence
ainsi: "Tel qu'il se prsente, le groupe italien a a pour lui qu'il est tripode."
Tout est dans le tel qu'il se prsente. Ca voque videmment le tel qu'il devrait
se prsenter, mais a prend les choses comme elles sont, ce qui, s'agissant des
affaires institutionnelles, est une leon d'importance. Les affaires
institutionnelles, il faut les prendre telles qu'elles se prsentent, c'est--dire
qu'il ne faut pas les prendre avec idalisme. C'est un conseil tout fait
important. On se retrouverait, dans la Cause freudienne, tout fait
emberlificots, si on voulait que les analystes qui nomment les analystes ayant
fait la passe, aient eux-mmes fait la passe. Cette exigence d'idalisme nous

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ferait videmment tomber dans le paradoxe de l'oeuf et de la poule. Prendre les
choses telles qu'elles se prsentent, c'est admettre que les analystes formant un
corps qui n'a pas t slectionn par la passe prsident justement cette
procdure. Ce tel qu'il se prsente est bien ce qu'avait fait Lacan pour la passe
dans l'Ecole freudienne de Paris, et il est pour nous d'un enseignement
prcieux.
Lacan nous dit donc que le groupe italien est tripode et que "a peut suffire
faire qu'on s'asseoie dessus". Nous avons l, en rsum, tout le style de
Lacan dans ces affaires. En effet, le s'asseoir dessus a videmment des
connotations dvalorisantes. Quand je dis que je m'asseois dessus, a veut dire
que je m'en fous. C'est idiomatique en franais. Ce s'asseoir dessus est
videmment le corrlat du tel qu'il se prsente. Il faut savoir aussi s'asseoir sur
les choses telles qu'elles se prsentent. Ce n'est pas non plus tre dans une
rvrence complte l'endroit de ce qui est l. Lacan a dit tripode simplement
parce qu'il y avait trois analystes de trois groupes italiens qui venaient chez lui
et qu'ils pouvaient prendre comme dpart de ce groupe. C'est la structure
minimum du tabouret. Le tabouret est un objet lacanien. Lacan l'voque dj
dans le Sminaire III. On s'asseoit plus volontiers sur quatre pieds mais on
peut aussi le faire avec trois sans se fiche par terre. C'est videmment un peu
moins stable, mais c'est cela qui occupe Lacan, savoir l'quilibre, l'quilibre
toujours ncessaire dans les affaires institutionnelles. Les affaires
institutionnelles ne sont pas du registre de l'absolu mais du registre du tel qu'il
se prsente, du registre de l'quilibre, et aussi du registre de ce que Lacan, plus
loin dans ce texte, appelle sa prudence. Quand il parle de sa prudence, ce n'est
pas une disposition psychologique mais la fonction minemment politique qu'a
dgage Aristote. Mme pour ces petites choses-l, les rfrences et les
connotations de Lacan puisent dans un registre et dans une bibliothque
extrmement vastes, ce qui fait que l'on se demande s'il n'y a pas l des
rfrences plus prcises encore.
"Pour faire le sige du discours psychanalytique, dit Lacan, il est temps de
le mettre l'essai: l'usage tranchera de son quilibre." Autrement dit, il n'a
pas de fauteuil mais rien qu'un tabouret, et a suffit pour cette fonction qui est
le l'essai et le l'usage. C'est bien l dpouiller tout idalisme qui voudrait
que les choses soient d'emble assures au dpart. Ce que nous voyons l,
nous aurons l'occasion de le mettre l'preuve dans le prochain congrs de
l'Ecole de la Cause freudienne qui a lieu la semaine prochaine. On s'est dj
pay, depuis janvier, plusieurs runions sur le thme de la procdure. On est
arriv amliorer srieusement le texte de cette procdure, et je considre que,
telle qu'elle se prsente, cette procdure permet et mrite d'tre mise l'essai.
Eh bien, l'usage tranchera de son quilibre. Ce n'est pas diminuer la fonction
essentielle de l'institution que de la traiter dans les termes qui sont ici ajusts
par Lacan.
"Qu'il pense - `avec ses pieds', c'est ce qui est la porte de l'tre parlant
ds qu'il vagit. Encore fera-t-on bien de tenir pour tabli, au point prsent,
que voix pour-ou-contre est ce qui dcide de la prpondrance de la pense si
les pieds marquent temps de discorde." Il faudrait arriver resituer exactement
cette thse de Lacan selon laquelle on pense avec ses pieds. Il ne l'a pas dite
seulement une fois. C'est videmment fait pour dvaloriser la pense. Ca
s'oppose, bien entendu, au penser avec sa tte qui est notre illusion commune.
On pense en avanant, on pense avec la mcanique. C'est la meilleure faon

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dont on peut rendre compte du ralisme de Lacan dont je parlais tout l'heure:
on pense avec ses pieds. Vous savez que Marx se vantait de remettre Hegel sur
ses pieds, et que a a ensuite beaucoup cot aux commentateurs de Marx,
puisque a a paru tre la formulation par excellence des rapports entre
l'idalisme et le ralisme. Lacan, lui, avait pris ses prcautions: il s'est mis
d'emble au niveau des pieds, ce qui est la fonction humble par rapport la
fonction leve que reprsente notre tte.
" la porte de l'tre parlant ds qu'il vagit", dit-il. Ca donne un autre
clairage cet effort du petit bb qui est l'effort pour penser. On l'entrave, le
bb, lorsqu'on le laisse couch, l, vagir. Ca dirait mme que l'incidence de
ce que nous appelons la pense commence avec le dplacement. C'est
d'ailleurs ce qu'on dit. On appelle a connatre le monde. Mais si nous prenons
au srieux le penser avec ses pieds propos du petit enfant, a donne cet
pisode un petit peu de valeur. Nous sommes d'abord dans une mtaphore qui
n'est pas celle de la marche mais celle d'tre assis et dont "l'usage tranchera
de son quilibre". Puis, on passe ensuite au penser avec ses pieds. Autrement
dit, a corrige ce que comporterait d'immobilisme la mtaphore du sige, a
marque l'avance.
Au fond, Lacan dit ces trois Italiens pour quoi il les prend. Il les prend
pour trois pieds, puisqu'il voque la possibilit que ces trois pieds soient en
discorde. C'est, d'ailleurs, ce qui n'a pas manqu d'arriver. Lacan prend la
peine de faire ce texte pour trois personnes - c'tait vraiment leur tmoigner de
la gentillesse et de l'attention - et le rsultat, videmment, c'est que chacun
s'est empress de faire son association de son ct. Ils entendaient, chacun,
tre des pieds tout seuls. Chacun a suivi son destin et il ne reste finalement
qu'un seul de ces pieds dans l'Ecole de la Cause freudienne. Celui-l, c'est le
bon, le bon pied. S'il n'y avait eu que deux pieds, a n'aurait pas fait un tripode
et a aurait pu encore marcher. Du moins, je le suppose. Mais trois, c'tait trop.
C'est dire que si a n'avance pas, il faut bien en venir bosser.
Il ne faut pas abuser de ces voix pour ou contre. Quand on vote, quand on a
recours au sujet suppos savoir de la dmocratie dans l'institution analytique,
c'est plutt quand a ne va pas. En tout cas, c'est ce que pensait Lacan. Hormis
les moments statutaires o il s'agit de choisir et de dlguer des responsabilits
certains, on vote fort peu, et c'est tant mieux. On a pu dcider de beaucoup
de choses comme tant des bons pieds sans passer par les voix pour ou contre.
Depuis septembre 81, tout ce qui s'est dcid dans le conseil ou le directoire de
la Cause freudienne s'est dcid avec les pieds. Une fois que quelques pieds
furent partis - on a connu a pendant deux ans: la fuite des pieds -, ceux qui
sont rests n'ont pas marqus, depuis septembre, de temps de discord, et nous
n'avons donc pas eu besoin de voter.
Je ne vais pas maintenant continuer de vous dtailler ce texte de Lacan
morceau par morceau, encore que les passages de ce texte, qui peuvent
paratre anodins, dlivrent, si on prend son temps pour les examiner, leur
pesant de pense.
La thorie de la passe, loin d'tre une simple procdure, constitue comme
thorie un essai de solution la difficult principale de l'enseignement de
Lacan. Cette thorie de la passe s'est galement croise avec les exigences de
l'institution, et elle a conduit ce qu'il faut bien appeler la seconde fondation
de l'Ecole freudienne de Paris. Il n'y a pas seulement la fondation de cette
Ecole en 64 et sa dissolution en 80. Il y a, en plus, ce que Lacan lui-mme

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appelle une refonte. La passe avait pour objet d'oprer une refonte de
l'institution analytique, c'est--dire un nouveau mode de recrutement des
personnes aptes se placer sous le signifiant A.E., Analyste de l'Ecole, qui
tait dfini, tout au long de l'existence de l'EFP, comme une catgorie
quivalente celle du titulaire.
Vous savez quoi correspond cette catgorie du titulaire dans la socit
analytique traditionnelle. Elle correspond la pointe d'une pyramide dont la
base est faite des membres adhrents. Puis, quand on monte, il y a la catgorie
des affilis. Je me trompe peut-tre, j'inverse peut-tre les termes. Disons
simplement qu' la pointe de la pyramide, il y a les titulaires, seuls aptes
faire des analyses didactiques, c'est--dire recevoir en analyse les gens
dsireux de devenir analystes. Ca suppose donc un agrment pralable de leur
demande. C'est suppos pouvoir tre rgl pralablement l'effectuation de
l'exprience. Dans l'Institut, le titulaire, c'est un vieux truc. Il doit y avoir, sur
quatre cents membres, une soixantaine qui sont titulaires, et dont cinq ou six
ne sont pas mdecins.
Lacan a donc introduit la passe comme mode de recrutement de cette
catgorie essentielle, qui n'tait plus dans l'EFP assimile aux titulaires mais
qui l'avait t pendant les cinq premires annes de son existence. La
proposition de Lacan aux Italiens se situe dans ce contexte, mais est-ce que
c'est la mme que celle faite aux Franais? Eh bien, pas du tout. Il y a eu l,
me semble-t-il, un autre projet de Lacan, un autre projet qui n'a pas du tout t
dchiffr, ds lors que les Italiens l'ont envoy la poubelle. Cependant,
depuis que Lacan a disparu, ils ne pensent plus qu' ce texte de 74. Il y a un
des deux Italiens qui a trouv le moyen de le publier ds que Lacan a disparu,
de le publier dans son torchon et sans autorisation. Il s'est tout de suite rappel
de ce texte qu'il avait pourtant longtemps nglig et il s'est empress de le
publier. L'Amricaine - qui est l'une des trois - s'est empresse, elle, de refaire
un tripode avec deux de ses affilis, galement trs peu de temps aprs la
disparition de Lacan. Il reste la troisime personne, plus raisonnable, qui
peroit que l'avenir de cette proposition - l'avenir qui est la fondation d'une
socit italienne - passe par le soutien et le travail de l'Ecole de la Cause
freudienne. Les deux autres se sont empresss et contents de ressortir ce texte
pour en faire leur affaire, ce texte qu'ils avaient jet la poubelle.
Cette Note italienne - c'est sous ce titre qu'elle paratra dans Ornicar? -
essayons de la dchiffrer dans le groupe italien.
"Le groupe italien, s'il veut m'entendre [ce n'est pas l une proposition
oratoire], s'en tiendra nommer ceux qui y postuleront leur entre sur le
principe de la passe prenant le risque qu'il n'y en ait pas." Il apparat l, en 74,
c'est--dire sept ans aprs sa formulation premire de la passe en 67, que
Lacan fait de la passe le principe de recrutement du groupe italien dans son
ensemble - pas simplement d'une catgorie mais du groupe. A le lire comme
a, on s'aperoit que ce texte est une bombe retardement. On hsite
videmment le comprendre comme cela, puisque tout repose sur l'analyse
que l'on fait du postuleront leur entre. Est-ce que Lacan parle ici du groupe
ou de la catgorie? Moi, je pense que c'est carrment le groupe. Il y a une
phrase qui ensuite le vrifie. Il faut faire des dtours pour la trouver. Elle est
une page plus loin: "S'il convenait pourtant que ne fonctionnent que des
analystes, le prendre pour but serait digne du tripode italien." Cette phrase
confirme l'ide de Lacan de prendre la passe comme principe mme de

248
formation du groupe. C'est l la novation de ce texte.
Lacan, dans ce texte, rappelle au fond son principe de l'analyste: "L'analyste
ne s'autorise que de lui-mme, cela va de soi." Mais ce cela va de soi te
cette formule son tranchant de paradoxe. On s'aperoit que ce n'est pas cela
que Lacan veut faire valoir ici. Nous n'avons pas le paradoxe de cette auto-
affirmation mais son vidence. Evidemment, ce cela va de soi surprend. Ca va
si peu de soi que a n'a pas t le moins du monde entendu comme a. On peut
videmment donner des raisons ce cela va de soi, mais que voit-on un peu
plus loin? "Ce quoi il [le groupe] a veiller, c'est qu' s'autoriser de lui-
mme il n'y ait que de l'analyste." Cela implique dj que cette auto-
autorisation ne fait pas slection en elle-mme. Elle ne fait pas discrimination.
Qu'est-ce qu'implique cette distinction? Elle implique trs prcisment que
l'analyste ne se dfinit pas simplement de ce qu'il fonctionne comme analyste.
Puisqu'il n'y a pas d'essence du psychanalyste, puisqu'il n'y a pas de prdicat
propre au psychanalyste et d'tre inn de l'analyste - on ne nat pas
psychanalyste, on le devient -, a nous conduit l'ide qu'tre un analyste est
de fonctionner comme tel. Il faut le maintenir, bien entendu, puisque a nous
protge de l'ontologisme du psychanalyste. Il vaut mieux un fonctionnalisme
du psychanalyste qu'un ontologisme du psychanalyste. Il vaut mieux le fonder
de sa fonction que de son tre. Seulement, la fonction de l'analyste, ce n'est pas
tout. Si la fonction de l'analyste tait le tout de l'affaire, alors, du seul fait de
s'autoriser analyste, on le serait.
C'est a, dans un deuxime temps, quoi Lacan veut parer, et ce d'une
faon tout fait explicite: "Il y en a [des analystes], maintenant c'est fait: mais
c'est de ce qu'ils fonctionnent." L, tout le poids est videmment sur le mais.
Des analystes, il y en a, maintenant c'est fait, il y en a parce qu'ils
fonctionnent. Dit comme cela, a introduirait la continuit complte entre la
fonction de l'analyste et la fonction qu'il supporte. Mais il y a un mais. Il y a
un mais puisque "cette fonction ne rend que probable l'ex-sistence de
l'analyste". C'est donc cliver, non pas l'tre et la fonction de l'analyste, mais sa
fonction et son ex-sistence. C'est donc introduire une diffrence entre la
fonction de l'analyste et quelque chose d'autre de l'analyste, savoir ce que
Lacan, l, appelle son ex-sistence. L'analyste ne se rduit pas fonctionner.
C'est videmment trs dangereux de dire a, parce que a pourrait conduire
penser qu'il s'agit de l'tre de l'analyste, et que c'est justement ce qui fonde la
pyramide de l'Institut. La pyramide de l'Institut est justement faite de cette
distinction. Certains membres, en plus de fonctionner comme analystes, en
possdent les prdicats essentiels.
Tout se joue donc sur ce que nous allons maintenant considrer: l'ex-
sistence de l'analyste. C'est l que Lacan ajoute: "Probabilit suffisante pour
garantir qu'il y en ait [ce qui permet de le dire, c'est leur nombre]: que les
chances soient grandes pour chacun [soient grandes, pour chacun de ceux qui
fonctionnent, d'ex-sister comme analystes], les laisse pour tous insuffisantes."
Qu'est-ce que a implique? Ca implique exactement que la dfinition de
l'analyste rpond la logique du pas-tout. Foncirement, il n'y a pas de
signifiant du psychanalyste. C'est d'ailleurs a qui fonde le pas-tout de la
sexuation fminine: il n'y a pas dans l'inconscient de signifiant de La femme.
Ca implique que l'Analyste n'existe pas. Il y a des analystes.
Vous voyez que reprendre les choses ainsi, serait peut-tre de nature
rveiller un petit peu la question de l'institution. Ca nous ferait d'abord

249
comprendre pourquoi il y a des scissions dans le milieu analytique. J'ai cru
longtemps, tort, que les scissions taient rserves la France, cause de
l'incidence de Lacan essentiellement. Je dois dire que je me suis aperu de
l'tendue de mon erreur. Toute l'histoire de la psychanalyse aux Etats-Unis est
faite de scissions. Simplement, au lieu de s'excommunier, ils ont accept que
les analystes scissionns voisinent avec d'autres. Mais ils ont, eux aussi,
fonctionn avec l'analyste en tant que pas-tout. C'est d'ailleurs ce que Lacan dit
explicitement: "Car j'ai pos d'autre part que c'est du pas-tout que relve
l'analyste."
"Car j'ai pos d'autre part que c'est le pas-tout que relve l'analyste". Et
Lacan ajoute: "Pas-tout tre parler ne saurait s'autoriser faire un analyste.
A preuve que l'analyse y est ncessaire, encore n'est-elle pas suffisante."
Autrement dit, pas-toute analyse s'avre pouvoir faire un analyste. "Seul
l'analyste, soit pas n'importe qui, ne s'autorise que de lui-mme." Ca dit
quelque chose de trs prcis. Ca ne contredit pas mais a modifie ce qu'on peut
saisir de cette proposition quand on y ajoute le seul l'analyste. Ca implique
qu'il y ait quelque chose de son ex-sistence qui soit fond d'ailleurs que de son
auto-autorisation. Le s'autoriser soi-mme ne devrait tre, tout en tant
fondateur, que d'un second mouvement, le premier tant celui o se vrifie le
seul l'analyste.
On s'aperoit alors de ce qu'impliquerait aussi bien la Proposition de 1967
de Lacan, savoir qu'on puisse se prsenter la passe pour tre nomm
Analyste de l'Ecole sans pratiquer ncessairement la psychanalyse. Cette
Proposition de 1967 implique la disjonction de la fonction et de l'ex-sistence
de l'analyste, une ex-sistence indpendante de sa mise en fonction, puisque, de
toute faon, c'est en tant que psychanalyste que le sujet se prsente la passe.
Evidemment, s'il est analyste, il faut prendre aussi en considration ce qu'il
peut faire dans ce domaine, ce qu'il peut en dire. Mais la Proposition de 67
impliquait dj que ce n'est pas aprs avoir blanchi sous le harnais de
l'exprience analytique qu'on pourrait devenir titulaire, mais que, au contraire,
c'est le jouvenceau ou la jouvencelle quant l'exprience analytique qui
pourrait spcialement se trouver happ, destin ce qu'on vrifie en lui que
s'est produit ce en quoi consiste l'ex-sistence de l'analyste.
Ce n'est pas une lecture qui est de premier abord dans l'enseignement de
Lacan. Ce qui est de premier abord, c'est toute la polmique contre
l'ontologisme du psychanalyste, contre l'imagination de l'tre de l'analyste.
C'est videmment le fonctionnalisme qui sert dans cette polmique contre
l'ontologisme: Qu'est-ce que c'est que cette histoire d'tre? Je ne connais rien
d'autre que ce qui fonctionne comme tel. Il est vrai que c'est dj beaucoup que
de fonctionner ainsi. Ca laisse, ceux qui fonctionnent ainsi, de grandes
chances que l'ex-sistence du psychanalyste se soit produite en eux. Il ne s'agit
pas de brandir de nouveaux drapeaux extrmistes cet gard. Ca pourrait
effectivement conduire un extrmisme de la passe. On doit temprer cela par
la prudence aristotlicienne. Mais la passe n'est pas articulable si ce n'est pas
dans l'exprience de l'analysant mme que s'effectue l'ex-sistence de l'analyste.
L'enjeu de la Note italienne est de nous expliquer comment, dans
l'exprience analytique, se dtache l'ex-sistence du psychanalyste: "S'il
convenait pourtant que ne fonctionnent que des analystes [s'il convenait
pourtant que l'ex-sistence de l'analyste se ramne sa fonction, ce qu' Dieu
ne plaise], le prendre pour but serait digne du tripode italien." Qu'est-ce que

250
fait Lacan? Il forme l'ensemble du groupe sur la passe. On devient membre en
faisant la passe.
On devient membre en faisant la passe. Si cette proposition tait dite au
prochain congrs de l'Ecole de la Cause freudienne, ou elle ferait tomber dans
les pommes, ou elle ferait dresser des tendards pour la combattre. Cette
proposition a avant tout son sens pour le groupe italien tel qu'il se prsente,
puisque c'est un groupe qui, l'poque, n'existe que par trois lments. Dans
ces conditions, il est alors concevable de prendre, comme principe
d'agrgation ce groupe, le principe de faire la passe. Si on dsire y entrer, il
faut faire la passe. Mais personne n'est oblig de vouloir faire partie de ce
groupe.
Je dis cela pour qu'on ne puisse pas proposer a pour le groupe franais tel
qu'il se prsente maintenant. Il se prsente dj avec une histoire. Il n'est pas
n de trois personnes. Il n'tait pas, en 1974, en train de natre de trois
personnes. Le groupe franais, tel qu'il est, est issu d'une histoire qui
commence en 1926 et qui a dj connu un nombre respectable de scissions et
de clivages. Il y a donc, dans ce groupe, dj de l'acquis. Ce que Lacan a
essay de faire l, c'est de partir d'un groupe qui n'avait pas d'acquis. C'est
comme les rves de Jean-Jacques Rousseau sur la Constitution: on peut
pousser le principe jusqu' son terme. Rousseau a fait, comme a, des projets
de Constitution pour la Corse, mais, l aussi, les Corses n'en ont pas
spcialement tenu compte.
L'objet du texte de Lacan est d'expliquer ce qu'est l'ex-sistence de l'analyste
indpendamment de sa fonction. Elle est suppose se situer au niveau d'une
transformation que Lacan explique l d'une faon trs simple, une
transformation du rapport du sujet l'objet a. Ce qui distingue l'analyste, c'est
qu'il sait tre un rebut. Il sait et il se sait tre un rebut. Savoir tre un rebut, ce
n'est pas de l'ordre des bonnes manires, ce n'est pas comme bien se conduire
en socit, c'est mme exactement le contraire. Mais ce n'est pas d'tre un
rebut qui distingue l'analyste. Etre un rebut, a arrive d'autres qu' l'analyste.
Par exemple, on peut tre un rebut en tant que pondu. Il y a d'ailleurs des
problmes quand le sujet du signifiant peine merger du rebut natif. La
question, c'est qu' l'intrieur de cet objet qu'est l'tat en quelque sorte natif de
la personne, le sujet puisse s'y loger, et que cet objet puisse tre entran dans
l'alination. La diffrence que fait Lacan - et pas seulement dans ce texte -
porte sur ceci, que l'analyste sait tre un rebut.
Cela, c'est en 1974. Lacan ne se relisait pas, mais nous, nous pouvons le
relire, savoir que nous pouvons voir que c'est exactement le mme mot qu'il
emploie en 1968, dans une phrase plus complexe, quand il est all se promener
chez les Italiens pour leur parler encore de la passe: "C'est l que le
psychanalyste se trouve dans une position intenable, une alination, etc., dont
pour tous la condition est un je ne suis pas, je ne pense pas, mais renforce de
ce rajout, qu' la diffrence de chacun, lui le sait." Vous voyez, l encore, que
la diffrence que Lacan attribue l'analyste, c'est qu'il sait. Six ans aprs, dans
la Note italienne, vous avez la formule selon laquelle l'analyste "sait tre un
rebut". On se demande comment je lis Lacan, eh bien voil comment. Je
prends au srieux le fait que l'on trouve sait sous sa plume en 74, c'est--dire
au moment o il s'agit de spcifier le trait spcifique de l'analyste, et que l'on
trouve ce mme terme six ans auparavant. Il faut lire Lacan comme cela,
comme si on lisait des hiroglyphes, comme si on dchiffrait des hiroglyphes

251
avec la bonne vieille mthode de Champollion qui, du point de vue de
l'instance de la lettre, reste effectivement incomparable: il s'occupait seulement
de ce qui se rpte.
Je poursuivrai cette lecture de Lacan la semaine prochaine, pour essayer de
saisir avec vous en quoi l'ex-sistence de l'analyste est lie ce savoir tre un
dchet.

252
XXIII

LA CLINIQUE LACANIENNE
JACQUES-ALAIN MILLER
COURS DU 9 JUIN 1982

Je vais faire aujourd'hui le dernier cours de cette anne. Je le reprendrai,


bien entendu, l'anne prochaine. C'est le dernier cours, puisque mon dsir de
faire cours est tomb. Je le constate d'abord pour moi-mme ceci, que je n'ai
pas, depuis la semaine dernire, donn une pense ce que je dirai
aujourd'hui. Je prends a pour un signe qu'il est temps d'arrter pour cette
anne.
Cette salle y est videmment sans doute pour quelque chose, puisqu'elle
tmoigne de la ngligence de ce qu'il y a comme administration dans cette
Section clinique. Au fond, je suis un emmerdeur de continuer faire cours. Je
trouve d'ailleurs cela amusant, puisqu'il faut bien dire que cette administration,
je l'ai cre. Elle n'existait pas du tout avant. D'tre ainsi considr comme un
emmerdeur par ce qu'il faut bien appeler les systmes signifiants qu'on a soi-
mme produits, est un phnomne qui a tout son intrt.
La tombe de ce dsir se croise aussi pour moi avec ce qui m'a parasit
pendant cette semaine et qui tait le souci excessif de faire fonctionner
l'institution qui s'appelle l'Ecole de la Cause freudienne. J'ai eu un souci
excessif et je me suis fait, en plus, tap sur les doigts. Il y a, en effet, un certain
nombre de gens qui sont venus me dire qu'ils taient dus que a se soit pass
comme a. Pour moi, l'important, ce n'est pas la dception qu'on affecte en la
matire. Par contre, ce qui est plus durable, c'est le rappel l'ordre, le rappel
la vrit des institutions. L, je suis oblig de me dire qu'il y a rgulirement
quelque chose ct de quoi je passe dans ces affaires. Peut-tre est-ce parce
que j'ai une pente m'adresser la rationalit. J'ai une pente m'imaginer que,
par argumentation et contre-argumentation, on peut dfinir une solution
optimale. C'est ce qui fait que mon intelligence est mcanicienne.
L'intelligence est une fonction que Lacan ne plaait pas trs haut. Il la plaait
mme exactement au niveau de l'animalit. Il ne considrait pas du tout que
c'tait une dimension plus leve. Mon intelligence est mcanicienne, c'est--
dire qu'elle est faite d'agencements, y compris d'agencements signifiant. C'est
l ce savoir que j'habite et qui est que le signifiant est du semblant. Je n'ai
malheureusement pas l'intelligence mathmaticienne. Quelqu'un m'a demand
- ce qui est le comble - si j'avais t bon en mathmatiques. Eh bien, pas
tellement, pas tellement. Je n'ai pas l'intelligence mathmaticienne, mais
disons que j'ai got pour la logique. Ca, oui. Je l'ai dcouverte un peu tout
seul, justement parce que la valeur de semblant du signifiant est dans la
logique mise profit. C'est ce qui fait mon got pour le semblant de signifiant,
donc pour l'argumentation et la contre-argumentation.
Ca donne ce que j'ai exprim hier une soutenance de thse. Je ne participe
pas tellement aux soutenances de thses du Dpartement de psychanalyse - il
faut dire qu'elles se commencent plus souvent qu'elles ne se finissent. Ca

253
donne donc ce que j'ai exprim comme le plaisir que j'ai eu lire la thse en
question. Cette thse est de Russel Grigg, un Australien qui a pass quatre
annes ici. Il est arriv en ne sachant pas un mot de franais et il a, en quatre
ans, rdig et dfendu sa thse en franais. Ce qui faisait justement mon plaisir
la lire, c'tait son style argumentatif, style que l'on pratique trop peu parmi
les tudiants franais qui sont habitus une forme de rhtorique. Cette thse-
l n'est pas du tout rhtorique. C'est une thse o les thses et les contre-thses
sont dgages dans un style assertif. Je me suis donc interrog moi-mme sur
l'agrment profond que j'ai lire des travaux qui sont articuls ainsi.
Evidemment, ce semblant de signifiant me porte des attitudes
voltairiennes, je veux dire considrer et savoir qu'un rglement n'est qu'un
rglement, que quelque chose que quelqu'un a fait et pens un moment peut
tre dfait et d-pens ensuite. C'est cause de cela que je n'ai pas de respect
pour les institutions. Je connais leur nature de semblant. Cette affaire-l m'a
port loin. Ca m'a port croire qu'on pouvait en finir trs vite avec
l'Universit parce que c'tait un semblant. C'est ce que j'ai cru en mai 68 et un
peu aprs. C'est une erreur. Les semblants, au contraire, sont extrmement
rsistants et doivent tre respects. Ils doivent tre respects mais tout en
connaissant leur nature de semblant. Il faut les respecter pour qu'ils ne vous
tombent pas dessus. Je suis donc port faire valoir l'tre de semblant du
signifiant et - c'est le mme mouvement - m'adresser la rationalit, ce qui
est d'ailleurs finalement l'idologie des Lumires.
C'est quelque chose qui est trs troublant - je l'ai constat - pour la position
paranoaque, puisque cette position consiste adhrer la vrit sans
s'apercevoir que la vrit est une fonction de semblant. Lacan invitait rduire
la fonction de la vrit, y compris dans la psychanalyse, ce qu'elle est dans la
logique, c'est--dire un V, une lettre que l'on met certaines places, tandis
qu' d'autres on met un F pour faux. Lacan disait qu'il ne fallait pas, cette
vrit, la traiter mieux que a. Il l'a dit sur la deuxime pente de son
enseignement, la premire pouvant paratre au contraire exalter la fonction de
la vrit: "Moi la Vrit, je parle..." Il y a, il faut bien le dire, un dcri de la
vrit sur le second versant de l'enseignement de Lacan. Ce dcri est de faire
valoir que la vrit a fonction de semblant, qu'elle est fonction des
arrangements signifiants qui la conditionnent.
La position que j'voque comme tant la mienne, celle que je redcrouvre
comme tant la mienne, est une position par excellence anti-paranoaque, et
qui donc doit tre illisible pour ce qui est, chez tout sujet, sa composante
paranoaque. Tout sujet a une composante paranoaque, puisque le sujet est
aprs tout relatif un moi et que le moi est foncirement paranoaque. Il y a
donc videmment l un cart. Ce qui est illisible pour la part paranoaque, c'est
cette aisance l'gard des semblants, cette aisance par rapport la variabilit
du semblant. C'est la possibilit, selon les cas, de dire ceci ou cela, d'arranger
les signifiants dans cet ordre ou dans tel autre. Du point de vue paranoaque,
c'est videmment de l'escroquerie. C'est de l'escroquerie que le signifiant soit
du semblant. C'est dans cette mesure-l que Lacan pouvait dire que la
psychanalyse est une escroquerie. C'est une escroquerie si on ne se fait pas
l'ide que le signifiant est du semblant. Ca rend d'autant plus cruciale la
question de savoir, partir de ce semblant de signifiant, comment toucher au
rel.
Je me dis, videmment, que je ne dois pas ngliger la part paranoaque. Ce

254
que je trane comme problme de ma part - problme qu'il faut que j'apprenne
traiter - c'est de ngliger la part paranoaque que comporte tout sujet. C'est ce
qui explique aussi mon couplage ais avec le paranoaque. J'ai un couplage
facile avec le paranoaque parce qu'il me complmente justement trs bien,
avec videmment tous les problmes affrents a. Je vrifie l, d'une faon
un peu brutale, ce que disait Lacan, savoir que quand on enseigne, le mieux
est d'enseigner en position d'analysant. Je dis, l, d'une faon crue ce qui est
bien pour moi une tache aveugle, mme si je peux videmment quand mme la
cerner, mme si je commence en connatre les entours.
Il apparat aussi que ce dont je parle cette anne, c'est de a, je veux dire de
cet appareillage du signifiant comme semblant ce qui est d'un autre ordre, et
qui est l'ordre du rel. J'ai en mme temps la faiblesse de croire que c'est la
question de Lacan entre 57 et 77. Ce mmento que je vous fais l, je le fais
moi-mme. Je le fais moi-mme en public. Ca veut dire que je me suis dit
que de le dire en public tait pour moi une faon de pouvoir le savoir, c'est--
dire de ne pas me contenter de l'avoir pens, mais de l'inscrire par votre
intermdiaire. C'est par l, au moins, que la position enseignante, si on ne se
contente pas d'y rpter une position analysante, a un Autre, un Autre qui
prend des notes, c'est--dire qui se trouve l garant d'une inscription. Plus ou
moins, videmment, parce que a se perd. Mais, en mme temps, a se diffuse
et a peut se conserver. Dire en public - ce qui ne va pas sans risques - c'est
une faon d'aller plus loin, mme si c'est peut-tre aussi quelque chose qui,
une fois entrevu, se recouvre.
Je pense, l, un passage d'une lettre prive de Lacan qu'il avait crite en
1953 et qui a t publie par mes soins il y a quatre ans, lorsque je l'avais
retrouve dans le dossier que Lacan m'avait laiss compulser. C'est une lettre
que Lacan avait crite son ancien analyste, puisqu'il se trouvait qu' cette
poque il pouvait encore lui crire - ils n'taient pas encore fchs. Il avait
encore l'avantage de pouvoir crire son ancien analyste en 53, aprs la
scission, et il y a un passage de cette lettre qui m'a paru extrmement
enseignant, tellement enseignant que Lacan l'a ensuite oubli. C'est un
paragraphe bref et remarquable, o l'on voit la faon dont Lacan raconte une
runion plnire au sein de la Socit Psychanalytique de Paris.
Voici le passage: "Ce fut le moment que le groupe de mes collgues, de plus
en plus dmonts, refusant de rien comprendre ce qui arrivait, choisit pour
faire un exemple. On avait essayer d'intimider les tudiants en leur annonant
la formation d'une commission de discipline et en leur proposant de nommer
sa tte un ancien magistrat (sic). [Lacan ajoute un sic, vous voyez que ses
ides sur la magistrature ne datent pas de ses Ecrits.] Cela obtint un certain
effet. Mais il tait difficile qu'il fut dfinitif auprs de gens qui n'taient pas
encore engags l'endroit de l'Institut. Comment put-on penser qu'en
frappant haut, l'intimidation serait dcisive? Un nomm Pache, ancien
existentialiste, pass au rang de Jacobin de la nouvelle institution, et qui, ds
les premiers conflits, me dclara qu'il s'agissait d'avoir en main un pouvoir
dont on tisserait les effets jusqu' ses dernires consquences, me fit savoir,
avec toute l'estime qu'il tenait et de ma personne et d'un enseignement dont les
termes avaient t souvent pour lui illuminants, que ma prsence mme la
place que j'occupais, tait l'origine de la rsistance des tudiants, que c'est
parce qu'ils se savaient soutenus par moi l'intrieur, qu'elle se poursuivait,
et donc qu'il convenait de nous sparer. Je me souviendrai toute ma vie,

255
travers les propos de ce Robespierre qui conservaient quelque tenue dans leur
dlire, des figures convulses de ceux qui participaient cette hallali
originale. Ce n'tait pas un beau spectacle, et, rsistant leurs aboiements, je
me donnais le luxe de le revoir une seconde fois. Mais un certain nombre de
ceux en qui le prcdent spectacle avait mu la fibre de l'horreur humaine,
s'en allrent dfinitivement pour fonder une nouvelle Socit, et je les
rejoignis aussitt."
J'avais demand Lacan de faire une petite prface, et il m'avait dit que tout
cela lui faisait horreur: "Tout ce qui est publi ici, notamment de ma plume, me
fait horreur, au point que j'ai cru l'avoir oubli, ce dont celui qui m'dite
tmoignera."
J'ai relu ce petit texte pendant les vacances de Pques, et je l'ai trouv tout
fait singulier comme confession de la part de Lacan. J'ai essay de me
reprsenter les choses. Il y avait quoi? Il y avait une salle, Paris, ou bien un
salon, peut-tre au 3, rue de Lille, puisque des runions de cet Institut s'taient
tenues au domicile priv de Lacan. Une salle donc, avec vingt personnes
autour d'une table. Qu'est-ce qui peut arriver dans ce cadre tant qu'on n'est pas
aux prises avec la maffia? - je veux dire la bonne, le K.G.B. par exemple.
Qu'est-ce qui peut arriver tant qu'on n'est pas au Moyen Age o l'on peut tre
dchir par les chiens? Qu'est-ce qui peut arriver quand on est avec vingt
collgues dans un salon? On peut penser qu'ils vont tre en dsaccord avec
vous et le dire simplement avec vivacit. Mais ce n'est pas en ces termes que
Lacan voque cette sance-l. Il l'voque en disant qu'il s'agissait l de la fibre
de l'horreur humaine, de quelque chose dont il se souviendra, dit-il, toute sa
vie. Il faut donc bien penser qu'il y a eu quelque chose de beaucoup plus
profond qui a t touch travers ces incidents. Ou on pense que Lacan est
emphatique dans cet crit, dans cette lettre prive, ou on admet que quelque
chose de l'horreur de savoir peut tre l concern. Ce dsir de mettre l'autre
mort est un dsir qui, dans le cadre civilis d'un salon du septime
arrondissement de Paris, entre collgues, peut se faire voir avec la mme
sauvagerie que si on avait l des hommes arms de casse-ttes et se
massacrant les uns les autres. La force, la force physique, n'est pas l en
question, mais c'est justement pour a que l'horreur en est encore plus pure.
Ce qui me frappe aussi, c'est que, ma connaissance, Lacan n'a pas relu
cette lettre quand j'ai retrouv le manuscrit dans ses archives, dans ses archives
combien poussireuses - aprs avoir farfouill l-dedans pendant quatre ou
cinq heures, j'ai d prendre une douche. Mme la premire page de cette lettre
tait dchire et j'ai d en rassembler les morceaux comme un puzzle. Je ne
pense donc pas que Lacan ait relu cette lettre. Ce que je m'tais dit Pques
l-dessus, c'est qu'il faisait finalement beaucoup de bruit pour pas grand chose,
puisque, aprs tout, il ne dcrit l qu'une sance pnible. Je me disais qu'il tait
l avec cinquante analystes notables, incontests, et que, si je peux me
permettre de faire la confidence, en janvier de l'anne dernire, j'avais subi un
assaut autrement plus puissant que celui-l. Pour ce qui est des visages
convulss, je n'en ai pas trop vus, mais pour ce qui tait de l'horreur humaine
par courrier tous les matins et pendant trois mois, j'ai eu mon comptant. Ce qui
m'pate, c'est quel point je l'avais moi aussi oubli. Je l'avais oubli mais il
suffit d'un rien pour que a puisse recommencer.
On peut videmment dire que j'exagre. On peut dire que j'exagre, puisque,
tout rcemment, on n'a entrevu a que trs fugitivement et que a s'est referm

256
tout de suite. Mais c'tait cependant une mergence du mme ordre. Quand se
produit un tel effet de vrit, nous savons que c'est toujours fugitif, nous
savons qu'un instant plus tard, on ne voit dj plus rien, que c'est recouvert. De
ces effets de masse, quelqu'un m'en donnait le tmoignage, savoir que deux
minutes avant de prendre la parole, il pensait le contraire de ce qu'il s'tait mis
ensuite vocifrer en public. Il pensait le contraire et, un moment, saisi par
une voix, il s'tait trouv propuls m'invectiver, mettre en cause le on nous
manipule. La minute d'aprs, il avait dsaoul.
A cet gard, il est vident que la mauvaise pente voltairienne se trouve
spcialement dangereuse, spcialement imbcile dans les masses, et qu'il faut
vraiment n'avoir jamais voulu savoir ce dont Freud parle dans Psychologie des
masses, pour tre voltairien devant une assemble massive. Devant une
assemble, il n'y a qu'une seule chose qui est possible, c'est d'tre un surmoi,
d'tre un surmoi dans le registre imaginaire, c'est--dire d'tre obscne et
froce. Il faut dire que Lacan faisait a avec beaucoup d'lgance. Je veux dire
qu'il n'en remettait pas. Certes, il tait obscne et froce, mais bonhomme
aussi. L'image qui me venait, le voir dans les assembles de l'Ecole
freudienne aujourd'hui liquide, c'est qu'il s'asseyait dessus, et que, de tout son
poids, la tribune, il crasait cette assemble. L, ce n'tait pas seulement un
tripode qu'il avait pour s'asseoir, mais plutt une sorte de mille-pattes. Vous
avez vu des mille-pattes crass par une pierre? Eh bien, c'tait a.
Lacan, ce sujet, nous avait fait une recommandation. Il l'avait faite moi
quand il m'avait demand de rdiger les statuts de la dfunte Cause freudienne.
Il m'avait dit: Pas d'assemble gnrale! Je m'tais senti oblig de lui
expliquer que c'tait trs difficile de ne pas en faire. Il n'aurait pas t
impossible de consulter un juriste vraiment trs cal, mais enfin, a paraissait
un peu limite comme exercice. Alors, aprs lui avoir rpondu a, il m'a dit:
Bon, mais alors, qu'elle soit cense. J'ai donc propos, ensuite, qu'il y ait
plutt une assemble reprsentative restreinte, c'est--dire que les membres de
l'institution se groupent par cinq pour en dlguer un l'assemble, qui se
trouverait par l-mme reprsentative mais non massive. On a tendance
penser que certains phnomnes se produisent plus difficilement avec un
nombre restreint de personnes qu'avec un nombre important. Mais a n'est pas
dit, si l'on songe ce que Lacan voque de cette runion de vingt bourgeois
parisiens dans le septime arrondissement en 1953. Ce qu'il m'avait dit l, tait
cependant une prcaution, une leon de sa part. Il y a une leon institutionnelle
de Lacan, mme si le pas d'assemble gnrale est videmment une leon de
droit institutionnel un petit peu spciale.
Aujourd'hui, dans l'Ecole de la Cause freudienne, o les choses se sont un
peu dplaces, nous nous sommes retrouvs par exception dans une
assemble, par exception puisque c'tait l une assemble qui n'avait aucune
raison de se reproduire: elle tait extraordinaire et premire pour la mise en
place de la procdure de la passe. Mais il a suffi cependant, dans ce cadre, de
runir les conditions de ce genre d'explosion, pour, non pas que a ait lieu,
mais pour qu'on puisse entrevoir ce que a pourrait tre, ce que a pourra tre
plus tard, puisqu'on a quand mme prvu de se revoir dans sept ans, en 1989.
Je pense donc qu'il n'est pas inutile que l'on mdite sur ce point, puisque c'est
peut-tre l un point d'horreur pour chacun. Evidemment, moi, il faut que je
repense a. Je ne vois pas pourquoi je ne continuerai pas faire un cours sur
les points qui me touchent. Il y a l de quoi permettre de me rediriger, de

257
cerner mieux ce dont il s'agit pour moi dans la psychanalyse. Ca ne veut pas
dire - bien que j'en tire les consquences - que je vais traiter des problmes de
l'institution l'anne prochaine. Il faut que a se dcante un petit peu.
Je vais reprendre, partir de ces considrations, le commentaire du texte sur
la passe que Lacan a adress aux Italiens. Je vais le reprendre l o nous
l'avions interrompu, aprs avoir saisi la nouveaut de l'approche de Lacan qui
consiste distinguer entre fonction et ex-sistence de l'analyste, c'est--dire
ne pas le dfinir seulement de ce qu'il fonctionne, mais lui supposer une ex-
sistence possible et qui ne serait pas au niveau du prdicat signifiant. S'il y
avait une proprit de l'analyste, il serait alors possible de faire un tout de
l'analyste, mais, comme je vous l'ai soulign, l'analyste au sens de Lacan
relve du pas-tout, ce qui veut dire que l'Analyste n'existe pas. Ca conduisait
Lacan proposer comme slection ou comme formation du groupe italien -
groupe partant non pas de zro mais de trois, c'est--dire vraiment d'un
minimum, c'est--dire un groupe qui n'a que a pour lui: d'tre tripode, ce qui,
il faut bien le dire, est curieux - a conduisait Lacan proposer ce groupe de
se former partir de la procdure de la passe.
Je disais, la semaine dernire, qu'on ne pouvait pas faire cette proposition
un groupe quand il n'est plus tripode et qu'il devient un peu ventripotent. C'est
une proposition qui vaut pour des groupes qui repartent trois. Je dois dire
que repartir trois, a serait peut-tre formidable. Moi, j'aurais une pente a.
C'est encore la chance qu'ils ont. Ils ont des groupes analytiques qui n'existent
pas pour l'instant. Il y a quand mme pas mal de pays qui se posent la question
de constituer des groupes et pour qui cette proposition de Lacan serait une
faon de se constituer. Ce ne sont plus les Italiens qui sont maintenant des
maquereaux mais d'autres pays o a n'existe pas encore, les pays de l'Est par
exemple.
On voit bien quel est l'enjeu de ce texte. Ce qu'on en attend, c'est de nous
permettre de cerner l'ex-sistence de l'analyste en tant qu'elle est distincte de sa
fonction et qu'elle est distincte aussi de tout prdicat signifiant. Comment
dfinir cette ex-sistence si on ne la dfinit ni partir de la fonction ni partir
du prdicat? C'est cette question que s'affronte le reste du texte: "Je voudrais
ici frayer cette voie, s'il [le tripode italien] veut la suivre. [...] il faut pour cela
du rel tenir compte". Quand on lit le texte, on voit qu'il y a un dcalage
complet entre les deux premires pages, qui sont institutionnelles et o Lacan
parle de la dfinition du psychanalyste, et cette coupure: "il faut pour cela du
rel tenir compte." On pourrait comprendre qu'il faudrait tenir compte du rel
comme on tient compte de l'imaginaire et du symbolique. Mais ce qu'il faut
plutt saisir, c'est que, ds lors que l'analyste est pas-tout et ne peut tre dfini
par un prdicat signifiant ni par la fonction, son ex-sistence ne peut se
supporter qu' partir du rel. Ce n'est donc pas tenir compte du rel comme de
l'imaginaire et du symbolique. Le rel est l ce qui reste pour pouvoir
supporter la dfinition de l'analyste, la dfinition de son ex-sistence. Et Lacan
ajoute: "Soit de ce qui ressort de notre exprience du savoir."
Puisque je voulais vous donner un exemple de lecture de Lacan, il faut bien
que j'attire votre attention sur les soit de Lacan, sur ses soit ceci, soit cela, et
sur ses savoir ceci, savoir cela. C'est le plus souvent de cette manire que
Lacan introduit ses dfinitions. Lacan est prodigue de dfinitions. Il y a mme
certains de ses textes qui ne progressent que par des squences de dfinitions.
C'est l ce qui gare beaucoup ses lecteurs, puisqu'ils s'imaginent qu'une

258
dfinition de Lacan c'est comme une dfinition de Kant, savoir qu'on aurait
une quivalence stricte et rciproque des deux termes, et que a resterait valide
sur toute la plage d'un texte ou sur toute la plage d'une anne de Sminaire,
voire sur toute la plage de son enseignement. On s'imagine pouvoir dire que,
pour Lacan, le fantasme c'est ceci, puisqu'il l'a crit. Or, la dfinition chez
Lacan ne fonctionne absolument pas comme a. Le soit et le savoir
introduisent la dfinition opportune, la dfinition qui convient un point de sa
construction. C'est pourquoi, dans son enseignement oral, il est si prodigue du
en tant que. Le en tant que signale qu'on prend les choses sous un angle et que,
sous un autre angle, l'approche sera diffrente. Lacan respecte dans son
criture le semblant du signifiant. Il ne pense pas, quand il crit, que ce sont
les choses qu'il manie. Il manie les angles, il manie des constructions. C'est
pourquoi, visant dans son exprience quelque chose du dsir, soit l'objet a -
qui est vraiment le nom le plus plat qu'on ait pu produire, et qui, la diffrence
de l'objet oral ou de l'objet anal, ne reprsente pas les choses - Lacan propose
des constructions qui ne sont pas forcment toutes convenables et cohrentes
entre elles. Elles constituent autant d'approche du mme point dont il s'agit,
approches qui dplacent videmment aussi le point dont il s'agit. Toute
construction de l'objet a qui ne rappelle pas la construction dans laquelle il
s'inscrit, est donc du vent. Je prends le petit a comme exemple parce que
personne n'en avait eu l'ide avant Lacan. Toute dfinition de l'objet a qui le
prend comme de bien entendu et qui ne donne pas sa dfinition opratoire un
moment donn - dfinition opratoire dans les deux sens: celle avec laquelle
on va oprer et l'opration qui a produit cette dfinition -, toute mention de
l'objet a qui, dans la plage d'un expos ou d'un crit, ne donne pas cette
dfinition opratoire, ne tmoigne de rien. Ca ne tmoigne de rien, on ne parle
alors que de fictions. Bien sr qu'on ne parle que de fictions, mais c'est
justement pour a qu'il faut les construire. Quand Lacan dit: "il faut pour cela
du rel tenir compte. Soit de...", il donne une dfinition opratoire de ce dont il
s'agit.
Je relve aussi que, dans l'extrme prcision du vocabulaire, le tenir compte
est un peu flou. On pourrait considrer que prendre en compte est
spcialement une opration signifiante. Il y a d'ailleurs des inventions
prodigieuses dans cet ordre du prendre en compte, comme par exemple
l'invention de la comptabilit. C'est une des grandes inventions signifiantes sur
laquelle il y a beaucoup dire. Les historiens nous ont montr la supriorit
qu'avaient acquise dans ce domaine les Italiens, mais aussi les Allemands,
entre le XVe sicle et le XVIe sicle. Ils ont invent des mthodes modernes
de comptabilit que j'ai beaucoup de mal matriser. C'est d'ailleurs ce que me
reprochait une comptable, une trsorire, savoir que j'ai du mal convertir
les anciens francs en nouveaux francs. Je le prends comme un reproche,
puisque je suis cens aussi m'occuper des finances de cette Ecole de la Cause.
Ca m'a fait suffisamment horreur pour que maintenant je ne m'en occupe plus.
Pour ce qui est de retrouver la substance de l'objet a qui est dans l'argent, il
faut croire que je ne suis pas trs dou. Mais c'est justement l, partir de
l'objet, que le tenir compte pourrait donner toute sa valeur: "il faut pour cela
du rel [du rel de l'objet] tenir compte". Et Lacan ajoute: "Soit de ce qui
ressort de notre exprience du savoir". Voil ce dont il s'agit: tenir compte du
rel mais en tant qu'il est impliqu dans "ce qui ressort de notre exprience du
savoir".

259
L, le notre est tout fait problmatique. De qui s'agit-il dans notre
exprience du savoir? Ca peut tre le nous autres analystes, mais vous voyez,
ds la phrase suivante, que la pertinence que prend Lacan est encore plus
large. Notre exprience du savoir, c'est quasiment notre exprience
contemporaine, l'exprience de l'homme moderne. Il y a l deux valeurs. C'est
la fois ce qui ressort notre exprience du savoir, ce qui a trait notre
exprience du savoir, et c'est aussi bien ce qui choit de notre exprience du
savoir, ce qui en sort, ce qui en ressort. La valeur du terme ressort est l
double. Elle est la fois d'implication et de sortie, de dchet.
"il faut du rel tenir compte. Soit de ce qui ressort de notre exprience du
savoir." Il faut tenir compte du rel, c'est--dire de ce en quoi il est impliqu
dans notre exprience du savoir, c'est--dire qu'il faut tenir compte de ceci,
qu'il y a du savoir dans le rel. "Il y a du savoir dans le rel." C'est une des
formules clatantes de Lacan qui mriterait d'avoir plus de clbrit, et qui,
videmment, fait pendant son "Y a d'l'Un". Je dirai que c'est susceptible de
faire de l'effet mme quelqu'un qui n'est pas introduit l'enseignement de
Lacan.
Ce "Il y a du savoir dans le rel", a devrait tre la dfinition de
l'exprience analytique. Ca devrait tre la dfinition de la condition pralable
de l'exprience analytique. En effet, s'il y a du savoir dans le rel pour
l'exprience analytique, on peut alors esprer traiter le rel du symptme
partir du signifiant et du savoir analytique. Vous saisissez la connexion? S'il y
a du savoir dans le rel pour l'exprience analytique, si c'est l-dessus qu'elle
tourne, on est sauv. Or, tout le prix de cette dfinition de Lacan quand il l'a
donne, c'est que c'est l'hypothse de la science et que ce n'est pas l'hypothse
de la psychanalyse. La rsorption de la psychanalyse dans la science, que
Freud a attendue et espre, et que Lacan lui-mme a promue au dbut, ne
serait possible que si l'exprience analytique tait supporte par l'axiome qu'il
y a du savoir dans le rel. C'est partir de l que toutes ces problmatiques de
la psychanalyse et de la science s'affrontent. Et c'est bien juste au moment o
Lacan s'est dtach de cette ide qui avait t directrice dans tout le premier
versant de son enseignement, qu'il a pos la question, dans le Sminaire XI, de
savoir si la psychanalyse tait ou non une science. C'est justement ce
moment de bascule qu'il a commenc laborer comme rel l'objet a, c'est--
dire poser qu'il y a du rel en jeu dans l'exprience analytique mais que ce
rel en jeu n'est pas du savoir. Ca peut tre aussi du savoir mais ce n'est pas
exclusivement du savoir. Le rel en jeu par excellence dans l'exprience
analytique, c'est l'objet a, et l'objet a n'est pas du savoir.
Lacan, en 64, tait visiblement dans ce dbat avec lui-mme. Dans le texte
de "Position de l'inconscient", il dit que sa novation dans la psychanalyse, c'est
l'esprit scientifique. Mais enfin, il dit l'esprit et a n'engage pas compltement.
C'est vrai qu'il vaut mieux cet gard avoir l'esprit scientifique, puisque, en
l'occurrence, avoir l'esprit scientifique, c'est savoir que le signifiant est du
semblant, c'est--dire une affaire de construction. C'est aussi, si l'on veut,
l'esprit juridique. Mais ce qui distingue l les juristes, c'est qu'ils y croient. Ils
croient que a se sdimente et que a ne s'oublie jamais. Le droit se forme par
sdimentation. Il ne connat pas les ruptures propres au dveloppement de la
science. C'est bien par l que le juriste a de la mmoire. Le droit a de la
mmoire. Il s'agit dans les deux cas de constructions signifiantes mais fondes
sur un rapport au pass tout fait diffrent. D'ailleurs, mme quand il y a des

260
ruptures dans l'ordre du droit, par exemple avec la Rvolution Franaise, on
sait bien que ce qui continue et se poursuit est bien plus important que ce avec
quoi on rompt. Regardez une rvolution comme celle de la cration de l'Ecole
de la Cause freudienne, cette rvolution dans le droit psychanalytique. Ce qui
continue est videmment bien suprieur ce qui change. On reste ftichiste, au
point de continuer de parler d'A.E. et d'A.M.E. On tient une tradition.
Le savoir dans le rel, Lacan en fait donc l'apanage de la science, au sens o
il la dfinit dans le Sminaire XI, savoir comme tant prcisment et
essentiellement la physique mathmatique et ce qui s'ensuit, c'est--dire ce qui
n'est pas purement et simplement la mathmatique, qu'il traite part. Ce qui
lui parat supporter la science, le singulier de la science, c'est ce moment de la
rvolutions scientifique o on s'aperoit que les choses semblent connatre les
mathmatiques et y obir. Elles y obissent parce qu'il y a des rapports, des
rapports mathmatiques entre les choses, prcisment le genre de rapport
mathmatique qu'il n'y a pas entre les sexes, au moins dans l'inconscient,
puisque dans la gntique il y a ces rapports, puisqu'il y a rapport sexuel au
niveau biologique. Le "Il n'y a pas de rapport sexuel" de Lacan ne vaut que
pour la dimension de l'inconscient.
"Il y a du savoir dans le rel." C'est la formule que Lacan prsentait dans
son Sminaire partir de la loi de la gravitation de Newton, loi qui avait
scandalis les contemporains en ce qu'ils se demandaient comment les plantes
pouvaient connatre la formule de Newton pour y obir. Nous, maintenant,
nous ne nous posons plus la question. Nous sommes tellement habitus ce
savoir dans le rel que cette question nous fait rigoler. Mais enfin, Lacan, il
tait plutt du ct des autres, du ct des contemporains de Newton. Lui
aussi, il trouvait a trange.
"Il y a du savoir dans le rel", nous dit-il, et il ajoute: "Quoique celui-l, ce
ne soit pas l'analyste, mais le scientifique qui a le loger." Tout est l, tout est
dans ce quoique. Il y a l tout le changement de registre de son enseignement
que j'ai essay de vous prsenter cette anne. Jusqu'en 64, Lacan aurait dit: Il y
a du savoir dans le rel et c'est prcisment l'analyste de le loger. Loger le
savoir est une affaire de discours. C'est dans les discours qu'on loge les choses
des places. Quand Lacan parle ici de l'analyse scientifique, mais entendons
qu'il s'agit du discours scientifique. Le savoir est un discours. Il faut restituer
ce logement en termes de discours, de discours au sens de Lacan. A la place du
rel, on peut inscrire le savoir, mais "l'analyste, nous dit Lacan, loge un autre
savoir, une autre place". Quand il dit cela, il voque son schma du discours
analytique o le savoir est log une autre place que la place du rel. Ca nous
fait valoir aussi un autre trait, savoir que le sujet suppos savoir n'est pas la
mme chose que le savoir dans le rel. C'est pourquoi il ne faut pas tout de
suite s'empresser d'identifier le sujet suppos savoir dans la psychanalyse et
dans la science.
"L'analyste loge un autre savoir, une autre place mais qui du savoir dans
le rel doit tenir compte." A trois ou quatre lignes de distance, nous avons ce
tenir compte. L, c'est de l'ordre de savoir que a est. C'est trs important dans
l'existence de savoir tenir compte de ce qui est. C'est d'ailleurs exactement
comme a que ce texte commence: "Tel qu'il se prsente, le groupe italien..."
C'est tenir compte des choses telles qu'elles se prsentent. C'est pourquoi je
disais que ce n'tait vraiment pas sous le registre de la dception que je
recevais cet pisode de la Cause freudienne. Je ne le reois pas dans l'ordre de

261
la dception, je le reois dans l'ordre de tenir compte du groupe tel qu'il se
prsente, ni plus, ni moins. Ce tenir compte est de l'ordre du tenir compte des
semblants, des semblants qui rsistent. C'est tenir compte des discours. Il ne
faut pas s'imaginer que l'exprience analytique est supporte par le fait que
vous ouvrez la porte de votre cabinet, que vous faites entrer quelqu'un, et
qu'ensuite vous le faites ressortir. Tenir compte, c'est tenir compte de tout ce
qui supporte cette petite opration-l, de tout ce qui supporte, dans le social et
dans l'historique, qu'on puisse venir chercher ce savoir log une autre place,
c'est--dire ce qui se produit quand vous ouvrez la porte de votre cabinet.
"Le scientifique, dit Lacan, produit le savoir, du semblant de s'en faire le
sujet." On aurait l une dfinition du savoir scientifique, qui est une
production de savoir la place du rel, partir de la position de semblant du
sujet, du sujet qui se fait intgralement sujet du signifiant. Si on admet que le
sujet de la science fonctionne la place du semblant, a montre quel point on
respecte les semblants. Je veux dire que dans le cadre du discours scientifique
le semblant est parfaitement capable de produire du savoir dans le rel, de
produire du savoir qui agit sur le savoir dans le rel. Ca s'appelle, par exemple,
la bombe atomique. La bombe atomique est produite partir du semblant,
produite partir de quelques formules crites au tableau. Pourquoi est-ce que
tout le monde s'est fascin sur E = MC 2 sans savoir ce que a voulait dire?
C'est parce que tout le monde s'apercevait que c'tait du semblant au tableau
noir et que ce semblant au tableau noir tait capable d'oprer comme savoir sur
le savoir dans le rel, et d'une faon qui modifie ce rel singulirement. C'est
l le semblant du signifiant qu'il faut videmment respecter. Si c'tait comme
a dans la psychanalyse, si on savait comment faire clater des bombes
atomiques dans la psychanalyse, si on savait faire les bombes analytiques, a
ne serait plus avec ces petites affaires de passe, etc. La passe vient
videmment la place de la bombe atomique. De toute faon, les voltairiens
respectent la science. C'est mme le seul semblant qu'ils respectent.
"Condition ncessaire mais pas suffisante." Ca, c'est amusant. Condition
ncessaire... Il faut que le scientifique produise du savoir par cette mthode,
mais a ne suffit pas pour ce discours scientifique. "S'il ne sduit pas le
matre, dit Lacan, en lui voilant que c'est l sa ruine, ce savoir restera enterr
comme il le fut pendant vingt sicles". C'est vraiment amusant. C'est amusant
parce que a dit bien qu'un savoir, mme capable de russir, a ne prend pas
tout seul. La science a au fond demand une certaine neutralisation du
discours du matre. Ca fait qu'aujourd'hui nous n'avons plus la figure du matre
d'une faon pure. Nous avons un matre bureaucratique par excellence, c'est--
dire un matre qui ne se suffit pas, ou trs rarement, du signifiant matre pur.
Le signifiant matre pur, j'en avais nagure trouv un exemple dans un pome
de la Grce du VIe sicle avant J.C., o le matre grec clbrait son bouclier
comme rsumant sa matrise. Il n'tait pas l dire qu'il gouvernait au nom de
sa comptence, mais qu'il gouvernait au nom de son bouclier. C'est vrai que
pour nous gouverner nous, il faut que l'on mette en place de semblant un truc
articul. Il faut qu'on nous raconte des histoires, et spcialement sur
l'conomie - avec le rsultat qu'on voit. Ce n'est pas obligatoirement un
progrs par rapport certains pays, dits arrirs, o l'on voit le signifiant
matre tout cru. Mais nous, nous sommes dvelopps et nous ne nous suffisons
pas, pour tre gouverns, d'un signifiant matre. Il nous faut toute une
ribambelle de signifiants articuls ensemble. Ca fait que le matre nouveau,

262
savoir la bureaucratie, a au moins a de commun avec l'universit: il met du
savoir en position de semblant.
Pendant longtemps, on s'est compltement foutu de ce que pouvait
comporter d'opratoire le savoir scientifique. C'est ce que Lacan dit: ce savoir
restera enterr s'il ne sduit pas le matre, "ce savoir restera enterr comme il
le fut pendant vingt sicles o le scientifique se crut sujet, mais seulement de
dissertation plus ou moins loquente". C'est l, aprs tout, rduire une grande
part de l'laboration philosophique, et mme thologique, des dissertations
loquentes sur le savoir. Ce qu'on considrait comme science au XVIIIe sicle,
c'tait la thologie. Il y a un joli petit opuscule du pre Chenu qui s'appelle La
Thologie comme science au XVIIIe sicle. Il y en a un autre qui, pour faire du
zle, s'est mis publier une Thologie comme science au XXe sicle. Ils n'ont
videmment plus de censeurs dans leur Eglise. L'Eglise catholique les laisse
publier vraiment n'importe quoi.
"Je ne reviens, dit Lacan, ce trop connu..." Trop connu, c'est--dire qu'il
suffit de quelques petites indications pour que ceux qui ont quelques rsidus
de l'enseignement secondaire se rappellent quelques souvenirs. La ruine de
l'me, a nous dit en effet quelque chose. C'est trop connu mais c'est pour
qu'on y repense. On devrait savoir - c'est a que Lacan se voue dans ce texte
- que cette armature de savoir et cette armature historique sont impliques
chaque fois qu'on autorise un sujet.
"Je ne reviens ce trop connu que pour rappeler que l'analyste dpend de
cela, mais que pour lui de mme a ne suffit pas." Ce que je vous lis l, c'est la
photocopie de la frappe la machine du texte qui avait t communique aux
membres du directoire en 1974. C'est photocopi mais il y a l'criture de
Lacan sur la premire page, quand il voque l'A.M.E. Il rajoute la main: "le
chiffre ironique de l'A.M.E." Quand il a relu le texte, il a rajout ces termes.
"Je ne reviens ce trop connu que pour rappeler que l'analyste dpend de
cela, mais que pour lui de mme a ne suffit pas." C'est dire que la pratique de
l'analyse dpend d'une histoire, de l'histoire du rapport du matre et du discours
scientifique. Mais a ne suffit pas, et Lacan dit pourquoi: "Il fallait que la
clameur s'y ajoute d'une prtendue humanit pour qui le savoir n'est pas fait
puisqu'elle ne le dsire pas. Il n'y a d'analyste qu' ce que ce dsir lui vienne,
soit que dj par l il soit le rebut de la dite (humanit)." L, nous avons une
petite spcification du psychanalyste. Le psychanalyste est, entre les hommes,
celui qui serait venu le dsir de savoir, le dsir de savoir dans l'ordre du
savoir scientifique.
Le fait qu'on dsire le savoir est tout fait classique sous le nom de
philosophie. On est suppos l avoir de l'apptence pour un certain type de
savoir, un savoir qui est de sagesse. Il a paru toujours aller de soi que l'on ait
de l'apptence pour un dsir de sagesse, pour savoir se tenir dans la vie, pour
savoir assumer sa mort, pour savoir comment faire avec son dsir, pour savoir
rglementer sa jouissance. C'est un savoir qui a t trs gnralement dsir.
C'est l ce qui se distingue d'une faon tout fait troite du savoir qui n'est pas
savoir de sagesse, du savoir qui est savoir de science, parce que ce savoir de
science, il est prcisment sans conscience. C'est ce que Rabelais nous
rappelle: "Science sans conscience n'est que ruine de l'me." Cette histoire-l
est prsente dans ce texte. C'est dj prsent quand Lacan parle du chiffre
ironique de l'A.M.E - de l'AME. Dans la trame signifiante du texte, a se
retrouve avec ce ruine: "en lui voilant que c'est l sa ruine". La science, la

263
diffrence des sagesses, est sans conscience.
C'est l qu'il y a une insurrection contre le savoir de la science. Lacan
n'aimait pas l'Histoire comme discipline, il n'aimait pas les illusions des
historiens, mais il connaissait l'Histoire au sens de ce qui a eu lieu, il
connaissait les auteurs du pass. Ce n'est certainement pas quelqu'un qui vivait
avec la culture du prsent, bien que ce soit devenu, je le constate, la mode pour
une gnration plus rcente. Ce savoir sans conscience, lorsqu'il a produit le
rel industriel - c'est aussi un des rsultats de la rvolution scientifique - a
soulev effectivement une insurrection: Ce n'est pas fait pour nous! Le monde
issu de ce savoir-l n'est pas fait pour nous! Tout le monde a vu que ce savoir-
l tait spcialement sans conscience, spcialement immoral. Il y a l une
protestation humaniste et socialisante l'endroit des consquences du
machinisme. C'est cela que veut dire le mot de clameur. C'est le cortge de
dsolations qu'a apport l'humanit le savoir de la science comme science
sans conscience.
Nous, nous vivons a sous les espces de la destruction de l'environnement.
La destruction de l'environnement commence avec le savoir dans le rel. Avec
du savoir dans le rel, on ne fait pas pousser des petites fleurs, on fait pousser
des fleurs artificielles. Ces consquences qui prennent la forme de la
protestation cologique sont dj contenues dans le savoir dans le rel. La
protestation cologique, c'est exactement a, c'est cette clameur d'une
prtendue humanit pour qui le savoir n'est pas fait. C'est une protestation qui
ne s'arrte pas, qui prend l'esprance du dsarmement et du pacifisme intgral
ou autres fariboles - fariboles fort sympathiques d'une prtendue humanit,
mais qui supportent tout fait le discours qu'elles contestent, prcisment au
titre d'y protester, comme le dit Lacan un autre propos dans sa Tlvision.
C'est l l'mergence d'un savoir qui n'a plus t dsir comme savoir de
sagesse, d'un savoir nocif et ahumain, antihumain, et qui a d'autant plus
revaloriser l'ide d'une humanit, qui l'a tendue au genre humain. Les
humanits, en effet, ce n'tait pas a. Il n'y avait pas l'humanit mais les
humanits, et Lacan ne dirait pas les prtendues humanits. La prtendue
humanit concerne le moment o l'on tend abusivement les humanits
l'universalit.
C'est donc partir de cette protestation, qui culmine au XIXe sicle, que la
psychanalyse s'insinue dans les profondeurs du got. J'ai dj dit que c'tait
une expression que j'aimais beaucoup: les profondeurs du got. C'est une
expression que Lacan emploie dans son "Kant avec Sade", propos du thme
du bonheur dans le mal qui, au XIXe sicle, "pendant cent ans a chemin dans
les profondeurs du got". Dans ces profondeurs du got chemine
effectivement cette protestation contre le savoir scientifique, qui prend
d'ailleurs aussi cette forme minemment moderne du romantisme. La forme
antique classique, celle o commence aussi la revendication de la subjectivit,
a son originalit. La psychanalyse n'tait pas concevable l'ge classique.
Dans les conditions de possibilit de la psychanalyse, il y a le romantisme et il
y a le machinisme, et je dirai mme le ludisme. Le ludisme est ce mouvement
des ouvriers anglais qu'on avait baptis du nom de Lude parce qu'ils cassaient
les machines. C'est ce que Lacan a rsum en parlant de la reine Victoria, en
disant que la reine Victoria tait la condition des possibilits de la
psychanalyse. Vous pouvez prendre a pour une plaisanterie mais c'est tout
fait fond, dans la mesure mme o la reine Victoria est l'pitom de ce que je

264
vous voque l.
Si on prend le point de vue de l'histoire de l'art, on peut dire qu'il y a une
cassure aprs la moiti du XVIIIe sicle, et qui s'affirme ensuite sous le nom
de romantisme. C'est l qu'il y a quelque chose qui se passe. C'est d'ailleurs a
mon handicap, puisque ce que j'aime est juste avant. Je suis donc un peu en
porte faux avec ce dont il s'agit. Car videmment, Voltaire, il est de l'autre
ct. Ces romantiques, il a tendance a les trouver un peu ridicules. Mais enfin,
ce n'est pas dire que la psychanalyse est romantique. On a cru que
l'inconscient avait d'abord t une ide romantique. Il a fallu Lacan pour
rappeler que l'inconscient n'tait pas romantique mais scientifique. C'est cette
ide romantique de l'inconscient qui explique que des gens aient au dpart fait
de l'inconscient une ide pas srieuse. Jung, au fond, a clbr les noces du
romantisme et de la psychanalyse. Du coup, a a absorb l'lucubration
alchimique, toute cette tradition. Jung, par del l'alliance que Freud voulait
forger entre la psychanalyse et la science, c'est l'alliance entre la psychanalyse
et disons l'anti-science. C'est un courant toujours prsent dans les profondeurs
du got moderne.
Lacan nous dit donc que la condition ncessaire et suffisante, c'est cette
mutation du rapport du matre et de la science, et que c'est aussi "la clameur
de cette prtendue humanit pour qui le savoir n'est pas fait puisqu'elle ne le
dsire pas". Ce dsir-l, ce dsir de savoir dans l'ordre d'un savoir, qui n'est
pas de sagesse ni d'harmonie, vient l'analyste, et l'analyste est dj par l, dit
Lacan, le rebut de cette prtendue humanit, c'est--dire qu'il est effectivement
"ahumain" - mettons ici des guillemets, puisque ce terme n'a pas de sens,
puisque le terme d'humanit n'a pas de sens aux yeux de Lacan. Si Lacan dit
prtendue humanit, c'est parce qu'il pose qu'il n'y a pas de rapport sexuel. Il y
aurait une humanit s'il y avait un rapport sexuel et si La femme existait.
Comment pourrait-il y avoir une humanit si La femme n'existe pas? Il y a
videmment le genre humain, mais qu'est-ce qui fonde le genre? Ce sont les
signifiants qui fondent les genres. Il y a un genre commun mais il n'y a pas de
genre humain. C'est pour cela que Lacan parle de la prtendue humanit.
Lacan a incarn cette figure de l'ahumain. Je ne sais plus dans quel
colloque, peut-tre en Italie justement, il avait rapport qu'on lui avait dit: Oh!
vous tes ahumain! J'imagine une dame lui dire a. Il rapporte aussi que, dans
tel colloque sur "Psychanalyse et marxisme", il y avait une dame qui lui avait
dit: Mais alors, vous tes le diable! C'est l le ct de rebut que Lacan, dans sa
vie, s'est appliqu vrifier. On en a le trait spcial dans cette petite lettre
Lowenstein. C'est l son histoire publique. Son histoire prive, il faut bien
dire, la diffrence de celle de Freud, que nous ne la connaissons pas. Je
pense que nous saurons toujours trs peu de la vie prive de Lacan. C'tait
certainement son dsir. En ce qui concerne sa vie prive, nous ne savons pas
en quelle mesure se vrifie qu'il tait en position de rebut. On peut, aprs tout,
en avoir une ide partir de la dcouverte publique de la fin de sa vie. Je veux
dire que la scissionnite franaise en la matire n'tait supporte par rien d'autre
que par cette relance du rebut Lacan, et ce jusqu' la fin.
C'est donc ce que pose Lacan. L'analyste doit tre le rebut de l'humanit:
"c'est l la condition dont par quelque ct de ses aventures, l'analyste doit la
marque porter". C'est aller loin. Les aventures de l'analyste... c'est un titre de
roman. Nous avons une ide des aventures de Lacan, puisque, l, le rejet a t
celui de ses congnres. C'est ce qui explique aussi en quoi la communaut

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juive s'est trouve spcialement propice, partout, incarner ce rebut de la
prtendue humanit. Il y a, cet gard, une convenance spciale de la
communaut juive et de la psychanalyse - ce qui nous permettrait de prdire
ds maintenant qu'il y aura prochainement beaucoup de psychanalystes
palestiniens, puisque c'est eux qui se retrouvent maintenant en position d'tre
rebuts par la prtendue humanit.
L, en court-circuit, c'est dj de la passe que Lacan parle. La passe pourrait
consister vrifier en quoi l'analyste, l'analyste suppos qui se prsente, porte,
par quelque ct de ses aventures, la marque du rebut. Evidemment, il ne faut
pas trop vendre la mche, sinon tout le monde va se prsenter. Mais on peut
ce propos dire de la passe ce que Lacan disait du fou: N'est pas dchet qui
veut. Que cette interprtation soit la bonne, c'est mme ce que vrifie le texte:
"A ses congnres de `savoir' la trouver." C'est aux congnres de l'analyste de
savoir trouver cette marque. C'est ce que Lacan nous propose ce moment-l
comme dfinition de la passe, ou plutt comme dfinition de l'examen que
comporte la passe: chercher la marque du dchet. C'est videmment un certain
type de made in.
Eh bien, je trouve que a se boucle trs bien avec ce que j'ai voqu. Je
suppose que l'on connat vos noms et adresses la Section clinique, afin que
vous puissiez recevoir l'annonce de la date du recommencement de ce cours.
A l'anne prochaine.

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