¿Qué es el Intihuatana?

Es una pieza lítica en forma de polígono, tiene
una altura de 1 metro por 2 metros de diámetro,
tallada en una sola pieza; sus diferentes caras
proyectan sombras, en relación al movimiento del
sol y las diferentes estaciones del año. La roca
tiene unas pequeñas escaleras (para que suba el
sacerdote) y una mesa en la parte superior,
seguramente para poner las ofrendas. Toda la
escultura está dedicada a la salida del sol; con
ella, los Incas podían hacer observaciones
precisas del movimiento del sol, mediciones
del clima y los cambios estacionales.

De esta manera podían verificar exactamente
cuándo se darían los cambios climáticos,
posibles variaciones y determinaban el inicio de
las actividades agrícolas durante todo el año;
también veían el movimiento de las estrellas y
podían calcular el tiempo, gracias a la sombra
que produce el pilar tallado en la parte
central.

¿Qué significa Intihuatana?
La traducción literaria de Intihuatana en lengua
nativa quechua es: Inti, que significa “sol”, y
watana que significa “atar o amarrar”. El

Intihuatana fue designado como un lugar de
observación astronómica, aunque debió tener un
significado más religioso debido a su localización
entre las principales estructuras de la ciudad,
convirtiéndolo en un altar perfecto para la
práctica de rituales sagrados. El Intihuatana,
“donde se amarra el sol”, está finamente
tallado, con cortes precisos y definidos
matemáticamente.

Intihuatana: la piedra que irradia energía
El Intihuatana es conocido como la piedra que
irradia energía, y hasta hace algunos años, las
personas posaban sus manos sobre ella para
sentir la energía de Machu Picchu; pero ¿de
dónde proviene esta energía? Pues las personas
entendidas en el tema hablan de un vórtice de
energía debajo de la ciudad inca de Machu
Picchu, y el lugar donde se puede sentir esta
energía con más fuerza es precisamente en el
Intihuatana. No obstante en la actualidad está
prohibido tocarla, si lo ven haciendo esto, le
pedirán muy amablemente que no lo haga; eran
tantas las personas que posaban sus manos
sobre esta roca, que ahora hay personas
dedicadas exclusivamente a vigilar que nadie lo
haga; sin embargo, no es necesario tocar el
Intihuatana para sentir La energia de Machu

Picchu, solo ponga sus manos a unos
centímetros de la roca y sentirá la enorme
energía que irradia de esta piedra.

caminos transversales. ya que según el inventario realizado por Carlos Williams León y ManuelMerino en el año de 1974.Proyecto de Investigación C o l c a s del valle medio de Cañetedurante el dominio Inca Guido Casaverde RíosCoordinador del Área deIdentificación. etc. estos últimos habitantes de la parte baja del valle del río Cañete y cuyo resultado significo la conquista Inca del valle y de la costa central. colcas de estilo Inca. Asimismo.Inkawasi de Lunahuaná. Herbay Bajo. Ungará. y otros componentes representativos del poder Inca en la Costa Central. las fuentes etnohistóricas indican el largo conflicto de 4 años que en el siglo XV sostuvieron losInca y Güarco. La Toma. destacando entre ellos los sitios arqueológicos de Cerro Azul. A comien zos del año 2011. el valle cuenta con la presencia de palacios Inca. Registro e InvestigaciónProyecto Qhapaq Ñan – Sede Nacional El valle de Cañete es uno de los más importantes de la costa central en relación a la presencia Inca. el Ministerio de Cultura presentó la publicación titulada “El .

y que. que tuvo entre sus objetivos conocer las características de las colcas dePacarán 01 y los productos almacenados. con el fin de esclarecer la función de aprovisionamiento logístico que representó esta parte del valle de Cañete para los intereses incas en la conquista de Güarco. hipotéticamente. En agosto de 2011. resultado de un proceso de investigación de largo aliento Efectuada por el Proyecto Qhapaq Ñan desde los años 2003 al 2008 y que trataba entre otros aspectos sobre la presencia de un camino que vinculó el valle de Chincha con el sitio Inkawasi de Lunahuaná en Cañete. se habría relacionado a la masiva presencia de colcas o almacenes distribuidos entre las localidades de Lunahuaná y Pacarán en el valle medio de Cañete. Dicha investigación resaltó la importancia logística que habrían considerado los incas para emprender la conquista de Güarco. el autor participó en el “Proyecto de Investigación Arqueológica Pacarán 01”. Aunque los resultados producto de las intervenciones en Pacarán 01 son de por sí alentadores.camino entre Incahuasi de Lunahuaná y la quebrada Topara: vía para la conquista Inca del señorío Güarco”. se .

considera necesario realizar investigaciones más intensivas sobre el tema de los almacenes Inca en el valle.sería la continuidad de investigaciones iniciadas en la década pasada por el Proyecto Qhapaq Ñan y que. nos proporcionará los conocimientos sobre la importancia de la conquista Inca de esta parte de la región.también se podría considerar los estudios de la red vial Inca. ya que al tomar en cuenta la distribución de las colcas se estudiarán los caminos prehispánicos que conectaron estas colcas con las vías principales del valle medio de Cañete. Así. Colcas en Lunahuaná En ese sentido la ejecución de la investigación de las colcas del valle medio de Cañete. Las investigaciones realizadas en las colcas de Pacarán 01 aportaron datos sobre la variedad de productos almacenados (Ramírez: . al desarrollarse para este periodo.

las cuales permiten que los materiales arqueológicos. Dichar ecuperación de datos se logró por las condiciones secas del medio ambiente del valle.Comunicación personal 2012). Colcas en Pueblo Nuevo . en este caso vegetales se conserven en buenas condiciones y permitan realizar estudios más específicos.

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Se prevé quedichos resultados sean publicados en el corto y mediano plazo. Además. de modo que al recuperarlas permita contribuir a su desarrollo económico. destinados a la generación del desarrollo local y regional delvalle de Cañete. Pueblo Nuevo y Colcas de Lunahuaná o Peñade la Cruz de San Juan. el cual se puede rescatar para fortalecer la identidad cultural de las actuales poblaciones asociadas que reconocen como obras de sus antepasados. aquellas tecnologías prehispánicas productivas. permitirán ampliar la información y poseer una muestra significativamente mayor. los resultados de esta investigación se podrán integrar en un mediano y largoplazo como complemento de información a incluir en los planes de desarrollo deactividades productivas. que en este caso serán enlos sitios arqueológicos de Pacarán 01.Las nuevas intervenciones en las colcas del valle de Cañete. y tiene como aporte conocimientos sobre el sistema de almacenamiento. debido a que dicho . de la posible productividad que tuvo el valle durante el control Inca en los siglos XV y XVI. Esto sin duda está relacionado a la recuperación de conocimientos de tecnología prehispánica productiva agrícola.

así como actividades culinarias que se desarrollan actualmente por temporadas. Mediante dicha intervención estaremos cumpliendo en proporcionar conocimientos en áreas de reconocida importancia patrimonial con demanda turística como es el caso del valle de Cañete. .valle muestra ya una aliciente demanda turística relacionado a los aspectos medioambientales y turismo de aventura.

CULTO A ANCESTROS Y LA IDEA DEL USHNU .Y LLAPA USNO : RITUALES DE LIBACIÓN .

EN LOS A NDES SEGÚN LOS DOCUMENTOS COLONIALES DE LOS SIGLOS XVI-XVII José Luis Pino Matos* * Licenciado en Arqueología.pe Resumen .com / jose. miembro del Programa de Estudios Andinos de la PUCP y de la Directiva de laorganización WAMANI de Investigación y Puesta en Uso Social del Patrimonio Cultural.pino@pucp.Correo electrónico: josepinomatos@gmail.edu.

” en relación a los rituales de libación y culto a los ancestros por partede las sociedades andinas. los rituales de libación fueron la práctica social más importante en las ceremonias Inka. Ancestro.En los Andes. También se plantea la posibilidad del uso en gran número de los “ Yllapa Usno ”ó recipientes para libaciones que pudieron tener un carácter mueble. Abstract . yque este fue percibido y descrito sutilmente en los registros coloniales españoles. y que cada ancestro de cada gruposocial poseía el suyo para poder brindar. Es en estecontexto que el “ Ushnu ” fue el correspondiente escenario de estos rituales con un protagonismo central. El estudio en base a unanálisis de las fuentes históricas. Etnohistoria.en las que participaban todo el colectivo social empezando por los personajes más importantes como losgobernantes. las deidades y los “ Yllapa ” o cuerpos de los difuntos considerados como principales. Yllapa Usno . Palabras clave Ushnu . Estado Inka. muestra la descripción en detalle de estos lugares así como la complejidad y multifuncionalidad del “ Ushnu . Libación. Ritual.

quando les vana mochar . y es común modo de hablar. sus fiestas. y materias. y en ella acaban.mas. y los sacerdotes cristianos lo citan de esta manera:“ La principal ofrenda y la mejor. es la chicha por ella.I NTRODUCCIÓN El presente artículo es un conjunto de propues-tas de interpretación en base a una sistematiza-ción y análisis de las referencias históricas sobrerituales de libación en relación al Ushnu .que dan de beber a las Huacas. debieron ser la parte medular de toda negocia-ción e inicio de alianzas para los fines estatales. en ella median. Y assí tienen para este efecto muchos vasos. y vasijas de diferentes for. y la mayor parte de sus sacrificios. al menos así se percibió cuando llegaron los españoles. lugarque tuvo por principal función servir en las li- baciones y que asimismo se consideró como unespacio específico con carácter de centralidaden todas las actividades y ceremonias públicas del estado Inka. é identificado como el insumo de mayor consideración en todas las fiestas. y la bebida obviamente debió ser el elemento principal a ser consumido. y ella es el todo. en la época Inka. y con ella comienzan todas las fiestas de las huacas.Los rituales de libación.

señor poderoso de barbas rubias. poniéndola en la Casa del Sol para que. para haber de adorar el sol. ¿nole fabricaron una casa y templo en el Cuzco y allí no le sacrificaban con cuyes y carneros blancos y daban de beber chicha blanca. que incluso en los librosde sermones son especificados como por el fa-moso extirpador de idolatrías Francisco de Ávi-la cuestiona a la población indígena sus creen-cias diciendo: “ Pues padre. y les suelen poner chicha blanca para que beba enuna vasija muy grande de oro. diciéndole: “Oh Sol. diese en el vaso y entonces decían: “Yabebe nuestro padre el Sol”? siendo esto así. por una lumbrera entran-do el rayo.que ciertamente se tenía por asumido que lasdeidades si bebían lo que se les ofrecía. ¿Cómo no nos das aentender una cosa de mucha dificultad? Los ingas y reyes antiguos. ¿Cómo decís lo contrario? . porque tú eres el padre y criador de nosotros los ingas”.Impresionantemente esta cita sintetiza todala importancia de la bebida fermentada de maízconocida como chicha y consecuentemente dela acción de beber. dame vida. no solo entre las poblacionessino de beber con sus deidades que a su vez enmuchos casos eran considerados sus ancestros.Estos rituales de libación ya estaban muybien identificados por los evangelizadores espa-ñoles en el siglo XVII.” (Arriaga 1920:42 [1621: Capítu-lo IV]).

y distinguiéndosela libación como el acto más importante de casitodas las practicas sociales. los engaño para queadorasen las huacas. la evangelización católica tenía quereprender fuertemente estas prácticas ancestra-les. estratégicamente el estadoInka concentró la realización de múltiples acti-vidades en los Ushnu . por eso enfermaban y seles perdían sus ganados y sementeras ” (Avendaño2002:148 [1649]). ministros deldemonio. el beber y brin-dar se consideró como la práctica esencial en lasrelaciones sociales no solo entre los vivos sinotambién con los ancestros. y los hechiceros. por esto adoraron al sol. porque no ofrecían a sus huacas ni dabande beber a sus mallquis. indicando que la población indígena “ como no tenían libros ni maestros que les enseñasen a co. nuestro enemigo. Por lo tanto. lesdecían muchas fábulas y les ponían miedo.” (Ávila 2002: 50-51[1646]).nocer al verdadero Dios. realzando de esta manerala importancia de este lugar. porque les daban de comer y de beber.Es por ello que para tener un acercamientomás preciso a partir de la etnohistoria. dicien- do que. que años atrás a laconquista española. se pre-senta aquí el estudio de . y el demonio.Es en contextos similares.Y definitivamente conocida la importancia dela libación.

el estudio que aquí sepresenta sobre espacios rituales. De esta manera. los personajesasociados a este lugar y a los rituales .– La denominación del Ushnu .algunos textos de tes-tigos coloniales de los usos y costumbres de dossiglos posteriores al fin del Tawantinsuyu . las evidencias encontradas en los do-cumentos coloniales de los siglos XVI-XVII y losresultados de los vínculos del Ushnu en tornoa los rituales de libación con sus características detalladas. indicandosobre la mención de lugares o provinciasdonde estos encontraban. de la siguiente manera:– Evidencias encontradas en el registro etno-histórico. Esteanálisis resulta muy útil para la comprensión deevidencias arqueológicas o la búsqueda de ellas. con sus dife-rentes términos y palabras quechua.Este estudio por lo tanto.sobre todo si se investiga rituales Inka fuera delCuzco. se orienta a en- tender espacios y construcciones ceremonialesconstruidas a partir de la época Inka e inmedia-tamente posteriores a ella.– El contexto general del Ushnu . presenta de formaespecífica.

los bienes utilitarios asociados y los objetos con significado simbólico. lasdivisiones y distribución de los participantesen los rituales de libación en torno a él. los monu-mentos y construcciones asociados a este. descripciones y morfología. y qué tipo de lugar eranconsiderados. se ensayó aplicar cier-tas perspectivas de análisis planteadas por Ra-fael Vega- Centeno para el estudio arqueológicodel ritual (Vega- Centeno 2006: 171-192). lasacciones militares. queal aplicarlo al estudio de .el material de construcción.Como se dijo.– Las Actividades realizadas en los Ushnu . y elposicionamiento de los personajes sobre elmismo.delibación. el estudio se orienta a enten-der los espacios aun existentes de la época Inkaque pudieron haber servido en los rituales hace500 años atrás. indican-do sobre su ubicación espacial. el tipo deconstrucción.– El Ushnu como Instalación Ritual.indicando sobre los bienes consumidos uofrendados.los sistemas de acceso y desplazamiento. el marcotemporal de uso.– Los Objetos rituales asociados al Ushnu .indicando las acciones ceremoniales y reli-giosas. las deidades asociadas. sus instalacio- nes con propósitos particulares. por lo que para un estudio másdetallado de las fuentes. las acciones sociales y políticas. y las acciones tecnológi-cas y astronómicas que se llevaban a cabo.

E L U SHNU . Acontinuación aquí se presenta los resultados deesta investigación. I. LIBACIONES Y RITUALES EN EL REGISTRO ETNOHISTÓRICO .fuentes históricas brin-dó interesantes propuestas de interpretación.L AS EVIDENCIAS .

Se utilizó 84 citas relacionadas a labúsqueda. “ En medio de ella hay dos isletas pequeñas. así como referencias relacionadas aeste término. yen una hay una mezquita y casa del sol que estenida en gran veneración. y a ella van a hacersus ofrendas y sacrificios en una piedra . A continuación se presentan las evi-dencias en orden cronológico de publicación: [1534] Pedro Sancho de la Hoz: 1.COLONIALES DE LOS SIGLOS XVI-XVII Para el presente estudio se revisaron solo 31fuentes coloniales. en las que se hizo una bús-queda del término quechua “ Ushnu ” y términossimilares.

o por costumbre antigua como es.o porque el diablo se esconde allí y les habla. la tienen todoslos de aquella provincia en grande estima. Hay más deseiscientos indios sirviendo en este lugar. plata y otras cosas. en el medio del patio está una fuente y jun-to a la fuente está un escaño. y elofrecen oro .queestá en la isla que se llama Tichicasa. o por otra cau-sa que no se ha aclarado nunca. Este escaño erade oro. [1545] Juan de Ruiz de Arce: 2. pesó dieciocho mil castellanos. Junto alescaño estaba un ídolo. y másde mil mujeres que hacen chicha para echarla sobre aquella piedra Tichicasa ” (Sancho de laHoz 1968:331-332 [1534: Capitulo 18]). A mediodía quitaban . “ En el medio del monasterio está un patio gran-de. en donde.

Y desquehabían acabado todas de ofrecer sus sacrificios. [1551] Juan de Betanzos: 3. De que acaban de que. y ofrecíanlo al ídolo. 2 1 2 0 1 0 80el cobertor que tenía el escaño. grande. que tenían cargo de aque-llo. A r q u e o l o g í a y S o c i e d a d . que traían un brasero de plata.mar. En esta tierra adoran alsol ” (Ruiz de Arce 1968:432 [1545]). y el vino echábanlo en la fuente. en- cendido. echaban el maíz y la carne.venían dos indios. N º . llevaba cada monja un pato de maíz y otro de carne y otro deun jarro de vino. hacían su sacrificio y alzaban las manos alsol y dábanle gracias. “ Y llegado el Ynga ofrecíanle aquel vestido y elYnga lo rescibía y luego se lo vestía y se ponía sucabellera y parescía natural de aquella provin-cia y ansi entraba en el pueblo principal delladonde llegado que era a la plaza del le teníanhecho cierto .

5.asiento a manera de un castillejoalto y en do medio del castillejo una pileta lle.na de piedras y como llegase el Ynga al pueblosubíase en aquel castillejo y allí se sentaba ensu silla y de allí veía a todos los de la plaza yellos le veían a él y siendo allí traían delante del muchos corderos y allí se lo degallaban delante y se los ofrecían y luego le vaciaban delante mucha chicha en aquella pileta que allí estabaen sacrificio y él bebía con ellos y ellos con él ”(Betanzos 1987:185 [1551]).4. “ Y esto ya todo junto Ynga Yupangue mandóhacer un gran fuego en el cual fuego mandódespués de haber hecho degollar las ovejas ecorderos que fuesen echadas en él y las demásropa y maíz ofreciéndolo todo al sol e los niñose niñas que ansi habían juntado estando bienvestidos e aderezados mandólos enterrar vi-vos en aquella casa que en especial era hecha para do estuviese el bulto del sol ” (Betanzos1987:51 [1551]). “ Y allí luego mandó que todos los de la ciudadansi hombres como mujeres viniesen a hacer sussacrificios .

“ en el cual escaño puso Ynga Yupanga el bul-to del ídolo y siendo allí puesto hizo traer unbrasero de oro e siendo encendido en el fuego mandóle poner delante del ídolo en el cual fuegoe brasero hizo hechar ciertos pajaricos e ciertos granos de maíz e derramar encima de tal fuegocierta chicha todo lo cual dijo que comía el sole que haciendo aquello le daba a comer e de allí adelante se tuvo aquella costumbre ordinaria. “ Y para en que la gente común adorasen allá fue-ra porque no habían de entrar allí si no fuesenseñores y éstos en el patio hizo poner en mediode la plaza del Cuzco donde ahora es el royouna piedra de la hechura de un pan de azúcar .ficios que ansi la gente común hizo fue quemar cierto maíz e coca en aquel fuego que ansi erahecho entrando cada uno destos uno a uno ydescalzos los ojos bajos ” (Betanzos 1987:51[1551]).7.allí a la casa del sol los cuales sacri.mente lo cual hacía aquel mayordomo del sol ”(Betanzos 1987:52 [1551]).6.

10. puntiaguda para arriba y enforrada e una fajade oro la cual piedra hizo ansi mismo labrarel día que mandó hacer el bulto del sol y ésta para en que el común adorase y el bulto en lascasas del sol los señores ” (Betanzos 1987:52[1551]).9. “ y el día que el ídolo se puso en las casas del solse puso la piedra en medio de la plaza e dendea diez días que el bulto fue puesto en el escañoque habéis oído ” (Betanzos 1987:53 [1551]). “ Y le hacían sacrificio delante al cual sacrificiollaman ellos Arpa y lo que le daban para co. “ Y al poner que la piedra se puso en medio dela plaza del Cuzco hízose en ella un gran hoyo primero donde todos los de la ciudad chicos y grandes ofrescieron al sol las piezas de oro queles pareció y esto ofrecido cerraron el hoyo en-cima del cual hicieron y edificaron una pila decantería de altor de medio estado y en la redon-dez de la pila .mer y servicio que le hacían todo era en aquellasolemnidad como que hacían sacrificio a susídolos ” (Betanzos 1987:53 [1551]).8.

“ Y puesta la piedra y los bulticos en la maneraque habéis oído todos los de la ciudad le hicie-ron . . c u l t o a a n c e s t r o s y l a i d e a .enterraron unos bultos de oro delargor de un dedo y del mismo gordor cada uno y estos bulticos que ansi enterraron en torno dela pila ” (Betanzos 1987:53 [1551]). “ Ansi hechos y puestos en esta orden los me-tieron debajo de la tierra de dentro de la pila arrimados a las paredes dellas y en medio dela pila pusieron la piedra que significaba elsol y este meter de estos bulticos ansi en tornodella era un ofrecimiento que hacían al sol dela generación de los del Cuzco y de los linajesdella desde que Mango Capa la había pobladohasta los que en aquel tiempo eran ” (Betanzos1987:53 [1551]). 81 11. J o s é L u i s P i n o Y l l a p a u s n o : r i t u a l e s d e l i b a c i ó n . .12.

sacrificios de mucha y gran cantidad deovejas y corderos y desde entonces hasta quelos españoles entraron en la ciudad del Cuzcosiempre los naturales de la ciudad acostumbra-ron a hacer este sacrificio a este ídolo en pie-dra e fueron tantas las ovejas e corderos que allí a aquel ídolo sacrificaron desde que le pusieronhasta que los españoles entraron en la ciudadque no lo saben ni pueden numerar lo mas queicen que la vez que menos ovejas y corderos allí se sacrificó que pasan más de quinientos ” (Be-tanzos 1987:53 [1551]). para que en la guerra.14. “ Y en mitad de la plaça tenían puesto. un teatro grande con sus gradas .]). a lo quedizen.30v. siendo mu-chos no se enbaraçasen tenían esta orden: queen la gran plaça de la çibdad del Cuzco estavala piedra de la guerra que era grande. bienengastonada y llena de oro ” (Cieza de León1986:69 [1553: fol. “ Y los reyes. [1553a] Pedro Cieza de León: 13. de la forma y hechura de un pan de açucar.

115v. En lo alto deste trono ponían la figura de su Tiçiviracocha. como a quien ellos tenían por dios sobe-rano hacedor de lo criado.]).]).115v. muyadornado con paños de pluma llenos de cha-quira de oro y mantas grandes riquísimas de sutan fina lana.17. “ Y en otra piedra no pequeña.. “ Lo qual hecho. alqual. “ Y en medio de la gran plaça auía otro escaño a manera de teatro . [1553b] Pedro Cieza de León: 15.38v. grande y rica. que está en estetiempo en mitad desta plaça a manera de pila :donde sacrificauan y matauan los animales y niños tiernos (a lo que dizen) cuya sangre ofres-cían a sus dioses ” (Cieza de León 1995:252[1553: fol. . donde el señor se assentaua para ver los bayles y fiestas ordinarias ” (Ciezade León 1995:252 [1553: fol. senbradas de argentería de oro y de pedrería.]). lo ponían en lo másalto y le davan el lugar más eminente y todos losçaçerdotes estaban junto a él ” (Cieza de León1986:91 [1553: fol.16.

o coconga pac ”(Santo Thomas 2006:474 [1560:f9v. el Chileno 1968: 18. “ Ozño .]). o cocongapac altar. [1553] Cristóbal de Molina. “ Altar donde sacrifican osño . [1560] Fray Domingo de Santo Thomas: 19. con unaescalera muy alta: se subían el Inca y tres seño-res a hablar al pueblo y ver la gente de guerracuando hacían sus reseñas y juntas ” (Molina1968: 316 [1553]).21. “ Osño .]). [1561] Bartolomé de Las Casas: .vierten muchas vasijas de su breuaje por las mismas sepulturas. o osño altar. donde sacrifican ”(Santo Thomas 2006:599 [1560:f157v. o ara para sacrificar ”(Santo Thomas 2006:157 [1560:f9v. y con ellodan fin su costumbre tan ciega y vana ” (Ciezade León 1995:277 [1553: fol.20.]).]). “ y en cada pueblo.126v. plaza grande real y en mediode ella un cuadro alto de terraplen .

y ofrecianlo desta manera:que tenían en los pueblos una pileta de piedra muy linda. “ Estos sacrificios se ofrecían en los templos principales el Sol cada día. quemando todasaquellas cosas los sacerdotes que estaban depu-tados para ello. También ofrecían de sus vinos en mucha cantidad. debajo de la cual había un sumide- .22.