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Posiciones metaculturales en comunidades

mapuches de ambos lados de la cordillera
Ana Margarita Ramos

El artículo analiza las perspectivas “metaculturales” que distintos líderes mapuches actualizan en
los debates cotidianos y locales de sus comunidades. Si la cultura es un concepto social que efec-
túa su propio “régimen de verdad” acerca de las diferencias sociales y las políticas de represen-
tación, las reflexiones que sobre la misma realizan los distintos pobladores mapuches devienen
en un tema central para el análisis antropológico de las orientaciones políticas. En los últimos
años, los representantes comunales han tomado conciencia de la importancia que la “cultura”
comenzó a tener en los espacios interétnicos donde ellos luchan por sus derechos, por los recur- 4
sos y por el reconocimiento social. A partir de prolongados trabajos de campo en comunidades


mapuches rurales de Argentina y Chile, la autora se ha preguntado sobre las bases políticas y
sociales que subyacen cuando la “cultura” es entendida como capital simbólico, marco interpre-
tativo u objeto de significación.

PALABRAS CLAVES: mapuche, cultura, metacultura, política, aboriginalidad.

This paper analyses the “metacultural” perspectives that different Mapuche leaders bring up to
date during the daily discussions of their local communities. If culture is a social concept that
creates its own “regime of truth” about the social differences and the politics of representation,
then the deliberations that the Mapuches elaborate on this subject constitute a central theme
in the anthropological analysis of political orientations. In recent years, the communities repre-
sentatives have become aware of the acquired importance of “culture” within interethnic spaces
pp.  y : Ricardo Ramírez Arriola.

where they fight for their rights, their resources and to obtain social recognition.The prolonged

  : Universidad de Buenos Aires.
aramos@sudnet.com.ar

Desacatos, núm. , mayo-agosto , pp. -.
Recepción:  de julio de  / Aceptación:  de diciembre de 

en Chile. nación compulsiva que implicaba la “incorporación” a la algunos regresarían al ahora territorio argentino y otros matriz Estado-nación-territorio. definieron los procesos de conformación de  3 Estados aplicaron. Los originarios. metaculture. los usos del pasado. munidades. Ellos recuerdan como punto de par. cia Chile cruzando la cordillera de los Andes. entonces. las relaciones con los Estados nacionales. Me sorprendió que en dichos relatos el sicionamientos políticos que se mencionan aquí. ). el presente trabajo se centra en las ordinación en uno y otro caso —Chile y Argentina—. poe y Palguín (IX Región. la reflexión en torno a los usos políticos de la cesos de expropiación de los recursos. En el norte de la Pa- L os Estados-nación argentino y chileno operaron tagonia. periódicamente visi. En adelante. tida de sus largos éxodos el valle —hoy chileno— del río los miembros de las comunidades de Loncofilo. se” a las tropas del ejército argentino o a desplazarse ha- sarticularon sus redes sociales obligándolos a la subordi. entre con. Por lo tanto. En puntos de encuentro entre las opiniones de los distintos consecuencia. ses y pongo en relieve las similitudes que presenta la dis- mos años— han resguardado en su memoria colectiva las cusión en torno a las definiciones de cultura en los huellas de su origen. tonces llamado “País de las Manzanas” (actual provincia blos originarios soberanos hacia fines del siglo del Neuquén. de. Huam- Trancura.  Desacatos -  and extensive field works undertaken by the author in Mapuche rural communities of Argenti- na and Chile have prompted her to inquire about the political and social basis that exists when “cul- ture” is understood as a symbolic capital. nuevas comunidades rurales de acuerdo con el margen tes a la “incorporación” de estos nuevos “otros internos” jurídico-político de los distintos contextos históricos. Al respecto. nocer las narrativas de origen que se contaban del otro Argentina) son los protagonistas de las decisiones y po- lado de los Andes. lonia Cushamen y Reserva Napal (provincia del Chubut. espacios públicos de lucha y negociación. en particular. INTRODUCCIÓN cruce de la cordillera también fue construido como el epi- sodio fundacional de las historias. y los pobladores de Co- té dicha región durante tres años. Los pobladores de la comunidad mapuche de Colonia En las páginas siguientes describo algunas de las con- Cushamen (provincia de Chubut. si bien esta imposición En el marco de esta investigación más extensa sobre de una “nacionalidad” implicó procesos distintos de sub. resultó operativa a los pro. Argentina) fueron obligados a “presentar- XIX. con el propósito de co. ). líderes comunitarios a ambos lados de la cordillera. culture. La imposición de los ya no lo harían. Estado. . aboriginality. Chile). los grupos que habitaban el en- la extensión de sus territorios a costa de los pue. me han llamado la atención los y por otro. en Argentina y pero a su vez como un “otro”. esta paradoja sin resolución. Argentina) —donde clusiones del trabajo de campo realizado en ambos paí- he realizado mis trabajos de campo durante los diez últi. Por medio de campañas militares de conquista. como pueblo originario. así como las estrategias de los mismos pueblos parar con nitidez la membresía a una u otra nación. distintas medidas tendien. las distintas políticas de cada límites de las fronteras binacionales se suponía debía se. En siderar a los pueblos originarios como parte integrante. como ciudadanos de un Estado-nación. Desde allí. politics. an interpretative frame or an object of signification. Guiada por estos relatos. En consecuencia. principalmente la “cultura” es el punto de partida para construir y orien- tierra y la fuerza de trabajo indígena (Delrio. tar los proyectos comunitarios de acción. la definiciones políticas de la noción de “cultura mapuche” población aborigen mapuche fue interpelada desde esta que hoy en día discuten los miembros de distintas co- doble condición: por un lado. (Briones. KEY WORDS: mapuche.

) y Delrio (). esta dinámica mo “la articulación de la intersubjetividad estructurada de presuposiciones mutuas es asimétrica y desigual se- gún se trate de grupos dominantes o subordinados. los grupos que detentan el poder (Hall. rales de toda la sociedad. prestigio. 2 De acuerdo con el argumento de Claudia Briones (). Éstas disponen de ideologías nacionales e inter- nacionales para describir. Véase Cornell (). encuentra su marco de inter- acción en la formación continua de los Estados-nación. los proce.1 Este proceso. oculta la problemática opuesta: “la presencia masiva del capitalismo como sistema mundial universal” (Zizek. se inscribe en la forma ideológica que ha celebra- do el capitalismo global en los últimos años.3 Los la especificidad histórica de los procesos de colonización y formación de los Estados nacionales. y a enmascarar la naturaleza histórica y dia- léctica de estas representaciones. 3 A esta misma idea hace mención Zizek (: ) cuando define la bólicos (autonomía.-  Desacatos  INTERPELACIONES HEGEMÓNICAS La especificidad histórica de los sentidos de pertenencia. subsidios. Por lo tanto. Siguiendo esta idea. organizar e integrar subjetivi- dades dispares como “culturas folk”. en este sentido. : ). fuerza de trabajo o tierra han determinado pueden reconocer sus propios deseos e intereses. siguiendo el planteo de Claudia Briones (). Esta actitud 4 multiculturalista —entendida como una suerte de posi- ción global vacía— impone la coexistencia híbrida de  mundos culturalmente diversos y. la lucha económica y política en y alrededor de los discursos disponibles” (Sprinker. sino que es el resultado de una el ámbito neutro en el que cada cultura produce su propia “metacul. Por un lado. la cultura hegemónica no se reduce a la cultura 1 La historia de conquista o subordinación se desvanece cuando los Estados-nación se imaginan a sí mismos como “aculturales” y como de la clase dominante. En líneas generales. fuerza de trabajo. No obstante. la proporción e importancia que reviste la pectos “culturales” en los que los grupos subordinados exacción de los recursos. reconocimientos y lealtades). Briones (. los posicionamientos sociales de los poblado- res mapuches no pueden explicarse sin tener en cuenta el potencial de incorporación de las hegemonías contem- poráneas. particular apropiación y utilización de los bienes cultu- tura local” (Urban. considero que los recursos que me- dian la relación entre los mapuches y las élites nacionales son mate- riales (tierras. por los recursos2 es lo que se dirime en la apropiación y : ) y. las interpelaciones del otro. en beneficio de los intereses de sos hegemónicos de marcación de los indígenas como un “otro diferen. Los lugares públicos que los Estados chileno y argen- tino han construido para incorporar al indígena han ten- dido a cosificar y subrayar las diferencias en términos “culturales”. ). no habría punto de vista sin resignificación de las distintas definiciones de “cultura”. ). confrontación o posicionamiento social que no incluya En este macro contexto podría definirse al sujeto co. en este mismo gesto. votos electorales) y sim. En este sentido. para ser efectiva. entre quienes se reconocen como miembros de una mis- ma “comunidad indígena”. incorpora aquellos as- recursos que se encuentran en disputa en determinada época y re- gión. La ideolo- te” adquieren su particularidad de acuerdo con la naturaleza de los gía dominante. por otra Patricia Arias y Jorge Durand parte. operatividad de la universalidad hegemónica a partir de la incorpo- .

ralista. creada por las relaciones de explotación y dominación. los mapuches que viven en la lectura de Habermas (: ) sobre la noción de “cul. las innovaciones. cadores adquieren diferente poder de imposición. Así. : ). de este modo. tierras. un ma. La paradoja de la re. la discusión en torno a sus usos sociales —hegemó- naciones —potencialmente desestabilizantes— que se nicos y contrahegemónicos— deviene en un interesante originan a partir de las prácticas sociales aborígenes.  Desacatos -  acentos sociales resultantes poseen. . cuan- Por lo tanto. foro para los análisis antropológicos. títulos de propie. nador y estigmatizante cuando presupone “un mapa de tánea de semejanza y diferencia. do define las fronteras interétnicas como diferencias tem- tura puede volverse sobre sí —ser objeto y medio de sí porales. los reclamos de au. por lo tan- otra parte. al mismo tiempo provoca contra efectos no neutra. ). bién tienden a ser reorientadas y subsumidas en las nocio. De esta forma. que deslinda y repri. sus estigmas o atributos descalifi-  3 para tener acceso a subsidios. el aumento cuantitativo y el cambio de modali- dad en las disputas centradas en la etnicidad y la cultura como resultado de oportunismos políticos. ). nido lugar previamente. las exigencias de mímesis con el misma— recreando nociones metaculturales para orien. Los estereotipos culturales emergen de “relaciones espe- den al rescate. tereotipos (Fabian. hoy en día. según dad y otros reclamos indígenas. instituye las matrices de diversidad disponibles sociales. to. Por lo tanto. 6 La noción de “cultura mapuche” es aquí sinónimo de primitivismo. ). la decisión de ocuparlos y nacionales o del patrimonio común. una mirada estereoscópica —siguiendo tructura social. me interesa aquí el modo en que la cul. la forma de hacerlo son. es- “novedad” (Sprinker. La “cultura mapuche” adquiere un carácter discrimi- petición reside precisamente en la confirmación simul. temas y valores la paradoja de inclusión-exclusión —constitutiva del es- hegemónicos es conocido y “repetido” por los grupos tigma—. constituyen “perspec- museos naturales. comunidades rurales se encuentran ante la necesidad de tura popular” bajtiniana— permite también reconocer responder —confirmando. 5 Frederic Jameson entiende la noción de estereotipo como abstrac- ciones colectivas sobre el otro. las políticas indigenistas tien. refractando o negando— las cómo un mecanismo de exclusión. Los líderes mapuches de las comunidades en las que he nes dominantes de “cultura”. imágenes impuestas. ). las cuestiones políticas trabajado reconocen la marcación “cultural” de los luga- se interpretan como particularidades exóticas. ). tes de reflexión y disputa. pasado —que recaen sólo sobre el indígena— relegan tar interpretaciones dispares (Golluscio y Briones.4 tiempos disímiles y distancias temporales”.5 es decir. objetos permanen- tonomía como índices de una nación multicultural o plu. o de sus eufemismos actuales: generalizaciones. Por las políticas de representación (Briones. el lugar que cada uno de estos grupos ocupa en la es- Sin embargo. Sin embargo. en sus propios sentidos de pertenencia. do a incorporar. 4 La dialéctica de la repetición consiste en que “lo repetido” ya ha te. ) entre distintos grupos tituido. en este sentido. los usos res sociales que el Estado dispuso para enmarcar sus lu- estratégicos del pasado como manifestación de las raíces chas y reclamos. definiendo los territorios indígenas como culares” (Jameson. Los discursos LOS POSICIONAMIENTOS MAPUCHES nacionales han decretado la agonía de las “culturas indí- genas” y. Si bien el espectro de razones. Sin embargo. La cultura es un concepto social que efectúa su propio yor poder para refractar y construir la realidad misma e “régimen de verdad” acerca de las diferencias sociales y interpelar a los individuos desde cierta subjetividad. por la cual forman parte de la sociedad nacio- subordinados. los conflictos y las impug. El entramado interdiscursivo. también puede ser presupuesto de forma nal. así cons.6 es decir. Su posición subalterna los ha lleva- me. tam. pero que al mismo tiempo los hace diferentes. como excesos ilícitos de sentido que ración de “por lo menos dos contenidos particulares”: el popular y transforman las individualidades en algo no concreto y no indivi- su distorsión. innovadora o filtrado críticamente. dual (Jameson. y este carácter pasado da a la repetición su atraso. exotismo. lizables. tivas relacionales” (Goffman.

con mu- o la lucha. dor que consulta precios y adquiere piezas de su agrado. numerosas reducciones […] Su artesanía es atractiva y bos lados de la cordillera de los Andes identifican como motivo comercial muy selecto en las galerías locales que las “líneas” posibles para transitar por el espacio social de para el verano se llenan de un público curioso e investiga- sus respectivos Estados nacionales: el sujeto como “re”. proyectos y políticas estatales Los pobladores mapuches han tomado conciencia del in- (Briones. ) incorporan estos atributos del estereoti. confirmadas por las definiciones cripciones similares: hegemónicas de “cultura”. ductor autónomo y el sujeto “no cultural”. nacionales— por la “herencia cultural”convertida en mer- Los líderes comunitarios. nal y ajeno a la sociedad que lo produce. cha fuerza a través de los nombres de lugares. por otra parte. las ideologías hegemónicas sobre el “ser aborigen” exigen “la continuidad” de una tradición “RE”-PRODUCTORES COMPETENTES: TENER mapuche y la escenificación de los diacríticos que la ates. en todo el país y particularmente en Pucón existen vas metaculturales que los pobladores mapuches de am. A continuación describiré las tres perspecti. el sujeto como “re”-pro- marginalidad es interpretada como un atributo tradicio. sin embargo. terés de ciertas élites no indígenas —nacionales e inter- po de diversas maneras. -  Desacatos  Patricia Arias y Jorge Durand 4  el problema de la pobreza y la exclusión. CULTURA tigüen. cancía u objeto estético (Alonso. Sus Argentina y en Chile los textos oficiales construyen des- posiciones subalternas. Al respecto. los criterios de autenticidad in- dígena que operan en leyes. . ). En este marco de descompromiso. ). ríos cum- bres.. presuponen es. en tos estigmas para revertirlos (Golluscio et al. En consecuencia. son apropiadas y transforma- das en lugares sociales propicios para el reconocimiento Ellos [los mapuches] sobreviven. puesto que la productor competente de cultura.

En términos de como grupo “cultural”. posee idioma propio. como un “re”-productor competente. gible y estético (Alonso. porque yo tengo museo. Desde el momento en tos casos la “cultura” se convierte en un bien material cu- que me presento como investigadora. me leza. como todos los grupos de esta natura. ). el uso público de la lengua opera como indicador de competencias culturales y define a sus usua- […] mi patrona tiene recuerdo para conservarlo. ). un código propio y singular de deberes y derechos al valioso (Loncofilo. aquí entendidos respectivamente para señalar la “autenticidad” aborigen. los canastos que se hacían antes. y después venís a verlo. . plo mantas que tejen a telares. positivo actualiza un mercado unificado de bienes simbólicos y sus materialización o conversión de un valor abstracto en un bien tan- reglas (Bourdieu. refieren a las cos- dice si acaso yo no tengo cosas de esos tiempos de atrás. mis papás no tienen para venderle.“y se dirigieron a mi casa para venir sacar la cultura nues- 7 El dispositivo escénico (Charaudeau. La posesión material de elementos representativos uso de la grabadora— activa un conjunto de suposiciones: el marco material de las circunstancias del intercambio subraya nuestro “in- terés” como investigadores (demanda) por el “capital cultural” que nuestro entrevistado “posee” por “ser mapuche”. una forma particular de organizar sus relacio. políticas y la academia confirman permanentemente la dad mapuche y no mapuche. dición. (lengua mapuche) se convierte en el principal objeto de in- vo está inserto en las relaciones objetivas que existen entre tercambio interétnico. más aún cuando sus folk y cosificada de la cultura. representaciones caracterizan la “cultura” como un bien co de interacción en mis primeros encuentros etnográ. es algo nes. puesto que a lo largo de los años la los grupos que se reconocen en oposición como mapu. ). tra”. de bienes que pertenecen al patrimonio nacional. pero de ador- Del mismo modo. dice. por el otro: miento social.7 mercado simbólico de bienes escasos: como “poseedor” Siguiendo la relación establecida por Bourdieu () de capital cultural y del conocimiento en el arte de la tra- entre las interacciones sociales —en tanto micro merca. El contrato comunicati. me dice. un cuerpo de creencias y cos. el que mi interlocutor generalmente opta por orientar el el poblador mapuche se posiciona positivamente en el evento como una transmisión de cultura. centrado en una concepción figura de la recolección y el rescate. entre ambos co. El “otro mapuche” deviene en portador de productos exó- ta de los patrimonios culturales que aún perduran (Libro ticos. con ser enmarcada por los pobladores en aquellas formacio. cántaros viejos que usaban antes… que usaban los mapuches. Yo te los compro. artes y oficios que hacen de la sociedad mapuche una de las entidades indígenas más ricas desde el punto de vis. Al hacer ostentación de sus posesiones culturales. Por lo tanto. donde yo tumbres.  3 dos— y las estructuras globales que las dominan. el dis. interior del grupo doméstico. conservo todo eso. ellas también señalan un posiciona- turales. ella las tiene. En es- ficos con los líderes comunitarios.  Desacatos -  Este grupo étnico. en cado. ). el propósito de reificar los valores abstractos de la “tradi- nes discursivas que determinan el valor de los productos ción mapuche” y ostentar su posesión. ) —primera entrevista. rios como propietarios de un bien valorado socialmente. 8 Entendemos la noción de “sustancialización” como reificación. de la Municipalidad de Pucón. te doy buena plata. de piezas de museo con valor de colección o de tesoros auténticos de la antigüedad. lengua ha sido la manifestación cultural con mayor poder ches y no mapuches. y grupo formador Hill (). las instituciones He encontrado que este modelo de relación entre la socie.“me llaman por mi cultura mapuche”. en breve. en los contextos pú- no. El mapunzugun de la “competencia tradicional”. ceremonias. trutrucas. algunos líderes. por un lado. suele emerger como mar. valores tradicio- nes. con. mente referenciales. las palabras en lengua indígena no son simple- de los precios de mercado en torno a los productos cul. Y me blicos donde se presentan a sí mismos. yo valor responde a las demandas de un mercado unifi- mienza a funcionar un juego mutuo de suposiciones. Así. Desde este posicionamiento los líderes recurren a dis- sidero que la supuesta demanda del investigador suele tintas estrategias de “sustancialización”8 de la cultura. si tumbres tradicionales como objetos: “todavía llevamos esa costumbre”. por ejem. escaso y pronostican su extinción como inminente. El turismo.

una mercancía. televisión demuestran la yuxtaposición de propósitos y de sentidos dida de sustancia original (Alonso. la sustancialización de la rantemente. claro. de Trancura suelen ser invitados por los gobiernos para lizados actualmente en la ceremonia religiosa). De todos modos. El agente social. tenemos También ellos son invitados en los actos municipales y todo lo que usan los mapuche”. En las comunidades Sin embargo. Ahora ya que uno ha perdido la vergüenza. sus sentidos de pertenencia. tros compartimos con los winkas. En ninguno de estos casos los participantes recibieron al- sentantes indígenas que han emigrado a las ciudades. también noso- se compromete con esta noción de cultura como patrimo. trabajamos con el kultrún. religiosa del camaruco frente a un público de turistas. a diferencia de los repre. la venta de artesanías. en términos hegemónicos. darle el tono “multiculturalista”al acontecimiento po- capital simbólico de la cultura —valorada en el mercado lítico en curso: interétnico— con el doble propósito de tener una nueva fuente de ingresos y un medio de legitimación y recono. Algunos líderes de la zona momento” (refiriéndose a los adornos tradicionales uti. Ellos explican sus colaboraciones aún cuentan con el criterio de “estar viviendo en comu. para escuchar cómo es las 4 conversamos en mapuche todo”). utiliza el así. así que así es las cosas (Loncofilo. “en la ciudad no.-  Desacatos  de la “cultura mapuche” es explicitada en diferentes prác. el cobro por gra- rurales donde he realizado mis trabajos de campo he baciones en lengua mapuche y. por mi cultura mapuche […] por lo menos ahora no se separan la gente. palabras. desde el momento en que nosotros mismos como somos mapuches. Así los líderes rurales. y a algunos le gustan y a otros no le gustan.  ción cultural diferencialmente a lo largo del territorio nacional. desde su lugar subordinado. tocar sus instrumentos tradicio- tenemos hasta grabaciones también”. el etnoturismo. nosotros salimos […] hay que dar a conocer cultura y su constante escenificación pública intentan cómo es el sistema de vivir las personas. ticipar en la integración nacional sin tener que ocultar Los usos mapuches que resultan de este modo de en. ). cimiento social. en torno a la “cultura”. “nosotros hablar en mapunzugun. figuración hegemónica del espacio distribuye la marca. que puche. . ). así que ya an- revertir la sospecha permanente de la “aculturación” y damos […] así cuando converso yo así en mi lengua ma- la “pérdida” (“nosotros somos verdaderos mapuche. con el instrumento. las 9 Todo alejamiento de la actuación mimética de un pasado —siem. reflexiones acerca de la rogativa que se realizó ante las cámaras de pre construido— es redefinido. tender la cultura son muy variados. le. Carlos Menem llevó a cabo en Cushamen en )10— ticas discursivas: “nosotros mismos tenemos prenda de representando costumbres antiguas y religiosas. Sin embargo. y por eso es que nos están nio. otro de los diacríticos dominantes para definir años atrás reprimido. la con. y como una nueva forma de par- al otro. gún tipo de ingreso. […] Yo hasta Santiago he ido. así que así somos. me llaman. do en que la “cultura” pasa de ser un bien simbólico a ser das como “objetos de autenticidad cultural”. tantos nidad”.9 Por consiguiente. en procuración de la autonomía económica. regionales para representar su “cultura tradicional” y. En los de- bates posteriores a la visita de Menem a la comunidad Cushamen. el sujeto corre el riesgo de ser acusado de “pérdida de haciendo reunir aquí [en Pucón] por lo menos casi igno- identidad”. Este uso consciente de los valores del mer- Los mapuches de Cushamen han participado en actos cado ha permitido algunos proyectos de cooperativismo oficiales —municipales (“la fiesta aborigen” realizada des. o vis- la antigüedad y nosotros por lo menos lo usamos en ese tiendo de modo tradicional. como la de  en la escuela). nales o escenificar alguna de las partes de la ceremonia sotros presentamos el modo de representación nuestro. particularmente en Chi- encontrado distintas perspectivas en torno a la impor. pueden ser algunos ejemplos del mo- tancia y objetivos de escenificar ciertas prácticas defini. la gente se rodean todos. como una demostración del orgullo mapuche. provinciales (numerosos actos en cooperativa de artesanas de Cushamen: instituciones públicas) y nacionales (el lanzamiento del Plan nacional de regulación de tierras que el presidente 10 La escenificación de la diferencia en estos acontecimientos públi- cos no permite ser leída desde este único posicionamiento. como pér.

ideológicas— se tradiciona- frente a un otro que espera que el mapuche “actúe” cierto lizan. Porque el artesano les. ellos reinscri- […] cuando estamos planteándonos organizarnos. y en primer lugar. Donde prevalecen las normas de la tradición. Y automáticamente cuando estamos planteando organizarnos ya estamos te. Éste es el telar realmente mapuche. gemónicas folclorizan ciertos aspectos de la cultura para ciativo anclado en la cultura como posicionamiento po. largo de la historia. métricas entre los mapuches y las clases dominantes a lo te a un público turístico. ben la mayor parte de sus prácticas colectivas —motiva- tamos planteando. ción del pasado es una práctica permanente. y nos estamos planteando en política. locus enunciativo desde el que es legítimo discutir las relaciones sociales de explotación y el acceso a los recur- Si bien estos usos esenciales no cuestionan las relaciones sos. y donde la continuidad cultural es un pa- —cuando los recursos en disputa consisten en subsidios. ). al mismo tiempo que otras manifestacio- lítico que opera simultáneamente como marco interpre.  Desacatos -  La historia de la artesanía era como que anteriormente no en tanto los define como migrantes del pasado y les tenía realmente valor. Aquellas zación como una fuente de reconocimiento o de ingresos. tigador o el periodista— suele ser una de las estrategias Por lo tanto. en al. ras —políticas. En todos los casos. Sin embargo. en pre- asimétricas y antagónicas que subyacen en ellos. abuelos. una continuidad por la que lucha- En esta perspectiva los pobladores mapuches también ron sus antepasados. la estereotipo. La escenificación folclórica —fren. en cuestionar el or- proceso de politización de la diferencia y la marcación cul. utilizadas por los líderes mapuches. es una estrategia efectiva conducta se legitima por la apelación a lo precedente de relación tanto en la negociación con las autoridades (Brow. porque éstos son los que hacían los primi. la justicia o los gobernantes califican como “ideológicas”. un locus enun. ya es. Este construcción de pertenencias: uso constante de los límites de la cultura también es pro- blematizado por los pobladores mapuches. ). rámetro de autenticidad y legitimación. y por otro lado. acciones que los medios de comunicación. terpretan el lugar marcado por la diferencia cultural y el tivos. y por la que ellos continúan pelean- presuponen el estigma que porta la noción de “cultura” do hoy en día. sino una continuidad que se vio amena- men. das por sentidos de pertenencia comunes— dentro del pero no depende de los partidos políticos ni nada. es decir. exige la exhibición de señalamientos étnicos tradiciona- quiera viene y ve lo que es el artesano. ante el inves. porque cual. el sentido de estos estigmas es subver- vive trabajando […] y cuando se vende una prenda se ve tido cuando se toma conciencia de los mismos y se rein- la plata […]. nes se definen como “ideológicas”con el propósito de qui- tativo de la realidad y como patrón de acción en la tarles su legitimidad en la cultura (Briones. las prácticas innovado- de autolegitimación. por un lado. continui- gunos casos. Es una marco interpretativo de una cultura que lucha por su con- política que la generamos nosotros. despolitizarlos. ). Una continuidad cuya realización desesta- . ). zada en el preciso momento en que el pueblo mapuche perdió su autonomía. Las ideologías he- como lugar desde donde se habla. económicas. tiempos míticos. como veremos en el siguiente apartado. tinuidad. en actos oficiales. Este proceso reflexivo consiste. y en cambio ahora no. “políticas” y “no culturales” —y generalmente adjudicadas a “mani- “RE”-PRODUCTORES AUTÓNOMOS: DEFINIR puladores políticos”— son reinterpretadas por los mapu- CULTURA ches que las llevan a cabo como mandatos tradicionales y como estrategias colectivas cuyo fin es la misma “con- Una segunda postura consiste en ubicarse “en la cultura” tinuidad cultural” que se les cuestiona. la reinterpreta-  3 ayudas económicas y planes sociales— como en su utili. la dad cultural o tradición con el propósito de legitimar las reflexión metacultural puede devenir en un importante posiciones sociales. es lo real- mente natural. suponer y reinterpretar las ideas de mímesis. ). bisabuelos (Cushamen. Pero no una continuidad en tanto mímesis de niendo en cuenta todo el aspecto cultural nuestro (Cusha. den existente multicultural que oculta las relaciones asi- tural (Briones.

como perspectiva sobre la propietarios actuales que los usurparon o el Estado na- realidad que redefine geografías. representante. La cultu. y se constituye dicional para narrar su historia cada vez que alguien se 4  Patricia Arias y Jorge Durand . esto es. menciono el caso del lonko (cacique) de En segundo lugar. el hecho de ser los primeros dueños legítimos de cos de identidad. prin. La como un nuevo centro desde el cual los márgenes pasan tradición ya no refiere a los fragmentos desconectados a ser otros. Como ra folk es. el orden de posiciones establecido. Al respecto. las tierras y los recursos naturales. “los ilegales” son los mo lugar de enunciación. mático de este posicionamiento en la “cultura”. que inscribe su relato crean el contexto tradicional para tura mapuche” —fundada en la preexistencia del abori. El géne- pretativo. -  Desacatos  bilizaría. incluso. ). puesto que es definida como un punto de vis. temporalidades. Pero el lonko también recurre a este género tra- manifestación de una frontera interna. cuando la cultura munidad y la actualiza cada vez que se realiza el camaruco es reasumida reflexivamente. Si el centro reside en “el haber estado antes”. . evocar sentimientos compartidos de pertenencia entre los gen en el territorio nacional— deja de ser percibida como presentes. reinterpretada como un ideal —o es. cipios y finales narrativos (Briones. él ha confeccionado la historia de su co- tereotipo— ajeno e impuesto. Luego. primero. esta posición política pone en primer la comunidad de Palguín (Chile) como ejemplo paradig- plano las relaciones históricas de dominación. cional que los administra. sino que es una tradición construida co. ro tradicional —ngïtram kam (conversa antigua) o ngrï- ta diferencial que alinea los acontecimientos históricos tam (historia verdadera)— y la lengua mapuche en los —pasados y presentes— en un devenir propio. Ramos. (rogativa anual) ante los pobladores mapuches. que se exhiben como supervivencias del pasado y diacríti. su valor pasa a ser inter. La “cul.

Su relato recorre los tiempos de tos de la cultura y del estereotipo que son aceptados e conquista en los que fueron expulsados de Argentina. se adueñaron de las tierras. En el presente. de las mismas prácticas violentas al amparo de los sucesivos poder armar algo de ir ocupando espacios políticos desde gobiernos.. una mala experiencia ya el gobierno militar. dad de tener protagonismo y de encarar una lucha. de la comunidad. la integrados en el orden hegemónico para resaltar los as- llegada a Palguín. y el modo […] al estar solo te chupa el sistema. a eso apun- toria antigua” —transmitida oralmente por su abuelo a tamos la última reunión para tener más participación y su padre—. Yo creo que es una idea que prende porque hay necesi- los acontecimientos actuales. este lonko. Por consiguiente. abajo para empezar […] con un partido propio. pectos excluidos. Los enunciadores asumen el estigma de estar fuera de la timo verano asistió a una reunión en Temuco organiza. era de nosotros.  Desacatos -  acerca a su casa. pai- volver así como comunidad. la comunidad mapuche de pertenencia. Algunos líderes mapuches consideran . la arbitrariedad de un gobierno que im. para transformarse en un fin por el que es ne. […] Se hace reunión con frecuencia. está bien. creo que nos dejó do explícitamente su operacionalidad política. en consecuencia. de una con sus casi ochenta años. historias similares de discriminación. que vamos a hacer. estamos redé. con mayor desenvoltura en la nueva bu. Como consecuen- cia de estos procesos históricos. La gente está cansada de ser usada cuando uno tiene su propia decisión y pensamien- puche— y fechas precisas. to que la “continuidad” pasa a ser la puerta de acceso a La “continuidad cultural”deja de ser una puesta a prue. dicional por haber recuperado dichas tierras en conflicto junto con la gente de su comunidad. yo creo que nosotros estamos cas de cultura y. yo creo que el campesino —pequeño productor. ). Es decir. yo creo que se volvería por. eso va a quedar greso” y el “desarrollo sustentable” han tendido a relegar comunitario […] y creo que ahí ya vamos a tomar otra a un segundo plano las identificaciones públicas con una nueva experiencia que vamos a vivir. ciones colectivas: rocracia nacional —conjuntamente con el apoyo coer- citivo del Estado—. en el úl. con nombres —los topónimos en lengua ma. tanto la identificación con Creo que la costumbre nunca va a perderse. Los eventos narrados se inscriben en una “his. miento de la pertenencia cultural a los ámbitos privados bil. y pasa a definirse como SUJETOS “NO CULTURALES”: DESPLAZAR el lugar tradicional desde el que “siempre” se ha hablado. y eso lo hablábamos en en que los nuevos propietarios continúan. ba de “no aculturación” o “mestizaje” o una puesta en escena meramente folclórica en el espectáculo de la inte- gración armoniosa de culturas. historia —subyacente en la noción de “continuidad cul- da por la Universidad de la Frontera para volver a contar tural” en tanto tradición— para revertirlo hasta el pun-  3 su historia y seguir luchando por las tierras comunales. mitivismo” que subyacen en las definiciones hegemóni- var más o menos la política. propone el desplaza- sonados. Sin embargo. los más jóvenes que quedamos. colono chileno. ). con la reunión nacional [reunión nacional de aborígenes]. LA CULTURA mirado. se encuentra en libertad con. la historia y la contingencia. sano argentino— como el objetivo compartido del “pro- que de hecho. definir por nosotros mismos. el arribo a la zona de diferentes “hombres mas políticos en la misma orientación cultural de las ac- de negocios”que.. o cuando es invitado a participar en algún Posicionarse en este lugar implica cuestionar los aspec- acontecimiento público. Y el que no sabe lle. redébil (Palguín. Esta última deja de ser un medio para la obtención de Las comunidades rurales mencionadas aquí comparten recursos. sentido y luchado por esa misma continuidad. vez por todas (Cushamen. y esa es la parte débil que estamos. a los que el narrador agrega to. ya al recuperar esas tierras. es una for- ma de ocupar un mínimo espacio. se trata de incluir los progra- pone sus reglas. hoy en día. cuando ya hay que tomar de- el tercer modo de posicionarse ante la “cultura” es negan- cisiones porque hoy en día acá en Chile. Y yo creo que Esta posición presupone los estigmas de “atraso”y “pri- acá todo funciona a través de política. escolarización y cesario recuperar los recursos que han sido expropiados: modos de participación en el Estado.

aun- se marginaría más la gente porque es como que se le vuel. conciencia de estos usos estigmatizados. no shamen. […] la cultura sí. entre pequeños productores y aquellos que defien- trica que han querido revertir a lo largo de los años: den los intereses de los grandes capitales: Vos me decís: ¿cómo nos identificamos? Y bueno mirá. en los espacios públicos. sí. que tenemos que definirnos como pequeño productor. la marcación cultural actualiza una relación asimé. la cultura no del país. hay vuelta que darle. en algún partido. de mímesis con el pasado”. en los ancianos […] y nosotros quizás sabemos un ten y entiendan “cultura” como “volver atrás”. si tu. día requiere siempre de vivir más acorde con la situación Es decir que. tomando En otras palabras. Yo creo que los aborígenes se dividan como nación pro. si bien todos somos necesarios. “tiramos todos para el mismo lado”). porque se junta con otra idea que no ro decir que vamos a dejar de lado el tema mapuche […]. algunos líderes rurales. por ejemplo (Cushamen. pero la situación de hoy entre sus miembros mapuches y no mapuches. “pero hay La desmarcación cultural suele ser también la posición que saber distinguir las cosas”. do en un enfrentamiento más abarcador: entre pobres y tado. entonces cada si los grupos dominantes tienen mayor poder para fijar uno está por su lado. lo que es habla. sistema. pero ya sea realizando proyectos conjuntos para obtener sub- discuten las jerarquías políticas de las distintas identifi. De este modo. ). Por lo tanto. A mí no me gustaría volver hacia atrás. tas Vecinales (en Chile) no se discrimina. mientras que. que mapuches hay muchos. que sigan colonizando.-  Desacatos  que. para algunos representantes. prensible que varios pobladores mapuches experimen- ben. Como anticipé en la introducción del trabajo. mo ya te digo. sus propios acentos sobre las categorías sociales. a mí me gustaría ir para adelante y si es posible que mi comunidad también. raya una identificación transversal que recorre las dife- que siga viviendo mejor que cuando era antes […] Yo rencias culturales (“estamos juntos con los inmigrantes viviendo en democracia no me puedo quedar afuera del pobres”. porque co- pia. en los espacios interétnicos de negociación con el Es. “atraso” o “imposibilidad de cambio”.“pero me identifico con el de los líderes comunitarios que defienden el derecho al pobre antes que nada”): cambio. “no debemos perder lo que es nuestro”). este… yo creo que como pequeño productor. en este caso. se van a juntar arriba. ¿viste? (Cushamen. sí.  nemos mucho conocimiento. la movilidad social y las mejoras de las condicio- 4 nes de vida en términos de “desarrollo económico y pro- […] la cultura… nosotros no nos metemos donde no te. entonces.11 “pero los pequeños productores somos más”. o buscando salidas económicas autó- caciones (“pero hay necesidades más elementales antes”. no conviene eso (Cu. Yo creo que toda persona tiende a constituye un posicionamiento para la lucha o la nego- ciación. ductivo”. la identificación pública con de tener una cultura propia (“es importante rescatar la organizaciones colectivas basadas en el cooperativismo: cultura”. es com- viéramos que hacer un camaruco confiamos en los que sa. ricos. ). se ha intentado hacer funcionar una “mapuches” y “winkas” (no mapuches) queda subsumi. ). no encuentran nida como uno de los patrones que crean comunidad y en la cultura una orientación política efectiva: solidaridad “hacia dentro” —una suerte de “cultura pri- vada”—. el antagonismo entre 11 En Cushamen. ). curtiembre. Con el tema provincial donde están incluidos pequeños y eso serviría para la gente viva más marginada. para tener un poco de poder tengo que plegarme sos de la Cooperativa Mapuche (en Argentina) y las Jun. por ejemplo. No por lo expreso quie- ve a hacer la guerra. . por ejemplo. eso daría pie a que se siga más marginando a la gente. pequeños productores hay % más. en tanto marca diferencias —divide— en el in- terior de una clase. preferimos estar donde pode- mos hacer lo que esté a nuestro alcance. nomas de producción. en este argumento la cultura es defi. “exigencia poco más de política (Cushamen. En los ca. es como que se chocan dos frentes. que sigan productores mapuches… llámese inmigrantes… yo creo explotando. Los representantes mapuches no niegan la importancia La estrategia es. se sub. sidios del Estado.

sin dejar afuera la cultura tir de entrada. vuelve visible la imposición estereotipada que […] ahora mismo lo estamos discutiendo entre los identifica desde afuera como “colonia indígena” o “co. como un modo de reinterpretación propio de las luchas . son negados por aquellos pobladores que de Cushamen) se identifican principalmente con su posición estruc- tural en la división del trabajo. Sin embargo. sí respetando. a organizarnos… […] lo que pasa es que es muy difícil defi- Este posicionamiento. Del mismo modo que en los posicionamientos anteriores. al desplazar la cultura del debate nirse… público.  Desacatos -  Patricia Arias y Jorge Durand  3 superarse porque no va a volver a la nada otra vez (Huam. nosotros… munidad mapuche”. a mí me interesó más que […] el aspecto de la cultura se tiene que discu- nada el presente. cuando nosotros decimos vamos (Cushamen. el re- de la cultura y desplazar el foco de las disputas públicas productor autónomo que se posiciona en la tradición hacia la identificación con la nación o la clase social. A MODO DE CIERRE: ORIENTACIONES poe. los enunciadores toman Los líderes comunitarios con los que he conversado se conciencia de las connotaciones folclóricas y apolíticas presentan públicamente en respuesta a los estereotipos que la noción de cultura hegemónica impone sobre sus hegemónicos de “cultura” y definiendo distintas posicio- subjetividades. POLÍTICAS Yo de la cultura sé muy poco. ). ). Estos límites. la respuesta de esta posición nes sociales: el re-productor competente en un mercado consiste en privatizar y reasumir para sí los usos sociales donde “la cultura” opera como capital simbólico. convertidos en obje- (Representante de la comunidad tos de reflexión.

patrimonio. de quienes consideran que la lucha política y económi- cera estrategia también consiste en el desplazamiento de ca frente a la explotación y la dominación sólo puede ser las posiciones subjetivas impuestas desde la ideología folk. de coacción y resistencia. en cada caso. y el sujeto no cultu. seleccionando alguna de estas posibles sociedad estratificada. Por lo tanto. la acción de posicionarse ante las diferen- Estas nociones metaculturales. ción de subsidios o en la participación de programas y nalización de la cultura. en este caso. son el resultado de experiencias compar. cas innovadoras del presente y las nuevas lecturas del Subsumir la cultura en una lucha de clases es la elección pasado. Es conocimiento social. tes nociones de cultura constituye. dentes de las juntas vecinales— convierten estas orien- étnicos. en los espacios interétnicos. tado como el proyecto político más adecuado en la lu- quista— que posee el potencial de interpretar las prácti. gestionada de modo conjunto con la totalidad de los pe- pero. la tradición se define como un punto de vista o lu. niones comunitarias en las que me han invitado a parti- aun cuando la práctica reflexiva y crítica forma parte de cipar— me he encontrado con un debate permanente las tres perspectivas. multivalente con respecto a las ideologías dominantes: Es en el contexto de confrontación —cuando las per- sus significados enfrentan. tradición preexistente a los Estados-nación es interpre- gar de enunciación —inaugurado en la época de la con. definidas entre espacios hegemónicos subyacentes en las figuras de exotismo. de significados. tanto como “redes subterráneas de cultura” (Escobar. el énfasis en res de “cultura” por medio de diferentes estrategias sim. Los pobladores mapuches. los estig. Así. por un lado. El acento en la cultura como una decir. sin abandonar los estigmas tos. los mapuches discuten sobre la posibi. las respuestas emergentes difieren sobre sus propias identificaciones públicas y las formas . su pasado y sus ideas de “comunidad” bles como orientaciones políticas para la acción. Así. respuestas. Las utilizaciones estratégicas de los estigmas. Sus nociones de “cultura”. en los foros de discusión —asambleas o reu- mas— de las definiciones hegemónicas. representantes. construyen que. la sustancialización y la esteti. no es pasiva la apropiación de las subjetividades en la intersección de los microprocesos de articulación impuestas. la tradicio. Los enunciadores se posicionan ante la no- ral que se identifica con su situación estructural en una ción de cultura. también. Segundo. Los liderazgos políticos tidas en la comunidad y de las resignificaciones de los —caciques (lonkos). reflexionar sobre las prácticas taciones en prácticas políticas efectivas. basados en el exotismo y la es- zación de la cultura. cambian. ahistoricidad y mímesis. va del mismo— donde las experiencias históricas y los Los tres modos de posicionarse frente a la “cultura” intereses colectivos son revelados (Comaroff y Roberts. queños productores. la articulación de posicionamientos es nas en el nivel local. en tanto actos de crea. o para la obtención de prestigio y re- porar una noción amplia y flexible de “continuidad”. La ter. lidad de una política directamente surgida de la cultura. minada orientación política. sus valores de mercado. pueden tornarse visi- sus identidades. son considerados un medio eficaz en la negocia- en el mercado unificado de bienes. presuponen los estereotipos —y por lo tanto.  estigmas hegemónicos emergentes en los espacios inter. consideran el objetivo de sus políticas. ) de las comunidades argentinas como chilenas. ). de acuerdo con los recursos en disputa que Estas prácticas sociales despliegan significados dispa. ción de “cultura mapuche”. incorpora sentidos ceso de formación identitaria. representan el constante pro. Desde este ángulo.-  Desacatos  sociales y la “continuidad cultural”. En pocas pala- sociales de autolegitimación permite centrar el estudio bras. por el otro. La no- por medio de la recombinación e innovación de elemen. y los macroprocesos de do. Por lo tanto. delegados o presi. desafían y aceptan sonas negocian su universo y la representación discursi- las nociones hegemónicas. entendida como un recurso escaso casez. subrayando las relaciones de dominación. la cultura como capital simbólico y la presuposición de bólicas. Sin embargo. En primer lugar. una deter- 4 ción colectivos. cha por la autonomía y la recuperación de las tierras. presupuestos discriminatorios y esencialismos operan minación. políticas indígenas. siguiendo a políticos e identitarios en sus resignificaciones cotidia- Escobar (). estrategia que consiste en incor.

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