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Entre Derechos y Deberes

El Ganges de los derechos desciende del Himalaya de los deberes.


Mahatma Gandhi

Una de las pretensiones básicas del constitucionalismo liberal fue la afirmación frente al
Estado de una serie de libertades y derechos del individuo, que se formulan en términos un
tanto retóricos, programáticos, casi de puro adoctrinamiento de los ciudadanos, en las
declaraciones que se insertan en la llamada parte dogmática de las Constituciones. Desde la
famosa Declaración de Derechos del Hombre y del Ciudadano de la Convención
revolucionaria francesa —e incluso antes, en la Declaración de independencia de las
colonias americanas— se generaliza esa consagración constitucional de una serie más o
menos amplia de derechos individuales con los que se persigue asegurar a los ciudadanos
una esfera de autodeterminación inmune a la intervención del Estado; derechos que sólo en
nuestro tiempo se transformarán de abstractos en otros específicos que se garantizan e
instrumentan técnica y jurídicamente.

Así que estos derechos se concretan y resumen en la efectiva garantía de disponer de los
medios bastantes para satisfacer las necesidades existenciales, para satisfacer el nivel de
vida digno de la persona humana a la altura, ciertamente elevada, en que lo sitúan las
exigencias materiales y espirituales de nuestro tiempo: todos estos derechos, que son
integrantes de un mínimo nacional dinámico y expansivo, se reconocen hoy a los
ciudadanos en las Constituciones vigentes. Y lo que en éstas se impone no es sólo el mero
reconocimiento platónico de unos derechos, sino su efectivo cumplimiento, su integral
realización; no se trata de obtener del Estado una serie de garantías formales de no
intervención, pues ahora se le exige, cabalmente, la intervención de un orden social cuya
justicia y libertad han resultado incompatibles con la espontaneidad en el juego de las
fuerzas sociales. Si en otro tiempo se pretendía la defensa de la libertad frente a la opresión
del Poder, en el nuestro se persigue la efectiva libertad, la libertad justa para todos, gracias
a la intervención del Estado.

Lo que se ha dicho se cifra la crisis de toda una filosofía de las relaciones entre la sociedad
y el Estado, y su sustitución por otra nueva que emerge pujante para dar sentido y
legitimidad a nuevas situaciones fácticas y a renovadas aspiraciones de justicia social.

Si consideramos las consecuencias de la afirmación y garantía de los nuevos derechos


económicos y sociales no desde el punto de vista del Estado, sino desde la comunidad que
se los ha exigido, se nos impone como evidente la correspondencia rigurosa de tales
derechos con otros tantos deberes. De modo que al derecho de trabajo corresponde el deber
de trabajar; al derecho a la instrucción, el deber de instruirse, etc., etc.; es decir, que a
derechos económico sociales específicos corresponden deberes también específicos.

Podemos decir que en la aplicación de este principio (derecho-deber), que es un derecho-


deber en relación con el Estado, resulta igualmente incontestable que se trata de un derecho
de compensación o resolución de las necesidades existenciales, que hace posible la libertad
de existir como persona humana, y esta libertad de existir como derecho natural primario,
legitima la pretensión frente a la comunidad de que ésta satisfaga esa seguridad de vivir. De
modo contrario, la pretensión de una seguridad de bienestar, individual o sectorialmente
considerada, sin la correspondencia del deber respectivo para con la comunidad, afectaría
regresivamente al principio de solidaridad. La idea de comunidad que solidariza recursos y
necesidades, riesgos y venturas, es como la divisa de la dinámica expansión de los derechos
sociales.

Con ella, el Estado Social ha tenido una actuación de vanguardia en la instrumentación


funcional, técnica y económica de estos derechos, y con la redistribución de sus medios —
recursos y prestaciones— ha contribuido a la promoción de una nueva estructura social y
económica más conforme, sin duda, con la justicia material que exigen la dignidad humana
y social de las personas y de las familias, porque tienen su fundamento máximo en el orden
de comunión y de comunicación de los bienes a que naturalmente están llamados en la
necesidad.

El Estado Social, sin embargo, desde esta razón expansiva y legitimadora de su dinámica y
por la misma fuerza de los factores histórico-políticos que han determinado su promoción y
su realización, deriva y tiende a una dilatación de sus horizontes y a una sucesiva
renovación de objetivos, con peligro para su propia y esencial función liberadora de las
necesidades existenciales de los hombres. Es el peligro de comprender, en el sistema de sus
fines y de sus prestaciones, necesidades individuales y necesidades sociales de más directa
dependencia y subordinación a la iniciativa y responsabilidad personal, como necesidades
que potencien la libertad y el deber de los hombres; necesidades reales y posibles que ellos
se procuran y resuelven por una finalidad de «consistencia» ante los demás.i

Un diagnóstico de nuestro tiempo

Vivimos en una sociedad que, pese a


invocar cada vez con más frecuencia
términos como justicia y solidaridad, "De todas formas, hoy tenemos que hablar
está atravesada por un profundo sobre todo de obligaciones humanas, porque
individualismo que diluye el sentimiento nuestro mundo no puede continuar tal como
de responsabilidad por los demás y en el funciona”
que cada persona mira, en primer lugar,
Jostein Gardner,
por sí misma. La Vanguardia, 4-12-98
Esto va unido al hecho de que nuestras
pertenencias se han visto debilitadas, o, cuando existen, tienden a separar radicalmente el
“nosotros” de “los otros”. Es decir, en muchos casos estas pertenencias son excluyentes.
Esa forma exclusivista de comprender el “nosotros” enfría nuestras responsabilidades más
allá de nuestro entorno afectivo y cercano. Convierte nuestras solidaridades en
“solidaridades cerradas”. Este proceso de debilitamiento de la pertenencia por un lado, y de
solidaridad cerrada por otro, hace que se fortalezca la defensa de nuestros derechos para
“protegernos de los otros” y también para ampararnos ante unas instituciones sociales con
las que no nos identificamos.
Por otro lado, nuestras sociedades del primer mundo están instaladas en la cultura de la
satisfacción. La situación generalizada de bienestar que disfrutamos nos hace difícil
empatizar con las necesidades de quienes sufren más que nosotros, porque no las sentimos
en carne propia y porque cuestionan nuestros modos de vida. Vivimos alejados de las
realidades de sufrimiento del mundo que sólo asoman en los medios de comunicación. El
sufrimiento de los otros no nos toca. Un sufrimiento tan lejano, tan a desmano, sobre el que
no puedo hacer nada directamente, provoca hastío y suena a retórica. El propio Estado de
bienestar, que es una herramienta indispensable de redistribución y solidaridad en las
sociedades occidentales, ha podido favorecer la des–responsabilidad respecto a nuestros
semejantes ya que nuestros deberes con ellos recaen única y, a veces exclusivamente, sobre
el Estado y las instituciones y no sobre nosotros.
Estos factores, entre otros, han provocado que vivamos con una creciente conciencia de
nuestros propios derechos y con un débil sentido de la responsabilidad. Esta tendencia ha
aumentado en los últimos años y, son precisamente las generaciones más jóvenes que se
encuentran en pleno proceso de socialización las que, de modo especial, resultan
influenciadas por estos valores.

Pero este diagnóstico sería demasiado unilateral si no concluyéramos con otra realidad que
coexiste con la anterior. Y es que también conservamos la capacidad de indignarnos ante
las injusticias que sufren otros y, de movilizarnos ante la desgracia ajena implicándonos en
ella. Puede que, debido a que vivimos impregnados en una cultura individualista, no
consideremos una obligación entregarnos desinteresadamente a causas justas o que, en
ocasiones, lo hagamos para sentirnos bien. Pero debemos constatar esa capacidad de
indignación y el deseo de auténtica solidaridad que anida en nuestros corazones, y que, sin
duda, nos hace más humanos.
¿Cómo hemos llegado hasta aquí? Evolución de los derechos humanos

Los derechos humanos, tal y como los conocemos hoy, son producto de varios procesos de
luchas sociales a lo largo de la historia. Entre ellos podemos destacar aquellas luchas por
limitar el poder absoluto del Estado frente al individuo (que dio lugar a libertades como la
de conciencia, religiosa, asociación, garantías procesales y penales, etc.); o aquella del
movimiento obrero cuyo fruto fue el derecho laboral, la seguridad social y otros servicios
sociales.
El lema acuñado en la Revolución Francesa “Libertad, Igualdad y Fraternidad” se ha ido
desplegando en diferentes generaciones de derechos humanos:

 La “Libertad” se concretó en los derechos civiles y políticos (libertad de conciencia,


de asociación, de expresión, sufragio universal...). Fundamentalmente, aunque no
sólo, “derechos negativos” que obligan al Estado a no inmiscuirse en la esfera
privada de los individuos.
 La “Igualdad” se concretó en los derechos económicos, sociales y culturales
(derecho al trabajo, a la educación, a atención sanitaria...), sin los cuales la libertad
era un mero formalismo, sin posibilidad real de ejercerse. Estos derechos piden una
intervención del estado para garantizarlos. Por eso se llaman también “derechos
positivos”.

 La “Fraternidad”, tercera columna de los derechos humanos, ha sido la gran


olvidada. Esto ha supuesto graves desequilibrios. Hoy reivindicamos los derechos
de la solidaridad o de tercera generación (derecho al desarrollo, a la paz, al medio
ambiente, etc.) cuyo sujeto no son únicamente los individuos, sino que poseen una
dimensión colectiva.
Los derechos humanos son señal de un progreso en la conciencia ética de la humanidad y
esta evolución continúa. Cuando descubrimos nuevas amenazas para el ser humano, vamos
elaborando nuevas formas de responder desde la ética y el derecho. A lo largo de los
últimos años ha ido creciendo la conciencia de que estas tres generaciones de derechos son
indivisibles e interdependientes. No puede ir ninguna de ellas por separado sin las otras
dos: ¿es real la libertad de expresión si no tenemos derecho a la educación o acceso a los
medios de información? ¿de qué sirven unos buenos hospitales a los condenados a muerte?
¿la libertad de empresa justifica la destrucción medioambiental? Los derechos humanos no
se respetan en su integridad sin abarcar las tres generaciones.
Sin embargo, esta tradición de los derechos humanos contiene también limitaciones: por un
lado, en relación a la antropología desde la que son concebidos; y por otro, en relación a la
universalidad a la que apelan. A estas dos limitaciones dedicamos los dos siguientes
apartados.

Lo esencial del ser humano según la perspectiva de los derechos

Históricamente los derechos humanos se gestan en un contexto de liberalismo


individualista como reacción a una excesiva injerencia del Estado en la vida de las
personas. Y este liberalismo encierra una antropología, una forma de comprender al ser
humano y su relación con la sociedad. Sus principales presupuestos se podrían resumir de
la siguiente manera:

 La persona es entendida primariamente en tanto que individuo, propietaria de su ser


y de sus capacidades. Cuanto más independiente de los demás, más auténticamente
humana será su persona. Las relaciones que establece con otros seres humanos no se
comprenden como constitutivas esenciales de su persona, sino como accidentes.

 Esta independencia de los demás hace que las relaciones con mayor sentido sean
aquéllas que se establecen voluntariamente por el propio interés. Estas relaciones
son normalmente de carácter económico o mercantil. Lo importante, en esta
perspectiva, es que defienda mis derechos o mis intereses pues de la disputa de
derechos e intereses deberá nacer el mejor mundo posible.
 La sociedad es entendida como el fruto de un contrato. Se trata de un mal menor
que debemos soportar para hacer posible la convivencia. Es un “invento” humano
que garantiza la equidad en las relaciones entre personas. Las personas limitan
voluntariamente su libertad para construir una sociedad en la que tengan lugar
relaciones seguras y tranquilas.

Esta mentalidad individualista está muy interiorizada hoy en día, pegada a nosotros como
“la piel a la carne”. Nuestra sociedad también la refuerza constantemente: el mito del
“hombre hecho a sí mismo” no es más que uno de los múltiples ejemplos de esta
mentalidad y de esta antropología recortada.
¿Derechos humanos universales? Sí, pero desde los últimos

Una concepción de los derechos humanos que olvida la responsabilidad hacia los demás y
nuestro ser radicalmente solidario corre el peligro de pervertirse. Acaba convirtiéndose en
un cascarón ideológico que oculta las desigualdades y ampara reivindicaciones insolidarias
de los sectores más satisfechos de la población. Y esto va en contra de una de las
características que se predican de los derechos humanos, a saber, la de su universalidad.
Por eso, hablar de derechos humanos no significa tanto hablar de “mis derechos”, sino, en
primer lugar, de los derechos de los más débiles. Si miramos a los países del Sur pobre y
olvidado, nos resuenan con fuerza las palabras de Jon Sobrino quien afirma que “la
humanidad se divide entre aquellos que dan la vida como algo por supuesto y aquellos que
no la dan por supuesto, sino que tienen como tarea fundamental el sobrevivir. Nuestra
humanidad se divide entre aquellos que nacen, de hecho, con derechos y aquellos que
nacen, de hecho, sin ellos”.
Si realmente la universalidad ha de ser una característica de los derechos humanos, hemos
de partir de la defensa de los derechos de las víctimas, de aquellas personas a quienes se les
niegan. La defensa de los excluidos, de los pobres, es condición de posibilidad de la
defensa de los derechos humanos. De lo contrario estaremos hablando de privilegios de
unas pocas personas, porque aquellos derechos que no son universalizables no son
derechos, sino privilegios. Los derechos humanos hablan de nuestros deberes para con
todas las personas que han sido y son privadas de aquéllos.
Por otra parte, la universalidad de los derechos humanos se encuentra hoy en día con otro
gran obstáculo: la vinculación del reconocimiento de los derechos a la pertenencia a un
Estado–nación. En muchas ocasiones disfrutar de los derechos no depende tanto del hecho
de ser “persona”, como del hecho de ser “nacional” de un país. Y la universalidad de los
derechos humanos pasa por que ninguna persona pueda ser privada de sus derechos en
función de si es “nacional” o “extranjera” (es decir, si pertenece al “nosotros” o a “los
otros”).

Por lo tanto, vemos que la defensa de los derechos humanos debe partir desde los excluidos
y desde los últimos. No podemos hablar de derechos humanos sin hablar de nuestra
responsabilidad hacia ellos.
Necesidad de una visión alternativa de la persona y de los derechos

Los derechos humanos, teñidos de individualismo, pueden convertirse en una coartada


ideológica para la búsqueda egoísta de mis propios derechos. De esta manera, las nuestras
serían sociedades llenas de “acreedores” y sin ningún “deudor”. Sólo seré solidario con los
demás si finalmente me interesa. El liberalismo individualista insiste en que yo puedo hacer
lo que quiera siempre que no haga daño directo a nadie. Sin embargo, esto conduce a la
injusticia dado que vivimos en un mundo limitado de recursos; lo que yo reclamo de más
tendrá que salir de otras personas y colectivos que verán así reducidas sus posibilidades.
Frente a esto, la solidaridad afirma no sólo el deber negativo de no hacer daño directamente
sino también el deber positivo de ayudar al otro necesitado. No pueden existir derechos si al
mismo tiempo no hay deberes que les correspondan. La visión alternativa de los derechos
humanos y de la persona nos dice lo siguiente:

 Que la existencia de los derechos humanos surge del hecho de reconocer a las otras
personas como sujetos de los mismos derechos que yo.

 Consecuentemente, nos sentimos responsables de los demás: nos damos cuenta de


que lo que a ellos ocurre también nos afecta a nosotros.

 Que olvidar los deberes y las responsabilidades supone la imposibilidad de construir


una sociedad solidaria.

 Que cumplir nuestros deberes hacia los demás nos construye como personas y como
sociedades. Hace que crezcamos humanamente y nos realicemos. Descubrimos que
la construcción de nuestra felicidad no puede hacerse al margen de los demás y, aún
menos, contra ellos. Caemos en la cuenta de que los seres humanos somos una
“urdimbre solidaria y responsable”.

Por lo tanto, necesitamos construir, junto a los derechos, las responsabilidades. De otro
modo, continuaremos atrapados por las trampas de un derecho reclamado por quien tiene
más poder para defender sus propios intereses.
A este proceso puede ayudar el surgimiento de los anteriormente mencionados derechos de
tercera generación, también llamados derechos de la solidaridad, porque hacen énfasis
precisamente en la solidaridad. Son derechos aún en fase de formación y, entre ellos, se
suelen contar el derecho al desarrollo, a la paz,
"Mi madre, que era ignorante pero tenía
un gran sentido común, me enseñó que al medioambiente sano, etc. Sus características
para asegurar los derechos es necesario principales serían las siguientes:
un acuerdo previo sobre los deberes."
Son “derechos síntesis” porque en su
Gandhi, en una carta dirigida cumplimiento está sobreentendida e
en 1947 a la ONU incluida la satisfacción de las otras
generaciones de derechos humanos. No
pueden ser realizados
más que gracias a la puesta en marcha de los otros derechos humanos.
 Son de titularidad tanto grupal como individual. Entienden que el ser
humano no es un ser aislado, sino en sociedad. Nos abren a la visión de la
humanidad como una verdadera fraternidad.
 Hacen un énfasis especial en los deberes y en las responsabilidades más que
en los poderes o derechos.

La responsabilidad: una respuesta a las lagunas de los derechos

Hemos podido advertir los peligros que corre una mal entendida cultura de los derechos.
Necesita de un contrapeso que pueda compensar un natural deslizamiento hacia la defensa
de los propios intereses. Una defensa que convierte el medio social en una jungla donde el
más poderoso juega con todas las ventajas. Este contrapeso, como decíamos, se encuentra
en la responsabilidad.

Supone una nueva perspectiva, una nueva conciencia del mundo

Es una nueva manera de situarse en el mundo que surge cuando tomamos conciencia de las
repercusiones públicas que tienen nuestras acciones “privadas”. Supone caer en la cuenta
de que nuestra actividad rebasa los límites de nuestra persona y afecta a los demás. Unas
veces de forma directa, otras veces de modo indirecto, bien enrareciendo el ambiente en el
que nos desenvolvemos o bien refrescándolo, haciéndolo más ligero. Es decir, somos
responsables y protagonistas de lo que ocurre a nuestro alrededor.
Esta nueva perspectiva supone cambiar nuestra manera de mirar el mundo: ya no miro el
mundo en tanto que “mundo para mí” (obligado a cuidar de mí y de mi dignidad), sino en
tanto que “mundo que depende de mí”. Se trata de una realidad que queda a mi cuidado. Un
mundo que abarca toda la realidad: a la naturaleza y las cosas, a las otras personas y a mí
mismo.
Conlleva una nueva manera de ser

Darnos cuenta de nuestra responsabilidad en el mundo nos empuja a cambiar nuestro modo
de situarnos en él. Me mueve a preocuparme por los otros, a fijarme en su situación, en sus
necesidades, en sus derechos. Me lleva a cuidar de los otros, haciendo de las cuestiones
ajenas algo de importancia personal que va más allá de las meras obligaciones, que no se
puede encajonar, sino que está abierto a la creatividad. En tal sentido, la responsabilidad
desborda la noción de deber.
Sabernos responsables nos hace críticos con las estructuras de nuestro mundo, con sus
comportamientos y con los nuestros propios. Un talante crítico nos impide conformarnos
con los males que parecen “inevitables” porque sabemos que proceden de decisiones
humanas. La responsabilidad nos vuelve inconformistas.
Esta forma de responsabilidad no es mera queja "El título se tendría que sustituir por
sino ofrecimiento de lo mejor de nosotros mismos. Declaración Universal de Derechos y
Es principalmente oferta, esfuerzo por sacar Responsabilidades de la Persona."
nuestro mejor rostro, no como simple ejercicio de Adela Cortina,
autorrealización y superación personal, sino como Catedrática de ética de la Univ. de
obligación con los demás, que se lo merecen. Valencia.

Esta responsabilidad me permite conocer mis


deberes pero no únicamente como obligaciones exteriores que me someten y limitan, sino
como acciones positivas que buscan el mayor bien común. No es simplemente docilidad,
obediencia pasiva, sino cumplimiento alegre de aquello en lo que creo.

Entendida la responsabilidad de este modo, no es una carga más sino una característica
esencial de la vida adulta activa. Algo que me permite desarrollarme como persona.
En tal sentido es una nueva forma de entenderse a sí mismo. Es una nueva antropología. La
actitud de responsabilidad me ayuda a comprender que todo tiene relación con todo y que
nuestro bien depende del bien de otros. Me ayuda a darme cuenta de que todos los seres
humanos somos parte de una única familia llamada a compartir un mismo destino. No
somos seres independientes sino radicalmente dependientes y, cuando asumimos esa
dependencia responsablemente, nos hacemos más plenamente humanos.
Responsabilidad implicada en las cuestiones de todas las personas

La responsabilidad supone tomar iniciativas en favor de los demás. Tiene efectos prácticos,
no es algo puramente “intelectual”. Está volcada sobre los otros, sobre su defensa y su
bienestar.
A la vez, la responsabilidad implica renunciar a lo que nos correspondería en puro derecho,
para que a todos alcance, para que los excluidos puedan estar incluidos. Extrae las
consecuencias prácticas de lo ya dicho: los derechos que no son universalizables, no son
derechos sino privilegios. Y toma medidas para que esa situación cambie.
La responsabilidad no se detiene en la queja y el pataleo, sino que sugiere, propone, se
organiza, planifica, se reúne, piensa con otros, participa, sueña, protagoniza... La
responsabilidad construye comunidad humana preocupada por la realidad del mundo en el
que vive.
El Sistema se muestra así indiferente, de la idoneidad y suficiencia de las prestaciones
generales— respecto de las necesidades «existenciales», no obstante que una institución
supone la existencia de un conjunto normativo, esto es, de normas que conceden facultades
e imponen deberes y normas que prescriben el comportamiento de órganos estatales para el
caso en el que el titular del derecho subjetivo lo requiera.ii Lo que es lo mismo decir, los
derechos fundamentan ciertos deberes y los deberes establecen lo que uno debe hacer, no
meramente lo que sería deseable o conveniente hacer. Puesto que el lenguaje de los
derechos suele emplearse para asignar grados de urgencia entre consideraciones morales,
los proponentes de los derechos colectivos pretenden captar esta urgencia por el
reconocimiento de la legitimidad moral del tipo de demandas.iii

Los Derechos Sociales:

Dentro de la categoría jurídica de los derechos sociales suelen incluirse derechos cuyo
objeto es el trabajo, la vivienda, la educación, la salud o, en general, el disfrute de
prestaciones públicas que atienden a unas condiciones mínimas que se consideran
necesarias para vivir dignamente. El principal candidato para constituirse en el rasgo
definitorio de los derechos sociales es, como han resaltado muchos autores, su carácter
prestacional.

De acuerdo con esta idea, teniendo en cuenta el tipo de actuación que requieren o reclaman
a los poderes públicos, los derechos individuales se asocian con deberes de omisión o
prohibiciones mientras que los derechos sociales se vinculan con deberes de acción u
obligaciones positivas, ya que demandan una prestación concreta. Esta manera de ensayar
una posible aproximación conceptual sobre los derechos, que tiene como trasfondo a su
vez la distinción entre el modelo liberal de Estado abstencionista y el modelo social de
Estado intervencionista, resulta tal vez deficiente porque es un enfoque excesivamente
reduccionista que no se ajusta a la actuación real que comportan los derechos. En efecto, la
crítica general que se suele hacer consiste en mostrar que ni todos los derechos
individuales exigen deberes de omisión ni todos los derechos sociales piden obligaciones
positivas. Es difícil sostener la existencia de derechos del todo negativos o que consistan en
una pura abstención, ya que cualquier derecho presupone en cierto modo algún tipo de
acción positiva por parte del Estado. En realidad lo que sucede es que si interpretamos de
una manera extensiva el término «prestación», incluyendo no sólo la prestación de bienes y
servicios sino también el establecimiento de normas así como el desarrollo de técnicas de
promoción de ciertas actividades, el carácter prestacional se convierte en una característica
que no es exclusiva de los derechos sociales sino común a todos los derechos.

Si la noción de prestación es interpretada de esta manera, hay que señalar que no sirve para
realizar una separación estricta o una distinción estructural, ya que los derechos
individuales y sociales conllevan un conjunto de obligaciones positivas y negativas. Lo que
sí hay de cierto en el empleo de esta nota para definir los derechos sociales es que en éstos
el papel de las obligaciones positivas o el de la prestación tiene una relevancia o una
«importancia simbólica mayor». Sin excluir su presencia en los derechos individuales, todo
apunta a que existe una posible diferencia de grado o de carácter cuantitativo entre ambos
tipos de derechos, en el sentido de que la naturaleza prestacional o la actividad del poder
público parece tener un mayor peso o una significación más especial en el caso de los
derechos sociales.iv

Cómo opera la Correspondencia:

En el primer problema se argumenta que los derechos individuales, civiles y políticos son
derechos negativos asociados con deberes de omisión o prohibiciones a los poderes
públicos, y los derechos económicos, sociales y culturales son derechos positivos
vinculados con deberes de acción u obligaciones positivas de esos poderes públicos. Según
esta teoría, por tanto, los derechos sociales se configuran como derechos de prestación,
normalmente frente al Estado. Ello significa, en primer lugar, que, frente a los derechos
individuales, civiles y políticos los derechos sociales necesitan de una organización política
hasta ahora la conocida organización estatal (son derechos específicos que se tienen en
virtud de los lazos institucionales o de actos involuntarios, y se distinguen de los derechos
genéricos que se tienen qua personas). En segundo lugar, los derechos sociales necesitan
del Estado porque éste tiene ciertas obligaciones no ya de abstención u omisión como
ocurría con los derechos individuales o civiles, sino de carácter positivo, de dar o hacer.
Esto se ha entendido por muchos como una forma de dependencia del individuo hacia al
Estado que limita el carácter de la ciudadanía, especialmente de aquellos ya
desaventajados.v

Los derechos humanos fundamentales incluyen varias cosas a la vez: responden a


necesidades humanas esenciales que se traducen en exigencias morales y pretenden ser
reconocidas y garantizadas por el Derecho, generando deberes. Además de todo ello, y se
trata del camino seguido por cualquier derecho humano que tomemos como ejemplo, los
derechos humanos básicos encuentran su fundamentación en una serie de valores que, a
través de su adecuado ejercicio, se pretenden lograr: respeto a la dignidad humana,
autonomía, seguridad, libertad e igualdad. Estos valores citados, y que están detrás de
cualquier declaración de derecho actual, no agotan el conjunto de valores morales vigentes,
o que se desean vigentes, en una sociedad ni el conjunto de valores jurídicos de su
ordenamiento. Los derechos humanos sirven "como criterios mínimos de fundamentación
de los principios básicos de una sociedad y un orden jurídico justo", ni menos ni más. Ni
menos, porque la defensa de los derechos humanos impone unos mínimos ya de por sí muy
valiosos en y para la convivencia humana: el respeto a la dignidad y los valores y derechos
de autonomía, seguridad, libertad e igualdad. Ni más, porque en cualquier sociedad existen
otros criterios de fundamentación de los principios básicos de justicia independientes de los
derechos humanos. Que esos criterios sean independientes no quiere decir que sustituyan a
los derechos humanos, sino que coexisten y son sus complementarios como exigencias de
la justicia.

Concluyendo, el respeto a los derechos humanos es una de las pruebas ineludibles por las
que debe pasar una sociedad, un sistema político y un Derecho que intenten sean aceptables
desde el punto de vista moral. El consenso mundial, por desgracia más teórico que práctico,
sobre esta exigencia es un dato que no debe ser pasado por alto. Los valores morales que
fundamentan los derechos humanos deben convivir con otros valores morales igualmente
importantes, como, por ejemplo, la generosidad, la fraternidad o la solidaridad. Los valores
jurídicos o valores que inspiran y justifican el Derecho son más numerosos que los que
fundamentan el Derecho de los derechos humanos, piénsese en el orden y la paz social o en
la seguridad jurídica. Finalmente, debemos ser conscientes de que cada persona tiene más
deberes morales y jurídicos, exigidos por la propia conciencia, por la sociedad en la que se
vive y por el Derecho, gracias al que se sobrevive, que los deberes que dimanan del
ejercicio de los derechos humanos fundamentales.vi

Otras conclusiones
• No podemos hablar de derechos humanos sin hablar de nuestros deberes y
responsabilidades.

• Los derechos humanos son de todas las personas y, sobre todo, de los más débiles y
de los excluidos.

• Ser responsable de los demás y con los demás es lo que de verdad nos hace
plenamente humanos.
i
La Dialéctica De Los Derechos Y Deberes Sociales De La Personalidad Y La Seguridad Social De La Gente Del Mar.
Revista de Política Social, ISSN 0034-8724, Nº 65, 1965 , pag. 17. Centro de Estudios Políticos y Constitucionales. CEPC.
Universidad Complutense de Madrid.
ii
Roberto-Marino Jiménez Cano Moralidad Y Juridicidad En Los Derechos. Aproximación Entre Concepciones.
(Universidad Carlos III de Madrid – Instituto de Derechos Humanos Bartolomé de las Casas) Universitas. Revista de
Filosofía, Derecho y Política, nº 1, 2004, pp. 29-47. ISSN 1698-7950. Y en: Vernengo, R.J., “Los derechos humanos y sus
fundamentos éticos”, en Muguerza, J. et al., El fundamento de los derechos humanos, edición a cargo de Gregorio Peces-
Barba, Debate, Madrid, 1989, pp. 334-335.
iii
Torbisco, Neus Minorías culturales y derechos colectivos: un enfoque liberal, Universidad Pompeu Fabra, Barcelona,
2001, pp. 7.
iv
Santiago Sastre Ariza. Hacia Una Teoría Exigente De Los Derechos Sociales. Revista de estudios políticos, Universidad
Complutense de Madrid. ISSN 0048-7694, Nº 112, 2001, págs. 253-269
v
Cristina Moreneo Atienza. Una teoría de los derechos sociales es posible. Universidad de Málaga.
vi
Eusebio Fernández. Concepto De Derechos Humanos Y Problemas Actuales. Derechos y Libertades. Revista del Instituto
Bartolomé de las Casas. Universidad Carlos III de Madrid.

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