Thelema: Ocultismo desde la filosofía y el sentido común

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© Juan Seb bastián Ohem 2008 m, Todos los d derechos rese ervados ohemo o@hotmail.co om 2

Be thou Hadit, my secret centre, my heart & my tongue!
Liber AL I:6

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Índice Religión tras la muerte de Dios… 5 Evolución espiritual de occidente. del monoteísmo al panteísmo… 22 La cosmología de la Thelema… 32 Acerca de la Magia(k)… 45 Logos y Thelema… 54 Sobre las armas mágicas… 61 4 .

Religión tras la muerte de Dios Por: Juan Sebastián Ohem 5 .

sino un proceso natural. la vida política debe ser autónoma de la vida religiosa. y mediante la escuela de Frankfurt para el segundo. universalmente implementado por las autoridades. sea porque la sociedad lo pervierte o porque la sociedad civil lo perfecciona (Rousseau y Kant respectivamente). En el plano histórico éste es un proceso que avanza por prueba y error. humanas o no. y en cuanto a lo humano mismo se dividió entre biología. más importante aún. en la demagogia fascista y en la tiranía comunista. así como una cosmogonía sólida. como en la vida práctica. desde los ilustrados mismos. La razón se convirtió. o bien desde la época inmediatamente posterior. y el ideal era la desmitificación. Adorno y Horkheimer sostiene. pues parten del mito como un ideal en el sentido mitológico. es la negación de la autoridad absoluta. no ha sido homicidio. argumentan los intelectuales posteriores. Dios ha muerto de avanzada edad. En el plano metafísico se desmitificó rápidamente. interpretamos actualmente y contrario a los ilustrados 6 . Me permito disentir. la vida moral debe ser autónoma de toda autoridad. y en ese orden. El movimiento de la Ilustración puede ser entendido desde dos horizontes. la sociología y la antropología. o mejor dicho. En el plano sociológico las interacciones sociales. y la vida religiosa debe ser constreñida a fenómenos sociales. que el proceso de desmitificación era un proceso frustrado desde el principio. la Historia. y esto puede ser afirmado tanto en la vida teórica de Occidente. y que persigue cierta finalidad. idea que Hegel evoluciona mediante la lógica dialéctica. más en particular. La noción de una Providencia que dirige a la Historia. son fácilmente explicables mediante la economía y la ética. la realidad en cuanto tal no se puede conocer y toda metafísica queda obsoleta. La razón. brindaría una suerte de seguridad científica a todas las áreas. Nietzsche argumenta que Dios ha muerto porque nosotros lo matamos. ya no aplica en la post-modernidad. religiosa o no. Para Kant la Ilustración es un “atreverse a pensar”. o el Zeitgeist (el espíritu de los tiempos). Ejemplifico mediante Kant. en la crisis europea que desgarró al continente en dos guerras mundiales. sociología y. a fenómenos cuya importancia y origen se deban a causas sociológicas..1. Este movimiento culminó. en cuanto a ciencia de lo humano. Como capacidad su límite era únicamente la cosa-en-sí. o magnicidio. Nos encontramos situados en una época donde la razón era una capacidad y un ideal. la visión del Hombre como proceso. lejos de ser misteriosas.La muerte de Dios El evento inédito que abre la puerta a la post-modernidad es la muerte de Dios. se creía en la Ilustración. El velo de misterio sería arrancado de la metafísica. en “Dialéctica de la Ilustración”. para el primer grupo. un código moral universalmente aceptado y. La antropología se redujo a una ética. el noumeno. la cosa-en-sí es incognoscible.

es decir. era pietista. formuló su propia mitología. el fenómeno. hacia una finalidad que. y tenían razón. la particularidad de la modernidad. aún mayor. una dimensión sagrada (Kant. cuando no se puede dar una respuesta racional a un cierto fenómeno. Los ilustrados no necesitaban “refutar” racionalmente lo sagrado. y sin embargo se había partido de la negación de la metafísica. El error en este caso se encuentra en que se propone a la razón como la facultad. y se busca deslegitimar toda forma de “misterio” al argumentar que esto se debe a la estructura misma de la razón. es racional. coincidentemente. se encuentra en mantener una cosmogonía pero prescindiendo de la sacralidad. dejando fuera toda habilidad mental que no sea la puramente racional-discursiva. sino más bien el efecto de un proceso aún más profundo. de la inspiración poética como herramienta o método de estudio. y casi siempre por cuestiones sociales. no ha sido una causa. los resultados serán racionales. La Ilustración es pues una cosmovisión. esta idea es metafísica. que conoce lo real. o de estatus social. se establece una suerte de causa formal o final a la realidad a modo de recurso retórico. El que lo religioso sea una esfera que se haya apartado y reservado para el culto privado. en si misma incognoscible. si el acercamiento hubiera sido mediante la inspiración poética. se manifiesta de maneras racionales. pero la Ilustración no dudaba de la razón como sí dudaba. Lo sagrado era visto como fuente de misterio. podemos siempre aducir que se trata de un proceso. dado que solo nos acercamos a la cuestión mediante la razón. ¿sería justo afirmar entonces que la realidad se manifiesta como un poema? Ciertamente no. más importante aún. u órgano. es decir. por ejemplo. y dudamos. y más aún.mismos. en tanto que se da por supuesto que así se tendría que manifestar. la herramienta afecta al objeto. como la única facultad. se formuló desde pretensiones demasiado ambiciosas y. y el error está en asumir que la realidad manifestada. Sin embargo. es decir. es una cosmogonía. también es racional. y en muchas ocasiones los ilustrados concebían. los resultados hubieran sido poéticos. La manifestación racional de la Naturaleza posee. como aquí expuesto. cuando se trata de un error metodológico. inherentemente. La labor ilustrada de rasgar el velo de misterio de la Naturaleza y reducir todo a una ciencia manejable de modo exacta y objetiva. secta particularmente conservadora del cristianismo protestante. un movimiento teleológico. Esta realidad. pero en su sentido más originario. En ésta tenemos la visión de un cosmos cuya realidad última jamás comprenderemos. en un poder tan inefable como el de las supuestas supersticiones que se pretendían explicar racionalmente. existe finalidad. en su vida particular y diaria. no se trataba de un licencioso como 7 .

Otro ejemplo sencillo es el de los romanos que conquistaron Israel. con la creencia que semejantes lugares eran poderosos. desacralizaban lo que a los indígenas les resultaba fuente de vida sacra. de la razón pura. Para ejemplificar valdría examinar las tácticas de conversión de los españoles sobre los indígenas mesoamericanos. la cosmogonía ilustrada hizo más que combatir las religiones europeas. Como hemos visto concebían cierta finalidad a la Historia. cierto espíritu o chispa divina que produce esos movimientos teleológicos. y lo hacían sin temor. y encuentra lo inexplicable. por lo tanto. Los españoles entraban a los templos y colocaban la cruz. Eran más bien. encontraron personas que se atrevían a combatir a sus dioses y salían victoriosos.Voltaire). los judíos creían que en el templo había una habitación que. Sin embargo. No eran los ilustrados. Lo que los Ilustrados no podían concebir era el misterio. Los indígenas. quienes habían vivido. en caso que tuvieran que arrastrar el cadáver (pues si el sumo sacerdote era fulminado. entraron a los lugares más sacros e incendiaron todo lo que les parecía ofensivo. razón práctica. Kant rompe la estructura del discurso pretendidamente científico. una situación semejante en tanto que se trata de derrocar una cosmogonía e instaurar otra. si el que entraba tenía pecado. y contrario a lo que podríamos pensar inmediatamente. Ésta práctica milenaria fue profanada de la noche a la mañana cuando las tropas romanas tomaron los templos. desde siempre. es decir. lo cual es explicado únicamente por dos vías. 8 . se ha producido el nihilismo del que tanto se habla. o bien existe una inteligencia que guía los eventos. Este vacío fue llenado por la demagogia y por la dictadura. pues su proyecto era en sí mismo un proyecto cuasi religioso de instaurar una cosmogonía en detrimento de otra. y tras la caída de esas utopías. no es un culto. o del misterio. en lo concerniente a los juicios estéticos. con violencia y sin reparos. no eran ellos enemigos directos de lo inefable. o bien las cosas-en-simismas poseen cierta vitalidad. Sin embargo. pues el misterio ilustrado. De igual forma los ilustrados profanaron lo sagrado occidental para demostrar la superioridad de su cosmogonía. no pudo implantar su propio culto. un dios inmanente. crea un espacio intermedio que no se puede explicar del todo pues existe después del lenguaje. un dios trascendente. el dialéctico trascendental. enemigos de cierto misterio. simplemente generaron un vacío. lo inefable. lo cual obligaba a los sumos sacerdotes a entrar con una cadena agarrada del tobillo. pero antes de la actuación moral. el punto de reunión entre la razón pura y la razón práctica. por así decirlo. el momento donde el Hombre pierde suelo. no es algo sagrado. como los españoles demostraron la suya y los romanos antes que ellos. enemigos declarados de toda forma de misterio. su dios lo fulminaría con un trueno. lo mítico ilustrado. ¿quién se atrevería a entrar por su cadáver?).

y de esta amalgama de creencias surge lo que hoy creemos que es ortodoxia. de donde nos viene la noción de “pagano”. En primer término. 9 . En Europa predominó desde la alta edad media el catolicismo. a su vez. lo terrible remite al poder. a lo contradictorio o inentendible. a las prácticas típicamente católicas. en otras palabras. etc. seguido del judaísmo y las prácticas heterodoxas de los campesinos. es decir. lenta y progresivamente. pero que en realidad se ha tratado de una síntesis compleja y muy lenta de diversas tradiciones.. iniciado en sus misterios a sus apóstoles y había inaugurado una línea sucesoria de apostolados. más o menos coherentes que se han de tomar por verdaderas. o asestaron el golpe final. sirve de punto de mira desde el cual se produce la cultura. ¿las ideas ilustradas no nacieron en la misma Europa?. Es por esto que las prácticas religiosas que sobrevivieron a la caída del imperio romano se fueron asimilando.. La religión no es puramente una doctrina intelectual de ciertas proposiciones de índole metafísica. las sectas cristianas. los mitraicos. Sin embargo. o mejor dicho. si los Ilustrados asesinaron a Dios. gnoseológica y moral.2. si le arrancó la dimensión sagrada. si la Ilustración profano occidente. convierte lo negativo en positivo. Lo que sí era universal y no era negociable era la cosmogonía de un Dios omnipotente y omnisapiente que se había convertido en Hombre. el sufrimiento o absurdo en algo con sentido por ejemplo. El misterio remite a lo inefable. se trata pues de un fenómeno más abarcante que la mera intelectualidad. lo sagrado. Entendido así. En la baja edad media el catolicismo se vio asediado por el Islam. y la lucha por la ortodoxia en Europa culminó ya entrada la alta edad media. los maniqueos. posee tres características esenciales. como tal. una cosa. sin embargo este análisis resulta más bien simplista. el misterio. la innovación católica. llamados en latín “pagani”.Diagnosis. la institución del papado como contacto con Dios directo y como jerarca doctrinal. está contenido el poder divino. un lugar o un momento. que es como comúnmente se comprende. lo terrible y lo fascinante. pues en esta idea está contenida algo más que el poder político. lo que subsiste. está cargado de poder y ante él se muestra respeto. lo fundamentalmente primordial es la idea de la sucesión apostólica. sino que es un producto cultural que. lo sagrado. ¿magnicidio o causas naturales? Por lo anterior se podría deducir que Dios fue asesinado por un grupo de intelectuales que impusieron una moda que acarreó a millones de personas. y lo fascinante remite a la capacidad de subvertir o transmutar sentidos. pareciese seguir siendo un proceso intelectual de proposiciones. ¿no es la consecuencia de un proceso anterior y más profundo que nació en el seno de la sacralidad occidental misma? Lo sagrado.

presbíteros. más tarde. La batalla contra el Papado. un ritual. y tiempos como sagrados y. de Pedro. un lugar común. vive en lo sagrado. de construir puentes hacia lo divino. en otras palabras. pero de manera institucionalizada. la negociación. Antes el viejo de la villa iniciaba a todos los jóvenes. expían culpas con intermediario. La sacralización de un lugar y un tiempo es una comunicación entre dos dimensiones. o más puntualmente. es decir. o si ha de perdonar a la especie humana por lo que han hecho. Ejemplos de ello abundan y habría que ilustrar solo los que nos competen. y por ende menor poder. La innovación católica es la supremacía de una iniciación en detrimento de todas las demás. cuando Abraham recibe la noticia que Jehova destruirá Sodoma y Gomorra negocia con Dios. La idea de fondo es pues una continuación del pensamiento mágico. como puntos de comunicación con lo sagrado. Lo humano busca comprender lo sagrado y para eso está dispuesto a negociar. 10 . mediante las tesis luteranas y los levantamientos armados. Las culturas anteriores a la supremacía católica e islámica creían que cualquiera podía hacer un ritual. él es aquello que los rituales buscan. no debe entenderse únicamente como una pelea contra la autoridad política que se había vuelto tiránica y absolutista. por ende. sostienen un diálogo donde le cuestiona si las destruiría si existiesen cincuenta justos. mediante el conciliarismo y. o diez. los judíos antiguos sacrificaban becerros como negociación. Este mito ilustra claramente la posición de la dimensión humana frente a la dimensión sagrada. Jesús negocia con Dios si ha de “beber de la copa”. y finalmente uno. obispos.La reacción inmediata entre lo humano y lo sagrado es siempre el comercio o la negociación. cualquiera podía. actos. El Papa delega su capacidad sacramental a otros funcionarios de menor nivel. es decir agricultores pobres e ignorantes. frente a lo incomprensible se busca un puente. para cubrir la mayor extensión de terreno posible. sino más fundamentalmente como una guerra contra la idea de que un solo Hombre pueda ser puente hacia lo sagrado. El ritual es el vínculo humano con la dimensión sagrada. con cierta iniciación previa. Mahoma negocia con Allah el número de leyes y ritos que habría que dar al Hombre. todos los conocimientos místicos quedan reducidos a la obra de “paganos”. Todos los rituales quedan caducos. sacerdotes. luego si hubieran veinte. y únicamente él puede establecer línea sucesoria de arzobispos. frente a lo completamente “Otro”. La primera reacción es siempre el diálogo. En fin. etc. El Papa. descendiente por iniciación. ahora existen escuelas y monasterios dedicados a la instrucción de jóvenes chamanes que aspiran a convertirse en hierofantes capaces de construir rituales. establecer lugares.

la segunda respuesta. Cuando cualquiera puede ser garante de la correcta interpretación de la revelación bíblica y cualquiera puede hacer de puente hacia lo sagrado. el sacramento es la conversión de una cuestión profana cualquiera. La respuesta inmediata del Hombre frente a lo sagrado es la negociación. o lo que es lo mismo. en un “algo” envuelto en el misterio. renombrado catolicismo. a la creación de una sucesión apostólica. La Ilustración únicamente llevó la emancipación a los terrenos de la política y la moral. cosa o momento. cualquier persona puede ser un hierofante. pero no es siempre el caso.Esta idea se ejemplifica perfectamente mediante las tesis de Lutero. ambos piadosos cristianos. fue romana. Se trata. Sin embargo. terrenos que los teólogos protestantes no podían alcanzar debido a su posición y profesión. e incluso ofrece el siguiente ejemplo: Si se encontrasen dos personas en una isla desierta. en la frontera de lo terrible y que se torna fascinante. y consecuencia directa de la religión misma. y ésta tercera forma de cristianismo es la que ha estado muriendo poco a poco hasta nuestros días. un lugar. mientras que la negociación siempre se da en toda la Historia. nos encontramos frente a la emancipación espiritual. y el cristianismo. deja de tener sentido. y este nuevo cristianismo. El germen de estos ideales emancipatorios son previos a la Ilustración. siendo la primera el miedo. ¿para qué se necesitaría la teoría del hierofante supremo como dador de facultades sacramentales? Cuando las ideas de Lutero ganan popularidad ya no se necesita en Occidente a un sumo sacerdote. y hoy nihilista. El establecimiento de ciertas ceremonias o sacramentos que permitan una comunicación entre ambos niveles condujo. luego católica y después heterodoxa. Según este teólogo no se necesita una tradición apostólica para la vida cristiana. y deseasen cumplir con sus deberes rituales o ceremoniales. murió cuando el luteranismo ganó popularidad. El cristianismo original murió cuando dejaron de ser comunidades agrícolas pequeñas y se convirtió en la fe de todo un imperio y en su órgano legislativo y judicial. podría argumentarse que es la segunda respuesta. cualquiera de ellos podría fungir como sacerdote y oficiar los sacramentos. El sacramento implica el hacer-sagrado. Ésta revolución luterana fue el principio del final para el cristianismo en Occidente. como se había entendido en los mil años que duró la Edad Media. común y cotidiana. bajo el paradigma de cristiano de un ente trascendente y omnisapiente con directo contacto con la Historia. después de la negociación. Se trata de un proceso natural que puede ser explicado en función de la religión misma (cristiana y católica en este caso). es la objetivación o racionalización. en 11 . Si cualquiera pudiera hacer eso. Es una mentira que Occidente haya sido siempre cristiana.

se busca únicamente lo positivo de lo terrible. o sea. por ejemplo. En el poema Job acusa a Dios de haber cometido un error. de darle Forma racional. quiere jueces. humanamente entendible. la religiosidad hebraica era vivida bajo la iconografía de un dios patriarcal y caprichoso que podía. etc. traer pestes y guerras. vengativas e injustas de la divinidad. los fenómenos y lo sagrado mismo no se mueven en función de lo que los humanos consideren apropiado. no de buscar una interpretación racional de sucesos irracionales o inefables. es decir. El discurso de Yavé hace entrever que la Naturaleza. pero no lo que nos es dañino. bueno y bello “deben” ser las mismas coordenadas en las que se despliega lo sagrado. es decir. El libro del Levítico.. siempre bajo el horizonte escatológico. si asumimos que la única forma de observar una cierta realidad es la matemática.este punto. demanda testigos. Sobresale el ejemplo de racionalizar que el dios de los judíos era un dios pedagógico. es por ello que la misma religiosidad buscó establecer leyes que explicaran que los aspectos terribles de lo sagrado se debían a que las leyes habían sido traspasadas. inundar. que aquello que nosotros concebimos como justo. siempre bajo la idea que los educa para la llegada del mesías y la verdadera religión. mediante un órgano legislativo. Es un error análogo al de los Ilustrados. de un momento a otro. al aspecto terrible de lo sagrado. En cierta medida la racionalización es igualmente una forma de negociación. Este error aparece reflejado en el libro de Job de la Biblia. en la medida en que no se acepta tal cual es a la dimensión sagrada. de lo poderoso. La suprema racionalización de lo sagrado en función de leyes lógicas y especulativas logran dar un sentido unívoco a la miríada de manifestaciones culturales expresas en la Biblia que forman imágenes caprichosas. 12 . Se cree que lo sagrado ha de moverse en las mismas coordenadas que lo humano. de haberle tomado por culpable de algo. quiere que los eventos se desplieguen como lo hacían en su época. así serán también los resultados. pero es un error considerar al efecto como causa. si asumimos una forma racional de lógica deductiva. obtendremos resultados numéricos. Ejemplos de esto igualmente abundan. sino de suponer que tales eventos son realmente racionales. destruir todo. cuyos arrebatos de furia eran una forma de educación a su pueblo. En el caso del catolicismo lo encontramos en la teología. así como la imagen del Moisés con las Tablas de la Ley son ejemplos perfectos. La racionalización extrema comete el error.

Dejó de haber. Europa experimentó la muerte de Dios y se volcó. seguido del nihilismo. a un estado de última humanidad. La cristiandad sufrió heridas que fueron dadas desde ella misma. Las ideologías políticas se usaron como un remedo de sacralidad. un proceso demasiado intenso y rápido que ha dejado al mundo anonadado. de modo tal que las doctrinas cristianas se redujeron a una doctrina meramente moral. y Dios murió de vejez pocos días después de que el emperador Napoleón le negara al Papa sus facultades hierofánicas y se coronara a sí mismo. lenta y paulatinamente. A finales del siglo XX se experimentó una nueva caída de estructuras. perdiendo la dimensión sagrada. pueden instaurar un pasado-futuro mítico e ideal. y es que las utopías políticas pueden presentar los rasgos de una mitología. la muerte de Dios. en esas heridas se formó la Ilustración y en ella el cáncer terminó por conquistar las pocas células que quedaban vivas en Europa. el Hombre que sabe que Dios ha muerto pero vive como si aún existiera. en todas y cada una de las esferas de lo humano. ya que es algo inédito en la Historia. en forma pendular. la inmediata reacción fue. la racionalización de lo irracional. artístico y social. es decir. La racionalización de la vivencia religiosa llevó a la interpretación exclusivamente moral de los textos sagrados. todo en ella puede tomarse como alegórico o como fábula. la caída del sacro-imperio. o lo que Nietzsche hubiese llamado “último Hombre”.El funeral de Dios Nietzsche. supo dar una profecía muy adecuada. no tanto doctrinal (eso nunca ha habido). una uniformidad. en el terreno político. el ritual de la misa católica. moral. particularmente Europa. es tomado como alegórico. el principal sacramento donde el pan y el vino se vuelven carne y sangre.En el caso occidental la teología. en la ausencia de un supremo valor se deseó llenar el vacío mediante las utopías sociales y políticas del comunismo y el fascismo. sino que más fundamentalmente a una razón de mayor profundidad. llevó a racionalizar el ritual y a racionalizar la vivencia religiosa. pero se pierde el sentido del mito en este proceso. del poderío colonialista de Inglaterra. o lo que él llamó “el último Hombre”. Viviendo Occidente. hacia nuevos ideales y estructuras. pues Latinoamérica es un caso aparte (es el mismo proceso de manera mucho más lenta y torpe). sino de cosmogonía. es decir. adelantándose a su época. y más tarde a todo galope. pueden 13 . 3. El fracaso de esta solución no se debe únicamente a causas históricas.. espiritual. La racionalización del ritual se manifiesta en las tesis luteranas donde cualquier persona puede ser el Papa. la caída de las estructuras que se habían dado por supuestas. donde se crearon ideologías absolutistas vestidas de modernidad y vanguardia. Profetizó que tras la muerte de Dios inundaría el relativismo. y dado que la revelación sagrada puede ser interpretada por cualquiera.

el combate contra el sindicalismo como viejo germen comunista. y ha experimentado un estado de estupefacción. por ello eran autodestructivas. El regreso. corriente mística del partido nacional socialista que gozó de gran aceptación entre conocedores de místicas extranjeras y teosofistas. aquella única cosmogonía posible.Corrientes religiosas tras la muerte de Dios Las primeras manifestaciones religiosas que se negaron a reducir la dimensión sagrada a una “dimensión aún no racionalizada”. pero dado que se planteaban como absolutas el mismo criticismo las fue devorando. Europa ha sido abandonada de todo sustituto de reemplazo para el vacío dejado por las antiguas estructuras. Una excepción parece confirmar la regla. dos nombres destacados son Julius Evola y Miguel Serrano. a la democracia parlamentaria. En décadas anteriores se había suscitado un interés renovado por la filología de textos orientales. y lo científico es aquí entendido como se concibió durante la Ilustración. pero no pueden. 4. construir una dimensión sagrada. en el nihilismo. y se trata del “hitlerismo”. han dejado a Europa. es decir.establecer prácticas rutinarias que recuerden aquel pasado. lo terrible y lo fascinante. un estado de alerta donde se produce una cierta paz social mediante la negación de todo utopismo. Este ejemplo no es extensible a todas las formas de fascismo y es claramente contrario al ideal comunista. que es la dictadura del proletariado mediante el socialismo científico. y esto es claramente visible en la escuela de Frankfurt y el marxismo no-ortodoxo. como pretendían los ilustrados. 14 . donde no se pretende vivir como si existiese aquel único valor supremo. según sus detractores. como enemigo del misterio. habiendo una gran aceptación por nuevas ideas el teosofismo buscó construir un fuerte sistema que pudiera incorporar la visión oriental con elementos claramente occidentales. o hagan presente aquel pasado. aquel valor muerto que es el dios católico. de las naciones más avanzadas.. el esfuerzo por dejar atrás el historial de violencia y seguir adelante. de ninguna manera. pero puede ser visto también como una reacción frente al estado de “último Hombre”. fueron los movimientos teosóficos que nacieron en 1870 en Inglaterra y que rápidamente se esparcieron por toda Europa. sino que se busca un Estado pequeño administrador de recursos y justicia y la mayor cantidad de libertad moral y espiritual a sus habitantes. suponían ser ideologías críticas. Sin una dimensión sagrada no puede abrirse un espacio para la quietud de las facultades intelectivas críticas.

pero no para racionalizarla y acabar con el misterio. Los objetivos originales eran claramente sociales. y la sobre-intelectualización sacramental. renovó aquella tendencia esoterista de revaloración de lo sagrado en cada religión. La masonería de aquella época buscaba los ideales ilustrados y este movimiento fue expulsado de las logias por considerarlo anticuado y supersticioso..El teosofismo propuso la integración de eclécticas creencias. túnica. son siempre de personas misteriosas cuyas acciones desafían a la razón. grimorio (libro de hechizos) y altar. La fuerza del teosofismo. pero con menor fuerza. conservando su estructura pero modificando su contenido. un conjunto de prácticas sin un sistema de creencias sólidamente estructurado. etc. de brujas. formando órdenes esotéricas paramasónicas. como la reencarnación. La revaloración de lo sagrado supone el establecimiento de la dimensión sagrada como la dimensión fundamental del Hombre. por ejemplo. la revaloración de lo sagrado. Las imágenes que nos llegan de las antiguas tradiciones esotéricas medievales. siempre bajo la misma estructura que las religiones arcaicas de iniciación y transmisión de misterios en tradiciones orales. alquimistas. Se pensaba que si se comparaban las religiones se encontrarían similitudes que harían cesar la violencia cultural y traerían paz. 15 . en lo tremendo y en lo fascinante. La tendencia esoterista se desarrolla en dos niveles. tremendo y fascinante. de grandes poderes. todas ellas etiquetadas bajo el vago término de “lo oriental”. prosperidad y entendimiento. el espiritismo. cuyos actos son a veces incomprensibles o contradictorios. pre-existía un movimiento. etc. que dispone de poderes extraordinarios. y análogo al teosofismo en cuanto a la revaloración de lo sagrado. Ambos niveles necesitan ser profundizados para su comprensión cabal. a la vida cotidiana. como hacían los Ilustrados. que se destaca por su eclecticismo en el cual cabe la adopción de figuras católicas con creencias hindúes por ejemplo. El teosofismo ha ido evolucionando a lo que contemporáneamente se denomina “new age”. bajo el ideal de la ciencia. A modo de ejemplo valdría la pena rescatar una imagen que aún perdura en nuestra cultura. Es decir. es decir. sino para vivir en el misterio. Anterior al teosofismo. hechiceros. dentro de la masonería que buscaba mantener viva las corrientes esotéricas y gnósticas que habían sobrevivido a las inquisiciones. Se trata de una figura que siempre se mueve en el velo del misterio. el mago de varita mágica. pues pareciera ser un movimiento análogo al de la Ilustración. que se distanciaron del teosofismo por sus pretensiones científicas y universales. en cuanto a la intelectualización. movimiento que desafió muchísimas de las leyes que prohibían la publicación de libros que desacreditaran tanto a los ideales ilustrados como a los católicos. etc.. en su sentido más laxo. acercar el carácter de misterio. el Yo superior como instancia separada de la mente. el inconciente colectivo individual.

a todas las hierofanías. flores silvestres y cola de gato. sino utilizarlas como la ciencia química usa los componentes que descubre. las corrientes esoteristas toman las hierofanías como un sistema metafísico previo a la manifestación religiosa individual y por ende como la verdadera religión. es lo que convierte lo profano en sagrado. quien puede tomar ingredientes exóticos.. grosso modo. frente a lo contradictorio e inentendible del Hombre apelan a otra dimensión o mundo. monumentos. Lo sacramental es lo que hace a algo sagrado. no niega la dimensión divina. hace uso del método de la filosofía de la religión de estudiar indiscriminadamente documentos religiosos. busca no solo conocer las hierofanías. valoran. Ésta sobre-intelectualización pues. tradiciones. las hierofanías. y buscan. lo sagrado como una explicación de la dimensión humana. indirecta como es obvio. El segundo nivel es la sobre-intelectualización sacramental. toma un paso que la filosofía de la religión no se permite. ni sus 16 . es muy distanciada del movimiento Ilustrado que proponía concebir a todas las manifestaciones religiosas como superstición o como fenómenos de una era pre-científica. algo sagrado. Se trata. o revaloran tras la muerte de Dios. Es quien mueve su varita mágica. por su carácter racional. etc. La diferencia podría ser sutil pero es de mucha importancia. o lógica de símbolos. sino de lo sacramental. sino como condición de la dimensión humana. Es decir. el judaísmo y el Islam (que son las religiones históricamente importantes de Occidente).Es importante destacar que esta revaloración de lo sagrado es semejante a la que buscaban. En ese sentido subsiste cierta cercanía. y crear un elixir. el hierofante es quien hace hierofanías. o agria las leches. con el espíritu Ilustrado. dice palabras mágicas y hace llover. etc. No niega el carácter hierofánico del sacerdote. o sea. Pero conserva cierta cercanía en la medida en que se propone establecer una suerte de ciencia. como ojos de rana. La imagen del mago que nos viene desde la alta edad media es el sujeto que puede hacer de algo profano. que sería más bien de la manifestación de lo sagrado. y establecer ciertas hierofanías recurrentes. Es decir. homogéneas reacciones del espíritu frente a lo desconocido. sin embargo. textos. Esto es patente de manera excesiva en los movimientos neo-gnósticos del siglo pasado y presente. las religiones tradicionales. de aplicar cierta lógica o interpretación de coincidencias. e ir más allá de lo ya manifestado por las religiones. sin embargo el catolicismo. edificios. Es en este punto donde se trata de una sobre-intelectualización no de lo sagrado. En las tendencias esoteristas este mundo o dimensión no es usado como explicación de la dimensión humana.

Vemos que en ambos hay una intelectualización. pero el teosofismo concibe a la dimensión sagrada como algo que podría ser estudiado racionalmente con técnicas científicas. contenidas en órdenes esotéricas paramasónicas. sino que lo asimila a una situación 17 . como los ilustrados estudiaban a los fenómenos de la Naturaleza. el esoterismo proyecta la dimensión humana hacia la dimensión sagrada. el esoterismo busca el significado alegórico. utilizables y repetibles. pero se cree literalmente. además de moralmente. a formar parte del inefable misterio. para los mismos fines que tendría un Ilustrado. frente a la hierofanía de los apocalipisis acuáticos el teosofismo supone que los relatos de diluvios que encontramos en las diversas regiones del mundo corresponden a un evento que realmente ocurrió y que la ciencia. pero que no pueden abandonar el velo del misterio. del teosofismo. por decirlo de alguna manera. El teosofismo busca lo histórico y factual. en ambas hay una revaloración de lo sagrado. la de los Ilustrados hacia la Naturaleza. algo así como ahogarse a sí mismo al abrir la conciencia a todas las ideas que nos rodean y permitir que fluyan dentro de nosotros. Hemos separado teosofismo de las tendencias esoteristas. Un ejemplo. cuasi existencial (o iniciático) pero no su dimensión histórica. por más trivial que parezca. con la esperanza que algo llegue a flote y sobreviva. que es la misma. es decir. no cree que históricamente haya existido un personaje semejante. que ha sido muy difundida en ambas corrientes espirituales. sin detenerlas. mientras que el esoterismo va en un sentido opuesto. hacia la hierofanía. es visible en el trato “literalista”. porque el acercamiento hacia las hierofanías es distinto. Por ejemplo. en torno a la diferencia de acercamientos. algún día. en esta imagen o ícono. el de los esoteristas hacia la Naturaleza de las hierofanías. El teosofismo realmente cree que ha habido personas que consiguieron transmutar un metal cualquiera en oro mediante una piedra conocida como la piedra filosofal. aparte de la interpretación moral. llevando todo fenómeno humano. o del new age contemporáneo. El teosofismo trae la dimensión sagrada y sus manifestaciones hierofánicas hacia la dimensión humana. mientras que el esoterismo concibe a las manifestaciones sagradas como algo que pueden ser intelectualizadas. contemporáneamente demostradas como pseudo-científicas. obviamente se usa como paradigma de la vida espiritual. Otro ejemplo es la imagen del alquimista. El esoterismo concibe a esa hierofanía como un símbolo de la sublimación del Yo mediante la absorción indiscriminada de ideas. Sería plausible afirmar que el teosofismo reduce o conlleva del misterio a la superstición.manifestaciones. sino que busca estudiarlas. logrará demostrar. El esoterismo. una racionalización. En ambos hay un reconocimiento de la dimensión sagrada. utilizarlos.

tras la muerte de Dios. sin embargo es útil para el reconocimiento de las nuevas formas religiosas. al mismo tiempo que alterando las doctrinas ortodoxas. en Australia el número de Wiccas practicantes se ha cuadruplicado en seis años. han fluido sobre todo de las corrientes esoteristas. creciendo exponencialmente e influenciando sobre todo a Estados Unidos y Canadá. Existen más de quince mil afiliados a las órdenes esotéricas en Inglaterra. netamente post-modernas.humana donde quien busca el oro del conocimiento irá perdiendo el poco oro que tenga hasta quedar en la pobreza.El retorno pre-cristiano El concepto de religión. y ha ido regresando a ciertos orígenes pre-católicos. es decir. En cuestión de números. o neo-gnósticas. La sobre-intelectualización conlleva un camino interminable de hacer alegórica cada imagen y cada evento. durante su estadía en la Ordo Templis Orientalis. quienes se distinguen de los anteriores por una adopción a hierofanías preexistentes en el cristianismo.. es decir. cuando no tenga nada. dado que “pagano” era el término empleado despectivamente para las clases bajas de agricultores que persistían en tradiciones pre-cristianas. de tendencia gnóstica. Se estima que en Europa el número de neo-paganos y gnósticos ha ascendido a más de un millón. como se maneja comúnmente. 5. se encuentra un número igualmente fascinante de creencias gnósticas. pues las estructuras de órdenes esotéricas iniciáticas han servido de plataforma para el desarrolla de nuevas maneras de acercarse a lo sagrado y nuevas creaciones hierofánicas. los thelemitas. Estados Unidos y España. que se han mantenido más fieles a las tendencias esoteristas y prefieren la sobre-intelectualización a la clara definición de moldes druídicos. histórico o no. Alemania. Frente a estas inclinaciones naturalistas de concebir a la Naturaleza como las religiones aborígenes de Inglaterra. la aceptación dogmática de proposiciones semi-coherentes. será un ser miserable y pobre y solo entonces. quien desarrolló. preeminencia de hierofanías vegetales y lunares. Las corrientes religiosas contemporáneas. el término en sí es absurdo. un sistema de creencias y prácticas que se asemejaban en gran medida a las creencias druídicas de su natal Inglaterra. y por sus características muy semejante a todas las religiones agrícolas de antaño. ha ido cambiando. A esto se le denomina “neo-paganismo”. estará listo para tenerlo todo. creado originalmente por Gerard Gardner. hacia alegorías cada vez más oscuras y difíciles. tiende hacia el misterio. según un censo en el 2002. thelémica o caoísta. Los números y proporciones de personas que acepten ideas teosóficas o del new age. es decir. de éstas se destacan los caoístas. Podríamos destacar el neo-paganismo típico denominado “Wicca”. que 18 . y los auto-denominados gnósticos. convirtiéndose en la religión que más rápidamente ha crecido con más de diez mil practicantes.

Estas creencias. proyectando hacia futuro. etc. son incalculables en sus dimensiones. ha sido ampliamente rechazado por las nuevas tendencias religiosas. como las abiertamente no-cristianas. en su obra “la religión del porvenir”. cuyo propósito principal pareciera ser la renovación de formas e imágenes. mucho menos conversión forzada. una de las razones podría argumentarse mediante la modernidad misma. tanto las gnósticas pseudo-cristianas. son vivo ejemplo de ello. y los nuevos movimientos religiosos anteriormente ejemplificados. y responde al instinto post-moderno de rechazar los moldes absolutistas y dogmáticos. o las creencias neo-paganas. Éstas prácticas religiosas se distinguen por ser descentralizadas. la actualización de creencias y el poco o nulo énfasis que se le da a la predicación. como ésta no puede desaparecer por completo. según la ocasión. los estatutos e instituciones que la modernidad ha establecido no permitirían esta clase de cultos. en la mayoría de las ocasiones alientan a la creación libre de rituales haciendo uso de cualquier hierofanía. Algunos otros pensadores suponen que. Una de las razones por las que sucede así se debe a la sobre-intelectualización. la centralización del misterio bajo la forma del papado. las leyes. ya existente en la Ilustración. tendientes a una forma de monismo donde lo sagrado se encuentra dentro del Hombre y no fuera de él. ya que el paradigma luterano era el de la verdad metafísica indiscutible formalizada en proposiciones. El principal problema con esta idea es. meditación trascendental. se ha ido remitiendo a una dimensión humana que afecta exclusivamente al individuo. pero bajo un marco distinto. El filósofo de la religión Eduard Hartmann especula. que Occidente ha vivido un proceso lento de asimilación de cosmogonías. este tipo de cristianismo sería inoperable en nuestros días. ¿con qué cristianismo se habría de regresar y cómo sería eso posible? El cristianismo primitivo eran cultos fanáticos sumamente intolerantes y fuertemente escatológicos de subsistencia exclusivamente agrónoma. 19 . esa forma de criticismo. no ofrecen un órgano legislativo y centralizado para los rituales religiosas. las prácticas del Feng Shui. todas ellas bajo coordenadas cristianas. se ha considerado como norma de civilización el alejamiento o negación de la dimensión sagrada. El análisis es puntual sobre todo en lo referente a los movimientos religiosos cristianos institucionalmente establecidos. incluso el gnosticismo cristiano que tanto éxito ha tenido en Latinoamérica. El origen del cáncer del cristianismo.. mientras que las nuevas prácticas buscan siempre la tolerancia y evitan el dogmatismo.pueden variar desde la lectura del horóscopo. la religión o religiosidad del porvenir se dará en un regreso al cristianismo. Vemos una recurrencia de la idea luterana de que cada persona puede ser el sumo hierofante.

de manera que ésta se desarrollará de una manera u otra. ofrece el beneficio de la racionalización. es que la cultura moderna. esa sería la única manera en que se podría evitar la natural tendencia a abrirse a nuevas formas de ver lo sagrado. o por influencia de otras estructuras). Esto conlleva la creación de nuevos grupos culturales. la protestante. y occidental en general. y no podría sedimentarse sobre una base estática e inamovible.El problema con el retorno hacia un cristianismo católico como éste se manifestó desde la caída del imperio hasta el triunfo del luteranismo en los países del norte de Europa. depende de la sensación de devenir. y su consiguiente tolerancia y civilidad hacia ellas. en segundo lugar el nihilismo como ideal fue una reacción cultural a la post-guerra que terminó con la caída del muro de Berlín. En la medida en que la población europea alcanza un estado económico que le permita el ocio para indagar sobre su religiosidad. me atrevería a decir que es el inverso. es un absurdo dado que el nihilismo cultural es a priori imposible. el monismo y el panteísmo se encuentran más en sintonía con el Zeitgeist. pero posee la desventaja de su inherente capacidad para subvertir la esencia del dogma en su anarquía sacramental. un regreso al esquema de 20 . y en las naciones occidentales civilizadas. mayor será el número de individuos que busquen respuestas en otras creencias. Ésta forma de cristianismo hace más énfasis en el carácter metafísico. Parecería inoperable un regreso de la cultura europea. de cambio. y conlleve el consecuente abandono de estructuras cristianas (sea por racionalización. La cultura moderna. mucho menos la post-moderna. sería explicable únicamente mediante una crisis económica y una baja calidad de vida. El inverso. Es impensable. y la post-moderna. no se encuentra en una etapa donde libremente pueda ceder su dominio de si misma a un esquema teocrático de delegación de facultades por capricho individual. en nuestros días. y occidental. es decir. y desembocará en la creación de nuevas formas de experimentar lo sagrado. un mayor estudio de otras culturas. en la medida en que aumenta la apostasía aumenta el reavivamiento religioso europeo. Pero a la vez es ridícula la aseveración de muchos pensadores cristianos de creer que occidente o se cristianiza o se deshace en un nihilismo desgarrador. un rasgo que atrae mucho a la cultura moderna. La tercera fase del cristianismo. de la verdad religiosa. Es necesario también tomar en cuenta que la espiritualidad es un rasgo esencialmente humano. que aumentase el número de fieles cristianos. es decir a-histórico e infalible. al cristianismo. y estando occidente influenciado por tantas culturas distintas es impensable que se pierda toda noción de sacralidad únicamente porque cada día haya menos cristianos. sea teleológico o no (moderno o post-moderno). más que en la escatología y el espiritualismo del cristianismo primitivo. pues parece que Hartamann tenía razón.

verdades dogmáticas combatidas con el fuego. qué juegos sagrados habremos de inventar? ¿No es demasiado grande para nosotros la magnitud de este hecho? ¿No tendríamos que convertirnos en dioses para resultar dignos de semejante acción?”>> 21 . Para concluir me gustaría cerrar con la idea manifestada por Nietzsche en “Así habló Zaratustra”. esto únicamente ocurre en la política de países subdesarrollados. donde el loco anuncia la muerte de Dios y admite: <<“¿Qué solemnes expiaciones. a personajes carismáticos que fácilmente puedan convencer a los demás a unirse a sus credos.

Evolución espiritual de occidente. del monoteísmo al panteísmo Por: Juan Sebastián Ohem 22 .

el suyo es el mejor y más poderoso. refutar tesis alguna o menospreciar su obra sino más bien aportar una perspectiva paralela a su itinerario filosófico para apoyar e iluminar su tesis desde un punto de vista alterno. pero que por otra parte es celoso de los otros dioses. La evolución del animismo al politeísmo. Es por esta razón que el tránsito del politeísmo al henoteísmo no solo no fue violento. habría de encontrarse un dios superior a los otros. y vale la pena aclararlo desde el principio. sea a gran escala. Hartmann reconoce como. o a mayor profundidad. no en cuanto al hecho de su evolución. puede permitir cierto intercambio cultural con otras naciones. en cada cultura y en cada pueblo. sino el único. no es mi intención. conforme pasaban de un henoteísmo a un monoteísmo. quien había estado con ellos desde sus más remotos antepasados. quizás crudo. El judaísmo coloca al Hombre en las manos de su dios. en su libro “la religión del porvenir”. Sus tesis y argumentos son profundos y sabe hilar la composición de su obra con gran maestría. se fue tornando cada vez más violento. se sucede una transición violenta donde se debe negar la validez de las otras culturas. más tarde o más temprano. Cualquier ser humano. se unieron como un solo pueblo bajo la dirección de su dios Jehová. Este tránsito judaico del politeísmo al henoteísmo. sino que pareció ir naciendo. a lanzar a su pueblo a crueles batallas para probar que él es más poderoso. con mediana educación y una pizca de sentido común. que no fueron los primeros henoteístas. sino en cuanto que se ofrece una perspectiva insuficiente. “la religión del porvenir”.Eduardo Hartmann. cuando eran apenas mercaderes del desierto y él un dios del trueno. a la noción de varias subjetividades superiores a la naturaleza. es decir. se propone hacer un recuento de la evolución de la religión. sin embargo centrar la tesis de la evolución de la religión exclusivamente en el cristianismo puede ser un error. 23 . perfilaba ya de inmediato que. pero sí los más reconocidos. impidiendo así un tránsito cultural. es capaz de intuir cierta evolución en materia religiosa. que por una parte es bondadoso y fiel. El que un pueblo tenga la idea de que. Los israelitas. en particular la religión cristiana. y hacer un esbozo. como la transición del politeísmo al henoteísmo. e incapaz de elaborar un mejor cuadro de lo que. a su manera y por motivos diversos. viéndose forzado en múltiples ocasiones. de lo que sería una religión del porvenir. pero cuando un pueblo se hace la idea de que su dios. que al principio se sucedió pacíficamente. si bien existen muchos dioses. del cristianismo medieval al protestantismo liberal. de la creencia tribal en una subjetividad en la naturaleza y sus fuerzas. no solo es el mejor y más fuerte.

cuando los romanos invadieron y conquistaron el reino de Israel con gran facilidad. por así llamarlo. donde lo infinito conoce a lo finito. con su creación. muchas otras facciones del judaísmo vieron necesaria la posibilidad de una universalidad de este monoteísmo. que está más allá del tiempo. produce grandes problemas teológicos que no son explorados cabalmente sino hasta San Agustín. que si bien nace en su etapa henoteísta se recrudece en su monoteísmo. tal debate es natural y comprensible si comprendemos al cristianismo desde su eje más íntimo. que el judaísmo no se podía colocar como una religión universal y universalista. y mientras que los judíos ortodoxos vieron este fracaso como castigo del único dios por alguna culpa pasada. la contradicción. por así decirlo. y al entrar en contacto con la cultura cosmopolita no hubiera podido aferrarse a un nacionalismo al estilo del judaísmo ortodoxo. dándose finalmente la sinonimia. pero a la vez que se une al Tiempo. sin embargo. La revolución cristiana requiere de la razón. es finito. o del impulso espiritual. El monoteísmo cristiano causó gran furor ya que presentaba una contradicción inherente. haciendo Hombre a Dios. se hace necesaria una explicación racional. donde eternidad (es decir. El cristianismo. El Islam pretende solucionar la contradicción del cristianismo. limitado. sino como un estorbo innecesario. el único dios amaba solo a los judíos. por otro lado es Dios.Es por el nacionalismo judío. infinito y perfecto. sufriente. y por analogía. Esto causó problemas. se hace Hombre. el estar “fuera del tiempo”) se hace Historia. contemplándola no como el motor de la espiritualidad (como sí hacían los cristianos). se debate entre un monoteísmo puro y trascendental. un sistema que explique y ordene. y por ende eterno. por un lado Dios. hacia un monoteísmo más “simple”. El monoteísmo que proclamaba el cristianismo no es un monoteísmo puro. se hace histórico. o una religión mistérica donde se unan el Hombre y Dios. dentro de la Iglesia católica. pues su dios se convierte en Hombre. la razón griega. Este monoteísmo contradictorio. como es obvio. exige al logos como bien apunta Hegel. de la “Palabra”. que se da finalmente en el Islam. y es incomprensible sin el helenismo. el Hombre se hace Dios. se “asocia”. Tal complejidad no puede sino acelerar la evolución de la religión. con el “Logos”. El cristianismo irrumpe en un judaísmo helenizado. y hasta un cierto y limitado sentido. de ahí que el 24 . se da una analogía equilibrada entre la esfera de lo divino y la esfera de lo humano. y a nadie más. y Dios al Hombre. que en su sentido original era el judío. por un lado Cristo es Hombre.

En segundo lugar. nada podemos saber de Dios. se retrajo a una etapa oscura semejante a un medioevo. que en un principio suponía ser un salto más racional. en sí mismo incognoscible. de tal suerte que es imposible la asociación. De este modo podemos comprender el porqué la cultura musulmán no fue capaz de dar el brinco de un renacimiento a una Ilustración.monoteísmo unicista de Mahoma tome tal fuerza en sus primeras etapas. pero se contradice en cuanto que debemos seguir la voluntad de Dios. Dios es. La evolución cultural del renacimiento contrajo. ni es bueno. no está forzado a seguir sus propias reglas. y se eleva a nivel de ley positiva. Es de esta manera como el salto del monoteísmo cristiano al islámico. sin embargo la incognoscibilidad de Dios abre las puertas a una plétora de problemas. y es una contradicción en tanto que si sabemos que posee una Voluntad. termina siendo un credo irracional. mediante la sharia. es decir. no puede sino desencadenar la violencia. es una moral que no tiene porqué atender a la razón. que los siga ciegamente y no los cuestione. y el Hombre no tiene mayor razón para someterse a su Voluntad que el hecho que tal dios es infinitamente superior y poderoso. conquistando gran parte del mundo. entonces sabemos al menos una cosa de tal dios. Este monoteísmo unicista que recrea un nexo entre un dios que no se ve forzado por su propia naturaleza a ser bondadoso o racional. y es que posee voluntad. para que todo musulmán (y en esencia. a través del capricho metafísico. no tiene porqué ser justo o piadoso. grandes problemas para la espiritualidad. El monoteísmo unicista del Islam sostiene que Dios es trascendental al máximo. reforma que buscaba regresar al espíritu originario del 25 . Al principio tal revolución podría interpretarse favorablemente como un paso en la dirección adecuada. si Dios es. por el otro se daba una reforma a la cristiandad. en tanto que se evita la contradicción y complejidades de un sistema más o menos racional. en sí mismo incognoscible. dice por un lado Mahoma. La moral que brota de un dios que no es racional. simplemente es lo que es. no solo Dios no se ha hecho Hombre. todo mundo) se vea atado a los caprichos de tal dios. no tiene porqué tener sentido o coherencia. para occidente. sino que asociarlo con cualquier categoría humana es una blasfemia. pero no necesariamente es racional y coherente. así como cuando un poderoso terrateniente obliga a los demás a someterse a sus caprichos. luego de tener su propio renacimiento. por un lado se recuperaban nociones espirituales de los griegos clásicos. se somete únicamente porque es más poderoso. entonces tal dios no es la bondad. el que se somete a un dios que no puede conocer y que no tiene porqué ser justo o piadoso. es decir. dado que ninguna categoría imaginable se le puede aplicar. es decir. y porqué. En primer lugar. haciendo de su voluntad un capricho.

pero a la vez la negación de posibilidad de la religión. con la falta de lógica que lo caracteriza. sistema admirablemente completo. tenida en otro tiempo por divina. entre la fe y la ciencia: sólo cuando el protestantismo ha terminado su carrera. cuando se consuma el Deísmo. que tanto odiaban a los renacentistas italianos por su espíritu libre. En la Reforma comienzan los ensayos de conciliación entre estos dos órdenes. exige que se crea en la posibilidad de un acuerdo entre la revelación y la razón. gracias a las verdades laicas de la ciencia empírica. esto procede de que no tenía competencia. la máxima y más perfecta expresión del monoteísmo. Vale la pena en este punto citar a Hartmann. quienes. sólo entonces la verdad del cristianismo. 26 . ensayos cada vez más efímeros y que se suceden rápidamente. Si en sus buenos tiempos la verdad de esta metafísica estuvo preservada de los ataques de la duda. alzóse de nuevo una ciencia libre. Lutero en su reforma desconoce el hecho que la religión evoluciona naturalmente su intento de alejarse de un cristianismo al estilo de la escolástica y la curia romana. a la Ilustración. sino fin al mundo netamente cristiano. de que la teología era la única ciencia de la época. que se da la siguiente evolución religiosa. donde sus verdades reveladas eran indiscutibles y perfectas. ha roto con la revelación y ha cesado de poseer una teología en el sentido propio de la palabra. comenzando su lenta e inexorable muerte.cristianismo. sólo entonces desaparecen estos castillos de la hada Morgana. tan proclives a espiritualidades extrañas. eran los cimientos de la fe cristiana. la metafísica de la Edad media. dieran final al cristianismo como tal. y tuvieron que ser los protestantes. cede su sitio a la verdad laica de la ciencia. para volver sobre los cimientos.”>>. El nexo entonces entre el protestantismo y el laicismo es visible. más tarde o más temprano. de su capítulo “Irreligión del protestantismo liberal”: << “El cristianismo ofrece al pueblo «la verdad». a mezclar el esoterismo hebreo con un cristianismo pagano. llevó consigo la peste al cristianismo. fusión maravillosa de la filosofía judía y de la filosofía griega. Es entonces. y hasta cierto punto es irónico que mientras los renacentistas italianos. que tiene para todas las objeciones respuestas lógicamente encadenadas y que no puede ser objeto de desdén más que para aquellos que a su vez no han traspasado el punto de vista de la hostilidad para llegar a la objetividad histórica. El protestantismo. dando comienzo al laicismo y. sin tener en cuenta la revelación: las contradicciones entre esta verdad laica y la verdad cristiana fueron salvadas merced a la extraña doctrina de los dos órdenes de verdades. o lo que él consideraba. no al cristianismo en cuanto a su existencia histórica. Al declinar la Edad media. es decir. inadvertidamente. que se apoyaba sólo sobre la razón o la experiencia. no pudieron derribar al cristianismo medieval. es decir.

tal dios necesariamente debe poseer una subjetividad. tiene que existir necesariamente un nexo entre el Hombre y Dios de tal suerte que se le pueda adorar. la ha dejado correr por si sola. en ocasiones a la par y en virtud de las religiones establecidas. El Hombre es religioso por Naturaleza y la tradición religiosa o espiritual sobrevive y evoluciona. un monoteísmo absoluto y perfecto. su existencia es paralela a la del Hombre. donde Dios. que más tardé se cambiaría el nombre a Eliphas Lévi es. es decir.Por más que se trate continuamente de dirigir la espiritualidad hacia un monoteísmo. en mi opinión. aquel Gran Arquitecto. ha ido evolucionando. su Voluntad son las frías e impersonales leyes de la Naturaleza. en el más puro sentido de la palabra. del henoteísmo a un monoteísmo nacionalista. En este siglo. de científicos y racionalistas. un dios que es indiferente al Hombre. Un dios de matemáticos. ese es el único monoteísmo perfecto. y finalmente al monoteísmo unicista. libre de los grilletes de la religión sistematizada. del politeísmo a un henoteísmo. o que no existe otra subjetividad que la subjetiva. es decir. de ahí a un monoteísmo contradictorio. Tal tradición espiritual. Tratar de argumentar que el paso siguiente y obvio sería el ateísmo absoluto es un absurdo. pues de caso contrario la religión carece de sentido y dios existiría en una realidad paralela. es decir. sin contacto alguno con el mundo del Hombre. aparece la figura de Eliphas Lévi. El Deísmo concluyó lo que Mahoma no pudo terminar. desde casi los inicios de los tiempos. tan distinto al Hombre que no posee nexo alguno con él. cuando el laicismo se ha convertido en norma deseable. 27 . no gracias al Hombre. y ni siquiera él lo hubiera imaginado. el concepto moderno de ateísmo es un concepto vulgar que tan solo sirve para negar la existencia de una subjetividad distinta a la humana. ha afinado la máquina que es el cosmos. Alphonse Lous Constant. sino a pesar de él. y esto es precisamente el deísmo. No es un gran avance el descubrir que solo un sujeto puede ser sujeto. una voluntad. sosteniendo finalmente la batuta de la evolución como no lo había hecho desde la época de los pitagóricos. y hasta cierto punto es posible decir. el gran equinoccio de los dioses. y no se introduce en la Historia. y cuando la batalla entre el deísmo masónico y el monoteísmo cristiano se hallaba en su punto culminante. la subjetividad del Gran Arquitecto es la Naturaleza. dándose así la muerte de la religión monoteísta. quien da inicio a la modernidad religiosa. del animismo al politeísmo. sin embargo en el siglo XIX habrá de independizarse de las religiones establecidas a tal grado que marcaría el futuro de los movimiento espirituales de occidente.

estéril e incapaz. los sentidos primarios de la cábala. pero que finalmente habría de marcar la pauta para la evolución de la religión en los países civilizados. En un principio podrá parecer que Lévi habría de pasar a la Historia por su fracaso. entonces regresar a los judíos sería condenar a occidente a repetir un ciclo que ya ha caducado. no del deísmo o del cristianismo. en Swedenborg. con la Iglesia católica. autoimpuesto por la autora. en primer lugar traer la tradición esotérica de regreso a la luz y a la sociedad común. en vez de mantenerla oculta de los demás. y los católicos por masón. Esta diferencia va más allá del nombre. y en cierto sentido se puede comprender el porqué. Helena Petrovna Blavatsky viene a ser la respuesta a Lévi. poco académica por cierto. René Guenón descalificó duramente sus tesis y renegó del título. es decir. Jacob Boehme. 28 . incluso algunos opinan que en la doctrina rosacruz del mitológico Christian Rosenkreutz. o al menos tolerado. su teosofía denuncia a la cábala como muerta. si bien él ha logrado que el esoterismo sea aceptado. pero en realidad este fracaso no hace sino ocultar su verdadera victoria. de “Teosofía”. si se ha producido finalmente el equinoccio de los dioses. y en segundo lugar. más importante aún. a través. paulatinamente al principio. Esta crítica posee un trasfondo interesante. creía él. insuficiente. ubicando el verdadero “dogma universal” en su interpretación. el agnosticismo brutal que no puede existir más que en formas y protocolos pero que es. del cristiano al deísmo). Como era de esperarse los masones le repudiaron por católico. genera una explosión cultural en la cual el esoterismo florece en occidente. Blavatsky introduce Oriente a Occidente. esto es. y que postular que el misticismo hebreo es el “dogma universal” ha sido un tremendo error. en esencia. más allá del deísmo no queda nada más que el vacío de la ignominia. pues la teosofía ya existía en Europa desde siglos antes. de este “dogma universal” como él le llamó. si la evolución religiosa que más predominó en occidente ha sido el monoteísmo (en todas sus variantes. demostrando. encarnado en el deísmo. es decir. y si el monoteísmo ha muerto. sino a través de la cábala judía. es ella quien primero detecta que la tendencia occidental hacia el monoteísmo ha llegado a su fin. entonces su semilla está en los judíos. calificándole él como “Teosofismo”. de las religiones de Oriente. que tanto unos como otros brotaban de la misma fuente. en su crítica a la cábala ella expone que se han perdido las claves.La misión de Lévi es reunir el laicismo masónico.

pero no lo es más. pues por un lado procura que se desconozca al cristianismo como verdad revelada vigente. que sincretizaban diversos aspectos del cristianismo con el budismo y el hinduismo. como en el 29 . sea de la rama del teosofismo. pues la realidad deviene. La influencia del teosofismo se dejó sentir rápidamente en EUA y Europa. pues mientras éstas últimas aún sostenían un sistema deísta basado en la cábala hebrea. así como diversas sectas gnósticas y rosacruces. abrazar un deísmo y matar todo sentimiento religioso. expresada ya en Eliphas Lévi. Aleister Crowley. que de este punto en la Historia en adelante. Es aquí donde habría que introducir a Crowley.La teosofía pretende reunir todas las religiones en una sola. con la tradición esotérica. formando un caldo de cultivo para lo que más tarde se habría de llamar “New Age” o “Nueva Era”. que no es sino la tradición occidental más o menos ortodoxa del esoterismo fuertemente influenciado por el deísmo masónico y su universo cabalístico. es solucionar el conflicto que encaraba la tradición esotérica occidental. según el cual la verdad cristiana fue una verdad tentativa. irracionales y altamente proclives al panteísmo animista. el teosofismo se fue fundando en intuiciones. encarnado principalmente en las sociedades masónicas y paramasónicas. en un intento de componer un “conocimiento divino” (teo-sofía). más o menos carismáticas. y de este modo. cosa que no era posible en su cabalidad aún en Lévi. sistematizada o no. mediante la creación de la orden del Astrum Argentum y su estancia en la Golden Dawn. toda evolución en lo que respecta a la religión o espirtualidad. y si bien su tesis de que toda religión proviene de una fuente común y se dirigen a lo mismo. o religión universal. al desconocer al cristianismo. tanto como verdad absoluta. mediante la introducción de la Thelema combina hábilmente el panteísmo con el deísmo. En este punto vale la pena admitir ya abiertamente. Lo que Crowley causa. o del esoterismo occidental más ortodoxo. esto al introducir un sistema serio de etapas de evolución o “Eones”. y comprender la tradición que encarna. creando un conflicto entre el esoterismo occidental iniciático y ortodoxo. su movimiento se tornó sectario. tiene una conexión. generó una fuerte impresión a nivel mundial. o caer en la superstición de creencias no sistematizadas. una secta de origen cristiano y esotérica influida fuertemente por el budismo y directamente relacionada con los movimientos espiritistas de finales del XIX. más o menos transparente. sin embargo tal intento fracasa desde el inicio. y esto implica cierta sistematización y racionalización. este es. sostiene y fomenta.

sino en sí. eliminando sus defectos. lo que hay de más verosímil es que la religión del porvenir. “todo Hombre y toda mujer es una estrella”. y este es probablemente su mayor triunfo. un impulso radical divino. La doctrina de la Thelema de Crowley reúne lo que Hartmann esboza como una posible religión del porvenir. pues nos llega aún a nuestros días. no fuera de sí. retorna a un panteísmo que no es animista. Por el otro lado encontramos la tradición que. Este movimiento tiende a un panteísmo animista. errando así el camino. es decir. en tanto que el cosmos deviene naturalmente a un punto donde habrá paz mundial solo porque los “acuarianos” tienen bonitos pensamientos. de llenar el papel de religión verdaderamente universal. no dependiente de un dios único trascendental. si bien ya se iba perfilando por sus propias fuerzas. y el ejemplo más claro de esto sería la “Wicca” en donde tanto pueden haber dos dioses trascendentes. se da una suerte de salvación cósmica. dentro del devenir de la espiritualidad occidental. son capaces de dar satisfacción a la necesidad que se siente: según la historia de las religiones. y por eso solamente se hace capaz de reemplazarlos. no puede hallarse lo que se busca más que por una síntesis del desenvolvimiento religioso indio y del desenvolvimiento judeo-cristiano. “Homo est Deus”. un conflicto entre dos tendencias que van cobrando fuerza en sus distintos ámbitos. Habiéndose ya desembarazado de este ciclo que ha llegado al deísmo. o un monoteísmo inmanente impersonal. Pero ni el cristianismo positivo con un politeísmo de la Trinidad. reuniendo 30 . del cual la divinidad tiene en el mundo su manifestación subjetiva. se debatió. pues procura una hermenéutica muy parcial de las religiones originarias. si de un modo general se juzga tal religión posible. uno masculino y otro femenino. el cual le permite a la tradición occidental hacer frente contra el teosofismo. en vez de esperar una iluminación colectiva. del cual Marilyn Ferguson en su “Conspiración de Acuario” nos ofrece una clara exposición. y con más precisión un monismo panteísta (excluyendo todo politeísmo). Por un lado el teosofismo que se convierte en “New Age”. pues. donde la idea de religación es comunitaria. Cito a Hartmann en su último capítulo: << “Si. constituyendo una forma que reúne en sí las ventajas de las dos tendencias. cada ser humano posee en su interior una “Voluntad Verdadera”. y se debate. será un panteísmo.uso de su mitología. es decir. pues se trata de un monismo panteísta. es empujada y formada definitivamente por la Thelema de Crowley. como podemos establecer contacto con los dioses que habitan en bosques y en los fenómenos naturales. en la cual un monismo panteísta atiende al individuo.”>> En este punto crucial. puede desembarazarse de su doctrina metafísica. es decir. se considera el estado actual de la ciencia. ni el protestantismo liberal con su teísmo personal abstracto.

en los cultos cristianos esotéricos.. después de todo si cada individuo se religa por sí mismo. como combustible. sea en el hare krishna. en la figura de Lévi contrapuesto a Blavatsky definen dos tendencias. se ha ido expandiendo e incluso sectorizando. y que tales tendencias se destacan entre sí dependiendo de si hacen énfasis en la comunidad o en el individuo. que no son necesariamente mutuamente excluyentes (como el ejemplo de la Wicca. 31 . casi tantas como tantos individuos contiene. entre la irracionalidad de los cultos matriarcales. a la cual Crowley ha servido. lo cual es absolutamente comprensible.así gran parte de las técnicas de meditación orientales. en gran parte. Esta tradición. que desde un principio. el esoterismo teosófico o el esoterismo occidental. etc. es tan solo natural que surjan casi infinitas variaciones dentro de esta tradición occidental. significa el fin de todo sentimiento religioso. En segundo lugar que las corrientes espirituales occidentales a partir del siglo XIX son incomprensibles sin el factor de las tradiciones esotéricas. dentro y fuera de las religiones establecidas. están todos relacionados. que en su estadio más refinado es una introducción a la Thelema). en la Wicca. o el espiritualismo individualista del monismo panteísta de Crowley y las órdenes esotéricas actuales. Finalmente que toda innovación espiritual que encontramos hoy día. En conclusión cabría recalcar varios puntos expuestos anteriormente: En primer lugar. de un modo o de otro con la influencia de estas dos grandes tradiciones. a la vez. que la tendencia monoteísta que nace con los hebreos culmina en el deísmo masónico y que.

La cosmología de la Thelema Por: Juan Sebastián Ohem 32 .

siendo a veces la voz de su interior. haciéndose a la vez necesaria e imperativa una labor hermenéutica erudita que no podría finalmente dar juicios objetivos. Esto en el sentido de que no es un texto sagrado que le habla a una cultura o sociedad y da lineamientos de lo que tiene que hacer. El primer capítulo es narrado por Nuit. un libro sumamente oscuro y enigmático. sino que son el Sol. Se podría argumentar que se trata de un monismo panteísta. no es una cosmología en la que se detalla el ser de los entes y las relaciones entre ellos. repleto de juegos de palabras. desde la cábala. en otras intoxicante y a veces incluso violento. El hincapié en el sujeto proviene de uno de los primeros versículos del “Libro de la Ley”. a cada individuo. en ocasiones místico. a la cábala. el segundo por Hadit y el tercero por Ra-Hoor-Khuit. aún si no se da cuenta. Sobre Nuit 33 . el centro de su propio cosmos (Hadit). le habla a cada persona. con el lector. por ello el Hombre debe revelarse a si mismo su Ser primario. etc. que es la Verdadera Voluntad (“Thelema” en griego). que no son como planetas girando en torno a un sol. La cosmología de la Thelema se desprende del “Liber Al Vel Legis” (que se cita como “AL capítulo:versículo”). sino que involucra más que al ser en su modalidad de mera presencia.Introducción La cosmología de la Thelema comparte la característica fundamental con la cosmología heraclítea. alusiones al Tarot. desde la numerología griega y hebrea. cada uno de ellos es narrado por un dios egipcio distinto. desde el Tarot. En cierto sentido sostiene un diálogo. sino cada individuo). y no la voz de un ente metafísico que existe en una realidad ontológica y radicalmente distinta. en la medida en que no hay mayor deidad que el Hombre (pero no la especie humana en cuanto tal. el cual se divide en tres capítulos. que conforman la trinidad thelémica. es decir. y puede entenderse paralelamente (o complementariamente si se desea) desde distintos puntos de vista. que posee una órbita determinada (Ra-Hoor-Khuit). Es por esta particularidad que el Libro de la Ley es una revelación íntima en si misma. cada uno de ellos es a la vez una característica esencial de la cosmología thelémica. donde se afirma que todo Hombre y toda Mujer es una estrella. filosóficamente. Libro de la Ley. de “estar ahí presente”. Es esencial comprender el significado de cada uno de ellos para poder comprender el Libro de la Ley. o como en esta ocasión. la analogía presentada viene a significar que todo ser humano es.

y a Hadit el movimiento (en inglés “Motion”). 34 . mientras que Hadit es el punto infinitamente pequeño al centro de cada cosa. En Nuit co-habitan ambos polos. vendría ser lo siguiente: << “Nuit exclama “te amo”. nuestra señora de las estrellas y la señora del cielo estrellado.Dentro del sistema thelémico. Nuit representa el círculo expandido hasta el infinito. este último título es “Lady of the starry heaven”. según mi traducción personal y parafraseando. es íntimo y revitalizante. se ha quedado corto. es la interacción entre estos dos principios que crean el universo manifiesto. pues al ser abstracto es frío y alejado del Hombre. el Amor abstracto del cristianismo. en el “Equinoccio de los dioses”. El amor cristiano se torna en nihilismo. Nuit tiene distintos títulos. sino éxtasis y felicidad. que con el paso del tiempo se ha ido erosionando y pudriendo. Si bien tendremos cuestiones semejantes a la cosmología de Heráclito. un Dionisio contra un Apolo. al tiempo que el éxtasis nunca perece. y la condición de la existencia. es ella la contradicción más absoluta. paralelas y potencialmente indiferentes. exigiendo ya no la fría e inhumana vida de la monástica piedad fervorosa. uno del caos y otro del orden. Nuit es un tercio de la triada cosmológica. de acuerdo a la cosmología thelémica clásica. la reina del espacio infinito. en describir dos polos opuestos y co-eternos.”>>. sino que el cosmos es la interacción entre éstas dos partes. aunque cabe aclarar que en inglés. es fuego. es decir. Crowley escribe. hay que tener en cuenta que Heráclito no ahonda en la existencia del cosmos (de la conjunción entre caos y orden. no en la existencia o no de tales principios. Esto explica porqué uno podría llamar a Nuit la Materia. mientras que el Amor de Nuit es deseo y pasión. como haría Heráclito. en tanto que es la existencia misma.”>>. como un amante. ser y no-ser) mientras que en la Thelema de Crowley es su principal interés. una comparación entre Nuit y el cristianismo que. sino en su conjunción. su cosmología se centra. del “cielo” en el sentido cristiano. el Niño coronado y conquistador (una representación del dios Horus). Crowley no se centra. Un elemento fundamental para la correcta comprensión de la Thelema. cuya circunferencia es inmedible y cuyo centro se encuentra por doquier. como es la visión deísta de un Dios como ente que es intrínsecamente trascendente. cuya existencia se da en una realidad ontológica radicalmente distinta a la existencia humana. no son dos cosas separadas. Hadit es el principio que causa modificaciones en la existencia. lo brinda una nota de Aleister Crowley en su comentario al Libro de la Ley: << “Nuit es Todo cuanto existe. mientras Juan tan solo pudo alcanzar la proposición fría e impersonal de “Dios es Amor. junto con Hadit (la contraparte masculina) y Ra-Hoor-Khuit. la lengua de Aleister Crowley.

antes que piadoso (en el sentido del amor cristiano). En Schopenhauer la existencia es Voluntad. En el Libro de la Ley I:4 anuncia Nuit: “Todo Hombre y toda Mujer es una Estrella”. la sentencia. los entes no son amor. no solo como el acto de ser de las cosas que se encuentran manifiestamente presentes. resulta en éxtasis. lo infinito y lo finito. al igual que en los filósofos anteriores. viene a significar que las Estrellas (el ser verdadero del Hombre. como condición de posibilidad de las cosas. cumplido. pero al descubrirse la verdadera pulsión dionisíaca se puede sobrevivir la idea del eterno retorno de lo idéntico. sino que tal unión es un éxtasis que es el ente. el amor cristiano es abstracto. haciendo referencia a la unión sexual. Del ser y del no-ser. En Nuit los opuestos convergen. es Amor. pero deseo manifiesto. 35 . y que es a la vez la posibilidad misma de los entes. en tanto que no concluye. sujeto y objeto convergen en Nuit (esto lo veremos más a detalle en Hadit). su centro) habitan en Nuit. mientras que Nuit no es un ente. no es únicamente el acto del ser como manifestación (en el) presente. Es deseo. en Nietzsche tal realidad. en su ser. Nuit es el cosmos en el que habitan las Estrellas. sino en sí misma. Al ser la existencia contradictoria en sí misma. es éxtasis. es a la vez existencia (y posibilidad de existencia) que éxtasis. En Crowley la “realidad”. Aún si el Hombre en un principio lo desconoce (como se verá a continuación al estudiar a Hadit). lo que existe. como deseo o impulso. y el hincapié está dado en que tal convergencia no es simplemente la “Forma” del ente. sino que es unión. sino que es la posibilidad de semejante manifestación.La existencia. como del Hombre y la mujer. en lo referente a la existencia humana. es éxtasis. es a la vez “objetividad” y “subjetivad” (en el sentido hegeliano). en el éxtasis o existencia. se encuentra encubierta por la formalidad apolínea. se vuelve éxtasis. es decir. un hieros gamos cósmico que Heráclito no hubiera podido prever. la conforman. y la existencia misma en cuanto tal. Mientras que el dios cristiano es un ente que. tal deseo perpetuo no puede sino llevar a la ansía y desesperación. ni un ente trascendente y lejano. esto es. no es tan solo un devenir eterno. en tanto que está “fuera de sí” (por eso la alusión a subjetividad y objetividad). en otras palabras. que ya se ha tocado al principio del presente ensayo. en el mismo sentido que cuando decimos que una persona extasiada se encuentra “fuera de sí”. Es por ello que en el Libro de la Ley el llamado de Nuit es sensual y erótico. Ser y no-ser “están” en Nuit. no es deseo tal cual.

Esto implica dos cosas. una cita del Liber Al Vel Legis. ¡Nu! el escondite de Hadit.” El primer verso hace alusión a Nuit como el cielo estrellado (cada Estrella es Hadit). No soy extendido y Khabs es el nombre de mi Casa. mientras en vida. el espíritu oculto del Hombre. el cubo en el círculo. certeza. en el sentido de real. sin embargo. mi prometida. el eje de la rueda. Trazando una semejanza con mitologías orientales Hadit es como el huevo cósmico. Pues ser uno con Nuit equivale a la existencia más “intensa”. que se refiere e ilustra perfectamente a Nuit (AL I:58): <<“Doy goces inimaginables en la tierra. o bien (AL II:6): << “Soy la llama que arde en todo corazón de hombre y en el núcleo de toda estrella. De este modo podemos observar que Hadit. sino mediante la alegría. Sobre Hadit Se identifica a si mismo como el punto en el centro del círculo.Es imperativo recalcar que Nuit no está “en” el cielo (aquel éxtasis postmortem de la unión con lo infinito). inicio de todo el (micro)cosmos.”>>. Yo. el “Espíritu Santo”. etc. Hadit es el modo de existencia del Hombre debajo de toda conciencia. siendo el núcleo de la estrella es semejante a la noción del kundalini. más 36 . ¡Vengan! ustedes todos y aprendan el secreto que aún no ha sido revelado. el segundo indica tres cosas: Nuit es éxtasis en la medida en que es existencia. el Elixir Vitae. en el Nirvana o “cielo”. y por esa razón su “alabanza” (esto es la vida en conformidad con la Verdadera Voluntad) no es en la forma de la piadosa quietud. soy el complemento de Nu. Por último. la serpiente que si levanta la cabeza se une a Nuit. la unión de Hadit con Nuit coloca a Hadit como una estrella más en el cielo estrellado. no fe. por esto el conocerme es el conocer la muerte. descanso. es ese “hieros gamos” de lo finito con lo infinito. Hadit. pero si suelta su veneno puede ser mortal (AL II: 26-27). El nombre de su casa es “Khabs” (egipcio para “espíritu” o interior del Hombre). Soy Vida y el dador de Vida. tampoco exijo cosa alguna en sacrificio. Hadit es el modo de existencia del Hombre. el festejo. pálida y sin vida. de Horus o Ra-Hoor-Khuit.”>>. en el cual el “orgasmo cósmico” resulta en el nacimiento del “niño coronado”. el punto de unión con Nuit. el Libro de la Ley. sobre la muerte. 2. Hadit es el estado latente de la Verdadera Voluntad. éxtasis. de la mediocre espera por la muerte en una existencia gris. en la Verdadera Voluntad. Los primeros versos del capítulo segundo dicen: “1. la felicidad. sino que es el cielo. pero a la vez es la fórmula para un hieros gamos existencial. paz indecible.

ha cometido un error. no en el Ser. y busca al Ser. que le hace desconocer que la existencia es éxtasis (Nuit). ha pasado de un “mundo no interpretado por él” por otro mundo igualmente ya hecho. que encontraría su mejor explicación en la visión de Heidegger sobre los distintos modos en que el Hombre puede relacionarse con el mundo.allá. pero disiente en esto último. Heidegger apunta que el Dasein. Por poner un ejemplo. que Hadit. o mejor dicho. sino en su propia existencia. si bien latente en todo Hombre y en toda Mujer (pues es el núcleo de la estrella). impuesto. El Hombre. que finalmente lo encuentra en el lenguaje poético. Es posible hacer una semejanza con la Voluntad de Poder de Nietzsche como pulsión anterior a cualquier otra actividad. sin embargo el agricultor. y a la vez hacer el símil con la “vida fáctica” de Heidegger. no necesariamente levanta la cabeza esta serpiente del kundalini. teoriza al respecto. el Dasein. La respuesta se encuentra en Hadit. La Thelema de Crowley es cercana a Heidegger en tanto que éste es cercano a Nietzsche. anterior a cualquier separación artificial entre sujeto y objeto. pues (y aquí disgregamos de Heidegger y regresamos a la Thelema de Crowley) esa búsqueda por el sentido la ha puesto en manos de “los otros” (en el sentido de colectivo anónimo). en tanto ser que se pregunta por el sentido del ser. como ser arrojado al mundo. es un problema en sí mismo. Heidegger busca el sentido del ser desde una hermenéutica fenomenológica del Dasein. como anterior de todo teorizar. una persona puede estar en el “mundo del agricultor” puede darse cuenta que su vida es solo una serie de coincidencias más o menos planeadas y que el propósito de su existencia no lo ha escogido. se convierte así en un planeta que gira en torno a una hermenéutica que no le es suya. ahora militar. 37 . no fuera de la existencia del individuo. en Hadit. se mueve entre estas interpretaciones en una vida indiferenciada. y puede entrar al ejército creyendo que ahí encontrará su mundo. todo ser humano es un problema o enigma para sí mismo. sino en sí mismo. He colocado la palabra “opaca” entre comillas para ahondar más en esta idea. con la diferencia que la conciencia del Hombre “opaca” a Hadit. que el modo de ver el mundo le ha sido dado. debe buscar la respuesta a su pregunta (que es él mismo). el Hombre. de este modo de ser. La cosmología de la Thelema estaría de acuerdo con Heidegger en muchas cosas. entra a una interpretación de la existencia que no le es suya. su modo de vida (o “exsistencia” en el sentido heideggeriano) si bien ya no es indiferenciada. Puede siempre cambiar de perspectiva. de una interpretación del mundo a otra. en una voluntad ajena. aún si no se da cuenta y vive una existencia indiferenciada por toda su vida. es inauténtica. es decir. no necesariamente se lleva a cabo.

sino que concibe una infinitud de estrellas. en vez de aceptar otras interpretaciones. antes del ser está el hacer. puede llevar a errores vergonzosos. de este modo Hadit. Las cosmologías de los griegos. que permite pasar de una vida indiferenciada a otra auténtica. el comienzo del nacimiento del superHombre. o más propiamente. tal hacer es la Voluntad de Poder. es decir. la cosmología de la Thelema. en tanto que no consta de una sola estrella que ilumina (de significado) a los entes. Hadit comienza con las maldiciones hacia “Porqué y su parentela” (AL II: 28-34). es el Universo mismo. que es el florecimiento de Hadit. en convertirse en el Sol. el usar un lápiz es interpretar que tal ente funciona para escribir. es una constelación. o en Nietzsche. su desvelamiento (como en Heidegger en la aletheia se desvela o desoculta el ser) implica un conocimiento de sí mismo que permita. el hacer es anterior al ser. y de los cristianos en reducido sentido. en interpretar al mundo desde sí mismo. Conocer a Hadit es conocer a la muerte. un Dios sobre Hombres que le da sentido (y este “dar sentido” es dar o participarles el ser) y propósito a su existencia. un Sol y varios planetas. o resulte. pero la existencia auténtica. lejos de ser un sistema solar. es una experiencia de la posibilidad de la nada. II:23: “Estoy solo: no hay Dios donde yo soy”. se muestra en guerra con el Porqué y las falacias de la razón. poco después de describirse a si mismo. una interpretación. Heidegger argumenta que la vida fáctica es anterior a cualquier otra cosa. operando en toda acción humana (incluyendo el pensar). 38 . proponen como metáfora o analogía al sistema solar. es el enfrentamiento con la idea del eterno retorno. sino ocultada. por eso dice Hadit en el que probablemente sea el verso más importante de todo el capítulo. solo que con la Verdadera Voluntad. y este es un rasgo distintivo de la cosmología Thelemita que. En el Libro de la Ley. que latente es Hadit. en un sentido cercano al ocultamiento y desvelamiento del ser. si no se comprende adecuadamente. pero no se encuentra ya desoculta y máxima. la cosmología de la Thelema sostiene un punto medio. aquella Voluntad de Poder anterior a toda manifestación humana).El Hombre está arrojado al mundo ya interpretado. Para Nietzsche sucede algo semejante con su noción de la Voluntad de Poder (aunque lo lleva al extremo de hacerlo una fuerza cósmica). la Voluntad (aquella “vida fáctica” anterior a la teorética. la serpiente enroscada que puede alcanzar la iluminación. que la exsistencia misma es ya un acto de interpretación.

La batalla contra Porqué. es estática. es Hadit. pues es anterior al teorizar. una extensión suya. En la cosmología thelemita encontramos una dicotomía en esta parte. comprendido éste como el lenguaje (que dota de sentido. que es a la vez tiempo y “mundo” en el sentido heideggeriano). si se da un “sentido”.). Nuit). la cuestión se agrava cuando nos damos cuenta que nos encontramos atrapados en el “lenguaje” (debe entenderse que este término a su vez es. etc. pues acarrea su cultura y tradición. pero la Thelema concibe a Hadit como la vía de escape de ese mundo abstracto del lenguaje. Sin embargo. que si la Voluntad se detiene y pregunta porqué. se pregunta Porqué. es la batalla contra el Ser (entendido tradicionalmente). su desocultamiento proviene de eliminar de propósito y lujuria por el resultado a la Voluntad. el Ser es un medio de la Voluntad del Hombre. entre la Verdad (cualidad del juicio) y la Realidad (la existencia. que da ser. Sobre cómo se elimina de propósito a la Voluntad no se puede hablar ahora. contra la concepción errónea de que el Ser (que no es sino el lenguaje) está por sobre la Voluntad del Hombre y ésta debe estar dispuesta alrededor de éste (como los planetas alrededor del Sol). si se interpreta (si se le hace “ser” 39 . así también la Thelema encuentra oposición entre el Ser. según la cual el medio es el mensaje. y dado que el ser está en el lenguaje. es decir. de ser lo infinitamente pequeño ilumina el hecho de ser lo más elemental. es por ello que Hadit nos dice. aquello que. queda sin poderse descomponer. pues el porqué. si queda enredado en el lenguaje. exclama Hadit. carente de lujuria por el resultado y por ende perfecta (AL I:44). pero más específicamente. el Ser es una extensión de Hadit. mientras que Hadit es el ánima (el impulso vital). ésta es la clave para la boda entre Hadit y Nuit que da nacimiento a Ra-Hoor-Khuit. Esta cuestión del Ser como extensión de la Voluntad se había planteado ya en “Algunas ideas sobre Palabra y Voluntad”. sino que. y la Voluntad. así como Nietzsche habría de encontrar un conflicto entre lo apolíneo y lo dionisiaco (siendo éste anterior y más primario). la voluntad se anula. precisa en II:31. la palabra (el ser). La metáfora. El modo de existencia del Hombre. y a la vez el Tiempo. y más aún. al lenguaje. en AL II:30-31. la Thelema propone desvelar a Hadit al ir eliminando de propósito y ansia a la Voluntad. lo más simple. si nos descomponemos en partes. por cuestión de espacio. Así como Heidegger propone dejar hablar al Ser en el lenguaje. que se le suele aplicar a Hadit. hasta cierto punto “el mundo”. donde se retoma la idea de Marshall McLuhan. como ya se ha dicho. pues es la Voluntad en su más pura expresión. y el lenguaje es un medio. si el “Poder” (entendida aquí como toda manifestación de la Verdadera Voluntad).

El discurso/revelación de Ra-Hoor-Khuit es pronunciado. siempre victorioso. Tal relato se puede interpretar como Osiris. es el harpócrates griego. Si Nuit nos ofrece un vitalismo eudemonista. el centro infinitamente pequeño. Sobre Ra-Hoor-Khuit Ra-Hoor-Khuit también llamado Hoor-Par-Kraat. entonces la manifestación de la Voluntad. y al carecer de Historia se encuentra más 40 . prototipo del faraón. su prosa es agresiva. es asesinado por Set (que es el prototipo del nihilismo). eleva al Hombre hasta Ra-Hoor-Khuit. la serpiente del kundalini. es necesario experimentarla. crece y decrece. que es el símbolo de los dioses patriarcales de la renovación (el dios cristiano entra aquí). donde perecerá con los “perros de la Razón”. es decir. no por Osiris. el dios solar victorioso. el Horus niño.o “ente”) si desiste de ser experiencial y vital. esto es así. muere y revive. pues de lo contrario caeríamos en un juego lingüístico estéril alejado de la realidad. en primer lugar. que no es sino la Verdadera Voluntad. son las palabras de un general a sus soldados. el sol. existe una violencia latente casi en todos los pasajes. es siempre el mismo. el dios miserable de la sinonimia entre la humillación y la gloria. la unión o adecuación entre la existencia (Nuit) y el modo de existencia del Hombre (Hadit). no posee historia en ese sentido. y no el de un padre amoroso a su séquito de borregos aterrados. es incólume. el núcleo de la estrella. La relación entre Nuit. y por otro lado (aunque complementarios) nos referimos al faraón. Para comprender el tercer capítulo del Libro de la Ley es necesario comprender a Ra-HoorKhuit en su apropiada dimensión. es imposible comprenderla mediante el discurso. es Hadit quien completa esta visión y a la vez la profundiza. es decir. que asesina a Set en venganza por la muerte de su padre Osiris. y Hadit. mientras la luna pasa por una transformación. esto quiere decir que. por un lado hablamos de Horus. sino por el Sol mismo. llamado en ocasiones simplemente Horus. el Dios-Hombre que conquista el Universo. coronado y conquistador. si bien es posible hablar sobre la Verdadera Voluntad. porque RaHoor-Khuit es el Sol. es decir el Poder. pues nos alerta que. la conclusión del Mágnum Opus. nace. mientras que Osiris es la Luna. se vuelve debilidad. y a su vez es asesinado por Ra-Hoor-Khuit. el Todo existente y la existencia misma. alejarnos de Hadit es caer en el foso llamado “Porqué”.

en otro modo de ser.” La expresión “La ortografía ha muerto” quiere indicar que el ser que está en el lenguaje. se puede entender tanto como ser como la nada o vacío. 41 . el Eón de lo abstracto y metafísico. distinto al ser. Pero antes de eso nos advierte que hay una palabra que no se ha dado a conocer. ésta es la “última palabra” en el sentido más profundo del término “último”. así también en la cosmología thelemita. esto se debe a que la Voluntad Verdadera. todo es nada. hay una palabra que no se ha dado a conocer. Dice literalmente III:2: “Hay división hacia acá y de regreso. precisamente por aquella idea de “otra forma de ser. o quizás otra forma que ser”. y más propiamente. más allá de ésta palabra no queda ninguna otra. que se le deja ser. son nada. éste término ha suscitado innumerables discusiones en cuanto a su procedencia y significado último. en otro modo de ser. es solo un aspecto del tiempo. o quizás más aún. Es decisivo hacer notar que Nuit es el macrocosmos y Hadit es el centro último del microcosmos. ser sentido). Crowley no explica mucho sobre el término. Se le puede dar un sentido aún más profundo. ya no existe. y con el párrafo anterior. que se le deja interpretarse a si mismo (darse su sentido. “Dios ha muerto” y puede nacer finalmente el super-hombre de Nietzsche. que es el Eón de Osiris con sus dioses patriarcales. o quizás aún más específicamente en otro modo que ser. en la medida en que el Tiempo (que no es sino la existencia) es una secuencia de éxtasis y destrucciones. Ra-Hoor-Khuit. En el segundo versículo Ra-Hoor-Khuit continua con el tópico de la Verdadera Voluntad como el Hadit al cual no se le interpreta. y más en sintonía con el budismo (al que la Thelema es muy cercano en ciertos aspectos). cada consonante corresponde a un arcano del tarot. Inmediatamente después de eso dice “todo es nada”. y es que el mundo concebido como conjunto de “entes”. La ortografía ha muerto. el Tiempo se convierte en sucesión de momentos presentes. pero más allá de eso poco se puede discutir. pero aún así explica “el falo del macrocosmos”.allá del tiempo. el desvelamiento de Hadit. el presente. más allá de escribir en sus comentarios al Libro de la Ley: “es el establecimiento del pilar o falo del macrocosmos en el vacío del microcosmos”. su dominio “hermenéutico-existencial” (en el sentido de dar sentido a los demás entes y a la existencia humana). y éstos como manifestación del ser presente. tanto ser como no-ser. III:75 “el final de las palabras es Abrahadabra”. por ende tales momentos son “irreales”. donde la Verdadera Voluntad está fuera del tiempo. en otro modo que ser. de ser y no-ser. pues al igual que el ser del cosmos de Heráclito es una batalla entre ser y no-ser. ¡Cuidado! ¡Aguanten! Eleven el hechizo de Ra-Hoor-Khuit. es el final de todo discurso posible. o “estar presente”. o mejor dicho.

derivarían finalmente en la noción de la humillación como glorificación de Dios. al Universo interior o Naturaleza oculta. y a la vez. hostil y bélico porque tiene que transgredir el lenguaje. que primero se entienda que soy un dios de Guerra y de Venganza. donde se encuentra la gloria. La idea de la sumisión a una voluntad metafísica. a la subjetividad del individuo. y se refiere. La batalla que comanda Ra-Hoor-Khuit en los versículos mencionados. conquisté el Universo”. violarlo o llevarlo al extremo si es que desea transmitir un sentido que no es expresable mediante el lenguaje del ser. sin embargo se refiere al “microcosmos” en el sentido renacentista. quizás incluso hasta el onceavo. Para aclarar esto hay que regresar al Libro de la Ley. La conquista del Universo. ser) a los entes y Hombres. pues al alcanzar la Verdadera Voluntad el sujeto se vuelve el centro de su universo subjetivo. siendo la Verdadera Voluntad. pues lo que desea transmitir va más allá del ser abstracto. el paradigma de esta cosmología) niega este paradigma y afirma lo contrario. aquí regresamos a la idea de las cosmologías como analogías del sistema solar. de deseos superpuestos a la Verdadera Voluntad que ocultan a Hadit. El Eón de Horus (es decir. al Universo interior de cada sujeto. expresada en las cinco V’s.Nuit es la existencia. Su guerra es contra el mundo. el niño coronado que es la Verdadera Voluntad. en un sentido casi morboso a la humillación como la glorificación humana. al microcosmos. habría que aclararlo para evitar malos entendidos. es decir. Hadit el modo de existencia del Hombre y Ra-Hoor-Khuit. que es la manifestación de la fortaleza. es decir. en vez de ser acarreado por la marea de los caprichos intrascendentes producto de una interpretación que no le es propia sino ya entregada y consumada. Del versículo tercero al noveno. y el Hombre. lidiaré duramente con ellos”. que es siempre la manifestación de la derrota. es también un conquistador. al hacer esto transgrede el paradigma judeo-cristiano de que la gloria se encuentra en la humillación. donde un Sol ilumina (brinda sentido. es la pugna entre la Verdadera Voluntad y los caprichos del 42 . y puede reinar verdaderamente. Ra-Hoor-Khuit se expresa de modo violento. Vini Veri Veriversum Vivus Vici. no es en la humillación. “por el Poder de la Verdad. la Voluntad Verdadera comanda una batalla. de modo simple. es la relación entre la existencia. Es en este sentido que Ra-Hoor-Khuit se proclama centro del Universo. a su conciencia. es decir. sino en la conquista. El faraón. la gloria de la conquista que exige como adoración. pero a la vez es la relación del Hombre consigo mismo. el “cosmos” en un reducido sentido de la palabra. de su microcosmos. contra el Universo mismo. donde en III:3 (inmediatamente después de advertir que la ortografía ha muerto y todo es nada) exclama: “Ahora bien.

esto es. le da sentido y ser. La cosmología thelémica. que es otro modo que ser. no hay más “ente” que le someta a una interpretación del mundo. Cuando el sujeto manifiesta su Verdadera Voluntad. no actúa en virtud de causas anteriores. su cosmología involucra simultáneamente a la filosofía moderna con la mística esotérica. y llevando esto a la Thelema. y no del inconciente (que es de donde provienen la gran mayoría de nuestros actos). como la Thelema en general. forma.). en el sentido de la estética moderna. color. Esta libertad deifica al individuo. a otra forma que ser. y en ese sentido se trata de una hierofanía. sino de la subjetividad del autor. de esta cosmología. librándose así del yugo del inconciente. Dándose así la consumación de esta cosmología. que es la existencia y posibilidad de existencia). cabe destacar algunos puntos que pudieron haber quedado fuera del presente ensayo. no en función del espectador. busca continuamente hacer una síntesis entre filosofía. es el absoluto desvelamiento o desocultamiento de Hadit. en el sentido mencionado anteriormente. arte y religión. en primera instancia que la manifestación de la Verdadera Voluntad es en esencia arte. es decir. describe al cosmos pero a la vez describe una relación más íntima. que es “carente de propósito y rescatada de la lujuria del resultado”. Conclusión A modo de conclusión y notas generales. No hay más Dios sobre el Hombre. conquista asequible únicamente si nos sujetamos a nosotros mismos. más sagrada o espiritual entre el cosmos y el Hombre. Este “hacerse libre” implica una existencia auténtica. se da el ser a si mismo. o mejor dicho de alcanzar la libertad plena. el genio o superhombre de Nietzsche que trasciende al “mundo” (en el sentido heideggeriano) que lo re-interpreta según su Voluntad. donde cada decisión proviene del conciente. la realidad misma es una hierofanía que 43 . o de las cualidades de la obra misma (proporción. etc. se trata de “hacerse libre”. la iluminación. no se le da el ser. el ser de la existencia del Hombre va más allá del ser. por ende toda manifestación de la Verdadera Voluntad es arte. Es por esta visión del mundo. que la única Ley de la Thelema es “Hacer tu Voluntad (Verdadera) es toda la Ley”. toda manifestación de la Verdadera Voluntad es la manifestación más pura de la existencia en cuanto tal (pues la Verdadera Voluntad es la unión de Hadit con Nuit. entre Nuit y Hadit. Según la estética moderna una pieza es arte.ego superficial. se “sale del tiempo” en el sentido budista y alcanza la iluminación genial. sino que es causa primera. le realiza plenamente.

en que es Uno con Todo y Todo con Uno. No podría haber mejor manera de concluir este ensayo que repitiendo aquella cita del Libro de la Ley. cuando Hadit expresa (en II:23): “Estoy solo: no hay Dios donde yo soy”. 44 .manifiesta un recorrido iniciático del individuo hasta aquel momento de iluminación donde se convierte en una estrella más en una galaxia.

Acerca de la Magia(k) Por: Sebastián Ohem 45 .

como aquella semilla latente en todos nosotros que. Es en ese sentido. un plano superior de humanidad. en cuanto que basta una búsqueda por Internet para aprender sobre la magia. Aleister Crowley separa Magia de Magick. si se riega apropiadamente. los griegos pensaban que cada individuo poseía su “daemon”. o bien que se trata del “Yo superior”. así también es el Hombre pequeño y ridículo para el Superhombre. no se puede conjurar un eclipse a voluntad o hacer nevar en el Sahara. como toda mística de despersonalización. Magick por el otro lado. basada en un poco de sentido común) que ha de entenderse al Santo Ángel Guardián. La creencia católica de que cada persona posee un ángel de la guarda nace precisamente de la visión griega y ha persistido la noción del daemon porque refleja un conocimiento intuitivo de que cada persona posee una extraordinaria capacidad creativa única e irrepetible. es el núcleo práctico de la Thelema. Es por esta particularidad que es justo decir que la Thelema hace uso del budismo como un medio. para ponerlo en términos de Nietzsche. mientras que la Thelema busca llevar la 46 . El Santo Ángel Guardián no es un concepto nuevo.En nuestros días no existe el tabú de antaño con respecto a la magia. por “magia negra” no se quiere dar a entender ninguna connotación cristiana o moralista. que nos llega al lenguaje bajo la cristianización de “demonio”. puede rendir grandes frutos. Ahora bien. charlatanería ligera y divertida. que no se pueden alterar las leyes del Universo. Santo. tiene por fin último el llevar la Voluntad a la Nada. y que es tan diferente de nuestro “Yo cotidiano” que prácticamente es otra persona completamente. o bien cada persona se encuentra como poseído por una inteligencia desencarnada que quién sabe cómo llegó a ahí y de dónde viene. pero cuyo verdadero significado persiste bajo la palabra de “genio” (como cuando decimos “ese hombre es un genio” o “estoy de mal genio”). en un cierto sentido se trata de algo beneficioso. Crowley insiste en que el Santo Ángel Guardián no es una abstracción de una porción de la psique. y no como un fin. el Superhombre. Magick es el proceso mediante el cual se alcanza el conocimiento y conversación con el Santo Ángel Guardián (HGA por sus siglas en inglés). El budismo. Todo ejercicio de Magick debe ser llevado a cabo por el único fin de alcanzar el conocimiento y conversación con el Santo Ángel Guardián. sino que es inútil pues toda acción intencionada cuyo centro no sea la Voluntad es una enorme pérdida del tiempo. la distancia entre el mono y el Hombre es cualitativamente minúscula comparada con la distancia entre el Hombre y el Superhombre. sino que es otra persona completamente. todo lo demás es magia negra. o como queramos llamarle. esto puede entenderse de dos maneras. la primera es la magia de escenarios y espectáculos. pienso yo (y enfatizo que es mi muy personal opinión. Aleister Crowley define Magick como: “el arte y ciencia de causar cambios en conformidad con la Voluntad”. desde el principio. pero por el otro lado se ha vuelto ya mercado de charlatanes y supersticiones. Así como el mono es pequeño y ridículo para el Hombre. Genio. debe quedar claro.

Para explorar esto brevemente es necesario entender un par de cosas de la Naturaleza humana y su relación con el “mundo”. es más. la oriental que es más dada a la interiorización (mediante las prácticas yógicas) o la occidental que evolucionó a la ritualización y exteriorización. perderse en el legalismo. que sirve para ello. un ser que interpreta. a lo largo de los siglos y de las distancias. continuamente. puede ser tan general como abarcar el sonarse la nariz hasta los rituales más elaborados. La primera posee la desventaja de la quietud y la inmovilidad. por lo tanto. siendo la oración y la misa católica los ejemplos más típicos. en el fondo relaciones hermenéuticas. cuando en la mañana nos sentamos a tomar el café hemos interpretado tal lugar como “valioso” para sentarnos. La Thelema consigue el justo medio. en la absoluta preocupación de seguir cada paso a exactitud y no fallar ni en el más mínimo gesto del ritual (cuando se trate de magick ritual) es perder de vista el carácter interior de la Magick. ante todo. conciente o inconcientemente. la segunda de quedarse en la mera exteriorización. Esto conlleva naturalmente a que la vida misma tiene sentido. La misma palabra “interpretación” va de la mano con “sentido” o “valor”. lo he puesto entre comillas porque no toda acción es intencionada. es decir. no es absolutamente dada a la interiorización. Esto no implica que el mundo como tal no exista. al sentarnos hemos interpretado que tal lugar es deseable para sentarnos. todo tiene sentido. se ha ido definiendo en dos vías principales. la mera formalidad. es decir. Lo que es esencial para realizar magick es que sea una acción “intencionada”. aún en sus manifestaciones más “exteriores” como es el ritual.Voluntad a la del Santo Ángel Guardián. o que tal acción es “valiosa” (todos los valores morales son interpretaciones). pero tampoco permanece en su estado de exteriorización. el que el Hombre le da. La magia. 47 . Magick no es algo solemne que ocurra únicamente en oscuras habitaciones y deshabitados templos. El Hombre es. es decir. todo tiene sentido. en nuestra vida diaria pocas o casi ninguna de nuestras acciones es intencionada. Aunada a la precaución ya anunciada de que Magick no altera las leyes del Universo (aunque sí hace uso de ellas) es necesario advertir lo siguiente. es nuestra interpretación lo que forma al mundo. pero sí implica que todas nuestras relaciones con el mundo son. que vivamos en una fantasía o estemos soñando. por ejemplo. destruir el “falso ego” permitiendo que Hadit se levante en Ra-Hoor-Khuit. el ser es sentido y todo es. la segunda es magia ritual institucionalizada. aún si por momentos creemos que así es. la primera es el conjuro. frente a las cosas las interpretamos. en lo estéril de la mera solemnidad sin contenido propio. es decir.

se encuentran en cercana conexión con la guerra o la violencia de cualquier tipo. no se debe entender como si el planeta Marte poseyera cualidades sobrenaturales que. demonios. para poder llevar a cabo la propia.Ahora bien. la familia. las religiones. planetas.. de modo que lo que nosotros ordinariamente interpretamos (es decir. y pensar. todas las estructuras ya nos han predispuesto a pensar y actuar de una determinada manera. el modo según el cual nos relacionamos con el mundo) no es elegido por nosotros. un objeto de gran tamaño que gira en torno al Sol. elementos. alcanzando así el conocimiento y conversación con el Santo Ángel Guardián. Para comenzar recomiendo un ejercicio que llevé a práctica y me sirvió en gran medida. etc. basado en el Liber Vel Jugorum dejé de usar. tan solo unos pocos. toda la metafísica debe ser arrojada de la mente para poder pensar con claridad. no tiene porqué 48 . El planeta Marte es solo un cuerpo celeste. que ha predeterminado al mundo a ciertos esquemas y estructuras mentales y morales.. en el sentido de “Uno se comporta así cuando está en casa…” o “se dice tal cosa en tal situación”. Cuando en un grimorio (libro que contiene rituales y prácticas mágicas) se habla de espíritus. Estos tres conceptos. las palabras “Bien”. Es por ello que si bien Magick es el arte y ciencia de causar cambios en conformidad con la Voluntad. Habiéndose liberado del modo de pensar cristiano (o del dios de la región) se puede comenzar a explorar el interior del individuo. “Mal” y “Dios”. no todos los actos son intencionados. desde pequeños hemos sido educados. La sociedad. nos encontramos “lanzados” a un mundo que ya ha sido interpretado por infinita cantidad de voluntades a lo largo de los siglos. es el compendio impersonal (por eso es “anónimo”). los medios y la sociedad ya estaban construidos. de un modo u otro. sino por aquella masa colectiva de anónimas voluntades a la cual Heidegger denomina como “Uno” o “Se”. o “uno debe vestir así en días solemnes…” o “se usa el tenedor de tal forma”. además de los usuales ejercicios de meditación (aprender a prestar atención al momento presente liberando a la mente de todos los pensamientos de manera consciente y voluntaria es de esencial importancia). Pero sí implica que el individuo debe interiorizarse y eliminar todas aquellas voluntades ajenas de su interior. la Historia. ¿Cómo lograr que todos nuestros actos sean intencionados? Ésta es la gran pregunta y el camino de la Thelema. tan arraigados en nuestra cultura son el pegamento que une al “Uno”. resultante de una azarosa conjunción de infinitas variables. ya habían interpretado al mundo antes que nosotros. etc. ángeles. ni tampoco se debe entender que posea “energías” inmedibles o incalculables que le dotan de especiales capacidades. esto no implica que todas esas estructuras sean moralmente malas o que debamos derribarlas solo porque sí en un arranque de rebeldía mesiánica.

determinar el curso de nuestras vidas. Lo que habría de interpretarse (considero yo, por temor a caer en la superstición y alienación de delegar nuestra propia existencia a fuerzas ajenas) cuando se lee sobre ángeles, demonios y espíritus semejantes, son esquemas mentales o deseos en conexión con algún concepto profundo.

Vale la pena profundizar en esta idea. Supongamos que elaboramos un ritual de invocación a Mercurio, ni estamos alterando las leyes de la gravedad para que el planeta Mercurio se estrelle contra el techo de nuestra casa, ni estamos llamando a un dios que habita en el monte Olimpo, sino que deseamos incorporar a nuestra mundo interior el concepto de Mercurio, de la sabiduría veloz (pues tiene alas en los pies) o de la virtud intelectual de alguna clase en particular.

Ahora bien, de aquí se desprenden dos temas de esencial importancia para toda práctica mágicka futura, en primer lugar sobre los “dioses” o “ángeles” y la cuestión de las correspondencias, y en segundo lugar sobre la cuestión de las “energías”, “planos” y lo “sobrenatural”. Desde la perspectiva de la Thelema, cuando se invocan o evocan entidades tales como dioses, demonios o ángeles no necesariamente se da por sentado que existan tales dioses, es decir, la Thelema no es politeísta (caería en el rubro de un monismo panteísta), sino que el adepto asume, siquiera por el momento, que el concepto, la idea, o el paradigma que desea asumir como parte de sí mismo existe realmente. Por ejemplo, si invocamos a Mercurio asumimos que las cualidades que dotamos bajo la categoría de “mercurio” existen y entran dentro de nosotros. Crowley, en su Liber O llega a decir que: “In this book it is spoken of the Sephiroth and the Paths; of Spirits and Conjurations; of Gods, Spheres, Planes, and many other things which may or may not exist. It is immaterial whether these exist or not. By doing certain things certain results will follow; students are most earnestly warned against attributing objective reality or philosophic validity to any of them.”

Traducido, y parafraseando, dice que “en este libro se habla de Sephiroth y los Caminos; de Espíritus y Conjuros; de Dioses, esferas, planos y de otras cosas que pueden o no existir. Es intrascendente si tales cosas existen o no. Al hacer ciertas cosas ciertos resultados se siguen; los estudiantes quedan honestamente advertidos contra atribuir realidad objetiva o validación filosófica a ninguno de ellos”. La precaución no sobra ni debe ser desatendida, pues si les diésemos realidad objetiva a todos los conceptos, dioses, espíritus, planos, etc., del que se hablan en los grimorios, quedaríamos ante el horror de tener nuestras existencias dictadas bajo leyes in entendibles e incognoscibles en un fatalismo terrible. Lamentablemente se da el caso de quienes creen que existen objetivamente los demonios o espíritus y basan sus vidas alrededor de sus supersticiones diarias, bajo la idea de que si no hacen tal o cual ritual cada día los espíritus tomarán venganza, tal existencia es patética y débil, por decir lo menos.

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Ahora bien, por cultura general sabemos que si un grimorio o conjuro mágico menciona la palabra “Marte” lo asociamos a lo militar, a la confrontación, o que si dice “está bajo el signo de Libra” quiere referirse a que se encuentra bajo justicia o justo medio, sin embargo, ¿de dónde provienen estas correspondencias?, ¿quién, cómo y porqué decidió que “Libra” se debe asociar con lo justo y “Marte” con lo agresivo o proactivo?

El pensamiento antiguo asociaba propiedades a los objetos que, en ocasiones, no le eran tales. Por ejemplo si alguien salía a cazar en luna llena y moría en un accidente se corría la voz de que la luna llena es de mala suerte para salir a cazar, sin embargo la Luna, como tal, no posee la cualidad de la conciencia como para darse cuenta que alguien sale a cazar y poner en su camino, por desconocidos medios, un fatal accidente. La Luna es solo un enorme pedazo de piedra, es el Hombre el que interpreta si es bella, grande, pequeña, simbólica de la mujer o la fertilidad, etc.

Sin embargo no se debe desechar estas nociones con tal ligereza bajo el rubro de “supersticiones inútiles”, pues, como es casi siempre el caso, incluso en lo más banal podemos encontrar grandes ideas. Los antiguos creían que el cosmos es un conjunto de objetos que poseen relaciones cualitativas entre sí, no solo cuantitativas (de lo que se puede medir o cuantificar), es así como pensaron que la Luna, que en sus movimientos revela un crecimiento, plenitud, decrepitud y muerte, tenía “algo que ver” con las cosechas y los ritmos de la vida y la muerte, asociándolo a una mujer. No se trata de ignorancia, sino de sabiduría mística, la filosofía contemporánea nos ha demostrado ya que lo que el mundo es, es nuestra interpretación, e interpretar es relacionar, hacer que algo tenga “que ver” con algo más, como la silla con sentarse, la taza con el café, los coches con el conducir, los martillos con los clavos, etc., pero todos estos ejemplos se refieren a objetos y utilidades posibles o recurrentes al menos, mientras que los antiguos prestaban más atención a las cualidades morales o intelectuales, sabiduría, confrontación, inteligencia, belleza, gloria, conquista, generación, degeneración, etc.

De todos los pueblos antiguos ninguno fue tan hábil y perspicaz como los judíos cuando se trata de hacer relaciones, dando nacimiento así a la Cábala que es, en palabras de Eliphas Leví, la “geometría de lo divino”, un complejo sistema de Sephirot (plural del hebreo “sephira” que literalmente significa “esfera”). La cábala ha regido, y rige, todos, o casi todos, los sistemas de relaciones cualitativas cuando se habla de religión, espiritualidad o mística. Crowley desarrolla en su Liber 777 un compendio de estas relaciones, de un concepto con otro en una determinada esfera (la esfera de la moral, de la vida intelectual, de la vida laboral, etc.).

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Sin embargo no se necesita ser un rabino de noventa años con profundos conocimientos en cultura y lenguaje hebreo como para conocer a fondo la cábala y poder practicar Magick. Lo que deseo resaltar en este tema son dos cosas, en primer término que la cábala es el sistema de referencia que ha utilizado occidente para todos sus sistemas mágicos, pero también, en segundo lugar, que tales sistemas de referencia son más o menos relativos, si bien la cábala es el sistema más complejo y exacto, como la geometría, que se conoce, a cada individuo. Si uno tuviese la paciencia, y más de quinientos años, para armar un sistema tan complejo como la cábala en donde se relacionen todas las esferas de la vida humana, la naturaleza y lo divino, podría hacer uso de ese sistema sin problema alguno. Esto deriva de la característica, única en la Thelema, de la carencia de dogmas establecidos, cada causa tiene un efecto y si a alguien le sirve otro sistema de referencias, quizás diseñado por él mismo, aún si no es tan complejo como la cábala, que se sienta libre de usarlo, siempre y cuando le funcione.

Se relaciona usualmente los elementos, dioses, o espíritus, invocados, evocados o utilizados de cualquier forma, en los rituales, como “energías”, y si bien se trata de una palabra exageradamente malgastada por la “Nueva Era” y sus sectas, sigue siendo fundamental para la práctica mágica. El concepto moderno de “energía” proviene del latín “vitus”, que degeneró en el español “virtud”, el cual se utiliza de dos formas principales, o bien en su sentido moral, cuando se interpreta una acción o actitud como virtuosa, o que posee la virtud de la honestidad, bondad o cualquiera como esas, o bien como una cualidad en el sentido de “el plástico tiene la virtud de ser aislante”, aquí el plástico no comete acción moral alguna, y sin embargo posee una virtud. La “virtus” era usada más tradicionalmente como la correcta aplicación de fuerza en un medio, por ejemplo, el pianista al tocar el piano lo que hace es aplicar adecuadamente, en base a una partitura (que es un sistema simbólico de referencia, como lo es la cábala), la fuerza de sus dedos sobre ciertas teclas (que son el medio) para componer una canción, de modo tal que podamos decir “ese hombre es un virtuoso del piano”.

El mago es aquel que conoce las energías del cosmos y las opera en conformidad con su Voluntad. Esto quiere decir que, en primer lugar, es capaz de separar de su verdadero ser todo aquello que ha sido agregado por el Uno, en filosofía se le llamaría una fenomenología hermenéutica de su existencia, en el ocultismo se le diría que ahuyenta todas las energías ajenas. Además conoce las energías del cosmos, es decir, conoce su “mundo” y cómo funciona, y en base a ello puede crear cambios.

Es así como podemos separar hecho de ficción cuando leemos sobre ocultismo y magia, supongamos que en un libro encontramos que “trasciendo los planos de existencia y tomo a Mercurio de sus brazos, las energías del cosmos me empujan al infinito”, una persona que desconoce lo básico que he expuesto aquí podría imaginar que “los planos” son como realidades 51

giren en su órbita.. como por ejemplo. en vez de que la causa sea el Uno o las circunstancias. de esta manera me convierto en causa incausada (la cadena causal termina en mí). rescatado de la lujuria de resultado. que sobre éstos he puesto “Santo Ángel Guardián” de modo que todos mis actos.”>>. la vida ordinaria. he podido estudiar mi mundo interior. como si nada valiese la pena o como si diera lo mismo quemar la casa de mi vecino por vil capricho que patear a una anciana. que posee brazos con los cuales físicamente se agarra. la de la mente). Supongamos ahora que. en vez de que en cada uno de mis actos se manifieste el Santo Ángel Guardián. yo seré la única causa de todos y cada uno de mis actos.extramentales (es decir. independientes de su existencia) ajenas a la realidad cotidiana. mi microcosmos. pues no existe la experiencia como tal. liberada de las cadenas del Uno. sino que ha de interpretarse como un actuar por el acto mismo. “Bien” y “Mal” de mi vocabulario mental. de existencia que la vida libre e intencional. como escribe literalmente Crowley en su “Magick Book 4” con “one-pointedness” que si bien no tiene traducción al español exacta. Cuando se trata de magia siempre es aconsejable recurrir al sentido común y. además que existen muchos dioses. Es vital recuperar una característica de la magick. frente a sentencias difíciles de comprender a primera vista como lo es “planos de existencia” tratar de emplear otras palabras que se encuentren menos gastadas por el New Age. es perfecto de todos lados. la causa es puesta en el futuro. como dice el Libro de la Ley en el capítulo I. entre ellos Mercurio. liberando a la mente de las ansias por el resultado. o de rituales mágicos. planes. si me rasuro no porque sea mi Voluntad sino porque deseo que la gente me vea como persona decente. solo que desconocidas por la ciencia e imposibles de medir físicamente. y es que ésta se lleva a cabo “desapegadamente” y a la vez con. como si el Universo existiera bajo otro Universo (de una Matrix a otra). por ejemplo. por ejemplo. en vez de “planos de existencia”. deseos. no se obra desapegadamente y se delega mi ser al porvenir (que no es sino una maraña de posibilidades más o menos desconocidas). Por “desapegado” no se debe entender irresponsablemente. o bien “evolucionado”. los actos deben llevarse a 52 . verso 44: <<“Pues querer puro. Ahora cada uno de mis actos debería ser intencional. etc. Semejante idea es digna de un drogadicto o de una severa alucinación. se puede entender como “enfocadamente”. es decir. o tiendan hacia él. mis experiencias (o más precisamente. libre de propósito. el cómo interpreto las experiencias. por medio del Yoga. interpretamos antes de cualquier cosa. como si saliese volando impulsado por “energías” como la eléctrica o la gravedad. incluso pensar sobre lo que interpretamos). pero si actúo por el efecto. en el sentido de “un solo punto de concentración de la fuerza” (que en cierta medida es un pleonasmo pues la concentración es una fuerza. Supongamos que me he librado de los conceptos “Dios”. emplear “formas de vivir”. carente de actos intencionales es un plano menos “elevado”.

por ejemplo. los amantes por ejemplo. el Amor es la arma máxima del mago. es terrible estudiar por obligación. 53 . el Individuo. el amor todo lo conquista. si alguien encuentra que los grimorios de Eliphas Leví le funcionan que los haga suyos. el Superhombre. cepíllate los dientes por cepillarte los dientes (no por querer dar una apariencia). por el Amor. por esos esquemas predeterminados) y se vuelve así Sobre (que quiere decir encima de.cabo por los actos mismos. se hace pesadamente. Tal existencia. todo se permite. también que se ha de emplear la magia según los beneficios que tenga. etc. pues numéricamente voluntad y amor son ambos 93). no es tanto una máxima moral (como la ficción de “amor a la humanidad”) como es una conclusión directa de una existencia auténtica y libre. no porque viole las leyes de la física y haga nevar en el Sahara.). es sobre-natural en el más puro sentido de la palabra. estudia por el estudio mismo (no por un título). Amor bajo Voluntad” (simbólicamente se escribe como 93. o lo que es igual. pero también el estudio y el estudiante. sin ganas. pues lo contrario es temible. se va a fiestas por amor a las fiestas. no existió realmente Abdul Al-Hazred) les sirve que lo utilicen. se alimenta a las mascotas por amor a las mascotas. 93/93. Como últimas anotaciones valdría la pena repetir que si se ha de practicar magia. se tienen relaciones sexuales por amor. el dueño y la mascota. sino porque trasciende su naturaleza humana (que comúnmente. pues Hacer tu Voluntad es toda la Ley. la madre y el hijo. si deseas amar. se estudia por amor al estudio. naturalmente. en cambio por amor es ligero y fácil. se cepilla los dientes por amor a cepillarse los dientes. adelante. De esta manera cada uno de los actos son llevados a cabo. Es por ello que “el Amor es la Ley. el que es verdaderamente libre y que lleva a cabo plenamente su Verdadera Voluntad. la del Superhombre. siempre y cuando funcione para alcanzar el conocimiento y conversación con el Santo Ángel Guardián. vivimos absorbidos por el Uno. dificultosamente. trascendido) –natural. etc. pues el amor une lo que antes estaba separado. en cierta medida. ama por el amor y no por lo que pueda resultar de él (prestigio social. etc. es recomendable siempre recurrir al sentido común. remuneración económica. si el grimorio ficcional del Necronomicon (que es obra de ficción. la del iluminado o genio. o si a lo largo de sus introspecciones han observado recurrencias en su mente e inconsciente y desean usar su propio sistema de referencia y rituales.

Logos y Thelema Por: Juan Sebastián Ohem 54 .

por no contar que no puede sino lanzarnos al absoluto nihilismo. habrá de marcar a la filosofía hasta el pensamiento de Heidegger. Esta maravillosa sincronía nos debe hacer especial eco en la idea de McLuhan. o “crea espacios” en sus propias palabras. la que moldea y repercute en la sociedad. el lenguaje. entre sus varias tesis. Sus investigaciones han dado nacimiento a diversas disciplinas y perspectivas. es decir. Sin embargo la palabra es el descubrimiento del ser. o a la intoxicante demencia de Nietzsche. llegando incluso a radicalizar esta noción en “el medio es el mensaje”. y esto posee implicaciones profundas dignas de ser tomadas en cuenta. 55 . dado que el giro lingüístico. que los medios son una extensión del Hombre. un mensaje (independientemente de lo que exprese dicha palabra). desde Platón. es una realidad distinta. es decir. en cuanto el medio (la palabra) altera y genera al mundo. había puesto al lenguaje en el ser (Heidegger decía que el ser se revela en el lenguaje poético).El canadiense Marshall McLuhan propone. un mensaje. pues la encuentro demasiado apurada. en tanto que crea atmósferas. en sí mismo y en cuanto tal. alteran al mundo y lo hacen a la imagen y semejanza del Hombre. Los medios crean atmósferas. y más tarde algunos llegarían a poner al ser en el lenguaje. y no el mensaje. quizás por ello Heidegger hacía tan ácidas críticas a la tecnología. en cuanto tal. nacido en parte desde Heidegger. fundamento de la realidad. Esta es la realidad de lo abstracto que. un medio es todo aquello que implique un mensaje (no solo que el mensaje sea explícito). que el medio importa más que el mensaje. Para clarificar esta idea debemos recordar que. como sus miembros. según la cual. destacándose de otros pensadores de la comunicación por su capacidad de predecir eventos y tendencias futuras. es decir que el ser es el lenguaje. o quizás ya desde Nietzsche. el lenguaje mismo es el medio que altera al Hombre y a su realidad. La palabra. el ser es extensión del Hombre. es un medio. “la palabra” como dice el canadiense. En lo particular prefiero la tesis de Heidegger por sobre la de otros pensadores según la cual el lenguaje mismo es el ser. Además es digno de destacar que su análisis filosófico no pudo haber llegado en mejor momento. o el ser. es sentido. pero a la vez. y que es la existencia del medio. los medios son extensión del Hombre. orden. según Heidegger. La Palabra es un medio y a la vez. pero solo en el lenguaje podemos encontrar al ser. es así como el medio es. y si el ser es el lenguaje. según McLuhan. de modo tal que un foco es un medio.

dice Heidegger. concepto). viene a significar. viene a decir lo mismo. 56 . la indeterminación versus la completa determinación. se antepone al ser de los entes en cuanto ésta le da un sentido. sin embargo. y frente a esta abstracción. cuya única consecuencia posible sería una polarización irresoluble. La Voluntad de Poder. lo que no puede ser determinado. El Logos nos revela otra importante característica. Esta dualidad es primero manifestada en Nietzsche. entre Logos y Thelema. que conlleva a lo abstracto de la palabra. con la Naturaleza. de haber polarizado ésta dualidad hasta darles una connotación moral. Heidegger. por un lado. es decir. crítica que extiende luego a la tecnología. y el Logos mera abstracción revela de inmediato que ésta dualidad pareciese ser el hijo bastardo de la dualidad que aquejó al filósofo de Könisberg y a los filósofos del romanticismo. que es puro impulso. de “Logos”. el Logos es sobrepuesto a la Thelema. aunque de manera distinta. que es en esencia determinación? La situación es semejante. aunque no necesariamente bruto y ciego como defendía Nietzsche. cuando antepone la Voluntad de Poder de Nietzsche a su “dasein”. frente a algo que no puede ser sino concepto.Es por ello que el término griego. encontramos a la Thelema. que en aquellos días se les manifestaba bajo la pregunta ¿cómo puede convivir la libertad. o finalidad (que es la misma cosa). Así es como encontramos desde este momento la ineludible dualidad. no debe tomar tintes morales. La fuerza de lo dionisiaco es la Thelema. y por ende no es comprensible o conocible (en tanto que todo conocimiento es. diría este alemán. Esta dualidad. entre Palabra y Voluntad. lo abstracto de la razón. se adecua perfectamente a lo que la Palabra. como dijese Nietzsche. y desde Sócrates. El que la Thelema sea mero impulso. y peor aún. como extensión del Hombre y como realidad a la vez descubierta (del ser) y manufacturada. la pura forma que es lo apolíneo. hecho “concepto” (en el sentido que le da Kant). en vez de dejar que el ente sea lo que es. que no puede ser otra cosa que sentido o fundamento. por su parte. como medio y como mensaje. necesariamente. es el lenguaje. que es indeterminación. sin embargo es importante detenernos ante esta situación. al ser. es decir. o pura forma. a la Voluntad. quien critica a occidente por haber encubierto a la fuerza dionisíaca bajo la pura formalidad que es lo apolíneo. en cuanto que encontramos. situación que el cristianismo radicaliza en una polarización exagerada. que es en sí mismo un concepto.

o al menos le podemos conceptualizar de manera clara y distinta. cualquier expresión y. como haría Platón. por decir lo menos. por otro lado pondríamos en el lenguaje el único fundamento del mundo frente a nosotros. semejante a la planteada en el presente ensayo. misma que. es decir. lo cual niega de inmediato su propia existencia. En suma. aún no hemos abordado qué es la Thelema. que ambas posiciones nos conducen al nihilismo y al sin sentido. y por ende no es que sea en sí mismo abstracto. cualquier sentido. se debe a la lectura de Nietzsche con respecto a la Voluntad y el impulso dionisiaco. Heidegger cree haber encontrado una solución al invertir a Platón y retomar a los presocráticos. 57 . tiende siempre hacia un mayor nivel de abstracción. sostiene que el dasein es apertura al ser. se comete también un error. aunque con sus diferencias obvias. a la Thelema. por no contar que repetir toda la evolución de la filosofía de nuevo es un insulto y una burla. desechar el Logos y acogerse a la Thelema. por el otro lado. Si se desecha. es decir. que una “filosofía irracional” es tan absurda como su propio título. si bien la visión que Nietzsche posee del impulso dionisiaco como explicación del todo y fundamento último de la realidad es. negar el Logos nos conduce a la irracionalidad de una “filosofía irracional”. desechar la Thelema nos conduce al absurdo que culmina en Nietzsche. Ahora bien. por cierto. Es un error porque desechar el Logos censura. por un lado polarizamos el mundo de la materia del mundo de la Forma. Esto se debe a que si centramos al Logos como única realidad existente y posible. en resumen. ¿es realmente un impulso ciego como lo plantea Nietzsche? Por un lado es importante destacar que. sin embargo escoger una sobre la otra. siendo que su contraposición de Voluntad de Poder versus el ser de los entes. aventurado. sí es rescatable su interpretación de la Voluntad. lo cual también conduce al nihilismo. nos negaría del derecho y facultad de hablar. es un error trágico. como haría también Sartre. exagerándolo un poco. si sabemos qué es el Logos. pero sí puede alcanzar la comprensión de lo abstracto. Nietzsche escogió la indeterminación. o viceversa. parcialmente comentado por Nietzsche. en ese inmediato momento. dado que nos conduce al nihilismo de la pura forma sin contenido alguno. en tanto que el lenguaje es arbitrario.Ante esta dualidad. o al menos hablar con sentido. aún si posee en su seno una evolución. cualquier filosofía.

libre de propósito. pero tal devenir posee un sentido. expresión que se debe a una visión no dualista entre Logos y Thelema. etc.Nietzsche diría que la Voluntad es indeterminación. rescatado de la lujuria del resultado. decían los místicos cabalísticos. ¿qué propósito sirve el lenguaje? Es decir. es la esencia misma del Hombre. de modo análogo a como. no sea 58 . El impulso. Para aclarar la idea. sino complementaria. sentido. que podemos descubrir y comprender nuestra esencia. la extensión del Hombre que le hace poseer una versión abstracta de su propia esencia. en tanto que. mismo que no le hace ser abstracto y trascendental. aunque no sea una dualidad extrema. en ese sentido. razón. al estilo Platónico. pero es mediante el Logos. el Logos. lo puro abstracto. quien en su Liber Al Vel Legis exclama. y en ese sentido su ser. y por lo tanto el Logos hace las veces de religador a una versión abstracta de nuestra esencia. Voluntad. en tanto que lo apolíneo es un artificio humano para escapar del reconocimiento de su propia finitud. quiere decir que necesariamente la Voluntad sea una sinrazón. cosa semejante que en Nietzsche. es. en tanto que es querer puro. finalidad. un sentido dialéctico y muy cercano a la cosmología hegeliana. ese impulso que posee sentido. cuál es la razón de ser del lenguaje? El lenguaje funciona como religador al ser. tal querer puro es la esencia del Hombre. y las ideas de McLuhan. la “anima mundi”. es decir. con la diferencia que Crowley. y la palabra “Providencia” me viene a la mente (de hecho el mismo inglés escribió en una ocasión “no hay Dios. sino por el contrario. es decir. si la Voluntad es la esencia del Hombre. o ciega. en ese sentido. una visión distinta al dasein de Heidegger. le da un sentido. lo más concreto y tangible. orden. solo hay providencia”). encontramos en Crowley que la esencia de la realidad es deseo. deviene. en una palabra. y por ende no encuentra dualidad entre la esencia del Hombre. Aquí es donde entra en acción Crowley. es perfecto en todos los sentidos”. la mera forma. por decirlo así. un Logos. y retomando el giro lingüístico de la filosofía. carente de sentido. una finalidad (dado a la cosmología hegeliana que sostiene el inglés). I:44 “Pues querer puro. pues es contraria a lo apolíneo. pero mediante el lenguaje no ejercitamos a nuestra esencia. dado que la realidad es devenir. en cierto sentido. ¿si el lenguaje nos revela al ser. posee Voluntad. Ahora bien. Aunque el Logos tal cual. el Ser. el querer puro que es el devenir de la realidad. Sin embargo. en pleno sentido (palabra. en la contemplación de Dios nos encontramos a nosotros mismos. con el Logos. la esencia del Hombre es la Voluntad. mediante el lenguaje el Hombre se contempla a si mismo.). Es urgente precisar esta cuestión. sin embargo no porque no posea el carácter de abstracto. en vez de hacer de tal deseo un impulso ciego que no va a ningún lugar.

como si fuese moralmente malo no prestarle atención a los programas de televisión. Esta inversión no puede sino llamarnos la atención por sobre la característica de la filosofía contemporánea de invertir papeles. tendría que ser que el Logos nos religa a la Voluntad. donde la Voluntad es la vía mediante la cual se religa el Hombre al Logos. Esta inversión es sumamente interesante y novedosa. y por tanto del Logos como extensión (más que como esencia) de McLuhan. como podemos finalmente elucidar algunas interesantes cuestiones sobre la filosofía del lenguaje. es decir. pues ésta nos remite a otra cosa.capaz de ejercitar nuestra esencia. en este caso el lenguaje. es siempre relacional. por un lado Marx invierte el sentido del pensamiento de Hegel al anteponer la materia por sobre el espíritu. sino que el ser se descubre mediante el lenguaje. Tras la creación o descubrimiento de un nuevo medio. y por el otro lado asegura un espacio para el Logos. la palabra. y en segundo lugar que es posible estudiar a las religiones. Por esta misma línea se mueve la filosofía de la Thelema de Aleister Crowley. los filósofos del lenguaje invierten los papeles. devenir) no es conquistable con tan solo comprenderla. dando a la vez un espacio a la Thelema. evitando cualquier polarización moral. y para concluir. en una inversión de papeles entre la Thelema como vehículo de religación al Logos. o más exactamente a la Voluntad Verdadera. por un lado nos constata que la religión le es inherente al Hombre. en tanto que nuestra esencia. Tan solo cabe añadir. Nietzsche inicia un proyecto de inversión de todos los valores. Es así. o que incluso es el lenguaje. como si éstos fuesen un ente que no nos necesita y al cual hemos de demostrarle nuestro afecto. o mejor dicho lo religioso. que mediante la idea de los medios como extensión. según Crowley. En el caso del Logos se trata de la adoración de lo abstracto. Heidegger invierte a Platón mediante una revalorización de los presocráticos (que es a su vez una inversión pues a los presocráticos casi nunca se les daba mayor atención seria). y siempre arbitraria pues en la palabra no está la esencia 59 . sea mediante la providencia y voluntad divina. sin convertirlo en un exagerado único propósito de la existencia humana. a tener al Logos como religador a la Thelema. a modo ejemplar dos ideas más. en primer lugar la adoración de la Palabra como análoga a la adoración o enamoramiento de los medios. en cambio. es decir. o mediante la Voluntad al servicio de la volición divina. a aquel impulso en su estado puro más allá de los caprichos de la vida ordinaria. dado que es deseo e impulso (es decir. Cosa inversa ocurre en el cristianismo. algunos tienden a considerarle algo independiente de si. a las relaciones con el Logos o con la Thelema bajo el parámetro de dionisiacas o apolíneas. sino es necesario vivirla. de adorar algo que en realidad no existe en sí mismo. la Voluntad y la religión. es decir. de modo que no es que el lenguaje se descubre por el ser.

es decir. el budismo es una lamentación apolínea. y más o menos dionisiacas dependiendo del énfasis sobre la Voluntad. donde solo hay un Logos real o posible al cual se le debe obediencia absoluta en todos los ámbitos de la vida diaria. en efecto. es la adoración de la pura formalidad. en este caso al Logos. que no exige gran sentido o razón. El Islam es una dictadura apolínea. dependiendo del énfasis que se haga sobre la Palabra. que la voluntad de Jehová podía cambiar de un momento a otro. en tanto que se adora algo abstracto. más indeterminado.(a diferencia de cómo pensase Platón en la palabra “rosa” no se muestra su olor o forma). Del carácter abstracto del ente al cual se adora. su opuesto dionisiaco es el animismo. de ser en sí mismo. Por ejemplo. donde todo es pura formalidad y pura abstracción. que es más libre en ese sentido. su opuesto dionisiaco es el judaísmo donde se representa a un dios tan volátil como la Voluntad del Hombre. De este modo es como podemos encontrar religiones más o menos apolíneas. el sujeto se siente culpable de no ser él mismo algo abstracto. en cuya mitología misma se desprende la indeterminación de la libertad de Dios frente a la frágil existencia humana. tal y como la voluntad humana. es decir. se desprende la continua contradicción de una moral demasiado perfecta para poder llevarse a cabo. 60 .

Sobre las armas mágicas Por: Juan Sebastián Ohem 61 .

en ambos casos. por la correcta aplicación de conceptos. y siempre será. de las categorías aristotélicas sobre el lenguaje y la metafísica. no como a un adulto. por más que parezcan paralelos o incidentales entre sí. cómo se hacen “mágicas”. del politeísmo al monoteísmo cristiano. etc. no sería apropiado tomar la perspectiva del Eón de Osiris y decir que la vara tiene en sí misma la esencia de “lo mágico” o sentencias de semejantes metafísicos. o bien. La dificultad es superada. del lado de la filosofía. Sus dificultades son principalmente dos. no es tan evidente que los cambios de un Eón a otro son básicamente cambios categoriales. la primera es qué entendemos por magia. Si bien es evidente al sentido común que los temas han de tratarse desde las categorías de los temas mismos. si hemos de estudiar la religión hindú debemos abstenernos de hacer juicios que procedan de nuestras categorías. sino que convendría más. porqué son “mágicas”. Es obvio pues que la discusión filosófica sobre la magia es un terreno que ha quedado largamente desocupado. en primera instancia qué es el “poder” del que se habla cuando dice “poder mágico”. al léxico heideggeriano de la filosofía contemporánea. De este modo no podemos discutir qué quiso decir Platón en este o aquel diálogo desde las categorías de la filosofía contemporánea como tampoco podemos discutir a Nietzsche.. esto es decir “metafísicas”. Gadamer o Heidegger desde las categorías de Leucipo o de Platón. Antes que nada vale la pena ahondar en ciertos temas. Las categorías de Eón no corresponden a las del Eón anterior. Me explico. muy entretenidos. y esto es evidente por el sentido común. tales discusiones son solo juegos de palabras. A un niño se le explican las cosas como a un niño. 62 . y la segunda qué entendemos por filosofía. o cualquiera se autonombre “persona racional”. los cristianos primitivos no podían concebir a los politeístas griegos pues al conocerles y estudiarles transportaban sus categorías monoteístas. qué son. no como a un filósofo. por ende se ha vuelto para muchos (los que no tienen paciencia) un terreno inhóspito. a condenar a la magia por superstición o por moralmente indeseable. para llegar a conclusiones serias. De esta manera si nos proponemos a ensayar algunas ideas en torno a las armas mágicas. pero no podrían llegar a ninguna conclusión seria. de éste a la thelema. problemático el presentar las cuestiones relacionadas con la magia desde una perspectiva filosófica. sobre las categorías de los griegos. y así con todas las cosas.Siempre es. cómo se utilizan. es decir. estamos hablando de lo mismo. interesantes quizás. como cualquier dificultad en filosofía. a un ingeniero se le explican las cosas como a un ingeniero. considerando así el “filósofo”. adoptar las categorías (o lo que es igual “perspectivas”) del Eón de Horus. y también sobre la naturaleza de una herramienta o arma.

y alguna clase de contenedor donde colocar y mezclar ambos componentes. Los primeros dos postulados de los teoremas de Crowley son particularmente bien explicados y sencillos de entender. El segundo postulado enuncia que: <<“Cualquier cambio deseado puede ser efectuado por la aplicación del correcto tipo y grado de Fuerza del modo adecuado. a través del correcto medio al correcto objeto. la fuerza de gravedad (que me mantiene unido a la Tierra. éstas confusiones. desde hacer café y cepillarnos los dientes hasta el cambio que se quiera. Requiero aplicar la fuerza de mis manos y brazos en poner el agua a calentar. siempre y cuando sea en conformidad con la Voluntad.). como energía eléctrica. y a manera de consejo. o “el perro puede subir las escaleras”. no hay que pretender que la palabra “energía” tenga otra definición que la usual (o sea. La palabra “Poder” debe entenderse siempre. para después servirme la taza con café. ejercemos poder. en su sentido más originario. cuando en realidad hablamos de una misma cosa. reuniendo la energía eléctrica que se convierte en calorífica. que sería alguna clase de recipiente metálico. etc. hay quien al escuchar esta palabra piensa en un Estado represor o algo semejante.Existe gran confusión en torno al tema de “las energías” o de los “poderes mágicos”. o cuando decimos “tengo muchas energías para trabajar”. si no tengo café y agua hirviendo. colocar todo en contextos y de la manera más sencilla posible. Antes que nada. no tendré café para beber. y así parece que nos referimos a dos palabras completamente distintas. pero a la vez usamos esta palabra cuando decimos “puedo irme caminando”. Lo mismo ocurre cuando se habla de los poderes mágicos. en el correcto medio. si se habla de “las energías”. causadas por la ignorancia común y el New Age. un poco de café y agua caliente. la energía eléctrica. al hacer magia(k). a través del correcto medio al objeto adecuado. Tan solo basta con hacer precisiones lingüísticas para comprender cabalmente las cosas. soluble o cómo sea. es decir. si quiero hacer una taza de café necesito una taza. Aquí están las famosas “energías”. ésta es una palabra que nos evoca demasiadas imágenes y prejuicios. es decir. y a mi cafetera por supuesto). esto no es sino recurrir al sentido común. primero “magia”. son superadas con absoluta sencillez con dos terceras partes de sentido común y una pizca de paciencia. de modo que siempre que hacemos algo porque es nuestra voluntad. no importa si canto y bailo alrededor de la mesa por dos horas. 63 . o si sacrifico perros callejeros a la luz de la luna mientras predico frases en latín y hebreo. Esto es un ejemplo de aplicar el correcto tipo y grado de fuerza.”>>. que no son si no la energía del cuerpo. y otras energías y fuerzas que nada de sobrenatural o extraño tienen. como “Manifestación de la Voluntad”. la definición de Crowley es: “Magia(k) es causar cambios en conformidad con mi Voluntad”. por norma general si algo “suena mal” hay que recurrir a revisar palabra por palabra. En segundo lugar falta por profundizar en la palabra “Poder”.

o con algún formulario burocrático. sin embargo su procedencia lingüística y genética es el mismo. define a su vez “naturaleza” como principio de movimiento. todo poder es un cambio. tiene hojas. más de sentido común. de una manera que nada tiene que ver con el mundo de lo político. más aún en un ensayo. se remiten a un mismo origen (sea este meramente lingüístico o histórico) en el siguiente sentido: Aristóteles al decir que la potencia reside en la naturaleza de la cosa. de la izquierda a la derecha. “traducido” o “interpretado” por la escolástica medieval. sea moverse como cuando decimos “la roca puede caerse del precipicio”. cuando se usa para el mundo de la política. desde subir o bajar impuestos. cualquier cosa. y todos los tipos de cambio posibles) van de la mano en el lenguaje y en la filosofía. pero basta con decir que la definición quiere expresar la idea de que. decimos que “ejerce el Poder”. “la roca puede caerse del precipicio”.También se puede comprender de la siguiente manera: Cuando un presidente. una ley. etc. sea mediante un edicto. sino que lo dice en un sentido más casual. en su acepción más aristotélica como “potencia”. digo que “poder”. cualidades sobre-naturales (como ajenas al mundo natural. por ejemplo: “la semilla puede convertirse en árbol”. o quizás que está expuesto al fuego. o convertirse en otra cosa como cuando decimos “la semilla puede ser un árbol”. o capacidad para el cambio. que el ente natural tiene en su ser la capacidad de moverse o de ser movido. moverse o cambiar. 64 . es siempre complejo el concepto de movimiento en Aristóteles. existiendo en una dimensión alterna o cosa semejante) sino características de la cosa que le permite ser otra cosa. cuando Aristóteles se refiere a que las cosas poseen “potencias” (cuya definición básica es: capacidad de ser otra cosa) no quiere decir que el árbol posea en sí mismo una cualidad invisible e inmedible de que se prenda fuego. y en segundo lugar que “movimiento” es lo esencial de “Naturaleza”. Ahora bien. que debido a su naturaleza (en el hecho de que es de madera. hacer carreteras. en primer lugar existe el movimiento (ahora nos suena obvio pero para los Griegos consistía en un problema lógico de grave importancia. cambio de estado. ejerce el poder de distintas formas. o de lugar. y “poder” como potencia o capacidad de cambio. de la nada al ser). esto es. Ahora bien. emperador o cualquier sujeto que normalmente diríamos que está en una “situación de poder” decide hacer tal o cual cosa. Es lo mismo a cuando usamos la palabra “poder” en su sentido de “se puede hacer tal cosa” o “X puede Y”. aquello posee naturaleza es lo que posee el “movimiento en si mismo”. “el árbol puede incendiarse”. y es cierto. pues. pues no entendían como la semilla va del no-ser árbol a ser-árbol. aquí usamos la palabra “poder” o “puede”. Poder y Cambio (por ejemplo. del hielo al agua. Cabe hacer notar que lo que conocemos de Aristóteles es. pues manifiesta que es su Voluntad que se hagan más puentes o carreteras. Las potencias no son.) el árbol puede incendiarse. esto es. manifiesta su voluntad. en un principio al menos. es decir. rey.

cada palabra y cada pensamiento. y de los diferentes compuestos químicos necesarios para la escritura y publicación. Por lo tanto tomo mis “armas mágickas”. además de la energía eléctrica y calorífica. salir a divertirse. dediquémonos pues. típicos en el ocultismo. a decir que invocó espíritus por medio de sus “armas mágickas” para extender su Voluntad (sus conocimientos puestos en papel) mediante un “lenguaje mágicko”. Cuando el hielo cambia a agua sucede una transferencia de energía.Ahora bien. Para dejar en claro este asunto. cambiamos y transformamos energía. pluma. todo cambio es cambio de energías. la consistencia molecular del hielo. de “energías” y “poderes mágicos” van muy de la mano. para mantenernos y llevar a cabo la Gran Obra). para finalmente beber mi café y transformar sus componentes en carbohidratos o proteínas. salud física. la higiene. tinta y papel. De modo que los conceptos.”>> Nótese los dos niveles del lenguaje. vendedores de libros.. más las energías de sus editores. cito a Aleister Crowley en su ejemplificación del primer postulado. cuando las moléculas se reúnen para cristalizarse. y les ordeno que acerquen mi mensaje a aquellas personas. por el cual causo cambios en conformidad con la Voluntad. Nuevamente insisto en que no se trata de una sentencia dogmática. se “limpian”. y definición de Magick: <<“Ejemplo: Es mi Voluntad informar al mundo de ciertos hechos dentro de mi conocimiento. hasta el más minúsculo de nuestros pensamientos transforma al Universo. esta característica compone la esencia de 65 . para después ser usados. en algún punto del ritual. La composición y distribución de este libro es por lo tanto un acto de Magick. Habiendo aclarado ya los términos “poder”. y el calor es una energía. a la Gran Obra. en realidad expresa lo mismo decir que mandó publicar un libro. en cada uno de nuestros actos. Lo primero y fundamental es que los instrumentos. y poder pasar al tema que nos ocupa. En toda operación mágica hay una transferencia de energía. tales como los editores. Transforma la energía de su cuerpo. yo invoco a los “espíritus”. etc. es decir. es parte de la Gran Obra porque necesitamos comida. dinero. que a su vez implica que se transforma la energía eléctrica en calorífica. etc. escribo “encantamientos” (estas oraciones) en el “lenguaje mágicko”. aquel lenguaje que es entendido por las personas a quienes deseo instruir. o de algo “new age” como lo que se lee en libros como “canalice las energías cósmicas en los cristales” o publicaciones semejantes.. la temperatura por ejemplo ha subido. y salud mental. se disipan lo suficiente para pasar de un cristal a un líquido. nos demos conciencia o no de ello. y eso es un cambio de energía.. de la energía de mi cerebro a la energía que se gasta en el esfuerzo muscular para poner la cafetera a funcionar. “magick” y “energía” podemos continuar con el tema de los instrumentos mágicos. todo lo demás sería pérdida tiempo (hago notar que lo “mundano” como es estudiar. trabajar. etc. en cada acto. vendedores de libros.

si más que conocer lo que hacemos es interpretar lo que el objeto es. aún si no lo hemos hecho conscientemente y meditado durante horas sobre la metafísica del sillón. He puesto entre comillas el “se” porque Heidegger así denomina a aquella masa informe de voluntades que a lo largo de los siglos. en distintas culturas y lugares. solo interpretaciones morales” y esto es llevado al plano ontológico y gnoseológico. o también llamado. y no se les puede entender a éstos sin antes comprender qué es la “limpieza”. no es sino un entramado complejo de relaciones de significación. el “mundo”. quienes al no saber lo que son las cosas todo lo tocan y agarran. al sentarnos valoramos que el lugar en el cual nos sentamos es “valioso” o “deseable” para sentarnos. Desde la filosofía contemporánea. no hay conocimiento puro. que el clavo sirve para ser enterrado en la pared y para poner sobre él decoraciones como los cuadros. pues aún no han aprendido que “se” le da el uso de martillar. práctica ancestral que ha degenerado en la superstición de la “limpieza de casas” o de personas. Cuando leemos que se limpian los instrumentos. o la esencia del ente del clavo. El “mundo” ya estaba formulado antes de que naciéramos. en ocasiones. no es estrictamente la unión del mango de madera con una parte de metal que en un extremo posee una punta achatada. Lo que las cosas son. sino que “automáticamente” le dio el valor al martillo de “herramienta con la que pongo clavos”. no hay “objeto puro” sino circunstancias. ya había alguien inventado el martillo y ya “se” le había dado 66 . donde un chaman agita un poco apio sobre una casa o persona. en diferentes circunstancias. algo que cualquiera ha hecho o visto hacer. tiene su raíz en lo que se habrá de exponer a continuación. han dado el valor de “provechoso para martillar” al ente que denominamos en castellano como “martillo”. clava y cuelga un cuadro. su naturaleza y potencias. se hace relevante la cuestión de “¿qué entendemos por la cosa?”. le cobra y le dice que lo ha limpiado de “fuerzas impuras”. De modo tal que. por ejemplo el martillo. solo interpretaciones. Esta acción esconde un trasfondo interesante. o lo que es lo mismo. “banishing” palabra inglesa que quiere decir “proscripción” o “desaparición” (“to banish” es un verbo que literalmente significa “desaparecer”). No es que el sujeto haya hecho fenomenología o metafísica de lo que un martillo es.lo que es un instrumento mágico. el valor de “lo que es provechoso para construir o clavar”. una red de significados que les hemos asignado o que “se” le han asignado a las cosas. Esto es patente frente a los niños. así con todas nuestras acciones. Nietzsche dice en un momento que “no hay eventos morales. el sujeto interpretó que el martillo sirve para clavar. Pongamos un ejemplo de la vida práctica: Supongamos que una persona toma un martillo. aunque ya desde Nietzsche. sino que es un instrumento al cual le asignamos la valía o utilidad de “poder martillar con él”.

cómo interpreté tales experiencias. son como agregados sobre su persona. permitiendo que el mago le otorgue su valor o función. lo que interpreto que él espera a futuro. que haya tenido. es que podemos comprender que la “limpieza” de las herramientas mágicas posee la implicación ontológica de “limpiar” a la cosa de toda relación. etc. o que sintió en experiencias pasadas. La característica de teatralidad del ritual reside. en gran parte de éstas relaciones de significación. músculos. Entendiendo así que las cosas no están como “ya dadas”. describir a la cosa sin presuponer nada y haciendo “epojé”. Esto en filosofía es conocido como “fenomenología”. por lo tanto él es verdadero dueño de su “mundo” (siempre en el sentido heideggeriano) y puede transformarlo a Voluntad. de modo tal que “limpiar” a mi hermano implicaría deshacerme de todas las cuerdas o cordones que atan la “idea de mi hermano” o “interpretación de mi hermano” y cubren a su verdadero ser. cada una de estas relaciones. es una exteriorización de una operación que es llevada a cabo en el interior del Hombre (ya sea para fines externos o internos). Éste es el simbolismo de la magia ritual. Esto se puede visualizar como si el ente que es mi hermano estuviese repleto de cordones que lo atan a momentos anteriores. únicas capaces de interpretar o valorar). pues el ritual es un símbolo. a categorías mentales como “la familia” que posee su propia red de significados atados a momentos y otras categorías. Si medito sobre mi hermano. reacciones químicas y biológicas. suspensión de juicios o valoraciones. sino que se componen. juicio o valor. a cada una de mis experiencias.el valor a las cosas antes de que nosotros tomásemos conciencia de nuestra facultad de asignar valores y utilidades. en una simbolización de cómo el mago libera. y que dependen en gran parte de su propia voluntad. situadas en un marco espacio-temporal. Vale la pena realizar un breve y sencillo ejercicio para comprender la importancia de la “limpieza” de los instrumentos para las operaciones mágicas. o mejor dicho. 67 . neuronas. no observo un conjunto de huesos. qué esperanzas tengo para con él a futuro. qué interpreto que él siente en este momento. y deseados o indeseados a futuro que podrían o no ocurrir. las experiencias que he tenido con él. Esto implica que el mago es aquella persona que toma conciencia de que las relaciones que componen al “mundo” son fabricadas. es decir. si lo veo y contemplo no estoy viendo “la esencia” de mi hermano. y de las suyas. Aquí reside el núcleo filosófico de la magia ritual. como “objeto puro” libre de toda conexión a interpretaciones o valoraciones (o sea. sino que veo Historia.. no son a priori y universales. en primera instancia. con subjetividades humanas. purifica a sus herramientas de todas las significaciones impuestas.

que transforma la energía del cuerpo en la tensión de los músculos y de la boca lo suficiente como para alimentarse. si es su Voluntad comer. es la Voluntad del mago la que transmuta las energías de la comida en proteínas o carbohidratos y demás compuestos químicos. sólo así puede el mago infundirles su propia voluntad y ninguna otra. el lenguaje escrito. Cuando al objeto se le vacía de los demás agregados puede finalmente convertirse en una extensión de la Voluntad del mismo modo en que el brazo es una extensión de la Voluntad. pero decir que es un “medio” presupone que es utilizado por alguien para algo. Toda “arma” es “herramienta” y toda “herramienta” es un “medio”. es decir. me explico. aligerando así el peso de la memoria. Es así como se “cargan de poder”. 68 . al realizar el ritual de “limpieza” de sus medios. Todos hemos visto el contrario. su cuerpo queda subordinado a su Voluntad. el mago lo conoce profundamente y esto le funciona para lograr que cada herramienta sea una extensión de su Voluntad. no es tanto que exista un “poder” metafísico en otra realidad que es canalizado por el mago y que invade al objeto para dotarle de capacidades sobrenaturales. y dado que toda manifestación de la voluntad es poder. se hace extensión de la voluntad del mago. pero todo “medio” lo es de algo más. es un medio para comunicar. o hablado. los simbolismos facilitan este trabajo. El ejemplo más natural es el del yogui (el maestro en Yoga). su Voluntad gobierna a su cuerpo. La idea general de estos simbolismos es que sirvan para asimilar nuevas experiencias de una manera ordenada. El mago. una manifestación. quien ha entrenado tanto a su cuerpo y mente que ambos se convierten en instrumentos de su Voluntad. sino que el objeto se une. se convierte ésta en poderosa. que es otra expresión muy mal entendida entre la mayoría de la gente. les purifica de todos los significados agregados. Es obvio que en los rituales que encontramos en libros cada objeto posee su simbolismo. dado que éstos significados han permanecido por voluntad de infinidad de personas a lo largo del tiempo y del espacio. pero que en realidad es relativamente simple. por lo tanto al ser la herramienta una extensión. se unen la herramienta y el mago como si fuesen la misma cosa. entonces comerá. Así como ha procedido con su cuerpo. todo medio es una extensión de la Voluntad. procede ahora con sus herramientas. cuando las demandas del cuerpo gobiernan por sobre la voluntad y ésta se empequeñece o se hace más débil conforme más subordinada o subyugada queda. como si la herramienta fuese un apéndice o extensión de su ser. y no antes.Podemos así pasar a la cuestión de los instrumentos y cómo se les “carga de poder”. El mago es el completo opuesto.

magick será pues el reordenamiento voluntario del sistema solar. la raíz del desequilibrio proviene siempre de que la Voluntad no se encuentra donde debería estar. así también la puede borrar y quitar. conquisté al Universo”. musulmán. no son sino redes de significación impuestas por el colectivo anónimo. ira y odio. y hasta el sacerdote mismo son una extensión de dios. pues el odio implicaría que se reconoce al objeto odiado como “valioso para gastar mi energía y tiempo en él. familia. es decir. como las cosas en él. sea judío. ostias. aunque casi siempre es el “se” o “uno”. el primer paso es darse cuenta que existe en “mi mundo personal” porque mi Voluntad lo permite. y todo cuanto ocurre. y del mismo modo como mi Voluntad permitió su existencia en mi “mundo”. es así como la iglesia es el templo de dios. Es importante hacer notar que lo característico de un templo. simplemente se le “desaparece”. la copa. supongamos que nos enfrentamos a una situación que nos causa profundo malestar. que sea su Voluntad el Sol. el individuo o mago toma conciencia de que el “mundo”. que es el núcleo de cada estrella. se le proscribe o. aceite. el “se” o “uno”. servilleta. el rencor y el odio se vuelven innecesarios. siempre hay un Sol en torno al cual giran los planetas. Para no perder de vista el aspecto filosófico y de sentido común que se plantea en este ensayo vale la pena ejemplificar estas cuestiones. sino un planeta que gira en torno al Sol. es que se trate de un lugar “limpio”. Se puede imaginar esto haciendo uso de las clásicas metáforas thelémicas que introducen aspectos astronómicos: La existencia es siempre un sistema solar. trabajo. Sin embargo. cada acción del sacerdote. etc. que traducido corresponde a “Mientras viví. Que el mundo sea una extensión de la Voluntad quiere decir el re-ordenamiento voluntario del “mundo”. nuestras prioridades. Por poner un ejemplo práctico y de la vida diaria. por el poder de la Verdad. es decir. éste es el misterio de las cinco V’s. thelémico o de lo que sea. los planetas son lo que nos importa. no es el Sol. como si fuesen un 69 . agua. Hacer del mundo. que quede consagrado a alguna función en particular. siquiera en una forma “negativa””. conocimiento. y después el “mundo” (en el sentido heideggeriano). Por ello se comienza con un templo físico para pasar a un templo astral y después hacer del mundo un templo astral. o bien que se mantienen las cosas que nos obsesionan o perturban o lastiman. por ejemplo el desamor o alguna persona que haya hecho algo terrible en contra nuestra (voluntaria o involuntariamente). Procediendo de la misma manera que con mi hermano. y así es capaz de borrar tales “paradigmas” o significaciones y usar sus propias. De esta manera ya no hay odio. en inglés “banishing”. del “mundo” y asunto concluido.La meta del mago es que cada parte del cuerpo sea una extensión de la Voluntad. Veni Veri Veniversum Vivus Vici. amor. sea éste sol el “dios cristiano” o “el bien común” o “la justicia social”. cristiano. la Voluntad debe ser dueña del “mundo”. es poderosa la iglesia en cuanto que ésta se convierte en una extensión de la voluntad de dios. Lo que busca el mago es despertar a Hadit. es decir. es decir. un templo astral.

su “mundo”. Los males pasajeros (que son casi todos. la angustia.planeta y tuviesen su propia órbita. incluyendo la añoranza. no tienen órbita propia porque está en las manos de cada uno el decidir qué constituye su Universo. 70 . siempre acompañándonos. y demás indeseables) son cometas.

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