INTRODUCCION

A

LA

INDIA:

MADRE

DE

LAS

EXPRESIONES

ARTISTICAS DEL ORIENTE SAGRADO 1. INTRODUCCION
1. Mapa general de la región El único país sumido en el Oriente que los griegos y romanos conocieron fue la India. Luego de la expedición de Alejandro Magno, se comentaron en Grecia las maravillas que explicaban los hombres de ciencia que acompañaron al gran conquistador y a ello se debieron en Europa las primeras noticias positivas de los pueblos indios tres siglos antes del nacimiento de Jesucristo. En la actualidad, se considera a la India como la cuna de un arte que ha conocido un campo de irradiación extensísimo; ya que aparte de haber abarcado originariamente un área que está constituída por lo que conocemos como el subcontinente indio, incluído en este Sri Lanka, se expandió o irradió por el territorio del actual Afganistán al lado de gran parte del de Beluchistán. Y en el transcurso de los siglos llegó hasta los territorios de la dinastía Khmer, durante los siglos X y XII a Indochina y trascendió a Birmania, Tailandia, aparte de dejar su huella en el Tibet, China y Japón. 2. Mapa India Como lo comentáramos, la India es un subcontinente cuya primera singularidad es su diversidad tanto natural como humana. Desde este último punto de vista, la India viene a ser una encrucijada de religiones, que además, están muy enraizadas en la vida cotidiana del pueblo Por otra parte, con cuanta frecuencia leemos con fascinación los anuncios o reportajes que nos hablan de este sitio. Calificativos como “misteriosa”, “exótica”, “sensual” así como descripciones de viajeros que nos hablan de haber encontrado la panacea para la solución a todos sus conflictos típicamente occidentale como los de índole espiritual y emocional abundan.

3. Imagen de los sesenta En la década de los años sesenta y setenta, al lado del revival que tiene lugar en los noventa hasta nuestros días con corrientes como las de la Nueva Era, somos testigos de una especie de boom de todo aquello que tenga que ver con la India: esto va desde una forma de vestir hasta el obligado viaje para quien pueda pagarlo a un ashram que le promete la salvación y la cura a todos sus conflictos, ignorándose de que, incluso en la India, este fenómeno forma parte de una de las mayores y eficases estrategias de mercadeo turístico existentes y que dejan ganancias notables a este singular territorio. 4. Imagen turística de la India Cuando un occidental llega a la India, siente desde el primer momento que se encuentra en un mundo totalmente diferente del suyo. Las gentes, los edificios, las formas de comportamiento, los vestidos e incluso el vagabundeo errático de vacas….todo puede resultar nuevo y chocante. En este sentido, la India es un territorio en que las fuerzas de la naturaleza se despliegan con toda su potencia y en el que el clima tropical hace crecer una vegetación extarordinaria: bosques, palmeras, lianas y bambúes que muestran una misteriosa belleza, acentuada con el espectáculo de ver sobre la superficie de las aguas florecer lotos blancos, rosas y azules. En este marco natural, no es extraño que tanto su cultura y a ella agregamos su arte, refleje a la vez un misticismo sublime y una sensualidad desbordante e intensa malinterpretada, en la mayoría de los casos por nosotros los occidentales. 5. Ilustración Moreau: Dos Hermanos Al respecto, cabe mencionar que el interés y fascinación por la India no es una fenómeno nuevo. Desde el punto de vista académico, así como sucedió con otras culturas inscritas en este marco de “lo otro” para Occidente, este subcontinente fue objeto de innumerables estudios ya desde la Antiguedad. Debemos confesar que los mismos siempre vineron marcados por los estereotipos y una ignorancia acentuada por la idea de “civilización” que se tenía en Occidente y con ella el nocivo concepto de la supremacía cultural de los blancos por sobre las culturas con una piel de distinto color. Para el historiador del arte indio Pramod Chandra los estudios en torno al arte indio en el sentido moderno del témino

se iniciaron en el siglo XIX y siempre estuvieron insertos dentro de un punto de vista parcial europeo, quienes reaccionaron ante este tipo de arte desde un punto de vista fragmentado, con pintorescas reconstrucciones. 6. Imagen India vista por europeos Los europeos tenían una vaga noción de que los indios poseían ciertas manifestaciones artísticas, sin embargo, siempre las juzgaron, incluso desde la Edad Media, cuando Marco Polo sembró de fantasías las mentes ávidas de aventuras y exotismo de los europeos, con sus descripciones a su paso por la India, de “mounstruosas”, epíteto que encontraremos en más de un ensayo de algún que otro explorador o arqueólogo, incluso de inicios del siglo XX. Con esta idea tan acentuada de superioridad cultural los europeos despreciaron a los asiáticos y a los africanos a quienes consideraban inferiores. Mediante esta ideología deformante e impositiva de la cultura europea, se formó, ya para el siglo XIX, la denominada escuela “orientalista” la cual, en la mayoría de los casos sirvió de estrategia afimativa de las políticas e ideologías colonialistas europeas. 7. Al respecto, en 1978, aparecerá una publicación que causará un enorme impacto al seno de los estudios orientales por parte de un profesor de literatura inglesa comparada de la Universidad de Columbia en Nueva York, el palestino Edward Said. Esta obra vino a replantear todo lo antes expuesto y a socavar las ideas y preconcepciones que se tenía con respecto a Oriente hasta la fecha. En esta obra Said puso en tela de juicio los exámenes previos hechos por los estudiosos occidentales con respecto a Oriente, considerándolos reductivos de lo “oriental” en todas sus manifestaciones culturales desde su arte hasta su religión, literatura,etc, todo ello en favor no de las culturas en estudio, sino en provecho y reafirmación de la superioridad tecnológica, económica y militar que se empleaba o empleó para sojusgar, explotar y conquistar a estos pueblos. Para Saíd, la concepción del Oriente en general que se ha poseído en Occidente bien puede considerarse como una “invención europea”, esto tiene lugar icluso, como se apuntara anteriormente, desde la Antiguedad, cuando Oriente se presentó como el sitio ideal para el escenario de romances, seres exóticos, recuerdos y paisajes inolvidables y

y en lo que compete al presente curso. Al respecto. PRIMERA PARTE 1. HINDUISMO Y JAINISMO 1.experiencias extraordinarias. que podemos enfrentar cuando se propone un curso de este tipo. en particular bibliográfica. En primer lugar. con ojos indios y no occidentales. Este es un caso muy similar al de la llegada de Cristobal Colón a nuestro continente. Imagen de Cristo Antes de iniciar una introducción al pensamiento filosófico/religioso indio es importante que realicemos un estudio comparativo entre lo que denominaremos la convergencia entre dos grandes tradiciones de pensamiento: la Occidental y la Oriental. cuando se inicia la utopía o invención de América vista desde “mí mismo” y no desde la perspectiva del otro. soluciones a nuestros conflictos o simples vías para efectuar una clase de yoga. 8. en ningún momento ofreceremos en el mismo tendencias hacia el exotismo extendiéndose el mismo hasta las corrientes de la Nueva Era. para así de tal forma obtener una visión libre de estereotipos y alcanzar lo que por definición sería el real sentido del arte de la India. en la medida de lo posible. INTRODUCCION AL PENSAMIENTO FILOSOFICO/RELIGIOSO DE LA INDIA: BUDISMO. considerada como la madre de las expresiones artísticas del oriente sagrado. Cabe recalcar que el mismo pretende una visión lo más clara y pura del arte de la India y sus efectos en el resto del orbe asiático. nos interesa dejar tan solo la impronta esclarecedora de la problemática. Todo esto nos dice que la idea de Oriente que se ha manejado en parte en Occidente es una reconstrucción de raiz absolutamente europea que no ha promovido el que sean los mismos pueblos orientales los que se expliquen y muestren tal como son. Uno de los preceptos básicos del dogma cristiano es el creer que hace dos mil años tuvieron lugar en . pretenderemos partir desde adentro.

que entra en contradicción con las estructuras mentales de otras culturas con vivencias espirituales diversas. al contrario que en la tradición occidental. en la tradición oriental la filosofía ha seguido su camino en perfecta consonancia y simbiosis con la religión. Desde siempre. Estos por otra parte. lo importante. de manera que un filósofo es en realidad un intérprete de dichos textos. Tal vez. para la cual. por lo general se conserva una tradición sobre la vida de los fundadores o fieles de sus religiones más importantes. En Oriente. la filosofía de la India se ha basado en los sucesivos comentarios sobre obras ya escritas. es el identificarse con las doctrinas filosóficas sobre las que se fundamentan y. intentar vivir de acuerdo con ellas. como el hinduismo o el budismo no comparten en absoluto esta decisiva dimensión historicista. como el que Dios vino al mundo bajo la forma de su hijo Jesús. Este ejemplo nos demuestra una percepción absolutamente lineal del tiempo. estas religiones posean un carácter mucho más “filosófico” y. 3. al mismo tiempo. De hecho. luego de tres días de su crucificción resucitó entre los muertos. menos “historicista” que el cristianismo. si hemos cumplido con los preceptos cristianos. se inscriben en muy diversas tradiciones y constituyen el signo de la identidad de . El cual. 2. las grandes religiones de Oriente. que en definitiva. o casi. Luego de esto vivimos hasta nuestra muerte. sencillamente. tenemos la oportunidad de resucitar como lo hizo Jesucristo y esperar que en su segunda venida el día del Juicio Final podamos ir a vivir en estado de gracia por la eternidad en su Corte Celestial. somos bautizados y entramos en la gracia de Dios al ser borrado de nosotros el pecado original.Medio Oriente toda una serie de acontecimientos. pero en ningún caso el hecho de pertenecer a una u otra religión viene determinado por la creencia o no de sucesos tan puntuales como sucede con las religiones reveladas. Esto último explica el que la filosofía haya gozado de una mayor libertad a la hora de formular sus planteamientos y conclusiones. ya que se basa en la creencia de un conjunto de hechos puntuales y concretos. que es a su vez la responsable de nuestra percepción del tiempo y del espacio: nacemos. De ahí. el cristianismo es una religión con un importante sentido histórico. En este sentido. En cambio. lo más importante en este contexto.

en donde posee mayor importancia es en su uso religioso: el ritual védico desde hace por lo menos tres mil años. es decir. La percepción que se tiene del primer mundo. la obra metafísica más importante de la ortodoxia hindú. consiste en la repetición exacta de cada uno de los sonidos de los himnos védicos. esto dio origen a un alfabeto fonéticamente ordenado apoyado en la escritura por los caracteres en devanagari una familia de escrituras indias derivadas del Brahmi.C. las principales eran la hindú. que permanece inaccesible al ser humano. que aparece dividida entre dos reinos de desigual importancia: por un lado el mundo que se nos aparece a través de nuestros sentidos. sin equivocación. el de la experiencia. Sama Veda y Atharva Veda. los brahmanes. Brahmanas y Aranyakas y por último los Upanishadas. para la experta costarricense Sol Arguello significa “pulido. cultivado” en oposición al prácrito o lengua de las masas sin educación. 4. el cual. Letra OM Dentro de los textos filosóficos más importantes tenemos los Upanishads.los adeptos a cada una de esas escuelas. En el período clásico. Yajur Veda.C. La lengua idoeuropea o indoaria en el período antiguo de la India. del que tenemos . sin embargo.revelado) con la creación del Rig Veda en los últimos siglos del 2do milenio A. va a incluir el sánscrito védico (veda: visto.C. en adelante. o sea el idioma hablado por los pueblos indoeuropeos que invadieron la India a mediados del 2do mlilenio a. En tanto que ya para el 1er milenio el sánscrito se va a perfilar en la lengua clásica por excelencia de la India. y por otro el que se encuentra más allá de éste. A la época anteriormente mencionada pertenece la literatura védica cuyas obras se llaman de esta forma: Samhita (recopilaciones): Rig Veda. se escribieron en la India entre los siglos VIII y V a. En este ritual participa exclusivamente la clase sacerdotal. ya que un solo error invalida el ritual. en estos poemas encontramos que se trata de la naturaleza de la realidad. en su lengua sagrada. la más antigua lengua de todas. Entre las características propias de esta lengua es su uso literario. 5. la budista y la jainista. Retornando a los Upanishadas. que es el sánscrito. que a su vez han conservado con pocas variaciones el sánscrito por la necesidad de mantener invariable cada sonido de los poemas védicos.

En primer lugar tenemos las culturas protoindias o drávidas. incluido el ser humano. gracias a los millares de tabletas y cilíndros encontrados tallados en un tipo de jeroglífico que se han podido traducir. Por ello mismo. El signo de escritura para representar la idea de Dios es un hombre con dos pares de brazos. y otros muchos de sentido religioso. que. En este punto es conveniente introducirles en las principales religiones de la India. el mismo Uno. como sucede en este mundo efímero. se han podido encontrar textos poéticos históricos. ni nada parecido a una historia de sus dioses. Si bien no se ha encontrado un verdadero corpus dogmático. en el fondo. Esta cultura habitó originalmente el territorio indio hasta la invasión por parte de los arios. escrito generalmente en verso. de sus frases y de sus obras de arte se deducen las ideas básicas de aquella cultura. Pese a que nos son mal conocidas sus creencias religiosas. la aparente división en objetos individuales que se da en el mundo de la experiencia. viene determinada necesariamente por la condición física de los sentidos por los que se percibe la realidad. constituye un todo integrado y único o como lo afirman los filósofos indios el Uno. Tanto los sentidos como las operaciones mentales posteriores actúan de muy diversas maneras. la cual tan sólo existe mientras es percibida.experiencia. la realidad viene a ser como un velo de ilusión tras el que se encuentra la realidad permanente. son diversas representaciones de la misma cosa. 7. lejos de estar dividida en la multitud de objetos diferentes. asentadas y conocidas como la civilización del Valle del Indo y de Mohenjo Daro. de forma que el mundo que percibimos no es más que algo efímero e inestable que acaba diluyéndose en la nada como si se tratase de un sueño. lo que simbólicamente significa que Dios tiene más potencia que los seres . Cuando una persona muere se convierte en un pequeño riachuelo que vierte sus aguas en el océano: su breve existencia individual cesa para volverse a integrar de nuevo en el vasto océano del ser. cuando sus creencias se asimilan a las que los invasores traían consigo. 6. es una de las manifestaciones ilusorias de ese mundo ya que. sin cuyo conocimiento careceríamos de un referente fundamental para la comprensión de su arte. Así pues.

seguido por los prácticamente coetáneos entre sí y que atañen directamente al vedi. como: “Este es el Dios de las nubes de lluvia que están en 6 soles” como cita una inscripción. en particular los Cuatro Vedas. invasores de la India drávida. 4 voluminosos textos. Yajur-Veda (Veda de Adoración) y Sama o Soma-Veda (Veda del Soma y de los cantos y melodías) (Veda del Soma (bebida de sacrificio védico. que recopilan todo el pensamiento indio. y en otros textos se afirma también que “veda” quiere decir: “ ciencia sagrada”. un alucinógeno . se deduce que los protoindios creían en un dios único.) que va a presidir la conjunción de la cultura invasora (aria patriarcal. El tronco de todas las creencias que se desarrollarán en la India a partir de este momento será el vedantismo. Los arios inauguran el período Védico (1500-800 / 600 a. También a Dios se le llama “el que tiene cuernos de carnero” (símbolo de fuerza). dentro de esta cultura protoindia a Dios se le denomina como iruven “el que es” o “el que existe”. al principio transmitido de forma oral. nómada y ganadera) y de la cultura aborigen (drávida. por no poseer párpados. De esta forma podemos apreciar que partiendo del análisis de estos textos y de las obras de arte. manuscritos en sánscrito. pero a partir del 800 o 600 a. este es un referente fundamental para nuestro posterior estudio de las creencias y las representaciones de las divinidades indias como la de Siva.humanos (por tener más brazos). sedentaria y agrícola) en el cual predominan los textos sagrados ya mencionados.C. pero que se manifiestaba en una trinidad. matriarcal. no pueden cerrar los ojos ni aún cuando duermen. Como lo expresáramos anteriormente el término Veda/s posee el significado de “visto / revelado” … “lo percibido de forma sobrenatural (shruti). A él se sometían dioses menores. especie de espíritus de la naturaleza. también “el que tiene ojos de pez”. una alusión a su omnisciencia o conocimiento de todo en todo instante. indoeuropeos.C. lo que permite a los linguistas establecer un orden relativo de aparición: el primero y más sagrado es el Rig-Veda (Veda de Himnos y Alabanzas a los dioses). RELIGION VEDICA Y BRAHMANISMO 8. quien aparece representado con ocho brazos (el ocho es el número sagrado para Dios según los protoindios). La religión védica es la aportada por los arios blancos. cuya esencia era el existir. Por otra parte. ya que los peces.

que contiene el Ayurveda o Veda de la Inmortalidad. aportadas portan el nombre de un henoteísmo. asegurándoles el fuego sagrado el contacto entre el oficiante y la divinidad. mientras que el brahmanismo (800 o 600-300 a. Según la tradición. las oraciones y las ofrendas. también se convertirá con el tiempo en una divinidad). se concentraban en los sacrificios.C. 9.) a su puesta en práctica en una sociedad jerarquizada en varnas. Llamaremos vedismo (1500-800 o 600 a. en primer lugar el dios del sol Mitra y el dios del cielo Varuna (ambos con indisolubles lazos con la religión mazdeísta de los aqueménidas en la Persia de la Antiguedad). . esta discrepancia ha continuado hasta el día de hoy en la India. por su parte. las doctrinas cambiaron entre una creencia en una ley universal supraindividual que está por encima de todos los dioses y la creencia en un Dios supremo que dirige la ley universal. a las epopeyas Mahabharata y Ramayana. y más tardíamente del Atharva-Veda (Veda del brahman Atharvan de carácter más apócrifo y popular.estimulante (asclepias acida). que dioses distintos reciben en la veneración algunas veces el atributo de amo supremo del mundo. estas creencias fueron reveladas a los seres humanos por el dios Brahma. las costumbres y los ritos como fuerza ordenadora del cosmos. a la cual se le atribuían poderes mágicos como el de la inmortalidad.) al pensamiento recopilado en los Vedas.C. es decir. La religión y las creencias brahmánicas rituales.C. Dentro del curso del tiempo se configuraron diversas divinidades. y también a las Upanishad. Ambos dioses se muestran como Las creencias arias protectores del “orden universal eterno” (rita) el cual se manifiesta en la naturaleza. este punto es fundamental para comprender la complejidad del panteón de dioses indios y no creer de esta forma que son millares los dioses en cuanto que más bien pueden ser tan solo tres como veremos más adelante. En el período Brahmánico (800 o 600-300 a. 10. y un sinfín de Shastras y Puranas.) los Cuatro Vedas dan lugar a los numerosos textos interpretativos y normativos que componen los Vedanta. entre ellas las principales eran. Por otra parte.

Participa. sistema que ha permanecido hasta nuestros días en la India. Durante el tiempo de su constitución los arios constituyeron las tres castas superiores. el segundo el aire y el tercero. los arios penetraron desde el Penjab hacia el este y el sur en la fértil llanura del Ganges y sometieron a la población mediante la introducción de las castas o varnas. mide con 3 pasos gigantescos: 1ero la tierra. la suerte y curaban las enfermedades. Por medio de complicados rituales y normas sobre ofrendas. 11. . el paraíso de la “fuente de la miel” al que aspiran los seres justos. Específicamente el término “varna· quiere decir en sánscrito “color”.Varuna y Mitra son los Adityas o soberanos. los sacerdotes (este aspecto continúa también hoy día). sobre todo de las de carácter nutritivo. cuida el orden del universo. a pesar de esto de la divinidad universal. los Rudras o guerreros son Indra y Agni (el importante dios del fuego) y por último los Vastus o nutritivos representados por los gemelos Acvinis o Nasatyas (los saludadores) otorgaban la fecundidad. Hacia el año 1000 a. invisible. es un vago principio que se relaciona con el fondo común de los indoeuropeos. y que recibe variedad de funciones y de epítetos. También tenemos a Vishnu uno de los dioses védicos más populares y adorados. mientras que los indígenas y sus descendientes pertenecieron a los “sudras” (4to estamento). como Dhishana de la tierra y cuando se refiere a la aurora se representa como una bella muchacha rodeada de rayos y con los pechos desnudos que se llama Ushas y monta en un carro radiante. fueron más bien los portugueses quienes le dieron a este término el acertado significado de “casta” para explicar la rígida jerarquización social de la India condicionada según el grado de pureza del alma (y no en función de la nobleza de sangre o del poder adquisitivo). La compensación femenina de todas estas divinidades. la casta de los brahmanes alcanzó en lo sucesivo una influencia como en ninguna otra religión gracias a la pretensión de que los mismos dioses tenían que someterse a su ciencia y podían ser influidos por ellos. aunque todas ellas sólo son aspectos o funciones diferentes del principio primordial femenino: como Surya es diosa del sol. por lo que da la impresión de haberse transformado en varias diosas.C. Krishna es otro dios muy difundido que incluso se convirtió en un héroe humano. dispersa las tinieblas y llama a los seres al trabajo.

los seres se encuentran sometidos a la ley de causa y efecto (Karma). el Dyana Yoga o el Raja Yoga. referido a la vida espiritual fundado por el filósofo Patañjali y se encuentra sustentada por fundamentos muy antiguos y referidos a la espiritualidad india apoyados en cinco principios esenciales: los seres humanos poseen muchas existencias (reencarnación). por tanto. la “Gran Alma del Mundo”. Por lo general se admiten seis escuelas ortodoxas de filosofía religiosa. el Verbo. Este es el fundamento del famoso panteísmo indio. el Atman. higiene mental y hasta prácticas de salud física. muchas de estas escuelas tuvieron poco desarrollo o extinguieron pronto. es decir Dios. pero es dueño de su futuro según sus actos actuales. Para la Vedanta el Brahmán es el Ser. fue desarrollada de manera diferente por cada grupo y época y alcanzó su máxima expresión con el budismo. . el Mahatman. ¿Cómo conocerlo? El mismo indicó el camino: amándole se le reconoce en todos los seres y. 12. en uno mismo. así se llega a su propio Ser (Atman). que explica la unidad de todo lo existente) y la Sankhya alcanzaron una enorme difusión y consecuencias. luego soplo de vida. finalmente. en cambio la Vedanta (esta es la principal orientación filosófica de los Upanishads y parte del concepto de la existencia del Brahmán. alma y ser. palabra que empezó significando “aliento” . El Atman tiene su réplica cósmica . donde todo progresa hacia un fin superior que se cumplirá en la perfección absoluta (ley universal del Dharma: rueda de la ley). es una parte del gran organismo del universo. Se divide en 7 subescuelas muy diferentes entre sí. El único objeto digno de conocimiento es. que lo abarca todo. algunas son el Hatha Yoga. que afirma que Dios y el universo se identifican en un sólo ser. Una de las escuelas indias más populares en Occidente en el yoga. el perdón ni la redención. los cuales constantemente se encuentran mezclados y no pueden separarse entre sí. sus actos anteriores al momento presente son determinantes inevitables de consecuencias. por eso la misión de la religión consiste en liberarse de la existencia por el conocimiento. Esta idea común a todos los indios. emocional.Ya desde el período brahmánico los indios demostraron una fuerte inclinación hacia el misticismo y la filosofía. no existe el pecado. los seres humanos tienen cinco planos de conciencia: física. que en muchos casos posee valores de sugestión. Su principio básico es que el mundo actual ha nacido de la ignorancia y que esta ignorancia es creadora.

intuitiva y volitiva. el objetivo de los seres humanos. Es regido por la ley universal (dharma). tras la separación del budismo y el jainismo (de los que hablaremos posteriormente). dado su plano superior en comparación con otras formas de vida poseen la oportunidad de remediar en esta vida todo su karma anterior. El dharma es uno y eterno y la ley universal para todos los seres vivos. El cosmos existe para el hinduismo tanto en lo grande como en lo pequeño como un todo ordenado. El segundo estamento es el de los guerreros (Kshatriya) los cuales se dedican . que al mismo tiempo actúa como orden natural y moral. El hinduismo es la religión india que cuenta actualmente con mayor número de fieles y su raiz es en especial védico. como los referentes a los matrimonios y las comidas. Se entiende por hinduismo un complejo de ideas religiosas que se formó a comienzos de nuestra era. quienes subrayan los mandamientos de pureza. las mismas escrituras sagradas o sanhitas ya mencionadas con respecto al vedantismo y al brahmanismo. Las prescripciones ortodoxas sobre las castas intervienen en todas las relaciones de la vida diaria y se exteriorizan en mandamientos de clara delimitación. En la cima de la pirámide social encontramos a los sacerdotes o Brahmanes. posee a su vez como referente. se ocupan casi exclusivamente de cosas espirituales y se encuentran más cerca de la divinidad por efecto de los rituales y sacrificios. Este es un principio de ordenamiento de los seres humanos por su nacimiento ya mencionado: las castas o varna. en un principio.intelectual. aunque bien puede afirmarse que es una forma más elaborada de brhamanismo del cual sin lugar a dudas procede. EL HINDUISMO 13. y generalmente ejercita las inferiores con olvido de las superiores. Es de dificil definición. lo cual exige especiales preceptos religiosos y de culto para cada una de las castas. para ello deberá penetrar en la existencia con todas sus consecuencias: “Pra el sabio todo es sufrimiento”. aunque en la práctica sea diferente para las distintas castas y etapas de la vida (ashramas). Las castas son una característica del hinduísmo y para otras religiones e ideologías son muy difíciles de entender o aceptar. 14.

Para el . trajeron como consecuencia una pacífica revolución socio-religiosa. limpiadores de letrinas o miembros de las diferentes castas de mendigos y ladrones. El tercero lo forman los campesinos y ganaderos. carniceros.a la protección del orden social. hinduismo ortodoxo sólo estas clases pueden estudiar los sagrados libros vedas. la clase quinta es llamada pancamas (también parias o “intocables”). Viven a menudo en la sociedad india tradicional una existencia miserable y ejercen un oficio “impuro” o “deshonroso”: son los barrenderos. industriales y comerciantes (Vaishyas). pescadores y trabajadores de la piel. La cuarta clase o los Sudras son trabajadores y artesanos de las “tareas inferiores” y tienen que servir a las clses superiores. esta es la clase productora y se suma con las dos anteriores a lo que denominaremos las clases superiores ya que fueron formadas después de la conquista de los arios. son los llamados “nacidos dos veces” al experimentar un nuevo nacimiento social con la llegada de los invasores. que están fuertemente jerarquizadas con areglo a su pureza en un segundo sistema de castas. Es importante que tomemos en cuenta que el paso del brahmanismo al hinduismo se produce de forma imperceptible. es decir los drávidas. De tal forma que los tejedores y alfareros se encuentran en una situación superior a la de los lavanderos. Los brahmanes o sacerdotes hindúes habían sobrevivido aisladamente. Poco a poco irán canalizando toda esta devoción (bhakti) hacia una forma de doctrina superior que se convertirá en una nueva religión con bases ancestrales: el hinduismo. Todas estas subdivisiones y otras más existentes no mencionadas se encuentran sustentadas en el ámbito religioso al ser concebidas como propias de un orden natural que es al mismo tiempo un orden cósmico moral. 16. La tolerancia de la dinastía gupta y su apoyo a las tradiciones ancestrales opacadas por un lapso de 8 siglos por parte del budismo. integrándose en las poblaciones rurales y recogiendo las creencias populares. Las castas inferiores están separadas de las superiores. El grupo inferior. 15. mayoritariamente simples cultos locales que el budismo había despreciado. Las dos clases más bajas están formadas por los descendientes de la población originaria india.

con su apariencia de joven sentado sobre una flor de loto. Desde un punto de vista básico existe lo que denominaremos el trimurti (algo así como nuestro concepto de la trinidad divina) conformado por el antes mencionado Brahma. 19. pero las más famosas son las de Rama y Krishna. También tendremos al Krishna nacido en Vrindhavan bajo la forma de un pastor y venerado como una divinidad superior . por lo que prácticamente ha desaparecido de la religión popular para formar parte de la filosofía. identificados pronto como reencarnaciones de Vishnú. tenemos al Krishna nacido en Dwarka venerado como un avatar de Vishnu. cabe la aclaración de que en realidad existen dos deidades con un mismo nombre. como su compañero es el dios benefactor. una auténtica mitología que el fervor popular vive de forma politeísta. Vishnu conserva el universo y rige las leyes naturales. 18. y el ciclo vuelve a comenzar para repetirse eternamente. los tres se organizan en una trinidad en la que cada dios es un aspecto de la misma divinidad (única) y por lo tanto poseen la misma naturaleza y son uno mismo. Pero todas sus actualiciones y manifestaciones infinitas Así surgen las pueden tener un culto individualizado si la devoción lo requiere. Shiva o Siva destruye el universo al final de cada kalpa. Ambos tuvieron primitivamente carácter de héroes. variadísimas advocaciones de su energía en forma de dioses. Su bella esposa es Lakshmi la diosa de la suerte y la felicidad. que preserva y destruye a fin que las almas individuales puedan reencarnarse hasta conseguir la pureza (karma) necesaria para absorberse de nuevo en él. nacido en el varna ashram de los kschatrya. cabalgando sobre el águila Garuna y recostado sobre la Serpiente del Mundo. aunque diversas apariencias y con funciones específicas: Brahma crea mundos y edades (kalpas). Brahma es el dios creador. es monoteísta. muy popular. Vishnu es.17. Con respecto a Krishna. que el hinduismo. como el vedismo y el brahmanismo en los que se basa. Vishnu y Shiva. en cambio. Se le adora en sus innumerables avatares (reencarnaciones) en forma de pez o pájaro. El concepto de Brahma es demasiado abstracto para la comprensión de sus adoradores. Cabe recalcar.

que al lado de episodios heroicos y sobrenaturales. el Siva o Rudra de la regeneración o destructor propio del trimurti y vinculado a la danza con el nombre de Siva Nataraj (quien hace 3 danzas distintas) y el Siva Sankara. Como destructor. pero con Parvati es la benéfica hija de la montaña. se le representa con 4 brazos (la pluralidad de brazos y cabezas en las representaciones de las divinidades indias por lo general no tienen nada que ver con formas mounstruosas como se creyó en Occidente. de lo divino y lo humano. intercala otros de un profundo sentido amatorio. Las relaciones eróticas entre Krishna y la bella pastorcita Radha simbolizan la unión. Uma. en éxtasis y sentado en un montón de cenizas sobre la cabeza de un elefante. También es la divinidad de la meditación y del yoga. acabará aniquilando el mundo en sus giros. Sus nombres son tan numerosos como sus advocaciones.que coexiste con la misma energía primordial del Trimurti. 20. sino más bien a los innumerables atributos que una sola entidad ejecuta a un mismo tiempo) y bailando la danza cósmica. entonces. que iremos conociendo en el transcurso de este curso. el hinduismo admite numerosos dioses más de aspecto animal o semianimal. . de rostro imperturbable e indiferente. Siva también es el dios de la fecundidad. y en este caso aparece casi desnudo. Por su parte Siva ofrece aspectos tan diversos como contradictorios. Su esposa. 21.etc. acompañado por la música de Nandi. a través del amor. que en ciertas épocas exigió víctimas humanas. forman como un ser de doble sexo o hermafrodita. al aparecer representado en 4 aspectos difrerentes: su forma eterna será el del Siva de la meditación o Sadha Siva. el toro blanco que le acompaña y le sirve de superintendente de su ejército y de su palacio. Por lo general. Krishna es el protagonista de una de las más bellas epopeyas indias. La danza del dios. mientras sus miembros se agitan velozmente. y se une tan íntimamente a su esposa que. estático. como Sati la buena. necesario para la renovación del universo. pues él es el dios o la manifestación energética del amor divino o Bakhti Yoga. simbolizada por el enorme falo. posee un gran prestigio en India. y éstas tan contradictorias como las de su esposo: como Kali (la negra) es una divinidad terrible.

Uno de ellos es el de la metempsícosis que supone que cuando un ser humano muere. o en el sinnúmero de templos y sitios sagrados consagrados a los dioses o diosas. 23. de honrar a la divinidad con sus cantos por la mañana y cuidar el templo.22. no sólo de personas sagradas. Los sacerdotes tienen la misión. pero en ella toman parte los dioses y hay numerosos pasajes de tipo religioso fundamentales para comprender el sentido final del hinduismo. se reencarnará en un ser de casta inferior. Representación de Indra con varios ojos * Aunque existen personas dedicadas al sacerdocio. el culto hinduista es prácticamente individual y no existen servicios religiosos en momentos determinados. la palabra hindi darsán. los Pandavas y los Kurus. sin que la muerte sea el remedio supremo y definitivo. casi exclusiva. Lo que santifica al devoto no es un acto de conversión ni la transformación del espíritu. y concebido en el doble aspecto de “fuente de origen y de la destrucción de todo”. humano. sino de lugares sagrados como las montañas del Himalaya. si fue un gran pecador puede retornar al mundo bajo la forma de una animal inmundo. El hindú no va al templo a “adorar” sino más bien “para darsán”. es precisamente ese encadenamiento fatal de existencias sin reposo posible. Si la vida que ha llevado es justa. donde habitan los dioses. si no observó toda la rectitud necesaria o el dharma. de tal forma que los hindúes son capaces de recorrer innumerables kilómetros tan sólo por conseguir un nuevo darsan. algo así como la doble contradictoria y complementaria cara de la divinidad. El hindú se siente deslumbrado por la visión de lo sagrado. en general. etc. identificado con todas las cosas y confundiéndose con ellas (panteísmo). para ver la imagen de la divinidad. Según los hindúes. sino el simple acto de ver. El centro de ese universo es Dios. volverá a la existencia en una forma superior. ya que se ligan a las miserias y sufrimientos de este mundo sin que exista esperanza de un fin. o el Ganges que fluye desde el cielo a la tierra. El drama del pensamiento indio. la . El argumento principal de esta monumental obra es la lucha entre dos clanes emparentados. El texto sagrado del hinduismo es el Bhagavadgita un total de 700 estrofas del Mahabharata que son el lazo de unión entre los hinduistas y fundamento de su sentido religioso. su espíritu se vuelve a reencarnar en otro ser ya fuere animal.

Bailarinas India * Para el hindú. Este concepto contrasta con el del judaismo. un libro. Específicamente. una nación regida por dios – es mejor que muchos. Cuando se construye un nuevo templo. las religiones occidentales parten del concepto de que uno – un dios. Los ojos bulbosos o redondos que hacen que las representaciones pictóricas de los dioses indios nos resulten tan extrañas son claves del predominio de la visión en la relación hindú con sus dioses. cuántos dioses mejor. Lo mismo ocurre cuando nos enfrentamos a su confusa concepción de Dios. un hijo. Y cuando se modelan las figuras de los dioses. pues si el devoto ve al dios. el acto de ver se convirtió en una forma de tocar. Brahma. un punto fundamental. el espíritu. el darsan es una visión en las dos direcciones. los ojos son la parte del cuerpo que se completa en último lugar. textos sagrados sacerdotales asociados a los Vedas. Por último. En ocasiones se insertan grandes ojos de esmalte en las cuencas oculares. Los Brahmanas.divinidad. se suplica a los dioses que miren con benevolencia a quienes acuden a contemplarles. 25. Muchos dioses como Siva o su hijo Ganesha poseen un tercer ojo en el centro de la frente. En este ejemplo apreciamos al dios Indra un dios védico preeminentemente guerrero que se representa con innumerables ojos. el de los mil ojos. tiene por lo general cuatro cabezas para mirar en todas direcciones a la vez y en ocasiones posee ojos salpicados por todo el cuerpo. pero que a la vez en el hinduísmo ocurre lo mismo. fenómeno que no tiene equivalente en ninguna religión occidental. dicen: “el ojo es la verdad y no quien afirma “lo he oído” “. ¿Cómo podía un sólo dios haber realizado una creación tan variada? ¿Y porqué no . ya que estas religiones más bien asientan su dogma en la “palabra”. el lugar o la imagen sagrados dan “darsán” y la gente toma este darsán. también el dios ve al devoto y ambos entran en contacto a través de los ojos. el islam y el cristianismo. no podía ver las cosas de esta forma. uno sólo para las religiones antes vistas. 24. El hindú deslumbrado por las maravillosa variedad de la creación. Para un mundo de tal multiplicidad. una iglesia. antes incluso de que se elijan las imágenes de los dioses. Luego cuando se consagra la imagen finalmente se abren los ojos con una aguja dorada o con un pincel.

perpetuando el aislamiento de los individuos en su forma de una rueda. El yoga o “unión” será por lo tanto el esfuerzo disciplinado para deshacer la creación y retomar a la Unidad perfecta a partir de la cual el mundo ha sido fragmentado. la creación hindú desintegraba lo que ya existía en innumerables fragmentos imperfectos. En lugar de transformar la nada en todo. sino la fragmentación de la unidad de la naturaleza en innumerables formas limitadas. en el hinduísmo Visnú. Siva y Devi son vistos cada uno de ellos en un momento como creador. siendo el objetivo primordial el salirse de la rueda del samsara y fundirse de una vez por todo con el Uno. es un desmembramiento. Un nuevo concepto Samsara es la transmigración de las almas de una vida a otra. describía la forma en que el hindú se sentía asombrado ante las maravillas de la creación. antes bien. una desintegración de la unidad original. que introdujo a Occidente en el conocimiento del Rig-Veda. el objetivo de un hindú es el no ser creado. Esto nos dice que mientras el objetivo del devoto cristiano sería la “vida eterna”. .buscar una alternativa al monoteísmo y al politeísmo? El orientalista de Oxford Max Muller (1823-1900). Pero ese dios no era superior a los demás. El hindú dirige su mirada a la unidad que existía en el principio y aspira a conseguir la reitegración de la naturaleza. Una especie de actitud democrática permitía al devoto centrar su darsan en un dios concreto en cada momento. Para el hindú la creación no es la expresión de un hacedor racional y benévolo en nuevas maravillosas formas. 26. contrario del cristinanismo. En esta comunidad tolerante y siempre creciente de dioses y diosas. Este hecho desconcierta y confunde al devoto occidental cuando intenta según su cultura encontrar en el hinduismo una jerarquía divina establecida. el culto de un sólo dios a la vez. tuvo que inventar una palabra para la actitud hindú antes mencionada: el katenoteísmo. este es múltiple ya que para el hindú la creación no es el comienzo del existir. sostenedor y poder supremo. el islamismo o judaismo en donde encontramos a un Dios único y celoso de su posición. Los ciclos del nacimiento y muerte han perpetuado la fuerza desintegradora de la creación. Lo mismo sucede cuando intentamos encontrar el tradicional relato de la creación del mundo en el hinduísmo. cada uno rodeado de una galaxia de dioses menores. cada Al divinidad se mostraba dispuesta a alternarse para recibir el darsan de los fieles.

en segundo como un principio espiritual y como una entidad situable entre los dos puntos de vista anteriores. Sin embargo.EL BUDISMO 27. Su nombre humano era Siddharta. la educación principesca atendida por su padre y su tía Mahaprajapati. (según el concilio internacional que tuvo lugar en Sri Lanka en 1964). la muerte de su madre a los 7 días de nacido el pequeño y quien lo concibiera de forma inmaculada a través del elefantito soñado. Se cuenta que ya de pequeño un asceta descubrió en sus pies las 32 señales específicas que hacían de él un tathagata. Su historia se desarrolla en el período brahmánico en torno al reino de Magadha y cuenta a su vez con otras tres etapas equivalentes a las antes mencionadas: la cortesana. El nacimiento de Siddarta Gautama usualmente se ubica entre los años 560 al 466 a. en primer lugar como un ser humano histórico. placeres y alegrías. sumergiéndolo en una especie de jaula de oro en el palacio que habitaba en donde no le faltaban lujos. Este hecho no hizo mucha gracia a su padre. El popular personaje conocido bajo el nombre de Buddha puede ser considerado desde tres de puntos de vista. El Buddha histórico nació al norte de la India en el actual Nepal. Su vida tiene inicio cuando su madre Maya sueña que un elefantito blanco se posa en su seno (lo que será interpretado como la sagrada concepción de un príncipe o un sacerdote célebres). poseía las marcas del dharma ocultas en su cuerpo. de esta forma se aseguraría un sucesor a su trono. quien decide proteger a su hijo de todo contacto con el mundo exterior. sin embargo también se le designó como Gautama (según el nombre de un maestro védico del cual descendía la familia) o Shakyamuni equivalente a aquel que procede del sabio linaje de los Shakya. la ascética y la de predicación. su matrimonio con la princesa Yashodhara. el nacimiento de su hijo Rahula. cuando Siddharta cuenta con 29 años tienen lugar los Cuatro . Su padre fue Suddodana un rajá que reinaba en sus dominios de Kapilavastu junto a su madre Maya Devi. Desde este momento su vida cortesana estará acompañada de hechos milagrosos y anécdotas extraordinarias: su nacimiento en Lumbini es el producto de uno de los relatos más bellos. lo cual le hacía un ser elegido como tantos han aparecido en la tierra predestinados a la prédica y transformación espiritual de la humanidad.C. es decir.

al escucharle muchos van a sentirse cautivados por sus prédicas y pronto tendrá incluso varios discípulos que le acompañan en su vida de predicación. es decir la Ley Sagrada o Dharma (Dhamma en pali. la lengua práctica del sánscrito en la que predicó Buddha) hasta que en el siglo III a. Pero tiene que superar toda una suerte de tentaciones por parte del demoníaco Mara. aboliendo el sistema de castas (varna). luego de su meditación adquiere la Iluminación por ello. para meditar aproximadamente siete semanas. a continuación se sienta bajo un árbol pippal yermo (que se transformará en el fértil bodhi o árbol de la iluminación). el emperador Ashoka declaró el budismo religión oficial. postula por el contrario el ahimsa o ausencia de violencia. decide en Bodhgaya alimentarse con un cuenco de arroz y otro de leche. el budismo es una heterodoxia. firmemente decidido a encontrar la liberación de la humnidad. Una vez adquirida su Iluminación inicia de inmediato una larga y próspera vida de predicación: primero se dirige a Sarnath. los rituales brahmánicos y el sacrificio védico. hace un replanteamiento del hinduísmo. un muerto y un pobre asceta. 28. A partir de este momento y por un lapso aproximado de 6 a 7 años el príncipe se convierte en un asceta que practicaba el yoga con el fin de alcanzar la espiritualidad más pura y la eliminación de los obstáculos exteriores a partir de ejercicios. Estos encuentros lo sumen en un doloroso cuestionamiento con respecto a la vida y su fin. 29..C. estos encuentros fueron: con un anciano.C. los monjes y las monjas budistas divulgaron por todo India el Ratna o el chakra.C. por ejemplo. Sintetizando. hasta el 490 el budismo catalizará toda la . que le ofrecen las hermanas campesinas Sujata y Bala (acto que escandaliza a sus cicnco compañeros ascetas hasta el punto que le abandonan).Encuentros o Presagios (purvanimihttani) al salir oculto de palacio lleno de curiosidad. Desde el año 260 a. pero insatisfecho con la enseñanza y la vía ascética errante. superadas éstas. la austeridad y la meditación. Desde la fundación de la primera comunidad budista o sangha. es decir. un enfermo. de ahora en adelante lo conoceremos con el nombre del Buddha o Iluminado. haciéndole tomar la decisión de abandonar sigilosamente el palacio y su familia para buscar respuestas a través de una vida de ermitaño. al que se enfrenta. donde explica su doctrina ya para el siglo VI a.

hoy día el budismo sigue vivo y relativamente fiel a su forma primitiva. Nepal. Los diversos yana o vías espirituales en especial budistas también continúan vigentes: el más antiguo y ortodoxo hinayana (Pequeño Vehículo) conocido también bajo el nombre de theravada (doctrina de los ancianos) se localiza en el sudeste asiático principalmente en Sri Lanca. . un conocimiento de la psicología humana tan profundo. El mahayana (Gran Vehículo) triunfa gracias al emperador Kanishka a partir del siglo II dn. sin embargo. el hecho que deriva de esa razonable negativa a intentar responder preguntas para las que no hay respuesta. Myanmar (antigua Birmania) y Tailandia. Sikkim y Bhutan).cultura india. que mejorar al mundo. 30. También caeríamos en un error en pensar que nos propone una filosofía o una religión. zen en Japón y Son en Corea). o ambas cosas? ¿Es el universo especialmente infinito o no finito.C. Sin embargo. y que brinda el nirvana (“extinción” estado inmutable obtenido por la ausencia de deseo y del sufrimiento) a todos los creyentes budistas. en su rama esotérica vajrayana o lamaísmo (vehículo de sabiduría o vehículo del diamante). Indonesia y en todos los países del Himalaya (Ladakh. triunfa en su forma de dhyanayana o de meditación (chan en China. donde habitualmente consideramos al budismo como un sistema de pensamiento místico. Tíbet. Es menos ortodoxo que el hinayana y la modalidad más popular incluso dentro de los occidentales conversos y el budismo tibetano. aunque más modificado por creencias locales. adelantándose en varios miles de años. Este planteamiento realista puede sorprendernos en Occidente. ¿Es el universo eterno o no lo es. ambas cosas o ninguna de las dos? Buda incluía estas preguntas en la lista de 14 interrogantes para las que no tenía respuesta. que estaba siendo defendido por el filósofo Nagarjuna. desarrolló. tántricas e hinduistas. sin embargo. también en Camboya. en la corriente budista se instaló una sana reticencia a lo que llegó a denominarse como el “silencio de Buda” ante aspectos como la explicación de la existencia de Dios o la creación del mundo. Específicamente en su prédica Buda no poseía la respuesta para el enigma de la creación y esto es lo que ha generado una enorme atracción hacia el budismo. en Extremo Oriente. para él era más importante la supresión del sufrimiento. para después lenta pero inexorablemente desaparece prácticamente de la India siendo asumido por el hinduismo. . que ni el mismo Carl Jung podría negar su influencia en sus escritos e investigaciones dentro del psicoanálisis en el siglo XX de nuestra era.

una solución para lo que las viejas religiones dejaban en el vacío. no surge B. vio que todo y todos eran procesos. el Buda vio que en realidad no existía tal cosa llamada “ser” . sino que el lugar de las penas es este mundo. Se dio cuenta de que. Se dio cuenta de que esto era verdad en todos los niveles: no solamente en el plano mental. de hecho. en la ausencia de A. ¿Cuál es el origen del dolor? 3. de acciones y a través del silencio.31. También luego de alcanzar la Iluminación nos comunicó su visión de cuatro maneras: por medio de conceptos. con nuevos dioses y sistemas por encima de los conceptos religiosos. No combate a los dioses. y su refutación de los dioses no signifuca que los niegue como existencias. de símbolos. mejor dicho. La ley de la condicionalidad es el principio fundamental del budismo. En términos del pensamiento hindú. que es la principal fuente de dolor. Resumiendo los aspectos generales del budismo los encontramos en las Cuatro Nobles Verdades postuladas por el mismo Buda: 1. Su doctrina es “una norma de conducta”. de la existencia condicionada. no había nada en ninguna parte del mundo. aunque se fundamenta sobre ellas. el Buda vio la verdad del cambio. es decir la prisión del samsara. pues no están libres de las reencarnaciones. Buda no fundó en realidad una religión nueva. ¿Cuál es el camino para la supresión del dolor?. Vio que todas las cosas surgen y luego se desvanecen. El universo entero sufre porque existe. una manera de vivir. sobre lo más profundo y antiguo del pensamiento indio. En términos conceptuales bajo el árbol bodhi. ni el “no ser”. surge B. que en realidad continuó y superó al dar una solución metafísica y una norma práctica al alcance de los seres humanos para llegar a ella. los mismos dioses deben beneficiarse del descubrimiento de Buda. ¿Qué es el dolor? 2. Por esto se le consideró a veces como un hereje o enemigo de las antiguas creencias. lucha contra el encadenamiento de las existencias en las reencarnaciones. la misma puede enunciarse de una forma simple: al estar presente A. Buda rechazó como “impura” toda religión anterior. desde la védica a la brahmánica. . pues el sufrimiento no lo sitúa en un mundo de castigos infernales del más allá. ¿En qué consiste la supresión del dolor? y 4. que no cambiará y que no fuera un proceso. sino como doctrina para llegar a la eterna felicidad.

acabar en síntesis con todo deseo o apego que nos aten a la mentira del mundo que como un imán nos atraen a la rueda implacable del samsara. la vejez y la muerte. ser inconmovible frente a todo. ni al amor. El Octuple Sendero consiste en 8 aspectos: el recto propósito. el recto esfuerzo. despreciar el placer. sobran el culto y sus sacerdotes. el budismo ofrece soluciones viables para todos los seres humanos. 33. no entregarse a la alegría. Para el budismo más duro y ortodoxo no existen oraciones. el Mahayana cambia esta visión al considerar al Buda no como un maestro mortal cuyos preceptos había que seguir. sino como a un dios que hubiera . la creciente injerencia del budismo en India precisó pronto de una versión más benévola y menos desesperanzadora y personalista e individualista que alentaba el retiro y la vida contemplativa. ni a la sabiduría. así como con el drama de la separatividad entre los seres que amamos: nacemos solos. Con todo esto último nos referimos concretamentamente el budismo Hinayana. El Buda afirma que la “sed o el deseo” son los culpables del origen del dolor. como ya hemos visto. despreciar el dolor. la recta palabra. una filosofía literalmente atea. Como podemos apreciar. por el contrario. ya que se ha tildado al budismo como una vía pesimista. las rectas decisiones. Las mismas radican en el razonamiento de la supresión de la sed o el deseo a través del conocido como Octuple Sendero o sea el camino de la salvación de una vida esclava no solo de la mente sino del cuerpo y del mundo. en los cuales ve a un Buda en potencia. ni los ritos funerarios influyen lo más mínimo sobre el futuro. Buda nos enseña ante todo una ética de vida que pretende en sí misma suprimir el temor. morimos solos. todo esfuerzo por huir de esas verdades es inútil.32. si el pecado no se puede perdonar (ley del karma: todo se paga). Ante estas afirmaciones que nos ubican en una suerte de callejón sin salida. Sin embargo. la recta atención y la recta meditación. la recta vida. ni surte efecto adorar a los dioses. Sin embargo. que continua de reencarnación en reencarnación. Estos condicionamientos referidos a las 4 nobles verdades tienen que ver: con el nacimiento. la recta conducta. han sido malinterpretadas. para ello debemos “despertar” y estar conscientes y presentes ante la vida. Ante este drama no existe una solución meramente humana.

Su método de liberación consiste en la “visión recta” o “conocimiento recto” y en consecuencia la “conducta recta”. No hay lugar para un dios creador y omnipotente. a la metalistería. ceremonias. de hecho. Con el Mahayana desde un punto de vista trascendental el Buda histórico devino una ilusión acaecida en un mundo ilusorio. quienes sacrificaron el Nirvana. al lado de divinidades pertenecientes a otras religiones. De estre estas divinidades las más importantes eran los bodhisattvas o budas potenciales. no robar. Esta religión fue fundada por Mahavira en el siglo VI a. igual que Brahma o Jeovah. 35. EL JAINISMO 34. seres superiores y protectores. etc.existido eternamente. siendo capaces de alcanzarlo. de ayudar a los seres humanos a liberar su alma. por su experiencia. respetando las Cinco Abstenciones Mayores: no matar (ni siquiera a los animales incluyendo el insecto más diminuto). que aprisiona al alma como una “costra”. consiste en un método espiritual basado en su propia teoría metafísica: su objetivo es liberar el alma.C. pero como algo terrible. por lo que los jainistas o jainas se declaran ateos. en ciertas ocasiones. para redimir a la humanidad. El jainismo como casi todas las heterodoxias del Brahmanismo. Los civiles. sin principio ni fin. no mentir. Aunque abolieron las castas y lucharon contra el sacrificio védico admitieron las reencarnaciones kármicas.. consideran a las divinidades menores que decoran sus templos como una especie de seres privilegiados capaces. pues es precisamente lo que va creando un cuerpo excesivamente sólido. a . Desde el principio los jainas se dedicaron al comercio. no abusar del sexo y no codiciar. En esta modalidad el budismo se hizo más conciliable con otras creencias religiosas tanto en India como en China y Japón. porque el universo está poblado por infinitud de almas individuales. a un nivel intelectual abría las puertas al culto de un panteón búdico de deidades antropomórficas y. Su abstracción primera quizas era demasiado para los seres humanos tan necesitados de estatuas. algunas de las cuales han tenido la desgracia de caer prisioneras en la tierra y viven como animales y seres humanos. a la administración y a todo tipo de servicio que no implicara daños a otros seres.

pesar de su gran poder económico. se colocan un velo ante la cara. es ante todo una manifestación de lo sagrado. El arte de la India desde su génesis y quizas hasta la actualidad. Cabe recalcar la extrema complejidad ya desde el punto de vista simbólico como iconográfico del arte indio y de todo el orbe asiático al cual se circunscribió su legado. Las dos sectas mayoritarias son las de los jainas nudistas o “vestidos de aire”. universidades y hospitales. Su doctrina atrae multitudes. los monjes y monjas deben llevar una vida itinerante y no permanecer en los monasterios más de tres días. Este siempre se constituyó en la herramienta expresiva más eficaz para hacer comprensible lo que no es posible explicar con tan sólo las palabras. sagrada. y matiza buena parte de la educación primaria india. espiritual. sobre todo en el sur. en algunos casos. 2. FUNDAMENTOS BASICOS EN TORNO A LA ESTETICA INDIA 1. del contacto. deben llevar una vida austera y patrocinar templos. a pesar de las persecusiones que sufrieron. excepto en casos concretos. mística. Por temor a matar algún insecto al aspirarlo distraídamente. 2. y su influencia siempre ha sido muy intensa en la India. que sin lugar a dudas no puede considerarse como paralela a la nuestra o al menos a lo que se encuentra acostumbrada nuestra percepción del mundo occidental. sediento de retroalimentarse con el darsan de la deidad tanto en su forma esculpida como en el espacio en que se ubique. Los jainas adquirieron enorme importancia histórica-cultural. razón por la cual se torna impresindible un pequeño estudio introductorio de lo que denominaremos el sentido y las pretensiones del arte en estas regiones. . la comunicación y en última instancia de la realización de la dimensión religiosa. tanto al artista creador como al fiel. Recogen animales viejos e inválidos y los cuidan en una especie de asilos. la más antigua desde el siglo II los jainas “vestidos de blanco”. así como una práctica que posibilita. Otro aspecto indispensable para la comprensión de sus manifestaciones artísticas es el necesario conocimiento de su percepción estética. que constituye la esencia de esa enigmática realidad en la que esta cultura se encuentra inmersa. El arte es concebido como una vía de realización humana y espiritual.

participa de la obra creadora de la naturaleza y obtiene una purificación en el proceso de la que también se beneficia el espectador. tiempo y culto perfectamente definidos. también en la India shilpa es todo trabajo manual. shringara (amoroso). 4. en síntesis el estado subjetivo que el arte crea en el espectador. 2. la plástica. elevación del espíritu. Rasa se sirve de abhasa. el símbolo será la condición indispensable y presente. para un lugar. ya que aquí no existe una distinción entre Bellas Artes y Artesanía. en el arte indio las imágenes de culto reciben el nombre genérico de archa. 4. Nunca se podrá obtener el rasa sin la interacción entre el creador y el espectador en el cual provoca 9 estados anímicos: 1. hashya (cómico). 3. experiencia estética. bhayanaka (temeroso). Dentro de la injerencia del islam la India contó más bien con el ustad indoislámico (del urdu “maestro”). Del sánscrito Shilpa o arte. 3. vendrá a otorgarle al símbolo de una connotación medular al arte indio. como una oración. una de las actitudes centrales del yoga y en todo camino espiritual. 8.adbhuta (admirativo). 7. tres artistas celestiales amigos de Indra. En este sentido el estado contemplativo. su significado es doble ya que es tanto el tratadista sagrado como el que realiza la obra. De aquí que el arte sea considerado como una especie de yoga (shilpa yoga). raudra (furioso). 6.En primer lugar. ya que es el encargado de mostrarse mediante su apariencia como la forma privilegiada de representar o revelar lo Sagrado. vibhatsa (repulsivo) y 9. karuna (compasivo). ya que la contemplación que el artista debe haber llevado a cabo de la realidad que trata de expresar a través de su creación es la misma que ha de lograr aquel que accede al goce estético mediante la contemplación de la obra de arte. 5. Su ancestro mítico es el grupo de los Ribhukshan (ingeniosos). Este fenómeno es denominado como rasa. un artista con características más afines a sus homólogos occidentales. shanta (pacífico). Por ello el artista indio se prepara física y espiritualmente a través de la meditación y el yoga. . El shilpin (el artista) es anónimo y se plantea su acción. Analicemos ahora el concepto de rasa (sabor) el cual expresa emoción. vira (heroico). la materia con la que se construyen los templos o se configuran las imágenes.

determinando el análisis y la síntesis de las formas por los sentidos y por el espíritu. sino esencialmente el aspecto producido: lo que el artista representa no es un objeto “visto”. las comparaciones (sadrishyam) y 6. 5. no es tratado por sí mismo ni del natural. pues demuestra que la India no sólo tomó una posición muy temprana en el debate que opone el arte objetivo al subjetivo. la ciencia de los colores (varnikabhangga). El objeto. 4. sino un objeto “conocido”. sino que está dotado de todo el potencial de evocación que puede contener su categoría. hay que iluminar todas las cosas con el rayo de nuestra alma y estar dispuesto a recibir la luz que emana de las cosas visibles e invisibles” (Abanindranath Tagore). “La vista sola no revelará el espíritu ni el alma encerrados en la materia…Depender únicamente de la vista descuidando el espíritu es limitarse a no ver y a no pintar más que el lado superficial de la forma. Para adquirir el verdadero conocimiento de la forma. del sentido de la religión y de la virtualidad propia del comportamiento característico de la espiritualidad. Bastante temprano se vieron en la necesidad de crear todo un corpus estético teórico que se ajustara a sus necesidades. 3. Pues rupa significa a la vez la forma sensible y la forma mental. sino que trabaja según un prototipo ideal que es una selección ideal en una serie de objetos reales de una categoría determinada. participa de los principios de la metafísica. 2. el sentido de las relaciones o medidas exactas (pramani). no sólo en el espectador.C. en la cual la contemplación (dhyana) va a desempeñar un papel central. por ello también es visto como un camino más para la realización espiritual. la ciencia de las formas (rupabheda). 5. la influencia del sentimiento sobre la forma (bhava). . sino también y en primer lugar en el artista creador. el sentido de la gracia (lavanya-yoganam). De esta forma rupa la forma. A esto podemos agregar que de inmediato que el núcleo de la estética india se encuentra indicado por el concepto de rasa antes mencionado.El arte indio en general en tanto que arte sagrado. : 1. De ningún modo hace una copia servil de la naturaleza. La explicación que los indios han dado de los Shadangga es muy instructiva. pues. ya que este es el que nos conduce hacia la experiencia o esencia estética. un ejemplo de ello son las 6 reglas indias (Shadangga) anónimas y que se piensa se remontan al siglo III d. no es para los artistas indios el aspecto natural del objeto.

Se insiste en la exactitud de las proporciones a observar. este proceso incidirá en todos los ámbitos del arte indio: música. Estas dos nociones tan próximas una de la otra. . permanecen siempre desde el punto de vista formal en el orden natural de las cosas. deteniéndose el indio voluntariamente al borde de lo que para nosotros sería el absurso. igual que los colores dados por los Tantra a cada letra del alfabeto. en los colores a emplear según los temas y en las comparaciones. aún siendo incomprensibles para la mentalidad occidental. 7. Así es como los personajes divinos llevan collares de serpientes. el vocabulario de los gestos (mudras (gestos simbólicos de las manos) y hasta (gestos menores de las manos y de actitudes corporales (anga) suelen ser descriptivos y son un buen recurso narrativo popular) y las expresiones faciales pertenecen a este dominio.Al tercer concepto de las leyes estéticas indias bhava o sea la influencia del sentimiento sobre la forma modernamente se le agregó el ya comentado de rasa que vendría a ser la quintaesencia del gusto. La India insiste en el justo cumplimiento de las leyes establecidas con la consecuente participación de un creador especialmente dotado que sea capaz de otorgarle a su obra la expresividad necesaria. asociaciones de ideas que. es decir la ya mencionada interacción entre creador y espectador. 8. más o menos sistematizadas. adornan sus cabellos con lunas en creciente o sostienen sobre sus dedos levantados una cierva saltando. 6. El simbolismo de los colores. Los tonos de piel verde o azul adoptados por algunas divinidades desafían las leyes de la naturaleza y están de acuerdo con el simbolismo moderno. danza y poesía. corresponden a un doble estado psiquíco. estas últimas denominadas como sadrishyam vendrán a ser una trasposición de las significaciones del objeto o bien de las imágenes paralelas.

la India en su perspectiva utiliza toda la superficie y cierra su horizonte con elementos de paisaje o cualquier otra combinación lo contrario a el concepto chino. Es la aplicación más sutil que jamás se haya hecho de la perspectiva llamada de rotación. Al espectador no se le supone inmóvil. incluso a veces se multiplican líneas de horizonte en una misma escena. quien lo hace evolucionar mostrándole simultáneamente la fachada de un edificio y su costado. una pequeña porción del cual se condensa para formar el aire. 10. Sintetizando. En la India el modelado del cuerpo se obtiene por sombras discretas que subrayan la redondez de las formas sin preocuparse de una fuente luminosa concreta. . fuera del cuadro como en la pintura occidental. Como en Europa. que atrapó y obsesionó a los artistas europeos durante tantos siglos no se suscitara en la India. Este fenómeno se debe a que el artista trabaja no del natural.9. 11. del fuego el agua y del agua la tierra. en particular la utilizada en las cuevas de Ajanta – en la que terminan según parece los intentos anteriores – es similar a la perspectiva europea pero es más sutil. el pintor indio utiliza una línea del horizonte. Por último. el cual da un valor concreto al vacío y abre el horizonte sobre el infinito. tal como los vería realmente desplazándose a lo largo de un edificio. pero en lugar de no situar más que un punto de fuga. habría podido conducir a las búsquedas modernas del simultaneísmo. distribuye varios. sino según su imagen mental destinada a ilustrar un acto determinado. Tan substancia es el aire como los demás elementos. A través de un proceso análogo del aire se formó el fuego. Por otra parte la concepción de las sombras y del espacio perspectivo indio también van a poseer sus particularidades. para los indios no existe diferencia entre espacio y materia sólida. y es también un procedimiento que. llevado a su extremo. sino que está introducido en él por el artista. Según la cosmogonía india nuestro mundo visible se compone de una sustancia resplandesciente que todo lo inunda: el akasa o éter. La perspectiva. no hay espacio vacío en el cosmos y de ahí que el problema de crear una ilusión de espacio en los relieves o pinturas.

Respecto a la estética en la arquitectura podremos verificar interesantes descubrimientos que forman parte de los arquetipos típicos de la mente humana con respecto a la construcción de un espacio sagrado específico. También on seguridad . libres e incondicionadas por el Tiempo. De tal forma que de la contemplación de imágenes cree el deleite. del deleite la fe. De ahí que el escultor indio diera forma a las figuras mediante un proceso similar al de la condensación del éter en sustancia yangible bajo la influencia creadora del divino ser supremo. Poco a poco éste revela el origen de las imágenes. viniendo a ser este el verdadero camino de la liberación (moksha) y es obtenida. el proceso por el que son producidas y la influencia que ejercen sobre el devoto. 15. Por la representación simultánea de todas sus partes. sin embargo. 14. Perspectiva Renacentista 13. Recordemos que el diseño y la construcción de edificios sagrados es el arte a su máxima escala. Esta bien podría ser una de las tantas explicaciones al barroquismo que podemos apreciar en el arte indio. que puede se aprehendida por la visión interna. Si las artes visuales se encuentran atadas a las contingencias del Espacio. de la fe la firme devoción. un objeto pintado o esculpido adquiere el poder de penetrar directamente los centros vitales de quien lo contempla. en la que todas las dimensiones se funden en una única entidad y que puede ofrecer la totalidad de una sola fórmula. de tal devoción la comprensión superior (paravidya). Es aprehendido al mismo tiempo por todas sus facultades orgánicas e intelectuales sin tener que ser mentalmente conectadas a través de una secuencia de impresiones. es decir. El arte indio considera al arte figurativo como el más eficaz ya que este proviene de la mente del Creador. como ya hemos visto mediante el darsan. no se encuentran limitadas a un espacio temporal definido y rígido para transmitir su mensaje. La representación visual ofrece una visión sintética omniabarcante que trasciende el tiempo. Espacialmente la representación simbólica. que trasciende las concepciones espaciales y temporales.12. son.

16. Otra imagen importante es la del nómon y se encuentra relacionada con la que mencionamos anteriormente. son focos de la presencia divina. Mientras el caos primordial esté separado en distintas partes a lo largo de la vertical. la línea central en torno a la cual giran otros objetos y con la cual se relacionan. terrenal y el inferior. quien separó mediante columnas cielo y tierra. los seres humanos han creído que el cosmos es algo más que el mundo más próximo a ellos. También será importante la selección del sitio en donde se construirá un templo sagrado. la tercera sería el Fuego con su columna de humo que asciende hacia el cielo. hasta el lingam o falo del dios Siva. Por ello cada vez que se ocnstruye un templo. como los reinos celestial. Tanto el monte Meru como el Nómon están representados por la shikhara. En arquitectura la columna suele representar el eje cósmico arquetípico. el nómon era una columna y tenía dos funciones: arrojar las sombras mediante las cuales se establecían los 4 puntos cardinales y ser una representación arquitectónica del rey de los dioses. la torre central de un templo. el mundo podrá seguir existiendo. Las imágenes de un eje cósmico son particualrmente fuertes en Asia. el nómon es el poste que arroja su sombra sobre el reloj de sol. en donde pueden remontarse hasta la antigua cosmología india del Monte Meru que se yergue en el centro del mundo. las más conocidas son la Montaña del Mundo y el Arbol Cósmico. Probablemente. En diversas creencias de todo el mundo aparece un eje vertical que une este mundo con el superior y con el inferior. Las columnas pueden así mismo representar ideas que no se relacionan con el centro: como el tallo de loto. se trata de una reiteración simbólica de aquel acto de separación que permite surja la vida. muchos templos hindúes se erigen en un sangam o confluencia de dos ríos. iniciando de esa forma la creación del universo. ya que los seres humanos pretenden recrear el reino de los dioses en la tierra. Desde las épocas más remotas. en un espacio tridimensional en el que los devotos puedan ingresar tanto física como espiritualmente. por ejemplo la cima de una montaña o un manatial. En la antigua India. bajo tres imágenes predominantes. lugares que .es la forma de arte más ambiciosa. Los dioses indios agrarraron este eje montañoso y lo utilizaron para agitar el océano primordial. Indra. Al cielo suele considerársele como el reino de la perfección y el objetivo de buena parte la arquitectura sagrada es reproducir en la tierra dicha perfección.

Es el momento en que las infunde el espíritu. Las imágenes. al igual que los edificios. por lo tanto. O determinados acontecimientos ocurridos en él pueden sacralizar un lugar. el tronco y las piernas del hombre cósmico original (purusha). el florón de remate de la cúpula la sutura del cráneo humano (la parte blanda del cráneo que se cierra tras el nacimiento) y el santuario como el que alberga el alma humana. las deidades se colocan en diversos cuadrados. En muchas ocasiones se ha considerado a los edificios como reproducciones. Existe una interpretación hindú del templo que ve la entrada como una boca. Las estatuas hindúes pueden consagrarse mediante la oración y mediante la ofrenda de alimentos salpicados de agua. Así vemos que si existe una palabra clave para designar el templo indio es la de vastupurusha-mandala: mandala o yantra denota un polígono cerrado. sino también del cuerpo humano. la cúpula como la cabeza. un diagrama de 64 o 81 cuadrados sobre el que se dibujan la cabeza.son especialmente favorables. Hay un ritual que representa la plantación en tierra de la “semilla” del futuro templo. necesitan una consagración para pasar de ser obra humana a ser una realidad divina. cosa que también puede conseguirse realizando determinados ritos. un viaje al interior de uno mismo. En el templo hindú la fuente material del poder espiritual no son las reliquias. 18. estatuas por ejemplo. . en una zona sagrada que es como un santuario del vientre que luego quedará en el corazón del templo una vez “crecido”. El templo hindú clásico se construye de acuerdo con el vastupurusha mandala. En Sri Lanka y Tailandia. a las cuales se considera como si fueran los dioses mismos. no sólo del cosmos. Esta correspondencia puede incluso considerarse como parte de la sacralidad del edificio. El viaje al santuario es también. cuya forma esencial es el cuadrado. 17. las estatuas de Buda se consagran pintándoles los ojos. 19. sino las imágenes. un instante tan peligroso que el pintor utiliza un espejo para que el espíritu no le atrape con su mirada. un diagrama.

como el sistema de chakras. jainismo tántrico.Dentro de su significación básica el mandala quiere decir “círculo” y se encuentra muy vinculado al tantra una de las tradiciones más ancestrales de la India. 21. los mithuna eróticos. hay hinduismo tántrico.etc. que reside en el Patala (mundo subterráneo). creando dioses o mahavidya (grandes sabios). la magia (los Grandes Magos del Lamaísmo). que a su vez están protagonizados por el mandala. todas estas materializaciones forman parte de los yantras (potenciadores energéticos visuales). Kali y Durga. entre todos ellos reina Shakti y sus advocaciones como Tara. por ejemplo la energía sexual o Kundalini o Shesha “vestigio” del universo destruído y germen de cualquier creación futura. Parte de la idea de la bondad humana. los mantras y el poder del sonido. el nagaraja por autonomasia. por lo que todo lo que le atañe es estudiarlo en profundidad.C. en forma de cobra colosal con mil cabezas (de las que habitualmente solo se representan 7 y son lo que se conocen los chakras (rueda) un elemento fundamental en la cultura india y de su visión cíclica poseedor de muchos significados. Lógicamente el Tantra se podrá adaptar a cualquier religión menos a las que padecen la creencia bíblica del pecado carnal. El Tantra desde sus inicios está impregnado de cultos bhakti. energético y trascendental. Muchos aspectos de la cultura india tienen su origen en el Tantra. .). en los que formas y colores se utilizan según su poder “empático”. cuyo origen puede ubicarse en la civilización neolítica del Valle del Indo (3000-1500 a. y de que el cuerpo es un potenciador espiritual y no un mero receptáculo del alma. de su relación de polaridad con el universo. Es una serpiente mitológica. la técnica del yoga. Literalmente significa “trama” y consiste en una filosofía que busca llegar a la verdad y no averiguar qué es la verdad. 22. En cualquier caso. 20. que fueron personalizando ideas. budismo tántrico. Es el rey de las serpientes.etc. en el caso de la kundalini para los indios el cuerpo se encuentra constituído por 7 centros energéticos cuya base y constitución es la serpiente o kundalini).

el Espíritu primordial. 3. de tal manera que el templo reproduce la estructura del universo y se convierte en un elemento de meditación en tres dimensiones. Desde un punto general. budista y jainista. Todos estos elementos interactúan en el templo. para completar este paseo por la estética india existen también los shilpa-shastras (para toda la iconografía sagrada india. o lo que es lo mismo. en el caso del concepto de Vastu literalmente es “morada”. norma) y para la arquitectura. Retornando al concepto que analizamos (vastu-purusha-mandala) continuamos con la significación de Purusha el cual es el Hombre Cósmico. desde la elección del lugar (vastu-bhumi) hasta la colocación del vaso sagrado kalasha. el mandala es el apoyo del viaje mental hacia el centro del diagrama. es un diagrama que representa la estructura del universo y que se utiliza en rituales y como elemento de meditación. existen los textos denominados “shastras” (regla. la montaña cósmica y el eje del universo. que consagra la obra. Sus lados están orientados hacia los 4 puntos cardinales. el origen y fuente de la Existencia. recreando la vastuvidya (arte arquitectónico) y son el proceso de la construcción de un templo. En la meditación. que representa la forma del mundo material en la tierra. LA INDIA ANTES DE LA INDIA: CULTURA DRAVIDA E INVASIONES ARIAS 1. hacia la iluminación. Como plano es el fundamento del templo de los mundos tanto hindú. En la arquitectura se utiliza como plano base para el templo. sin distinción religiosa y se refieren a las normas del arte) son interpretadas por el shilpin y se utilizan para configurar cualquier imagen sagrada. la Escencia Divina y por último Vastu viene a ser la extensión de la Existencia.La forma del mandala es la forma más compacta de la planta de los templos indios. su estado ordenado. en tanto que un punto que hay en su centro representa el monte Meru. Mapa de Cultura del Valle del Indo . así como para otras artes existe el Vastu-Shastra (para la arquitectura hindú). con el cuadrado. contemplado aquí a semejanza del Purusha. Combina el círculo (significado primitivo del término) que representa el reino celestial.

palacios o monumentos dinásticos de ningún tipo.C. y desapareció unos mil años después (para perderse totalemente olvidada hasta su redescubrimiento durante los años 20 del siglo XX). los hunos (Período PostGupta. siglos XIX-XX).). Una de sus caracetrísticas es que no produjo grandes templos. ni tunbas reales. los árabes y abbasíes (Principados Rajput. Estaban distribuídas en calles anchas provistas de vías públicas para el tráfico. debido a los invasores que han amenazado su cultura desde los arios en aprox. pigmeos cazadores mezclados con pueblos protoaustralianos.).. Específicamente tras los arios llegan los persas y los griegos (P. A juzgar por los datos arqueológicos – y no hay otra fuente de información – la cultura drávida era esencialmente urbana y mercantil y en apariencia no hubo una clase dominante ni guerreros. Sin lugar a dudas perteneció a aquella eclosión urbana que tuvo lugar en Asia en el cuarto milenio a. Se cree que los aborígenes de la India eran negros. . reconstrucción. que arrasaron la Civilización del Valle del Indo hasta los musulmanes que en el año de 1565 d. IX-XII). 2400 a. el 1500 a. pero sus restos fueron destruídos en el siglo XIX por los constructores de ferrocarriles británicos. siglos VI-VIII). . Nada ni remotamente análogo se había visto antes ni volvería a verse hasta más de mil años después. asolaron el imperio de Vijayanagar. los turcosmongoles (Imperio Mogol de los timúridas. surgió probablemente entre el 3000 t el 2500 a. Brahmánico. s. El gran logro de esta cultura fueron sus ciudades: Mohenjo-Daro y Harappa. mongoloides y armenoides que acabarán consolidando la etnia drávida. el grupo cultural original del territorio indio. Posteriormente en oleadas sucesivas llegaron los centro-asiáticos.C. 50-300 a.C. que se fue refugiando paulatinamente en el sur de la península del Indostán hasta concentrarse en la región más peninsular que actualmente forma la provincia de Tamil Nadu. siglos XVI-XIX) y los europoes (Imperio Británico.C. los partos y los protomongoles (Imperio Kushana. a los que se añadieron los protomediterráneos mesolíticos que introdujeron la agricultura. 2.C.C. 600-300 a.C. siglos XIII-XV). los turcos afganos (Sultanatos Independientes de Ghoríes y Ghazníes. Harappa tenía mayores dimensiones y al parecer era la más importante. Mohenjo-Daro.La conocida como Civilización del Indo.

Presentan grabados a base de incisiones en sus caras planas y rectangulares.figuras de hombres. Pese a que aún no nos son conocidos del todo la significación o códigos de los sellos de esteatita. esteatita. Dentro de estos sellos Por encontramos figuras fundacionales de los futuros sistemas iconográficos indios. Después de tallados eran abrillantados mediante un ligero horneado. Por su condición itifálica nos parece un protoshiva en su advocación de Lingodbhava una vez asimilado dentro de la cultura aria. la escultura como un precedente de lo que sucedería más adelante. De Mohenjo-Daro han quedado más indicios.C. terracota . al lado de su postura típica de la meditación. Mohenjo-Daro. Dentro de su arte sobresale. Los diseños denotan un gran interés por relacionar la imagen con la forma de la piedra. lo cual nos hace recordar que en muchos sitios prehistóricos de la cultura drávida poseen a su vez la adoración a los cuernos del toro. que era uno de sus temas favoritos. como sucederá en todo el arte de la India. la cual podría con toda certeza ser relacionada con lo que sería tanto la representación simbólica de Shiva como un Falo o “Lingam” . Mohenjo-Daro y sello de esteatita. Se cree que poseían altares de sacrificio coronados por estos cuernos. también reverenciaban a los árboles y por extensión a todo tipo de vegetación. esta es una figura itifálica que supuestamente representa a Pasupati: “Señor de los Animales”. sobre todo el búfalo. y la talla tiene una delicada precisión no superada en la historia de los grabadores de gemas. A pesar de su pequeñez – sus medidas nunca exceden los 5 cmts de lado – poseen gran vitalidad comprimida y captan las características esenciales de los animales representados.Sello Mohenjo-Daro: Protoshiva.C. presumiblemente en hornos de alfarero. 2150-1750 a. tienen mucho interés artístico sus sellos en esteatita (una piedra gris verdosa fácil de trabajar). Esta es de dimensiones muy pequeñas y según parece fueron objetos de uso personal. Las terracotas son abundantes. sus imágenes nos hablan de su universo mítico. 2400 a. bestias fabulosas y animales reales desprovistos de los efectos narrativos desarrollados en los sellos cilíndricos de Mesopotamia durante el período sumerio. ejemplo.3. Figura de Mujer con rico ornamento. Esta figura posee a su vez cuernos. 5. 4.

pastillaje en barro. h. Sobresale la figura humana tanto de mujeres como de hombres. definen a esta imagen y la anterior como propias de un culto a la sexualidad. Figura Femenina. Entre la variedad de piezas exhumadas en Harappa los famosos torsos evidencian el origen preindoeuropeo de algunos ritos y características iconográficas que han pervivido hasta la actualidad. hasta el realismo de un flujo vaginal que salpica la tierra de seres vivos.2500 a. 3000 al 1500 a.C Las representaciones femeninas sobresalen por sus caderas anchas y la exagerada demarcación de sus órganos sexuales. el gran orificio vaginal denominado yoni en oposición y armonía con el masculino lingam. Harappa. como el ya mencionado culto al lingam y la multiplicación de cabezas signo directo de la omniscencia y brazos de omnipotencia. 6. Indisutiblemenete se encuentra relacionada con la filosofía del Tantra que explica los orígenes de la vida y el mundo a través de la danza. no más de 10 cmts. arenisca roja. que luego será típico en las representaciones escultóricas posteriores y que conoceremos con el nombre de tribhanga (3 partes). Esta obra sorprende tanto por la fecha en que está datada aproximada y a la vez por el tratamiento tan naturalista y volumétrico. Harappa. Este tipo de figura ha sido encontrado bajo los restos de construcciones de casas por lo que se ha pensado que eran muñecas. Se cree representa a Shakti diosa madre. Torso Femenino. caliza negra-grisácea. Torso Masculino. presenta además un gesto en sus caderas como si danzara. 10 cmts * El torso femenino de Harappa. 7. pareja del masculino. Más adelante esta diosa o energía poseerá una rica iconografía desde la abstracción de las vetas de una piedra de río o la geometrización de un estallido de triángulos rojos. 8.C. cuyo término significa “energía”. 9 cmts.La escultura excenta también posee dimensiones muy pequeñas y por lo general fueron realizadas en terracota. ella es quien ejecuta la danza universal de la creación. participa de todas sus mismas cualidades artísticas. . Se diferencia del principio masculino al separarse de este para iniciar la danza de la génesis.

que era como se autodenominaban). Y así los últimos en llegar fueron los arios (de arya o nobles. Las Parece ser que estaban emparentados con los mitanni que invadieron a la otra civilización del momento. 15. esteatita En las ciudades del Indo se encontraron múltiples bustos de lo que se presume fueron sacerdotes al encontrárseles en los recintos sagrados de esta cultura que eran en particular los estanques de ablusiones ubicados en los recintos sagrados. Estas tallas sobresalen por su naturalismo y aún más revela la fiel interpretación de la gran variedad étnica predominante por aquella época en la región. También se afirma que esta cultura compuso poemas épicos que más tarde serán conocidos como los Vedas. Generalizando en torno a esta cultura tenemos que su lengua raíz era el sánscrito y este se confundió más tarde con la lengua semítica que los arios trajeron cuando verificaron su invasión a estos territorios. los hyksos. pero por contra los restos de manifestaciones artísticas son prácticamente inexistentes.C. Busto de Sacerdote. difundidos en un inicio de forma oral hasta la llegada de los arios. parece ser que el actual Pakistán comenzó a ser invadido por tribus provenientes del Noroeste. Mohenjo-Daro. Bailarina Negra. 14 cmts. 11. cobre forjado. protagonizada esta vez por tribus indo-iranias. Una segunda invasión se produciría 4 siglos más tarde hacia el 1500 a. 2000-1750 El fin de la civilización del Valle del Indo se hace corresponder a toda una serie de oleadas invasoras de gran complejidad. 10. Hacia el 1800 a. que estarían emparentados con los cassitas de Persia y los primeros invasores de la civilización egipcia. Como consecuencia del asentamiento de éstas tribus se sucederían las civilizaciones de Jhukar y la del Jhangar. la .C.5 cmts.9. de las que carecíamos para el estudio de la civilización del Valle del Indo. Estos pueblos irían promoviendo la huída de los pobladores de las ciudades de Beluchistán y la mitad septentrional del Pakistán actual. mesopotámica. quienes poseían un sistema rudimentario de letras del alfabeto y serán ellos quienes transcriban y evidentemente los reescriban dotando a estos escritos de un fuerte sabor patriarcalista por oposición al sistema matriarcal predominante antes de su llegada. Mapa India época védica Las fuentes de mayor importancia para el estudio de los arios son de carácter literario. es decir.

pueblos de clara tradición nómada. íntimamente relacionadas con la madre naturaleza. los brahmanes. 13. Este gusto por el trabajo en madera hará que los futuros maestros cuando trabajen la piedra actúen como si trabajasen la madera. Entre los dos grandes valles emergió la ciudad de Panipat. prácticamente se había desecado. Estos sacerdotes tenían asignadas varias funciones en la sociedad védica. principalmente debió ser prolífico el uso de la madera. Vayu (dios del viento). donde residían cantidad de deidades. De ésta forma se encargaron que éstas competencias exclusivas fueran un auténtico secreto. al que se debe el rita u orden cósmico. Indra (dios de las tormentas). Maruts (dioses de la tempestad). y. dónde por esas fechas uno de los principales ríos. que son descritos con gran detalle en Los Vedas. El clan más conocido fue el de los Bharata. y a partir de los principales clanes surgieron los primeros reinos. 12. Ningún resto arquitectónico. siendo la más importante la de dirigir los ritos védicos. Las condiciones de la llanura gangética invitaron a que éstos pueblos se sedentarizasen. más fértil que la del Indo. Los brahmanes eran en definitiva un medium entre los seres humanos y la divinidad. El proceso de formación de un centro urbano será lento y Sabemos que las principales deidades arias estaban sumamente respetuoso. Curiosamente los únicos restos artísticos de estos pobladores que se han encontrado en el subcontinente indio se reducen a varios conjuntos cerámicos encontrados en excavaciones.ciudades del Indo no debieron convencer a los arios. Este debía superponerse a la naturaleza sagrada. el Sorawasti. como auténticos vidhaka o carpinteros. que ocuparon el Punjab o región de los 7 ríos. ningún resto escultórico hacen sospechar que las ciudades eran construídas con materiales perecederos. Brahma. envolviéndolas en un oscuro paño . precisamente el nombre Bharata es la denominación que se decidió para el Estado Indio en el año de 1949. a las que en ningún caso pretendían perturbar. de tal forma que decidieron dirigirse hacia la llanura Gangética. De ésta manera los encargados de las trazas urbanas deberán serlo las personas más respetadas. Llegado el momento en que el centro urbano se hizo necesario. que de éste modo aparecen como sthapati o sacerdotes arquitectos.

C. política y religiosa.III a. los ya mencionados vastu-shastras que pasaban de unos a otros. Los brazos de Ashoka se condensan en estos tres leones triunfantes bajo la leyenda: “La Verdad Triunfa”. coronada con un león en piedra arenisca.C. de la cual provenía Siddharta Gautama. que consolida el imperio. Estos pilares poseen todo un simbolismo cósmico ya que son captadores de energía y a la vez iconográficamente hablando se presentan en su capitel tres leones. se llergue una esbela columna monolítica de fuste pulimentado y de unos 10 mts de altura. piedra arenisca. fundada por Chandragupta Maurya en el año 322 a. El trazado de una ciudad no deja de ser un rito más y como tal encuentra sus orígenes en los altares védicos de sacrificios.C. y edita sus 14 edictos bilingues en rocas y pilares. después de unificar los reinos de Magadha y Gandhara.esotérico. La inscripción del fuste declara que fue erigida por Ashoka (273-232 a. que en el año 260 a. Por lo tanto. era el símbolo de la casa de los Shakyas.) (su nombre significa “sin dolor”) perteneciente a la dinastía Maurya. Así los sthapati utilizaban unos manuales. s. Le sucede su hijo Bindusara en el 300 a. Capitel de León. muy similar a este que observamos. Preconizando a la vez su adesión a la no-violencia y a las enseñanzas del Buda. se convierte al budismo.C. SEGUNDA PARTE: PRIMERAS MANIFESTACIONES 1. en la extensa llanura del Ganges de la India nordoriental. Cerca del poblado de Lauriya. este felino es un símbolo solar por excelencia.C. pero el más famoso de esta dinastía es precisamente Ashoka. la cual es oriunda de Pataliputra.. el posterior Buda. debemos suponer que sus legendarias ciudades fueron construídas siguiendo los textos del vastu-shastra. Columna de Ashoka. Se trata de un monumento de significación múltiple: artística. el pedestal que sostiene . ARTE BUDISTA 1. cuyo contenido cívico y moralizante utilizará como vehículo político y unificación imperial. Se trata de un capitel en forma de loto invertido que con los 4 leones en cu cúspide recuerdan las columnas aqueménidas. escritos sobre hojas secas de palmera. Sarnath.

se consideran como antecedente suyo a los yupa (postes de piedra védicos) 2. se trata seguramente de una ampliación de un stupa fundado por el mismo Ashoka. El stupa es una estructura o monumento funerario de carácter simbólico: una manifestación simbólica del Buda visible – la contemplación de sus restos mortales permite al devoto pensar en el Buda como una realidad inmanente – y es. el primer gobernante indio Ashoka. al mismo tiempo un diagrama arquitectónico del cosmos. Pronto estos sitios se constituyeron en lugares de peregrinación de los fieles budistas.III a. en el Himalaya chorten y en el Extremo Oriente pagoda). aunque data en su mayor parte de los siglos II y I a. reconstrucción s. En la India central se conserva el gran stupa de Sanchi. quien al ser incinerado. Sobre una plataforma (medhi). 36 mts El precoz desarrollo del arte religioso indio es una consecuencia directa de la difusión y expansión del budismo. Sanchi. Ashoka). llevada a cabo por los Satavahana monarcas sucesores de Ashoka. Se habla de que su referente es el smashan (túmulo funerario védico) que se levantaba a las afueras de los núcleos urbanos. por contraste. orientado y dispuesto con gran precisión de acuerdo a un elaborado sistema de relaciones proporcionales provisto de significación mística.III a.C.C.. . se atribuyen a su mandato la construcción de unos montículos o colinas artificiales llamados stupas (término que proviene de la raiz sánscrita st “concentración” y que en el Sudeste Asiático se llamrán dagoba. es decir la ley. Stupas I y III. Los brahmanes no habían necesitado de templos que hicieran accesible al vulgo los misterios de la religión.C. 3. (extremo derecho s. Además de erigir columnas con inscripciones.a los leones nos muestra en primer plano la rueda del Dharma. símbolo de la tierra a modo de altar sacrifical. se levanta el cuerpo central semiesférico (macizo). se convertirá a su vez en el primero de los grandes mecenas de las artes en India. Este tipo de monumento pertenece en exclusiva al budismo y fue construído para albergar las reliquias de Buda. Stupa de Sanchi. esto nos habla de que es muy probable la utilización del vastu-shastra para su edificación. sus cenizas se ditribuyeron entre las principales ciudades de su imperio como una prueba de “conquista moral”. Este es uno de los primeros ejemplos de lo que se ha denominado el arte maurya y se le conoce con el nombre de stambha y son erigidos en sitios geomatemáticamente calculados.

7. 5. reflejaba ciertamente las preocupaciones cosmológicas de los brahmanes. la Ley y el Buda. que obligaban a los visitantes a girar y rodear el stupa siguiendo el curso del sol.I a. una barandilla (harmika) indica el lugar donde reside la esencia espiritual y rodea el eje del universo (yashti o yupa). con Brahma en la cima. s. especialmente los portales.III a. s. Grecia y menos obviamente la Roma Imperial. Torana oeste.C. Sin embargo. h.tipificación de la bóveda celeste (anda). Sanchi.C. . Torana norte. en la mayoría de las ocasiones aparecerá con tres formaciones en forma de parasol. Torana: Gran Puerta Stupa de Sanchi. Los 4 portales llamados toranas estaban asimismo construídas en piedra simulando madera. el mismo fenómeno se da en otras culturas. Una empalizada construída en piedra pero adoptando la forma de un cercado de madera circunda el montículo. detalle de torana. simbolizan los cielos de las divinidades. La meticulosa orientación de los portales respecto a los puntos cardinales situados detrás. en todos los instrumentos de sacrificio bramánicos se eludía – y aún hoy se elude – la ornamentación. con las vigas horizontales labradas de modo tal que parecen atravesar las verticales (las espirales de sus puntas insinúan los anillos de la sección de un tronco de árbol y tal vez simbolicen el tallo vegetativo de la vida) 6.VI a. parte oeste. pese a la dificultad técnica de un tratamiento tal de la piedra. encima. Sanchi. s. Se esamblaron bloques cuidadosamente preparados como si se tratara de pilares y barras gruesas.C.C al I d. poseían una significaión simbólica ancestral. No hay duda de que la forma de la empalizada de Sanchi. decorado con discos (chattra) que se multiplican en función de la importancia del stupa. conectada tal vez con los altares de fuego y al aire libre en los que se realizaba el sacrificio ritual de los brahmanes. Es un misterio que se siguieran tan al pie de la letra los prototipos arbóreos.C. 4. siglos III y I a. como por ejemplo Egipto. En cambio las toranas de Sanchi y otros Stupa están completamente esculpidos. Sanchi. Stupa I. aunque quizas representen además las tres joyas del budismo: la comunidad de monjes o sangha.

Contienen animales y yakshis drávidos (genios de la vegetación), así como símbolos de las deidades hindúes y escenas de la vida terrena de Buda, aunque su imagen no aparece (la imagen antropomórfica del Buda surge más tarde). Cualquiera que fuere su valor o sentido anterior las toranas adquirieron valor especial para los budistas. Según atravesaban el pórtico y rodeaban los stupa, contemplando la sagrada reliquia enterrada en el seno del montículo, se trasladaban del mundo de los sentidos al del espíritu, de lo temporal a lo eterno, aproximándose a la iluminación cósmica. Pasaban también de las creencias diversas religiones indias precedentes al abrazo unitario del budismo. Este acto ritual de rodear el stupa se denomina pradaksina (circunvalación). En su conjunto el gran stupa de Sanchi muestra el modo en que brotó un arte nuevo a aprtir de la integración budista del contenido metafísico de los Vedas y los Upanishads, así como en las creencias animistas prearias, que se habían mantenido como religión de las masas. 8. Vihara (arriba) y Chaitya (abajo), Bhaja, Bombay, 100-70 a.C. La suprema importancia de la vida contemplativa recalcada por el Buda, estimuló a un creciente número de seguidores a retirarse a monasterios denominados viharas. Al parecer en un principio habitaban sencillas construcciones de madera, paja o, como es el caso de las ermitas sagradas más antiguas de la India, en cuevas naturales. Desde el siglo III a.C., se excavaron grupos más elaborados de celdas y estancias en la roca viva de laderas o barrancos. Uno de los más grandes e impresionantes es el conocido como Salón Chaitya (la palabra chaitya significa “lugar de culto”) de la localidad de Karli. Por lo general las fachadas de estos está provista por un arco conupial, un tipo de arco formado por curvas dobles cóncavo-convexas (una s y una s invertida) que lo hace similar a un pabellón o cortinaje. Simula la complexión de un techo de paja, está tallado imitando los elementos de las estructuras de madera. 9. Nave de la Gran Chaitya, Karli, Maharashtra, hacia el IV a.C. al VI o VII d.C. * Lo mismo sucede con su interior, dividido en una nave y pasillos mediante hileras de columnas muy próximas unas de las otras. Esta edificación se constituye en rigor más en una escultura, que de un edificio de planteamiento arquitectónico; no está construido sino excavado y esculpido. El primer paso fue abrir un tunel en la roca desde el que se comenzó a labrar la techumbre a base de vigas simuladas, sin ninguna necesidad de

andamiaje, y la obra prosiguió hacia abajo, vaciándose el espacio en torno a las columnas y al pequeño stupa del ábside situado al final de la sala, hasta concluir en el alisamiento del piso. 10. Chaitya Ellora (arriba der.) h. 50 d.C., Ajanta (arriba,iz), Ellora (en medio 2) s.VIII, Stupa Sanchi Esta estancia proporcionaba un alojamiento para el stupa, al que el devoto podía acercarse directamente o, según la costumbre, a través del pasillo que queda entre las columnas y el muro; se conformaba así el rito del pradaksina. La luz filtrada a través de la gran ventana sobre la entrada principal, se focaliza en el stupa. (volver a 9) La decoración se limita a columnas, todas ellas con la base esculpida en forma de cántaro de agua (una posible alusión a las aguas bajo el cosmos) con un fuste de 16 caras, un capitel acampanado y, encima una pareja de elefantes transportando figuras masculinas y femeninas encaradas a la nave y parejas de caballos orientados a los pasillos. (volver a 10) 11. El ataque de Mara, stupa de Ghantashala, piedra, 117 cm,s.II d.C. * Una religión como la budista, en incremento constante de popularidad, pronto precisó del apoyo visual de los íconos, y ya para fines del siglo II a.C. y principios del I a.C. se esculpieron relieves ilustrativos de la vida de Buda. Los mismos se constituyen en una extraña mezcla de elementos conceptuales y naturalistas, poseedor de una sorprendente cantidad de detalles descriptivos, sin embargo, al Buda se le representa sólo simbólicamente ya sea mediante la rueda de la ley sobre su trono, su trono vacío (como es este el caso), sus huellas, etc. Aquí observamos incluso al árbol Boddhi tras el trono vacío, la escena representa el enfrentamiento de Buda con las tentaciones de la serpiente Mara. 12. Aparición del árbol boddhi en paseo de rey Cuddhodana, Kapilavastu Según la vía del pequeño vehículo o Hinayana no era apropiada la representación antropomorfa del Buda, por esta razón se recurrió a ricos elementos icónicos del paso por el mundo del Iluminado, al tenerse conciencia de que era importante que los seguidores tuvieran un accedo didáctico-visual de los hechos que rodearon la vida del Buda.

13. 14.

La Huella del pie Buda con las 32 marcas * Las inundaciones de Nairañjana: víctimas de la inundación los hermanos Kacyapa en una barca, abandonan los instrumentos de sacrificio. El Buda camina sobre las aguas y las gentes admiradas se convierten en masa., Sanchi, siglo I a.C.

15. Buda Sedente, Gandhara, siglos I y II d.C., piedra La nueva escuela o vía del pensamiento budista denominada como Mahayana, supuso un cambio trascendental. El budismo hinayana había sido una filosofía literalmente atea derivada de las enseñanzas del Buda, y en especial del mandato dirigido a sus discípulos para que trabajaran en su propia salvación. Alentaba el retiro y la vida contemplativa del monasterio o vihara. No obstante el Mahayana no va a concebir al Buda como un maestro mortal cuyos preceptos y ejemplos había que seguir, sino como a un dios que hubiera eternamente, igual que Brahma o Jeovah, sin principio ni fin. En esta modalidad el Budismo se hizo más conciliable con otras creencias religiosas de la India, así como de otras regiones. Desde un punto de vista trascendental el Buda histórico devino una ilusión acaecida en un mundo ilusorio; paradógicamente ello permitió representarlo a través de imágenes, pues también las imágenes son ilusorias. 16. Bodhisattva Maytreya, Gandhara, esquisto, 150-300 d.C. A un nivel intelectual el Mahayana abría las puertas al culto de un pateón búdico de deidades antropomórficas y, en ciertas ocasiones, al lado de divinidades pertenecientes a otras religiones. Entre éstas la más importantes dentro del budismo son los Bodhisattvas o Budas Potenciales, quienes sacrificaron el Nirvana, siendo capaces de alcanzarlo, para redimir a la humanidad. Este es el bodhisattva conocido con el nombre de Maytreya, quien se cree fue el Buda humano, es decir Siddartha Gautama. La iconografía del Buda y los Bodhisattvas fue variando con el tiempo: lo podemos encontrar sedente, en posición de meditación con el mudra correspondiente de esta pose; además estará acompañado por toda una serie de animales simbólicos asociados a las características del Buda o el Bodhisattva, también puede estar de pie; o sentado dando su primer sermón sobre una flor de loto y ofrendas frente a él. Un halo o aura siempre le acompaña, sus largas orejas son símbolo de sabiduría y a la vez de su origen aristocrático, el moño nos recuerda su vida de asceta y dependiendo los mudras o gestos con que se nos presente de eso trata

compuesto de cal (estuco) Uno de los más antiguos Budas de Gandhara se cuenta además entre los más clásicos en sentido europeo del término. Pero los escultores de Gandhara asimilaron de Occidente algo más que meros recursos iconográficos. los escultores responsables de la representación antropomórfica tanto del Buda como de los boddhisattvas. al ser una región fronteriza de Asia Central que fue permeable a la influencia griega durante el período helenístico. Buddha Gigantesco. relieve de Gandhara. 17. según el budismo a través de la meditación. 18.. destacando 19. gobernado por una sucesión de mandatarios griegos. En esta cabeza la simetría y equilibrio. pero ello no interrumpió el flujo de obras de arte que adeudan estilísticamente a tanto o más a Roma que a la India. Escena de Danza.su representación. en este período. Hacia la época en que pasó a formar parte del Imperio Kushan estaba separada del mundo mediterráneo por los partos. al norte de Peshawar en el Pakistán actual. Este ejemplo y el estudiado anteriormente pertenecen a la escuela de Gandhara. Gandhara. Dentro de las representaciones visuales del Buda cabe distinguir. Los nimbos colocados tras las cabezas tanto de Buda como de Cristo comparten seguramente un origen común. cuando perteneció al reino de Bactria.C. Cabeza de Buda. Con vistas a expresar la idea de divinidad con forma humana. y el otro en el extremo meridional del Imperio Kushan. así como el reposo típicamente griego se combinan con la sensual espiritualidad de la India para crear una imagen sublime de la serenidad oriental lograda tan sólo. fue un enclave occidentalizante. dos estilos o escuelas: la de Gandhara. piedra Este curioso cruce iba a generar las primeras grandes imágenes de Buda. Monasterio excavado de Bamiyan. . Afganistán * Los principales enclaves Kushana se convirtieron en talleres artísticos. en Mathura (a unos 140 km al sur de Delhi). siglo III d. recurrieron como modelo a las estatuas de dioses griegos y romanos de una forma similar a como lo harían los artistas europeos unos dos siglos después ante la demanda de imágenes de Cristo. esta ciudad en el aspecto artístico ya que no geográfico. y algunos de las más espirituales y serenas obras de arte de la historia.

arte de Gandhara (kushano). sino también y con más fuerza en la China. sehalla sentado en la pose yoghi de piernas cruzadas meditando bajo el árbol Boddhi. Katra. Durante el siglo II al V los escultores de Mathura van a producir un sinfín de esculturas tanto budistas como hinduistas. El encuentro en el arte de la escuela de Gandhara de Oriente y Occidente hizo brotar un nuevo modelo de belleza que habría de reaparecer no sólo en la magen india del Buda.. 62cm. También se construyeron stupas de importancia por todos los dominios del imperio del Kushan. catalogarse como puramente indio.C. s.3 cmts de altura También conocida como Muttra. 20.Muerte de Buda. terracota. como lo indica el gesto del mudra que ejecuta con sus manos.C. Tríada budista. Boddhisattva. en su piedra local característica: una arenisca rosada moteada de amarillo. 24.182 * Esta tríada budista presenta como figura central al Shakyamuni predicando y sentado en el sentido de dar movimiento a la Ley de la Vida o Dharma. 21. esquisto... cuya fundación se remonta al siglo VI a. por contraste. A su derecha e izquierda respectivamente se En la parte trasera encuentran de pie los boddhisattavas Maitreya (quien encarnará la segunda venida del Buda) y Avalokiteshvara (el boddhisattava de la compasión). III d. 65 X 24 X 22 cm 23. escuela del kushan (gandhara). piedra.entre michos el recién destruído buda gigantesco de Bamiyan por parte de los Talibanes en Afganistán. Su status . Buda Sedente. o mejor dicho como afirma su inscripción Sakyamuni (maestro mortal reverenciado que accedió al Nirvana: liberación del espíritu del ciclo de reencarnaciones y obtuvo la Iluminación) antes de alcanzar la iluminación. 67. escuela de gandhara. Durante el Imperio Kushana fue la ciudad más importante de la Ruta de la Seda india. El estilo de Mathura puede. Al pie del relieve podemos apreciar una inscripción que data más o menos de la época en que fue realizado este relieve.. 34 cm de ancho 22. Aquí el Buda. Austeridades de Buda / Preparación para la iluminación. que tyransmite alegría y desenfado). encontramos a las deidades hindúes Brahma e Indra. s. que posee todas las características mencionadas anteriormente. relieve en piedra. siglo II d. Mathura. Mathura es una ciudad de Uttar Pradesh a 60 km de Agra.VII d.C.C. piedra arenizca. h. Gandhara.

1.. Entre las obras maestras de este estilo. Las manos delicadamente expresivas del Buda. en el período Gupta. Este tipo de imágenes vendrá a ejercer influencia en los escultores de Gandhara. puro espíritu limpio de materia terrena csi como una luz sin calor. el intelecto es uno más. Yakshi con jaula de pájaro. h. Alcanzó la plenitud durante el siglo III d.48 mts. de lo que resultará una etnia suprahumana (no personas bellas y perfectas). 2. Mathura.. si bien refinada previamente por una exquisita precisión de detalles y una sensual y sutil definición de la forma. arenisca roja. distinta de cualquier producto occidental.C. 123 d. Los símbolos esenciales de las anteriores representaciones de este tema se habían asimilado y sometido al efecto global: los seres celestes. Al igual que muchas estatuas indias la figura es inferior al tamaño natural. piedra.6 mts Tanto las artes de Gandhara como las de Mathura contribuyeron a la cristalización de lo que vulgarmente se denomina estilo “clásico” del arte indio. que toma su nombre Chandra Gupta I. * El estilo escultórico de Mathura a su vez se enfrenta con el eclecticismo de Gandhara. idealizando conceptualmente las imágenes de la divinidad a través de los shilpashastras. En pos de una realidad espiritual más .7 cm El arte de Mathura se ha ganado justamente el título de “estilo de transición” entre la exploción popular del arte andhra (por ejemplo Sanchi) y la contención clasicista del arte gupta (por ejemplo Sarnath) 27. 26. Buda enseñando en Sarnath. h. el ciervo y los discípulos. Boddhisattva.C. en la antigua capital maurya de Pataliputra. Uttar Paradesh. se encuentra un altorelieve con el Buda pronunciando su primer sermón. para los indios. piedra roja. 25. 400. 1. En esta obra gupta el Buda surge como una deidad de esencia divina. en uno de los mudras que conforman el lenguaje esotérico de signos. Mathura. arte Gupta.está indicado por el trono de leones y los dos ciervos con espantamoscas. Una figura así se diría producto de la misma meditación que estaba destinada a suscitar. coronado en el 320 d.C. La soberbia maestría técnica de la talla podría derivar de la tradición gandharesa. su poder celestial se muestra por los seres celestiales que revolotean en la parte superior y en las plantas de los pies.39. la rueda. trascendiendo los sentidos entre los que.

Cuevas de Ajanta. seguramente posterior al p.Gupta. P.VII . post gupta. pese a que ocasionalmente pasaran al extremo opuesto de la escala colosal. siglo V * Desarrollaron además un canon de proporciones corporales diseñado para proporcionar una estatua heroica incluso a figuras pequeñas. pintura mural. 32. Este canon estaba fundamentado en razonamientos matemáticos y más próximos al Antiguo Egipto que a los de la Grecia clásica. 30. Cueva 26. ilustra la extremada sensibilidad con que podía plasmarse la firmeza y morbidez de carnes de un joven flexible y atlético. V . Torso de Bodhisattva de Sanchi. con formatos pequeños. arenisca. levemente abultadas por encima del cinturón y cuajadas de joyas a la vez que ceñidas por una banda de piel de antílope. * Los escultores indios trabajaban muy a menudo. abstraído de apariencias visuales. Gupta. Buddha de pie. Interior de Chaitya. 29.46 cmts. siglos V al VII Las pinturas de los templos rupestres conocidas como “cuevas” de Ajanta demuestran que la pintura de la época Gupta alcanzó un alto nivel pudiendo igualarse al de la escultura. 31. s. y ello a pesar del mal estado de conservación en que se encuentran. 28. h. Gran Boddhisattva. Cuevas de Ajanta. pero también preparaba al espíritu para la meditación más allá de lo accesible a los sentidos o el intelecto. La pose de tribhanga suscita a su vez un efecto de vitalidad y provocativo balanceo. que había de multiplicarse por 9 para deducir la altura total de la figura. La distancia entre la barbilla y el punto más lato de la frente proporcionaba el módulo básico. piedra arenisca. 1. Grutas estilo gupta con pinturas murales. s. 87 cmts * La belleza física atraía al ojo. Maharashtra. siglo V. P. Un torso de piedra arenisca roja. gupta pero conservando un nivel idéntido de perfección técnica. una búsqueda que les inmunizaba de la obsesión occidental por el naturalismo y el parecido.introspectiva. La cuidadosa observancia de este canon intelectual no impidió por lo demás una manipulación sensual de la materia en aquellos casos en que el tema así lo requería. Ajanta. y tal vez fuera aquí donde alcanzaron la máxima eficacia.

35. sV.VI-VII Estas pinturas no deben “leerse” a la manera occidental como una ilusión de figuras en el espacio. no se sigue un orden unitario e integrador de las partes. 34. gupta va a significar el máximo esplendor y en el sublime el momento más intelectual. éste equivale al modelo más digno de imitación y de mayor prestigio. Cueva I de Ajanta. a lo clásico. Cueva XVII. rocosa fue revestida con una mezcla de arcilla y otros materiales y sobre esta capa se aplicó cal para absorber los pigmentos antes del secado. es decir. los contornos se pintaron de rojo. * Algunas figuras asumen la pose de tribhanga (literalmente tres curvas. que obsesionó a los artistas durante siglos y facilitó la sinuosa curvatura tridimensional difundida por las esculturas) y posee una belleza sobrenatural. Escena de Mahajanakajakata: Bailarines y Músicos. rellenándose después con colores. Pese a la abundancia de figuras éstas se disponen con tanta naturalidad que no producen sensación de apiñamiento. finalmente la totalidad de la superficie se abrillantó con un barniz. Más que del “horror vacui” (aversión al vacío) hay que hablar de un anhelo de plenitud. las figuras deben examinarse individualmente y el espectador ha de adoptar una actitud igualmente meditabunda. En el arte indio. s. Simhala dirige un ejército montado en elefante blanco. Aquí no existe composición en el sentido europeo. tanto por la culminación de sus estudios metafísicos como por la . Cueva 5. La técnica es semejante al fresco: la sup. con lo que estas obras adquiere cualidades de ensoñación. Bailarinas y Músicos. Absortas en sus propios pensamientos íntimos. Cuando en el ámbito cultural indio se habla del término “gupta” . fresco. 33. Las formas parecen haberse condensado como nubes a la deriva.Una de las más espléndidas y menos deterioradas presenta un Boddhisattva bastante mayor que el tamaño natural y mucho más grande que las numerosas figuras que lo rodean. Las formas se definen a base de perfiles con un uso ocasional del claroscuro para sugerir la corporeidad y no como medio de plasmación de efectos lumínicos (la línea de la nariz del boddhisattva es más pálida que el resto de la piel y está sombreada por ambos lados) Una armonía visionaria irradia de esta pintura.

el Jainismo y el Hinduismo. 2) ARTE HINDUISTA 1. a su vez.X. Ganges) bajo el Imperio Gupta que se mantendrá en el poder hasta el 490 d. brilla con escritores de fama mundial como Kalidasa. período Chola (esposa fiel de Rama) Durante el primer milenio de la era cristiana el Budismo. aunque respetan al budismo como religión oficial. bronce.recopilación rigurosa de los sutras (textos budistas) traducidos al sánscrito. Ni los jainitas ni los budistas practicaron siempre los valores de la no violencia que postulaban – como tampoco lo . que. Por lo tanto. lógicamente va a favorecer también al hinduismo. S. Un aspecto fundamental por su repercusión histórica-artística es el hecho de que los gupta no eran budistas. Beata Sita Rama. en el arte gupta asistiremos por una parte a la culminación de la India budista (la subsiguiente historia del arte budista se desenvuelve principalmente fuera de India) y por otra parte del nacimiento del arte hindú. sino hindúes adoradores de Vishnu y. intercambiando ideas y puntos de vista. participando de las mismas corrientes de influencia. cuando son unificados los reinos de Gandhara (Indo) y de Magada ( Mathura. Esta era se inicia en el 320 d.C. se desarrollaron en vecindad sin fricciones. patrocinando templos e mágenes de cul hindú.C.

esta vendría a ser una auténtica mitología que el pueblo vivirá de forma politeísta. bronce. piedra Como decíamos la trinidad ortodoxa hindú está formada por Brahma. en la isla de Elefanta. su esposa Lakshmi y Devi la gran diosa madre y también esposa de Vishnu. 2. Templo de Siva. Un severo perfil . siendo su objetivo más importante hacer palpable lo divino y lo trascendental. Tríada de Vishnu. incorporando numerosas figuras de significación polivalente. Lakshmi y Devi. Dado que su sustancia es la misma. que preserva y destruye a fin de que las almas individuales puedan reencarnarse hasta conseguir la pureza necesaria para absorberverse de nuevo en él. sus funciones son intercambiables y cada uno de ellos posee en potencia la de los otros dos. no persiguieron (tampoco ellos fueron perseguidos) a los adeptos de las otras creencias religiosas y filosóficas múltiples y adogmáticas que corresponden al hinduísmo. Esta tríada parece brotar del suelo desde un huevo tenebroso situado al lado opuesto de la estrada al lugar. Isla Elefanta. el creador. También su iconografía es mucho más compleja. siglo VI. su conservador y protector y Shiva. XVII-XVIII Como lo estudiáramos el hinduísmo. Pero todas sus actualciones y manifestaciones infinitas pueden tener un culto individualizado. el destructor y regenerador. Recordemos que el hinduísmo se ha mantenido hasta nuestros días como la religión de la mayoría de los indios. s. A partir del siglo VII toda la India se va a ver plagada de templos. un santuario rupestre. Vishnu. Así surgen las variadísimas advocaciones de la energía de Brahma en forma de dioses. Shiva también es representado a su vez como un trimurti o trinidad. didáctico y narrativo del arte budista para convertirse en definitivamente aristocrático y teocrático. Siva Mahadeva. De tal forma que las artes de estas religiones difieren menos en lo que al estilo se refiere que en si iconografía. tal como aparece en esta escultura en arenisca esculpida en el sitio. 5. en cuyo recinto la población siempre tendrá ayuda económica y espiritual. 3. Brahma es el dios creador. como el vedismo y el brahmanismo en lo que se basa es en el monoteísmo. como en este ejemplo en que se representa la tríada o trimurti de Vishnu. El arte hindú abandona el carácter costumbrista. y su patrimonio artístico es incomparablemente más rico que el del budismo indio o el jainismo (que fue siempre una secta relativamente pequeña).hicieron los cristianos – sin embargo.44m de altura. en la cueva de Shiva.

El término garbha griha textualmente significa cámara-uterina y es el término sánscrito utilizado para denominar el altar o sancta sanctorum de los templos hisndúes. de la penetración de la montaña. Monte Meru: Ratha de Arjuna. siglo VII Los templos de Mamallapuram fueron erigidos por la dinatía Pallava quien gobernó en el sudeste en la costa Coromandel de la India desde finales del siglo III. Templo a Shiva. Connotan respectivamente los principios masculino y femenino. trasciende a la lógica occidental. hasta el año del 888 en que es derrotada por los Chola. Esta imagen tan contrastante con las deidades antropomórficas simples de Occidente. Esta transformación de la naturaleza en arte. aunque también posee obras dedicadas a Vishnu y Krishna. destructor / creador. Al centro se encuentra el rostro del Absoluto abstraído y andrógino. o una capilla del dios. la morada de los dioses. El Gran Garbha Griha. sino más bien la más trascendental se encuentra ubicado en el santuario más al interior en donde nos encontramos con el lingam o falo de piedra que no es más que una abstracción de los atributos del dios Shiva. Mamallapuram o Mahabalipuram. 4. religión que sustentará toda la cultura meridional hasta la actualidad. siglo VI * El objetivo principal del templo que alberga la anterior escultura vista no es precisamente esta imagen. es el símbolo de la energía cósmica generadora. que tiende a tacharla de primitiva. Luego partiendo de la base budista nos . el monte Meru. Isla de Elefanta. El arte de los Pallavas se dedica en especial al dios Shiva. Esta disnatía puede ser considerada como la que se hará cargo de erigir los primeros templos hinduístas consolidando con ello aún más esta religión e indirectamente su arte. cuando domina a los Shatavahana y a los Pandya. Como lo anotáramos en su momento no poseemos trazas de arquitectura védica ni brahmánica. suavemente modelado. con respecto a la hindú se sabe que construían una especie de casas de madera que se convertían en el habitáculo de la divinidad. Los Pallava consolidaron el hinduísmo en el sur. o a cualquier espacio profundo donde se venere una imagen u objeto de culto. 4. proporciona una forma concreta al misterio del desdoblamiento del Absoluto. quien resume los dos complementos a su lado.masculino coronado por una cobra y una calavera se ve compensado del otro lado por el complemento femenino. inherente a la cultura india. La sacralidad del garbha griha deriva directamente de la sacralidad de la cueva.

Planta y cortes de Dharmaraja.encontramos con un primer complejo de edificaciones ubicadas en Mamalipuram. nos referimos a los ratha los cuales son un excelente ejemplo del concepto de la forma petrificada de la arquitectura hindú. por otra parte. exquisitamente tallada. Suelen ser grandes estructuras troncopiramidales. de madera. compuestas de varios pisos. siendo el de Mamalipuram el que se encuentra en mejor estado de conservación. Mahabalipuram. granito . siglos VI-VII. * Ratha pequeño Mamalipuram (ejemplo de templo con ruedas) 5. coronada por un baldaquino o chhattri bajo la cual se protege la imagen de culto. El término ratha (carro) originalmente fue un paso procesional o altar portátil hindú: consta de una plataforma sobre ruedas. 7. En su conjunto conforman una notable composición por la variedad de sus planos y elevaciones. siglo VI * Todos los santuarios dedicados a Shiva estarán s su vez dedicados al culto del lingam. Descenso del Ganges. Dentro de la arquitectura reciben el mismo nombre los templos de piedra que imitan su forma. en un tipo de arquitectura emblemática que encierra por ejemplo en su domo octogonal la representación simbólica del Monte Meru. también el Bhima Ratha que reproduce el modelo de la chaitya budista hasta el gran Dharmaraja o Yuddhisthira inaugurado hacia el 630. formadas por templos monolíticos tallados en granito que preservan resabios de las casas antes mencionadas. Dharmaraja o Yuddhishthira. su techo está compuesto de alrededor de cuarenta edificios en miniatura representando las casas de los diversos dioses en la montaña cósmica. s. incluyendo la de Shiva a quien se encuentra dedicado todo el conjunto de Mamalipuram 6. El exterior de estas edificaciones se convierte. Mamalipuran. Mamalipuram. Aquí vamos a encontrar un tipo de construción típica del hinduísmo. Este tipo de culto puede tener sus orígenes en ritos prehistóricos. VI * Existen muchas variaciones de rathas desde el pequeño Ratha de Arjuna con su forma de pirámide escalonada decorada con edificios en miniatura.

8. se yerguen a ambos lados de una grieta natural. incluyendo elefantes de tamaño natural. el Kailashanath. Este arte ajeno a las ideas occidentales del espacio trascendía también la temporalidad. hcia 750-850 Como pudimos observar con respecto al budismo. este en particular muestra un mayor realismo por su preocupación por obtener una arquitectura de masas vica y no inerte. Templo de Kailashanath. Templo de Kailanasath. que mide cerca de 30 mets desde la base hasta su cúspide cupulada. Ellora. hierve de vida como si ésta estuviera fermentando. un enclave sagrado desde tiempos inmemoriales en el que monjes budistas como ascetas brahmánicos vivieron y oraron. los más tempranos templos y monasterios indios que han sobrevivido se excavaron en acantilados y grietas rocosas. y dicha sensación debió intensificarse cuando en ocasiones el agua se precipitaba desde la fisura de una cisterna situada en lo alto. Torre Monumental. Su forma y decoración es parecida a la de los templos contemporáneos o ligeramente posteriores construidos en piedra y esculpidos. 9. Pero también se esculpieron templos por el procedimiento inverso de debastar la roca en torno a sus límites exteriores separando y moldeando los elementos de tierra y aire. y esto puede apreciarse con claridad en una extarordinaria talla de Mamalipuram ejecutada en un descomunal bloque de granito. En Ellora. semihombres y animales. La totalidad de la superficie de unos 6 mts de altura por 24 mts de largo. El tema trata del descenso del Ganges a la tierra a través de la cabeza de Shiva. Descenso del Ganges (detalle) * Más de un centenar de grandes figuras de deidades. se horadó la ladera completa para abrir un santuario al cual se dotó de una rica decoración escultórica. sobre la que flotan el rey y la reina de los nagas y nagini respectivamente (nagas: espíritus masculinos y femeninos del agua (ríos o lagos) ). 10. seres humanos.Con frecuencia el escultor indio daba forma a las figuras actuando directamente sobre la roca viva. ya que en este relieve no hay ningún sentido de sucesión y continuidad la totalidad del tiempo está eternamente presente en estas tallas. Ellora .

Ciertamente tanto la forma como la ornamentación de estos templos conlleva una rica simbología. va a denominarse sikhara. cuyo significado es “cumbre”. Ellora. En su origen se pintó de blanco para imitar las nevadas cumbres del Himalaya. Templo de Brameshara. como el de Bhuvanesvar al norte del país. Señor de Kailasa. Templo Kailanasath. mística numérica del universo. un salón hipóstilo. de hecho. con columnas excavadas en la roca pura. En general todo el arte jainita se ciñe a los plateamientos predominantes en cada época y zona: primero a los budistas (imágenes jainitas emparentadas con la escuela de Mathura) y después a los hindúes tanto del norte como del sur. Su estructura central es una torre piramidal que se levanta sobre la nave. Escultura y Excavación (arriba) Pabellón Hipóstilo. Gran Templo de Bhuvanesvar. el eje verticla del mundo. llamados basadi y tuk. el mejor arte jainita se encuentra en monasterios o recintos sagrados. Mahavira en el Templo de Indra Sabha. dentro de los cuales se guardan sobre todo templos y bibliotecas. complejo iniciado entre siglo VII-VIII. Ellora * 12. aunque también pueden albergar también clínicas para animales. las figuras se encuentran acompañadas por guirnaldas de flores y ramas de vid. 14. este templo concluído hacia el 1075 La torre en forma de colmena que constituye el rasgo más prominente de muchos conjuntos sagrados indios. Muy ornamentadas tanto las columnas como las cámaras mantienen ambas un coehrente balance y proporción. estos relieves relatan pasajes de la vida de Jina. Ellora. El de Ellora estña dedicado a Shiva. 11. Las dimensiones de estos edificios estaban determinadas por una escala de proporción matemática muy elaborada referida a la La elegancia de este templo se hace eco con las cuatro . en particular por estar constituido de altas cámaras. siglos IX o X * También en Ellora vamos a encontrar un espacio para el jainismo. 757-773 13. En los muros encontramos páneles esculpidos en un denso y rico estilo que se hermana con los ornamentos anteriormente descritos. En su espacio interior encontramos lo más interesante del conjunto. al igual que el Kailasa se encuentra en parte abierto al exterior. Este templo se encuentra en la cueva 32. refiriéndose a una montaña al norte de la India considerada como la versión terrena del Monte Meru.

La casa-vientre contiene un santuario central (vimana) en el que se encuentra entronizada la deidad principal. la salud y los procesos vitales fructíferos. Bajo ellas se agrupan otras torres y santuarios. los templos siguieron la misma estructura básica de los primeros. Este diseño reproduce un patrón clásico cosmológico. observamos se remite a la tradición de Nagara: se destaca por su desarrollo de la imagen de la semilla acostillada de una planta medicinal. En torno a uno mayor. La forma clásica del gran templo hindú se desarrolló durante la Edad Media (h. Justamente encima de esta cripta se levanta el shikhara que representa el monte Meru como centro del universo. 15. Revisando los aspectos cosmológicos del templo podemos observar que el plan de elevación se encuentra ubicado hacia el este. que simboliza la fertilidad.pequeñas torres en las esquinas. Inicialmente utilizada para coronar las columnas sin remate. llegó a proporcionar la forma principal de la techumbre del templo. Las deidades del exterior son las protectoras de la localidad y son más accesibles que las del interior. pero los fieles pueden entrar en ellos para hacer sus ofrendas en cualquier momento. que po lo general se encuentra detrás de una celosía . El templo se encuentra rodeado por una galería o sendero para poder circunvalarlo y normalmente suele tener una sala de reunión adjunta (mandapa). proporcionando soporte arquitectónico para esta imagen de fertilidad y de los ciclos eternos de la vida. superpuesta a su eje central. la amala. En el templo hindú existen dos tradiciones principales: la tradición de Nagara El ejemplo que (septentrional al norte) y la tradición Drávida (meridional al sur). el santuario está ubicado al centro del cuadrado más alto. El corte muestra de qué forma las enormes estructuras del techo empequeñecen los espacios internos. Los servicios y festividades tienen lugar en los templos hindúes en fechas propicias. Su planta está basada en un módulo rectangular. Brihadisvara. tradición drávida * En la tradición meridional la forma primaria es un pabellón peristilado con techumbre a modo de tonel. 500-1500). ase agrupan otros pabellones menores formando las gradas de una estructura piramidal. A pesar de las enormes adiciones y complejidades. Esta torre es un ratha vertical. en el mismo período en que en Europa se construían las grandes catedrales. Este es el vimana del complejo de templos en este lugar está la cripta. esta semilla aumentada de tamaño.

con unas gigantescas ruedas talladas en el plinto o base. Konarak. 17. bajo el cual se protege la imagen de la divinidad. carroza procesional. El templo se encuentra dedicado a la deidad solar Surya construído específicamente para imitar el carruaje sobre el cual cruza los cielos. Es ahí donde los fieles hacen sus ofrendas de flores. Gran Templo Lingaraja. la bendición del dios en forma de comida sobrante. madera y paja. Decoración de la Sikhara Templo Muktesshavara. Las grandes cifras fascinaron siempre a los indios.o puerta. en una sucesión aparentemente interminable. a esto le agregamos esculturas de . coronada con un baldaquino o chhattri. 16.000 años humanos. arroz. dintel sobre dintel. pero en grandes dimensiones. En este caso. Esta posibilidad está simbolizada por el elemento que corona la sikhara. el alma humana puede trascender su temporalidad y sustraerse al ciclo de nacimientos y renacimientos al que incluso los dioses están sujetos.760 años más duradera. Bhuvaneshvar. h. siglo XI * La torre del Templo de Rajarani ejemplifica el concepto vertical del estilo de Nagara. 45 mts de alto (torre). o como un capullo de loto abriéndose para liberar esencia pura. fachadas enteras se alinean una encima de otra para indicar la magnitud del dios. segunda mitad siglo X 18. Sin embrago.720. según datos de la doctrina popular. Templo de Rajarani. la de Brahma (el Creador) fue aún 1. accediendo a la unión con el Absoluto. Bhuvaneshvar. observamos un ratha o vehículo del dios. mediados siglo XI * 19. en ocasiones. Jagamohana. conformado como un bulbo que se expande en el no ser. la forma básica del templo se repite una y otra vez y. del cual ya hemos hablado en un inicio. duró 306. En la decoración se multiplican los motivos derivados de la arquitectura laica en ladrillo. aquel altar portátil constituído en una plataforma portátil con ruedas. que se apilan. ubicado en la costa nordoriental india. fruta o dulces y donde el brahman devuelve algunas de estas ofrendas como prasad.1240 Otro tipo de edificio religioso adquirió la forma de un carro triunfal . excepto porque este posee dimensiones colosales y no las rathas vistas en un inicio. Recordemos que el mismo término “ratha” significa textualmente “carro”. techo sobre techo. se dice que una sola reencarnación de Indra (el rey de los dioses).103. Bhubaneshwar.

Konarak * 20. Templo de Khandariya Mahadeva. entrecruzando unas con otras sus flexibles miembros en delirante abandono. y presentan las mismas características: grandes plataformas sobre el agua (hoy todo está seco y ajardinado). Khajuraho. en el cauce medio del Ganges (hoy día Madhya Pradesh). como ya hemos visto un complejo sagrado en el hinduísmo se encuentra compuesto por todo un complejo de templos diversos dedicados a diferentes divinidades. Khajuraho. Konarak / Gran rueda de la carroza procesional del sol con imágenes del Kama Sutra en pequeños detalles esculpidos.caballos en la parte delantera. El templo de Khandariya Mahadeva es un ejemplo de la tradición de Nagara de templo compartido entre los hinduístas ubicados al oeste y los jainas al este y sur. Parejas en todas las posiciones de coito. descritas en el Kama Sutra retozan a lo largo de los muros. lo que potencia su altura y su aspecto montañoso (Monte Meru). Detalle exterior templo Kandariya Mahadeva. perteneciente a la dinastía rajput Chandella entre los años 950 y 1050. Es algunos siglos posterior a los templos de Bhuvanesvar y su decoración escultórica es mucho más rica en figuras. * Imagen de Surya mira hacia el sur. Estas edificaciones sagradas se construyeron con perfectos sillares de arenisca muy fina de tono cremoso. Muchas de estas esculturas o relieves fueron destruídos por los musulmanes cundo invadieron la India y la . que unifican hasta cinco templos dispuestos siguiendo el urbanismo sagrado o vastu-shastra. más conocido como Bundelkhand. capital del antiguo reino Jijhoti. que supera los 40 metros de altura y está adornado con más de 800 esculturas: figuras divinas y humanas (entre 75 cm y 100 cm de altura) labradas en altorrelieve (en algunas es tan pronunciado que sólo un puente las une al sillar) 21. Cada templo posee a la vez una plataforma individual. 1017-1029 Las figuras se contorsionan con elegancia logrando escorzos sugestivos. hacia el año 1017-1029 En un templo de la India central de la ciudad de Khajuraho. mientras explícita (mithunas) o implícitamente (nadie como estas jóvenes puede rascarse la espalda tan provocadoramente) conducen al fiel a la actividad sexual. dedicado a la advocación de Shiva-Lingam. Encontramos lo que podríamos considerar como la consumación y grandeza de la arquitectura hinduísta medieval. El templo más imponente de este conjunto es sin duda el Kandariya Mahadeo o Gran Dios de la Fuerza Creadora.

por ello llamado Panchabana.C. El término “Kama” significa “amor cósmico” y “Sutra” es escrito o texto didáctico que dicta normas o preceptos).. En el caso de Konarak se ha sugerido que sus tallas se deben a un rito orgiástico ejecutado entonces en el templo y suprimido luego por los brahmanes ortodoxos. y resulta de gran importancia artística ya que a partir de éste se desarrollará un rico arte de miniaturas que giran en torno a la temática. Específicamente Kama para los hindúes es una divinidad que aparece en los Vedas como símbolo de fuerza y donde su acción determina las reencarnaciones. 22. Kama con su arco o astra dispara 5 flechas. en el arte religioso la sensualidad no es más que un medio para reforzar ideas espirituales: “las imágenes bellas atraen a la divinidad” declra un texto hindú. El Kamasutra o Libro de Amor. A pesar de ser muy controvertido el verdadero significado de estas parejas amorosas continúa siendo un misterio. Se las ha asociado con las enseñanzas tántricas de que el principio femenino es la fuerza dominante del universo. Ninguna otra cultura del mundo ha dado tanta relevancia al erotismo manifiesto. Miniatura de Ragastán. sin la cual el principio masculino carece de fuerza de actuar. que se convierten en 5 flores . India. Relieve Khajuraho * En cualquier caso. . Su Shakti (principio activo de los dioses y protagonista de la filosofía shakta y de los cultos tantra) es Rati o “Deseo” y su vahana (vehículo en que se desplaza) son respectivamente el loro y la paloma. En todo caso. escrito en sánscrito por Vatsyayana (ss. ni tampoco paradógicamente. es un texto ritual de normativa amorosa. Al igual que este compendio tan extraordinariamente franco e quizas impúdico para Occidente de las arte amatorias • Organización estructural del Templo de Kandariya Mahadeva * 23. se trata de obras específicamente indias. Se las ha descrito como metáforas del éxtasis del alma humana en unión con la divina. hubo ninguna que alcanzara mayor grado de espiritualidad ascética.dominaron en su totalidad ya en el siglo XVI.IV-VI). es por sí mismo suficiente para demostrar que el hinduísmo estaba lejos de negar los placeres de la carne. s. XIX * el Kama Sutra escrito en sánscrito entre los siglos IV y VII d.

la arquitectura de la India es en realidad esculpida y a la vez es reforzada con esculturas supeditadas a la misma. para poder hacernos una de idea de cómo se puede apreciar el centro mismo y más sagrado del templo aquí tenemos un magnífico ejemplo localizado también en el complejo de Khajuraho. La entrada a este templo situado en el Monte Abu posee un falso domo sostenido por soportes. 1270 * Este es el momento de incursionar brevemente en el campo de la escultura.24. templos jainitas son distinguibles del complejo. y fue construido por la dinastía del reino de Vijayanagara en Belur. La arquitectura del jainismo tiene que ver mucho con la expansión misma de su religión. h. una enorme diversidad en el sentido de la cantidad de estilos que se desarrollaron con el tiempo gracias a los mecenas o promotores de las dinastías más diversas. 26. Vimala Vasani. ciudad sagrada. algunos de los pocos. los pilares maravillosamente esculpidos sostienen a su vez el domo decorado con 16 ninfas celestiales. sin embargo. Figura de templo Venugopala. el arte por excelencia indio. Esta es una de las joyas de la arquitectura india del siglo XII. Belur. Templo de Chennakashevara. El dintel se encuentra reforzado por sostenes. si lo vemos bien. 27. 25. Observamos una madapa (pabellón. sala de oración destinada a los fieles) de forma octogonal. piedra. aunque en ocasiones nos parezca que no sea así gracias a todos los ricos e impresionantes ejemplos estudiados en torno a su arquitectura. utilizando un ingenioso sistema de soportes triangulados que compensan los delgados arcos. en un inicio. Este ejemplo se ajusta a la tradición sureña drávida. Morada del dios. India del sur. Khajuraho * Por último. Monte Abu. siglo XII * Como hemos podido observar la grandiosidad y maravillosa arquitectura india presenta. Templo Lakshmana. 1032 En tanto el arte hindú alcanzó sus máxima expresión en Khajuraho. en su estudio. Templo Jain. Los devotos a Mahavira adoptaron las formas hindúes y muestran su prosperidad construyendo todo o parte de sus edificios con magníficos y suntuosos materiales. el resultado ha sido una serie de edificaciones que datan del siglo XI al XIV. .

bronce. P. Lakshmi y Devi. el yogui y el objeto de su meditación. Su carácter fundamental era el ser un tipo de escultura portátil llegó hasta los sitios más remotos de Asia. Estos son unos bronces fundidos a la cera perdida. Ganesha (Templo de Hoysaleshvara).año 1000 * Particularmente al sur de la India vamos a poder apreciar un importante desarrollo de la escultura en piedra tanto exenta como monumental o supeditada a la arquitectura. 29. drávida. con una técnica virtuosa que consigue una sóla pieza sin soldaduras de aproximadamente 1 mt de altura. bronce. En este reino se crea la célebre escultura en bronce estilísticamente conocida como la escuela chola. siendo la relación entre la imagen y el dios igual a la existente entre éste y el Absoluto. así como el extraordinario trabajo de las esculturas de bulto redondo realizadas en bronce. añadiendo a los logros anteriores la textura vibrante y el brillo contenido en su superficie. Templo de Rajarani. Drávida.28. 31. siglo XIII * Dentro de la escultura la imagen de culto podía servir a su propósito a modo de yantra – herramienta o instrumento de plegaria – únicamente si salvaba el abismo entre el reino físico y el espiritual. Shiva: “El que mira hacia el sur”. esposa de Rama. en el año 888. oriunda de Uraiyur (Tamil Nadu). h. 32. Beata Sita. Tríada: Vishnu. cuyos ancestros aparecen en el Mahabharata. Chola. Chola.XVII-XVIII Estos bronces suponen la culminación la culminación de la escultura drávida. Esta dinastía alcanza su esplendor en el siglo IX cuando el príncipe Vijayala Chola. Era por tanto necesario aprehender los diversos aspectos de la divinidad incorporados en un suceso simple. en una perfecta aleación que se evidencia incluso en su estado de conservación actual. siglo X Los bronces de Chola. s. una disnastía drávida de origen mítico. bronce . por lo tanto irrepetibles. vence a los Pallava y a los Pandya y funda el reino de Cholamandalam o Coromandel. siglo XII / Krishna adolescente Siglo XIII. 1150 / Diosa como símbolo de la Fecundidad (Templo de Keshava). P. 30.

según se dice. en su mano superior izquierda hay una lengua inflamada que representa el fuego que destruirá el universo. Shrivijaya (Indonesia.El reino de Cholamandalam se extendía no sólo por la costa sudoriental de India. la doncella Uma y por sobre todo… 33. y estableció colonias ultramarinas en el norte de Sri Lanka. asociado al éter. simultáneamente. Chola. De esta manera se compensan los poderes creativos y destructivos. el perpetuo proceso dinámico de desintegración y renovación. por primera vez en el sur de la India. y para extender su culto le dedicaron himnos exclusivos (Tervaram) y danzas (Bharata Natyam Shastra). el flujo universal de energía. le construyeron los mejores vimanas (santuarios) todos ellos plagados de esculturas danzantes. bronce. Retomando este período dentro del contexto artístico. cuya atención es conducida a través de la mano inferior izquierda hasta el pie levantado que simboliza la fuga de las ilusiones del mundo personificadas en la figura del demonio aplastado bajo el otro pie de Shiva. Su mano inferior derecha adopta un gesto o mudra que quiere decir: “No temas”. nada se pierde. la energía que subyace a toda materia y. los procesos vitales del universo en la danza de la naturaleza. y definieron una iconografía que todavía hoy sigue vigente: el Ardhanarishvara o el Andrógino. sXIV El Shiva Nataraja (dios de la danza) cuya iconografía se expresa de la siguiente forma: para expresar sus múltiples poderes y atributos se requieren de 4 brazos. se redactaron crónicas históricas. un gesto dirigido al devoto. Shiva Nataraja. P. Parvati. Shiva personifica en esta modalidad las fuerzas y poderes del sistema cósmico. En esta hermosa composición no hay ni movilidad. del cual provienen asímismo los demás elementos. para controlar este auténtico imperio se creó la armada en el puerto de Nagapattinam. caen a ambos lados de la cabeza albergando en el lado izquierdo una pequeña figura del Ganges. En su mano derecha alta sostiene un tamborcillo que connota el sonido. y. todas las cosas seon reenplazables. la luz del conocimiento trascendental. Sus cabellos largos. . El círculo de llamas que rodea a la figura significa. Malasia. en los ciclos de la creación nada empieza ni termina. debemos tener en cuenta que los chola eran unos fervientes devotos del dios Shiva. un atributo del ascetismo . reino establecido en Sumatra) y las islas Andaman y Nicobar. Su simbolismo proviene de la historia de la Danza de Shiva (nadanta) que expresa el concepto indio de la vida como el eterno devenir: la cosmología hindú. llegó a conquistar Orissa y Bengala.

debiéramos decir que ambos están presentes. la India como un . su historia sigue de cerca la de las religiones. a partir del siglo XI. o tal vez. explica uno de los tratados de artesanía india. En general. no obstante. ya en los tiempos de la cultura del Indo. Sobreviven escasas obras de arte profano anteriores al siglo XVI. Por lo tanto. Khajuraju. 35. seguramente. Figura femenina. pero jamás ante un ser profano. ni siquiera a través de la visión inmediata de un objeto. Sin embargo. desde unos mil años atrás. 36. Las abundantes piezas de escultura y arquitectura. que requería de los servicios de otro tipo de artistas. Torso de Hombre. 34. el arte indio presentará un fuerte y fundamental sentido de continuidad que se observa en el arte al menos a partir del período de Ashoka y. fruto de la meditación en las deidades que son objeto de su devoción”. donde el pasado y el futuro confluyeron. un marcado declive de la calidad aprox. encontrándose el rostro impasible del dios en el justo punto de equilibrio al que el devoto aspira. piedra * Como lo pudimos apreciar en el breve estudio en torno a la estética india. Harappa Porque los artistas debieron conservar algo de la aureola que rodeaba al chamán o el mago. Hubo. Por ningún otro medio. es posible abstraerse en la contemplación en un grado comparable al de este meditar generador de imágenes. así como las pocas pinturas que se han conservado reflejan algo de la intensidad y profundidad a que ascendió el pensamiento religioso indio. Los tratados gremiales les aconsejaban trabajar “en soledad” o en compañía de otro artista. Templos de Pattadakal Como ya se podrá haber apreciado el arte de la India es casi que exclusivamente sagrado. Ello podría explicarse parcialmente como una consecuencia de la expansión árabe o islámica y del lento avance del Imperio Mogol.ni movimiento. la imagen es el producto de la misma meditación extática que estaba destinada a suscitar: “Dejad que el imaginero ponga sus imágenes. ya que ellos eran agentes de la divinidad de la que emanaba el poder místico o darsam de la imagen. Las tradiciones escultóricas de manipulación delicada de la materia e incluso la solidez de la artesanía entraron en un período de decadencia.

lo mismo sucede con los Rig-Veda en donde ya se indica la melodía que puede adaptarse a las estrofas y utiliza signos de notación sumarios. para el músico. Sus reglas se fundan sobre principios éticos y metafísicos cuya observancia es a la vez la condición de una buena música y. Imagen de grupo instrumentista (música de India al fondo) La música en India es quizas la más expresiva y variada existente. en particular los del Sama Veda fruto de la unión de toda una tradición prearia con la aria. los dioses revelaron la música a los sabios. la transmitieron a los seres humanos. existía una rica tradición musical protoshivaíta 3. Recordemos también que Shiva (reconocido por los griegos como Dionisios) habría enseñado la danza y a tocar los instrumentos musicales a los seres humanos. de la que es testigo la música. el signo de su calidad humana. (Himno Védico No 3 / No 7) . Imagen de Krishna tocando flauta (música India para flauta) Según antiquísimas leyendas. y éstos. se manifiesta cierta comunión entre el helenismo y el budismo. en los siglos III y IV. más tarde Buda tocaría la vina (Música de vina). Texto antiguo en sánscrito o una miniatura bien antigua india (Música de fondo) Durante el período védico ya podemos contar con ejemplos de himnos. Al igual que su arte. tocaba la flauta (todo a su alrededor plantas. animales. por ejemplo. su fuente es ante todo la sagrada y desde tiempos remotos se escribieron toda una serie de textos y normas con respecto a las formas correctas tanto de interpretación como de composición musical. 3. quedaba subyugado) y. origen de la cultura védica. 3. Imagen de bailarina negra Mohenjo-Daro o Harappa (culturas del Valle del Indo) Se dispone de poca información acerca de las antiguas tradiciones musicales de la India. pronto se expandirá con un explendor inimaginable a través de una rica resemantización de lo planteado en un principio por ésta. Este último .potenciador del arte religioso oriental. OTRAS MANIFESTACIONES ARTISTICAS: DANZA Y MÚSICA 1. Mucho antes de las invasiones arias. 2. Krishna. a su vez. Por otra parte.

“compuesta”. que es indispensable conocer bien para componer la gama característica de un modo. Los fundamentos filosóficos de la música y sus principios teóricos son los siguientes: El Gandarva Veda (“Veda de la Música Celeste”). a las que corresponden dos métodos y dos actitudes musicales. El sistema actual (que ya existía en la época de Buda) no se ha utilizado en absoluto en la música clásica sino para ayudar a la memoria de los músicos a volver a encontrar las formas melódicas características con que habrían de nutrir sus improvisaciones.aspecto referente a la escritura sorprende sobre todo cuando estamos ante todo estudiando una cultura musical que se funda primordialmente en la improvisación musical. Imagen de músicos Debemos distinguir en la India dos categorías de música. Imagen de otro manuscrito cortesano con bailarinas y músicos (Música de fondo) En la India no existe música escrita. sino una tradición extraordinariamente precisa que nada es capaz de alterar. preconcebida. 5. en la forma en que todavía hoy se enseña como conocimiento revelado. distingue en la extensión de una octava. de la que hoy sólo se conocen resúmenes. lo cual conformará el período clásico en la música india. La segunda llamada deshi (“regional”). vasta enciclopedia musical. 4. trata ya de unificar los 4 sistemas musicales antiguos (mata). citados todavía en el siglo XIII: sus rasgos específicos vuelven a encontrarse en los sistemas indostánico (al norte) y karnático (al sur / Música tradición karnática). La primera llamada marga (“el camino”). sin implicación metafísica. veintidós intervalos desiguales llamados shruti y que forma la escala teórica sobre las que se construyen las gamas. (Buscar ejemplos de ambas) 6. ligados. que adoptan sistemas netamente diferenciados. sin embargo. Cada shruti se define en sánscrito por un valor expresivo. . Imagen parecida a la anterior La teoría clásica. a las grandes tradiciones. se funda en las leyes invariables de la música celeste (gandarva) y puede conducir al moksha o nirvana: esta es la unión de la tradición autóctona proshivaíta y las védicas. varía según las comarcas: de ella proceden los floclores y las músicas tribales.

Aparte del canto que se constituye en lo más fundamental para la música india. pero de factura más rudimentaria. sino dos resonadores en calabaza. La vina del sur se compone de una caja redonda (casi semiesférica) y un resonador en calabaza fijado al mástil. Los vina y sitar utilizan para la ejecución de los glissandi y de los ornamentos una técnica muy particular que consiste en tirar de las cuerdas de lado. hacia la extremidad superior. la vina del norte no tiene caja. 10. fijados bajo el cuerpo de bambú del instrumento. de forma análoga al sitar. El Tampura es un laúd de 4 cuerdas. La Vina Gran laúd (sur) o cítara (norte) con 7 cuerdas. Sarode Especie de sitar de exquisito sonido. Tiene seis o siete cuerdas principales (dos de ellas de bordón) y una veintena de cuerdas que vibran por resonancia y que pasan generalmente por debajo de los puentes o trastes. algunos de los principales instrumentos de construcción muy compleja y refinada son los siguientes: 7. Su origen se remonta probablemente al siglo XV (el setar persa). es el más antiguo de los instrumentos de cuerda todavía en uso en India. pero sólo se adoptó su forma actual en el siglo XVII. 8. de mástil más corto cuya caja de tensión a una piel sobre la que apoya el puente. El Sitar Es un gran laúd con caja hemisférica y un muy largo mango o mástil con puentes móviles. 9. La Saragi . Desde el norte hasta el sur es el elemento fundamental del acompañamiento del canto y nunca tiene un papel melódico. 11. Ali Akbar Khan el maestro de Ravi Shankar es el más ilustre sarodista de nuestro tiempo.

El concepto de “emoción” en la música india. en forma de laúd al norte. flauta traversa de bambú que. dado su carácter sagrado. de afinación menos definida. ya que a cada raga a cada intervalo. en metal. el tabla. pero sus caracteres esenciales son casi constantes: mástil corto y muy ancho. de hacer que descubra su esencia. Un pequeño tambor vertical con una piel.sería el instrumento de Krishna. El Shahnai Es un instrumento de viento de la familia de los oboes. Instrumentos percusión (Tabla) La música de la India utiliza una gran variedad de instrumentos de percusión. se toca con la mano derecha. La caja es rectangular en el sur y redondeada. perforado de orificios. Se toca con la mano izquierda 15. Necesariamente se inicia con un largo preludio sin ritmo (alap) (ejemplo). este es el tabla propiamente dicho. que produce un sonido seco. es esencial y es . constituído por dos instrumentos: 1. y una de las más importantes es la murali. Los más importantes son el mridanga. Instrumentistas La improvisación que constituye el principio esencial de la música clásica india. está ligada una carga emocional que el músico ha de revelar de antemano al oyente si quiere ser comprendido luego. en barro cocido o en piel. Su forma varía de Norte a Sur. Su cuerpo cónico. Flauta En la India existen una gran cantidad de flautas de todas clases. y trece cuerdas situadas bajo las cuerdas principales. con una calidad de sonido admirable. 2. 12. está provisto en una extremidad de una boquilla doble de caña y en la otra un pabellón de metal. en madera. es el principal instrumento de arco de la India. 13. que tiene la misión de introducir al oyente en el universo del raga elegido. tambor cilíndrico con dos pieles. llamado baya. según la leyenda. Un pequeño timbal de sonido sordo. sobre el que se tienden tres o cuatro cuerdas principales que se tañen con un arco curvo.De la familia de las violas. 14. Es una parte difícil y capital de la improvisación. a la relación de cada sonido con la tónica. y sobre todo.

así como su movimiento. Este detalle nos indica que la danza india sin ritmo es imposible de realizar. de hecho el o la bailarina son considerados como esculturas en movimiento. como ya lo hemos visto danza con su pequeño tambor (damru) con el cual baila su danza de la creación al ritmo de su tambor. Las referencias más antiguas de estas danzas se encuentran en la literatura india. manapuri y kathak. En la India tanto el ritmo como el sonido son considerados y venerados como símbolos de la creación Existen dos tipos de danzas contrastantes – la danza pura (nritta) y la danza programática (nritya) – en las cuales se relata una historia o se expresa una disposición de ánimo. Ya hemos estudiado los valores estéticos considerados para las artes plásticas y la música en la India. Bailarina En la India la música es un concepto inseparable de la danza. recordemos por ejemplo el concepto de “rasa” (gusto) y la evocación de estados de ánimo (rasvastha). Estos y otros mencionados con respecto a la plástica. El cuerpo de la bailarina es visto como una personificación de estructuras. En el caso de la danza podremos apreciar que esta puede considerarse como privilegiada: ya que combina en sí misma las características de todas las artes. De acuerdo a esto el . 2. o Adhuta – Maravilla – Brahama – Amarillo.) quien en su Abhinaya-darpana discute las posturas (hasta y mudras) tanto de manos o pies. en estos textos se detallan las danzas tanto de Shiva como de Krishna. Teóricos más tardíos están de acuerdo en agregar unos más: Rasa – Shanta – Serenidad – Naraqana – Blanco.poseedora de 8 arquetípicas emociones con sus correspondientes deidades y colores: por ejemplo Shringar – Amor – Vishnu – Verde luminoso. en la India existen 5 danzas consideradas como clásicas: bharato-natyam. odissi. El primer tratado de danza es atribuído a Nadikesvara (h. En ambos casos tanto el ritmo como el sonido son indispensables. kathakali. Aparte de las diversas variedades de danzas floclóricas tradicionales.C. son los prototipos de la escala de emociones que el arte en todo sentido debe provocar. Shiva Nataraja Shiva. en el Mahabharata y en el Ramayana. el siglo III d. DANZA 1.

en particualr en el sur de India. cabeza y torso. es un tipo de danza clásica que originalmente era bailado por bailarinas de templos del sur de la India. mientras que nritya se concentra por la artística y total expresividad del rostro. cuando. Estas danzas poseen siete partes incluyendo la recitación de un verso en sánscrito. algunas de estas son el Kucripudi Yaksu-gana o el Kutiyattam. la sección menor el rostro. címbalos y cantantes /declamadores.cuerpo humano consiste en dos secciones básicas: la sección mayor contiene los brazos y piernas. Por lo general en la escultura podremos apreciar innumerables poses y gestos de la danza. En el norte de la India encontramos la danza clásica denominada como Kathak. por ejemplo. En nritta la abstracción escultórica domina los movimientos. El acompañamiento de este tipo de danzas consiste en tambores. enfatizado por las pulceritas con campanas atadas a los tobillos de las bailarinas. Es en este contexto la división de los conceptos de nritta/nritya es cuando revelan su importancia. la flauta o el clarinete bien pueden forman parte de la representación. un estilo muy influído por las danzas persas introducidas en la India por los musulmanes en el siglo . sin embargo cuando la temática envuelve un concepto más universal como el amor. Dasi Attam o como se le denomina hoy día Bharata Natyam (Danza de la India). con el más elaborado ritmo de los pies. tiene sus caderas y pies vueltos hacia afuera y las rodillas ligeramente dobladas. Las danzas pueden corresponder tanto a categorías masculinas como femeninas. en donde se conserva con la mayor pureza la tradición y donde los conceptos de nritta y nritya son ejecutados juntos. como la vina. sin embargo otros instrumentos. En el arte indio se encuentra basado en una estructura del esqueleto estereotipada. el violín. La interacción entre ambos tipos: lo estructural / escultórico y lo dramático / emocional proveen la peculiar característica de la naturaleza de la danza clásica de la India. en cierta forma estas danzas pueden bien considerarse como danzas-teatrales o dramatizadas. O la igualmente posición de tribhanga o la postura de bharigi en donde la bailarina asume la forma de un ocho con el torso y la cabeza volteadas hacia un mismo lado. la danza expresa este sentimiento a través de la interacción de ambos sexos.

Mapa Indonesia Los estilos del arte indio se esparcieron por el sureste de Asia y el archipiélago Indonesio con el alborear de las religiones indias. con sus bodhisattvas. especialmente en Java y en el territorio Khmer. INDONESIA: JAVA Y BALI 1. 1. muro exterior del templo Prambanan. Los estilos originados en la India adquirieron un vigor expontáneo y se desarrollaron con bastante independencia. piedra * .XIV. Java Central. conocidas con frecuencia como la Gran India. s. con un sonoro y rico acompañamiento musical que incluye el sitar. no hay ninguna traza de provincialismo en la arquitectura y escultura budista e hinduísta de estas regiones. en que ha sobrevivido (al igual que en Myanmar (Birmania) ) hasta la actualidad. los budistas influyeron no solamente a sus vecinos. Cabe recordar que así como el tambor se encuentra íntimamente relacionado con Shiva. TERCERA PARTE EXPANSION DEL ARTE INDIO: ASIA SUDORIENTAL 1. mientras que los cultos hindúes de Vishnu y Shiva. La expansión subsiguiente fue facilitada por el desarrollo del mahayana. El emperador Ashoka envió misioneros a predicar su doctrina pacifista a los reinos helenísticos del oeste. en donde los tambores poseen un rol en las ceremonias y rituales cuando participa en ellos la danza y la música. se propagaban en la misma dirección. la primera en ofrecer la salvación al conjunto de todos los seres humanos y en romper con el culto a las divinidades populares y de la carácter privado. la tambura y la tabla al igual que un o una cantante. El budismo fue la primera religión proselitista. sino que esta influencia llegó incluso al Tibet y a todo el Extremo Oriente. Mucho mayor éxito tuvo su hijo. Sin embargo. VIII-IX. los cuales funsionaron la piedad del pueblo con su metafísica trascendental. el sarod. enviando a propagar el budismo a Sri Lanka. Apasara. donde fue prontamente adoptado como culto oficial en su forma del hinayana o teravada. así como en el Tibet. P.

Sin embargo. sin embargo.Ningún otro estado del mundo del reúne en su seno tal variedad de etnias. que una vez mezclada con las correspondientes religiones indígenas de cada región. aunque hay que añadir. la mezquita principal se halla próxima a las iglesias católicas y protestantes. siempre se debe aceptar y comprender que la India aportó a su arte una visión de mundo diferente y que por sobre todo es apreciable en sus templos. Pero. En la actualidad Indonesia es. en este curso debemos concentrarnos en particular en la influencia del arte indio en esta región y no tanto en su arte local. 680-730. uno de los monumentos arquitectónicos más importantes del mundo. En todas estas creaciones se refleja la cultura del archipiélago. En Java Central los templos hinduistas están situados junto a los templos budistas. idiomas y religiones como Indonesia. ambas visiones quedan reflejadas en la arquitectura del sudeste asiático. tanto por las figuras de los antepasados talladas en madera. La indianización de Indonesia comenzó de esta forma en los primeros siglos después de Cristo y se llevó a cabo de forma progresiva y pacífica. las cuales vendían o . con su 87% de población musulmana. como por las figuras wayang de Java. Las influencias indias llegaron por dos caminos a Indonesia: a través de comerciantes que viajaron a Indonesia y llevaron testimonios religiosos. de todas formas. sin embargo este último se dejará entreveer inevitablemente cuando tenga lugar la fusión de ambas culturas. La diversidad artística de los pueblos indonesios es asombrosa. Recordemos que la visión del monte Meru dentro de la visión hinduista es la de la morada de los dioses. para los budistas la morada de los guardianes del mundo. La influencia tanto budista como hinduista venida de la India se extendió e implantó. Java Aquí también se manejará la idea del monte Meru en relación a los monumentos. 2. el mayor estado islámico del mundo. En el centro de Yakarta. Templos en la altiplanicie de Dieng: Templo Candi (Templo) Arjuno. por ejemplo llevaban consigo imágenes de dioses ya hindúes o budistas. que está determinada por los distintos grupos étnicos y religiones. como lo afirmáramos anteriormente. De esta forma creció la semilla llevada a Java por comerciantes y brahmanes de la India. y a través de brahmanes que habían sido invitados por príncipes indonesios para bendecir sus templos y demostrar así su poder. la capital. hace unos 500 años el panorama religioso del sudeste asiático tenía otro aspecto. Los comerciantes. las mantas de ikat de Sumba o por Borobudur.

siguen todas un mismo esquema: sobre un fundamento cuadrado se erige una planta más pequeña (patio interior del templo) que está abierta en dirección oeste. No es otra cosa que una caldera de la región volcánica situada alrededor. Originalmente eran 40 templos pero se han conservado solamente 8. El primer templo hindú javanés se construyó sobre una altiplanicie a 2000 mts de altura en Java Central. Las gentes de esta región adaptaron algunos elementos de la cultura india y los ajustaron a la realidad local. A través de este templo se puede localizar con precisión la historia de Java Central. pero en esencia es indonesio. Enfrente de los templos propiamente dichos hay un templo secundario cuya función no está clara. Su nombre es Dieng (“montaña de los dioses”). En cima de la entrada al patio se encuentra una escultura con la cabeza de kala (hijo de Shiva). más amplios y ricamente decorados. protégé a lo más sagrado. También aquí se pueden apreciar los sencillos modelos de los templos construídos posteriormente. Los templos en la altiplanicie Dieng. * Las construcciones son relativamente pequeñas. El único . lo que podría llevar a pensar que se trata de un templo funerario. La corona del techo se extiende hacia atrás de forma escalonada y es una réplica reducida de la forma del patio interior con lingam o stupas. como guardián del umbral. 3. Todos los templos estaban consagrados a los dioses principales del trimurti. así mismo relataban las historias y todo aquello que supieran de las religiones que profesaban. planta y alzado del Candi Arjuno con el templo secundario Candi Semar situado enfrente (derecha). de tal forma que su arte es inspirado en la India. ya que en esta altiplanicie es posible apreciar los prototipos de todos los templos hindúes javaneses. Quizás sirvía de morada para los sacerdotes o era un lugar para almacenar objetos de culto.regalaban. Un grupo de templos en el norte de la altiplanicie ha recibido el nombre del héroe del Mahabharata llamado Arjuna. hechas sobre un suelo pantanoso. El interior del patio es un cubo hueco bajo un tejado en forma de pirámide también hueco. un motivo al que se recurre una y otra vez. plano del grupo Arjuno: planta y alzado del grupo Arjuno (izquierdo). por lo que parece fue creado hacia el año 1200 en los palacios de los príncipes de Java Oriental pertenecientes a la dinastía Kediri. Aquí a través de relieves se relata la versión y adaptación javanesa de los libros quinto a décimo del Mahabharata y que. Es una cabeza de demonio protectora que.

aunque se acentuó más la intricación de los detalles que la grandeza de las proporciones. aunque hay que decir que no están en buen estado de conservación: en el sur está Brahma. Vairocana literalmente quiere decir “El Iluminador”. * quizas es una forma intermedia del grupo de templos hindúes javaneses más perfectos dedicados a Shiva. el protector y en el este está Shiva. carece de interior. más abajo hay todavía otros stupas. este . En esta imagen apreciamos al Buda Vairocana. Java Central 732-928. Un aspecto a destacar con respecto a las manifestaciones artísticas de estas regiones es la variedad y a su vez tolerancia. bustos o símbolos. en el norte Vishnu. 6. el destructor y renovador. el que vierte luz e irradiación. por la dinastía mencionada anteriormente y que se considera procedía de la India y pudo muy bien estar influída directamente por los stupas del norte. salvo una cámara sellada por el stupa de la cúspide que albergaba al principio una estatua de Buda. Borobudur. Java Borobudur tiene una base de 110 m de lado y de altura 35 mts. en Borobudur. cuando la dinastía Sanjaya. llega a gobernar la dinastía de los Shailendra que era budista y gobernaron desde el 778 hasta el 870. Java. Croquis y planta de un candi hindú javanés. Borobudur. Existirán otros templos de importancia como el de Bima ya que posee un estilo más maduro. Todos ellos contenían estatuas de Buda sentado en la postura yogui. Contiene 72 stupas pequeños de forma acampanada rodeando el stupa principal en las terrazas superiores.templo que muestra este trimurti es el de Candi Srikandi. 5. P. La pirámide en forma de torre es más empinada y llaman la atención los nichos en forma de herradura que albergan esculturas completas de cabezas. cuyas diferencias estriban únicamente en los mudras simbólicos de sus manos. 732-928 Durante este período es que se construye una de las obras maestras del arte budista que se encuentra en el corazón de Java. algunos exentos sólo hasta la mitad configurando nichos. 4. el Prambanan. el creador. que era hinduista culmina. Esta es un stupa construído mediante 9 terrazas sobre la falda de una colina natural. Terraza Superior. Buda Vairocana. siguiendo el estilo de la escuela escultórica de Borobudur. destruídos por los musulmanes.

rupadhatu la esfera de la forma (función mediadora. Borobudur es en síntesis un mandala tridimensional construído como una visión general del mundo espiritual en el que cooperan arquitectura y escultura. . Borobudur * La planta está compuesta de cuatro cilíndros concéntricos inscritos en cuadrados proyectados hacia afuera por el centro de cada uno de los lados. tendremos en total 504 estatuas de Buda. 9. en un intento aleccionador de que la salvación sí es posible). 8. su animal emblemático es el león como promulgador de la verdad. Contando los 72 Budas de los anillos superiores anteriormente citados. La última esfera es arupadhatu (la esfera de la falta de forma) en donde no encontramos ya imágenes y formas. de la liberación del sufrimiento humano. en el camino hacia el nirvana el peregrino ha podido admirar 432 estatuas completas de Buda situadas en nichos por encima de los pasillos de las galerías. Borobudur * Hay 72 stupas en los tres anillos superiores. Así mismo el Mandala es la representación simbólica del mundo y de los seres espirituales que lo estructuran. punto intermedio otorga esperanza de salvación. 7. Proyección horizontal del conjunto / Vista aérea. Su mudra es el de la proclamación de la Verdad del Buda histórico en el Parque de los Venados en Sarnath.nombre en tiempos védicos era un epíteto del sol. Es el círculo de lo absoluto donde las imágenes de los Budas permanecen dentro de los stupas agujereados. y que impone al peregrino un camino escalonado a través de las tres esferas cósmicas del budismo: kamadhatu la esfera de los deseos (placeres y sufrimientos terrenales). Borobudur esta se refuerza con los cerca de 1300 bajorelieves hechos en basalto que describen la vida entrera del Buda humano. Por otra parte el nombre Borobudur parece que significa: “muchos Budas”. Relieves. Corte Transversal y pequeños stupas. es evidente que lo que se intenta representar aquí es un mandala o diagrama utilizado en el budismo tántrico (yantra). recordemos que en un principio como un instrumento para la meditación y luego a modo de invocación mágica.

se creó la pareja de templos de Borobudur. Límite de la serie antes de su retorno a la unidad y ordenador de cada plano (corporal. El número de terrazas incluyendo el círculo superior. Java Central. 432. el ánsar de Brahma. los relieves de Borobudur a duras penas podrían confundirse con realizaciones indias. En esta imagen podemos observar los 3 templos principales. En el plano se puede apreciar la disposición del complejo y al extremo inferior derecho aparece la estatua tardía de un guardia con niño realizado entre los siglos X-XV. Dentro del mundo del simbolismo no podemos dejar pasar por alto que el nueve es el triángulo del ternario. 12. consagrado a Shiva. Candi Prambanan. 11. Imagen completa de los tres mundos. piedra * La reaparición de la dinastía Sanjaya representó una vuelta al hinduismo y a la edificación de nuevos templos en la altiplanicie de Dieng. siglo IX. Este conjunto parece haber sido terminado en el 915 y en 1549 un devastador terremoto lo destruyó csi por completo. Son en total 232 templos que formaban en sus orígenes. Hoy día se pueden admirar 8 templos reconstruidos. La fase de influencia india en Java finaliza en el siglo XV con la aparición del reino islámico Demak en la costa norte de Java. Por sí solos los rsagos faciales javaneses ya las sitúan en un lugar aparte. el conjunto de templos hinduistas dedicados a Shiva llamado Prambanan. Enfrente de estos tres templos hay otros santuarios que contenían los míticos animales para montar de la trimurti: el toro de Shiva. las construcciones hinduistas y .10. Borobudur. Ambos poseen una altura de 37 mts. Buda La suma de los dígitos de las cifras 504. da también la cifra de 9. de su simbolismo y de algunas de sus formas. en el sur el dedicado a Brahma y en el norte el dedicado a Vishnu. En medio se encuentra el templo principal de 56 mts de altura. Borobudur * A pesar de la procedencia india de los temas. Enfrente de ellos se encuentran los de los animales míticos para montar.72 da un total de 9. Hoy día. llamado Nandi. intelectual y espiritual). Bajorrelieves. Simbolizan el trimurti hinduistas. Al lado. En un patio cuadrado los tres templos principales se encuentran ubicados de norte a sur. Triplicidad de lo triple. como símbolo de su victoria sobre los budistas Shailendra. llamado Hamsa y el águila de Vishnu llamada Garuda.

y el sur. en el que la o las montañas se consideran la morada de los dioses y el mar la morada de los demonios. Esta es una de las diferencias fundamentales con la religión cristiana: a ningún cristiano se le ocurriría ofrecer un sacrificio al demonio. Templo Pura Taman Ayun. El Pura Puseh siempre está ubicado de cara a la montaña Allí se encuentran las grandes sillas y tronos de piedra y madera en los que posan los dioses Java ejerció su influencia sobre todo en la región situada en el sur de Bali. En ningún otro lugar de la tierra existen tantos templos como en Bali. Estas fuerzas antagónicas deben hacerse compatibles ofreciendo de igual modo sacrificios a las fuerzas benignas como a las malignas. que representa el Bali “original”. que estuvo influído por . BALI 1.budistas abandonadas testifican un pasado glorioso que para el mundi islámico de la actual Indonesia ya son sólo monumentos históricos de una cultura. La dirección que va hacia la montaña (kaja) se considera que es la de la pureza y la de carácter divino. cerca del lugar del lugar del entierro y la incineración. Anteriormente ya existía aquí una cultura hinduista que se intensificó aún más con la boda a finales del siglo X del príncipe balinés Undayana y de una princesa de Java Oriental. son espacios libres en lugares santos venerados desde hace mucho tiempo. como apuntáramos posee por lo general tres templos que están situados a lo largo de un eje orientado de montaña a mar. su número se estima en 20. invisibles cuando el sacerdote los llama. Cabe recalcar que los templos de Bali no son edificios. templos para todo Bali y los tres obligatorios que corresponden a cada aldea. la religión hindú javanesa. se denomina Pura Dalem.000. La historia de Bali está marcada por las conquistas por parte de reinos de Java Oriental. hija del rey Sindok. otros compartidos por varias familias. El templo que siempre está situado de cara al mar en las afueras del pueblo. mientras que la dirección que hacia el mar (kelod) simboliza lo impuro y demoníaco. Cada aldea. Bali * Después de principios del siglo XVI tuvo lugar en la isla de Bali un desarrollo cultural independiente. En este lugar se llevan a cabo sacrificios para los seres del mundo subterráneo. Hay templos familiares. El Pura Desa es el templo central de la aldea en el que generalmente tienen lugar las ceremonias religiosas y lugar de reunión de la comunidad. algunos para zonas de dominio individuales.

El número de tejados es siempre impar. ilustra muy bien la disposición de un complejo arquitectónico de este tipo. Junto al complejo. La tripatición del complejo de templos simboliza la trimurti. nueve a Brahma y Vishnu. el islamismo. Este portón de entrada personifica la dualidad de la vida. se entra en el templo a través de una puerta dividida. la morada de los dioses. Tiene pabellones para preparar las ofrendas. en el que cada aldea se encuentra representada por una obra arquitectónica religiosa.de la aldea. en la cual Shiva es considerado como el dios supremo. y los templos han conservado su función. Templo Pura Besakhi. Sin embargo. La religión de Bali: agama Hindu Dharma posee un papel decisivo en el proceso de reconocimiento de las religiones indígenas de Indonesia. graneros de arroz y zonas de descanso para los creyentes. una especie de antecámara que simboliza el mundo terrenal. Detrás está el primer patio. Luego de escalar una serie de 7 terrazas escalonadas. pagodas y altares consagrados a los dioses. Estos merus simbolizan el mitológico monte sagrado. varía de tres a once. es decir. el templo principal se encuentra rodeado por un gran número de templos secundarios. Once tejados corresponden sólo a Shiva. Al contrario de Java. En este centro ritual de la aldea se hacen sacrificios para las fuerzas divinas del mundo celestial. el característico hinduismo balinés está todavía muy vivo en Bali. Es característico de Besakhi la existencia de mútiples merus: construcciones de madera con tejados escalonados en forma de pagoda que se van estrechando hacia arriba y que se encuentran recubiertos por una fibra de palma. el cristianismo. la Candi Bentar. Bali * Dentro de los templos de estado el más importante de todo Bali es el complejo de Pura Besakhi. este es el templo madre por autonomasia. estas religiones se consideran hinduistas para cumplir con las exigencias del gobierno indonesio que dice que sólo las religiones universales pueden ser reconocidas como tales en Indonesia.142 mts de altura. tan solo para conocimiento general nuestro. en Bali. 2. los otros a los antepasados. la . el hinduismo y el budismo. Aquí podemos encontrar situados uno junto a otros relicarios. Así. En la última puerta que lleva al tercer patio encontramos el espacio más sagrado y se corresponde al presbiterio en la cristiandad. el más grande de Bali. situado en una ladera de la montaña más alta de Bali llamada Gunug Agung con 3. Este comjunto de templos.

comprensión del arte es diferente en la población autóctona u original. herencia de la guerra civil. * Angkor la “maravilla” de la jungla se impone y cautiva a quienes un destino favorable Impresionado por la espiritualidad del incomparable . las maravillas. Angkor continúa siendo una maravilla única de la arquitectura y de la escultura. hoy en peligro. h. pero su pasado es una historia de esplendor. último cuarto del siglo XII al primer cuarto del XIII. en los últimos años los traficantes de antiguedades. esta es la denominada ngaju dayak(persona del interior del país) ubicados en Borneo. pese al deterioro causado por el saqueo y la vegetación. fuerza y civilización: el reinos de los jemeres o Khemer. Ninguna descripción. Bayón. SUDESTE ASIATICO CONTINENTAL Los Jemeres 1. impone un profundo respeto. Torre puerta con cuatro rostros del bodhisattva Lokesvara. 3. Angkor Vat en la actualidad * Sin embargo. Sin embargo. piedra. que hundida en la jungla. los cazadores de recuerdos y los autodenominados conservadores se han encontrado con un rival peor que ellos: miles de minas antipersonas. 4.XII La historia reciente de Camboya es la de una tragedia. creadas por soberanos divinazados como prenda de la inmortalidad. En la jungla camboyana se alzan monumentos y las ruinas de Angkor. 2. testimonio de una cultura desaparecida que se impuso durante varios siglos en amplias extensiones del Extremo Oriente. 2. Angkor Vat. ninguna imagen podrán jamás traducir la sobrecogedora impresión de una belleza. Anghor Thom. Puerta sur del Bayón. vista aérea en medio de vegetación * A partir de su redescubrimiento en 1860. Angkor Thom acerca a este misterioso lugar. alimentaron la fantasía de los exploradores y por desgracia su codicia. Jemeres (Khemer). Camboya. Camboya.

un asceta y Mera. al someterse ambas doctrinas a un mismo uso político fue suficiente un único estilo.conjunto de obras arquitectónicas. surgida de la ya mencionada unión entre Mera y Kambu. 925. diosa de la felicidad y belleza esposa de Vishnu. . una ninfa divinizada. Prasat Kravanh (Arriba der. Sin embargo. Los gobernantes jemer alternaron el culto budista con el hindú (como sucediera en Java). Tras un breve período de unos 20 años de duración en que la capital del reino fue Koh Ker. Relieve en ladrillo de Laksmi (derecha). ladrillo. hijos de Kambu dieron nombre al país. El de Kravanh también era de ladrillo y tenía dispuestas cinco torres en línea recta. Según la leyenda. 5. 921. Baksei Chamkrong (pirámide escalonada de laterita con un prasat (santuario torre) iz. Rajendravarman II (944-968) fijó de nuevo su residencia en Angkor. Para los jemeres fue importante el reinado de Indravarman I (877-889) por sus conquistas y su iniciativa para la creación de un gran imperio. entre ellos una bellísima representación de Laksmi. 900-921. h. el prasat (santuario) de Kravanh (921) en un buen estado de conservación y el Baskei Chamkrong (900-921) es una pirámide escalonada clásica de laterita con una santuario o prasat de ladrillo y es la expresión simbólica del templo montaña. el poderoso reino jemer tuvo su origen en la unión conyugal entre Kambu.). abajo). trajo consigo notables cambios. uno se pregunta menos por la descendencia cultural y étnica de la cultura que creó los monumentos de la jungla que por los motivos de la desmesura arquitectónica. la ocupación Khmer o jemer procedente del norte de la región y que abarcó la totalidad de la península Indochina. En el interior del santuario hay relieves de ladrillo. Los vínculos entre escultura camboyana y el arte indio son tan lejanos como para que se diera la extraordinaria combinación de dos divinidades Vishnu y Shiva. Los Kambuya. llegando a cambiarse a veces una religión por otra durante un mismo reinado. Durante miles de años Indochina estuvo aislada del resto del mundo y sólo periféricamente mantuvo relaciones con sus poderosos vecinos la India y China. Mandó construir el santuario hindú de Bakong (probablemente inspirado en Borobudur) construcción que nos permite datar en el 881 la constitución de la ciudad de Angkor. que descubrieron este país no antes del primer milenio para difundir ahí sus creencias y tendencias artísticas. ruinas y vegetación. Prasat Kravanh El precedente inmediato del reino de Angkor fue la dinastía del sol Chen-la. Los demás sucesores de este mandatario construyeron toda una serie de templos como los que observamos. al norte de Angkor.

estos relieves. 8. es decir parecen poseer un carácter meramente estético sin lograr trascender su propósito real. . Vista del actual Angkor Vat. 7. 9. la uniformidad es uno de los caracteres más distintivos del arte jemer. uniendo enormes bloques de piedra por medio de grapas de hierro.6. siglo VII-VIII La tendencia india hacia la multiplicación de elementos simples se lleva aquí a su máximo extremo. Sin embargo. por lo general. circundada por pasadizos cubiertos que miden casi 4 km de perímetro. la encarnación de un bodhisattva o avatar de una divinidad hindú. Gran Templo de Bhuvaneshvar. una idea totalmente extraña al pensamiento indio. elemento que deriva en última instancia del sikhara indio y que se repite en tamaño decreciente en las esquinas de la plataforma y. originalmente también en la totalidad del recinto. Relieve de Anghor Thom. Primera mitad sigloXII. * El conjunto constituye una vez más una pirámide escalonada culminada en un pináculo. (3) Torre puerta con cuatro rostros del bodisattva Lokesvara. pese a su alto valor estético. Vista de Angkor Vat y plano. pero. Buda Meditando. se proclamaba Devaraja o “Rey Dios”. Cientos de relieves y estatuas exentas se esculpieron con los mismos rasgos. mientras que los techos de las galerías se resolvieron a base de falsas bóvedas. Pero Anggkor Vat se concibió como una cohesión lógica completamente ajena a complejos sagrados tales como Bhuvanesvar. en particular carecen de espiritualidad. 1200-1220 Cada mandatario. Camboya * Las mayores creaciones artísticas jemer son los grandes templos erigidos en honor a los Devarajas. ciudades actualmente desaparecidas en la jungla. En un principio se construyeron junto a ciudades edificadas con materiales perecederos. 10. siglos XII-XIII * Fue construido sin mortero. Angkor Vat (“Templo de la Capital” es el más colosal de todo el complejo y probablemente sea el templo de mayores dimensiones del mundo: una montaña de piedra tallada que alcanza una altura de 60 mts.

Se dice que las cabezas de las torres poseen los rasgos de Jayavarman VII cuya compasión era tan grande que compartía los sufrimientos de sus . escrutan. menos. y sólo tras una larga contemplación el visitante descubre de pronto que se encuentra frente a una flor de loto de piedra. Bodhisattva Lokesvara. la vista es inmortalidad alcanzada a través de la representación. el horizonte más lejano. Como lo hemos venido citando él es el creador de la ciudad de Angkor Thom. Efectivamente. Mientras que un devaraja posterior llamado Jayavarman VII (1181-1219). No es del nada exagerado el afirmar que Bayón más que una obra arquitectónica es una escultura.9. a expresar una idea abstracta de divinidad. y así en todas las torres. un devoto de Vishnu de quien se consideraba como avatar. era budista y el templo por él construido tiene numerosos pináculos desde los que su rostro dotado de los atributos de un bodhisattva domina el paisaje. la vista significa dominio y poder. como ante todo para apabullar a los mortales. Como el ojo del sol hace madurar la tierra. los ojos de Bayón mantienen el mundo en equilibrio y determinan que el sol y la luna permanezcan en su órbita. Retornando un poco hacia atrás vamos a poder apreciar que todos los reyes de Angkor prosiguieron los himnos a los dioses – “recitados en piedra” . Esta creación tiene algo de enigmático. de 43 mts de altura. aunque quien los desarrolló increscendo hasta la culminación fue el ya mencionado Jayavarman VII. abarcando el mundo. 10. cada torre posee un rostro en cada uno de sus lados. se convirtió en el más importante de los soberanos jemeres. Además de esta torre hay 16 torres grandes y 40 pequeñas. se trata de una enorme flor en cuyo centro se alza sobre los patios interiores la torre central. Bayón En efecto. tal vez el monumento más fantástico y extraño del mundo. ocho ojos. Bantey Kdei. Dícese que su constructor fue Surya varman II (112-1152). En su centro preciso (que pasaba por ser el punto central u omphalos del mundo) se encontraba en Bayón. lo visible y lo invisible.. y Ta Prohm y muchos edificios más. una planta cuadrada de tres kilómetros de lado. Cuatro rostros. un humilde monje que tras haber rechazado el trono en dos ocasiones. Bayón. responsable precisamente de expresar la “idea de lo divino” mediante el complejo de Angkor Vat y no sólo de este sino de otros más como Preah Khan. siglos XII al XIII * Se diría no tanto destinado a honrar al dios y.

ninfas celestiales nacidas del batido de mar de leche). aunque presentan formas animales o humanas. relieve piedra * Hasta cierto punto son un descubrimiento jemer las figuras y los relieves escultóricos de las apsara (“las que se deslizan sobre el agua” . piedra arenisca. Con las cinco torres de Angkor Vat son un símbolo de la cultura jemer. concebida únicamente para recordar la divinidad de este monarca. Batido del mar de leche. Cabeza de Jayavarman VII. Los naga (“serpientes” representadas como cobras de varias cabezas). En el período del Bayón (siglo XIII) . En el Extremo Oriente la colocación de “animales vigilantes” o seres mitológicos como vigilantes en los templos tiene una larga tradición: leones. 13. En el arte jemer la figura femenina es de lo más “atractivo”.2X21 cmts. Angkor Vat.6 X 50 X 41 cmt. s. en los presagios y en el mal de ojo. 11. que se encuentran en el recinto de los templos. estilo Anghor. por cuyo bienestar velaba con sus múltiples ojos más allá de la muerte. Ganesha. Como estuvo secularmente vinculada al primer estilo Sambor.XII-XIII * En su interior Bayón guarda una gigantesca imagen de Jayavarman bajo la figura de Buda. piedra arenisca. el ideal de la arquitectura camboyana es muy diferente a la concepción de belleza occidental.súbditos. Camboya o Tailandia * Su estética se encuentra centrada en la expresión de la estilización y representación sobrenaturales. seres con partes de elefantes. los Kala (“del color de la noche”. En la escultura. La fisonomía idealizada y su terminación formal no estaban dirigidas a la perfección terrenal. “Guardián Mono” (Hanuman). mounstruos míticos que devoran al tiempo) y los garuda (aves míticas en guerra constante con los naga”) están incomparablemente integrados a la arquitectura. águilas y mounstruos acuáticos. son figuras exentas. 88. piedra arenisca. pues como hace mil años los jemeres creen en los augurios. 12. siglo XII. 63. El Bayón posee por lo tanto una significación astrológica. 967 * Escultura de Ganesha.8X24. las esculturas se encontraban exclusivamente en función de la visión de la divinidad. generalmente grandiosas. Como hemos visto. elefantes. la escultura del período angkoriano (siglo XII) se conoce en general con el nombre de clasicismo jemer.

únicamente se derramó sobre los tejados y los numerosos patios interiores fueron otros tantos huecos y grutas en el solapado fondeadero de la jungla. Ta Prohm. Bien puede considerarse al reino de Siam como el período de apogeo del arte tailandés. 14. es el hecho de que escapó siempre de la colonización europea. Angkor. aunque también presenta unas proporciones más toscas y un adorno corporal más acentuado. Vat Mahathat. sin embargo. Tailandia. que lo veneraban en . que anteriormente poseía templos que desde el siglo XII estos dejaron de estar únicamente al servicio del culto. el conjunto de Ta Prohm. el noreste y el centro de Tailandia estuvieron marcados por el arte de los poderosos jemeres. del siglo XIII al XV. un lugar preferente entre Malasya al sur. Laos al nordeste y al este. duró 200 años. sino que son las raices de gigantescos árboles que se han tendido sobre los techos acuclilladas. que desempeñaba la función de monasterio. Myanma (Birmania) al noroeste y oeste y Camboya al sudeste. Una diferencia fundamental entre el arte thai y el arte jemer. es la interpretación del rey como dios entre los jemeres. cuyo tronco erguido permanece oculto por los lados. Este es quizas el sitio más facinante de Angkor ya que es una edificación literalmente devorada por la jungla. el este. Ta Prohm TAILANDIA 1.la escultura adquiere rasgos más individualizados. 15. Antes. esta no consiguió el desbordamiento total. cuya influencia artística fue determinante y comenzó con el reinado de Suryavarman I (1002-1050). Camboya. Templo de la Ciudad Perdida en la Jungla. Sukhothai. 1186 * Por último. el Asia Insular o la propia Asia Meridional. Cuando se visita esta lugar nos percatamos de inmediato que en realidad no son ramas ni hojas lo que han invadido la construcción. cabe destacar una última obra promovida por Jayavarman. y también en coincidencia temporal (siglos VII-XIV). Antiguamente conocida como el reino de Siam. ya que el antiguo reino de Siam supo aprovechar las querellas intercolonialistas de franceses e ingleses para sustraerse a la dominación europea. 1345 * Tailandia ocupa la mayor parte central de Indochina. uno de los rasgos más significativos de este país respecto a los restantes que componen el Sudeste Asiático. Específicamente el estilo Chiang Mai se constituye en el inicio de un arte thai idependiente.

La fusión equilibrada de las diversas influencias sufridas por esta cultura se concretan en el corazón del reino ubicado en Vat Mahathat de Sukhothai. éstos confieren al conjunto un aspecto estético mítico muy fuerte. El santuario principal es una obra maestra de la “fantasía arquitectónica” siamesa. con las 9 torres ya mencionadas y coronado por el singular cedi del loto. El punto culminante en el interior del vat era una alegoría del mítico monte Meru. En esta imagen estas estatuas son unas de las pocas esculturas que se conservan de la época fundacional del “vat”. Las 9 torres existentes en la plataforma alzada se interpretan como símbolo arquitectónico del monte Meru (Kailasa) y de sus alrededores. héroe de la . pabellón o templo en forma de tienda. En los prangs aún quedan restos de la primitiva decoración en estuco y algunos relieves con representaciones monásticas. su nombre procede del sánscrito ayodhya: “fortaleza inexpugnable”. 1345 * El templo o cedi (sinónimo de stupa o santuario) destinado a las reliquias de Buda (un pelo y un hueso de la nuca).consecuencia. Por el contrario. este es el santuario más importante y se encuentra al centro de la ciudad rectangular de Sukhothai. que estaba rodeado por un río artificial y por un muro. los monarcas Skhothai estaban “cerca del pueblo” y sus súbditos tomaban parte en todos los ritos y fiestas religiosos que en los reinos jemeres estaban reservados a la élite. Tailandia. que se encontraba en el centro del universo. Vat Mahathat.. Vat Chay Wattaranam. símbolos respectivamente del océano cósmico y de la pared fronteriza del universo. fue concluído por el rey Lo Thai. El Vat Mahathat significa una reliquia de Buda. así como también monumentales estatuas de Buda de pie en actitud benevolente. parte de complejo principal con “madapa” o vestíbulo abierto. Templo Ayutthaya. 1630 * En 1351 se funda en esta región se funda la ciudad de Ayutthaya. que según la tradición procedían de Sri Lanka. este complejo sacro une simbólicamente la superioridad política de Shkothai con una elegancia artística en la cual prima el eclecticismo: la torre central está rodeada por 4 cedi más pequeños en el estilo de Srivijaya proveniente de Sumatra (una isla en Indonesia) en alternancia con los 4 prang (stupa de estilo jemer en forma de mazorca de maíz. 2. 3. Todavía se encuentran entre las ruinas algunas estatuas sedentes de Buda originales. sede del príncipe Rama.

El general Chakri fundó en 1782. tras la larga serie de asedios de los 400 años anteriores. es este templo se revela la singularidad de los arquitectos thai para lograr una forma expresiva autónoma fundiendo diversos estilos e iconologías. Bangkok. En Bangkok la nueva capital podremos apreciar la última fase del estilo thai que se prolongó hasta finales del siglo XIX. aparentemente ingrávido. El prang central o Meru. recuvierta de oro. 1782 * La historia del reino de Ayutthaya estuvo marcada por contínuas luchas políticas y por guerras con el reino de Birmania. con la consiguiente decadencia. que en traducción libre quiere decir: “ aldea pantanosa de los olivos silvestres” aunque el epíritu de los thai no se exteinguió en Ayutthahaya. Tailandia. Vat Pra Keo. 4. El Templo Real del Buda Esmeralda. Vat Pra Keo. iniciado en 1782 Se construyeron en particular templos. Este templo se encuentra concebido como un diagrama mágico sobre un cuadrado. con el nombre de Rama I (1782-1809). Bangkok. frecuentemente calificada como la “Venecia oriental” que en el siglo XVI poseía más habitantes que Londres. Estatua de Guardiana. 5. Tailandia. aparece en infinitas variantes. de Ayutthaya. Son evidentes las cosmologías del hinduismo y el budismo. y los colores vivos y claros crean una suntuosa decoración en la que es notable la . Esta ciudad fue descrita por los comerciantes y diplomáticos europeos como una residencia esplendorosa y multicultural del rey de Siam. tuvo lugar la derrota.epopeya india del Ramayana. El reino de Siam se extendió entonces hacia el sur. El año de 1767. Los techos y frontones terminan en llamas y cuernos que son un lejano recuerdo de la serpiente Naga. Los artistas de Ayutthaya asimilaron y desarrollaron muchas de El cedi o stupa las formas arquitectónicas iniciadas en el período Sukhothai. campaniforme. Una de las muestras más impresionantes de esto es el Vat Chay Wattanaram. que el soberano enriqueció con estatuas de Buda que mandó buscar en el reino devastado para llevarlas a Bangkok. y también estaban muy de moda los prangs jemeres. la dinastía Chakri e inmediatamente aprobó un amplio programa de construcciones. que los birmanos incendiaron y destruyeron hasta el punto de que su reconstrucción fue impensable. primero hasta Thonburi y después hasta Bangkok. está rodeado por dos series de cedi más pequeños y por una galería de torsos de Buda partidos de estuco.

esta última infuencia mencionada. Vat Pra Cetupon. poseen una personalidad propia tailandesa. lamentablemente recogidas en el popular musical El Rey y Yo.1824) el siempre latente peligro birmano dio paso a una amenaza real procedente de Europa. La gigantesca escultura se encuentra totalmente recuvierta de oro y tiene en la planta de los pies bellísimas incrustaciones de nácar que representan los 108 signos favorables. El destino de los países limítrofes hubiera alcanzado también a Siam si dos extraordinarios soberanos. desafortunada en ocasiones. Sin embargo. Bangkok. 1868-1910). de estilos coloniales y tradicionales pudo evitarse en muy pocas ocasiones. Tailandia * De tal forma de nuevo se pone en evidencia la habilidad de los artífices thai para absorber y traducir de una forma fecunda la influencia cultural exterior. Al respecto. como lo podemos apreciar en el caso de los tejados con sus pináculos. Durante la regencia de Rama II (1809. Francia y Holanda. 1824-1851 * El arte de las últimas décadas del siglo XIX se caracteriza por una progresiva incorporación de influencias europeas. como en este último ejemplo del arte tailandés que observamos el Vat Pra Cetupon. ya para esta época podremos apreciar más bien un nuevo y sincrético constraste debidas a las influencias tanto chinas como europeas. 7. de 46 m de longitud y 15 m de altura. Fachada con esculturas. el templo del Buda yacente. Tailandia. Bangkok. Con la llegada del siglo XIX comenzó en Siam un período de crisis. debemos reconocer que. El sudeste asiático quedó dividido conforme a un plan previsto entre Inglaterra. es el mayor de Bangkok y es célebre por la estatua de Buda yacente que allí se encuentra. pese a que la dinastía reinante deseaba hacer una recreación viva de lo que fuera Ayutthaya. no hubieran salvaguardado la posición independiente de Siam con sus dotes diplomáticas y con el proceso de modernización del país que llevaron a cabo por su propia iniciativa. Desgraciadamente conocemos menos al rey Mongkur por sus cualidades de hombre de Estado que por las noticias difamatorias de Anna Leonowen sobre su corte. iniciado hace 200 años. el rey Mongkut (Rama IV 1851-1868) y el rey Culalongkon (Rama V. 6.influencia china. La mezcla. pese a que estos nos puedan parecer inequívocamente de influencia china. Es .

Birmania * Myanma. sin embargo. antes de quedar totalmente asimilados a la cultura birmana. son impresionantes por su majestuosidad. Templo de Ananda. Antes de que tuviera lugar el esplendor de lo que denominaremos propiamente la primera dinastía birmana. esta región estuvo habitada por un pueblo denominado pyu entre los siglos V y finales del IX cuando se cree que éstos fueron dominados y esclavizados por Yunnan una provincia china. conocida como cultura de Pagan. es un país del Asia monzónica y punto de intersección entre dos áreas geográficas dispares del sur asiático: la península de Indochina. nombre oficial que sustituye la antigua denominación de Birmania. 2. Myanma presenta rasgos geográficos. su gloriosa historia se inició con el rey Anawrahta . Los mon de Suvannabhumi en Birmania meridional y los mon de Dvaravati desarrollaron sus propios medios de expresión artística. surgiendo de esta forma la injerencia en birmania de los pueblos y la cultura mon (pueblo originario de China occidental) quienes antes del régimen thai. cerca del monte Popa. y el subcontinente indio. patio interior. Dado su carácter de horizonte de transición. chinos e indios. desde el siglo XIII también tuvieron parte en el dominio de Tailandia al lado de los jemeres. centro religioso del culto de los nat (espíritus). 1091.indudable que las figuras de Buda creadas durante el periodo de bangkok no tienen la calidad sutil de las estatuas de épocas anteriores. Durante 230 años Pagan fue la capital de Birmania. En el complejo de Vat Pra Cetupon hay 1000 bronces de Buda procedentes de las ruinas de Sukhotai y de Ayutthaya que constituyen un logrado resumen de la riqueza artística de la escultura tailandesa. Rangún. MYANMA (BIRMANIA) 1. étnicos y sociales de ambos mundos. culturales. La aportación fundamental de los mon a la historia cultural de Birmania consistió ante todo en su proclamación del budismo theravada. en una importante encrucijada comercial de mon. Pagan. sobre todo en forma de estatuas de Buda de tamaño natural. Skwe Dagon. Birmania * Pagan se fundó en el año 849 en un recodo protegido del Irawadi por motivos tanto estratégicos como místicos. que se constituye en el eje central del Sudeste Asiático . centro de irradiación del Asia Meridional.

el rey permitió este culto ajeno al budismo para que sus súbditos fueran poco a poco acostumbrándose a la nueva religión. Para los budistas creyentes una de las formas de acceder al nirvana es construir templos o un stupa. inspiró la arquitectura religiosa de muchos reyes birmanos posteriores con su Sikhara (torre puntiaguda). Este es quizas el primer edificio fundamentalmente birmano. El presente templo perteneciente a la época temprana cuya construcción fue iniciada por el rey Anawarahta y terminado por el rey Kyanzittha (1084-1113). pues según se dice. época tardía: hacia 1174 al 1300. en los que se encuentran los 37 nat de la antigua mitología birmana. reyes y la nobleza creían en esto y construyeron monumentos imperecederos de ladrillo y de estuco. generalmente de base rectangular que posteriormente será pentagonal. primo y discípulo predilecto de Buda. Birmania * Los remates de las pagodas de Pagan reducen progresivamente su diámetro desde la forma maciza y semiesférica de la época temprana hasta las construcciones esbeltas y alargadas. época media: hacia el 1120 hasta 1170. que unificó el país y propagó el budismo mahayana y el brahmanismo.(1044-1077). Fue construida como el principal centro del budismo theravada y aún hoy día es el principal relicario de Birmania. desde los edificios de influencia mon y las formas de inspiración india hasta los stupas birmanos clásicos. Pagoda de Shwezigon. La pagoda señala el sitio en que el animal se arrodilló en el banco de arena del río ( Shwezigon significa “stupa de oro en el banco de arena”) . 3. Esta pagoda es el mayor templo del reinado de Anawrata. guarda la clavícula. el hueso frontal y un diente de Buda. Los monjes. por orden del rey se cargó a lomos de un elefante blanco una reliquia sagrada del Buda. Elegante y dorada se alza el stupa sobre 5 terrazas – cuadradas tres de ellas y circulares las otras dos – enmarcadas por 4 templos rectangulares. al 1120. es una edificación inspirada por la arquitectura mon y se encuentra dedicada a Ananda. . Esta pagoda es una de las más importantes de Birmania. La euforia constructiva de los habitantes de Pagan permite actualmente seguir en un mismo lugar la génesis de diversos estilos arquitectónicos de Birmania. Según la leyenda. fue hasta cierto punto el prototipo de los stupas construidos posteriormente en Birmania. El origen del estilo de las pagodas de pagan (en Birmania la pagoda designa todo el conjunto del templo) se subdivide en 3 períodos: época temprana: del 850 aprox. Pagan. hacia 1060.

pero también en las impresionantes dimensiones de estas. se encuentran recubiertas de láminas de oro * 6. Son más frecuentes las piezas en bronce. en la pagoda hay un pelo de Buda. junto con su cabeza. Rangún. siglo XII. Birmania. * El culto a Buda se expresa en Birmania a través de la interminable sucesión de estatuas. 5. entregado a un ermitaño que lo guardó en su moño. Pindaya. Estatuas de Buda en la gruta de Pindaya. estuco. 1476. Pagan. Gruta de Pindaya. hacia el siglo XI. . Las ropas presentan líneas curvas y están ligeramente estilizadas. Según una leyenda. Pagoda de Shweumin. El pelo aparece rizado en forma de caracol y los lóbulos de las orejas rozan sus hombros. sus relicarios también pueden constituirse en una particularidad de este país y cultura. en una pagoda situada en un monte que fuera similar a su cráneo. Su último deseo fue conservar el pelo. Estatua colosal de Buda del Kyaikpun.4. este magnífico ejemplo de la arquitectura birmana. bronce dorado. Pagan * Las esculturas de Buda del período de Pagan son en su gran mayoría de ladrillo y estuco y están destinadas a llenar los nichos de las paredes del templo. piedra de oro. 7. Sin embargo. al este de Pagan. * Por último. Buda Dorado. 6226 estatuas. Estatua de Buda. Las estatuas de Buda de estilo rigurosamente birmano se caracterizan por un cuello relativamente corto. constituyéndose en un complemento del esplendor de sus pagodas que se constituyen en el símbolo principal de Birmania. mármol y escayola. por un pecho fornido y por unos dedos de igual longitud. estuco pintado. Birmania. Birmania * 8. Pagoda de Shwedagon. Pagoda de Dharmmayangyi. esta pagoda se alza sobre una roca recubierta de oro. 30 mts. bronce. Pagoda de Kyakityo.

en este caso. Además los edificios son mayoritariamente en madera y por tanto corren el peligro de un rápido deterioro. llevadas a cabo con fidelidad a los originales. acceso al sim (santuario principal de un templo laosiano). Vietnam y los jemeres dominaron el país y dejaron huellas claras en la cultura laosiana. declarando al budismo theravada como la religión oficial. quien se educó en la corte jemer de Angkor y estableció en Luang Prabang la capital del país en 1353. Luang Prabang. LAOS Y VIETNAM 1. destacando en su arte la suntuosa riqueza ornamental de vivos colores y los tejados del estilo de Luang Prabang. 3. Vat Xieng Thong. Luang Prabang. Vat Xieng Thong Luang Prabang. pared lateral del sim. En 1345 Laos puede considerarse como independiente y forma el reino de Lane Xang: “país de los millones de elefantes y de las sombrillas blancas” – se extendía desde el norte de Camboya hasta la frontera sur de Yunan y desde Siam al oeste hasta el reino de Dai-Viet (Vietnam) al este. A partir de este momento comenzaron a desarrollarse tanto un arte como una cultura específicamente laosianas. casi suspendidos en el aire y hasta siete veces superpuestos. capilla fúnebre. Siam.3. sin embargo. No obstante las reconstrucciones. han permitido salvar documentos de los primeros tiempos de esta cultura. pues su situación interior y central convirtió a este país en un foco de conflictos hegemónicos. Trabajo de marquetería (detalle). que corresponden a una arquitectura casi que ingrávida e inmaterial. por ejemplo. Laos. Hor Latsalot. Vat Xieng Thong. los únicos restos que han llegado hasta nosotros datan del siglo XVI. pues las incursiones birmanas y thai supusieron una enorme devastación y ruina para. 1559 * Sin embargo. Birmania. en tanto que los saqueos de los invasores . 1559 * El arte de Laos es el resultado de numerosos flujos culturales que han actuado desde el exterior. este país durante su historia sufrió innumerables invasiones: China. 1559 * Laos posee la carcterística de encontrarse entre ese tipo de países limítrofes fuertes y poderosos. las manifestaciones artísticas laosianas. 2. Su primer soberano fue Fa Ngoum (1335-1373). Laos. Pese a la incorporación de características estilísticas tailandesas. Laos ha desarrollado su propia identidad artística. Laos.

1559 * La ciudad real de Luang Prabang se encuentra en el “triángulo de oro”. entre montañas.). en el curso superior de Mekong. Los remates arqueados hacia arriba ( chao fa: “príncipes del cielo”). 5. El vat más importante de esta ciudad es Xieng Thong empezado en 1599 por el rey Setthathirat y superó intacto todo tipo de ataques. Lugar reservado a los monjes). “El Buda de pie implorando la lluvia” (extremo izq. Es el prototipo del . Usualmente encontramos la razón de esto al enterarnos de que el arte de Laos usualmente se estudia como un apéndice del de Tailandia. en este lugar. es inequívocamente laosiano. pero laos no alcanzó a obtener el rango de una cultura muy desarrollada como los jemeres o la de los thai. 4. Esta es una ciudad casi mítica y extraordinariamente interesante y fue en sus tiempos la ciudad preferida de los colonizadores franceses. Ambos países se alimentan de las mismas fuentes. laos. designado con el nombre de Xien Thong (ciudad de moreras). Nótese que el nombre anterior de Luang Prabang era Chawa. detacan por sus tejados en el estilo de Luang Prabang que pueden superponerse hasta 7 veces y llegan suavemente hasta el suelo. Un ejemplo claro de esto es esta pared exterior decorada con tallas en madera dorada. Actualmente debido a sus expléndidos monumentos artísticos la UNESCO ha declarado Luang Prabang patrimonio de la humanidad. con las manos tendidas hacia la tierra. Como ya lo hemos estudiado. sin embargo Laos desarrolló un sentido ornamental propio. que representa escenas de la epopeya Ramakien. residían antiguamente dos ermitaños. frontón del sim (santuario principal y sala de ordenación en un complejo de templos de Laos. Todavía se conservan perfectamente más de 30 de los 60 vat existentes antiguamente en la ciudad real. Imágenes iconográficas de Buda en Laos * Las esculturas de Buda laosianas. por ejemplo. que nos hace parecer su arquitectura como una frágil joya por lo que se ha denominado su “vuelo de altura” arquitectónico y que floreció en particular en Luang Prabang y en Vientiane. el arte del Extremo Oriente posee un carácter marcadamente religioso. con quien mantiene extrechas relaciones. Vat Xieng Thong. Luang Prabang. sirven de trampas para los espíritus malignos.hicieron lo demás. presentan “rostros” muy propios en el sentido más exacto de la palabra: nariz aguileña marcada. lóbulos de oreja muy pronunciados y cabellos ensortijados. traducible por Java. Según la leyenda.

El that más original de Luang Prabang es el de Makmo. se encuentran coronados por una estructura alta y cuneiforme y poseen una base escalonada. Según la leyenda. vista santuario principal. 1818 * Ya en 1563 el rey Setthathirat designó Ventiane como capital del país. 1504 * El that es otro tipo de construcción laosiana cuyo referente inmediato es el stupa particularmente construido en Laos y en algunas regiones de Tailandia. Luang Prabana. El complejo se mantiene fiel a la estructura de un vat laosiano con un muro alrededor. en este lugar tenía su residencia el augusto rey de las serpientes naga y el nombre primitivo de la nueva capital significa “ciudad fortificada de la luna”. siendo en consecuencia abandonada durante varias décadas. La parte posterior del sim está decorada con un mosaico vidriado. la mano izquierda descansa en el regazo con la palma hacia arriba. 6. es el monasterio más antiguo de Vientiane y al mismo tiempo constituye uno de los más importantes. 8. deriva de la semejanza de la cúpula del stupa con un melón. That Makmo. stupa amelonada. Estatuas de Buda. “templo amelonado”. Esta edificación fue la que menos sufrió con los embates de las guerras y el tiempo. Los jemeres habitaron aquí. hasta el siglo XIV. 1818 * En este vat se encuentran las 120 figuras de Buda en la actitud de bhumisparshamudra: la mano derecha descansa en la rodilla derecha con el índice señalando hacia abajo. Laos.estilo local. La arquitectura. Vat Sri Saket. construido en 1504 por la reina Visounalat esposa del rey Visunarat (1500-1520). También es puramente laosiano el “modelo” con cúpula bulbiforme. la cual da nombre al edificio. El nombre de Makmo. Buda convoca a la diosa tierra como testigo de su Iluminación y de su visctoria sobre Mara. 7. en el curso del Mekong. en 1860 los franceses decubrieron únicamente ruinas invadidas por la jungla y una pequeña aldea de pescadores en el lugar de la brillante ciudad de la luna. nichos con estatuas de Buda. Vat Sri Saket. Vientiane. Su forma es campaniforme o semiesférica. en cuyo interior hay una galería. Laos. en el que aparece representada la higuera o árbol bodhi (thong). Esta ciudad o capital fue totalmente destruída y saqueada en 1827 por los siameses. con una stupa más pequeña en cada uno de los 4 lados del conjunto. el rey de los . símbolos de los 4 elementos muestra influencias cingalesas.

demonios. En conjunto el Vat Sri Saket posee 6840 estatuas de Buda; varios miles de ellas están en los nichos de las paredes de la galería. Son mayoritariamente de los siglos XVI-XIX y proceden de los templos de la ciudad de Luang Prabang. Hay estatuas de piedra, de bronce y de madera y, entre trabajos de extraordinaria calidad, hay algunas piezas ingenuas proceden de las aldeas cercanas. 8.Vista estatuas Buda, Vat Sri Saket, Vientiane, Laos, 1818 * En el sim o santuario principal encontramos 2052 estatuas de Buda fundamentalmente en terracota. El mirador circundante tiene una galería adelantada y cuenta con unas columnas artísticamente trabajadas con capiteles de loto. 9. That Luang, Vientiane, Laos, construido en 1566 destruido en 1828, reconstruido hacia 1900, vista general ////// Hojas de Loto, Idem * El That Luang es el símbolo de Vientiane y al mismo tiempo de la independencia del país. La grandiosa stupa dorada se encuentra en una colina al noroeste de la ciudad, y su brillante punta, parecida a una escultura moderna, se alza sobre la ciudad y, simbólicamente, sobre todo Laos. Según la tradición este that se construyó sobre un relicario del siglo III, aunque las excavaciones únicamente descubrieron restos de un templo jemer. La arquitectura actual procede de un santuario construido en 1556 por el rey Setthathirat, que también sucumbió al salvajismo de los thai y de los chinos. La base del that es una combinación estilística de influencias jemeres, laosianas y cingalesas; la galería circundante fue añadida a principios del siglo XIX como una obra de fortificación. La primera terraza del stupa de 69 X 69 m, tiene en cada una de sus alas un hor way (templo de sacrificios cubierto en vat laosiano o tailandés). La segunda terraza de la stupa mide 48X48 m, está rodeada por flores de loto y presenta en su base 33 stupas más pequeñas que contienen las 33 tablas de la ley en pali y además protegían del saqueo una stupa de oro puro. Este tramo de terraza es la vía procesional que conduce a la Iluminación. A la tercera y última terraza se accede por la puerta de la oración, que es semicircular, sobre ella se alza la corona del santuario, parecida a un capullo de loto que, enmarcado en sus hojas, se recorta nítidamente contra el cielo (abajo, en el centro de la fotografía aparece una estela conmemorativa).

VIETNAM 10. Río en proximidades de Da Nang (paisaje vietnamita) * Es curioso, pero cuando el nombre Vietnam nos es mencionado o viene a nuestra mente, lo primero que provoca para muchos, en su asociación de ideas, vienen menos imágenes de sitios históricos y de monumentos artísticos, en comparación con el remolino de imágenes y alusiones que tienen que ver con colonización, Francia quien consideraba a su colonia como “el París del este, quizas para alguno más refinado la presencia de Marguerite Duras en esta región o la película de la película El Amante inspirada en una obra de la escritora francesa sea un motivo de alusión a Vietnam. 11. Imagen Guerra de Vietnam * Y si deseamos ser tanto más dramáticos como explícitos, tan siquiera podremos rememorar un sitio exótico o paradisíaco que se nos presenta lejano y maravilloso, no, las imágenes que asaltan nuestra mente no son de pagodas o palacios, sino de un infierno, de muerte y lucha, acompañadas de cortos de escenas de películas como Apocalipsis Ahora o Pelotón y llendo más allá Nacido el 4 de julio. 12. Palacio Imperial, puerta de Ngo Mon Hue (puerta del mediodía), Vietnam, 1833 *

La lucha por la identidad y supervivencia de un pueblo formado por 54 grupos étnicos contra la superioridad de China y de otros pueblos limítrofes y finalmente contra Europa y los Estados Unidos viene a ser en verdad una historia muy agitada llena de dolor e injusticia. Incluso para la adquisición vital de una designación como cultura Vietnamtuvo que pedir la aprobación de China en 1802, cuando el emperador vietnamita buscó la autorización de la unión del viejo reino de An Nam con el del Viet Thuong, bajo el nuevo nombre de Nam Viet. Esta pretensión fue objeto de largas deliveraciones en la corte china y no fue aprobada en la forma propuesta, pues Viet Nam recordaba demasiado al viejo reino de Nam Viet Dong del que formaban parte algunas provincias chinas. Buscando un equilibrio, los chinos propusieron el traslape de las dos sílabas y el nuevo reino se designó con el nombre de Viet Nam. La palabra “Viet” estaba en relación con el mayor grupo étnico del sur del país, en tanto que “Nam” contribuía supuestamente a diferenciar entre los viet del norte residentes en China y los que emigraron al sur. El edicto del Emperador chino vino a consumar por segunda vez la decadencia del primer

reino vietnamita de Nam Viet con la brillante cultura histórica de Dong Son, destruida en el siglo II a.C. por los invasores chinos. De tal forma que se confirmaba así la imposición de la influencia china en el país. 13. Palacio Imperial (detalle con sellos), 1833 * La autonomía del reino reunificado fue corta, en 1833 los franceses ocuparon la ciudad imperial de Hue, no permitiendo este acontecimiento el desarrollo de ningún siglo de oro ni la creación de monumentos concebidos para la eternidad. Tras la civilización de Dong Son, la época dorada del actual Vietnam fue la de los reinos sham (200-1720) y también el conocimiento de esta gran cultura ha desaparecido casi totalmente de la conciencia histórica. A diferencia de los otros países del Extremo Oriente, los logros autónomos más destacados de la cultura vietnamita no se encuentran en las artes plásticas y aplicadas, sino en la literatura. Las mismas chozas cónicas normales están en muchos casos decoradas con versos y reciben el nombre de non bai tho: “chozas con poemas”. Por otra parte, pese a la innegable y fuerte injerencia china en esta cultura, debemos destacar que la misma ha realizado y alcanzado un alto nivel de simplificación y estilización propios. 12. Palacio Imperial: Puerta de Ngo Mon Hue, IDEM *

El emperador Gia Long (1802-1819), fundador de Vietnam y de la dinastía Nguyen (18021945), estableció su residencia oficial en la orilla norte del “río de olor agradable”, donde su familia vivió a lo largo de varias generaciones. Era la primera vez en la historia de Vietnam que una sola Corte reinaba en los territorios comprendidos entre Yunnam y el golfo de Siam. Gia Long construyó la Ciudad Prohibida, réplica de la de Pekín, imponiendo grandes sacrificios a la población, paradógicamente, mientras la Ciudad Prohibida china permanece intacta, su hermana vietnamita fue víctima de la guerra de Vietnam. La puerta Ngo Mon construída en 1833 por el emperador Ming Mang para el acceso principal por el lado sur del palacio ha sido restaurada por la UNESCO y vuelve a presentar su forma original, coronada por el mirador de los “Cinco Fénix”, desde el cual el emperador presenciaba las fiestas y ceremonias. La estructura de los edificios acusa la influencia china, pero presenta peculiaridades inequívocamente vietnamitas. Tanto los edificios profanos como los sagrados están formados por patios abiertos sin divisiones del espacio, rítmicamente estructurados por hileras de columnas que soportan travesaños de

Pagoda de Thien-phuc. ya que muchos de ellos no existen más que en los recuerdos de los habitantes y en los documentos de la historia del arte. En cada una de las 7 plantas de la torre hay un altar consagrado a las diversas imágenes de Buda. Esta fotografía de una antorcha humana causó espanto en todo el mundo y provocó la caída de Diem. mesas y ofrendas * . Pagoda de Thien-phuc. Thien Mu significa “pagoda de la mujer celestial”. siglo XII * Específicamente. los palacios y las pagodas. Dentro de esta última categoría sobresalen. Vietnam. Se prendió fuego para protestar contra las rigurosas medidas antibudistas impuestas por el odiado presidente Ngo Dinh Diem (1901-1963). Campanario Flotante. la arquitectura vietnamita supone dos tipos de influencias: la corriente india que se manifiesta en la arquitectura de Champa y la corriente ya mencionada sinovietnamita. como hemos visto. 15. iniciada 1601 * Durante la dinastía Hue se reconstruyó la Pagoda de Thien Mu con una torre de la suerte y el encanto. algunas de las cuales aún sirven como templos en la antiguedad. tal vez sería mejor que. altar con ofrendas. de 7 plantas y 21 metros de altura ejecutadas en 1844 por el emperador Theiu Tri (1841-1847). habláramos en pasado. Pagoda de Thien Mu. se suicidó en una calle de Saigón a la vista del público el día 11 de junio de 1963. Phuoc Duyen pagoda torre. Algunas de las imágenes que apreciamos aquí fueron tal vez las últimas que se tomaran luego de ser devastadas por la guerra. Hue. siglo XII * Sin embargo. 1963 * ya que el monje Thich Quang Duc residente en su monasterio. respectivamente china. interior con esculturas. interior. Monje Thich Quang Duc prendiéndose fuego. 14. en los que se apoya el entramado del tejado fastuosamente cubierto por ladrillos. 17. Pagoda de Thien-phuc. Dentro de su más reciente historia Thien Mu posee dentro de su historia una celebridad más triste que supera el esplendor con que se quiso edificarla. 18.madera tallada mutuamente ensamblados. al referirnos a estos monumentos de una antigua cultura. 16.

Como . hoy día presentan denominaciones vietnamitas. Su significado cósmico puede estar indicado por un número impar de pisos (generalmente siete. kalan. Torre sagrada. que continúa en nuestros días. antes del siglo 1471 * Hacia el centro de Vietnam nos encontramos con unas ruinas abandonadas en lo alto de las colinas. la dirección desde la que se cree que vienen los demonios. Las pagodas suelen estar situada estratégicamente para bloquear la entrada de malos espíritus desde el noreste. que originariamente poseían nombres hindúes. recientemente estudiosos japoneses y vietnamitas han mostrado interés por esta cultura. Se trata de unos restos del pasado que nada tienen que ver con la cultura de influencia china en Vietnam. siglos XV-XVI * Desde un punto de vista general. hacia el siglo X * El ocaso de los reinos de Shampa y su cultura viene marcado por una historia trágica. En la actualidad los sham constituyen una de las minorías étnicas de esta región y solo siguen viviendo de manera aislada en comunidades sham. bajo la cual hay una cripta que tiene tesoros enterrados. Estas ruinas tienen un origen en los reinos de los sham. principalmente en el sur de Vietnam y en Camboya. 21. La serie de elegantes tejadillos cada vez menores y de balcones que se van estrechando hacia el cielo pudo desarrollarse de los 13 discos o “paraguas” que las stupas indias tienen desde aproximadamente el siglo XI. Su legado aún no ha sido develado del todo. 20. Jatalinga. Existe una gran confusión debido a que las ruinas de los reinos de Shampa. Vietnam meridional. La pagoda puede estar hueca o puede tener diversos pisos. Pabellón pagoda de Ninh-phuc. con una serie de imágenes o con una estatua gigante que ocupa los niveles de varios pisos. nueve o trece) que se relacionan con el número de cielos del universo. Por lo general tanto su escultura como su arquitectura se encuentran vinculadas extrecha y estuilísticamente vinculadas al hinduismo. Pero la pagoda puede haber tenido un antecedente en la vivienda doméstica: se trataba de una habitación única y cuadrada sobre la cual había un estudio y que tenía encima un ático granero. la pagoda es un desarrollo de la stupa budista. La pagoda china va unida a un templo y tiene una imagen de Buda en el piso inferior. cuyo apogeo se extendió entre los siglos IV y XV. My Son. que se centra en el desplazamiento de esta etnia provocado por los más diversos invasores.19.

Son Tai. Grupo de arhats. Las esculturas de influencia budista en esta cultura sobresalen por su marcado realismo e intención por mostrar. lo cual hace que. Son Tai Este segundo florecimiento fue rápido y poderoso porque estuvo alentado por los nuevos soberanos. Estatua de soberano de la Dinatía Ly (?) con vestimenta de seda. por lo que se refiere a la escultura. roja. madera policromada. su prestigio social. siglos XI y XII. Al observar a través del tiempo. 24. En Vietnam la escultura en madera tuvo su principal desarrollo artístico ante todo con la introducción del budismo en los siglos VIII y IX (Dai – La) y. y por los grandes estratos del pueblo que adoptó la renovada doctrina petrificada. 22. Estatua de Dharmapala. madera de dureza y de estructuras variadas. madera policromada. el que la escultura. madera que no sufre la acción de la carcoma ni de la putrefacción. madera policromada. muchas especies de árboles preciosos crecían en las montañas de Tonkín y de Anam. de nuevo. resulta un coherente que el hecho de que esta cultura ha demostrado una importante tradición en torno al trabajo artesanal. s. árida y conservadora del confusianismo. bajo la dinastía de los Ly.etc. a principios del siglo XI. Arhat. en Vietnam la escultura en piedra estará vinculada a la cultura Sham de influencia hinduista. pagoda Tai-phuong. hacia el siglo XVII Con respecto a la escultura vietnamita. en particular. fervientes partidarios del budismo. Interior de pagoda con escultura en madera con mesas de ofrendas. siglos XV-XVII 25. También tenían a su disposición el tipo de árbol cuya resina servía de base para el material de la policromía. El artista y el artesano no tenían obstáculo alguno para la selección entre los tipos de madera más diversa: negra. 23. veteada. que se representa en forma de eyaculación. la escultura vietnamita encuentre su mayor riqueza en la madera. XII al XVII . amarillenta. Pagoda Tai-phuong. para su ejecución contara con una inagotable variedad de tipos de maderas. en el caso de los soberanos. madera policromada. Desde tiempos inmemoriales. s.podemos apreciar en este ejemplo de un lingam que hace referencia a la extraordinaria vitalidad de Siva. XV-XVII 26. Thien –phuc. ruginosa. mientras que la escultura en madera se manifiesta exclusivamente bajo la influencia china que fue adaptada de forma original por los vietnamitas.

siglos XV-XVI OTRAS MANIFESTACIONES ARTISTICAS DEL ORBE EN GENERAL INDIA. BALI. por el sur. cuya descomposición en la segunda mitad del XIV se tradujo en la formación de numerosos principados musulmanes y en la revitalización de otros principados hindúes que no habían llegado a ser totalmente dominados por los invasores. Jaunpur. VIETNAM: música. danza. miniatura. isla en afueras de Jaipur. teatro. LA INDIA BAJO EL IMPERIO MOGOL 1. . por el norte del Decán. CUARTA PARTE 1. siglos XVII-XVIII La expansión del Islam por el Indostán (norte de la India) dio lugar a la formación del sultanato de Delhi en el siglo XIII. Avalokiteshvara. Jai Mahal. chhattris conmemorativos de los soberanos de la región * Por otro lado. madera policromada. Avalokiteshvara de los mil brazos. en los extensos territorios situados en la llanura indogangética hasta las fronteras de Cachemira – reino independiente desde 1315 -. siglos XV al XVII 28. Este es tan sólo un ejemplo de la desmenbración política que sufría la India desde finales del siglo XV. Imperio Mogol. Entre los primeros principados islámicos destacó el sultanato de Bengala. TAILANDIA. una serie de pequeños principados – Malwa. Man Sagar. Khandesh y Multan – que acabaron siendo anexionados por los mongoles en el transcurso del siglo XVI. Hazaña de Akbar. 2. madera policromada. cuando fue absorbido por el Imperio Mogol. JAVA. alrededoe de 1735. Ninh-phuc. Gujarat. en un contexto religioso-cultural en el cual tanto el islamismo como el hinduismo convivían desde hacía siglos sin que realmente los contactos mutuos hubieran dado lugar a la aparición de una nueva cultura que sintetizara los principios fundamentales de una y otra. surgido en 1338 y que no desaparecería hasta 1576.27. se habían formado también a partir de finales del siglo XV.

fundado por Babur en 1526 quien era descendiente. Rajastán. Este es un palacio fortificado construído cerca de Delhi por Firuz Shah Tughluq. por mucho que se discuta si el misticismo hindú influyó o no en el de algunas sectas del islam. Delhi. Orchha. Nueva Delhi * El Imperio Mogol / Mughal. Ciertamente en los ámbitos relativos a la música o a la arquitectura.3. Firuz Shah Tughluq. . pero tal circunstancia no se tradujo en una verdadera islamización de la población sometida. Habitación en el Raj Mahal. es un ejemplo del tipo de construcción realizado bajo el dominio musulmán anterior al Imperio Mogol. que resultaba tan extraño al igualitarismo islámico. que se inició en el siglo VIII. Lahore. a su vez. el mismo tampoco llegó a alterar en profundidad las relaciones mutuas entre la población hindú. hoy en ruinas. la invasión musulmana. 1597-98. había logrado el dominio de la mayor parte del país. 5. Coronación de Rama y los avatares de Vishnu(sigloXVIII). en determinados aspectos de la cultura material. del mismísimo Gengis Jan y que fuera sometido (su imperio) en . tras la cual surge uno de los memorables pilares mandados a erigir por el emperador budista Ashoka en el siglo III a.C. pero sin que ésta hubiera alcanzado el fundamental campo de las vivencias religiosas. sigloXVI * En efecto. con sus tabúes excluyentes y su rígida separación entre los distintos grupos sociales. Mapa de la India invasiones musulmanas * El surgimiento a principios del siglo XVI el poderoso Imperio Mogol. miniatura del Babur-nama. Victoria de Babur en la batalla de Panipat en el año de 1526. capaz de superar la fragmentación política imperante en el subcontinente hace su aparición en la historia de la India. consta de una inusual pirámide ceremonial. había llegado a existir cierta interacción mutua. y la minoría dirigente musulmana. el cual se transportó desde una enorme distancia a capricho de Firuz para ser reciclado como un emblema del poder real. una importante dinastía imperial india hunde sus raíces en los timuríes o turco-mongoles descendientes Timur. 4. Sin embrago. 6. Palacio Fortificado: Kotla Firuz Shah. ampliamente mayoritaria. la invasión islámica tampoco había alterado el sistema de castas. siglo XIV * Por otra parte.

el siglo británico en 1857). quien no sólo recuperaría los territorios perdidos por su padre. el valor de sus edificios indica la grandeza de sus nombres. las conquistas realizadas por su padre a manos de su hermano Kamran. Su hijo y heredero Humayun perdería. quien se apoderó de Afganistán y de Sher Shah. debe aplicarse exclusivamente a esta dinastía que gobierna India desde el siglo XVI al s. Fue. sin embargo. Se extendía desde Afganistán y el Punjab. Babur repartió indiscriminadamente las tierras entre sus soldados e impuso impuestos a los no musulmanes y a las peregrinaciones de los mismos. Lal Qila (Fuerte Rojo). 1571 * Los reyes mogoles atribuían una enorme importancia a la arquitectura como un símbolo de su soberanía. XIX. Fatehpur Sikri (capital mogola). Diwan-I Khass o Sala de la Audiencia Privada. una de sus favoritas y en la cual mandó erigir su residencia real conocida como El Fuerte Rojo por la coloración producida en sus muros gracias a la utilización de piedra arenisca para su ejecución. En esta imagen observamos una de las tantas obras maestras palaciegas mandadas a construir por los mogoles. sin embargo. 8. 7. este es un diseño del mismo Akbar y nos muestra una de las carcterísticas fundamentales del arte mogol: el sincretismo. sino que también daría una nueva dimensión al Imperio Mogol en la India. Un recurso clasificactorio básico consiste en datar en el siglo XVI la arquitectura en arenisca roja. su hijo Akbar (1542-1605). en el siglo XVII la de mármol blanco de makrana y posteriores las de materiales pobres enlucidos o revestidos de chuna o estuco. La conquista había sido muy rápida y las bases del nuevo poder no eran tan sólidas como se deseara. gobernador de Bihar. El término moghol es una acepción popular persa de mongol y. y por la excelente técnica y los magníficos materiales que han permitido a sus obras sobrevivir intactas hasta la actualidad. y la majestuosidad señala el estado de la casa real”. Esta fortaleza . por la llanura del Ganges. alrededor de 1565 a 1573 * Otra capital elegida por Akbar para su imperio: Agra. hasta las fronteras de Bengala. el historiador mogol Qandahari escribía: “Un rey se hace un buen nombre con majestuosos edificios: es decir. que se hizo con los territorios indios. desde no volvería hasta 1555. Agra. en el poder desde 1556. Humayun tuvo que refugiarse en Persia. La arquitectura mogola se caracteriza por el éxito en la conjunción de estructuras islámicas e hindúes. diseño de Akbar.

con sus bajas salas de columnas que se adhieren en el norte y en el sur.fue erigida bajo la dirección de Qsim Kan. en 1584 ya podemos hablar de un estilo arquitectónico que representa ante todo la autoridad imperial. 1640s * A la muerte de Akbar le sucedió su hijo el príncipe Salim. Algunas zonas de sus palacios fueron consagradas a los diversos talleres de la corte: producción de manuscritos iluminados y una escuela de traductores y de trabajadores en el metal. el emir al – Bahr (“el almirante hacia el mar”) y debió haber comprendido más de 500 edificios. Akbar fue un gran experimentador de novedosas y sincréticas formas arquitectónicas apreciables. 10. 9. que estaban rodeados por edificios de piedra arenisca roja. Rang Mahal. El patio interior. junto a Agra. en particular. Yahangiri Mahal. el cual contempla un interesante síntesis de tradiciones preislámicas. se han conservado muy pocos edificios de la época de Akbar específicamente en la fortaleza de Agra. hindúes y jainitas. sin embargo. En 1548 Akbar trasladó de nuevo su capital hacia Lahore. Parece ser que la suntuosidad de los mismos se vio incrementada por las frecuentes visitas de los jesuitas a la corte mogola en donde participaban de discusiones de corte religioso. Yahangir. En los palacios imperiales domina el estilo arquitectónico del sultanato de Gujerat. siendo obligados los gobernadores de otras provincias del imperio a reformar sus centros administrativos según el estilo mogol imperial. es típio del subcontinente indio. al igual que su padre fue un importante mecenas de la arquitectura. en la variedad tipológica de los edificios y en su decoración. quienes . Delhi. y cuyas paredes y ménsulas (elemento en saledizo que sirve para sostener alguna cosa. Palacio de la Corte de las Damas de la casa Imperial * El Yahangiri Mahal ubicado también en el Fuerte Rojo se ha conservado de forma excepcional. se dice en las crónicas que sus palacios eran símbolos imperiales visibles. los principios estilísticos simétricos se aplicaron tanto en la fachada como en los patios interiores. apoyo u ornamentación) están recubiertas ricamente con relieves. desde donde podía defender mejor la frontera noroeste de su imperio contra los ataques de Persia. quien adoptó el nombre real de Yahangir (1569-1627) (“vencedor mundial”) siendo su proyecto arquitectónico más destacado la construcción de la tumba de su padre en Sikandra.

Desde luego. Taj Mahal. un persa que más tarde fue el autor del proyecto del Fuerte Rojo en Delhi (1639-1648). Como es sabido fue mandado a construir por el sobreano como mausoleo de su esposa favorita Mumtaz Mahal (1593-1666). en el refinamiento de los detalles esculpidos o incrustados y en sus proporciones en equilibrio perfecto. En 1628 Sha Jahan (1628-1658) es coronado como sucesor de su padre Yahangir. ya que el edificio es en sí mismo una réplica simbólica del trono de Dios. Agra. 12. y es posible que el Taj Mahal fuera concebido además como una alegoría en piedra del día de la resurrección. con su inmensa estructura octogonal de mármol blanco. 1649). En el islam no existía ningún precedente de semejante tamaño dedicado a la tumba de una esposa. sin embargo. De dimensiones grandiosas. 1632-1648 Este edificio es uno de los más famosos del mundo y es debido a la iniciativa de Sha Jahan. con su enorme cúpula flanqueada por minaretes que en algunos casos alcanzan una altura de 43 mts. Estas palabras parecen traducir la imagen que observamos de los pabellones reales edificados por Sha Jahan. . a pesar de la relevancia de algunas formas típicamente persas como el iwan y la doble cúpula bulbosa que recuerda la de la tumba de Timur Lang en Samarcanda. afirmando lo siguiente: “Es indudable que un incremento de tales cosas (edificios y ceremonias) hace que el pueblo respete al sobreano y que este respeto por la dignidad del soberano aumente en el corazón de los hombres”. con la distribución cuatripartita que le dan los 4 canales que lo surcan. 1632-1648 Parece ser que su arquitecto Ustad Ahmad Mu´amar Nadir al-Asar (m. exquisito en la opalescencia de su colorido. no es del todo iraní. a quien podemos destacar como un hombre conciente de la importancia simbólica del arte y la función de las ceremonias en el arte estatal. representa el Paraíso y sus 4 ríos tal como lo describe el Corán. Una de las ocho fachadas del Taj Mahal: cúpula principal. 11.obsequiaban a los sobranos cuadros con representaciones cristianas que él mezclaba con las de carácter islámico. el gran jardín persa denominado chahar bagh que hay que atravesar para acercarse al Taj Mahal. es curioso que el aspecto que ofrece el Taj Mahal.

Hazañas de Akbar. Taj Mahal. Voviendo específicamente al reinado de Sha Jahan. encarceló a su padre Sha Jahan. 14. El resultado de su longevo mandato fue que. la India recayó en su estadio premongol de guerras civiles.13. tras su muerte en 1707. los hindúes. miniatura s. Hazañas de Akbar. las miniaturas se convirtieron en una importante manifestación artística mogol. 1612-1614 * La impresión general difiere por entero de la que pueda producir cualquier otra construcción al norte del Hindu-Kush. Imperio Mogol. jainitas y cristianos. zoroastrianos. Bajo su reinado una de las manifestaciones más ricas del imperio mogol las miniaturas fueron virtualmente suprimidas. Ya que el éxito del mandato de Akbar se debió en gran medida a que supo ganarse a los príncipes hindúes y también a su tolerancia religiosa. no solamente artístico: Aurangzeb (1618-1707) se hizo del trono. s. alrededor de 1658 tuvo lugar un cambio radical. pero desde el reinado de Akbar con características propias (en las que hay mucha aportación india). Pórtico del mausoleo de Akbar. 15. Dedicándose a hacer copias del Corán y a construir mezquitas sobre los emplazamientos de templos hindúes previamente demolidos. con la que los emperadores ordenaron ilustrar sus namas. mandó a ejecutar a su hermano Dara Shikoh por hereje y trató de imponer la fe musulmana sunnita en todo el imperio. Ya que el Taj Mahal es la última manifestación del refinamiento y la culminación estilística de un estilo desarrollado desde la tumba de Humayun hasta la de Akbar concluída en 1613 cuyo opulento portal apreciamos en este momento y se corresponde a los edificios construidos durante la soberanía de Yahangir. Imperio Mogol. alcanzando su esplendor en el reinado de Jahangir. 16. Llegó incluso a intentar la fundación de una nueva religión mundial y mandó hacer un recinto especial para que en él discutieran los musulmanes de todas las sectas. Sikandra. 1632-1643 * Todos estos edificios incorporan y concilian elementos hindúes e islámicos como resultado de una estrategia perfectamente consciente tanto política como religiosa. que engrandeció casi hasta los confines de la península. XVII-XVIII Como se apuntara. miniatura. al principio con clara influencia persa.XVII-XVIII . lo cual facilitó enormemente la colonización europea.

El arte safávida de la miniatura llegó a la India desde Irán. particularmente por aquellas con contenidos marcadamente narrativos y explicados con claridad – a diferencia de la inmensa mayoría de las miniaturas persas . era sin embargo. Acaso fuera ésta la causa de su pasión por las pinturas. Akbar fue uno de los monarcas más sabios en un siglo dominado por grandes emperadores – Carlos V en Europa Occidental y Solimán en Turquía .. prácticamente analfabeto.

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