SOMMAIRE DU NUMÉRO 2296

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20 juillet 2003

Éditorial ■ « Le rôle des Églises dans la construction européenne ». 667

Actes du Pape EXHORTATION APOSTOLIQUE POST-SYNODALE

Jean-Paul II ECCLESIA IN EUROPA
Introduction. 668
I. Jésus Christ est notre espérance. 670
II. L’Évangile de l’espérance confié à l’Église du nouveau millénaire. 677
III. Annoncer l’Évangile de l’espérance. 684
IV. Célébrer l’Évangile de l’espérance. 691
V. Servir l’Évangile de l’espérance. 696
VI. L’Évangile de l’espérance pour une Europe nouvelle. 702
Conclusion. 707
■ Homélie pour la signature de l’Exhortation Ecclesia in Europa (28 juin). 709
■ Audiences générales (18 et 25 juin). 710

Actes du ■ Intervention de Mgr Jean-Louis Tauran

au colloque sur « L’Église et l’ordre international ». 713
Saint-Siège
■ Intervention de Mgr Diarmuid Martin, à la Commission
des Droits de l’Homme de l’ONU, sur le dialogue interreligieux. 717
■ Intervention de Mgr Diarmuid Martin, à l’ONU, sur la pauvreté. 719

DOSSIER VOYAGE APOSTOLIQUE DE JEAN-PAUL II À BANJA LUKA,

en Bosnie et Herzégovine (22 juin)
■ Discours à l’arrivée. 721
■ Homélie lors de la messe de béatification de Ivan Merz. 723
■ Paroles à l’Angélus. 724
■ Paroles de départ. 725

L’Église ■ « La guerre et la paix ».

Éditorial de Mgr François Maupu, évêque de Verdun 727
en France

L’Église ■ Déclaration du Comité exécutif de la COMECE sur le projet

de Traité instituant une Constitution pour l’Union européenne. 728
dans le monde
Événements ■ Événements et informations (1er-15 juin). 730
 éditorial
Le rôle des Églises
dans la construction européenne

L’
Église catholique « est convaincue de pouvoir apporter une contribution
spécifique à la perspective de l’unification » européenne, comme le rappelle
Jean-Paul II dans l’Exhortation apostolique sur l’Église en Europe (Ecclesia
in Europa). L’idée d’une telle contribution n’est pas nouvelle. Elle s’inscrit
dans une conscience claire du rôle qu’elle a joué au cours des siècles et qu’el-
le garde comme institution et comme communauté de croyants. Ses membres se sont
démenés pour faire avancer la reconstruction d’un continent épuisé et divisé par les
conflits et leurs conséquences, marquant le XXe siècle.
Certes, au cours des travaux de la Convention européenne, des acteurs du débat se
sont émus des propositions émanant des Églises. Ils ont agité le
chiffon rouge annonçant une grave menace. Or, comme les
Pas de autres confessions, l’Église catholique ne part pas à la recon-
quête de l’Europe, et « ne demande pas un retour à des formes
retour à d’État confessionnel ».
Dans « le plein respect de la laïcité des Institutions », le Pape
un État demande, avec les autres Églises chrétiennes, la reconnaissance
de trois aspects importants d’une réalité humaine, sociale et
religieuse. Il ne s’agit ni de prébendes, ni de privilèges indus.
confessionnel Dans chacun des pays, les Églises et communautés religieuses
doivent pouvoir s’organiser librement, conformément à « leurs
propres statuts et leurs propres convictions » sans avoir à subir
des contraintes et des restrictions. Par ailleurs, les Confessions religieuses cherchent à
structurer un dialogue régulier avec l’Union européenne, selon leur identité spécifique,
pour échanger et collaborer sur des projets précis. Enfin, il convient de respecter le sta-
tut juridique dont les Églises jouissent déjà dans les législations des États membres de
l’Union, sans vouloir niveler ou uniformiser les situations dans la vaine recherche d’un
plus petit dénominateur commun.
En considérant ainsi les Églises, le système constitutionnel et juridique en cours d’éla-
boration renforcera la liberté religieuse et la liberté de conscience. Hier comme aujour-
d’hui, les Églises et leurs membres sont présents et s’engagent dans la construction de
l’Europe. Leur rôle ne peut donc pas être minimisé.

P. Vincent Cabanac, a.a.

Rédacteur en chef

P.S. Après la deuxième Assemblée spéciale du Synode sur l’Europe qui a eu lieu en 1999, Jean-Paul II vient de signer
l’Exhortation apostolique post-synodale Ecclesia in Europa. Il conclut ainsi les cinq synodes continentaux qui ont
conduit à la publication d’un document pour chacun : Église en Afrique (DC 1995, n. 2123, p. 817-855), en Amérique (DC
1999, n. 2197, p. 106-141), en Asie (DC 1999, n. 2214, p. 978-1009), en Océanie (DC 2001, n. 2260, p. 1072-1105),
et maintenant en Europe.

la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296 667

Exhortation apostolique post-synodale
ECCLESIA IN EUROPA
DE SA SAINTETÉ LE PAPE JEAN-PAUL II
AUX ÉVÊQUES, AUX PRÊTRES ET AUX DIACRES,
AUX PERSONNES CONSACRÉES, ET À TOUS LES FIDÈLES LAÏCS
SUR JÉSUS CHRIST, VIVANT DANS L’ÉGLISE,
SOURCE D’ESPÉRANCE POUR L’EUROPE (*)
INTRODUCTION
Annonce joyeuse pour l’Europe
1. L’Église en Europe a accompagné en esprit
de participation ses évêques réunis en Synode
pour la deuxième fois, tandis qu’ils se livraient à
une méditation sur Jésus Christ, vivant dans
l’Église, source d’espérance pour l’Europe.
C’est un thème que je veux moi aussi, repre-
nant avec mes frères évêques les paroles de la
Première Lettre de saint Pierre, proclamer à tous
les chrétiens d’Europe au début du troisième
millénaire. « N’ayez aucune crainte [...], ne vous
laissez pas troubler. C’est le Seigneur, le Christ,
que vous devez reconnaître dans vos cœurs
comme le seul Saint. Vous devez toujours être
prêts à vous expliquer devant tous ceux qui vous
demandent de rendre compte de l’espérance qui
est en vous » (3, 14-15) (1).
Cette annonce a retenti continuellement tout
au long du grand Jubilé de l’An 2000, auquel le
Synode, qui s’est tenu juste avant, a été étroitement
(*) Texte original latin dans l’Osservatore Romano du 29 juin. Texte en
français de la Libreria Editrice Vaticana rendu public le 28 juin.
(1) Cf. Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Message final, 1: l’Osservatore Romano, 23 octobre 1999, p. 5;
la documentation catholique 96 (1999), p. 957-958.
668
lié, étant en quelque sorte une porte qui s’ouvrait
sur lui (2). Le Jubilé a été « un chant unique, inin-
terrompu, de louange à la Trinité », un vrai
« chemin de réconciliation » et un « signe d’espé-
rance authentique pour ceux qui regardent le
Christ et son Église » (3). Nous laissant en héri-
tage la joie de la rencontre vivifiante avec le Christ,
qui est « le même, hier, aujourd’hui et pour l’éter-
nité » (He 13, 8), il nous a proposé de nouveau le
Seigneur Jésus comme fondement unique et indé-
fectible de la véritable espérance.
Un deuxième Synode pour l’Europe
2. L’approfondissement du thème de l’espé-
rance constituait dès le début le but principal de la
Deuxième Assemblée spéciale pour l’Europe du
Synode des Évêques. Dernier des séries de
Synodes de caractère continental tenus en prépa-
ration du grand Jubilé de l’An 2000 (4), il avait
pour buts d’analyser la situation de l’Église en
(2) Cf. Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Instrumentum laboris, 90-91: l’Osservatore Romano, 6 août
1999 — Suppl., p. 17-18; p 96 (1999), p. 802-803.
(3) Jean-Paul II, Bulle Incarnationis mysterium (29 novembre 1998),
3-4: AAS 91 (1999), p. 132-133; la documentation catholique 95 (1998),
p. 1052-1053.
(4) Cf. Jean-Paul II, Lettre apost. Tertio millennio adveniente
(10 novembre 1994), 38 : AAS 87 (1995), p. 30 ; la documentation
catholique 91 (1994), p. 1027-1028.
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Europe et de donner des orientations pour
promouvoir une nouvelle annonce de l’Évangile,
comme je l’ai souligné dans la convocation que
j’ai rendue publique le 23 juin 1996, au terme de
l’Eucharistie célébrée au stade olympique de
Berlin (5).
L’Assemblée synodale ne pouvait omettre de
reprendre, de vérifier et de développer ce qui était
ressorti lors du précédent Synode consacré à l’Eu-
rope, qui s’était réuni en 1991, au lendemain de
la chute des murs, sur le thème « Pour que nous
soyons témoins du Christ qui nous a libérés ».
Dans cette première Assemblée spéciale étaient
apparues l’urgence et la nécessité de la « nouvelle
évangélisation », dans la certitude que « l’Europe
ne doit pas purement et simplement en appeler
aujourd’hui à son héritage chrétien antérieur : il
lui faut trouver la capacité de décider à nouveau
de son avenir dans la rencontre avec la personne
et le message de Jésus Christ » (6).
Neuf ans après, la conviction que « l’Église a
le devoir pressant d’apporter à nouveau aux Euro-
péens l’annonce libératrice de l’Évangile » (7) s’est
présentée encore une fois avec sa force stimulante.
Le thème choisi pour la nouvelle Assemblée syno-
dale proposait encore, sous l’angle de l’espérance,
le même défi. Il s’agissait donc de proclamer cette
annonce d’espérance à une Europe qui semblait
l’avoir perdue (8).
L’expérience du Synode
3. L’Assemblée synodale, qui a eu lieu du 1er
au 23 octobre 1999, s’est avérée une précieuse
occasion de rencontre, d’écoute et de confrontation :
on y a approfondi la connaissance réciproque
entre évêques des diverses parties de l’Europe et
avec le Successeur de Pierre, et tous ensemble
nous avons pu nous édifier mutuellement, grâce
surtout au témoignage de ceux qui, sous les
anciens régimes totalitaires, ont supporté pour la
foi de dures et longues persécutions (9). Une fois
(5) Cf. Angélus, 2 : Insegnamenti XIX/1 (1996), p. 1599-1600 ; la
documentation catholique 93 (1996), p. 673.
(6) Synode des Évêques – Première Assemblée spéciale pour l’Europe,
Déclaration finale (13 décembre 1991), 2: Enchiridion Vaticanum 13,
n. 619; la documentation catholique 89 (1992), p. 124.
(7) Ibid. 3: Ench. Vat., l.c., n. 621; la documentation catholique, l.c., p. 125.
(8) Cf. Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Instrumentum laboris, 3: l’Osservatore Romano, 6 août 1999 –
Suppl., p. 3; la documentation catholique 96 (1999), p. 751.
(9) Cf. Jean-Paul II, Homélie durant la concélébration de conclusion de la
Deuxième Assemblée spéciale pour l’Europe du Synode des Évêques
(23 octobre 1999), 1 : AAS 92 (2000), p. 177 ; la documentation
catholique 96 (1999), p. 959-960.
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encore, nous avons vécu des moments de commu-
nion dans la foi et dans la charité, animés par le
désir de réaliser un fraternel « échange de dons »,
enrichis réciproquement par la diversité des expé-
riences de chacun (10).
Il en est ressorti la volonté d’accueillir l’appel
que l’Esprit adresse aux Églises en Europe pour
les mobiliser face aux nouveaux défis (11). Le
regard rempli d’amour, les participants de la
rencontre synodale n’ont pas craint d’observer la
réalité actuelle du continent, notant ses lumières et
ses ombres. Il en ressort une claire conscience que
la situation est marquée par de graves incertitudes
dans les domaines culturel, anthropologique,
éthique et spirituel. Une volonté croissante s’est
affirmée tout aussi clairement, celle de pénétrer
dans cette situation et de l’interpréter pour voir
les tâches qui attendent l’Église ; il en est résulté
« des orientations utiles afin de rendre toujours
plus visible le visage du Christ par une annonce
plus incisive, corroborée par un témoignage cohé-
rent » (12).
4. Le fait de vivre l’expérience synodale avec
un discernement évangélique a fait mûrir progres-
sivement la conscience de l’unité qui, sans nier les
différences provenant des vicissitudes historiques,
lie les diverses parties de l’Europe. C’est une unité
qui, s’enracinant dans une commune inspiration
chrétienne, sait harmoniser les traditions cultu-
relles et qui requiert, sur le plan social comme sur
le plan ecclésial, une progression constante dans
la connaissance réciproque ouverte à un plus
grand partage des valeurs de chacun.
Peu à peu, au cours du Synode, est devenue
évidente une forte propension à l’espérance. Tout en
faisant leurs les analyses de la complexité carac-
téristique du continent, les Pères synodaux ont
compris que la plus grande urgence peut-être qui
l’envahit, à l’Est comme à l’Ouest, est un besoin
accru d’espérance, capable de donner un sens à la
vie et à l’histoire, et d’aider à marcher ensemble.
Toutes les réflexions du Synode ont cherché à
répondre à ce besoin à partir du mystère du Christ
et du mystère trinitaire. Le Synode a voulu propo-
ser à nouveau la figure de Jésus vivant dans son
(10) Cf. Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Message final, 2: l’Osservatore Romano, 23 octobre 1999, p. 5;
la documentation catholique 96 (1999), p. 955-956.
(11) Cf. Jean-Paul II, Homélie durant la concélébration de conclusion de
la Deuxième Assemblée spéciale pour l’Europe du Synode des Évêques
(23 octobre 1999), 4 : AAS 92 (2000), p. 179 ; la documentation
catholique 96 (1999), p. 960.
(12) Ibid.
669
 E C C L E S I A I N E U R O PA
Église, révélateur du Dieu Amour qui est commu-
nion des trois Personnes divines.
L’icône de l’Apocalypse
5. Par la présente Exhortation post-synodale,
je suis heureux de pouvoir partager avec l’Église
qui est en Europe les fruits de cette Deuxième
Assemblée spéciale pour l’Europe du Synode des
Évêques. Je désire ainsi répondre au souhait
exprimé au terme des assises synodales, quand
les Pasteurs m’ont transmis les textes de leurs
réflexions, et m’ont prié de donner à l’Église en
marche en Europe un document sur le thème
même du Synode (13).
« Celui qui a des oreilles, qu’il entende ce que
l’Esprit dit aux Églises ! » (Ap 2, 7). En annon-
çant à l’Europe l’Évangile de l’espérance, je pren-
drai pour guide le Livre de l’Apocalypse,
« révélation prophétique » qui révèle à la
communauté des croyants le sens caché et
profond de ce qui arrivera (cf. Ap 1, 1). L’Apo-
calypse nous place devant une parole adressée
aux communautés chrétiennes, afin qu’elles
sachent interpréter et vivre leur insertion dans
l’histoire, avec ses interrogations et ses tribula-
tions, à la lumière de la victoire définitive de
l’Agneau immolé et ressuscité. En même temps,
nous nous trouvons face à une parole qui engage
à vivre en abandonnant la tentation permanente
de bâtir la cité des hommes sans tenir compte de
Dieu ou même contre lui. En effet, si cela se véri-
fiait, ce serait la convivialité humaine elle-même
qui essuierait, à plus ou moins brève échéance,
une défaite irrémédiable.
L’Apocalypse contient un encouragement
adressé aux croyants : au-delà de toute appa-
rence, et même si l’on n’en voit pas encore les
effets, la victoire du Christ est déjà advenue et
elle est définitive. Il s’ensuit une tendance à se
placer face aux vicissitudes humaines dans une
attitude de confiance fondamentale, qui découle
de la foi dans le Ressuscité, présent et agissant
dans l’histoire.
(13) cf. Proposition 1.
670
CHAPITRE I
JÉSUS CHRIST EST NOTRE
ESPÉRANCE
« Sois sans crainte. Je suis le Premier et le
Dernier, je suis le Vivant » (Ap 1, 17-18).
Le Ressuscité est toujours avec nous
6. En un temps de persécutions, de tribulations
et d’égarement pour l’Église à l’époque de l’auteur
de l’Apocalypse (cf. Ap 1, 9), la parole qui retentit
dans la vision est une parole d’espérance: « Sois sans
crainte. Je suis le Premier et le Dernier, je suis le
Vivant : j’étais mort, mais me voici vivant pour les
siècles des siècles, et je détiens les clés de la mort
et du séjour des morts » (Ap 1, 17-18). Nous
sommes ainsi placés face à l’Évangile, à la « bonne
nouvelle », qui est Jésus Christ lui-même. Il est le
Premier et le Dernier : en Lui, toute l’histoire trouve
son commencement, sa signification, sa direction,
son accomplissement ; en Lui et avec Lui, dans sa
mort et sa résurrection, tout a déjà été dit. Il est le
Vivant : il était mort, mais maintenant il vit pour
toujours. Il est l’Agneau qui se tient debout face au
trône de Dieu (cf. Ap 5, 6) : il est immolé, car il a
versé son sang pour nous sur le bois de la Croix ; il
est debout, car il est revenu à la vie pour toujours
et il nous a montré la toute-puissance infinie de
l’amour du Père. Il tient fermement dans ses mains
les sept étoiles (cf. Ap 1, 16), c’est-à-dire l’Église de
Dieu persécutée, en lutte contre le mal et contre le
péché, mais qui a également le droit d’être joyeuse
et victorieuse parce qu’elle est entre les mains de
Celui qui a déjà vaincu le mal. Il marche au milieu
des sept chandeliers d’or (cf. Ap 2, 1) : il est présent
et agissant dans son Église en prière. Il est aussi
« celui qui vient » (Ap 1, 4) à travers la mission et
l’action de l’Église tout au long de l’histoire
humaine ; il vient comme le moissonneur eschato-
logique, à la fin des temps, pour porter toute chose
à son accomplissement (cf. Ap 14, 15-16 ; 22, 20).
I. DÉFIS ET SIGNES D’ESPÉRANCE
POUR L’ÉGLISE EN EUROPE
L’obscurcissement de l’espérance
7. Cette parole est aussi adressée aujourd’hui
aux Églises en Europe, souvent tentées par l’obs-
curcissement de l’espérance. En effet, le temps que
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nous vivons, avec les défis qui lui sont propres,
apparaît comme une époque d’égarement. Beau-
coup d’hommes et de femmes semblent désorien-
tés, incertains, sans espérance, et de nombreux
chrétiens partagent ces états d’âme. Nombreux
sont les signes préoccupants qui, au début du troi-
sième millénaire, troublent l’horizon du continent
européen, lequel, « tout en étant riche d’immenses
signes de foi et de témoignage, et dans le cadre
d’une vie commune certainement plus libre et plus
unie, ressent toute l’usure que l’histoire ancienne
et récente a provoquée dans les fibres les plus
profondes de ses populations, entraînant souvent
la déception » (14).
Parmi les nombreux aspects, amplement
rappelés aussi à l’occasion du Synode (15), je
voudrais mentionner la perte de la mémoire et de
l’héritage chrétiens, accompagnée d’une sorte
d’agnosticisme pratique et d’indifférentisme reli-
gieux, qui fait que beaucoup d’Européens donnent
l’impression de vivre sans terreau spirituel et
comme des héritiers qui ont dilapidé le patri-
moine qui leur a été légué par l’histoire. On n’est
donc plus tellement étonné par les tentatives de
donner à l’Europe un visage qui exclut son héri-
tage religieux, en particulier son âme profondé-
ment chrétienne, fondant les droits des peuples
qui la composent sans les greffer sur le tronc irri-
gué par la sève vitale du christianisme.
Certes, les prestigieux symboles de la présence
chrétienne ne manquent pas dans le continent
européen, mais avec l’expansion lente et progres-
sive de la sécularisation, ils risquent de devenir
un pur vestige du passé. Beaucoup n’arrivent plus
à intégrer le message évangélique dans l’expé-
rience quotidienne ; il est de plus en plus difficile
de vivre la foi en Jésus dans un contexte social et
culturel où le projet chrétien de vie est conti-
nuellement mis au défi et menacé ; dans de
nombreux milieux de vie, il est plus facile de se
dire athée que croyant ; on a l’impression que la
non-croyance va de soi tandis que la croyance a
besoin d’une légitimation sociale qui n’est ni
évidente ni escomptée.
8. Cette perte de la mémoire chrétienne s’ac-
compagne d’une sorte de peur d’affronter l’avenir.
(14) Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Instrumentum laboris, 2: l’Osservatore Romano, 6 août 1999 –
Suppl. p. 2-3; la documentation catholique 96 (1999), p. 763.
(15) Cf. ibid., 12-13. 16-19 : l’Osservatore Romano, l.c., p. 4-6 ; la
documentation catholique, l.c., p. 768-769 ; Idem, Rapport avant la
discussion, I : l’Osservatore Romano, 3 octobre 1999, p. 6-7; la documen-
tation catholique 96 (1999), p. 935-938; Idem, Rapport après la discus-
sion, II, A: l’Osservatore Romano, 11-12 octobre 1999, p. 10.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
E C C L E S I A I N E U R O PA
L’image du lendemain qui est cultivée s’avère
souvent pâle et incertaine. Face à l’avenir, on
ressent plus de peur que de désir. On en trouve
des signes préoccupants, entre autres, dans le vide
intérieur qui tenaille de nombreuses personnes et
dans la perte du sens de la vie. Parmi les expres-
sions et les conséquences de cette angoisse exis-
tentielle, il faut compter en particulier la
dramatique diminution de la natalité, la baisse des
vocations au sacerdoce et à la vie consacrée, la
difficulté, sinon le refus, de faire des choix défi-
nitifs de vie, même dans le mariage.
On assiste à une fragmentation diffuse de l’exis-
tence ; ce qui prévaut, c’est une sensation de soli-
tude ; les divisions et les oppositions se
multiplient. Parmi les autres symptômes de cet
état de fait, la situation actuelle de l’Europe
connaît le grave phénomène des crises de la
famille et de la disparition du concept même de
famille, la persistance ou la réactivation de conflits
ethniques, la résurgence de certaines attitudes
racistes, les tensions interreligieuses elles-mêmes,
l’attitude égocentrique qui enferme les personnes
et les groupes sur eux-mêmes, la croissance d’une
indifférence éthique générale et de la crispation
excessive sur ses propres intérêts et privilèges.
Pour beaucoup de personnes, au lieu d’orienter
vers une plus grande unité du genre humain, la
mondialisation en cours risque de suivre une
logique qui marginalise les plus faibles et qui
accroît le nombre des pauvres sur la terre.
Parallèlement à l’expansion de l’individua-
lisme, on note un affaiblissement croissant de la
solidarité entre les personnes : alors que les insti-
tutions d’assistance accomplissent un travail
louable, on observe une disparition du sens de la
solidarité, de sorte que, même si elles ne
manquent pas du nécessaire matériel, beaucoup
de personnes se sentent plus seules, livrées à elles-
mêmes, sans réseau de soutien affectif.
9. À la racine de la perte de l’espérance se
trouve la tentative de faire prévaloir une anthropo-
logie sans Dieu et sans le Christ. Cette manière de
penser a conduit à considérer l’homme comme
« le centre absolu de la réalité, lui faisant occuper
faussement la place de Dieu. On oublie alors que
ce n’est pas l’homme qui fait Dieu, mais Dieu qui
fait l’homme. L’oubli de Dieu a conduit à l’aban-
don de l’homme », et c’est pourquoi, « dans ce
contexte, il n’est pas surprenant que se soient
largement développés le nihilisme en philosophie,
le relativisme en gnoséologie et en morale, et le
pragmatisme, voire un hédonisme cynique, dans
671
 E C C L E S I A I N E U R O PA
la manière d’aborder la vie quotidienne » (16). La
culture européenne donne l’impression d’une
« apostasie silencieuse » de la part de l’homme
comblé qui vit comme si Dieu n’existait pas.
Dans une telle perspective prennent corps les
tentatives, renouvelées tout récemment encore, de
présenter la culture européenne en faisant abstrac-
tion de l’apport du christianisme qui a marqué son
développement historique et sa diffusion univer-
selle. Nous sommes là devant l’apparition d’une
nouvelle culture, pour une large part influencée par
les médias, dont les caractéristiques et le contenu
sont souvent contraires à l’Évangile et à la dignité
de la personne humaine. De cette culture fait
partie aussi un agnosticisme religieux toujours
plus répandu, lié à un relativisme moral et juri-
dique plus profond, qui prend racine dans la perte
de la vérité de l’homme comme fondement des
droits inaliénables de chacun. Les signes de la
disparition de l’espérance se manifestent parfois à
travers des formes préoccupantes de ce que l’on
peut appeler une « culture de mort » (17).
L’inéluctable nostalgie de l’espérance
10. Mais, comme l’ont souligné les Pères syno-
daux, « l’homme ne peut pas vivre sans espérance :
sa vie serait vouée à l’insignifiance et deviendrait
insupportable » (18). Bien souvent, celui qui a
besoin d’espérance croit pouvoir trouver un apai-
sement dans des réalités éphémères et fragiles. Et
ainsi, l’espérance, emprisonnée dans un milieu
purement humain fermé à la transcendance, est
identifiée, par exemple, au paradis promis par la
science et par la technique, ou à des formes
diverses de messianisme, au bonheur de nature
hédoniste procuré par le consumérisme ou au
bonheur imaginaire et artificiel produit par des
stupéfiants, à certaines formes de millénarisme, à
l’attrait des philosophies orientales, à la recherche
de formes de spiritualité ésotériques, aux divers
courants du New Age (19).
(16) Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Rapport avant la discussion, I, 1. 2 : l’Osservatore Romano,
3 octobre 1999, p. 6 ; la documentation catholique 96 (1999),
p. 935-936.
(17) Cf. Proposition 5a.
(18) Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Message final, 1: l’Osservatore Romano, 23 octobre 1999, p. 5;
la documentation catholique 96 (1999), p. 955.
(19) Cf. Proposition 5a ; Conseil pontifical de la Culture et Conseil
pontifical pour le Dialogue interreligieux, Jésus le porteur d’eau vive.
Une réflexion chrétienne sur le « New Age », Cité du Vatican, 2003 ; la
documentation catholique 100 (2003), p. 272-310.
672
Mais tout cela se révèle profondément illusoire
et incapable de satisfaire la soif de bonheur que le
cœur de l’homme continue à ressentir en lui-
même. Ainsi subsistent et s’intensifient les signes
préoccupants de la disparition de l’espérance, qui
parfois se manifestent même à travers des formes
d’agressivité et de violence (20).
Signes d’espérance
11. Aucun être humain ne peut vivre sans
perspectives d’avenir, et moins encore l’Église, qui
vit dans l’attente du Royaume qui vient et qui est
déjà présent dans ce monde. Il serait injuste de ne
pas voir les signes de l’influence de l’Évangile du
Christ dans la vie des sociétés. Les Pères synodaux
les ont recherchés et soulignés.
Il faut inscrire parmi ces signes le retour à la
liberté pour l’Église dans l’Est européen, avec les
nouvelles possibilités ainsi ouvertes pour l’action
pastorale ; le fait pour l’Église de se concentrer sur
sa mission spirituelle et sur son engagement à
vivre le primat de l’évangélisation, même dans ses
rapports avec la réalité sociale et politique ; la
prise de conscience accrue de la mission propre
de tous les baptisés, dans la diversité et la complé-
mentarité des dons et des tâches ; la présence plus
marquée de la femme dans les structures et dans
les milieux de la communauté chrétienne.
Une communauté de peuples
12. En considérant l’Europe en tant que
communauté de citoyens, on ne manque pas de
signes qui ouvrent à l’espérance ; malgré les contra-
dictions de l’histoire, nous pouvons, avec un
regard de foi, voir en eux la présence de l’Esprit
de Dieu qui renouvelle la face de la terre. Les
Pères synodaux les ont décrits ainsi à la fin de
leurs travaux : « Nous constatons avec joie l’ou-
verture croissante des peuples les uns aux autres,
la réconciliation entre nations longtemps hostiles
et ennemies, l’élargissement progressif du proces-
sus d’unification aux pays de l’Est européen.
Reconnaissances, collaborations et échanges de
tous ordres sont en développement, de sorte que
se crée peu à peu une culture européenne, on peut
même dire une conscience européenne, dont nous
espérons qu’elle pourra faire croître, spécialement
auprès des jeunes, le sentiment de la fraternité et
la volonté du partage. Nous enregistrons comme
(20) Cf. Proposition 5a.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

positif le fait que tout ce processus se développe
selon des méthodes démocratiques, sur un mode
pacifique et dans un esprit de liberté qui respecte
et valorise les légitimes diversités, suscitant et
soutenant le processus d’unification de l’Europe.
Nous saluons avec satisfaction ce qui a été fait
pour préciser les conditions et les modalités du
respect des droits humains. Dans le contexte, enfin,
de la légitime et nécessaire unité économique et
politique en Europe, tandis que nous enregistrons
les signes de l’espérance qu’offre la considération
accordée au droit et à la qualité de la vie, nous
souhaitons vivement que, dans une fidélité créa-
trice à la tradition humaniste et chrétienne de
notre continent, soit garanti le primat des valeurs
éthiques et spirituelles » (21).
Les martyrs et les témoins de la foi
13. Mais je voudrais attirer l’attention en parti-
culier sur certains signes qui se sont manifestés
dans la vie proprement ecclésiale. Tout d’abord,
avec les Pères synodaux, je veux proposer de
nouveau à tous, afin qu’il ne soit jamais oublié, le
grand signe d’espérance constitué par les
nombreux témoins de la foi chrétienne qui ont vécu
au siècle dernier, à l’Est comme à l’Ouest. Ils ont
su faire leur l’Évangile dans des situations d’hos-
tilité et de persécution, souvent jusqu’à l’épreuve
finale de l’effusion du sang.
Ces témoins, en particulier ceux qui ont
affronté l’épreuve du martyre, sont un signe
éloquent et grandiose, qu’il nous est demandé de
contempler et d’imiter. Ils attestent à nos yeux la
vitalité de l’Église ; ils nous apparaissent comme
une lumière pour l’Église et pour l’humanité, car
ils ont fait resplendir dans les ténèbres la lumière
du Christ ; appartenant à diverses confessions
chrétiennes, ils resplendissent de ce fait comme
un signe d’espérance pour le cheminement
œcuménique, dans la certitude que leur sang « est
aussi une sève d’unité pour l’Église » (22).
Plus radicalement encore, ils nous disent que
le martyre est l’incarnation suprême de l’Évangile
de l’espérance : « En effet, les martyrs annoncent
cet Évangile et en témoignent par leur vie jusqu’à
l’effusion du sang, car ils sont certains de ne pas
pouvoir vivre sans le Christ et ils sont prêts à
(21) Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Message final, 6: l’Osservatore Romano, 23 octobre 1999, p. 5;
la documentation catholique 96 (1999), p. 958.
(22) Jean-Paul II, Angélus (25 août 1996), 2: Insegnamenti XX/2, p. 237;
cf. Proposition 9.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
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mourir pour lui, dans la conviction que Jésus est
le Seigneur et le Sauveur des hommes et qu’en lui
seulement l’homme peut donc trouver la véritable
plénitude de la vie. De cette façon, selon l’avertis-
sement de l’Apôtre Pierre, ils se montrent prêts à
rendre compte de l’espérance qui est en eux (cf.
1 P 3, 15). En outre, les martyrs célèbrent l’“Évan-
gile de l’espérance”, car l’offrande de leur vie est
la manifestation la plus grande et la plus radicale
de ce sacrifice vivant, saint et accepté par Dieu,
qui constitue le véritable culte spirituel (cf. Rm
12, 1), origine, âme et sommet de toute célébra-
tion chrétienne. Enfin, ils servent l’“Évangile de
l’espérance” parce que, par leur martyre, ils expri-
ment au plus haut degré l’amour et le service de
l’homme, en ce qu’ils démontrent que l’obéissance
à la loi évangélique engendre une vie morale et
une convivialité qui honorent et promeuvent la
dignité et la liberté de chaque personne » (23).
La sainteté de beaucoup
14. La conversion opérée par l’Évangile a
donné comme fruit la sainteté de beaucoup
d’hommes et de femmes de notre temps. Non
seulement de ceux qui ont été proclamés officiel-
lement comme tels par l’Église, mais aussi de ceux
qui, avec simplicité et dans la vie quotidienne, ont
donné le témoignage de leur fidélité au Christ.
Comment ne pas penser aux innombrables fils et
filles de l’Église qui, tout au long de l’histoire du
continent européen, ont vécu une généreuse et
authentique sainteté dans le secret de la vie fami-
liale, professionnelle et sociale ? « Tous ensemble,
tels des “pierres vivantes” adhérant au Christ, la
“pierre angulaire”, ils ont construit l’Europe
comme édifice spirituel et moral, en laissant à la
postérité l’héritage le plus précieux. Le Seigneur
Jésus l’avait promis : “Celui qui croit en moi
accomplira les mêmes œuvres que moi. Il en
accomplira même de plus grandes, puisque je pars
vers le Père” (Jn 14, 12). Les saints sont la preuve
vivante de l’accomplissement de cette promesse et
ils encouragent à croire que cela est possible,
même dans les heures les plus difficiles de l’his-
toire » (24).
(23) Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Instrumentum laboris, 88: l’Osservatore Romano, 6 août 1999 –
Suppl., p. 17; la documentation catholique 96 (1999), p. 801.
(24) Jean-Paul II, Homélie durant la concélébration de conclusion de la
Deuxième Assemblée spéciale pour l’Europe du Synode des Évêques
(23 octobre 1999), 4 : AAS 92 (2000), p. 179 ; la documentation
catholique 96 (1999), p. 960.
673
 E C C L E S I A I N E U R O PA
La paroisse et les mouvements
ecclésiaux
15. L’Évangile continue à porter ses fruits dans
les communautés paroissiales, parmi les
personnes consacrées, dans les associations de
laïcs, dans les groupes de prière et d’apostolat,
dans diverses communautés de jeunes, comme
aussi à travers la présence et la diffusion de réali-
tés et de mouvements ecclésiaux nouveaux. En
chacun d’eux, en effet, le même Esprit sait susci-
ter un don de soi renouvelé à l’Évangile, une géné-
reuse disponibilité pour le service, une vie
chrétienne marquée par la radicalité évangélique
et par l’élan missionnaire.
Aujourd’hui encore en Europe, dans les pays
anciennement communistes comme en Occident,
la paroisse, tout en ayant besoin d’un renouvelle-
ment constant (25), garde encore et continue
d’exercer une mission indispensable et de grande
actualité dans le domaine pastoral et ecclésial. Elle
reste en mesure d’offrir aux fidèles le milieu
adapté pour un exercice réel de la vie chrétienne
et d’être le lieu d’une authentique humanisation
et socialisation, que ce soit dans un contexte de
dispersion et d’anonymat propre aux grandes
villes modernes, ou dans les zones rurales peu
peuplées (26).
16. En même temps, tandis que j’exprime ma
grande estime pour la présence et l’action des
diverses associations et organisations d’apostolat,
en particulier de l’Action catholique, avec les
Pères synodaux je voudrais souligner la contribu-
tion propre que peuvent offrir, en communion
avec les autres réalités ecclésiales et jamais de
manière isolée, les nouveaux mouvements ecclésiaux
et les nouvelles communautés ecclésiales. En effet,
« ils aident les chrétiens à vivre plus radicalement
selon l’Évangile ; ils sont le berceau de diverses
vocations et ils engendrent de nouvelles formes
de consécration ; ils promeuvent surtout la voca-
tion des laïcs et l’amènent à s’exprimer dans les
divers milieux de vie ; ils favorisent la sainteté du
peuple ; ils peuvent être une annonce et une
exhortation pour ceux qui n’ont pas d’autre occa-
sion de rencontrer l’Église ; bien souvent, ils
soutiennent le cheminement œcuménique et
ouvrent les voies au dialogue interreligieux ; ils
sont un antidote contre la diffusion des sectes ; ils
(25) Cf. Jean-Paul II, Exhort. apost. post-synodale Christifideles laici
(30 décembre 1988), 26: AAS 81 (1989), p. 439; la documentation
catholique 86 (1989), p. 166-167.
(26) Cf. Proposition 21.
674
apportent une aide importante à la diffusion de la
vivacité et de la joie dans l’Église » (27).
Le cheminement œcuménique
17. Nous remercions le Seigneur pour le grand
et stimulant signe d’espérance constitué par les
progrès qu’a su réaliser le cheminement œcuménique
à l’enseigne de la vérité, de la charité et de la
réconciliation. Il s’agit là de l’un des grands dons
de l’Esprit Saint pour un continent comme l’Eu-
rope, qui a donné naissance aux graves divisions
entre les chrétiens du deuxième millénaire et qui
souffre encore beaucoup de leurs conséquences.
Je me souviens avec émotion de certains
moments de grande intensité vécus durant les
travaux synodaux et de la conviction unanime,
exprimée également par les Délégués fraternels,
que ce cheminement – malgré les problèmes qui
subsistent encore et ceux, nouveaux, qui naissent
peu à peu – ne peut être interrompu, mais qu’il
doit se poursuivre avec une ardeur renouvelée,
avec une détermination plus profonde et avec
l’humble disposition de tous au pardon réci-
proque. Je fais volontiers miennes certaines
expressions des Pères synodaux, car « le progrès
dans le dialogue œcuménique, qui a son fonde-
ment le plus profond dans le Verbe même de
Dieu, représente un signe de grande espérance
pour l’Église d’aujourd’hui : la croissance de l’unité
entre les chrétiens est en effet un enrichissement
mutuel pour tous » (28). Il faut « considérer avec
joie les progrès obtenus jusqu’à maintenant dans
le dialogue, tant avec les frères des Églises ortho-
doxes qu’avec ceux des Communautés ecclésiales
provenant de la Réforme, reconnaissant en eux un
signe de l’action de l’Esprit, pour laquelle nous
devons louer et remercier le Seigneur » (29).
II. REVENIR AU CHRIST,
SOURCE DE TOUTE ESPÉRANCE
Confesser notre foi
18. De l’Assemblée synodale a jailli, lumineuse
et puissante, la certitude que l’Église doit offrir à
l’Europe le bien le plus précieux, que personne
d’autre ne peut lui donner : la foi en Jésus Christ,
(27) Ibid.
(28) Proposition 9.
(29) Ibid.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

source de l’espérance qui ne déçoit pas (30). Ce
don est à l’origine de l’unité spirituelle et culturelle
des peuples européens et, aujourd’hui encore
comme à l’avenir, il peut constituer une contribu-
tion essentielle à leur développement et à leur inté-
gration. Oui, en ce début du troisième millénaire,
après vingt siècles, l’Église se présente toujours
avec la même annonce, qui constitue son unique
trésor : Jésus Christ est le Seigneur ; en Lui et en
nul autre est le salut (cf. Ac 4, 12). La source de
l’espérance, pour l’Europe et pour le monde entier,
c’est le Christ, et l’Église est « le chemin par lequel
passe et se répand la vague de grâce surgie du
Cœur transpercé du Rédempteur » (31).
À partir de cette confession de foi jaillit de nos
cœurs et de nos lèvres « une joyeuse [...] confes-
sion d’espérance : Toi, Seigneur ressuscité et vivant,
[...] tu es l’unique et vraie espérance de l’homme
et de l’histoire ; tu es “parmi nous l’espérance de
la gloire” (Col 1, 27), déjà en cette vie et aussi par-
delà la mort. En toi et avec toi, nous pouvons
accéder à la vérité, notre existence a un sens, la
communion est possible, la diversité peut devenir
richesse, la puissance du Règne est à l’œuvre dans
l’histoire et aide à l’édification de la cité des
hommes, la charité donne une valeur durable aux
efforts de l’humanité, la souffrance peut devenir
salvifique, la vie vaincra la mort, la création parti-
cipera à la gloire des fils de Dieu » (32).
Jésus Christ, notre espérance
19. Jésus Christ est notre espérance parce que
Lui, le Verbe éternel qui est éternellement dans le
sein du Père (cf. Jn 1, 18), nous a aimés au point
d’assumer notre nature humaine, excepté le
péché, partageant notre vie pour nous sauver. La
confession de cette vérité est au cœur même de
notre foi. La perte de la vérité sur Jésus Christ ou
son incompréhension empêchent de pénétrer
dans le mystère même de l’amour de Dieu et de la
communion trinitaire (33).
Jésus Christ est notre espérance parce qu’Il
révèle le mystère de la Trinité. Tel est le centre de la
foi chrétienne qui peut encore offrir, comme elle
(30) Cf. Proposition 4, 1.
(31) Jean-Paul II, Homélie durant la concélébration de conclusion de la
Deuxième Assemblée spéciale pour l’Europe du Synode des Évêques
(23 octobre 1999), 2: AAS 92 (2000), p. 178; la documentation catholique
96 (1999), p. 960.
(32) Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Message final, 2: l’Osservatore Romano, 23 octobre 1999, p. 5;
la documentation catholique 96 (1999), p. 955-956.
(33) Cf. Proposition 4, 2.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
E C C L E S I A I N E U R O PA
l’a fait jusqu’à présent, une importante contribu-
tion à la mise en place de structures qui, en s’ins-
pirant des grandes valeurs évangéliques ou en se
mesurant à leur aune, promeuvent la vie, l’histoire
et la culture des différents peuples du continent.
Nombreuses sont les racines qui, par leur sève,
ont conduit à reconnaître la valeur de la personne
et de sa dignité inaliénable, le caractère sacré de la
vie humaine et le rôle central de la famille, l’im-
portance de l’enseignement et de la liberté de
pensée, d’expression et de religion, tout comme
elles ont conduit à la protection juridique des indi-
vidus et des groupes, à la promotion de la solida-
rité et du bien commun, à la reconnaissance de la
dignité du travail. Ces racines ont favorisé la sujé-
tion du pouvoir politique à la loi et au respect du
droit des personnes et des peuples. Il convient de
rappeler ici l’esprit de la Grèce antique et de Rome,
l’apport des peuples celtes, germaniques, slaves,
finno-ougriens, ainsi que de la culture juive et du
monde de l’islam. Mais il faut reconnaître que,
historiquement parlant, ces inspirations ont trouvé
dans la tradition judéo-chrétienne une force
capable de les harmoniser, de les consolider et de
les promouvoir. C’est un fait que l’on ne peut igno-
rer ; au contraire, dans le processus de construc-
tion de la « maison commune européenne », il
faut reconnaître que cet édifice doit s’appuyer
aussi sur les valeurs qui ont trouvé dans la tradi-
tion chrétienne leur pleine manifestation. En
prendre acte tourne à l’avantage de tous.
L’Église « n’a pas qualité pour exprimer une
préférence en faveur de l’une ou l’autre solution
institutionnelle ou constitutionnelle » de l’Europe,
et elle veut donc respecter de manière cohérente
la légitime autonomie de l’ordre civil (34). Mais
elle a le devoir de raviver dans le cœur des chré-
tiens d’Europe la foi en la Trinité, en sachant bien
qu’une telle foi est un signe avant-coureur d’une
authentique espérance pour le continent. Bien
des grands paradigmes de référence mentionnés
ci-dessus, qui sont à la base de la civilisation
européenne, ont leurs racines les plus profondes
dans la foi trinitaire. Cette dernière porte en elle
une extraordinaire puissance spirituelle, cultu-
relle et éthique, capable, entre autres, d’éclairer
aussi certaines grandes questions qui se posent
aujourd’hui en Europe, telles que la désagréga-
tion sociale et la perte d’une référence qui donne
un sens à la vie et à l’histoire. Il apparaît donc
(34) Jean-Paul II, Encycl. Centesimus annus (1er mai 1991), 47: AAS 83
(1991), p. 852; la documentation catholique 88 (1991), p. 542.
675
 E C C L E S I A I N E U R O PA
nécessaire de renouveler la réflexion théologique,
spirituelle et pastorale du mystère trinitaire (35).
20. Les Églises particulières en Europe ne sont
pas de simples entités ou organisations privées. En
réalité, elles déploient leur action dans une dimen-
sion institutionnelle spécifique qui mérite d’être
mise en valeur sur le plan juridique, dans le plein
respect du bon ordonnancement civil. Réfléchis-
sant sur elles-mêmes, les communautés chrétiennes
doivent se découvrir à nouveau comme un don par
lequel Dieu enrichit les peuples qui vivent sur le
continent. Telle est l’annonce joyeuse qu’elles sont
appelées à transmettre à toute personne. En appro-
fondissant la dimension missionnaire qui leur est
propre, elles doivent attester constamment que
Jésus Christ « est l’unique médiateur, porteur de salut
pour l’humanité tout entière : en lui seulement l’hu-
manité, l’histoire et le cosmos trouvent leur signi-
fication définitivement positive et se réalisent en
totalité; il recèle en lui-même, dans son événement
et dans sa personne, les raisons ultimes du salut ; il
n’est pas seulement un médiateur de salut, il est
aussi la source même de ce salut » (36).
Dans le contexte actuel du pluralisme éthique
et religieux qui caractérise de plus en plus l’Europe,
il est donc nécessaire de confesser et de proposer à
nouveau la vérité sur le Christ, unique Médiateur
entre Dieu et les hommes, et unique Rédempteur
du monde. C’est pourquoi – comme je l’ai fait à la
fin de l’Assemblée synodale – avec toute l’Église
j’invite mes frères et sœurs dans la foi à savoir
constamment s’ouvrir en toute confiance au Christ
et à se laisser renouveler par lui, annonçant à toute
personne de bonne volonté, avec la force de la paix
et de l’amour, que celui qui rencontre le Seigneur
connaît la Vérité, découvre la Vie, trouve la Voie
qui y conduit (cf. Jn 14, 6 ; Ps 16 [15], 11). Par le
style de vie des chrétiens et par leur témoignage en
parole, les habitants de l’Europe pourront décou-
vrir que le Christ est l’avenir de l’homme. Dans la
foi de l’Église, « il n’y a pas sous le ciel d’autre nom
donné aux hommes, par lequel nous devions être
sauvés » (Ac 4, 12) (37).
(35) Cf. Proposition 4, 1.
(36) Cf. Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Instrumentum laboris, 30 : l’Osservatore Romano, 6 août 1999
– Suppl., p. 8 ; la documentation catholique 96 (1999), p. 777.
(37) Cf. Homélie durant la concélébration de conclusion de la Deuxième
Assemblée spéciale pour l’Europe du Synode des Évêques (23 octobre
1999), 3 : AAS 92 (2000), p. 178 ; la documentation catholique 96
(1999), p. 960 ; Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Déclaration
Dominus Iesus (6 août 2000), 13 : AAS 92 (2000), p. 754 ;
la documentation catholique 97 (2000), p. 817.
676
21. Pour les croyants, Jésus Christ est l’espé-
rance de toute personne parce qu’il donne la vie
éternelle. Il est « le Verbe de vie » (1 Jn 1, 1), venu
dans le monde pour que les hommes « aient la vie
et l’aient en surabondance » (Jn 10, 10). Il nous
montre ainsi que le sens véritable de l’existence
de l’homme ne reste pas enfermé sur l’horizon
humain, mais qu’il s’ouvre sur l’éternité. Chaque
Église particulière en Europe a la mission de
prendre en compte la soif de vérité de toute
personne et le besoin de valeurs authentiques
susceptibles d’animer les peuples du continent.
Avec une énergie renouvelée, il lui revient de
présenter la nouveauté qui la fait vivre. Il s’agit de
mettre en œuvre une action culturelle et mission-
naire organique qui, par des activités et des argu-
mentations convaincantes, montre que la nouvelle
Europe a besoin de retrouver ses racines
profondes. Dans ce contexte, ceux qui s’inspirent
des valeurs évangéliques ont une fonction essen-
tielle à exercer, qui fait partie du fondement solide
sur lequel doit être édifiée une convivialité plus
humaine et plus pacifique, parce qu’elle respecte
tous et chacun.
Il est nécessaire que les Églises particulières en
Europe sachent redonner à l’espérance sa dimen-
sion eschatologique originale (38). La véritable
espérance chrétienne est en effet théologale et
eschatologique, fondée sur le Ressuscité qui vien-
dra de nouveau comme Rédempteur et Juge, et
qui nous appelle à la résurrection et au bonheur
éternel.
Jésus Christ vivant dans l’Église
22. En retournant au Christ, les peuples euro-
péens pourront retrouver l’espérance qui seule
offre une plénitude de sens à la vie. Aujourd’hui
encore, ils peuvent le rencontrer car Jésus est
présent, il vit et il agit au cœur de son Église : il est
dans l’Église et l’Église est en lui (cf. Jn 15, 1ss ;
Ga 3, 28 ; Ep 4, 15-16 ; Ac 9, 5). En elle, par le
don de l’Esprit Saint, il poursuit constamment son
œuvre de salut (39).
Avec les yeux de la foi, nous devenons capables
de voir la présence mystérieuse de Jésus dans les
(38) Cf. Proposition 5.
(39) Cf. Jean-Paul II, Encycl. Dominum et vivificantem (18 mai 1986), 7:
AAS 78 (1986), p. 816; la documentation catholique 83 (1986), p. 585;
Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Déclaration Dominus Iesus
(6 août 2000), 16 : AAS 92 (2000), p. 756-757 ; la documentation
catholique 97 (2000), p. 818.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

divers signes qu’il nous a laissés. Avant tout, il est
présent dans la sainte Écriture, qui, en toutes ses
parties, parle de Lui (cf. Lc 24, 27. 44-47). Cepen-
dant, de manière vraiment unique, il est présent
sous les espèces eucharistiques. Cette « présence,
on la nomme “réelle”, non à titre exclusif, comme
si les autres présences n’étaient pas “réelles”, mais
par excellence parce qu’elle est substantielle et que
par elle le Christ, Homme-Dieu, se rend présent
tout entier » (40). En effet, dans l’Eucharistie
« sont contenus vraiment, réellement et substantiel-
lement, le Corps et le Sang conjointement avec
l’âme et la divinité de notre Seigneur Jésus Christ,
et, par conséquent, le Christ tout entier » (41).
« L’Eucharistie est vraiment mysterium fidei,
mystère qui dépasse notre intelligence et qui ne
peut être accueilli que dans la foi » (42). Réelle
aussi est la présence de Jésus dans les autres
actions liturgiques que l’Église célèbre en son nom.
Au nombre de celles-ci, il faut compter les sacre-
ments, actions du Christ qu’il accomplit par l’in-
termédiaire des hommes (43).
Jésus est aussi présent dans le monde par
d’autres modes tout à fait réels, et spécialement
dans ses disciples qui, fidèles au double comman-
dement de la charité, adorent Dieu en esprit et en
vérité (cf. Jn 4, 24) et témoignent par leur vie de
l’amour fraternel qui les fait reconnaître comme
disciples du Seigneur (cf. Mt 25, 31-46 ; Jn 13, 35 ;
15, 1-17) (44).
(40) Paul VI, Encycl. Mysterium fidei (3 septembre 1965) : AAS 57
(1965), p. 762-763 ; la documentation catholique 62 (1965), col. 1643.
Cf. S. Congrégation des Rites, Instr. Eucharisticum mysterium (25 mai
1967), 9 : AAS 59 (1967), p. 547 ; la documentation catholique 64
(1967), col. 1098-1099 ; Catéchisme de l’Église catholique, n. 1374.
(41) Concile œcum. de Trente, Décr. De ss. Eucharistia, can. 1: DS 1651;
La Foi catholique, 745; cf. chap. 3: DS 1641; La Foi catholique, 738.
(42) Jean-Paul II, Encycl. Ecclesia de Eucharistia (17 avril 2003), 15 :
l’Osservatore Romano, 18 avril 2003, p. 2 ; la documentation catholique
100 (2003), p. 373.
(43) Cf. S. Augustin, Sur l’Évangile de Jean, Traité VI, chap. I, n. 7: PL 35,
1428; S. Jean Chrysostome, Sur la trahison de Judas, 1, 6: PG 49, 380C.
(44) Cf. Conc. œcum. Vat. II, Const. sur la sainte Liturgie Sacrosanctum
Concilium, 7; Const. dogm. sur l’Église Lumen gentium, 50; Paul VI,
Encycl. Mysterium fidei (3 septembre 1965), 35-38: AAS 57 (1965),
p. 762-763; la documentation catholique 62 (1965), col. 1641-1643;
S. Congrégation des Rites, Instr. Eucharisticum mysterium (25 mai
1967), 9: AAS 59 (1967), p. 547; la documentation catholique 64
(1967), col. 1098-1099; Catéchisme de l’Église catholique, n. 1373-1374.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
E C C L E S I A I N E U R O PA
CHAPITRE II
L’ÉVANGILE DE L’ESPÉRANCE
CONFIÉ À L’ÉGLISE DU
NOUVEAU MILLÉNAIRE
« Réveille-toi, ranime ce qui te reste de vie
défaillante ! » (Ap 3, 2)
I. LE SEIGNEUR APPELLE
À LA CONVERSION
Jésus s’adresse aujourd’hui
à nos Églises
23. « Ainsi parle celui qui tient les sept étoiles
en sa droite et qui marche au milieu des sept
candélabres d’or [...], le Premier et le Dernier,
celui qui fut mort et qui a repris vie [...], le Fils
de Dieu » (Ap 2, 1. 8. 18). C’est Jésus lui-même qui
parle à son Église. Son message s’adresse à toutes
les Églises particulières et concerne leur vie
interne, parfois marquée par la présence de
conceptions et de mentalités incompatibles avec
la tradition évangélique, souvent en butte à
diverses formes de persécutions et, de façon plus
périlleuse encore, menacée par des symptômes
préoccupants de sécularisation, de perte de la foi
des origines, de compromis avec la logique du
monde. Il est fréquent que les communautés aient
perdu l’amour d’antan (cf. Ap 2, 4).
On constate que nos communautés ecclésiales
sont affrontées à des faiblesses, à des lassitudes et
à des contradictions. Elles ont besoin, elles aussi,
d’écouter à nouveau la voix de l’Époux qui les
invite à la conversion, qui les pousse à se lancer
avec audace sur des chemins nouveaux et qui les
appelle à s’engager dans la grande œuvre de la
« nouvelle évangélisation ». L’Église doit constam-
ment se soumettre au jugement de la parole du
Christ et vivre son existence humaine dans un
état de purification pour être toujours plus et
toujours mieux l’Épouse sans tache ni ride, revê-
tue de lin d’une blancheur éclatante (cf. Ep 5, 27 ;
Ap 19, 7-8).
C’est ainsi que Jésus Christ appelle nos Églises
en Europe à la conversion et elles deviennent alors,
avec leur Seigneur et par la force de sa présence,
porteuses d’espérance pour l’humanité.
677
 E C C L E S I A I N E U R O PA
L’action de l’Évangile tout
au long de l’histoire
24. L’Europe a été largement et profondément
pénétrée par le christianisme. « Il n’y a pas de doute
que, dans l’histoire complexe de l’Europe, le chris-
tianisme représente un élément central et carac-
téristique, renforcé par le solide fondement de
l’héritage classique et des contributions multiples
apportées par divers mouvements ethniques et
culturels qui se sont succédé au cours des siècles.
La foi chrétienne a façonné la culture du conti-
nent et a été mêlée de façon inextricable à son
histoire, au point que celle-ci serait incompré-
hensible sans référence aux événements qui ont
caractérisé d’abord la grande période de l’évangé-
lisation, puis les longs siècles au cours desquels
le christianisme, malgré la douloureuse division
entre l’Orient et l’Occident, s’est affirmé comme
la religion des Européens eux-mêmes. Dans la
période moderne et contemporaine aussi, lorsque
l’unité religieuse s’est progressivement fraction-
née tant à cause de nouvelles divisions interve-
nues entre les chrétiens qu’en raison des
processus qui ont amené la culture à se détacher
des perspectives de la foi, le rôle de cette dernière
a gardé un relief non négligeable » (45).
25. L’intérêt que l’Église porte à l’Europe provient
de sa nature même et de sa mission. Tout au long
des siècles en effet, l’Église a eu des liens très
étroits avec notre continent, si bien que le visage
spirituel de l’Europe s’est trouvé modelé par les
efforts de grands missionnaires, par le témoignage
de saints et de martyrs, et par l’action assidue de
moines, de religieux et de pasteurs. À partir de la
conception biblique de l’homme, l’Europe a forgé
sa culture humaniste dans ce qu’elle a de
meilleur ; elle y a puisé son inspiration pour ses
créations intellectuelles et artistiques ; elle a
élaboré des normes de droit et, par-dessus tout,
elle a promu la dignité de la personne, source de
droits inaliénables (46). Ainsi l’Église, dépositaire
de l’Évangile, a contribué à répandre et à affermir
les valeurs qui ont donné un caractère universel
à la culture européenne.
Se souvenant de tout cela, l’Église d’aujour-
d’hui se rend compte, avec une responsabilité
renouvelée, qu’il est urgent de ne pas perdre ce
(45) Jean-Paul II, Motu proprio Spes ædificandi (1er octobre 1999), 1:
AAS 92 (2000), p. 220; la documentation catholique 96 (1999), p. 917.
(46) Cf. Jean-Paul II, Discours au siège du Parlement polonais, à Varsovie
(11 juin 1999), 6: Insegnamenti, XXII/1, p. 1276; la documentation
catholique 96 (1999), p. 673.
678
précieux patrimoine et d’aider l’Europe à se
construire elle-même en redonnant vie aux
racines chrétiennes de ses origines (47).
Pour façonner
un véritable visage d’Église
26. Que l’ensemble de l’Église en Europe
entende comme lui étant adressés le commande-
ment et l’invitation du Seigneur : reviens à moi,
convertis-toi, « Réveille-toi, ranime ce qui te reste
de vie défaillante ! » (Ap 3, 2). C’est une exigence
qui se fait jour aussi lorsqu’on observe notre
temps : « La grave situation d’indifférence reli-
gieuse de tant d’Européens, le grand nombre de
ceux qui, sur notre continent aussi, ne connais-
sent pas encore Jésus Christ et son Église, et qui
ne sont pas encore baptisés, le sécularisme qui
gagne une large frange de chrétiens qui pensent,
décident et vivent de manière habituelle comme
si “le Christ n’existait pas”, tout cela, loin
d’éteindre notre espérance, la rend plus humble
et plus capable de se fier à Dieu seul. De sa misé-
ricorde, nous recevons la grâce et l’engagement de
la conversion » (48).
27. Même si parfois, comme dans l’épisode
évangélique de la tempête apaisée (cf. Mc 4, 35-
41 ; Lc 8, 22-25), on a l’impression que le Christ
dort et abandonne sa barque à la fureur des
vagues, il est demandé à l’Église en Europe de
cultiver la certitude que le Seigneur, par le don de
son Esprit, est toujours présent et agit toujours en
elle et dans l’histoire de l’humanité. Il prolonge sa
mission dans le temps, faisant de l’Église un fleuve
de vie nouvelle qui se répand dans la vie de l’hu-
manité comme un signe d’espérance pour tous.
Dans un contexte où l’on est facilement tenté
par l’activisme, même sur le plan pastoral, il est
demandé aux chrétiens en Europe de continuer à
être un vrai reflet du Ressuscité, en vivant dans une
communion intime avec lui. On a besoin de
communautés qui, contemplant et imitant la
Vierge Marie, figure et modèle de l’Église par sa
foi et sa sainteté (49), gardent le sens de la vie
(47) Cf. Jean-Paul II, Discours à la cérémonie de congé à l’aéroport de
Cracovie (10 juin 1997), 4 : Insegnamenti, XX/1, p. 1496-1497 ;
l’Osservatore Romano, éd. hebd. en langue française, 15 juillet 1997, p. 6.
(48) Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Message final, 4: l’Osservatore Romano, 23 octobre 1999, p. 5;
la documentation catholique 96 (1999), p. 957.
(49) Cf. Proposition 15, 1; Catéchisme de l’Église catholique, n. 773; Jean-
Paul II, Lettre apost. Mulieris dignitatem (15 août 1988), 27: AAS 80
(1988), p. 1718; la documentation catholique 85 (1988), p. 1084-1085.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

liturgique et de la vie intérieure. Avant tout et
surtout, elles devront louer le Seigneur, le prier,
l’adorer et écouter sa Parole. Ce n’est qu’ainsi
qu’elles pourront assimiler son mystère, vivant
totalement pour Lui, comme membres de son
Épouse fidèle.
28. Face aux influences permanentes qui pous-
sent à la division et à l’opposition, les diverses
Églises particulières en Europe, fortes de leur lien
avec le Successeur de Pierre, doivent s’engager à
être véritablement lieu et instrument de communion
pour tout le peuple de Dieu, dans la foi et dans
l’amour (50). C’est pourquoi elles cultiveront un
climat de charité fraternelle, vécue avec une radi-
calité évangélique, au nom de Jésus et de son
amour ; elles développeront une ambiance de
rapports amicaux, de communication, de cores-
ponsabilité, de participation, de conscience
missionnaire, d’attention et de service ; elles seront
animées par des attitudes d’estime, d’accueil et de
correction mutuelle (cf. Rm 12, 10 ; 15, 7-14),
ainsi que de service et de soutien réciproque (cf.
Ga 5, 13 ; 6, 2), de pardon mutuel (cf. Col 3, 13)
et d’édification les uns des autres (1 Th 5, 11) ;
elles s’emploieront à poursuivre une pastorale qui,
mettant en valeur toutes les légitimes diversités,
favorise en même temps une collaboration cordiale
entre tous les fidèles et leurs différentes associa-
tions ; elles relanceront pour cela les organismes
de participation, qui sont de précieux instruments
de communion en vue d’une action missionnaire
concertée, suscitant la présence d’agents pastoraux
préparés de manière appropriée et dûment quali-
fiés. Ainsi, ces Églises, animées par la communion
qui est manifestation de l’amour de Dieu, fonde-
ment et raison de l’espérance qui ne déçoit pas (cf.
Rm 5, 5), seront à la fois un reflet plus resplendis-
sant de la Trinité et un signe qui interpelle et invite
à croire (cf. Jn 17, 21).
29. Pour que la communion dans l’Église
puisse être vécue plus pleinement, il convient de
mettre en valeur la variété des charismes et des
vocations, qui convergent toujours plus vers
l’unité et qui peuvent l’enrichir (cf. 1 Co 12).
Dans cette perspective, il est également néces-
saire, d’une part, que les nouveaux mouvements
et les nouvelles communautés d’Église, « renon-
çant à toute tentation de revendiquer des droits
d’aînesse et à toute incompréhension des uns à
l’égard des autres », progressent sur le chemin
(50) Cf. Proposition 15, 1.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
E C C L E S I A I N E U R O PA
d’une plus authentique communion entre eux et
avec toutes les autres réalités ecclésiales, et qu’ils
« vivent avec amour dans la pleine obéissance
aux évêques » ; d’autre part, il est nécessaire aussi
que les évêques, « en leur manifestant l’amour
paternel qui est le propre des pasteurs » (51),
sachent reconnaître, mettre en valeur et coor-
donner leurs charismes et leur présence, pour
l’édification de l’unique Église.
En effet, par une collaboration croissante entre
les différentes réalités ecclésiales sous la conduite
aimante des pasteurs, l’Église entière pourra
présenter à tous un visage plus beau et plus
crédible, reflet plus limpide de celui du Seigneur,
et elle pourra ainsi contribuer à redonner espé-
rance et consolation à ceux qui la cherchent
comme à ceux qui, bien qu’ils ne la cherchent pas,
en ont besoin.
Afin de pouvoir répondre à l’appel de l’Évan-
gile à la conversion, « il nous faut faire tous
ensemble un humble et courageux examen de
conscience pour reconnaître nos peurs et nos
erreurs, pour confesser avec sincérité nos lenteurs,
nos omissions, nos infidélités et nos fautes » (52).
Loin de favoriser des attitudes défaitistes de
découragement, la reconnaissance évangélique de
ses propres fautes ne pourra que susciter dans la
communauté l’expérience que vit le baptisé : la
joie d’une profonde libération et la grâce d’un
nouveau départ, ce qui permet de poursuivre avec
une vigueur renouvelée le chemin de l’évangéli-
sation.
Pour progresser
vers l’unité des chrétiens
30. Enfin, c’est aussi dans le domaine œcumé-
nique que l’Évangile de l’espérance est une force et
un appel à la conversion. Dans la certitude que
l’unité des chrétiens répond à la volonté du
Seigneur « pour qu’ils soient un » (cf. Jn 17, 11)
et qu’elle se présente aujourd’hui comme une
nécessité pour une plus grande crédibilité de
l’évangélisation et comme une contribution à
l’unité de l’Europe, il faut que toutes les Églises et
Communautés ecclésiales « soient aidées et encou-
ragées à interpréter le cheminement œcuménique
comme un mouvement où l’on “va ensemble” vers
(51) Cf. Proposition 21.
(52) Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Message final, 4: l’Osservatore Romano, 23 octobre 1999, p. 5;
la documentation catholique 96 (1999), p. 957.
679
 E C C L E S I A I N E U R O PA
le Christ » (53) et vers l’unité visible voulue par
lui, de telle sorte que l’unité dans la diversité
resplendisse dans l’Église comme don de l’Esprit
Saint, artisan de communion.
Pour que cela se réalise, il convient que tous
fournissent un effort patient et constant, animé
d’une authentique espérance et en même temps
d’un sobre réalisme, et visant à « la mise en valeur
de ce qui déjà nous unit, à l’estime sincère et réci-
proque, à l’élimination des préjugés, à la connais-
sance et à l’amour mutuels » (54). Dans ce sens,
le fait de s’engager pour l’unité, si l’on veut que
cet engagement repose sur des bases solides, ne
peut pas ne pas comporter la recherche passion-
née de la vérité, par un dialogue et une confron-
tation qui, tout en reconnaissant les résultats déjà
obtenus, sachent les utiliser comme une incitation
à aller de l’avant pour surmonter les divergences
qui divisent encore les chrétiens.
31. Il est indispensable de poursuivre le
dialogue avec détermination, sans capituler devant
les difficultés et les épreuves. Ce dialogue doit être
mené « sous divers aspects (doctrinal, spirituel et
pratique), en suivant la logique de l’échange des
dons, que l’Esprit suscite dans chaque Église, et
en éduquant les communautés et les fidèles,
surtout les jeunes, à vivre des moments de
rencontres et à faire de l’œcuménisme bien
compris une dimension ordinaire de la vie et de
l’action ecclésiales » (55).
Ce dialogue est une des préoccupations
majeures de l’Église, surtout en Europe, elle qui,
au cours du précédent millénaire, a vu naître trop
de divisions entre les chrétiens et qui progresse
aujourd’hui vers une plus grande unité. Nous ne
pouvons pas nous arrêter en chemin ni retourner
en arrière ! Nous devons poursuivre notre marche
et vivre dans la confiance, car, avec la grâce de
Dieu, l’estime réciproque, la recherche de la vérité,
la collaboration dans la charité et surtout l’œcu-
ménisme de la sainteté ne pourront pas ne pas
porter leurs fruits.
32. Malgré les inévitables difficultés, j’invite
tout le monde à reconnaître et à apprécier, avec
amour et dans un esprit fraternel, la contribution
que les Églises catholiques orientales, par leur
présence même, par la richesse de leur tradition,
par le témoignage de leur « unité dans la diver-
sité », par l’inculturation qu’elles ont réalisée dans
(53) Proposition 9.
(54) Ibid.
(55) Ibid.
680
l’annonce de l’Évangile et par la diversité de leurs
rites, peuvent apporter à une édification plus
réelle de l’unité (56). En même temps, je veux
une fois encore assurer les pasteurs, ainsi que nos
frères et sœurs des Églises orthodoxes, que la
nouvelle évangélisation ne peut en aucune
manière être confondue avec le prosélytisme,
restant sauf le devoir de respecter la vérité, la
liberté et la dignité de toute personne.
II. L’ÉGLISE ENTIÈRE ENVOYÉE
EN MISSION
33. Servir l’Évangile de l’espérance par une
charité qui évangélise est un devoir et une respon-
sabilité pour tous. Quel que soit en effet le
charisme ou le ministère de chacun, la charité est
la voie royale indiquée à tous et que tous peuvent
parcourir : c’est la voie que la communauté ecclé-
siale tout entière est appelée à suivre sur les pas
de son Maître.
L’engagement des ministres ordonnés
34. Les prêtres, en vertu de leur ministère, sont
appelés de manière spéciale à célébrer, à enseigner
et à servir l’Évangile de l’espérance. En raison du
sacrement de l’Ordre qui les configure au Christ,
Chef et Pasteur, les évêques et les prêtres doivent
conformer toute leur vie et toute leur action à
Jésus ; par la prédication de la Parole, par la célé-
bration des sacrements et en guidant la marche de
la communauté chrétienne, ils rendent présent le
mystère du Christ et, à travers l’exercice même de
leur ministère, ils « sont appelés à prolonger la
présence du Christ, unique et souverain Pasteur,
en retrouvant son style de vie et en se rendant en
quelque sorte transparents à lui au milieu du trou-
peau qui leur est confié » (57).
Insérés dans le monde sans être du monde (cf.
Jn 17, 15-16), ils sont appelés, dans la situation
culturelle et spirituelle présente du continent
européen, à être signes de contradiction et d’es-
pérance pour une société qui est malade de vivre
(56) Cf. Proposition 22.
(57) Jean-Paul II, Exhort. apost. post-synodale Pastores dabo vobis
(25 mars 1992), 15: AAS 84 (1992), p. 679-680; la documentation
catholique 89 (1992), p. 459.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

à un niveau horizontal et qui a besoin de s’ouvrir
au Transcendant.
35. De ce point de vue, le célibat sacerdotal
prend un relief particulier comme signe d’une
espérance fondée totalement sur le Seigneur. Le
célibat n’est pas une simple discipline ecclésias-
tique imposée par l’autorité ; au contraire, il est
avant tout une grâce, un don inestimable de Dieu
pour l’Église, valeur prophétique pour le monde
actuel, don de soi dans le Christ pour son Église,
source de vie spirituelle intense et de fécondité
pastorale, témoignage du Royaume eschatolo-
gique, signe de l’amour de Dieu envers ce monde
en même temps que signe de l’amour sans partage
du prêtre envers Dieu et envers son peuple (58).
Vécu comme réponse au don de Dieu et dépasse-
ment des tentations d’une société hédoniste, non
seulement le célibat favorise l’épanouissement
humain de celui qui y est appelé, mais il se révèle
un facteur de croissance pour les autres aussi.
Estimé dans toute l’Église comme un bien
pour le sacerdoce (59), exigé comme une obliga-
tion par l’Église latine (60), tenu en grand respect
par les Églises orientales (61), le célibat, dans le
contexte de la culture actuelle, apparaît comme
un signe éloquent qui doit être conservé comme
un bien précieux pour l’Église. Une révision de la
discipline actuelle en ce domaine ne permettrait
pas de résoudre la crise des vocations au presby-
térat à laquelle on assiste en de nombreuses
régions d’Europe (62). Le service de l’Évangile de
l’espérance requiert aussi que, dans l’Église, on
s’efforce de présenter le célibat dans toute sa
richesse biblique, théologique et spirituelle.
36. Nous ne pouvons ignorer que l’exercice du
ministère sacré est confronté de nos jours à bien
des difficultés liées tant à l’ambiance culturelle
qu’à la diminution du nombre de prêtres, avec
l’accroissement des charges pastorales et la
fatigue qui en découlent. En conséquence, les
prêtres qui se consacrent avec un dévouement et
une fidélité admirables au ministère qui leur est
confié sont encore plus dignes d’estime, de grati-
tude et d’affection (63).
Avec confiance et gratitude, je veux moi aussi
leur exprimer mes encouragements, en reprenant
(58) Cf. ibid., 29: AAS, l.c., p. 703-705; la documentation catholique, l.c.,
p. 467-468; Proposition 18.
(59) Cf. Code des Canons des Églises orientales, can. 373.
(60) Cf. Code de Droit canonique, can. 277, 1.
(61) Cf. Paul VI, Encycl. Sacerdotalis cælibatus (24 juin 1967), 40: AAS
59 (1967), p. 673; la documentation catholique 64 (1967), col. 1262.
(62) Cf. Proposition 18.
(63) Cf. ibid.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
E C C L E S I A I N E U R O PA
les propos des Pères du Synode : « Ne perdez pas
cœur et ne vous laissez pas accabler par la fatigue ;
en pleine communion avec nous, évêques, en
fraternité joyeuse avec les autres prêtres, en
cordiale responsabilité avec les consacrés et tous
les fidèles laïcs, continuez votre œuvre précieuse
et irremplaçable » (64) !
Outre les prêtres, je désire évoquer aussi les
diacres, qui participent au sacrement de l’Ordre,
bien qu’à un degré différent. Envoyés pour servir
la communion ecclésiale, ils exercent, sous la
direction de l’Évêque et avec son presbyterium, la
« diaconie » de la liturgie, de la parole et de la
charité (65). De cette manière qui leur est propre,
ils sont au service de l’Évangile de l’espérance.
Le témoignage
des personnes consacrées
37. Le témoignage des personnes consacrées est
particulièrement éloquent. À ce propos, il faut
avant tout reconnaître le rôle fondamental qu’ont
eu le monachisme et la vie consacrée dans l’évan-
gélisation de l’Europe et dans l’édification de son
identité chrétienne (66). Un tel rôle ne doit pas
disparaître de nos jours, au moment où une
« nouvelle évangélisation » du continent se fait
urgente et où l’établissement de structures et de
liens plus complexes le met en face d’un tournant
délicat. L’Europe a toujours besoin de la sainteté,
de l’esprit prophétique, de l’activité d’évangélisa-
tion et de service des personnes consacrées. Il
convient aussi de souligner la contribution spéci-
fique que les Instituts séculiers et les Sociétés de
Vie apostolique peuvent apporter grâce à leur
aspiration à transformer le monde, de l’intérieur,
par la puissance des béatitudes.
38. L’apport spécifique que les personnes
consacrées peuvent fournir à l’Évangile de l’espé-
rance trouve son point de départ dans quelques
aspects qui caractérisent de nos jours le visage cultu-
rel et social de l’Europe (67). Ainsi, la demande de
nouvelles formes de spiritualité, qui se fait sentir
aujourd’hui dans la société, doit trouver une
réponse dans la reconnaissance du primat absolu de
Dieu, vécu par les personnes consacrées dans le
(64) Cf. Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Message final, 4: l’Osservatore Romano, 23 octobre 1999, p. 5;
la documentation catholique 96 (1999), p. 957.
(65) Cf. Conc. œcum. Vat. II, Const. dogm. sur l’Église Lumen
gentium, 29.
(66) Cf. Proposition 19.
(67) Cf. ibid.
681
 E C C L E S I A I N E U R O PA
don total d’elles-mêmes, dans la conversion
permanente d’une existence offerte comme un
vrai culte spirituel. Dans un monde marqué par le
laïcisme et soumis au vertige de la consommation,
la vie consacrée, don de l’Esprit à l’Église et pour
l’Église, devient toujours plus signe d’espérance
dans la mesure où elle témoigne de la dimension
transcendante de l’existence. D’autre part, dans la
situation pluriculturelle et multireligieuse
actuelle, le témoignage de fraternité évangélique
qui caractérise la vie consacrée est exigé, faisant
de cette dernière une incitation à la purification
et à l’intégration de valeurs différentes grâce au
dépassement des antagonismes. La présence de
nouvelles formes de pauvreté et de marginalisa-
tion doit susciter la créativité qui fut celle de tant
de fondateurs d’Instituts religieux pour venir en
aide à ceux qui sont dans le besoin. Enfin, la
tendance à un certain repliement sur soi demande
que l’on trouve un antidote dans la disponibilité
des personnes consacrées, afin que soit poursui-
vie l’œuvre de l’évangélisation sur d’autres conti-
nents, malgré la diminution du nombre de
membres que l’on constate dans certains Instituts.
Le souci des vocations
39. L’engagement des ministres ordonnés et
des personnes consacrées étant déterminant, on
ne peut passer sous silence le manque inquiétant
de séminaristes et de candidats à la vie religieuse,
surtout en Europe occidentale. Une telle situation
exige l’engagement de tous en faveur d’une pasto-
rale appropriée des vocations. C’est seulement
« quand on présente aux jeunes la personne du
Christ dans toute sa plénitude que naît en eux
une espérance qui les pousse à tout laisser pour
le suivre, en réponse à son appel, et pour être ses
témoins auprès de leurs contemporains » (68). Le
souci des vocations est donc une question vitale
pour l’avenir de la foi chrétienne en Europe et, par
suite, pour le progrès spirituel des peuples qui y
vivent ; c’est un passage obligé pour l’Église, si elle
veut annoncer, célébrer et servir l’Évangile de l’es-
pérance (69).
40. Pour mettre en œuvre l’indispensable
pastorale des vocations, il convient de présenter
aux fidèles la foi de l’Église concernant la nature
(68) Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Rapport avant la discussion, III: l’Osservatore Romano, 3 octobre
1999, p. 9; la documentation catholique 96 (1999), p. 947.
(69) Cf. Proposition 17.
682
et la dignité du sacerdoce ministériel ; d’encoura-
ger les familles à vivre comme de véritables
« Églises domestiques », afin que les diverses
vocations puissent y être discernées, accueillies et
accompagnées ; de réaliser une action pastorale
qui aide les fidèles, surtout les jeunes, à faire le
choix d’une vie fondée sur le Christ et totalement
consacrée à l’Église (70).
Sachant que l’Esprit Saint est à l’œuvre aujour-
d’hui encore et que les signes de sa présence ne
manquent pas, il s’agit avant tout d’insérer la
pastorale des vocations dans tous les secteurs de la
pastorale ordinaire. Pour ce faire, il est nécessaire
de « raviver, surtout chez les jeunes, une profonde
nostalgie de Dieu, créant ainsi le contexte capable
de faire surgir de généreuses réponses de voca-
tions » ; « il est urgent qu’un grand mouvement
de prière traverse les communautés ecclésiales du
continent européen », car « le changement des
conditions historiques et culturelles exige que la
pastorale des vocations soit perçue comme un des
objectifs premiers de toute la communauté chré-
tienne » (71). Il est indispensable aussi que les
prêtres eux-mêmes vivent et agissent en parfaite
harmonie avec leur identité sacramentelle véri-
table. En effet, si l’image qu’ils donnent d’eux-
mêmes est opaque ou terne, comment
pourraient-ils pousser les jeunes à les imiter ?
La mission des laïcs
41. La participation des fidèles laïcs à la vie de
l’Église est unique : le rôle qui leur revient dans
l’annonce et le service de l’Évangile de l’espérance
est en effet irremplaçable, car, « par eux, l’Église
du Christ est présente dans les secteurs les plus
variés du monde, comme signe et source d’espé-
rance et d’amour » (72). Participant pleinement à
la mission de l’Église dans le monde, ils sont appe-
lés à montrer que la foi chrétienne est la seule
réponse exhaustive aux interrogations que la vie
pose à tout homme et à toute société, et ils
peuvent implanter dans le monde les valeurs du
Royaume de Dieu, promesse et gage d’une espé-
rance qui ne déçoit pas.
(70) Cf. ibid.
(71) Jean-Paul II, Discours aux participants au Congrès sur les voca-
tions en Europe (9 mai 1997), 1-3 : Insegnamenti XX/1, p. 917-918 ;
la documentation catholique 94 (1997), p. 605-606.
(72) Jean-Paul II, Exhort. apost. post-synodale Christifideles laici
(30 décembre 1988), 7 : AAS 81 (1989), p. 404 ; la documentation
catholique 86 (1989), p. 156.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

L’Europe d’hier et d’aujourd’hui connaît une
présence significative et l’exemple lumineux de telles
figures de laïcs. Comme l’ont souligné les Pères
du Synode, il faut évoquer entre autres, avec grati-
tude, le souvenir d’hommes et de femmes qui ont
témoigné et qui témoignent du Christ et de son
Évangile, par leur service de la vie publique et les
responsabilités que celle-ci comporte. Il est d’une
importance capitale « de susciter et de soutenir
des vocations spécifiques au service du bien
commun : des personnes qui, à l’exemple et avec
le style de ceux qui ont été appelés “les pères de
l’Europe”, sachent être les artisans de la société
européenne de l’avenir, en l’asseyant sur les bases
solides de l’esprit » (73).
Il faut apprécier tout autant l’œuvre accomplie
par des laïcs chrétiens, hommes et femmes,
souvent dans une vie ordinaire et cachée, à travers
d’humbles services qui leur permettent d’annon-
cer la miséricorde de Dieu à ceux qui sont plon-
gés dans la pauvreté ; nous devons leur être
reconnaissants pour l’audacieux témoignage de
charité et de pardon qu’ils donnent, évangélisant
par ces valeurs les vastes horizons de la politique,
de la vie sociale, de l’économie, de la culture, de
l’écologie, de la vie internationale, de la famille,
de l’éducation, de la vie professionnelle, du travail
et de la souffrance (74). À cette fin, il est utile
d’avoir des itinéraires pédagogiques qui rendent les
fidèles laïcs capables d’un engagement de foi au
sein des réalités temporelles. De tels parcours,
fondés sur un sérieux apprentissage de la vie
ecclésiale, en particulier sur l’étude de la doctrine
sociale, doivent être en mesure de leur apporter
non seulement la doctrine et le dynamisme, mais
aussi les éléments spirituels adaptés qui soutien-
nent leur engagement vécu comme un authen-
tique chemin de sainteté.
Le rôle de la femme
42. L’Église est bien consciente de l’apport
spécifique de la femme dans le service de l’Évan-
gile de l’espérance. L’histoire de la communauté
chrétienne montre que les femmes ont toujours
eu une place importante dans le témoignage évan-
gélique. Il faut se souvenir de tout ce qu’elles ont
fait, souvent dans le silence et de manière cachée,
dans l’accueil et la transmission du don de Dieu,
(73) Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Instrumentum laboris, 82: l’Osservatore Romano, 6 août 1999,
p. 16; la documentation catholique 96 (1999), p. 799.
(74) Cf. Proposition 29.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
E C C L E S I A I N E U R O PA
aussi bien par la maternité physique ou spirituelle,
les activités éducatives, la catéchèse, l’accomplis-
sement de grandes œuvres de charité, que par la
vie de prière et de contemplation, les expériences
mystiques et la rédaction d’écrits remplis de
sagesse évangélique (75).
À la lumière des très riches témoignages du
passé, l’Église manifeste sa confiance dans ce que
les femmes peuvent faire aujourd’hui pour la
croissance de l’espérance à tous les niveaux. Il y a
des aspects de la société européenne contempo-
raine qui constituent un défi pour la capacité
qu’ont les femmes d’accueillir, de partager et d’en-
gendrer dans l’amour, avec ténacité et générosité.
Que l’on pense, par exemple, à la mentalité scien-
tifique et technique largement répandue, qui
relègue dans l’ombre la dimension affective et le
rôle des sentiments, à l’absence du sens de la
gratuité, à la crainte diffuse de donner la vie à des
êtres nouveaux, à la difficulté de se placer dans
une relation de réciprocité avec l’autre et d’ac-
cueillir celui qui est différent de soi. C’est dans ce
contexte que l’Église attend des femmes l’apport
vivifiant d’une nouvelle vague d’espérance.
43. Mais pour que cela puisse se vérifier, il est
nécessaire que, avant tout dans l’Église, soit
promue la dignité de la femme, car l’homme et la
femme ont la même dignité, ayant été créés tous
deux à l’image et à la ressemblance de Dieu (cf.
Gn 1, 27), et comblés chacun de dons propres et
particuliers.
Comme cela a été souligné durant le Synode,
il est souhaitable que, pour favoriser la pleine
participation des femmes à la vie et à la mission
de l’Église, leurs talents soient davantage mis en
valeur, y compris par l’attribution de fonctions
ecclésiales qui reviennent de droit aux laïcs. Il faut
aussi mettre convenablement en valeur la mission
de la femme comme épouse et mère, et son
dévouement dans la vie familiale (76).
L’Église ne manque pas d’élever la voix pour
dénoncer les injustices et les violences perpétrées
contre les femmes, en quelque lieu ou circons-
tance qu’elles se produisent. Elle demande que
soient véritablement appliquées les lois qui protè-
gent les femmes et que soient prises des mesures
efficaces contre l’usage humiliant d’images fémi-
nines dans la publicité commerciale et contre le
fléau de la prostitution ; elle souhaite que le
(75) Cf. Proposition 30.
(76) Cf. ibid.
683
 E C C L E S I A I N E U R O PA
service rendu par les mères dans le cadre de la vie
familiale, au même titre que le service rendu par
les pères, soit considéré comme une contribution
au bien commun, y compris à travers des formes
de reconnaissance économique.
CHAPITRE III
ANNONCER L’ÉVANGILE DE
L’ESPÉRANCE
« Va prendre le petit livre ouvert […] et mange-
le » (Ap 10, 8. 9)
I. PROCLAMER LE MYSTÈRE
DU CHRIST
La révélation donne
un sens à l’histoire
44. La vision de l’Apocalypse nous parle d’« un
Livre en forme de rouleau, écrit à l’intérieur et à
l’extérieur, scellé de sept sceaux », tenu « dans la
main droite de Celui qui siège sur le Trône
céleste » (Ap 5, 1). Ce texte contient le plan créa-
teur et sauveur de Dieu, son projet détaillé sur
toute la réalité, sur les personnes, sur les choses,
sur les événements. Aucun être créé, terrestre ou
céleste, n’est en mesure d’« ouvrir le livre et d’en
regarder le texte » (Ap 5, 3), ni d’en comprendre
le contenu. Dans la confusion de l’histoire
humaine, nul ne sait indiquer la direction et le sens
ultime des choses.
Seul Jésus Christ entre en possession du Livre
scellé (cf. Ap 5, 6-7) ; Lui seul est « digne de rece-
voir le Livre scellé et de l’ouvrir » (Ap 5, 9). En
effet, seul Jésus est en mesure de révéler et de réali-
ser le projet de Dieu qu’il contient. Laissé à lui-
même, l’homme n’est pas en mesure de donner,
par ses propres efforts, un sens à l’histoire et aux
événements : la vie demeure sans espérance. Seul
le Fils de Dieu est en mesure de dissiper les
ténèbres et de montrer la route.
Le Livre ouvert est remis à Jean et, à travers lui,
à l’Église entière. Jean est invité à prendre le livre
684
et à le manger : « Va prendre le petit livre ouvert
dans la main de l’ange qui se tient debout sur la
mer et sur la terre […]. Prends et mange-le » (Ap
10, 8-9). Ce n’est qu’après l’avoir assimilé en
profondeur, qu’il pourra le communiquer comme
il convient aux autres, à qui il est envoyé avec
l’ordre de « parler sur un grand nombre de
peuples, de nations, de langues et de rois » (Ap
10, 11).
Nécessité et urgence de l’annonce
45. L’Évangile de l’espérance, remis à l’Église
et assimilé par elle, demande que, chaque jour, on
l’annonce et on en témoigne. Telle est la vocation
propre de l’Église en tout temps et en tout lieu.
Telle est aussi la mission de l’Église aujourd’hui
en Europe. « Évangéliser est, en effet, la grâce et
la vocation propre de l’Église, son identité la plus
profonde. Elle existe pour évangéliser, c’est-à-dire
pour prêcher et enseigner, être le canal du don de
la grâce, réconcilier les pécheurs avec Dieu, perpé-
tuer le sacrifice du Christ dans la sainte messe, qui
est le mémorial de sa mort et de sa résurrection
glorieuse » (77).
Église en Europe, la « nouvelle évangélisation »
est le devoir qui t’attend ! Sache retrouver l’en-
thousiasme de l’annonce. Entends la prière qui
t’est adressée aujourd’hui, en ce début du troi-
sième millénaire, et qui avait déjà résonné à l’aube
du premier millénaire, alors qu’apparaissait à Paul
la vision d’un Macédonien qui le suppliait :
« Traverse la mer pour venir en Macédoine à notre
secours ! » (Ac 16, 9). Que la prière soit inexpri-
mée ou même refoulée, c’est l’appel le plus
profond et le plus vrai qui jaillit du cœur des
Européens d’aujourd’hui, assoiffés d’une espé-
rance qui ne déçoit pas. Cette espérance t’a été
donnée en partage pour que tu la redonnes toi-
même avec joie à toute époque et sous toutes les
latitudes. Que l’annonce de Jésus, qui est l’Évangile
de l’espérance, soit donc ta fierté et ta raison d’être !
Avance avec une ardeur renouvelée, gardant le
même esprit missionnaire qui, tout au long de ces
vingt siècles, en commençant par la prédication
des apôtres Pierre et Paul, a animé tant de saints
et de saintes, authentiques évangélisateurs du
continent européen.
(77) Paul VI, Exhort. apost. Evangelii nuntiandi (8 décembre 1975), 14:
AAS 68 (1976), p. 13; la documentation catholique 73 (1976), p. 3.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

Première annonce et annonce
renouvelée
46. Dans différentes parties de l’Europe, une
première annonce de l’Évangile est nécessaire : le
nombre des personnes non baptisées grandit, soit
en raison de la présence notable de personnes
immigrées appartenant à d’autres religions, soit
encore parce que les enfants de familles de tradi-
tion chrétienne n’ont pas reçu le Baptême ou à
cause de la domination communiste ou d’une indif-
férence religieuse diffuse (78). En réalité, l’Europe
se situe désormais parmi les lieux traditionnelle-
ment chrétiens dans lesquels, hormis une nouvelle
évangélisation, s’impose dans certains cas une
première évangélisation.
L’Église ne peut se soustraire au devoir d’un
diagnostic courageux qui ouvre la voie à des théra-
pies appropriées. Même dans le « vieux » conti-
nent, il y a des aires sociales et culturelles étendues
où est rendue nécessaire une véritable mission ad
gentes (79).
47. Partout se fait sentir le besoin d’une annonce
renouvelée, même pour ceux qui sont déjà baptisés.
Beaucoup d’Européens d’aujourd’hui pensent savoir
ce qu’est le christianisme mais ils ne le connaissent
pas réellement. Souvent même, les notions et les
éléments les plus fondamentaux de la foi ne sont
plus connus. De nombreux baptisés vivent comme
si le Christ n’existait pas : on répète les gestes et les
signes de la foi, spécialement à travers les pratiques
du culte, mais, à ces signes, ne correspondent ni un
véritable accueil du contenu de la foi, ni une adhé-
sion à la personne de Jésus. Aux grandes certitudes
de la foi s’est substitué chez beaucoup un sentiment
religieux vague et qui n’engage guère ; des formes
variées d’agnosticisme et d’athéisme pratique se
diffusent, contribuant à aggraver l’écart entre la foi
et la vie ; certains se sont laissés influencer par un
esprit d’humanisme immanentiste qui a affaibli leur
foi, les poussant souvent, malheureusement,
jusqu’à l’abandonner complètement ; on assiste à
une sorte d’interprétation sécularisante de la foi
chrétienne qui la ronge et à laquelle s’ajoute une
profonde crise de la conscience et de la pratique
morale chrétienne (80). Les grandes valeurs qui ont
(78) Cf. Proposition 3b.
(79) Cf. Jean-Paul II, Encycl. Redemptoris missio (7 décembre 1990),
37: AAS 83 (1991), p. 282-286; la documentation catholique 88 (1991),
p. 166-167.
(80) Cf. Synode des Évêques – Deuxième assemblée spéciale pour
l’Europe, Rapport avant la discussion, I, 2: l’Osservatore Romano, 3 octobre
1999, p. 7; la documentation catholique 96 (1999), p. 936-938.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
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amplement inspiré la culture européenne ont été
séparées de l’Évangile, perdant ainsi leur âme la
plus profonde et laissant le champ libre à de
nombreuses déviations.
« Le Fils de l’homme, quand il viendra, trou-
vera-t-il la foi sur terre ? » (Lc 18, 8). La trouvera-
t-il sur cette terre de notre Europe de vieille
tradition chrétienne ? C’est une question ouverte
qui indique avec lucidité la profondeur et le carac-
tère dramatique de l’un des défis les plus graves
que nos Églises sont appelées à affronter. On peut
dire – comme le Synode l’a souligné – qu’un tel
défi consiste souvent non pas tant à baptiser les
nouveaux convertis qu’à conduire les baptisés à se
convertir au Christ et à son Évangile (81): dans nos
communautés, il faut se préoccuper sérieusement
d’apporter l’Évangile de l’espérance à ceux qui
sont loin de la foi ou qui se sont éloignés de la
pratique chrétienne.
Fidélité à l’unique message
48. Pour pouvoir annoncer l’Évangile de l’es-
pérance, une solide fidélité à l’Évangile lui-même
est nécessaire. La prédication de l’Église doit donc,
sous toutes ses formes, être toujours plus centrée
sur la personne de Jésus et elle doit toujours plus
orienter vers lui. Il faut veiller à ce qu’Il soit
présenté dans son intégralité : non seulement
comme modèle éthique, mais avant tout comme
le Fils de Dieu, l’unique et nécessaire Sauveur de
tous, qui vit et qui agit dans son Église. Pour que
l’espérance soit vraie et indestructible, « la prédi-
cation intègre, claire et renouvelée de Jésus Christ
ressuscité, de la Résurrection et de la Vie éter-
nelle » (82) devra constituer une priorité dans
l’action pastorale des prochaines années.
Si l’Évangile à annoncer est le même en tout
temps, les manières de réaliser cette annonce sont
diverses. Chacun est donc invité à « proclamer »
Jésus et la foi en lui en toute circonstance ; à « atti-
rer » les autres à la foi, en adoptant des modes de
vie personnelle, familiale, professionnelle et
communautaire qui reflètent l’Évangile; à « rayon-
ner » autour de soi la joie, l’amour et l’espérance,
en sorte que beaucoup voient nos bonnes œuvres
et en glorifient le Père qui est aux cieux (cf. Mt 5,
16), jusqu’à en être « imprégnés » et conquis ; à
(81) Cf. Proposition 3a.
(82) Synode des Évêques – Deuxième assemblée spéciale pour
l’Europe, Rapport avant la discussion, III, 1: l’Osservatore Romano,
3 octobre 1999, p. 8; la documentation catholique 96 (1999), p. 944.
685
 E C C L E S I A I N E U R O PA
devenir le « levain » qui transforme et qui anime
de l’intérieur toute expression culturelle (83).
Par le témoignage de la vie
49. L’Europe réclame des évangélisateurs
crédibles, dans la vie desquels resplendisse la beauté
de l’Évangile (84), en communion avec la croix et
la résurrection du Christ. Ces évangélisateurs
seront formés comme il convient (85). Aujourd’hui,
il est plus que jamais nécessaire que tout chrétien
ait une conscience missionnaire, à commencer par
les évêques, les prêtres, les diacres, les consacrés,
les catéchistes et les professeurs de religion :
« Tout baptisé, en tant que témoin du Christ, doit
acquérir une formation appropriée à sa situation,
non seulement pour éviter que sa foi ne s’épuise
par manque de vigilance dans un milieu hostile
comme l’est le milieu sécularisé, mais aussi pour
soutenir son témoignage évangélisateur et lui
donner un nouvel élan » (86).
« L’homme contemporain écoute plus volon-
tiers les témoins que les maîtres ou, s’il écoute les
maîtres, c’est parce qu’ils sont des témoins » (87).
La présence et les signes de la sainteté sont donc
décisifs : la sainteté est un présupposé essentiel à une
authentique évangélisation, capable de redonner
l’espérance. Il faut des témoignages forts de vie
nouvelle dans le Christ, sur le plan personnel et
communautaire. Il ne suffit pas en effet que la
vérité et la grâce soient offertes à travers la procla-
mation de la Parole et la célébration des Sacre-
ments ; il faut qu’elles soient accueillies et vécues
en toute circonstance concrète, dans la façon
d’être des chrétiens et des communautés ecclé-
siales. C’est là un des défis les plus importants qui
attendent l’Église en Europe au début du nouveau
millénaire.
Former à une foi adulte
50. « L’actuelle situation culturelle et religieuse
de l’Europe exige la présence de catholiques
adultes dans la foi et de communautés chrétiennes
(83) Cf. Synode des Évêques – Deuxième assemblée spéciale pour
l’Europe, Instrumentum laboris, 53: l’Osservatore Romano, 6 août 1999 –
Suppl., p. 12; La documentation catholique 96 (1999), p. 788.
(84) Cf. Proposition 4, 1.
(85) Cf. Proposition 26 1.
(86) Synode des Évêques – Deuxième assemblée spéciale pour
l’Europe, Rapport avant la discussion, III, 1: l’Osservatore Romano,
3 octobre 1999, p. 9; la documentation catholique 96 (1999), p. 944.
(87) Paul VI, Exhort. apost. Evangelii nuntiandi (8 décembre 1975), 41:
AAS 68 (1976), p. 31; la documentation catholique 73 (1976), p. 8.
686
missionnaires qui témoignent de la charité de
Dieu devant tous les hommes » (88). L’annonce
de l’Évangile de l’espérance implique donc d’avoir
à promouvoir le passage d’une foi qui s’appuie sur
des habitudes sociales, pourtant appréciables, à
une foi plus personnelle et adulte, éclairée et
convaincue.
Les chrétiens sont donc appelés à avoir une foi
qui leur permette de se confronter de manière
critique à la culture actuelle, résistant à ses séduc-
tions ; d’influer avec efficacité sur les milieux
culturels, économiques, sociaux et politiques ; de
manifester que la communion entre les membres
de l’Église catholique et avec les autres chrétiens
est plus forte que tout lien ethnique ; de trans-
mettre avec joie la foi aux nouvelles générations ;
d’édifier une culture chrétienne capable d’évan-
géliser la culture toujours plus vaste dans laquelle
nous vivons (89).
51. En plus de veiller à ce que le ministère de
la Parole, la célébration de la liturgie et l’exercice
de la charité soient orientés vers l’édification et le
soutien d’une foi mûre et personnelle, il faut que
les communautés chrétiennes s’activent pour
proposer une catéchèse adaptée aux différents itiné-
raires spirituels des fidèles, selon la diversité de
leur âge et de leurs conditions de vie, prévoyant
également des formes appropriées d’accompagne-
ment spirituel et de redécouverte de leur Baptême
(90). Dans ce programme, la référence fonda-
mentale sera évidemment le Catéchisme de l’Église
catholique.
En particulier, reconnaissant qu’il s’agit là
d’une indiscutable priorité dans l’action pastorale,
il faut cultiver et, si nécessaire, relancer le minis-
tère de la catéchèse en tant qu’éducation et crois-
sance de la foi chez toute personne, de sorte que
la semence, déposée par l’Esprit Saint et transmise
par le Baptême, pousse et parvienne à maturité.
En référence constante à la Parole de Dieu,
conservée dans la Sainte Écriture, proclamée dans
la liturgie et interprétée par la Tradition de
l’Église, une catéchèse organique et systématique
constitue, sans nul doute, un instrument essentiel
et primordial pour former une foi adulte chez les
chrétiens (91).
(88) Proposition 8, 1.
(89) Cf. Proposition 8, 2.
(90) Cf. Propositions 8, 1a-b; 6.
(91) Cf. Jean-Paul II, Exhort. apost. Catechesi tradendae (16 octobre
1979), 21: AAS 71 (1979), p. 1294-1295; la documentation catholique
76 (1979), p. 906.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

52. Dans la même ligne, il faut également souli-
gner le rôle important de la théologie. Il existe en
effet un lien intrinsèque et inséparable entre l’évan-
gélisation et la réflexion théologique, car cette
dernière, en tant que science ayant un statut et une
méthodologie propres, vit de la foi de l’Église et est
au service de sa mission (92). Elle naît de la foi et
elle est appelée à l’interpréter, en gardant son lien
imprescriptible avec la communauté chrétienne
dans toutes ses composantes ; au service de la
croissance spirituelle de tous les fidèles (93), elle
introduit ces derniers à la compréhension appro-
fondie du message du Christ.
En exerçant sa mission d’annoncer l’Évangile
de l’espérance, l’Église qui est en Europe apprécie
avec gratitude la vocation des théologiens, elle
reconnaît la valeur de leur travail et elle en assure
la promotion (94). Avec estime et affection, je les
invite à persévérer dans le service qu’ils accom-
plissent, en unissant toujours recherche scienti-
fique et prière, en entretenant un dialogue attentif
avec la culture contemporaine, en adhérant fidè-
lement au Magistère et en collaborant avec lui en
esprit de communion, dans la vérité et dans la
charité, en s’imprégnant du sensus fidei du peuple
de Dieu et en contribuant à le nourrir.
II. TÉMOIGNER DANS L’UNITÉ ET
DANS LE DIALOGUE
La communion entre les Églises
particulières
53. L’annonce de l’Évangile de l’espérance aura
une force d’autant plus efficace qu’elle sera liée au
témoignage d’une unité et d’une communion
profondes au sein de l’Église. Les Églises particu-
lières ne peuvent pas affronter seules le défi qui
les attend. Il faut une authentique collaboration
entre toutes les Églises particulières du continent, qui
soit l’expression de leur communion profonde ; colla-
boration d’ailleurs requise par la nouvelle réalité
européenne (95). Dans ce cadre prend place l’ap-
port des organismes ecclésiaux européens, à
commencer par le Conseil des Conférences épisco-
pales d’Europe. C’est un instrument efficace pour
rechercher ensemble des voies appropriées pour
(92) Cf. Proposition 24.
(93) Cf. Proposition 8, 1c.
(94) Cf. Proposition 24.
(95) Cf. Proposition 22.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
E C C L E S I A I N E U R O PA
évangéliser l’Europe (96). Par l’« échange des
dons » entre les différentes Églises particulières,
sont mises en commun les expériences et les
réflexions de l’Europe de l’Ouest et de l’Est, du
Nord et du Sud, et sont partagées des orientations
pastorales communes ; ainsi se manifeste de
manière toujours plus significative le sentiment
collégial qui unit les évêques du continent, pour
annoncer ensemble, avec audace et fidélité, le
nom de Jésus Christ, seule source d’espérance
pour tous en Europe.
Avec tous les chrétiens
54. Dans le même temps, apparaît comme un
impératif imprescriptible le devoir d’une collabo-
ration œcuménique fraternelle et convaincue.
Le sort de l’évangélisation est étroitement lié au
témoignage d’unité que sauront donner tous les
disciples du Christ: « Tous les chrétiens sont appe-
lés à accomplir cette mission selon leur vocation.
La tâche de l’évangélisation implique d’avancer
l’un vers l’autre et d’avancer ensemble, en partant
de l’intérieur ; évangélisation et unité, évangélisa-
tion et œcuménisme sont étroitement liés entre
eux » (97). C’est pourquoi je fais miennes de
nouveau les paroles écrites par Paul VI au
Patriarche œcuménique Athenagoras Ier : « Puisse
l’Esprit Saint nous guider dans la voie de la récon-
ciliation, afin que l’union de nos Églises devienne
un signe toujours plus lumineux d’espérance et
de réconfort au sein de l’humanité entière » (98).
En dialogue avec les autres religions
55. Comme pour tout l’engagement de la
« nouvelle évangélisation », il faut également, en
ce qui concerne l’annonce de l’Évangile de l’espé-
rance, que soit instauré un dialogue interreligieux
profond et intelligent, en particulier avec le
judaïsme et avec l’islam. « Entendu comme
méthode et comme moyen en vue d’une connais-
sance et d’un enrichissement réciproques, il ne
s’oppose pas à la mission ad gentes, au contraire il
(96) Cf. Jean-Paul II, Discours aux Présidents des Conférences épiscopales
européennes (16 avril 1993), 1: AAS 86 (1994), p. 227; la documenta-
tion catholique 90 (1993), p. 501.
(97) Jean-Paul II, Discours pendant la célébration œcuménique de la Parole
à la cathédrale de Paderborn (22 juin 1996), 5: Insegnamenti XIX/I,
p. 1571; la documentation catholique 93 (1996), p. 662.
(98) Paul VI, Lettre du 13 janvier 1970: Tomos agapis, Rome-Istanbul
(1971), p. 610-611; cf. Jean-Paul II, Encycl. Ut unum sint (25 mai
1995), 99: AAS 87 (1995), p. 980; la documentation catholique 92
(1995), p. 158.
687
 E C C L E S I A I N E U R O PA
lui est spécialement lié et il en est une expression »
(99). Dans ce dialogue, il n’est pas question de se
laisser prendre par une « mentalité marquée par
l’indifférentisme, malheureusement très répandue
parmi les chrétiens, souvent fondée sur des
conceptions théologiques inexactes et imprégnée
d’un relativisme religieux qui porte à considérer
que “toutes les religions se valent” » (100).
56. Il s’agit plutôt de prendre une plus vive
conscience du rapport qui lie l’Église au peuple juif
et du rôle singulier d’Israël dans l’histoire du salut.
Comme il était déjà apparu lors de la première
Assemblée spéciale pour l’Europe du Synode des
Évêques et comme l’a rappelé également le dernier
Synode, il faut reconnaître les racines communes
qui existent entre le christianisme et le peuple juif,
appelé par Dieu à une alliance qui reste irrévocable
(cf. Rm 11, 29) (101), puisqu’elle est parvenue à
sa plénitude définitive dans le Christ.
Il est donc nécessaire de favoriser le dialogue
avec le judaïsme, sachant qu’il est d’une impor-
tance fondamentale pour la conscience chrétienne
de soi et pour le dépassement des divisions entre
les Églises, et aussi d’œuvrer pour que fleurisse un
nouveau printemps dans les relations mutuelles.
Cela implique que chaque communauté ecclésiale
ait à pratiquer, chaque fois que les circonstances le
permettront, le dialogue et la collaboration avec
les croyants de la religion juive. Un tel exercice
suppose, entre autres, que « l’on se souvienne de
la part que les fils de l’Église ont pu avoir dans la
naissance et dans la diffusion d’une telle attitude
antisémite au cours de l’histoire, et que l’on en
demande pardon à Dieu, favorisant de toutes les
manières possibles les rencontres de réconciliation
et d’amitié avec les fils d’Israël » (102). On devra
par ailleurs, dans ce contexte, se souvenir aussi des
nombreux chrétiens qui, parfois au prix de leur
vie, ont aidé et sauvé leurs « frères aînés », surtout
dans des périodes de persécution.
(99) Jean-Paul II, Encycl. Redemptoris missio (7 décembre 1990), 55:
AAS 83 (1991), p. 302; la documentation catholique 88 (1991), p 173.
(100) Ibid., 36: AAS, l.c., p. 281; la documentation catholique, l.c.,
p. 165-166.
(101) Cf. Synode des Évêques – Première Assemblée spéciale pour
l’Europe, Déclaration finale (13 décembre 1991), n. 8: Ench. Vat., 13,
n. 653-655; la documentation catholique 89 (1992), p. 129; Deuxième
Assemblée spéciale pour l’Europe, Instrumentum laboris, 62 :
l’Osservatore Romano, 6 août 1999 – Suppl., p. 13; la documentation
catholique 96 (1999), p. 791-792; Proposition 10.
(102) Proposition 10; cf. Commission pour les Rapports religieux avec
le judaïsme, Nous nous souvenons: une réflexion sur la Shoah (16 mars
1998): Ench. Vat. 17, n. 520-550; la documentation catholique 95
(1998), p. 336-340.
688
57. Il s’agit également de se laisser inciter à
une meilleure connaissance des autres religions,
pour pouvoir instaurer un dialogue fraternel avec
les personnes de l’Europe d’aujourd’hui qui y
adhèrent. En particulier, il est important d’avoir
un juste rapport avec l’islam. Comme cela s’est
révélé plusieurs fois ces dernières années à la
conscience des évêques européens, ce rapport
« doit être conduit avec prudence, il faut en
connaître clairement les possibilités et les limites,
et garder confiance dans le dessein de salut de
Dieu, qui concerne tous ses fils » (103). Il faut
être conscient, entre autres, de la divergence
notable entre la culture européenne, qui a de
profondes racines chrétiennes, et la pensée musul-
mane (104).
À cet égard, il est nécessaire de préparer conve-
nablement les chrétiens qui vivent au contact
quotidien des musulmans à connaître l’islam de
manière objective et à savoir s’y confronter ; une
telle préparation doit concerner en particulier les
séminaristes, les prêtres et tous les agents pasto-
raux. On comprend par ailleurs que l’Église, alors
qu’elle demande aux Institutions européennes
d’avoir à promouvoir la liberté religieuse en
Europe, se fasse également un devoir de rappeler
que la réciprocité dans la garantie de la liberté reli-
gieuse doit être observée aussi dans les pays de
tradition religieuse différente, où les chrétiens
sont en minorité (105).
Dans ce domaine, on comprend « l’étonne-
ment et le sentiment de frustration des chrétiens
qui accueillent, par exemple en Europe, des
croyants d’autres religions en leur donnant la
possibilité d’exercer leur culte et qui se voient
interdire tout exercice du culte chrétien dans les
pays où ces croyants majoritaires » (106) ont fait
de leur religion la seule qui soit autorisée et
encouragée. La personne humaine a droit à la
liberté religieuse et, en tout point du monde, tous
« doivent être exempts de toute contrainte de la
part soit d’individus, soit de groupes sociaux, et
de quelque pouvoir humain que ce soit » (107).
(103) Synode des Évêques – Première Assemblée spéciale pour
l’Europe, Déclaration finale (13 décembre 1991), 9: Ench. Vat., 13,
n. 656; la documentation catholique 89 (1992), p. 129.
(104) Cf. Proposition 11.
(105) Cf. ibid.
(106) Jean-Paul II, Discours au Corps diplomatique (12 janvier 1985), 3:
AAS 77 (1985), p. 650; la documentation catholique 83 (1985), p. 219.
(107) Conc. œcum. Vat. II, Déclaration sur la liberté religieuse
Dignitatis humanæ, 2.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

III. ÉVANGÉLISER LA VIE SOCIALE
Évangélisation de la culture
et inculturation de l’Évangile
58. L’annonce de Jésus Christ doit rejoindre
aussi la culture européenne contemporaine. L’évan-
gélisation de la culture doit montrer qu’aujourd’hui
encore, dans cette Europe, il est possible de vivre
en plénitude l’Évangile comme chemin qui donne
sens à l’existence. Dans cette perspective, la pasto-
rale doit assumer la tâche de façonner une menta-
lité chrétienne dans la vie ordinaire : en famille, à
l’école, dans les communications sociales, dans le
monde de la culture, du travail et de l’économie,
dans la politique, dans les loisirs, dans le temps de
la santé et celui de la maladie. Il faut se confron-
ter de manière critique et sereine à l’actuelle situa-
tion culturelle de l’Europe, évaluant les tendances
qui se manifestent, les faits et les situations d’im-
portance de notre temps à la lumière du caractère
central du Christ et de l’anthropologie chrétienne.
Aujourd’hui encore, en se souvenant de la
fécondité culturelle du christianisme tout au long
de l’histoire de l’Europe, il faut présenter l’ap-
proche évangélique, théorique et pratique, de la
réalité et de l’homme. Considérant, en outre, la
grande importance des sciences et des réalisations
technologiques dans la culture et dans la société
de l’Europe, l’Église est appelée, à travers ses
moyens d’approfondissement théorique et d’ini-
tiative pratique, à offrir des propositions en regard
des connaissances scientifiques et de leurs appli-
cations, montrant les insuffisances et le caractère
inadéquat d’une conception inspirée du scien-
tisme qui ne reconnaît comme valeur objective
que le savoir expérimental, et indiquant les
critères éthiques que l’homme possède parce qu’ils
sont inscrits dans sa nature (108).
59. Sur le chemin de l’évangélisation de la
culture prend place l’important service accompli
par les écoles catholiques. Il faudra travailler à faire
reconnaître une effective liberté d’éducation et la
parité juridique entre les écoles publiques et les
écoles privées. Ces dernières sont parfois l’unique
moyen de proposer la tradition chrétienne à ceux
qui en sont loin. J’exhorte les fidèles engagés dans
le monde de l’éducation à persévérer dans leur
mission, en portant la lumière du Christ Sauveur
dans leurs propres activités éducatives, scientifiques
(108) Cf. Proposition 23.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
E C C L E S I A I N E U R O PA
et académiques (109). En particulier, il faut donner
toute son importance à la contribution des chré-
tiens engagés dans la recherche et dans l’ensei-
gnement au sein des universités : par le « service
de la pensée », ils transmettent aux jeunes géné-
rations les valeurs d’un patrimoine culturel enri-
chi par deux millénaires d’expérience humaniste
et chrétienne. Convaincu de l’importance des
institutions académiques, je demande aussi que
soit promue dans les différentes Églises particu-
lières une pastorale universitaire adaptée, favori-
sant ainsi ce qui correspond aux nécessités
culturelles actuelles (110).
60. On ne peut oublier l’apport positif de la
mise en valeur des biens culturels de l’Église. Ils
peuvent en effet représenter un facteur particulier
pour susciter à nouveau un humanisme d’inspi-
ration chrétienne. Grâce à une conservation
appropriée et à une utilisation intelligente des
biens culturels, ceux-ci, en tant que témoignage
vivant de la foi professée au long des siècles,
peuvent constituer un instrument valable pour la
nouvelle évangélisation et pour la catéchèse, et
inviter à redécouvrir le sens du mystère.
En même temps, il faut promouvoir de
nouvelles expressions artistiques de la foi, au moyen
d’un dialogue constant avec les spécialistes de l’art
(111). L’Église a en effet besoin de l’art, de la litté-
rature, de la musique, de la peinture, de la sculp-
ture et de l’architecture, parce qu’elle doit « rendre
perceptible et même, autant que possible, fasci-
nant le monde de l’esprit, de l’invisible, de Dieu »
(112) et que la beauté artistique, comme reflet de
l’Esprit de Dieu, est une marque du mystère, une
invitation à rechercher le visage de Dieu, qui s’est
rendu visible en Jésus de Nazareth.
L’éducation des jeunes à la foi
61. Par ailleurs, j’encourage l’Église en Europe
à porter une attention croissante à l’éducation des
jeunes à la foi. Fixant notre regard vers l’avenir,
nous ne pouvons pas ne pas tourner nos pensées
vers eux : nous devons nous faire proches de l’es-
prit, du cœur, du caractère des jeunes, pour leur
offrir une solide formation humaine et chrétienne.
Chaque fois que se rassemblent de nombreux
jeunes, il n’est pas difficile de distinguer chez eux
(109) Cf. Propositions 25; 26, 2.
(110) Cf. Proposition 26, 3.
(111) Cf. Proposition 27.
(112) Jean-Paul II, Lettre aux artistes (4 avril 1999), 12: AAS 91 (1999),
p. 1168; la documentation catholique 96 (1999), p. 12.
689
 E C C L E S I A I N E U R O PA
la présence d’attitudes diversifiées. On constate
leur désir de vivre ensemble pour sortir de l’isole-
ment, leur soif plus ou moins consciente d’absolu ;
on découvre chez eux une foi cachée qui demande
à être purifiée et qui veut suivre le Seigneur ; on
perçoit la décision de poursuivre le chemin déjà
entrepris et l’exigence de partager la foi.
62. À cette fin, il convient de renouveler la
pastorale des jeunes, organisée par tranches d’âge
et attentive aux diverses conditions des enfants,
des adolescents et des jeunes. Il sera en outre
nécessaire de lui conférer une plus grande struc-
ture organique et une plus grande cohérence, avec
une écoute patiente des demandes des jeunes,
pour les rendre acteurs de l’évangélisation et de la
construction de la société.
Dans cet esprit, il est important de promouvoir
des occasions de rencontres entre jeunes, de
manière à favoriser un climat d’écoute mutuelle et
de prière. Il ne faut pas avoir peur d’être exigeant
avec eux en ce qui concerne leur croissance spiri-
tuelle. On leur montrera la route de la sainteté, les
invitant à faire des choix fermes à la suite du
Christ, ce à quoi ils seront encouragés par une vie
sacramentelle intense. Ils pourront ainsi résister
aux séductions d’une culture qui souvent ne leur
propose que des valeurs éphémères ou même
contraires à l’Évangile, et devenir eux-mêmes
capables de faire preuve d’une mentalité chrétienne
dans tous les domaines de leur existence, y
compris les divertissements et les loisirs (113).
J’ai encore vivement présent devant les yeux
les joyeux visages de tant de jeunes, véritable espé-
rance de l’Église et du monde, signe éloquent de
l’Esprit qui ne se lasse pas de susciter des énergies
nouvelles. Je les ai rencontrés aussi bien au cours
de mes voyages dans les différents pays que lors
des inoubliables Journées mondiales de la
Jeunesse (114).
L’attention aux médias
63. Étant donné l’importance des moyens de
communication sociale, l’Église en Europe ne peut
pas ne pas réserver une attention particulière au
monde multiforme des médias. Cela implique entre
autres la formation appropriée des chrétiens qui
œuvrent dans les médias et des usagers des
(113) Cf. Proposition 7b-c.
(114) Cf. Jean-Paul II, Discours durant la veillée de prière à Tor Vergata
lors des XVes Journées mondiales de la Jeunesse (19 août 2000), 6:
Insegnamenti XXIII/2, p. 212; la documentation catholique 97 (2000),
p. 776-778.
690
médias, en vue d’une bonne maîtrise des
nouveaux langages. Un soin spécial sera apporté
au choix de personnes préparées pour la commu-
nication du message à travers les médias. Il sera
très utile aussi de procéder à un échange d’infor-
mations et de stratégies entre les Églises sur les
divers aspects et les initiatives concernant une
telle communication. Il ne faudra pas non plus
négliger la création de moyens locaux de commu-
nication sociale, y compris au niveau paroissial.
En même temps, il s’agit d’assurer une
présence dans les processus de la communication
sociale, pour la rendre plus respectueuse de la
vérité de l’information et de la dignité de la
personne humaine. À ce propos, j’invite les catho-
liques à participer à l’élaboration d’un code de
déontologie pour ceux qui travaillent dans les
milieux de la communication sociale, en se lais-
sant éclairer par les critères que les organismes
compétents du Saint-Siège (115) ont récemment
indiqués et que les évêques réunis en Synode
avaient énumérés ainsi : « Respect de la dignité de
la personne humaine, de ses droits, y compris le
droit à la vie privée ; service de la vérité, de la
justice et des valeurs humaines, culturelles et
spirituelles ; estime des différentes cultures pour
éviter qu’elles ne se fondent dans la masse ;
protection des minorités et des plus faibles ;
recherche du bien commun, au-delà des intérêts
particuliers et de la prédominance des critères
purement économiques » (116).
La mission ad gentes
64. Une annonce de Jésus Christ et de son
Évangile qui se limiterait au seul contexte euro-
péen serait le signe d’un manque préoccupant
d’espérance. L’œuvre d’évangélisation est animée
par une véritable espérance chrétienne quand elle
s’ouvre aux horizons universels, qui incitent à
offrir gratuitement à tous ce qu’on a soi-même
reçu en don. La mission ad gentes devient ainsi
expression d’une Église modelée par l’Évangile de
l’espérance, qui continuellement se renouvelle et
se rajeunit. Telle a été au long des siècles la
conscience de l’Église en Europe : d’innombrables
générations de missionnaires, hommes et femmes,
allant à la rencontre d’autres peuples et d’autres
(115) Cf. Conseil pontifical pour les Communications sociales,
Éthique dans les communications sociales, Cité du Vatican, 4 juin 2000 :
la documentation catholique 97 (2000), p. 623-633.
(116) Proposition 13.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

civilisations, ont annoncé l’Évangile de Jésus
Christ aux populations du monde entier.
La même ardeur missionnaire doit animer l’Église
dans l’Europe d’aujourd’hui. La diminution du
nombre de prêtres et de personnes consacrées dans
certains pays ne doit empêcher aucune Église parti-
culière de faire siennes les exigences de l’Église
universelle. Chacune saura favoriser la préparation
à la mission ad gentes, de manière à répondre géné-
reusement à l’appel qui provient encore de beau-
coup de nations et de peuples désireux de
connaître l’Évangile. Les Églises d’autres continents,
particulièrement de l’Asie et de l’Afrique, se tour-
nent encore vers les Églises d’Europe et attendent
qu’elles continuent à répondre à leur vocation
missionnaire. Les chrétiens en Europe ne peuvent
être infidèles à leur histoire (117).
L’Évangile : un livre pour l’Europe
d’aujourd’hui et de toujours
65. En franchissant la Porte sainte, au début
du grand Jubilé de l’an 2000, j’ai présenté à
l’Église et au monde le livre de l’Évangile. Ce
geste, accompli par chaque évêque dans les
diverses cathédrales du monde, indique l’engage-
ment qui attend aujourd’hui et toujours l’Église
dans notre continent.
Église en Europe, entre dans le nouveau millé-
naire avec le Livre de l’Évangile ! Que soit enten-
due par chaque fidèle l’exhortation conciliaire « à
acquérir, par une fréquente lecture des divines
Écritures, “la science éminente de Jésus Christ”
(Ph 3, 8). “L’ignorance des Écritures est, en effet,
l’ignorance du Christ” » (118). Que la sainte Bible
continue d’être un trésor pour l’Église et pour tout
chrétien : nous trouverons dans l’étude attentive
de la Parole la nourriture et la force pour accom-
plir chaque jour notre mission.
Prenons ce Livre dans nos mains ! Recevons-le
de la part du Seigneur qui nous l’offre continuel-
lement à travers son Église (cf. Ph 10, 8).
Mangeons-le (cf. Ap 10, 9), pour qu’il devienne la
vie de notre vie. Goûtons-le à fond : il nous réser-
vera des difficultés, mais il nous donnera aussi la
joie car il est doux comme le miel (cf. Ap 10, 9-
10). Nous serons comblés d’espérance et capables
de communiquer cette espérance à tout homme et à
toute femme que nous rencontrons sur notre
route.
(117) Cf. Proposition 12.
(118) Conc. œcum. Vat. II, Const. dogm. Dei Verbum, 25.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
E C C L E S I A I N E U R O PA
CHAPITRE IV
CÉLÉBRER L’ÉVANGILE
DE L’ESPÉRANCE
« À Celui qui siège sur le trône, et à l’Agneau,
bénédiction, honneur, gloire et domination, dans les
siècles des siècles ! » (Ap 5, 13)
Une communauté priante
66. L’Évangile de l’espérance, annonce de la
vérité qui libère (cf Jn, 8, 32), doit être célébré.
Devant l’Agneau de l’Apocalypse commence une
liturgie solennelle de louange et d’adoration : « À
Celui qui siège sur le trône, et à l’Agneau, béné-
diction, honneur, gloire et domination, dans les
siècles des siècles ! » (Ap 5, 13). La même vision,
qui révèle Dieu et le sens de l’histoire, se produit
« le jour du Seigneur » (Ap 1, 10), le jour de la
résurrection revécu par l’assemblée dominicale.
L’Église qui accueille cette révélation est une
communauté qui prie. En priant, elle écoute son
Seigneur et ce que l’Esprit lui dit : elle adore, elle
loue, elle rend grâce, et enfin elle invoque la
venue du Seigneur, « Viens, Seigneur Jésus ! » (cf.
Ap 22, 16-20), affirmant ainsi qu’elle attend le
salut de Lui seul.
À toi aussi, Église de Dieu qui vis en Europe, il
est demandé d’être une communauté qui prie, célé-
brant ton Seigneur par les Sacrements, par la litur-
gie et par toute ta vie. Dans la prière, tu
redécouvriras la présence vivifiante du Seigneur.
Ainsi, enracinant en lui chacune de tes actions, tu
pourras proposer de nouveau aux Européens la
rencontre avec lui-même, véritable espérance qui
seule peut satisfaire pleinement le désir ardent de
Dieu, lui qui est caché sous les diverses formes de
recherche religieuse qui se font jour dans l’Europe
contemporaine.
I. REDÉCOUVRIR LA LITURGIE
Le sens religieux dans l’Europe
d’aujourd’hui
67. Malgré les vastes zones de déchristianisa-
tion dans le continent européen, un certain
nombre de signes permettent d’esquisser le
visage d’une Église qui, en croyant, annonce,
célèbre et sert son Seigneur. En effet, il ne manque
691
 E C C L E S I A I N E U R O PA
pas d’exemples de chrétiens authentiques qui
vivent des moments de silence contemplatif, qui
participent fidèlement aux propositions spiri-
tuelles qui leurs sont faites, qui vivent l’Évangile
dans leur existence quotidienne et qui en témoi-
gnent dans les divers milieux où ils sont enga-
gés. On peut aussi discerner des manifestations
d’une « sainteté populaire », qui attestent que
même dans l’Europe actuelle il n’est pas impos-
sible de vivre l’Évangile, aussi bien à un niveau
personnel que dans une authentique expérience
communautaire.
68. Parallèlement à de nombreux exemples de
foi authentique, il existe aussi en Europe une reli-
giosité vague et parfois déviante. Ses indices revê-
tent souvent un caractère général et superficiel,
quand ils ne sont pas carrément en contradiction
les uns avec les autres chez les personnes mêmes
dont ils proviennent. Ce sont des phénomènes
manifestes de fuite dans le spiritualisme, de
syncrétisme religieux et ésotérique, de recherche à
tout prix de « l’extraordinaire », qui peuvent
conduire à des choix déviants, telle la participa-
tion à des sectes dangereuses ou à des expériences
pseudo-religieuses.
Le désir diffus d’une nourriture spirituelle doit
être accueilli avec compréhension et purifié. À
l’homme qui, même confusément, prend
conscience qu’il ne peut vivre seulement de pain,
il est nécessaire que l’Église puisse témoigner de
manière convaincante de la réponse que Jésus fit
au tentateur : « Ce n’est pas seulement de pain que
l’homme doit vivre, mais de toute parole qui sort
de la bouche de Dieu » (Mt 4, 4).
Une Église qui célèbre
69. Dans le contexte de la société actuelle,
souvent fermée à la transcendance, étouffée par
des comportements consuméristes, propice aux
formes anciennes et nouvelles d’idolâtrie, et en
même temps assoiffée de quelque chose qui aille
au-delà de l’immédiat, la mission qui attend l’Église
en Europe est tout à la fois exigeante et exaltante.
Elle consiste à redécouvrir le sens du « mystère » ;
à renouveler les célébrations liturgiques afin
qu’elles soient des signes toujours plus éloquents
de la présence du Christ Seigneur ; à assurer de
nouveaux espaces au silence, à la prière et à la
contemplation ; à revenir aux Sacrements, surtout
l’Eucharistie et la Pénitence, car ils sont source de
liberté et de nouvelle espérance.
692
C’est pourquoi, à toi, Église qui vis en Europe,
j’adresse un appel pressant : Sois une Église qui
prie, qui loue Dieu, qui en reconnaît la primauté
absolue et qui l’exalte avec une foi joyeuse. Redé-
couvre le sens du mystère : vis-le avec une humble
gratitude ; témoignes-en avec une joie convaincue
et contagieuse. Célèbre le Salut du Christ :
accueille-le comme un don qui fait de toi son
sacrement ; fais de ta vie le vrai culte spirituel qui
plaît à Dieu (cf. Rm 12, 1).
Le sens du mystère
70. Certains symptômes révèlent un affaiblis-
sement du sens du mystère dans les célébrations
liturgiques elles-mêmes, qui devraient au
contraire l’y introduire. Il est donc urgent que dans
l’Église soit ravivé le sens authentique de la liturgie.
Celle-ci, comme l’ont rappelé les Pères synodaux
(119), est un instrument de sanctification ; elle est
une célébration de la foi de l’Église ; elle est un
moyen de transmission de la foi. Avec l’Écriture
sainte et les enseignements des Pères de l’Église,
elle est source vivante d’une authentique et solide
spiritualité. Comme le souligne bien aussi la tradi-
tion des vénérables Églises d’Orient, par la litur-
gie, les fidèles entrent en communion avec la
Sainte Trinité, faisant l’expérience de leur partici-
pation à la nature divine, en tant que don de la
grâce. La liturgie devient ainsi anticipation de la
béatitude finale et participation à la gloire céleste.
71. Dans les célébrations, il faut redonner à
Jésus la place centrale, afin de nous laisser éclai-
rer et guider par lui. Nous pouvons trouver là
l’une des réponses les plus claires que nos
communautés sont appelées à donner à une reli-
giosité vague et inconsistante. La liturgie de
l’Église n’a pas pour but d’apaiser les désirs et les
peurs de l’homme, mais d’écouter et d’accueillir
Jésus le Vivant, qui honore et loue son Père, afin
que nous puissions le louer et l’honorer avec lui.
Les célébrations ecclésiales proclament que notre
espérance nous vient de Dieu, par Jésus notre
Seigneur.
Il s’agit de vivre la liturgie comme œuvre de la
Trinité. C’est le Père qui agit pour nous dans les
mystères célébrés ; c’est lui qui nous parle, qui
nous pardonne, qui nous écoute et qui nous
donne son Esprit ; c’est vers lui que nous nous
tournons, lui que nous écoutons, que nous louons
(119) Cf. Proposition 14.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

et que nous invoquons. C’est Jésus qui agit pour
notre sanctification, nous rendant participants de
son mystère. C’est l’Esprit Saint qui opère avec sa
grâce et fait de nous le Corps du Christ, l’Église.
La liturgie doit être vécue comme annonce et
anticipation de la gloire future, terme ultime de
notre espérance. Comme l’enseigne en effet le
Concile : « Dans la liturgie terrestre nous partici-
pons, en y goûtant par avance, à cette liturgie
céleste qui est célébrée dans la sainte cité de Jéru-
salem vers laquelle nous tendons dans notre pèle-
rinage [...], jusqu’à ce que [le Christ], qui est
notre vie, se manifeste et que nous soyons mani-
festés nous-mêmes avec lui dans la gloire » (120).
Formation liturgique
72. Si, après le Concile œcuménique Vatican II,
une partie du chemin a été accomplie pour vivre
le sens authentique de la liturgie, il reste encore
beaucoup à faire. Il faut un renouveau régulier et
une formation constante de tous, ministres ordon-
nés, personnes consacrées et laïcs.
Le véritable renouveau, loin de provenir d’actes
arbitraires, consiste à développer toujours mieux
la conscience du sens du mystère, de façon à faire
des liturgies des moments de communion avec le
grand et saint mystère de la Trinité. En célébrant
les actions sacrées comme relation à Dieu et
accueil de ses dons, expressions d’une authen-
tique vie spirituelle, l’Église en Europe pourra
vraiment nourrir son espérance et l’offrir à ceux
qui l’ont perdue.
73. À cette fin, un grand effort de formation est
nécessaire. Destinée à favoriser la compréhension
du sens véritable des célébrations de l’Église, elle
requiert, en plus d’une formation appropriée sur
les rites, une spiritualité authentique et une
éducation qui permette de la vivre en plénitude
(121). On doit donc promouvoir plus intensé-
ment une véritable « mystagogie liturgique », avec
la participation active de tous les fidèles, chacun
selon ses attributions, aux actions sacrées, en
particulier à l’Eucharistie.
(120) Const. Sacrosanctum Concilium, 8.
(121) Cf. Proposition 14; Synode des Évêques – Deuxième Assemblée
spéciale pour l’Europe, Rapport avant la discussion, III, 2: l’Osservatore
Romano, 3 octobre 1999, p. 9; la documentation catholique 96 (1999),
p. 945-946.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
E C C L E S I A I N E U R O PA
II. CÉLÉBRER LES SACREMENTS
74. Une place toute particulière doit être réser-
vée à la célébration des Sacrements, en tant qu’ac-
tions du Christ et de l’Église ordonnées au culte
à rendre à Dieu, à la sanctification des hommes et
à l’édification de la communauté ecclésiale.
Conscients qu’en eux c’est le Christ lui-même qui
agit par l’action du Saint-Esprit, nous devons célé-
brer les sacrements avec le plus grand soin, en en
créant les conditions favorables. Les Églises parti-
culières du continent auront à cœur d’intensifier
leur pastorale sacramentelle pour en faire recon-
naître la profonde vérité. Les Pères synodaux ont
mis en lumière cette exigence pour répondre à
deux dangers : d’une part, certains milieux ecclé-
siaux semblent avoir perdu le sens authentique du
sacrement et risqueraient donc de banaliser les
mystères célébrés ; d’autre part, de nombreux
baptisés, attachés aux usages et aux traditions,
continuent à recourir aux sacrements aux
moments significatifs de leur existence, sans pour
autant vivre conformément aux indications de
l’Église (122).
L’Eucharistie
75. L’Eucharistie, don suprême du Christ à
l’Église, rend mystérieusement présent le sacrifice
du Christ pour notre salut : « La très sainte Eucha-
ristie contient en effet l’ensemble des biens spiri-
tuels de l’Église, à savoir le Christ lui-même, notre
Pâque » (123). C’est en elle, « source et sommet
de toute la vie chrétienne » (124) que l’Église
puise au long de son pèlerinage, y trouvant la
source de toute espérance. En effet, l’Eucharistie
« donne une impulsion à notre marche dans l’his-
toire, faisant naître un germe de vive espérance
dans le dévouement quotidien de chacun à ses
propres tâches » (125).
Nous sommes tous invités à confesser la foi
dans l’Eucharistie, « gage de la gloire future », dans
la certitude que la communion avec le Christ, que
nous vivons actuellement comme pèlerins dans
notre existence mortelle, anticipe la rencontre
suprême le jour où « nous serons semblables à lui,
(122) Cf. Proposition 15, 2a.
(123) Conc. œcum. Vat. II, Décr. sur le ministère et la vie des prêtres
Presbyterorum Ordinis, 5.
(124) Conc. œcum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 11.
(125) Jean-Paul II, Encycl. Ecclesia de Eucharistia (17 avril 2003), 20:
l’Osservatore Romano, 18 avril 2003, p. 3; la documentation catholique
100 (2003), p. 374.
693
 E C C L E S I A I N E U R O PA
parce que nous le verrons tel qu’il est » (1 Jn 3,
2). L’Eucharistie est un « avant-goût de l’éternité
dans le temps » ; elle est présence divine et
communion à cette présence ; mémorial de la
Pâque du Christ, elle est par nature dispensatrice
de la grâce dans l’histoire humaine. Elle ouvre à
l’avenir de Dieu ; étant communion avec le Christ,
en son corps et son sang, elle est participation à
la vie éternelle de Dieu (126).
La Réconciliation
76. Avec l’Eucharistie, le sacrement de la
Réconciliation doit aussi jouer un rôle fondamental
pour retrouver l’espérance : « L’expérience person-
nelle du pardon de Dieu pour chacun de nous est
en effet le fondement essentiel de toute espérance
pour notre avenir » (127). L’une des racines de la
résignation qui assaille tant de personnes aujour-
d’hui doit être cherchée dans l’incapacité de se
reconnaître pécheur et de se laisser pardonner,
incapacité souvent due à la solitude de ceux qui,
vivant comme si Dieu n’existait pas, n’ont
personne à qui demander pardon. En revanche,
celui qui se reconnaît pécheur et qui se confie à
la miséricorde du Père céleste fait l’expérience de
la joie d’une vraie libération et il peut avancer
dans l’existence sans se replier sur sa propre
misère (128). Il reçoit ainsi la grâce d’un nouveau
départ et il retrouve des raisons d’espérer.
C’est pourquoi il est nécessaire que dans
l’Église en Europe le sacrement de la Réconcilia-
tion soit ravivé. Il faut cependant redire que la
forme du sacrement est la confession personnelle
des péchés, suivie de l’absolution individuelle.
Cette rencontre entre le pénitent et le prêtre doit
être favorisée, quelles que soient les formes
prévues du rite du Sacrement. Face à la perte
largement répandue du sens du péché et à l’affir-
mation d’une mentalité marquée par le relati-
visme et le subjectivisme dans le domaine moral,
il est nécessaire que, dans toute communauté
ecclésiale, on pourvoie à une sérieuse formation
des consciences (129). Les Pères du Synode ont
insisté pour que l’on reconnaisse clairement la
(126) Cf. Jean-Paul II, Discours à l’audience générale (25 octobre 2002),
2: Insegnamenti XXIII/2 (2000), p. 697; la documentation catholique 97
(2000), p. 965.
(127) Cf. Proposition 16.
(128) Cf. Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale
pour l’Europe, Rapport avant la discussion, III, 2 : l’Osservatore
Romano, 3 octobre 1999, p. 9 ; la documentation catholique 96
(1999), p. 945-946.
(129) Cf. Proposition 16.
694
vérité du péché personnel et la nécessité du
pardon personnel de Dieu à travers le ministère
du prêtre. Les absolutions collectives ne sont pas
une modalité laissée à la libre appréciation dans
l’administration du sacrement de la Réconcilia-
tion (130).
77. Je m’adresse aux prêtres, les exhortant à
être généreusement disponibles pour écouter les
confessions et à être eux-mêmes des exemples en
s’approchant avec régularité du sacrement de la
Pénitence. Je les invite à mettre soigneusement à
jour leurs connaissances dans le domaine de la
théologie morale, de manière à pouvoir affronter
avec compétence les problèmes apparus récem-
ment dans le domaine de la morale personnelle et
sociale. Puissent-ils porter aussi une particulière
attention aux conditions concrètes de vie dans
lesquelles se trouvent les fidèles et savoir les
conduire patiemment à reconnaître les exigences
de la loi morale chrétienne, les aidant à vivre le
sacrement comme une joyeuse rencontre avec la
miséricorde du Père céleste (131) !
Prière et vie
78. En plus de la célébration eucharistique, il
convient de promouvoir aussi les autres formes de
prières communautaires (132), aidant à redécou-
vrir le lien qui existe entre ces dernières et la
prière liturgique. En particulier, tout en mainte-
nant vivante la tradition de l’Église latine, on doit
développer les diverses expressions du culte
eucharistique en dehors de la Messe : adoration
personnelle, exposition et procession, qui sont à
comprendre comme des expressions de la foi en
la permanence de la présence réelle du Seigneur
dans le Sacrement de l’autel (133). À propos de la
célébration personnelle ou communautaire de la
Liturgie des Heures, dont le Concile a aussi rappelé
la grande valeur pour les fidèles laïcs (134), on
s’attachera à faire voir le lien qui la relie au
mystère eucharistique. Les familles seront encou-
ragées à réserver un temps pour la prière en
commun, de façon à interpréter à la lumière de
l’Évangile toute leur vie conjugale et familiale.
(130) Cf. Jean-Paul II, Motu proprio Misericordia Dei (7 avril 2002), 4:
AAS 94 (2002), p. 456-457; la documentation catholique 99 (2002),
p. 453-454.
(131) Cf. Proposition 16; Jean-Paul II, Lettre aux prêtres pour le Jeudi saint
2002 (17 mars 2002), 4: AAS 94 (2002), p. 435-436; la documentation
catholique 99 (2002), p. 304.
(132) Cf. Proposition 14c.
(133) Cf. ibid.
(134) Cf. Const. Sacrosanctum Concilium, 100.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

Ainsi, à partir de là et dans l’écoute de la Parole
de Dieu, se développera cette liturgie domestique
qui accompagnera tous les moments de la vie
familiale (135).
Toute forme de prière communautaire
présuppose la prière individuelle. Entre la
personne et Dieu naît ce colloque en vérité qui
s’exprime dans la louange, dans l’action de grâce,
dans la supplication adressée au Père, par Jésus
Christ et dans l’Esprit Saint. Jamais ne sera
délaissée la prière personnelle, qui est comme la
respiration du chrétien. À tous aussi, on appren-
dra à redécouvrir le lien entre cette dernière et
la prière liturgique.
79. On réservera aussi une attention parti-
culière à la piété populaire (136). Largement
présente en diverses régions d’Europe grâce aux
confréries, aux pèlerinages et aux processions
auprès de nombreux sanctuaires, elle enrichit
le cours de l’année liturgique, inspirant
coutumes et usages familiaux et sociaux. Toutes
ces formes doivent être considérées avec atten-
tion, moyennant une pastorale de promotion et
de renouveau, qui les aide à développer ce qui
est expression authentique de la sagesse du
peuple de Dieu. Tel est assurément le saint
Rosaire. En cette année qui lui est consacrée, il
m’est cher d’en recommander de nouveau la
récitation, car, « s’il est redécouvert dans sa
pleine signification, le Rosaire conduit au cœur
même de la vie chrétienne et offre une occasion
spirituelle et pédagogique ordinaire mais
féconde pour la contemplation personnelle, la
formation du peuple de Dieu et la nouvelle
évangélisation » (137).
En matière de piété populaire, il faut veiller
constamment aux aspects ambigus de certaines
manifestations, les préservant des dérives sécu-
lières, du consumérisme irréfléchi ou encore des
risques de superstition, afin de les maintenir dans
le cadre de formes assurées et authentiques. On
fera œuvre d’éducation, expliquant que la piété
populaire doit toujours être vécue en harmonie
avec la liturgie de l’Église et en relation avec les
Sacrements.
80. Il ne faut pas oublier que le « culte spiri-
tuel capable de plaire à Dieu » (cf. Rm 12, 1) se
réalise avant tout dans l’existence quotidienne,
(135) Cf. Proposition 14c; 20.
(136) Cf. Proposition 20.
(137) Jean-Paul II, Lettre apost. Rosarium Virginis Mariae (16 octobre
2002), 3: AAS 95 (2003), p. 7; la documentation catholique 99 (2002),
p. 952-953.
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vécue dans la charité à travers le don de soi libre
et généreux, même dans les moments d’apparente
impuissance. Ainsi, la vie est animée par une
espérance indéfectible parce qu’elle s’appuie
uniquement sur la certitude de la puissance de
Dieu et de la victoire du Christ : c’est une vie
remplie des consolations de Dieu, par lesquelles
nous sommes appelés à consoler à notre tour
ceux que nous rencontrons sur notre route (cf.
2 Co 1, 4).
Le jour du Seigneur
81. Le jour du Seigneur est le moment par
excellence et hautement évocateur en ce qui
concerne la célébration de l’Évangile de l’espé-
rance.
Dans le contexte actuel, les circonstances
rendent précaire pour les chrétiens la possibilité
de vivre pleinement le dimanche comme jour de
la rencontre avec le Seigneur. Il n’est pas rare qu’il
se réduise à n’être qu’une « fin de semaine », un
simple temps d’évasion. C’est pourquoi il faut
une action pastorale organique au niveau éduca-
tif, spirituel et social, qui aide à en vivre le sens
véritable.
82. Je renouvelle donc l’appel à redécouvrir le
sens profond du jour du Seigneur (138) : qu’il soit
sanctifié par la participation à l’Eucharistie et par
un repos rempli de joie chrétienne et de frater-
nité. Qu’il soit célébré comme le centre de tout le
culte, comme l’annonce incessante de la vie sans
fin, qui ranime l’espérance et redonne courage
sur le chemin. Ne craignons pas alors de le
défendre contre toute attaque et de tout mettre en
œuvre pour que, dans l’organisation du travail, il
soit sauvegardé, de manière à être un jour pour
l’homme, au bénéfice de la société entière. En
effet, si le dimanche était privé de sa signification
originelle et s’il devenait impossible en ce jour de
réserver un temps convenable à la prière, au
repos, à la communion et à la joie, il pourrait
arriver « que l’homme reste enfermé dans un
horizon si réduit qu’il ne peut plus voir le ciel ;
alors, même revêtu d’un habit de fête, il devient
profondément incapable de faire la fête » (139).
Et sans la dimension de la fête, l’espérance ne
trouverait pas de maison où habiter.
(138) Cf. Proposition 14.
(139) Jean-Paul II, Lettre apost. Dies Domini (31 mai 1998), 4: AAS 90
(1998), p. 716; la documentation catholique 95 (1998), p. 659.
695
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CHAPITRE V
SERVIR L’ÉVANGILE DE
L’ESPÉRANCE
« Je connais ta conduite, ton amour, ta foi, ton
sens du service, ta persévérance » (Ap 2, 19)
Le chemin de l’amour
83. La Parole que l’Esprit adresse aux Églises
contient un jugement sur leur vie. Elle concerne les
actes et les comportements : « Je connais ta
conduite » est l’introduction qui, tel un refrain et
avec peu de variantes, apparaît dans les lettres
écrites aux sept Églises. Quand les œuvres s’avè-
rent positives, elles sont le fruit du labeur, de la
persévérance, de l’acceptation des épreuves, des
tribulations, de la pauvreté, de la fidélité dans la
persécution, de la charité, de la foi, du service. En
ce sens, elles peuvent être lues comme la descrip-
tion d’une Église qui non seulement annonce et
célèbre le salut venant du Seigneur, mais qui en
« vit » réellement.
Pour servir l’Évangile de l’espérance, l’Église
qui est en Europe est elle aussi appelée à suivre la
route de l’amour. C’est une route qui passe par la
charité évangélisatrice, l’engagement multiforme
dans le service, la détermination dans une géné-
rosité sans trêve ni frontière.
I. LE SERVICE DE LA CHARITÉ
Dans la communion et
dans la solidarité
84. Pour toute personne, l’amour reçu et
donné constitue l’expérience originaire dans
laquelle naît l’espérance. « L’homme ne peut vivre
sans amour. Il demeure pour lui-même un être
incompréhensible, sa vie est privée de sens s’il ne
reçoit pas la révélation de l’amour, s’il ne
rencontre pas l’amour, s’il n’en fait pas l’expé-
rience et s’il ne le fait pas sien, s’il n’y participe pas
fortement » (140).
Le défi pour l’Église dans l’Europe d’aujour-
d’hui consiste donc à aider l’homme contemporain
(140) Jean-Paul II, Encycl. Redemptor hominis (4 mars 1979), 10: AAS
71 (1979), p. 274; la documentation catholique 76 (1979), p. 306.
696
à faire l’expérience de l’amour de Dieu le Père et
du Christ dans l’Esprit Saint, à travers le témoi-
gnage de l’amour, qui en lui-même possède une force
évangélisatrice intrinsèque.
En définitive, « l’Évangile », joyeuse annonce
faite à tout homme, consiste en ceci : Dieu nous
a aimés le premier (cf. Jn 4, 10.19) ; Jésus nous a
aimés jusqu’au bout (cf. Jn 13, 1). Grâce au don
de l’Esprit, l’amour de Dieu est offert aux
croyants, les rendant participants de sa capacité
d’aimer: il saisit le cœur de tout disciple et de
l’Église entière (cf. 2 Co 5, 14). Précisément parce
qu’il est donné par Dieu, l’amour devient comman-
dement pour l’homme (cf. Jn 13, 34).
Vivre dans l’amour devient ainsi une joyeuse
nouvelle pour tout homme, rendant visible l’amour
de Dieu qui n’abandonne personne. En fin de
compte, cela signifie donner à l’homme égaré de
véritables raisons pour continuer à espérer.
85. C’est la vocation de l’Église, comme « signe
tangible, bien que toujours inadéquat, de l’amour
vécu, de faire que les hommes et les femmes
rencontrent l’amour de Dieu et du Christ qui vient
à leur recherche » (141). « Signe et instrument de
l’union intime avec Dieu et de l’unité de tout le
genre humain » (142), l’Église en témoigne
lorsque les personnes, les familles et les commu-
nautés vivent intensément l’Évangile de la charité.
En d’autres termes, nos communautés ecclésiales
sont appelées à être de véritables lieux privilégiés
d’entraînement à la communion.
De par sa nature même, le témoignage de la
charité est appelé à s’étendre au-delà des limites
de la communauté ecclésiale, pour atteindre toute
personne, de sorte que l’amour pour tous les
hommes devienne incitation à une authentique soli-
darité pour l’ensemble de la vie sociale. Quand
l’Église sert la charité, elle fait en même temps
croître la « culture de la solidarité », contribuant
ainsi à redonner vie aux valeurs universelles de la
convivialité humaine.
Dans cette perspective, il convient de redécou-
vrir le sens authentique du bénévolat chrétien. Nais-
sant de la foi et étant continuellement nourri par
elle, il doit conjuguer les compétences profession-
nelles et l’amour authentique, poussant ceux qui
s’y livrent à « élever leurs sentiments de simple
philanthropie à la hauteur de la charité du Christ ;
à reconquérir chaque jour, dans le labeur et la
(141) Cf. Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Instrumentum laboris, 72, l’Osservatore Romano, 6 août 1999,
Suppl., p. 15; la documentation catholique 96 (1999), p. 795.
(142) Conc. œcum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 1.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

fatigue, la conscience de la dignité de tout homme ;
à aller à la découverte des besoins des personnes
en ouvrant, s’il le faut, de nouvelles voies là où le
besoin se fait le plus urgent, et là où l’attention et
le soutien sont les plus déficients » (143).
II. SERVIR L’HOMME
DANS LA SOCIÉTÉ
Redonner espérance aux pauvres
86. À toute l’Église il est demandé de redonner
espérance aux pauvres. Les accueillir et les servir
signifie pour elle accueillir et servir le Christ
(cf. Mt 25, 40). L’amour préférentiel pour les
pauvres est une dimension nécessaire de l’être
chrétien et du service de l’Évangile. Aimer les
personnes et leur témoigner qu’elles sont particu-
lièrement aimées de Dieu veut dire reconnaître
qu’elles ont une valeur en elles-mêmes, quelles
que soient les conditions économiques, culturelles
et sociales dans lesquelles elles vivent, les aidant
à développer leurs potentialités.
87. Il faut par ailleurs se laisser interpeller par
le phénomène du chômage, qui, dans beaucoup de
pays d’Europe, constitue un grave fléau social. À
cela s’ajoutent aussi les problèmes liés à l’accrois-
sement des flux migratoires. Il est demandé à
l’Église de rappeler que le travail est un bien que
toute la société doit prendre en charge.
Présentant à nouveau les critères éthiques qui
doivent guider le marché et l’économie, dans un
respect scrupuleux de la place centrale que
l’homme y occupe, l’Église ne peut négliger la
recherche du dialogue avec les personnes enga-
gées dans le domaine politique et syndical, et dans
le monde de l’entreprise (144). Le dialogue doit
tendre à l’édification d’une Europe entendue
comme communauté de peuples et de personnes,
communauté solidaire dans l’espérance, non
soumise exclusivement aux lois du marché, mais
fermement préoccupée de sauvegarder la dignité
de l’homme même dans ses rapports économiques
et sociaux.
88. Qu’une attention particulière soit aussi
portée à la pastorale des malades. Considérant que
la maladie est une situation qui suscite des ques-
tions essentielles sur le sens de la vie, « dans une
(143) Cf. Jean-Paul II, Encycl. Evangelium vitæ (25 mars 1995), 90:
AAS 87 (1995), p. 503; la documentation catholique 92 (1995), p. 396.
(144) Cf. Proposition 33.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
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société de la prospérité et de l’efficacité, dans une
culture caractérisée par l’idolâtrie du corps, par le
refus de la souffrance et de la douleur, et par le
mythe de la jeunesse éternelle » (145), l’attention
envers les malades doit être considérée comme une
priorité. À cette fin, il faut promouvoir, d’une part,
une présence pastorale appropriée dans les diffé-
rents lieux de la souffrance, par exemple à travers
l’engagement d’aumôniers d’hôpitaux, de membres
d’associations de bénévolat, d’institutions sanitaires
liées à l’Église, et, d’autre part, un soutien aux
familles des malades. De plus, il est nécessaire
d’être proche du personnel médical et paramédical,
avec des moyens pastoraux adaptés, pour le soute-
nir dans son exigeante vocation au service des
malades. En effet, dans leur activité professionnelle,
les personnes qui travaillent dans le monde de la
santé rendent chaque jour un noble service à la vie.
Il leur est demandé d’offrir aussi aux patients le
soutien spirituel particulier qui suppose la chaleur
d’un contact humain authentique.
89. Enfin, on ne saurait oublier qu’il est parfois
fait un usage indu des biens de la terre. Manquant
en effet à la mission de cultiver et de garder la
terre avec sagesse et amour (cf Gn 2, 15),
l’homme a, dans de nombreuses régions, dévasté
plaines et forêts, pollué les eaux, rendu l’air irres-
pirable, bouleversé les systèmes hydrogéologiques
et atmosphériques, et provoqué la désertification
de vastes zones.
Même dans ce cas, servir l’Évangile de l’espé-
rance veut dire s’engager de manière nouvelle
pour un usage correct des biens de la terre (146),
développant l’attention qui, en plus de sauvegar-
der des habitats naturels, défend la qualité de vie
des personnes, afin de préparer pour les généra-
tions futures un monde plus conforme au projet
du Créateur.
La vérité sur le mariage et la famille
90. L’Église en Europe, dans toutes ses compo-
santes, doit proposer à nouveau, avec fidélité, la
vérité sur le mariage et la famille (147). C’est une
nécessité qu’elle ressent intensément en elle-
même, car elle sait qu’elle est qualifiée pour
accomplir cette tâche, en vertu de la mission évan-
gélisatrice que lui a confiée son Époux et
Seigneur, et que cette tâche s’impose aujourd’hui
(145) Proposition 35.
(146) Cf. Proposition 36.
(147) Cf. Proposition 31.
697
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de nouveau avec une insistance inégalée. De
nombreux facteurs culturels, sociaux et politiques
contribuent en effet à provoquer une crise,
toujours plus évidente, de la famille. Ils compro-
mettent, dans certaines mesures, la vérité et la
dignité de la personne humaine, et ils remettent
en cause, en la dénaturant, l’idée même de famille.
La valeur de l’indissolubilité du mariage est de
plus en plus méconnue ; on revendique des
formes de reconnaissance légale des unions de
fait, les mettant sur le même plan que les mariages
légitimes ; on observe même des tentatives visant
à faire accepter des modèles de couples où la diffé-
rence sexuelle ne serait plus essentielle.
Dans ce contexte, il est demandé à l’Église
d’annoncer avec une vigueur renouvelée ce que dit
l’Évangile sur le mariage et la famille, pour en saisir
la signification et la valeur dans le dessein salvi-
fique de Dieu. Il est en particulier nécessaire de
réaffirmer que ces institutions sont des réalités qui
proviennent de la volonté de Dieu. Il faut redé-
couvrir la vérité de la famille, en tant que commu-
nauté intime de vie et d’amour (148), ouverte à la
génération de nouvelles vies ; et aussi sa dignité
« d’Église domestique » et sa participation à la
mission de l’Église et à la vie de la société.
91. Selon les Pères du Synode, il faut recon-
naître que de nombreuses familles, dans le quoti-
dien d’une existence vécue dans l’amour, sont des
témoins visibles de la présence de Jésus qui les
accompagne et qui les soutient par le don de son
Esprit. Pour affermir leur marche, on devra appro-
fondir la théologie et la spiritualité du mariage et
de la famille ; proclamer avec fermeté et intégrité,
et montrer au moyen d’exemples efficaces la vérité
et la beauté de la famille fondée sur le mariage
entendu comme union stable et féconde d’un
homme et d’une femme ; promouvoir dans toute
communauté ecclésiale une pastorale familiale
organique et adaptée. En même temps, il sera
nécessaire d’offrir, avec une sollicitude maternelle
de la part de l’Église, une aide à ceux qui se trou-
vent dans des situations difficiles, par exemple les
mères célibataires, les personnes séparées, les
divorcés, les enfants abandonnés. Dans tous les
cas, il conviendra d’encourager, d’accompagner et
de soutenir une juste participation des familles,
seules ou associées, dans l’Église et dans la
société, et de veiller à ce que les États et l’Union
(148) Cf. Conc. œcum. Vat. II, Const. past. sur l’Église dans le monde
de ce temps Gaudium et spes, 48.
698
européenne elle-même mettent en place des poli-
tiques familiales authentiques et adaptées (149).
92. Une attention particulière doit être réser-
vée à l’éducation des jeunes et des fiancés à l’amour,
grâce à des parcours spécifiques de préparation à
la célébration du sacrement de Mariage, qui les
aident à arriver jusqu’à ce jour en vivant dans la
chasteté. Dans son œuvre éducative, l’Église se
montrera prévenante, accompagnant également
les jeunes époux après la célébration de leur
mariage.
93. Enfin, l’Église est aussi appelée à rencon-
trer, avec une bonté maternelle, tous ceux qui
sont dans des situations matrimoniales qui
peuvent facilement faire perdre l’espérance. En
particulier, « face aux nombreuses familles dislo-
quées, l’Église se sent appelée, non pas à exprimer
un jugement sévère et distant, mais plutôt à intro-
duire dans les plaies de tant de drames humains la
lumière de la Parole de Dieu, accompagnée du
témoignage de sa miséricorde. Tel est l’esprit avec
lequel la pastorale familiale cherche à prendre en
charge également les situations des croyants qui
sont divorcés et se sont remariés civilement. Ils ne
sont pas exclus de la communauté : ils sont même
invités à participer à sa vie, en accomplissant un
chemin de croissance dans la ligne des exigences
évangéliques. Sans leur taire la vérité du désordre
moral objectif dans lequel ils se trouvent et des
conséquences qui en découlent quant à la
pratique sacramentelle, l’Église entend leur
montrer toute sa proximité maternelle » (150).
94. S’il est nécessaire, pour servir l’Évangile de
l’espérance, d’apporter une attention particulière
et prioritaire à la famille, il est tout aussi vrai que
les familles elles-mêmes ont une tâche irremplaçable
à accomplir à l’égard de ce même Évangile de l’es-
pérance. C’est pourquoi, en toute confiance et
affection, je renouvelle mon invitation à toutes les
familles chrétiennes qui vivent en Europe :
« Familles, devenez ce que vous êtes ! » Vous êtes
une représentation vivante de l’amour de Dieu :
Vous avez la « mission de garder, de révéler et de
communiquer l’amour, reflet vivant et participa-
tion réelle de l’amour de Dieu pour l’humanité et
de l’amour du Christ Seigneur pour l’Église son
Épouse » (151).
(149) Cf. Proposition 31.
(150) Jean-Paul II, Discours pour la troisième Rencontre mondiale des
Familles à l’occasion de leur jubilé (14 octobre 2000), 6: Insegnamenti
XXIII/2, p. 603; la documentation catholique 97 (2000), p. 973.
(151) Jean-Paul II, Exhort. apost. Familiaris consortio (22 novembre
1981), 1: AAS 74 (1982), p. 99-100; la documentation catholique 79
(1982), p. 6.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

Vous êtes le « sanctuaire de la vie [...] : le lieu
où la vie, don de Dieu, peut être convenablement
accueillie et protégée contre les nombreuses
attaques auxquelles elle est exposée, le lieu où elle
peut se développer suivant les exigences d’une
croissance humaine authentique » (152).
Vous êtes le fondement de la société, en tant que
lieu premier de l’« humanisation » de la personne
et du « vivre ensemble » (153), modèle pour l’ins-
tauration de rapports sociaux vécus dans l’amour
et la solidarité.
Soyez vous-mêmes des témoins crédibles de
l’Évangile de l’espérance ! Car vous êtes
« Gaudium et spes » (154).
Servir l’Évangile de la vie
95. Le vieillissement et la diminution de la
population auxquels on assiste dans divers pays
d’Europe ne peuvent pas ne pas être des motifs de
préoccupation ; en effet, la chute des naissances est
le symptôme d’un rapport perturbé avec l’avenir ;
c’est une manifestation évidente d’un manque
d’espérance, c’est le signe de la « culture de mort »
qui traverse la société contemporaine (155)
Avec la chute de la natalité, il faut rappeler
d’autres signes qui concourent à provoquer
l’éclipse de la valeur de la vie et à déchaîner une
sorte de conjuration contre elle. Parmi eux, il faut
tout d’abord mentionner avec tristesse la diffusion
de l’avortement, même en utilisant des prépara-
tions chimiques et pharmaceutiques qui le
rendent possible sans devoir recourir à un méde-
cin, et le soustrayant ainsi à toute forme de
responsabilité sociale ; cela est favorisé par la
présence, dans les législations de nombreux États
du continent, de lois permettant un geste qui
demeure un « crime abominable » (156) et qui
constitue toujours un grave désordre moral. On
ne peut pas oublier non plus les attentats perpé-
trés à travers les interventions « sur les embryons
humains qui, bien que poursuivant des buts en
soi légitimes, en comportent inévitablement le
meurtre », ou bien l’utilisation détournée des
(152) Jean-Paul II, Encycl. Centesimus annus (1er mai 1991), 39: AAS
83 (1991), p. 842; la documentation catholique 88 (1991), p. 538.
(153) Cf. Jean-Paul II, Exhort. apost. post-synodale Christifideles laici
(30 décembre 1988), 40: AAS 81 (1989), p. 469; la documentation
catholique 86 (1989), p. 176.
(154) Cf. Jean-Paul II, Discours à la première Rencontre mondiale des
Familles (8 octobre 1994), 7: AAS 87 (1995), p. 587; la documentation
catholique 91 (1994), p. 969.
(155) Cf. Proposition 32.
(156) Cf. Conc. œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, 51.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
E C C L E S I A I N E U R O PA
techniques de diagnostic prénatal, qui sont mises
non pas au service de thérapies précoces, parfois
envisageables, mais « d’une mentalité eugénique
qui accepte l’avortement sélectif » (157).
Il faut aussi mentionner la tendance, que l’on
observe dans certaines parties de l’Europe, à penser
qu’il pourrait être permis de mettre fin sciemment
à ses jours ou à ceux d’autrui : d’où une diffusion
de l’euthanasie, cachée ou effectuée au grand jour,
en faveur de laquelle les demandes et les tristes
exemples de légalisation ne manquent pas.
96. Face à cet état de fait, il est nécessaire de
« servir l’Évangile de la vie » également grâce « à
une mobilisation générale des consciences et à un
effort commun d’ordre éthique, pour mettre en
œuvre une grande stratégie pour le service de la vie.
Nous devons construire tous ensemble une nouvelle
culture de la vie » (158). C’est là un grand défi
qu’il faut affronter avec responsabilité, dans la
certitude que « l’avenir de la civilisation euro-
péenne dépend en grande partie d’une défense et
d’une promotion résolues des valeurs de la vie,
centre de son patrimoine culturel » (159) ; il s’agit
en effet de rendre à l’Europe sa véritable dignité,
qui est d’être le lieu où toute personne est recon-
nue dans son incomparable dignité.
Je fais volontiers miennes ces paroles des Pères
du Synode : « Le Synode des Évêques européens
incite les communautés chrétiennes à se faire les
évangélisatrices de la vie. Il encourage les couples
chrétiens et les familles chrétiennes à se soutenir
mutuellement pour demeurer fidèles à leur
mission de collaborer avec Dieu dans la généra-
tion et l’éducation de nouvelles créatures ; il
apprécie toute généreuse tentative de réagir à
l’égoïsme en matière de transmission de la vie,
égoïsme nourri par de faux modèles de sécurité et
de bonheur ; il demande aux États et à l’Union
européenne de mettre en œuvre des politiques
clairvoyantes qui promeuvent les conditions
concrètes de logement, de travail et d’aide sociale,
en vue d’aider à la constitution de la famille et à
répondre à la vocation à la maternité et à la pater-
nité, et qui en plus assurent à l’Europe d’aujourd’hui
la ressource la plus précieuse : les Européens de
demain » (160).
(157) Jean-Paul II, Encycl. Evangelium vitae (25 mars 1995), 63: AAS
87 (1995), p. 473; la documentation catholique 92 (1995), p. 383.
(158) Ibid., 95: AAS, l.c., p. 509; la documentation catholique, l.c., p. 398.
(159) Jean-Paul II, Discours au nouvel ambassadeur de Norvège près le
Saint-Siège (25 mars 1995): Insegnamenti XVIII/1, p. 857.
(160) Proposition 32.
699
 E C C L E S I A I N E U R O PA
Bâtir une cité digne de l’homme
97. La charité active nous engage à hâter la
venue du Règne de Dieu. C’est pourquoi elle
apporte son concours à la promotion des valeurs
authentiques qui sont à la base d’une civilisation
digne de l’homme. Comme le rappelle en effet le
Concile Vatican II, « dans leur marche vers la cité
céleste, les chrétiens doivent rechercher et goûter
les choses d’en haut ; mais, par là, la gravité du
devoir de travailler en collaboration avec tous les
hommes à l’édification d’un monde plus humain,
loin d’être diminuée, est plutôt accrue » (161).
L’attente des cieux nouveaux et de la terre
nouvelle, loin d’éloigner de l’histoire, intensifie la
sollicitude pour le monde présent où, jusqu’à
aujourd’hui, croît la nouveauté qui est germe et
figure du monde à venir.
Animés par ces certitudes de foi, engageons-
nous à construire une cité digne de l’homme ! Même
s’il n’est pas possible de réaliser dans l’histoire un
ordre social parfait, nous savons pourtant que tout
effort sincère pour construire un monde meilleur
est accompagné de la bénédiction de Dieu et que
toute semence de justice et d’amour plantée dans
le temps présent donnera son fruit dans l’éternité.
98. Dans la construction d’une cité digne de
l’homme, un rôle d’inspiration doit être reconnu à la
doctrine sociale de l’Église. À travers elle, en effet,
l’Église pose au continent européen la question de
la valeur morale de sa civilisation. Cette doctrine
tire son origine de la rencontre entre, d’une part,
le message biblique et la raison, et, d’autre part, les
problèmes et les situations concernant la vie de
l’homme et de la société. Par l’ensemble des prin-
cipes qu’elle propose, cette doctrine contribue à
poser des bases solides pour une vie sociale à la
mesure de l’homme, dans la justice, la vérité, la
liberté et la solidarité. Tournée vers la défense et la
promotion de la dignité de la personne, fondement
non seulement de la vie économique et politique,
mais aussi de la justice sociale et de la paix, elle
apparaît capable d’assurer des bases solides aux
piliers sur lesquels se bâtit l’avenir du continent
européen (162). La doctrine sociale de l’Église
comporte aussi les points de repères qui permet-
tent de défendre la structure morale de la liberté,
de manière à sauvegarder la culture et la société
(161) Const. past. Gaudium et spes, 57.
(162) Cf. Proposition 28; Synode des Évêques – Première Assemblée
spéciale pour l’Europe, Déclaration finale (13 décembre 1991), 10:
Ench. Vat., 13, n. 659-669; la documentation catholique, 89 (1992),
p.130.
700
européennes aussi bien de l’utopie totalitaire de la
« justice sans liberté » que de celle d’une « liberté
sans vérité » qui s’accompagne d’une fausse
conception de la « tolérance », toutes deux
porteuses d’erreurs et d’horreurs pour l’humanité,
comme en témoigne malheureusement l’histoire
récente de l’Europe elle-même (163).
99. La doctrine sociale de l’Église, en raison de
son lien intrinsèque avec la dignité de la
personne, est faite pour être comprise aussi par
ceux qui n’appartiennent pas à la communauté
des croyants. Il est donc urgent d’en répandre la
connaissance et l’étude, dans le but de surmonter
l’ignorance que même les chrétiens ont à son
endroit. C’est ce qu’exige l’Europe nouvelle en
voie de construction, elle qui a besoin de
personnes éduquées selon ces valeurs et disposées
à travailler à la réalisation du bien commun. À
cette fin s’avère nécessaire la présence de laïcs
chrétiens qui, dans les diverses responsabilités de
la vie civique, économique, culturelle, dans le
monde de la santé, de l’éducation et de la poli-
tique, agissent de manière à pouvoir y diffuser les
valeurs du Royaume (164).
Pour une culture de l’accueil
100. Parmi les défis qui se posent aujourd’hui
pour le service de l’Évangile de l’espérance appa-
raît celui du phénomène croissant de l’immigration,
qui interroge l’Église sur sa capacité d’accueillir
chaque personne, quel que soit le peuple ou la
nation auquel elle appartient. Il incite également
toute la société européenne et ses institutions à
rechercher un ordre juste et des modes de convi-
vialité respectueux de tous, comme aussi de la
législation, en vue d’une éventuelle intégration.
Devant l’état de pauvreté, de sous-développe-
ment ou même d’insuffisance de liberté qui,
malheureusement, caractérise encore divers pays
et qui pousse de nombreuses personnes à aban-
donner leur terre, se fait sentir le besoin d’un
engagement courageux de tous pour la réalisation
d’un ordre économique international plus juste, qui
soit en mesure de promouvoir l’authentique déve-
loppement de tous les peuples et de tous les pays.
101. Face au phénomène migratoire, l’Europe
est mise au défi de trouver des formes nouvelles
et intelligentes d’accueil et d’hospitalité. C’est la
vision « universaliste » du bien commun qui
(163) Cf. Proposition 23.
(164) Cf. Proposition 28.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

l’exige : il faut dilater son regard jusqu’à embrasser
les exigences de toute la famille humaine. Le
phénomène même de la mondialisation demande
ouverture et partage s’il veut être non pas une
source d’exclusion et de marginalisation, mais au
contraire de participation solidaire de tous à la
production et à l’échange des biens.
Chacun doit s’employer à la croissance d’une
solide culture de l’accueil qui, tenant compte de
l’égale dignité de toute personne et du devoir de
solidarité à l’égard des plus faibles, demande que
soient reconnus les droits fondamentaux de tout
migrant. Il est de la responsabilité des autorités
publiques d’exercer un contrôle sur les flux migra-
toires en fonction des exigences du bien commun.
L’accueil doit toujours se réaliser dans le respect
des lois et donc se conjuguer, si nécessaire, avec
une ferme répression des abus.
102. Il faut également s’employer à découvrir
les formes possibles d’une véritable intégration des
immigrés légitimement accueillis dans le tissu
social et culturel des diverses nations euro-
péennes. Cela exige que l’on ne cède pas à l’indif-
férence à l’égard des valeurs humaines universelles
et que l’on soit attentif à sauvegarder le patri-
moine culturel propre à chaque nation. Une
convivialité pacifique et un échange des richesses
intérieures réciproques rendront possible l’édifi-
cation d’une Europe qui sache être la maison
commune, où chacun puisse être accueilli, où nul
ne fasse l’objet de discrimination, où tous soient
traités et vivent de façon responsable comme
membres d’une seule grande famille.
103. Pour sa part, l’Église est appelée à
« continuer son action pour créer et améliorer
sans cesse ses services d’accueil et ses attentions
pastorales à l’égard des immigrés et des réfugiés »
(165), pour faire en sorte que soient respectées
leur dignité et leur liberté, et que soit favorisée
leur intégration.
On veillera en particulier à assurer une assis-
tance pastorale à l’intégration des immigrés catho-
liques, en respectant leur culture et l’originalité de
leurs traditions religieuses. À cette fin, il est bon
de favoriser les contacts entres les Églises d’origine
des immigrés et celles qui les accueillent, en vue
d’étudier des formes d’aide qui peuvent également
prévoir la présence, parmi les immigrés, de prêtres,
de personnes consacrées et d’agents pastoraux,
convenablement formés, provenant de leur pays.
(165) Proposition 34.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
E C C L E S I A I N E U R O PA
Le service de l’Évangile exige en outre que
l’Église, défendant la cause des opprimés et des
exclus, demande aux autorités politiques des divers
États et aux responsables des Institutions euro-
péennes de reconnaître la condition de réfugié à
ceux qui fuient leur pays d’origine en raison de
menaces pour leur vie, et aussi de faciliter leur
retour dans leur pays, ainsi que de créer les condi-
tions pour que soit respectée la dignité de tous les
immigrés et que soient défendus leurs droits
fondamentaux (166).
III. OPTONS POUR LA CHARITÉ
104. L’appel à vivre une charité active, adressé
par les Pères synodaux à tous les chrétiens du
continent européen (167), représente la synthèse
heureuse d’un service authentique rendu à l’Évan-
gile de l’espérance. Aujourd’hui, je te propose à
mon tour cet appel, Église du Christ qui vis en
Europe. Que les joies et les espérances, que les tris-
tesses et les angoisses des Européens d’aujourd’hui,
surtout des pauvres et de ceux qui souffrent, soient
aussi tes joies et tes espérances, tes tristesses et tes
angoisses, et que rien de ce qui est authentique-
ment humain ne manque de trouver un écho dans
ton cœur ! Regarde l’Europe et son cheminement,
avec la sympathie de celui qui apprécie tout
élément positif, mais qui, en même temps, ne
ferme pas les yeux sur ce qui n’est pas en harmo-
nie avec l’Évangile et qui le dénonce avec force !
105. Église en Europe, accueille chaque jour
avec une fraîcheur renouvelée le don de la charité
que le Seigneur t’offre et dont il te rend capable !
Apprends de lui le contenu et la mesure de
l’amour ! Et sois l’Église des Béatitudes, continuel-
lement conformée au Christ (cf. Mt 5, 1-12).
Libre de toute entrave et de toute dépendance,
sois pauvre et amie des plus pauvres, accueillante
envers toute personne et attentive à toute forme
de pauvreté, qu’elle soit ancienne ou nouvelle !
Continuellement purifiée par la bonté du Père,
reconnais dans l’attitude de Jésus, qui a toujours
défendu la vérité tout en se montrant miséricor-
dieux envers les pécheurs, la norme suprême de
ton action.
(166) Cf. Congrégation pour les Évêques, Instr. Nemo est (22 août
1969), 16: AAS 61 (1969), p. 621-622; la documentation catholique 67
(1970), p. 62; CIC, can. 294 et 518; CCEO, can. 280 § 1.
(167) Cf. Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Message final, 5: l’Osservatore Romano, 23 octobre 1999, p. 6;
la documentation catholique 96 (1999), p. 957-958.
701
 E C C L E S I A I N E U R O PA
En Jésus, à la naissance duquel la paix fut
annoncée (cf. Lc 2, 14), en lui qui dans sa mort a
abattu toute inimitié (cf. Ep 2, 14) et qui a donné
la paix véritable (cf. Jn 14, 27), sois un artisan de
paix, invitant tes fils à laisser purifier leur cœur
de toute hostilité, égoïsme ou esprit partisan, favo-
risant en toute circonstance le dialogue et le
respect réciproques !
En Jésus, justice de Dieu, ne te lasse jamais de
dénoncer toute forme d’injustice ! En vivant dans
le monde avec les valeurs du Règne qui vient, tu
seras l’Église de la charité, tu apporteras ton indis-
pensable contribution à l’édification en Europe
d’une civilisation toujours plus digne de l’homme.
CHAPITRE VI
L’ÉVANGILE DE L’ESPÉRANCE
POUR UNE EUROPE
NOUVELLE
« J’ai vu descendre du ciel, d’auprès de Dieu, la
cité sainte, la Jérusalem nouvelle » (Ap 21, 2)
La nouveauté de Dieu dans l’histoire
106. L’Évangile de l’espérance qui résonne
dans l’Apocalypse ouvre le cœur à la contempla-
tion de la nouveauté opérée par Dieu : « Alors j’ai
vu un ciel nouveau et une terre nouvelle, car le
premier ciel et la première terre avaient disparu,
et il n’y avait plus de mer » (Ap 21, 1). C’est Dieu
lui-même qui proclame cette nouveauté avec des
mots expliquant la vision qui vient d’être décrite :
« Voici que je fais toutes choses nouvelles »
(Ap 21, 5).
La nouveauté de Dieu – pleinement compré-
hensible sur l’arrière-plan des choses du passé,
faites de larmes, de deuil, d’affliction et de mort
(cf. Ap 21, 4) – consiste à sortir de la condition
du péché et de ses conséquences, dans laquelle se
trouve l’humanité ; c’est le ciel nouveau et la
nouvelle terre, la Jérusalem nouvelle, par opposi-
tion à un ciel et à une terre anciens, à un antique
ordre des choses et à une Jérusalem vétuste, tour-
mentée par ses rivalités.
Il n’est pas indifférent pour la construction de
la cité de l’homme d’utiliser l’image de la Jérusa-
lem nouvelle qui descend « du ciel, d’auprès de
702
Dieu, toute prête, comme une fiancée parée pour
son époux » (Ap 21, 2) et qui se réfère directe-
ment au mystère de l’Église. C’est une image qui
parle d’une réalité eschatologique : elle va au-delà
de tout ce que l’homme peut faire ; elle est un don
de Dieu qui s’accomplira dans les derniers temps.
Mais elle n’est pas une utopie : elle est une réalité
déjà présente. C’est ce qu’indique le verbe au
présent utilisé par Dieu – « Voici que je fais toutes
choses nouvelles » (Ap 21, 5) – avec la précision
qui suit : « Tout est réalisé désormais » (Ap 21, 6).
Car Dieu est déjà en train d’agir pour renouveler
le monde ; la Pâque de Jésus est déjà la nouveauté
de Dieu. Elle fait naître l’Église, elle en anime
l’existence, elle renouvelle et transforme l’histoire.
107. Cette nouveauté commence à prendre
forme avant tout dans la communauté chrétienne,
qui est déjà aujourd’hui « la demeure de Dieu avec
les hommes » (cf. Ap 21, 3), au sein de laquelle
Dieu est déjà à l’œuvre, renouvelant la vie de ceux
qui se soumettent au souffle de l’Esprit. L’Église est
pour le monde signe et instrument du Royaume
qui se réalise avant tout dans les cœurs. Un reflet
de cette même nouveauté se manifeste aussi dans
toute forme de convivialité humaine animée par
l’Évangile. Il s’agit d’une nouveauté qui interroge
la société à tout moment de l’histoire et en tout
point de la terre, particulièrement la société euro-
péenne qui, depuis de nombreux siècles, écoute
l’Évangile du Règne inauguré par Jésus.
I. LA VOCATION SPIRITUELLE
DE L’EUROPE
L’Europe promotrice des valeurs
universelles
108. L’histoire du continent européen est
marquée par l’influence vivifiante de l’Évangile.
« Si nous tournons notre regard vers les siècles
passés, nous ne pouvons pas manquer de rendre
grâce au Seigneur pour le fait que le christianisme
a été pour notre continent un facteur primordial
d’unité entre les peuples et les cultures et de promo-
tion intégrale de l’homme et de ses droits » (168).
On ne peut certes pas douter que la foi chré-
tienne fait partie, de façon radicale et détermi-
nante, des fondements de la culture européenne.
(168) Jean-Paul II, Homélie durant la concélébration de conclusion de la
deuxième Assemblée spéciale pour l’Europe du Synode des Évêques
(23 octobre 1999), 5 : AAS 92 (2000), p. 179 ; la documentation
catholique 96 (1999), p. 960.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

Le christianisme a en effet donné sa forme à l’Eu-
rope, y faisant pénétrer certaines valeurs fonda-
mentales. La modernité européenne elle-même,
qui a donné au monde l’idéal démocratique et les
droits humains, puise ses valeurs dans son héri-
tage chrétien. Plus qu’un espace géographique, cet
héritage peut être qualifié de « concept majoritai-
rement culturel et historique, caractérisant une
réalité née comme continent grâce, entre autres,
à la force unificatrice du christianisme ; celui-ci a
su fondre entre eux des peuples différents et des
cultures diverses, et il est intimement lié à la
culture européenne tout entière » (169).
Cependant, au moment même où l’Europe
d’aujourd’hui renforce et élargit son union écono-
mique et politique, elle semble aussi souffrir
d’une profonde crise de valeurs. Bien qu’elle
dispose de moyens accrus, elle donne l’impres-
sion de manquer d’élan pour nourrir un projet
commun et pour redonner à ses citoyens des
raisons d’espérer.
Le nouveau visage de l’Europe
109. Dans le processus de transformation
qu’elle vit actuellement, l’Europe est appelée avant
tout à retrouver sa véritable identité. En effet, bien
qu’elle soit parvenue à constituer une réalité forte-
ment diversifiée, elle doit édifier un nouveau
modèle d’unité dans la diversité, une communauté
de nations réconciliées, ouverte aux autres conti-
nents et engagée dans le processus actuel de
mondialisation.
Pour donner un nouvel élan à son histoire, elle
doit « reconnaître et retrouver, dans une fidélité
créatrice, les valeurs fondamentales à l’acquisition
desquelles le christianisme a apporté une contri-
bution déterminante, et qui peuvent se résumer
dans l’affirmation de la dignité transcendante de
la personne, de la valeur de la raison, de la liberté,
de la démocratie, de l’état de droit et de la distinc-
tion entre politique et religion » (170).
110. L’Union européenne continue à s’élargir.
Tous les peuples qui partagent le même héritage
fondamental ont pour vocation d’en faire partie à
plus ou moins longue échéance. Il faut souhaiter
que, en plus d’assurer une mise en œuvre plus
affermie des principes de subsidiarité et de soli-
darité, une telle expansion se réalise dans le
(169) Proposition 39.
(170) Ibid.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
E C C L E S I A I N E U R O PA
respect de tous, valorisant les particularités histo-
riques et culturelles, les identités nationales et la
richesse des apports que pourront fournir les
nouveaux membres (171). Dans le processus d’in-
tégration du continent, il est capital de prendre en
compte le fait que l’Union n’aurait pas de consis-
tance si elle était réduite à ses seules composantes
géographiques et économiques, mais qu’elle doit
avant tout consister en une harmonisation des
valeurs appelées à s’exprimer dans le droit et dans
la vie.
Promouvoir la solidarité
et la paix dans le monde
111. Dire « Europe » doit vouloir dire « ouver-
ture ». Malgré les expériences et les signes
contraires qui d’ailleurs n’ont pas manqué, c’est
son histoire même qui l’exige : « L’Europe n’est pas
vraiment un territoire clos ou isolé ; elle s’est
construite en allant, au-delà des mers, à la
rencontre d’autres peuples, d’autres cultures,
d’autres civilisations » (172). C’est pourquoi l’Eu-
rope doit être un continent ouvert et accueillant qui
continue à pratiquer, dans l’actuelle mondialisa-
tion, des formes de coopération non seulement
économique, mais également sociale et culturelle.
Il y a une exigence à laquelle le continent doit
répondre de manière positive pour que son visage
soit véritablement nouveau : « L’Europe ne saurait
se replier sur elle-même. Elle ne peut ni ne doit
se désintéresser du reste du monde ; elle doit au
contraire garder pleine conscience que d’autres
pays, d’autres continents, attendent d’elle des
initiatives audacieuses, pour offrir aux peuples les
plus pauvres les moyens de leur développement
et de leur organisation sociale, et pour édifier un
monde plus juste et plus fraternel » (173). Pour
réaliser une telle mission de manière appropriée,
il sera nécessaire « de repenser la coopération inter-
nationale en termes de nouvelle culture de solidarité.
Considérée comme ferment de paix, la coopéra-
tion ne peut pas se réduire à l’aide et à l’assistance,
surtout quand on envisage en retour de tirer profit
des ressources mises à disposition. Au contraire,
elle doit exprimer un engagement concret et
tangible de solidarité qui vise à faire des pauvres
(171) Cf. ibid.; cf. aussi Proposition 28.
(172) Jean-Paul II, Lettre au cardinal Miloslav Vlk, Président du Conseil des
Conférences épiscopales d’Europe (CCEE) (16 octobre 2000), 7 :
Insegnamenti XXIII/2, p. 628; la documentation catholique 97 (2000),
p. 960.
(173) Ibid.
703
 E C C L E S I A I N E U R O PA
les acteurs de leur développement et qui permette
au plus grand nombre possible de personnes
d’exercer, dans les circonstances économiques et
politiques concrètes dans lesquelles elles vivent,
la créativité propre à la personne humaine, d’où
dépend aussi la richesse des nations » (174).
112. De plus, l’Europe doit prendre une part
active dans la promotion et dans la mise en pratique
d’une mondialisation « dans la » solidarité. Comme
condition de cette dernière, il faut ajouter une
sorte de mondialisation « de la » solidarité et des
valeurs connexes d’équité, de justice et de liberté,
dans la ferme conviction que le marché requiert
d’être « dûment contrôlé par les forces sociales et
par l’État, de manière à garantir la satisfaction des
besoins fondamentaux de toute la société » (175).
L’Europe qui nous est léguée par l’histoire a
vu, surtout au siècle dernier, s’affirmer des idéo-
logies totalitaires et des nationalismes exacerbés
qui, faisant perdre l’espérance aux hommes et aux
peuples du continent, ont nourri des conflits au
sein des Nations et entre les Nations elles-mêmes,
jusqu’à l’effroyable tragédie des deux guerres
mondiales (176). Les luttes ethniques plus
récentes, qui ont à nouveau ensanglanté le conti-
nent européen, ont montré elles aussi à tous que
la paix est fragile, qu’elle a besoin d’un engage-
ment actif de tous et qu’elle ne peut être garantie
qu’en ouvrant de nouvelles perspectives
d’échange, de pardon et de réconciliation entre
les personnes, entre les peuples et entre les
Nations.
Face à cet état de fait, l’Europe, avec tous ses
habitants, doit s’employer inlassablement à
construire la paix à l’intérieur de ses frontières et
dans le monde entier. À ce propos, il convient de
rappeler « d’une part que les différences natio-
nales doivent être maintenues et cultivées comme
le fondement de la solidarité européenne ; et,
d’autre part, que l’identité nationale elle-même ne
se réalise que dans l’ouverture aux autres peuples
et à travers la solidarité envers eux » (177).
(174) Jean-Paul II, Message pour la Journée mondiale de la Paix 2000, 17:
AAS 92 (2000), p. 367-368; la documentation catholique 97 (2000),
p. 5-6.
(175) Jean-Paul II, Encycl. Centesimus annus (1er mai 1991), 35: AAS
83 (1991), p. 837; la documentation catholique 88 (1991), p. 535.
(176) Cf. Proposition 39.
(177) Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Instrumentum laboris, 85 : l’Osservatore Romano, 6 août
1999 – Suppl., p. 17 ; la documentation catholique 96 (1999), p. 800 ;
cf. Proposition 39.
704
II. LA CONSTRUCTION EUROPÉENNE
Le rôle des Institutions européennes
113. Si l’on veut dessiner le nouveau visage
du continent, c’est, sous de nombreux aspects
déterminants, par leur rôle que les Institutions
internationales qui sont principalement liées au
territoire européen, et qui y agissent, ont contri-
bué à marquer le cours historique des événe-
ments sans s’engager dans des opérations à
caractère militaire. À ce sujet, je voudrais
mentionner avant tout l’Organisation pour la
Sécurité et la Coopération en Europe (OSCE),
qui travaille au maintien de la paix et à la stabi-
lité, y compris par la protection et la promotion
des droits humains et des libertés fondamentales,
comme aussi à la coopération économique et
environnementale.
Il y a aussi le Conseil de l’Europe, dont font
partie les États qui ont signé la Convention euro-
péenne pour la sauvegarde des droits humains
fondamentaux de 1950 et la Charte sociale de
1961. La Cour européenne des droits de l’homme
lui est rattachée. Ces deux institutions visent, à
travers la coopération politique, sociale, juridique
et culturelle, comme aussi à travers la promotion
des droits humains et de la démocratie, à la réali-
sation de l’Europe de la liberté et de la solidarité.
Enfin, l’Union européenne, avec son Parlement,
avec le Conseil des Ministres et avec la Commis-
sion, propose un modèle d’intégration qui se
perfectionne progressivement, dans la perspec-
tive d’adopter un jour une charte fondamentale
commune. Cet organisme a pour but de réaliser
une plus grande unité politique, économique et
monétaire entre les États membres, aussi bien les
membres actuels que ceux qui en feront partie à
l’avenir. Dans leur diversité et à partir de l’iden-
tité propre à chacune d’elles, les Institutions
mentionnées ci-dessus ont pour but de promou-
voir l’unité du continent, et plus profondément
sont au service de l’homme (178).
114. Aux Institutions européennes elles-
mêmes et aux divers États d’Europe, je demande
avec les Pères synodaux (179) de reconnaître
qu’un bon ordonnancement de la société doit s’en-
raciner dans d’authentiques valeurs éthiques et
civiques, partagées le plus possible par les
(178) Cf. Jean-Paul II, Allocution à la Présidence du Parlement européen
(5 avril 1979): Insegnamenti, II/I, p. 796-799; la documentation catho-
lique 76 (1979), p. 432-433.
(179) Cf. Proposition 37.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

citoyens, en notant que de telles valeurs consti-
tuent avant tout le patrimoine des divers corps
sociaux. Il est important que les Institutions et
les États reconnaissent que, parmi ces corps
sociaux, il y a aussi les Églises et Communautés
ecclésiales, ainsi que les autres organisations
religieuses. À plus forte raison, quand elles exis-
tent déjà avant la fondation des nations euro-
péennes, elles ne sont pas réductibles à de
simples entités privées, mais elles agissent avec
un poids institutionnel spécifique, qui mérite
d’être sérieusement pris en considération. Dans
le déroulement de leurs activités, les différentes
Institutions étatiques ou européennes doivent
agir en sachant que leurs systèmes juridiques ne
seront pleinement respectueux de la démocratie
que s’ils prévoient des formes de « saine collabo-
ration » (180) avec les Églises et les Organisations
religieuses.
À la lumière de ce qui vient d’être souligné, je
voudrais m’adresser encore une fois aux rédac-
teurs du futur traité constitutionnel de l’Europe,
pour que, dans ce dernier, figure une référence
au patrimoine religieux et spécialement chrétien
de l’Europe. Dans le plein respect de la laïcité des
Institutions, je souhaite par-dessus tout que
soient reconnus trois aspects complémentaires :
le droit des Églises et des communautés reli-
gieuses de s’organiser librement, en conformité
avec leurs propres statuts et leurs propres convic-
tions ; le respect de l’identité spécifique des
Confessions religieuses et le fait de prévoir un
dialogue structuré entre l’Union européenne et
ces mêmes Confessions ; le respect du statut juri-
dique dont les Églises et les institutions reli-
gieuses jouissent déjà en vertu des législations
des États membres de l’Union (181).
115. Les Institutions européennes ont pour
but déclaré la défense des droits de la personne
humaine. Par cet engagement, elles contribuent
à construire l’Europe des valeurs et du droit. Les
Pères synodaux ont fait appel aux responsables
européens, leur disant : « Élevez la voix quand
sont violés les droits humains des individus, des
minorités et des peuples, à commencer par le
droit à la liberté religieuse ; réservez la plus
grande attention à tout ce qui regarde la vie
humaine de sa conception jusqu’à sa mort natu-
relle, et la famille fondée sur le mariage : telles
(180) Cf. Conc. œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, 76.
(181) Cf. Jean-Paul II, Discours au Corps diplomatique (13 janvier 2003),
5: l’Osservatore Romano, 13-14 janvier 2003, p. 6: la documentation
catholique 100 (2003), p. 120.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
E C C L E S I A I N E U R O PA
sont les bases sur lesquelles repose la maison
commune européenne ; [...] affrontez, en toute
justice et équité, et avec un grand sens de la soli-
darité, le phénomène croissant des migrations,
faisant en sorte qu’elles soient une nouvelle
ressource pour l’avenir européen ; faites tous vos
efforts pour qu’aux jeunes soit garanti un avenir
vraiment humain, par le travail, la culture, l’édu-
cation aux valeurs morales et spirituelles » (182).
L’Église pour la nouvelle Europe
116. L’Europe a besoin d’une dimension reli-
gieuse. Pour être « nouvelle », à la manière de ce
qui est dit de la « cité nouvelle » de l’Apocalypse
(cf. 21, 2), elle doit se laisser rejoindre par l’action
de Dieu. L’espérance de construire un monde plus
juste et plus digne de l’homme ne peut en effet
faire abstraction de la prise de conscience que les
efforts humains ne conduiraient à rien s’ils
n’étaient pas accompagnés par le soutien divin, car,
« si le Seigneur ne bâtit la maison, les bâtisseurs
travaillent en vain » (Ps 127 [126], 1). Pour que
l’Europe puisse être édifiée sur des bases solides,
il est nécessaire de s’appuyer sur les valeurs
authentiques, qui ont leur fondement dans la loi
morale universelle, inscrite dans le cœur de tout
homme. « Non seulement les chrétiens peuvent
s’unir à tous les hommes de bonne volonté pour
travailler à la construction de ce grand projet, mais
plus encore ils sont invités à en être en quelque
sorte l’âme, en montrant le véritable sens de l’or-
ganisation de la cité terrestre » (183).
Une et universelle, tout en étant présente dans
la multiplicité des Églises particulières, l’Église
catholique peut offrir une contribution unique à
l’édification d’une Europe ouverte au monde. De
l’Église en effet se dégage un modèle d’unité essen-
tielle dans la diversité des expressions culturelles,
la conscience d’appartenir à une communauté
universelle qui s’enracine dans les communautés
locales mais ne s’épuise pas en elle, le sens de ce
qui unit au-delà de ce qui distingue (184).
(182) Synode des Évêques – Deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe, Message final, 6: l’Osservatore Romano, 23 octobre 1999, p. 5;
la documentation catholique 96 (1999), p. 958.
(183) Jean-Paul II, Lettre au cardinal Miloslav Vlk, Président du Conseil
des Conférences épiscopales d’Europe (CCEE) (16 octobre 2000), 4:
Insegnamenti XXIII/2, p. 626; la documentation catholique 97 (2000),
p. 960.
(184) Cf. Synode des Évêques – Première Assemblée spéciale pour
l’Europe, Déclaration finale (13 décembre 1991), 10: Ench. Vat., 13,
n. 669; la documentation catholique 89 (1992), p. 130-131.
705
 E C C L E S I A I N E U R O PA
117. Dans ses relations avec les pouvoirs
publics, l’Église ne demande pas un retour à des
formes d’État confessionnel. Mais en même
temps, elle déplore tout type de laïcisme idéolo-
gique ou de séparation hostile entre les institu-
tions civiles et les confessions religieuses.
Pour sa part, dans la logique d’une saine colla-
boration entre communauté ecclésiale et société poli-
tique, l’Église catholique est convaincue de pouvoir
apporter une contribution spécifique à la perspec-
tive de l’unification, offrant aux institutions euro-
péennes, en continuité avec sa tradition et en
harmonie avec les directives de sa doctrine
sociale, la présence de communautés de croyants
qui cherchent à réaliser l’humanisation de la
société à partir de l’Évangile vécu sous le signe de
l’espérance. Dans cette optique, il est nécessaire
que des chrétiens, convenablement formés et
compétents, soient présents dans les diverses
instances et Institutions européennes, pour
concourir, dans le respect des justes dynamismes
démocratiques et à travers une confrontation des
propositions, à définir une convivialité euro-
péenne toujours plus respectueuse de tout
homme et de toute femme, et donc conforme au
bien commun.
118. L’Europe qui est en train de se construire
comme « union » pousse aussi les chrétiens vers
l’unité pour qu’ils soient de vrais témoins d’espé-
rance. Dans ce cadre, il faut poursuivre et déve-
lopper cet échange de dons, qui a revêtu ces
dernières années des expressions significatives.
Réalisé entre communautés ayant des histoires et
des traditions diverses, il incite à nouer des liens
plus durables entre les Églises des divers pays et
il conduit à leur enrichissement mutuel, à travers
rencontres, confrontations et aides réciproques. Il
faut en particulier mettre en valeur la contribu-
tion de la tradition culturelle et spirituelle offerte
par les Églises catholiques orientales (185).
Un rôle important pour la croissance de cette
unité peut être joué par les organismes continentaux
de communion ecclésiale, qui attendent d’être ulté-
rieurement encouragés (186). Parmi ceux-ci, il
convient d’attribuer un rôle particulier au Conseil
des Conférences épiscopales d’Europe (CCEE) dont
la mission est, au niveau de tout le continent,
d’« assurer la promotion d’une communion
toujours plus intense entre les diocèses et les
(185) Cf. Proposition 22.
(186) Cf. ibid.
706
Conférences épiscopales nationales, l’accroisse-
ment de la collaboration œcuménique entre les
chrétiens, l’élimination des obstacles qui mena-
cent l’avenir de la paix et le progrès des peuples,
le renforcement de la collégialité affective et
effective et de la “communio” hiérarchique »
(187). De même, il faut reconnaître le service de
la Commission des Épiscopats de la Communauté
européenne (COMECE) qui, suivant le processus
de consolidation et d’élargissement de l’Union
européenne, favorise l’information mutuelle et
coordonne les initiatives pastorales des Églises
d’Europe concernées.
119. Le renforcement de l’Union au sein du
continent européen incite les chrétiens à coopé-
rer au processus d’intégration et de réconciliation
à travers un dialogue théologique, spirituel,
éthique et social (188). En effet, « dans l’Europe
en marche vers l’unité politique, pouvons-nous
admettre que ce soit précisément l’Église du
Christ qui soit un facteur de désunion et de
discorde ? Ne serait-ce pas là un des plus grands
scandales de notre temps ? » (189).
À partir de l’Évangile,
un nouvel élan pour l’Europe
120. L’Europe a besoin d’un saut qualitatif dans
la prise de conscience de son héritage spirituel. Un
tel élan ne peut lui venir que d’une écoute renou-
velée de l’Évangile du Christ. Il appartient à tous
les chrétiens de s’employer à satisfaire cette faim
et cette soif de vie.
C’est pourquoi « l’Église éprouve le devoir de
renouveler avec vigueur le message d’espérance
qui lui a été confié par Dieu » et elle répète à l’Eu-
rope : « “Le Seigneur ton Dieu est en toi, c’est lui, le
héros qui apporte le salut” (So 3, 17). Son invitation
à l’espérance ne se fonde pas sur une idéologie
utopiste. [...] C’est, au contraire, le message éter-
nel du salut proclamé par le Christ (cf. Mc 1, 15).
Avec l’autorité qui lui vient de son Seigneur, l’Église
répète à l’Europe d’aujourd’hui : Europe du troi-
sième millénaire, “que tes mains ne défaillent pas !”
(So 3, 16) ; ne cède pas au découragement, ne te
(187) Jean-Paul II, Discours au Conseil des Conférences épiscopales
d’Europe (16 avril 1993), 5: AAS 86 (1994), p. 229; la documentation
catholique 90 (1993), p. 502.
(188) Cf. Proposition 39d.
(189) Jean-Paul II, Homélie durant la célébration œcuménique à l’occa-
sion de l’Assemblée spéciale pour l’Europe du Synode des Évêques
(7 décembre 1991), 6: Insegnamenti XIV/2, p. 1330; la documentation
catholique, 89 (1992), p. 81
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

résigne pas à des modes de penser et de vivre qui
n’ont pas d’avenir, car ils ne sont pas fondés sur la
ferme certitude de la Parole de Dieu ! » (190).
Reprenant cette invitation à l’espérance, je te le
répète encore aujourd’hui, Europe qui es au début
du troisième millénaire : « Retrouve-toi toi-même.
Sois toi-même. Découvre tes origines. Avive tes
racines » (191). Au cours des siècles, tu as reçu le
trésor de la foi chrétienne. Il fonde ta vie sociale sur
les principes tirés de l’Évangile et on en voit les
traces dans l’art, la littérature, la pensée et la culture
de tes nations. Mais cet héritage n’appartient pas
seulement au passé ; c’est un projet pour l’avenir, à
transmettre aux générations futures, car il est la
matrice de la vie des personnes et des peuples qui
ont forgé ensemble le continent européen.
121. Ne crains pas ! L’Évangile n’est pas contre
toi, il est en ta faveur. Cela est confirmé par la
constatation que l’inspiration chrétienne peut
transformer l’ensemble des composantes poli-
tiques, culturelles et économiques en une convi-
vialité où tous les Européens se sentent chez eux
et forment une famille de nations dont d’autres
régions du monde peuvent s’inspirer de manière
fructueuse.
Aie confiance ! Dans l’Évangile, qui est Jésus, tu
trouveras l’espérance forte et durable à laquelle tu
aspires. C’est une espérance fondée sur la victoire
du Christ sur le péché et sur la mort. Cette
victoire, il a voulu qu’elle soit tienne, pour ton
salut et pour ta joie.
Sois-en sûre ! L’Évangile de l’espérance ne déçoit
pas. Dans les vicissitudes de ton histoire d’hier et
d’aujourd’hui, c’est une lumière qui éclaire et
oriente ton chemin ; c’est une force qui te soutient
dans l’épreuve ; c’est une prophétie d’un monde
nouveau ; c’est le signe d’un nouveau départ ; c’est
une invitation à tous, croyants ou non, à tracer
des chemins toujours nouveaux qui ouvrent sur
l’« Europe de l’Esprit », pour en faire une véri-
table « maison commune » où l’on trouve la joie
de vivre.
(190) Jean-Paul II, Homélie pour l’ouverture de la deuxième Assemblée spé-
ciale pour l’Europe du Synode des Évêques (1er octobre 1999), 3: AAS 92
(2000), p. 174-175; la documentation catholique 96 (1999), p. 932.
(191) Jean-Paul II, Discours à différentes Autorités européennes
(9 novembre 1982), 4: AAS 75 (1983), p. 330; la documentation
catholique 79 (1982), p. 1129.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
E C C L E S I A I N E U R O PA
CONCLUSION
CONSÉCRATION À MARIE
« Un signe grandiose apparut dans le ciel : une
Femme, ayant le soleil pour manteau » (Ap 12, 1)
La femme, le dragon et l’enfant
122. L’histoire de l’Église s’accompagne de
« signes » qui sont sous les yeux de tous, mais qui
demandent à être interprétés. Parmi eux, l’Apoca-
lypse présente le « signe grandiose » apparu dans
le ciel, qui parle d’une lutte entre la femme et le
dragon.
La femme ayant le soleil pour manteau, qui est
en train d’accoucher dans la souffrance (cf. Ap 12,
1-2), peut désigner l’Israël des prophètes qui
enfante le Messie, « celui qui sera le berger de
toutes les nations, les menant avec un sceptre de
fer » (Ap 12, 5 ; cf. Ps 2, 9). Mais elle représente
aussi l’Église, peuple de la nouvelle Alliance, en
proie à la persécution, mais protégée par Dieu. Le
dragon est « le serpent des origines, celui qu’on
nomme Démon ou Satan, celui qui égarait le
monde entier » (Ap 12, 9). Le combat est inégal :
le dragon semble avoir l’avantage, tant est grande
son outrecuidance face à la femme sans défense et
souffrante. En réalité, le vainqueur, c’est le fils que
la femme vient de mettre au monde. Dans ce
combat, une chose est certaine : le grand dragon
a déjà été vaincu, « il fut jeté sur la terre, et ses
anges avec lui » (Ap 12, 9). Ceux qui l’ont vaincu,
ce sont le Christ, Dieu fait homme, par sa mort et
sa résurrection, et les martyrs, « par le sang de
l’Agneau et le témoignage de leur parole » (Ap 12,
11). Et même si le dragon persiste dans son oppo-
sition, il n’y a rien à craindre, car sa défaite est
déjà consommée.
123. Telle est la certitude qui anime l’Église au
long de son chemin, tandis qu’elle relit son histoire
de toujours à partir de la femme et du dragon. La
femme qui met au monde un enfant mâle nous
rappelle aussi la Vierge Marie, surtout au moment
où, transpercée par la souffrance au pied de la
Croix, elle engendre de nouveau le Fils, comme
vainqueur du prince de ce monde. Elle est confiée
à Jean qui, à son tour, lui est confié (cf. Jn 19, 26-
27), et elle devient ainsi la Mère de l’Église. Grâce
au lien qui unit Marie à l’Église, et l’Église à Marie,
le mystère de la femme prend une clarté nouvelle :
« En effet, Marie, présente dans l’Église comme
Mère du Rédempteur, participe maternellement au
707
 E C C L E S I A I N E U R O PA

“dur combat contre les puissances des ténèbres” intercède pour nous
qui se déroule à travers toute l’histoire des qui œuvrons dans l’histoire,
hommes. Et par cette identification ecclésiale avec avec la certitude
la “femme enveloppée de soleil” (Ap 12, 1), on que le dessein du Père s’accomplira.
peut dire que “l’Église, en la personne de la bien-
heureuse Vierge, atteint déjà la perfection qui la Aurore d’un monde nouveau,
fait sans tache ni ride” » (192). montre-toi la Mère de l’espérance
124. L’Église entière regarde donc Marie. Grâce et veille sur nous !
aux multiples sanctuaires mariaux disséminés Veille sur l’Église en Europe :
dans toutes les nations du continent, la dévotion qu’elle soit transparente à l’Évangile ;
à Marie est très vivante et fort répandue parmi les qu’elle soit un authentique lieu de communion ;
peuples européens. qu’elle vive sa mission
Église en Europe, continue à contempler Marie, d’annoncer, de célébrer et de servir
et reconnais qu’elle apporte « sa présence et son l’Évangile de l’espérance
assistance maternelles dans les problèmes pour la paix et la joie de tous.
multiples et complexes qui accompagnent aujour-
d’hui la vie des personnes, des familles et des Reine de la paix,
nations » et qu’elle vient au secours « du peuple protège l’humanité du troisième millénaire !
chrétien dans la lutte incessante entre le bien et le Veille sur tous les chrétiens :
mal, afin qu’il « ne tombe pas » ou, s’il est tombé, qu’ils avancent dans la confiance
qu’il « se relève » » (193). sur le chemin de l’unité,
comme un ferment
Prière à Marie, Mère de l’espérance pour la concorde sur le continent.
Veille sur les jeunes, espérance de l’avenir,
125. Dans cette contemplation, animée par un qu’ils répondent généreusement à l’appel de Jésus ;
amour authentique, Marie nous apparaît comme veille sur les responsables des nations :
la figure de l’Église qui, nourrie par l’espérance, qu’ils s’emploient à édifier une maison commune,
reconnaît l’action salvifique et miséricordieuse de dans laquelle soient respectés
Dieu, à la lumière duquel elle lit son propre la dignité et les droits de chacun.
chemin et toute l’histoire. Elle nous aide à inter-
préter, aujourd’hui encore, nos itinéraires en réfé- Marie, donne-nous Jésus !
rence à son Fils Jésus. Créature nouvelle modelée Fais que nous le suivions et que nous l’aimions !
par l’Esprit Saint, Marie fait croître en nous la vertu C’est lui l’espérance de l’Église,
de l’espérance. de l’Europe et de l’humanité.
À Elle, Mère de l’espérance et de la consolation, C’est lui qui vit avec nous, au milieu de nous,
nous adressons avec confiance notre prière : nous lui dans son Église.
confions l’avenir de l’Église en Europe et l’avenir Avec toi, nous disons
de toutes les femmes et tous les hommes de ce « Viens, Seigneur Jésus ! » (Ap 22, 20) :
continent : Que l’espérance de la gloire
déposée par Lui en nos cœurs
Marie, Mère de l’espérance, porte des fruits de justice et de paix !
marche avec nous !
Apprends-nous à proclamer le Dieu vivant ; Donné à Rome, près de Saint-Pierre, le 28 juin
Aide-nous à témoigner de Jésus, l’unique Sauveur ; 2003, vigile de la solennité des saints apôtres
rends-nous serviables envers notre prochain, Pierre et Paul, en la vingt-cinquième année de
accueillants envers ceux qui sont dans le besoin, mon pontificat.
artisans de justice,
bâtisseurs passionnés d’un monde plus juste ; JEAN-PAUL II

(192) Jean-Paul II, Encycl. Redemptoris Mater (25 mars 1987), 47: AAS
79 (1987), p. 426; la documentation catholique 84 (1987), p. 404.
(193) Ibid., 52: AAS, l.c., p. 432; la Documentation catholique, l.c.,
p. 406; Cf. Proposition 40.

708 la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296


L’Évangile, source de vie
pour l’Europe
Homélie pour la signature de
l’Exhortation Ecclesia in Europa
Le samedi 28 juin à 19 h 00, en la basilique
Saint-Pierre de Rome, le Pape Jean-Paul II,
entouré des cardinaux Jan Pieter Schotte, Paul
Poupard, Antonio María Rouco Varela et Zenon
Grocholewski, a signé et rendu publique
l’Exhortation apostolique post-synodale
« Ecclesia in Europa ». La délégation du
Patriarcat œcuménique de Constantinople,
conduite par l’Archevêque d’Amérique
Dimitrios, a participé à la célébration des
Premières Vêpres de la solennité des saints
Pierre et Paul. À cette occasion, le Pape a
prononcé l’homélie. En voici le texte (*) :
1. « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant.
Bienheureux toi, Simon : le Père te l’a révélé »
(Antienne 1). Avec cette Antienne s’ouvre la psal-
modie des Premières Vêpres de la solennité des
saints apôtres Pierre et Paul. Ces paroles nous
ramènent au dialogue entre Jésus et Simon Pierre,
près de Césarée de Philippe. Elles retentissent
constamment dans cette basilique : elles sont
comme gravées dans les pierres, dans les
mosaïques et, surtout, dans ce lieu central appelé
« Confession ».
Tu es le Christ ! – répète ce soir le Successeur
de Pierre avec ses frères évêques, avec les prêtres
et le peuple chrétien de l’Europe et de chaque lieu
de la terre. Il proclame cette vérité fondamentale
de la foi chrétienne avec vigueur et une joie
profonde. Seul le Christ est le Rédempteur de
l’homme, seul le Christ est notre espérance.
2. « Jésus Christ, vivant dans son Église,
source d’espérance pour l’Europe ». Tel était le
thème de la deuxième Assemblée spéciale pour
l’Europe du Synode des Évêques, qui s’est dérou-
lée au Vatican du 1er au 23 octobre 1999.
(*) Texte original italien dans l’Osservatore Romano des 30 juin-
1er juillet. Version française de la Salle de presse du Saint-Siège revue
par la DC. Titre et sous-titre de la DC.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
A C T E S D U PA P E J E A N - PA U L I I
C’est avec joie que, ce soir, je signe et je rends
publique l’Exhortation apostolique Ecclesia in
Europa, qui recueille et met en forme ce qui est
apparu au cours de cette importante assemblée
synodale.
La brève lecture biblique que nous avons
entendue – le début de la Lettre aux Romains –
inscrit ce geste dans la perspective plus authen-
tique et vaste de la mission évangélisatrice de
l’Église, modelée sur celle des Apôtres. Les trois
caractéristiques par lesquelles saint Paul se définit
devant la communauté chrétienne de Rome
peuvent, en particulier, s’appliquer au sens large à
toute l’Église, qui est, précisément, la servante de
Jésus Christ, apostolique par vocation et choisie
pour annoncer l’Évangile de Dieu (cf. Rm 1, 1).
J’exprime ma plus vive et cordiale reconnais-
sance au cardinal Jan Pieter Schotte et au Secréta-
riat général du Synode des Évêques, ainsi qu’à tous
ceux qui ont coopéré au déroulement de l’Assem-
blée synodale pour l’Europe de 1999, fournissant
ainsi les bases pour ce Document. Je salue les cardi-
naux, les archevêques et les évêques présents, ainsi
que les prêtres, les religieux, les religieuses et les
laïcs réunis pour cette solennelle célébration.
J’étends mon salut fraternel également à la déléga-
tion envoyée par le Patriarche œcuménique, Sa
Sainteté Bartholomeos Ier, et guidée par le vénéré
Archevêque d’Amérique Dimitrios. Nous sommes
réconfortés par la conscience qu’eux aussi parta-
gent les mêmes préoccupations que nous pour la
sauvegarde et la promotion des valeurs morales
dans la nouvelle Europe.
Les racines chrétiennes de l’Europe,
principale garantie de son avenir
3. « Jésus Christ, vivant dans son Église ». Le
fait que le Christ soit vivant dans son Église
ressort de l’histoire bimillénaire du christianisme.
De la rive orientale de la Méditerranée, le message
évangélique se diffusa en rayonnant à travers l’em-
pire romain, pour ensuite se greffer sur les
multiples ramifications ethniques et culturelles
présentes sur le continent européen. À toutes
celles-ci, l’Église – précisément appelée « catho-
lique » – a transmis le message unique et univer-
sel du Christ.
La « Bonne Nouvelle » a été et continue d’être
source de vie pour l’Europe. S’il est vrai que le
christianisme ne peut être réduit à aucune culture
en particulier, mais qu’il dialogue avec chacune
afin de les orienter toutes à exprimer le meilleur
709
 A C T E S D U PA P E J E A N - PA U L I I
d’elles-mêmes dans chaque domaine du savoir et
de l’action humaine, les racines chrétiennes sont
pour l’Europe la principale garantie de son avenir.
Un arbre sans racines pourrait-il vivre et se déve-
lopper ? Europe, n’oublie pas ton histoire !
4. « Jésus Christ, source d’espérance pour l’Eu-
rope ». La pureté de la sève évangélique a malheu-
reusement connu, au cours des siècles, la souillure
due aux limites et aux péchés de certains
membres de l’Église. C’est pourquoi j’ai ressenti le
besoin, au cours du grand Jubilé de l’An 2000, de
me faire l’interprète d’une demande de pardon, en
particulier pour certaines divisions douloureuses
qui se sont produites précisément en Europe et
qui ont blessé le Corps mystique du Christ.
Au cours du vingtième siècle, l’Esprit Saint a
cependant suscité un nouveau printemps, rendu
fécond par le témoignage de nombreux saints et
martyrs. Un profond renouveau spirituel est né
grâce au Concile œcuménique Vatican II.
5. « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ! ».
La profession de foi de Pierre n’a jamais fait défaut
dans l’Église, malgré les difficultés et les épreuves
qui ont marqué le chemin bimillénaire du peuple
chrétien.
L’Exhortation apostolique post-synodale, que
je remets ce soir symboliquement aux évêques,
aux prêtres et aux diacres, aux personnes consa-
crées et aux fidèles laïcs d’Europe, est une invita-
tion à renouveler cette adhésion sans réserve au
Christ et à son Évangile. Toi seul, Jésus Christ,
vivant dans ton Église, es source d’espérance !
Nous proclamons ta présence sur le continent
européen, de l’Atlantique à l’Oural. Ensemble,
nous nous engageons à témoigner de Toi, en
suivant l’exemple, et grâce à l’aide des apôtres
Pierre et Paul et des saints Patrons : Benoît, Cyrille
et Méthode, Brigitte de Suède, Catherine de
Sienne et Edith Stein.
Que, du ciel, nous soutienne Marie, Reine des
Apôtres et Mère du Christ, notre espérance.
Amen ! ■ Cité sainte deviendra comme un jardin de justice,
710
Chant de joie
pour la nouvelle Jérusalem
(Is 61-62)
Audience générale du 18 juin (*)
1. L’admirable cantique que nous propose la
Liturgie des Laudes (mercredi de la 4e semaine)
et qui vient d’être proclamé, s’est ouvert comme
un Magnificat : « Je tressaille, je tressaille, à cause
du Seigneur ! Mon âme exulte à cause de mon
Dieu ! » (Is 61, 10). Le texte est enchâssé dans la
troisième partie du Livre du prophète Isaïe, une
section que les spécialistes ramènent à une
époque plus tardive, quand Israël, de retour de
l’exil à Babylone (VIe siècle avant Jésus-Christ),
reprend sa vie de peuple libre sur la terre de ses
pères et reconstruit Jérusalem et son Temple. Ce
n’est pas pour rien que la Ville sainte, comme
nous le verrons, est au centre du Cantique et que
l’horizon qui se dégage est lumineux et plein d’es-
pérance.
2. Le prophète ouvre son chant en représen-
tant le peuple qui vient de renaître revêtu de vête-
ments splendides, comme un couple de fiancés,
prêts pour le grand jour de la célébration nuptiale
(cf. v. 10). Tout de suite après, on évoque un autre
symbole, expression de vie, de joie et de
nouveauté : le symbole végétal de l’éclosion du
germe (cf. v. 11).
Les prophètes recourent à l’image du germe
sous diverses formes, pour représenter le roi
messianique (cf. Is 11, 1 ; 53, 2 ; Jr 23, 5 ; Za 3, 8 ;
6, 12). Le Messie est un germe fécond qui renou-
velle le monde et le Prophète explicite le sens
profond de cette vitalité : « Le Seigneur Dieu fera
germer la justice » (Is 61, 11), grâce à laquelle la
c’est-à-dire de fidélité et de vérité, de droit et
d’amour. Comme le disait peu avant le Prophète :
« Tu appelleras tes murailles : “Salut”, et tes
portes : “Louange” » (Is 60, 18).
3. Le Prophète continue à élever bien haut sa
voix : son chant est infatigable et veut représenter
la renaissance de Jérusalem, devant laquelle va
s’ouvrir une ère nouvelle (cf. Is 62, 1). La cité est
(*) Texte italien dans l’Osservatore Romano du 19 juin. Traduction de
la DC.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

décrite comme une épouse qui va célébrer ses
noces.
Le symbolisme sponsal, qui apparaît avec force
dans ce passage (cf. v. 4-5), est, dans la Bible, une
des images les plus intenses pour exalter le lien
d’intimité et le pacte d’amour qui existent entre le
Seigneur et le peuple élu. Sa beauté, faite de
« salut », de « justice » et de « gloire » (cf. v. 1-
2), sera si merveilleuse qu’elle pourra être « une
couronne de splendeur dans la main du
Seigneur » (cf. v. 3).
L’élément décisif sera le changement de nom,
comme cela se produit même de nos jours quand
la jeune fille se marie. Prendre un « nom nouveau »
(cf. Is 62, 2), cela signifie presque assumer une
identité nouvelle, entreprendre une mission, chan-
ger radicalement de vie (cf. Gn 32, 25-33).
4. Le nom nouveau que prendra « l’épouse
Jérusalem », dont le destin est de représenter tout
le peuple de Dieu, est illustré par le contraste que
spécifie le Prophète : « Personne ne t’appellera
plus : “l’Abandonnée”, on ne dira plus de ta terre :
“la Dévastée”, mais on t’appellera : “Celle en qui
je prends plaisir”, et ta terre sera : “l’Épousée” »
(Is 62, 4). Aux noms qui indiquaient la situation
précédente d’abandon et de désolation, c’est-à-dire
la dévastation de la ville par les Babyloniens et le
drame de l’exil, se substituent maintenant les
noms de la re-naissance, et ce sont des termes
d’amour et de tendresse, de fête et de bonheur.
Toute l’attention se concentre alors sur l’époux.
Et voici la grande surprise : le Seigneur lui-même
assigne à Sion son nouveau nom nuptial.
Merveilleuse, surtout, est la déclaration finale qui
résume le thème du chant d’amour que le peuple
a entonné : « En effet, comme le jeune homme
épouse une vierge, ainsi ton Créateur t’épousera ;
comme l’époux se réjouit de son épouse, ton Dieu
sera enthousiasmé pour toi » (v. 5).
5. Le chant ne célèbre plus les noces d’un roi et
d’une reine, mais l’amour profond qui unit pour
toujours Dieu et Jérusalem. En son épouse
terrestre, qu’est la nation sainte, le Seigneur trouve
ce même bonheur dont le mari fait l’expérience
avec la femme qu’il aime. Au Dieu distant et trans-
cendant, juste juge, succède désormais le Dieu
proche et amoureux. Ce symbolisme nuptial
passera dans le Nouveau Testament (cf. Ep 5, 21-
32) et sera repris et développé par les Pères de
l’Église. Par exemple, saint Ambroise rappelle que,
dans cette perspective, « le mari est le Christ, la
femme est l’Église, épouse par amour, vierge par
sa pureté intacte » (Esposizione del Vangelo secondo
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
A C T E S D U PA P E J E A N - PA U L I I
Luca : Opere esegetiche X/II, Milan-Rome 1978,
p. 289).
Et, dans une autre œuvre, il continue :
« L’Église est belle. Aussi le Verbe de Dieu lui dit-
il : “Tu es toute belle, mon amie, et il n’y a en toi
aucun motif de blâme” (Cantique des Cantiques, 4,
7), car la faute a été engloutie… Aussi le Seigneur
Jésus – poussé par le désir d’un amour si grand,
par la beauté de ses habits et de sa grâce, puisque
désormais, chez ceux qui ont été purifiés, il n’y a
plus aucune souillure due à la faute – dit à
l’Église : “Mets-moi comme un sceau sur ton
cœur, comme un sceau sur ton bras” (Cantique des
Cantiques, 8, 6), c’est-à-dire : tu es toute parée,
mon âme, tu es toute belle, rien ne te manque !
“Mets-moi comme un sceau sur ton cœur”, pour
qu’ainsi ta foi resplendisse dans la plénitude du
sacrement. Qu’elles aussi, tes œuvres reflètent et
montrent l’image de Dieu : tu as été faite à son
image » (I misteri, n. 49. 41 : Opere dogmatiche, III,
Milan-Rome 1982, p. 156-157). ■
Le 40e anniversaire
de l’élection de Paul VI
Audience générale du 25 juin (*)
1. Le passage de l’Évangile de saint Jean (Jn 21,
15-17), que nous venons d’entendre, nous a
proposé une nouvelle fois une scène évangélique
suggestive. Le Fils de Dieu confie à Pierre son
troupeau, l’Église, et il avait déjà assuré précé-
demment à ce sujet que les portes de l’enfer ne
prévaudraient pas contre elle (cf. Mt 16, 17-18).
Jésus fait précéder cette « remise » de l’Église à
Pierre d’une demande d’amour : « Simon, fils de
Jean, m’aimes-tu plus que ceux-ci ? » (Jn 21, 15).
Une question inquiétante qui, répétée par trois
fois, ramène notre pensée au triple reniement de
l’Apôtre. Mais celui-ci, malgré son amère expé-
rience, proteste humblement : « Seigneur, tu sais
tout ; tu sais bien que je t’aime » (Jn 21, 17).
L’amour est le secret de la mission de Pierre !
L’amour est aussi le secret de tous ceux qui sont
(*) Texte italien dans l’Osservatore Romano du 26 juin. Traduction et
titre de la DC.
711
 A C T E S D U PA P E J E A N - PA U L I I
appelés à imiter le Bon Pasteur dans leur
conduite du Peuple de Dieu. « Officium amoris
pascere dominicum gregem », « c’est une tâche
d’amour que de faire paître le troupeau du
Seigneur », aimait dire Paul VI, faisant sienne une
expression bien connue de saint Augustin.
2. « Simon, fils de Jean, m’aimes-tu plus que
ceux-ci ? ». Combien de fois mon vénéré Prédé-
cesseur, le serviteur de Dieu Paul VI, que nous
rappelons aujourd’hui, aura-t-il entendu retentir
dans son esprit ces paroles de Jésus ? Quarante
années se sont écoulées depuis son élection au
Siège de Pierre, le 21 juin 1963, et vingt-cinq ans
depuis sa mort, le 6 août 1978. Depuis sa
jeunesse, il avait travaillé au service direct du
Siège apostolique, aux côtés de Pie XI. Il fut
pendant une longue période un des collaborateurs
les plus fidèles et les plus précieux de Pie XII.
Il fut le successeur immédiat du bienheureux
Jean XXIII, que j’ai eu la joie d’élever aux
honneurs des autels il y a trois ans. Son ministère
de Pasteur universel de l’Église dura quinze ans
et fut surtout marqué par le Concile Vatican II et
par une grande ouverture aux exigences de
l’époque moderne.
J’ai eu moi aussi la joie de prendre part aux
travaux conciliaires et de vivre la période de
l’après-Concile. J’ai pu personnellement appré-
cier les efforts que Paul VI ne cessait de déployer
pour le nécessaire « aggiornamento » de l’Église
aux exigences de la nouvelle évangélisation.
Lorsque je lui ai succédé sur le Siège de Pierre,
j’ai eu soin de poursuivre l’action pastorale qu’il
avait commencée, m’inspirant de lui comme d’un
Père et d’un Maître.
3. Apôtre fort et doux, Paul VI a aimé l’Église
et a travaillé à son unité et pour intensifier son
action missionnaire. Dans cette optique, on
comprend pleinement l’initiative innovatrice des
voyages apostoliques, qui aujourd’hui fait partie
intégrante du ministère du Successeur de Pierre.
Il voulait que la communauté ecclésiale
s’ouvre au monde, sans cependant céder à l’esprit
du monde. Avec une prudente sagesse, il a su
résister à la tentation de « s’adapter » à la menta-
lité moderne, supportant avec force évangélique
les difficultés et les incompréhensions et, parfois
même, l’hostilité. Même dans les moments les
plus difficiles, il a fait en sorte que ne fasse pas
défaut au Peuple de Dieu sa parole éclairante.
Vers la fin de ses jours, le monde entier a paru
redécouvrir sa grandeur et s’est serré autour de
lui avec émotion.
712
4. Riche est son magistère, qui a visé en
grande partie à éduquer les croyants au sens de
l’Église.
Parmi ses nombreuses interventions, je me
limiterai à rappeler, outre l’Encyclique
programme de son pontificat Ecclesiam suam,
l’émouvante profession de foi connue sous le
nom de Credo du Peuple de Dieu, prononcée avec
force sur la Place Saint-Pierre le 30 juin 1968.
Comment taire encore ses prises de position
courageuses pour la défense de la vie humaine
avec l’Encyclique Humanae vitae, et en faveur des
peuples en voie de développement avec l’Ency-
clique Populorum progressio, pour construire une
société plus juste et plus solidaire ?
Il y a aussi les réflexions personnelles qu’il
avait l’habitude de noter durant ses retraites spiri-
tuelles, quand il « se retirait » avec lui-même,
comme « dans la cellule du cœur ». Il méditait
souvent sur la place à laquelle Dieu l’avait appelé
pour le service de l’Église « toujours aimée », dans
l’esprit de la vocation de Pierre. « Dans cette
méditation – notait-il au cours d’une de ces
retraites –, personne ne pourrait être plus engagé
que moi-même… Pour la comprendre, pour la
vivre ! Seigneur, quelle réalité, quel mystère !…
C’est une aventure où tout dépend du Christ »
(Retraite, 5-13 août 1963 ; Meditazioni inedite, Éd.
Studium).
5. Bien chers frères et sœurs, rendons grâce à
Dieu pour le don de ce Pontife, guide ferme et
sage de l’Église. Dans l’homélie du 29 juin 1978,
un peu plus d’un mois avant la conclusion de sa
laborieuse existence terrestre, Paul VI confiait :
« Devant les dangers que nous venons de
décrire… nous nous sentons poussés à aller vers
le Christ, comme à l’unique salut, et à lui crier :
“Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as les paroles de
la vie éternelle” (Jn 6, 68). Lui seul est la vérité,
lui seul est notre force, lui seul est notre salut.
Réconfortés par lui, nous poursuivrons ensemble
notre chemin » (DC 1978, n. 1746, p. 656).
À la lumière de l’éternelle destinée, nous
comprenons mieux combien il est urgent d’aimer
le Christ et de servir son Église avec joie. Que
Marie nous obtienne cette grâce, elle que Paul VI,
par amour filial, voulut appeler Mère de l’Église.
Et que la Vierge prenne dans ses bras celui qui fut
son fils dévot, dans l’éternelle béatitude réservée
aux fidèles serviteurs de l’Évangile. ■
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
 Actes
du Saint-Siège
Promouvoir les principes
pour parler d’une
«communauté de nations»
Intervention conclusive de
Mgr Jean-Louis Tauran au colloque sur
« l’Église et l’ordre international »
L’Université pontificale grégorienne a organisé
à Rome un colloque, les 23-24 mai derniers,
sur le thème « l’Église et l’ordre international ».
Après une introduction générale de Mgr Renato
Martino, président du Conseil pontifical Justice
et Paix, les débats se sont déroulés
avec de nombreuses interventions de
spécialistes. Le samedi 24 mai, Mgr Jean-Louis
Tauran, Secrétaire pour les relations du
Saint-Siège avec les États, a conclu les travaux.
Voici le texte de son intervention (*) :
Pour introduire une réflexion sur l’activité
internationale de l’actuel pontificat, un auteur
français – que l’on me pardonne de commencer
en vantant les « produits » de ma terre d’origine
– remarquait avec finesse, selon moi, que la diplo-
matie vaticane, remise en question à l’époque du
Concile Vatican II, avait trouvé une nouvelle justi-
fication de travailler dans un monde où « le sens
accuse un retard sur la puissance » (Z. Laidi,
L’ordre mondial relâché, Études, juillet-août 1992,
p. 5-11).
(*) Texte original italien dans l’Osservatore Romano du 28 mai. Version
française de la Salle de presse du Saint-Siège. Titre et sous-titres de la DC.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
Parler d’éthique et d’ordre mondial n’est rien
d’autre, me semble-t-il, que rééquilibrer précisé-
ment ce déphasage entre le « sens » et la « puis-
sance ». Au sein des grandes questions
d’aujourd’hui sur le destin historique de l’homme,
les luttes pour les droits de l’homme, pour la
justice, pour la paix, le message de salut que les
Églises chrétiennes sont appelées à diffuser au
nom du Christ est porteur de sens et constitue
une contribution irremplaçable à l’ensemble des
principes éthiques et politiques qui sont à la base
d’un ordre mondial harmonieux.
Au terme de ces journées de réflexion sur la
contribution de l’Église à une certaine morale
internationale, en tant que Secrétaire pour les
Relations du Saint-Siège avec les États, je souhai-
terais montrer quelle est la contribution spécifique
de la diplomatie pontificale dans ce domaine.
La diplomatie du Saint-Siège
1. Comme vous le savez, l’Église catholique
romaine est l’unique confession religieuse qui
entretient des relations diplomatiques. Elle le doit
avant tout à sa structure organisative, authenti-
quement universelle : non pas supranationale,
mais plutôt transnationale. Elle le doit donc égale-
ment à son Chef, le Souverain Pontife, qui, une
fois élu par le conclave, jouit d’une personnalité
internationale. Elle le doit ensuite à son histoire,
qui a vu le pontificat devenir le cœur des nations
de l’occident chrétien. Que l’on pense à l’époque
de la Res Publica Christiana, ou bien à l’époque où
le Souverain Pontife prononçait des arbitrages et
promouvait la paix, au nom de la jus gentium
christianorum. On pourrait également rappeler, à
titre d’exemple, ses médiations internationales
dans les conflits entre l’Espagne et le Portugal
portant sur les territoires du Nouveau Monde.
Au cours des siècles, le rôle international du
Saint-Siège a survécu aux tourments de la réforme
713
 A C T E S D U S A I N T- S I È G E
protestante, de la Révolution française et de l’an-
nexion italienne. Si bien que, grâce à la person-
nalité qui lui est reconnue, le Saint-Siège peut
exercer aujourd’hui encore une présence active
dans les relations internationales, en particulier
dans le cadre de la diplomatie bilatérale et multi-
latérale. Il le fait à travers un réseau de relations
diplomatiques, qui le met en contact avec 174
pays, sans compter ses Représentants auprès des
Organisations des Nations Unies et d’autres Orga-
nisations gouvernementales.
Une puissance morale
2. Ce qui précède ne doit toutefois pas
conduire à la tentation d’assimiler le Saint-Siège
et son action internationale à celle d’un État, avec
des ambitions de puissance.
Le Saint-Siège est sans aucun doute un sujet
souverain de droit international, mais de nature
strictement religieuse. Il s’agit bien sûr d’une puis-
sance, mais d’une puissance morale. Par consé-
quent, sa « stratégie », si nous voulons avoir
recours à cette expression, consiste avant tout à
solliciter et à donner une voix à la conscience des
personnes et des peuples. C’est pour cette raison –
et non pas par volonté de puissance – qu’il entre-
tient un dialogue franc et cordial avec les diri-
geants politiques. En s’adressant aux consciences,
il promeut les principes sans lesquels on ne peut
pas parler d’une « communauté de nations ».
Permettez-moi, par conséquent, d’évoquer ces
principes qui constituent une sorte de « corpus »
de la morale internationale.
a) Tout d’abord, la place centrale de la personne
humaine et par conséquent de ses droits.
Le Saint-Siège s’attache à rappeler et – si néces-
saire – à défendre le premier des droits de
l’homme : le droit à la vie, à toutes les étapes du
développement biologique de la personne, jusqu’à
sa mort naturelle.
Nous connaissons l’impressionnant Magistère
de Jean-Paul II, au service de la vie et de la famille.
Celui-ci a, entre autres, inspiré l’action des Délé-
gations du Saint-Siège auprès des grandes Confé-
rences internationales, promues par l’ONU ces
dernières années : en 1992, à la Conférence de Rio
sur Environnement et Développement ; en 1993,
à la Conférence de Vienne sur les droits de
l’homme ; en 1994, à la Conférence du Caire sur
Population et Développement ; en 1995, à la
Conférence de Pékin sur la Femme ; en 1996, à la
Conférence d’Istanbul sur l’Habitat ; en 2000, à la
714
Conférence de Johannesbourg sur le Développe-
ment durable.
Si les instruments juridiques internationaux
proclament solennellement le droit fondamental à
la vie, par exemple dans l’art. 3 de la Déclaration
universelle des Droits de l’Homme, ou encore,
dans l’art. 6 du Pacte des Droits civils et politiques,
nous ne pouvons que déplorer le grand nombre de
lois nationales, de recommandations internatio-
nales et de recherches biomédicales qui mettent la
vie humaine en danger. Que l’on pense à celles
relatives à ce que l’on appelle le « droit à l’avorte-
ment », aux expérimentations sur les embryons,
ou bien à la libéralisation de l’euthanasie.
Dans ses contacts avec les responsables de la
Communauté internationale, le Saint-Siège n’a
jamais cessé de rappeler que la vie est un don qui
vient d’un Autre, et qu’elle est par conséquent
sacrée.
En disant cela, il souhaite également parler au
nom de tous les chrétiens, ainsi que des hommes
de bonne volonté. Et il souhaite par ailleurs souli-
gner que le droit à la vie est le fondement de tous
les autres droits, qui lui tiennent tout autant à
cœur : le droit à la liberté de conscience et de reli-
gion, le droit à l’éducation, au travail, au déve-
loppement humain, etc.
Samedi 17 mai dernier, à l’occasion du VIIe
centenaire de la fondation de l’Université de Rome
« La Sapienza », le Saint-Père a rappelé que les
droits fondamentaux ne découlent pas de l’État, ni
d’une autre autorité humaine, mais de la personne
elle-même (DC 2003, n. 2295, p. 625-628. NDLR).
Il a en outre rappelé que son prédécesseur,
Jean XXIII, dans Pacem in terris, invita les pouvoirs
publics à « reconnaître, respecter, élaborer, proté-
ger et promouvoir » ces droits, qui émanent de la
nature humaine elle-même et, pour cette raison,
sont universels, inviolables et inaliénables.
Vous connaissez bien sûr l’insistance avec
laquelle le Saint-Siège a toujours défendu la liberté
de conscience et de religion, non seulement en
tant que liberté de culte, mais également enten-
due comme une possibilité pour les croyants de
participer à la vie sociale et politique du pays dont
ils sont citoyens, tout en restant membres d’une
communauté de foi. Très souvent, le Pape Jean-
Paul II, se rappelant son expérience polonaise, a
souligné que lorsque la liberté religieuse est violée
ou supprimée, toutes les autres libertés fonda-
mentales sont en réalité menacées.
Pour résumer, on peut affirmer que le Saint-
Siège s’oppose à toute vision unidimensionnelle
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

de l’homme et en propose une conception ouverte
à sa dimension individuelle, sociale et transcen-
dante.
b) Un autre domaine d’action du Siège aposto-
lique est celui relatif à la promotion et à la défense
de la paix.
Il est inutile de m’étendre sur la conviction
avec laquelle les Souverains Pontifes rejettent le
choix de la guerre comme solution aux contro-
verses entre les peuples.
À l’occasion de la récente crise irakienne, le
Pape Jean-Paul II et ses collaborateurs ont rappelé
que tout État a le devoir de protéger son existence
et sa liberté, avec des moyens proportionnés,
contre un agresseur injuste. En dehors du cas de
la légitime défense qui justifie le recours aux
armes, il faut toujours, pour résoudre les conten-
tieux, privilégier les instruments du dialogue et
de la médiation, comme l’arbitrage de tiers impar-
tiaux ou d’une autorité internationale, dotée de
pouvoirs suffisants. En effet, l’expérience a
démontré que la violence engendre la violence.
Vous vous souvenez sans doute de l’exclamation
du Pape pendant la première Guerre du Golfe :
« La guerre est une aventure sans retour ! ». Ou
encore, il y a quelques mois : « La guerre est
toujours une défaite pour l’humanité ! ».
Le Saint-Siège a donc toujours encouragé les
efforts visant à parvenir à un désarmement effec-
tif, qui dépasse la dissuasion, fondée sur l’équi-
libre de la terreur. Afin d’appuyer moralement
l’engagement dans cette direction, le Saint-Siège
n’a pas hésité à signer le Traité de non-proliféra-
tion nucléaire de 1971 ; il a adhéré au Traité
contre la production, le développement et l’utili-
sation des armes chimiques, de 1993, et à celui
qui interdit les mines anti-personnel, de 1997.
Tout cela afin d’encourager une authentique
culture de la paix.
La conviction du Saint-Siège est que la puis-
sance destructrice et les souffrances causées par
des armes de ce type les rendent à ce point dange-
reuses que leur utilisation provoque sans aucun
doute des dommages qui sont largement supé-
rieurs au mal qu’elles entendent éliminer. Il ne
faut pas non plus oublier que la course aux arme-
ments, loin d’éliminer les causes de guerre, risque
de les aggraver. L’emploi de richesses immenses
pour la mise au point d’armes toujours nouvelles
empêche de porter secours à des populations
démunies et fait obstacle au développement des
peuples. Le fait de s’armer à outrance multiplie les
causes de conflits et augmente le risque de leur
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
A C T E S D U S A I N T- S I È G E
propagation (vous aurez reconnu l’enseignement
du Catéchisme de l’Église catholique, n. 2315).
c) La paix, toutefois, est beaucoup plus que
l’absence de conflits. Elle repose sur un ordre
social et international, fondé sur le droit et sur la
justice.
Plus d’une fois, le Pape Jean-Paul II s’est écrié :
« Il n’y a pas de paix sans justice ! ». Chaque pays
a le devoir d’assurer à ses citoyens la jouissance
d’un certain nombre de besoins fondamentaux : la
nourriture, le travail, le logement, l’éducation.
Comme le rappelle le n. 76 de la Constitution
apostolique Gaudium et spes du Concile Vatican II:
« Quant à l’Église, fondée dans l’amour du
Rédempteur, elle contribue à étendre le règne de
la justice et de la charité à l’intérieur de chaque
nation et entre les nations ».
Le Saint-Siège est également convaincu que
tout pays a le devoir de respecter les principes
coutumiers du droit international et les conven-
tions auxquelles il a librement adhéré. Sans droit,
non seulement il n’y a pas d’ordre, mais il n’y a
pas non plus de liberté ni de paix.
Durant la crise irakienne, le Saint-Siège a déclaré
qu’il n’adhérait pas au principe de la « guerre
préventive » – un concept imaginé pour l’occasion
– et a demandé le respect de la Charte des Nations
Unies, en particulier de son chapitre VII, qui
énonce les critères de comportement, en cas de
menace ou d’agression à la paix.
La Communauté internationale, en effet, a
élaboré et codifié une série de droits et de devoirs
qui constituent, désormais, une part du patrimoine
commun de l’humanité. Au prix d’immenses sacri-
fices, la Communauté internationale a acquis un
corpus juridique consistant et détaillé qui, s’il avait
été appliqué ces dernières années, conformément à
l’adage antique « pacta sunt servanda », aurait épar-
gné beaucoup de sang versé et aurait évité de
nombreuses crises internationales.
Le Saint-Siège a toujours démontré le prix qu’il
attachait au droit international et a souvent colla-
boré à la rédaction de conventions qui, avec le
temps, ont perfectionné celui-ci. Je pense, par
exemple, à des concepts tels que le devoir d’inter-
vention humanitaire ou les droits des minorités.
En outre, les Papes n’ont jamais hésité à expri-
mer leur estime pour l’Organisation des Nations
Unies. Je pense à Pie XII, à Jean XXIII, mais
surtout, à Jean-Paul II qui, lors de sa dernière
visite, en 1995, à l’occasion du 50e anniversaire de
sa fondation, la définissait comme « le plus grand
des instruments de synthèse et de coordination de
715
 A C T E S D U S A I N T- S I È G E
la vie internationale » (Discours à l’Assemblée
générale des Nations unies, 14) (DC 1995, n. 2125,
p. 922. NDLR), en soulignant que son activité
conditionne la culture et l’éthique internationale.
Il souhaitait que « l’Organisation s’élève toujours
plus du stade d’une froide institution de type
administratif à celui de centre moral, où toutes les
nations du monde se sentent chez elles, dévelop-
pant la conscience commune d’être pour ainsi dire
une “famille des nations”. (...) Par sa nature, la
famille est une communauté fondée sur la
confiance réciproque, sur le soutien mutuel, sur
le respect sincère. Dans une famille authentique, il
n’y a pas de domination des forts ; au contraire,
les membres les plus faibles sont, précisément en
raison de leur faiblesse, doublement accueillis et
servis » (Ibid.). Des paroles qui, selon moi, revê-
tent, dans le contexte international d’aujourd’hui,
une importance particulière.
Seule une rigoureuse application du droit, de
la part de tous et en toute circonstance, peut
empêcher que le plus faible devienne victime de
la mauvaise volonté, de la force et des manipula-
tions du plus fort. Le Saint-Siège œuvre par consé-
quent afin que la force de la loi prévale sur la loi
du plus fort.
d) Dans un monde « mondialisé », comme on
a l’habitude de dire, où la solidarité et le principe
de subsidiarité sont à l’ordre du jour, personne ne
s’étonnera que l’Église catholique nourrisse une
estime pour la démocratie.
La paix et la coexistence civile sont toujours
gravement menacées par les diverses formes de
pouvoir totalitaire, par l’obsession de la sécurité,
par l’idéologie, par la recherche de privilèges pour
certaines catégories de citoyens. Le siècle qui
vient de s’achever nous l’enseigne avec
éloquence.
Nous connaissons tous le rôle joué par le Pape
Jean-Paul II dans l’évolution des pays de l’Europe
centrale et orientale vers la démocratie. Son
magistère a montré que ce système politique
répond au désir des individus de participer à la
vie politique et sociale de leur pays. Ce système
de gouvernement oblige également les respon-
sables politiques à répondre, face à leurs conci-
toyens, de ce qu’ils disent et de ce qu’ils font.
Démocratie signifie toujours participation et
responsabilité, droits et devoirs. Nous nous
souvenons tous du riche enseignement de l’En-
cyclique Centesimus annus (DC 1991, n. 2029,
p. 518. NDLR).
716
Une traduction de la doctrine sociale
de l’Église catholique
3. Ce rappel des grands principes qui guident
l’action internationale du Saint-Siège et qui tradui-
sent, de manière concrète, la doctrine sociale de
l’Église catholique, me semble illustrer cette contri-
bution éthique à l’ordre mondial qui a été l’objet
de votre réflexion.
Mais j’ajouterais également qu’il s’agit d’un
message prophétique; je m’explique. Le Pape Jean-
Paul II est profondément convaincu que les maux
qui affligent la société internationale d’aujourd’hui
ne sont pas une fatalité. Selon lui, chacun peut
développer en lui-même son propre potentiel de
foi, de probité, de respect d’autrui, de dévouement
au service des autres, et donc apporter un remède
à des situations d’injustice et de conflits. Bien
entendu, une grave responsabilité pèse sur ceux
qui, à la tête des sociétés, sont appelés à servir le
bien commun.
C’est pourquoi, au début de cette année, à l’oc-
casion des vœux traditionnels au Corps diploma-
tique accrédité auprès du Saint-Siège, le Saint-Père
rappelait que « l’indispensable compétence profes-
sionnelle des responsables politiques ne peut être
légitimée que par l’attachement à de fortes convic-
tions éthiques. Comment pourrait-on prétendre
traiter des affaires du monde sans référence à cet
ensemble de principes qui sont à la base de ce
“bien commun universel” dont l’Encyclique Pacem
in terris du Pape Jean XXIII a si bien parlé ? Il sera
toujours possible à un dirigeant logique avec ses
convictions de se refuser à des situations d’injus-
tice ou à des déviances institutionnelles, ou d’y
mettre fin ».
4. En conclusion, je voudrais, une fois de plus,
donner la parole au Souverain Pontife qui, à cette
occasion, faisant référence à la précarité de la situa-
tion mondiale au début de ce millénaire, n’hésitait
pas à dire aux diplomates que : « tout peut chan-
ger, cela dépend de chacun de nous. Chacun peut
développer en lui son potentiel de foi, de probité,
de respect d’autrui, de dévouement au service des
autres » (ibid.).
Et il indiquait plusieurs impératifs :
– oui à la vie
– le respect du droit
– le devoir de solidarité.
Cela suppose, pour le Saint-Père, le courage de
la cohérence, c’est-à-dire de savoir aller à contre-
courant, en disant :
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

– non à la mort
– non à l’égoïsme
– non à la guerre.
N’est-ce pas d’ailleurs ce qui est au cœur du
présent Congrès ?
Une dernière fois, je m’en remets à la parole du
Saint-Père.
En 1995, s’adressant là encore au Corps diplo-
matique, il précisait que « la raison d’être du
Saint-Siège au sein de la communauté des nations
est d’être la voix qu’attend la conscience humaine,
sans minimiser pour cela l’apport d’autres tradi-
tions religieuses » (DC 1995, n. 2109, p. 106).
Ce service à la conscience est même l’unique
ambition de la diplomatie pontificale : convaincre
ceux qui détiennent la responsabilité de la société
que la violence, la peur, la répression, le mal, la
différence, la mort, ne peuvent pas avoir le dernier
mot. Ceux qui ont une certaine familiarité avec le
christianisme n’en seront pas surpris : le chrétien,
en effet, ne croit pas à la fatalité de l’histoire, mais
il sait que, avec l’aide de Dieu, l’homme peut
changer le cours des événements du monde. ■
Les chefs religieux,
premiers responsables
du dialogue interreligieux
en faveur de la paix
Intervention de Mgr Diarmuid Martin
à la 59e session de la Commission des
Droits de l’Homme des Nations Unies
Lors du débat sur les droits civils et politiques, à
la 59e session de la Commission des Droits de
l’Homme, Mgr Diarmuid Martin, Observateur
permanent du Saint-Siège, a prononcé un
discours, le 8 avril, portant sur le dialogue
interreligieux,
Voici le texte de son intervention (*) :
(*) Texte original anglais dans l’Osservatore Romano du 12 avril. Version
française de la Salle de presse du Saint-Siège. Titre et sous-titre de la DC.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
A C T E S D U S A I N T- S I È G E
MADAME LE PRÉSIDENT,
Le Rapporteur spécial sur la liberté de religion
et de croyance, M. Abdelfattah Amor, attire l’at-
tention dans son compte rendu (115-128) sur
l’importance du dialogue entre les religions et les
civilisations, en tant qu’instrument en vue de
promouvoir plus de tolérance, de respect et de
compréhension dans le cadre de la liberté de reli-
gion et de croyance. En effet, un tel dialogue
représente une contribution importante à la paix,
aux relations harmonieuses et à la solidarité entre
les personnes et les peuples, dans un monde où
les divisions et les extrémismes peuvent facile-
ment apparaître ou être exploités au détriment de
l’unité de la famille humaine.
L’importance du dialogue entre les religions au
service de la paix a été soulignée de façon parti-
culière dans le Décalogue d’Assise pour la Paix
(DC 2002, n. 2266, p. 251. NDLR), signé au
terme de la Journée de prière pour la Paix, à
laquelle le Pape Jean-Paul II a appelé le 24 janvier
2002, sur lequel le Rapporteur spécial attire l’at-
tention dans son compte rendu (125).
Ce Décalogue établit certains éléments fonda-
mentaux qui devraient composer le dialogue entre
les religions en faveur de la paix. Ceux-ci
incluent :
– l’affirmation selon laquelle la violence et le
terrorisme s’opposent à tout esprit religieux
authentique ;
– l’éducation au respect et à l’estime réciproque
entre les membres de différents peuples et groupes
ethniques, ou entre ceux de cultures différentes ;
– la reconnaissance du fait que faire face aux
différences peut devenir une occasion de plus
grande compréhension réciproque ;
– le pardon des erreurs et des préjudices du
présent et du passé ;
– la promotion d’une culture du dialogue,
ouverte à la compréhension et à la confiance.
La responsabilité première de la promotion de
ce dialogue revient aux chefs religieux eux-
mêmes. Le Pape Jean-Paul II a encouragé cela à
plusieurs occasions, tout en recommandant d’évi-
ter tout risque de syncrétisme ou d’irénisme facile
et trompeur, car cela nuirait, entre autres, au
dialogue interreligieux lui-même (cf. Tertio millen-
nio adveniente) (DC 1994, n. 2105, p. 1017ss.
NDLR). Les chefs religieux ont la responsabilité
– tout en abordant les différences de façon ouverte
et respectueuse – de garantir que les éléments de
leur enseignement qui soulignent la paix et l’unité
717
 A C T E S D U S A I N T- S I È G E
du genre humain deviennent plus centraux dans
leur dialogue. Comme le souligne le Rapporteur
spécial, la qualité du dialogue interreligieux dans
notre culture contemporaine dépendra de la capa-
cité des chefs religieux à « considérer leur propre
diversité comme une partie d’une authentique
culture de pluralisme ».
Les chefs religieux ont une responsabilité
particulière dans la tâche de réaffirmer profondé-
ment – et, lorsque cela est possible, ensemble –
que les tentatives visant à utiliser les sentiments
religieux pour engendrer la division, ou à utiliser
la religion comme une excuse à la violence et au
terrorisme, ne peuvent se concilier avec un
authentique esprit religieux. Une condition préa-
lable de cette affirmation consistera à garantir que
les croyants évitent toute tentative de stéréotyper
ou de présenter de façon erronée les autres reli-
gions et leurs croyances. Il faut faire attention à la
façon dont les autres religions sont représentées
dans les manuels scolaires et éducatifs. Les
manuels actuels devraient être réexaminés – avec
la collaboration des représentants des religions
concernées – et, si nécessaire, remplacés.
Le droit à la liberté religieuse doit être
reconnu et respecté
Une responsabilité incombe également aux
personnes ne professant aucune croyance reli-
gieuse, en particulier celles qui assument une
responsabilité dans la vie publique et les mass-
médias, qui doivent traiter les croyances reli-
gieuses des autres avec respect et éviter les
stéréotypes ou les formes de banalisation de la
croyance religieuse. Il n’y a pas de place dans une
culture de la tolérance pour des actes et des décla-
rations – qu’ils proviennent de croyants ou de
non-croyants – qui expriment un manque de
respect ou qui offensent ce qu’il y a de plus sacré
pour la conscience des fidèles et de leurs commu-
nautés.
La responsabilité première du dialogue inter-
religieux revient, comme je l’ai souligné, aux chefs
religieux, mais les États ont la responsabilité de
garantir le cadre, la culture et la législation fonda-
mentaux au sein desquels un tel dialogue peut
avoir lieu, et d’assurer que la diversité et le plura-
lisme soient pleinement respectés, en particulier
en ce qui concerne les minorités religieuses.
Toutefois, comme l’a souligné le compte rendu du
Rapporteur, il existe encore des exemples dans le
monde d’aujourd’hui de peuples persécutés –
718
parfois cruellement – à cause de leur croyance
religieuse.
Un principe fondamental en ce qui concerne
la législation relative à la liberté religieuse dans les
sociétés pluralistes d’aujourd’hui établit que là où,
à cause des circonstances ou de l’histoire d’un
peuple particulier, une reconnaissance civile parti-
culière est accordée à une communauté religieuse
dans la constitution ou dans la législation d’un
État, le droit de tous les citoyens et de toutes les
communautés religieuses à la liberté religieuse
doit être également reconnu et respecté (cf. Vati-
can II, Déclaration sur la Liberté religieuse, 5).
Personne ne devrait être considéré comme un
citoyen de deuxième classe à cause de ses
croyances religieuses. Chaque communauté reli-
gieuse a droit à sa propre existence et à la recon-
naissance légale qui lui permet d’agir pleinement
dans n’importe quel pays. La législation devrait
être appliquée de façon équitable pour toutes les
communautés religieuses. L’interprétation ou l’ap-
plication arbitraire de la législation est une viola-
tion du droit à la liberté religieuse.
Un cadre juridique de la liberté religieuse ne
devrait pas viser à encourager un contrôle des
organisations religieuses, mais plutôt à permettre
aux croyants la pleine et libre pratique de leur reli-
gion – soumise uniquement aux limitations fixées
par l’article 1.3 de la Déclaration sur l’élimination
de toutes formes d’intolérance et de discrimina-
tion fondée sur la Religion et la Croyance – ainsi
qu’à apporter leur contribution, en tant que
croyants, au bien commun de la société à laquelle
ils appartiennent et à conserver des institutions
caritatives et humanitaires appropriées (cf. ibid.,
art. 6b).
Face aux tensions croissantes existant entre les
divers groupes ethniques, il est de l’intérêt de tous
que la liberté religieuse soit encouragée et que le
dialogue entre les religions se développe dans l’in-
térêt de toute la famille humaine. ■
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296

Faire participer les pauvres
aux processus de décision
qui les concernent
Intervention de Mgr Diarmuid Martin
à la 59e session de la Commission des
Droits de l’Homme des Nations Unies
Du 17 mars au 25 avril, s’est tenue à Genève
la 59e session de la Commission des Droits
de l’Homme des Nations Unies. Lors du débat
sur les droits économiques, sociaux et culturels,
l’Observateur permanent du Saint-Siège auprès
de cette organisation, Mgr Diarmuid Martin,
a prononcé le 7 avril un discours pour aborder
le thème de la pauvreté. En voici le texte (*) :
MADAME LE PRÉSIDENT,
Dans le cadre de l’ordre du jour, ma délégation
souhaite évoquer le thème de la pauvreté extrême
dans le contexte de la mondialisation. Le fait que
la pauvreté extrême existe partout dans le monde
nous rappelle clairement que la mondialisation
sous sa forme actuelle – avec tous les bénéfices et
opportunités qu’elle comporte – n’a pas conduit à
un vaste système d’intégration. La concentration
et l’intensité de la pauvreté extrême dans certaines
régions du monde sont parmi les symboles les
plus puissants des inégalités inacceptables qui
existent encore dans le monde aujourd’hui.
La notion d’intégration devrait représenter un
trait caractéristique d’une approche visant à
réduire la pauvreté fondée sur les droits de
l’homme, une approche qui souligne l’indivisibi-
lité et l’universalité des droits de l’homme, en
plaçant la dignité intégrale de chaque personne
humaine et l’unité de la famille humaine en son
centre.
Une approche de la lutte contre la pauvreté
fondée sur les droits de l’homme doit se distinguer
en encourageant les politiques qui considèrent les
personnes comme les sujets créatifs de leur vie.
Chaque personne devrait avoir la possibilité
(*) Texte original en anglais dans l’Osservatore Romano du 12 avril.
Version française de la Salle de presse du Saint-Siège. Titre et sous-titre
de la DC.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
A C T E S D U S A I N T- S I È G E
d’avoir sa part des bénéfices et des opportunités de
la mondialisation, en étant les protagonistes actifs
des choix fondamentaux qui leur appartiennent en
tant que personnes. Il faut lutter contre les
pratiques qui empêchent les femmes de jouer un
rôle actif dans la société, et de jouir de la même
protection légale que les hommes.
Une approche de la lutte contre la pauvreté
fondée sur les droits de l’homme à l’ère de la
mondialisation doit se concentrer sur la personne,
comme le rappelle le Pape Jean-Paul II (Centesi-
mus annus, 40) (DC 1991, n. 2029, p. 538.
NDLR), dans le cadre des « besoins qualitatifs qui
ne peuvent être satisfaits par les mécanismes du
marché uniquement ». A cet égard, il est utile de
rappeler que lorsque la Déclaration universelle des
Droits de l’Homme parle de rémunération du
travail (art. 23, 3) et de niveaux adéquats de vie
(art. 25, 1), elle ne considère pas la personne
uniquement comme un individu, mais dans le
cadre du réseau de besoins et de responsabilités
liés à sa famille.
La pauvreté extrême,
affront aux droits de l’homme
La pauvreté extrême est un affront à la dignité
humaine et une violation de facto des droits de
l’homme. Une approche fondée sur les droits de
l’homme doit souligner les responsabilités fonda-
mentales des États à fournir un cadre législatif et
politique approprié, afin de promouvoir le déve-
loppement humain pour tous. Les États doivent
garantir une assistance afin que les besoins fonda-
mentaux soient satisfaits et qu’un minimum de
services soient disponibles. Mais cela ne suffit pas.
Une approche de la lutte contre la pauvreté fondée
sur les droits de l’homme doit être au premier
plan dans le passage de politiques d’assistance à
des politiques visant à promouvoir la capacité
humaine, et à permettre à tous de réaliser le
potentiel que Dieu leur a donné.
Pour y parvenir, il est nécessaire que les
personnes vivant dans la pauvreté participent
directement aux processus de décisions politiques
qui les concernent, ainsi que leur famille. Ce n’est
probablement qu’en écoutant les pauvres que
nous pouvons comprendre ce qu’est l’expérience
de la pauvreté. Pour que les personnes vivant dans
la pauvreté soient des partenaires actifs dans la
lutte contre celle-ci, elles ont besoin avant tout
d’une voix, d’une reconnaissance, d’une sécurité
et d’une intégration.
719
 A C T E S D U S A I N T- S I È G E
Une approche de la lutte contre la pauvreté
fondée sur les droits de l’homme doit donc faire
participer et engager directement ceux qui vivent
dans la pauvreté. Être privé de l’accès au revenu
ou aux services humains fondamentaux ne rend
en rien la personne qui vit dans la pauvreté moins
humaine. Le fait qu’une personne vive dans la
pauvreté ne signifie pas que les autres doivent
décider à sa place de ce qui est le mieux pour elle.
Par le passé, de nombreux programmes de
développement, par exemple dans le domaine de
la réduction de la dette, ont échoué à cause de
leur manque de sensibilité à l’égard des connais-
sances et des coutumes locales. Les politiques en
faveur des pauvres ont souvent négligé l’extraor-
dinaire créativité que les personnes vivant dans la
pauvreté déploient uniquement pour tenter de
survivre et d’offrir un meilleur avenir à leurs
enfants. Une telle créativité doit être utilisée pour
un avenir humain plus productif.
720
MADAME LE PRÉSIDENT,
Permettez-moi de conclure en rappelant qu’au-
jourd’hui, personne ne peut parler de pauvreté
extrême sans soulever le problème de la crise
dramatique du Sida dans certaines régions, en
particulier en Afrique. Ici, une fois de plus, une
exigence fondamentale consiste à reconnaître plei-
nement la personne atteinte du Sida comme une
personne, un frère et une sœur, qui ont le même
droit que les autres à la voix, la sécurité, la recon-
naissance et l’intégration. La lutte contre la
pauvreté doit inclure la lutte contre toute sorte de
stigmatisation des victimes du Sida et contre toute
sorte de discrimination qui refuse de reconnaître
leur dignité et leur identité de personnes. ■
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
 Dossier
Le voyage apostolique
à Banja Luka
(Bosnie et Herzégovine – 22 juin 2003)
Le 22 juin dernier et pour la deuxième fois,
Jean-Paul II a fait une visite éclair en Bosnie et
Herzégovine. Il avait pu rejoindre Sarajevo,
capitale meurtrie de ce pays, en avril 1997 après
une vaine tentative en septembre 1994 alors
qu’un conflit opposait les membres des
différents groupes ethniques et religieux.
Sans que toutes les tensions aient disparu,
la paix semble rétablie dans cette contrée
longtemps sous domination ottomane avant de
former le Royaume puis la République de
Yougoslavie. Pour le Pape, la Bosnie et
Herzégovine est en Europe le lieu de
cohabitation entre catholiques, orthodoxes et
musulmans. Or ces identités religieuses ont été
utilisées pour opposer les hommes et les
femmes entre eux, qu’ils soient d’origine croate,
serbe ou bosniaque. Les communautés restent
encore divisées. Pour parachever son appel à la
réconciliation, Jean-Paul II espère pouvoir
accomplir un pas supplémentaire en se rendant
en Serbie. N’a-t-il pas reçu récemment une
délégation du Patriarcat orthodoxe serbe ?
Par cette étape à Banja Luka, le Pape continue
son pèlerinage européen. Peu de pays
demeurent encore dans la liste des pays non
visités (Serbie et Monténégro, République de
Skopje [Macédoine], Moldavie et Russie).
De façon significative, ce 101e voyage
apostolique s’est déroulé quelques jours avant
que ne soit publiée l’Exhortation apostolique
post-synodale « Ecclesia in Europa ». La
construction européenne passe indubitablement
par la réconciliation entre ses habitants,
ses peuples. Pour cela la Bosnie et Herzégovine
apparaît comme un témoignage vivant de
cet impératif et des efforts encore nécessaires.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
Soyez les artisans
de votre avenir !
Discours à l’arrivée à Banja Luka
Le dimanche 22 juin, le Pape Jean-Paul II a
effectué un voyage d’une journée en Bosnie et
Herzégovine. Pour ce 101e voyage apostolique,
le Pape s’est rendu à Banja Luka, ville natale
d’un laïc croate, Ivan Merz, dont la béatification
était le but de ce deuxième voyage. Dans ce
diocèse de Banja Luka, de 1992 à 1995, les
catholiques ont été victimes d’une forte
épuration ethnique de la part des troupes
serbes. Comme lors de son récent voyage en
Croatie (voir DC 2003, n. 2295), Jean-Paul II
a adressé un message de pardon et de
réconciliation réciproques. Les trois membres
de la présidence collégiale de la Fédération,
les évêques du pays, le représentant des Nations
Unies, M. Paddy Ashdown, et les autorités
civiles et militaires étaient présents.
Après avoir écouté l’hommage adressé
par M. Borislav Paravac, président en exercice,
et devant plus de 40 000 fidèles venus de
la région, mais aussi de la Croatie, de la Hongrie
et du Monténégro, le Pape a prononcé
le discours suivant (*) :
(*) Texte original croate dans l’Osservatore Romano du 28 juin. Version
française de la Salle de presse du Saint-Siège. Titre et sous-titre de la DC.
721
L E V O YA G E A P O S T O L I Q U E E N B O S N I E E T H E R Z É G O V I N E
ILLUSTRES MEMBRES DE LA PRÉSIDENCE
DE LA BOSNIE ET HERZÉGOVINE,
VÉNÉRÉS FRÈRES DANS L’ÉPISCOPAT,
ÉMINENTES AUTORITÉS,
CHERS FRÈRES ET SŒURS !
1. C’est avec l’âme reconnaissante pour l’invi-
tation qui m’a été faite que je reviens en Bosnie et
Herzégovine, six ans après mon premier voyage,
et je rends grâce à Dieu de m’avoir permis de
rencontrer à nouveau des populations qui sont
depuis toujours si chères à mon cœur.
Je remercie Messieurs les Membres de la Prési-
dence de Bosnie et Herzégovine des salutations
cordiales qu’ils m’ont présentées et de tout ce
qu’ils ont accompli, aux côtés des autres Autori-
tés, pour rendre possible ma visite.
Je salue mon cher frère, Mgr Franjo Komarica,
évêque de Banja Luka, ainsi que les autres
membres de cet épiscopat et tous les fidèles de
l’Église catholique. Je salue également nos frères
et sœurs de l’Église orthodoxe serbe et des autres
communautés ecclésiales, ainsi que les fidèles de
la religion juive et de l’islam.
2. Sachant que, grâce à la radio et à la télévi-
sion, il m’est donné d’entrer dans vos maisons, je
vous salue et vous embrasse tous, chers habitants
des diverses régions de la Bosnie et Herzégovine.
Je sais quelle longue épreuve vous avez traversée,
le poids de souffrance qui accompagne quoti-
diennement votre vie, la tentation du décourage-
ment et de la résignation qui vous menace. Je
prends place à vos côtés pour demander à la
Communauté internationale, qui a déjà fait tant
de choses, de continuer de vous soutenir pour
vous permettre de parvenir rapidement à une
situation de sécurité totale dans la justice et dans
la concorde.
Soyez vous-mêmes les premiers artisans de
votre avenir ! La tenacité de votre caractère, les
riches traditions humaines, culturelles et reli-
gieuses qui vous distinguent sont votre véritable
richesse. Ne vous résignez pas ! Certes, la reprise
n’est pas chose facile. Elle exige des sacrifices et
de la constance, elle exige l’art de semer et la
patience d’attendre. Mais vous savez que la reprise
est, quoi qu’il en soit, possible. Ayez confiance
dans l’aide de Dieu et ayez également confiance
dans l’esprit d’initiative de l’homme.
722
Refaçonner l’homme de l’intérieur
3. Pour que la société prenne un visage
authentiquement humain et que tous puissent
affronter l’avenir avec confiance, il est nécessaire
de refaçonner l’homme de l’intérieur, en soignant
les blessures et en opérant une authentique puri-
fication de la mémoire à travers le pardon réci-
proque. C’est au fond de notre cœur que se trouve
la racine de tout bien et, malheureusement, de
tout mal (cf. Mc 7, 21-23). C’est là que doit avoir
lieu le changement, grâce auquel il sera possible
de renouveler le tissu social et d’instaurer des rela-
tions humaines ouvertes à la collaboration entre
les forces vives du pays.
À ce propos, une lourde responsabilité revient
à ceux qui, par la volonté des électeurs, exercent
démocratiquement le gouvernement : qu’ils ne
renoncent pas en raison des difficultés du
moment à une œuvre d’une telle importance, et
qu’ils ne se laissent pas non plus manipuler par
les intérêts partisans.
À cette entreprise commune, l’Église catho-
lique entend apporter sa contribution à travers
l’engagement concret de ses fils, en particulier à
travers des initiatives dans les domaines de l’édu-
cation, de l’assistance et de la promotion humaine
qui lui sont propres, dans le libre exercice de sa
mission spécifique.
4. Dans peu de temps, au cours de la célébra-
tion de la Messe, j’aurai la joie d’inscrire dans
l’Album des bienheureux le jeune Ivan Merz, né
précisément ici, à Banja Luka, exemple lumineux
de vie chrétienne et d’engagement apostolique.
Qu’il veuille bien, par sa prière, soutenir le
vœu du Pape pour la Bosnie et Herzégovine ; puis-
sent les problèmes existants trouver une heureuse
solution, et puisse le pays voir accueillie positive-
ment son aspiration à faire partie de l’Europe unie
dans une atmosphère de prospérité, de liberté et
de paix. ■
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
 L E V O YA G E A P O S T O L I Q U E E N B O S N I E E T H E R Z É G O V I N E
Dans l’espérance,
l’attente de jours meilleurs
Homélie lors de la Messe
de béatification d’Ivan Merz
Le dimanche 22 juin à Banja Luka (Bosnie et
Herzégovine), à proximité du monastère
franciscain de Petricevac, le Pape Jean-Paul II
a béatifié Ivan Merz (1896 -1928).
Mort à 31 ans, ce laïc croate, fils d’un allemand
et d’une hongroise d’origine juive, a fait
des études de lettres à Vienne et à Paris avant
de retourner dans son pays, où il a présidé
une organisation de jeunesse, « l’Union croate
des Aigles » et a collaboré au journal « la Croix ».
Ce propagateur infatigable de la liturgie
a consacré sa vie au Christ et à l’Église.
Cultivé et ouvert, il s’intéressait aux initiatives
œcuméniques. Après l’adresse d’hommage
de Mgr Franjo Komarica, évêque de Banja Luka,
Jean-Paul II a prononcé l’homélie. Le Pape s’est
adressé en particulier aux jeunes, les incitant
à suivre l’exemple du nouveau saint.
Nous publions le texte de l’homélie (*) :
1. « Vous êtes la lumière du monde ». Très
chers frères et sœurs, Jésus répète aujourd’hui
pour nous cette affirmation, au cours de notre
assemblée liturgique. Il ne s’agit pas d’une simple
exhortation morale. C’est une constatation, qui
exprime une exigence irrépressible dérivant du
Baptême que nous avons reçu.
En effet, en vertu de ce Sacrement, l’être
humain est inséré dans le Corps mystique du
Christ (cf. Rm 6, 3-5). L’apôtre Paul affirme :
« Vous tous en effet, baptisés dans le Christ, vous
avez revêtu le Christ » (Ga 3, 27). C’est donc à
juste titre qu’Augustin s’exclamait : « Réjouissons-
nous et rendons grâce : nous sommes devenus
non seulement chrétiens, mais le Christ. Émer-
veillez-vous et réjouissez-vous : nous sommes
devenus le Christ » (In Ioann. Evang. tract., 21, 8 :
CCL 36, 216).
Mais le Christ est « la lumière véritable qui
éclaire tout homme » (Jn 1, 9). Le chrétien est
(*) Texte original croate dans l’Osservatore Romano du 28 juin.
Version française de la Salle de presse du Saint-Siège. Titre et sous-
titre de la DC.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
donc appelé à devenir à son tour le reflet de cette
Lumière, en suivant et en imitant Jésus. C’est
pourquoi il écoutera et il méditera sa parole, il
participera de façon consciente et active à la vie
liturgique et sacramentelle de l’Église, il pratiquera
le commandement de l’amour en servant ses
frères, en particulier les plus petits, les pauvres et
ceux qui souffrent.
2. Je salue avec affection l’évêque de Banja Luka
et président de la Conférence épiscopale,
Mgr Franjo Komarica, et je le remercie des paroles
cordiales qu’il m’a adressées au début de cette célé-
bration eucharistique. Ma pensée pleine de respect
s’adresse ensuite aux autres évêques de Bosnie et
Herzégovine, en particulier au cardinal Vinko
Puljic, archevêque de Vrhbosna et originaire de ce
diocèse, ainsi qu’aux autres cardinaux et évêques
qui nous accompagnent. J’adresse un salut dans le
Seigneur à tous les pèlerins venus ici de diverses
régions du pays et des nations voisines.
J’adresse un salut fraternel à Sa Béatitude le
Patriarche Pavle et aux membres du Saint-Synode
de l’Église orthodoxe serbe. La nouvelle vigueur
que, à une époque récente, notre cheminement
vers la compréhension mutuelle, le respect réci-
proque et la solidarité fraternelle a acquis, consti-
tue un motif de joie et d’espérance pour cette
région.
Ma pensée s’adresse également aux fidèles des
autres communautés ecclésiales de Bosnie et
Herzégovine, ainsi qu’aux fidèles de la Commu-
nauté juive et de la Communauté islamique.
Je salue Messieurs les Membres de la Présidence
de Bosnie et Herzégovine et toutes les autres Auto-
rités civiles et militaires. J’apprécie beaucoup votre
présence et je vous remercie de ce que vous avez
accompli pour organiser ma visite sur votre terre.
Quant à vous, bien-aimés fils de cette Église en
pèlerinage en Bosnie et Herzégovine, j’ouvre mes
bras pour vous y accueillir et vous dire que vous
occupez une place importante dans le cœur du
Pape. Il porte constamment dans sa prière au
Seigneur la souffrance qui rend votre chemin
encore difficile et il partage avec vous, dans l’es-
pérance, l’attente de jours meilleurs.
De cette ville, marquée au cours de l’histoire
par tant de souffrance et de sang, j’implore le
Seigneur tout-puissant afin qu’il fasse preuve de
miséricorde à l’égard des fautes commises contre
l’homme, sa dignité et sa liberté, également par
des fils de l’Église catholique, et qu’il inspire à
tous le désir du pardon réciproque. Ce n’est que
dans une atmosphère de réconciliation véritable
723
L E V O YA G E A P O S T O L I Q U E E N B O S N I E E T H E R Z É G O V I N E
que la mémoire de tant de victimes innocentes et
leur sacrifice ne seront pas vains, ils nous encou-
rageront à édifier de nouvelles relations de frater-
nité et de compréhension.
Ivan Merz, apôtre des jeunes
3. Très chers frères et sœurs, que le juste,
inondé par la lumière divine, devienne à son tour
la flamme qui resplendit et qui réchauffe. C’est ce
que nous enseigne aujourd’hui la figure du
nouveau bienheureux Ivan Merz.
Jeune homme brillant, il sut multiplier les
riches talents naturels dont il était doté et il obtint
de nombreux succès humains : sa vie peut être
qualifiée de vie bien réussie. Mais la raison pour
laquelle il est aujourd’hui inscrit dans l’Album des
bienheureux n’est pas celle-ci. Ce qui l’introduit
dans le chœur des bienheureux est son succès
devant Dieu. La grande aspiration de toute sa vie,
en effet, a été celle de « ne jamais oublier Dieu, de
toujours désirer s’unir à Lui ». Dans chacune de
ses activités, il rechercha « l’aspect sublime de la
connaissance du Christ Jésus » et il se laissa
« conquérir » par lui (cf. Ph 3, 8.12).
4. Ivan Merz grandit à l’école de la liturgie,
source et sommet de la vie de l’Église (cf. Sacro-
sanctum Concilium, 10), jusqu’à la plénitude de la
maturité chrétienne et il devint l’un des promo-
teurs du renouveau liturgique dans sa patrie.
En participant à la Messe, en se nourrissant du
Corps du Christ et de la Parole de Dieu, il trouva
l’impulsion pour devenir l’apôtre des jeunes. Ce
n’est pas un hasard s’il choisit pour devise « Sacri-
fice-Eucharistie-Apostolat ». Conscient de la voca-
tion reçue dans le Baptême, il fit de son existence
une course vers la sainteté, « mesure élevée » de
la vie chrétienne (cf. Novo millennio ineunte, 31).
C’est pourquoi, comme l’affirme la première
lecture : « Son souvenir ne s’effacera pas, son nom
vivra de génération en génération » (Si 39, 9).
5. Le nom d’Ivan Merz a représenté un
programme de vie et d’action pour toute une
génération de jeunes catholiques. Il doit continuer
à l’être aujourd’hui ! Très chers jeunes, votre patrie
et votre Église ont vécu des moments difficiles et
à présent il faut œuvrer afin que la vie reprenne
pleinement à tous les niveaux. Je m’adresse donc
à chacun de vous, en vous invitant à ne pas faire
marche arrière, à ne pas céder à la tentation du
découragement, mais à multiplier les initiatives
afin que la Bosnie et Herzégovine redevienne une
terre de réconciliation, de rencontre et de paix.
724
L’avenir de ces régions dépend également de
vous ! Ne cherchez pas ailleurs une vie plus aisée,
ne fuyez pas vos responsabilités en attendant que
d’autres résolvent les problèmes, mais remédiez
de façon résolue au mal par la force du bien.
Comme le bienheureux Ivan, recherchez la
rencontre personnelle avec le Christ qui éclaire la
vie d’une lumière nouvelle. Que l’Évangile soit le
premier critère qui guide vos orientations et vos
choix ! Vous deviendrez ainsi missionnaires à
travers vos gestes et vos paroles et vous serez les
signes de l’amour de Dieu, des témoins crédibles
de la présence miséricordieuse du Christ. N’ou-
bliez pas : « On n’allume pas une lampe pour la
mettre sous le boisseau » (Mt 5, 15).
6. Chers frères et sœurs qui participez avec
tant de ferveur à cette célébration, que la paix de
Dieu le Père, qui surpasse tout sentiment, garde
votre cœur et votre esprit dans la connaissance et
dans l’amour de Dieu et de son Fils, notre
Seigneur Jésus-Christ !
C’est la prière et le souhait que, par l’interces-
sion du bienheureux Ivan Merz, le Pape élève
aujourd’hui pour vous et pour tous les peuples de
la Bosnie et Herzégovine. ■
Conservez intègre votre
foi, ferme votre espérance
Paroles à l’Angélus à Banja Luka
Le dimanche 22 juin, en fin de matinée,
après la messe de béatification d’Ivan Merz
à Banja Luka (Bosnie et Herzégovine),
le Pape Jean-Paul II a récité l’Angélus
avec les fidèles présents. Il a prononcé des
paroles à cette occasion. En voici le texte (*) :
1. La tendre dévotion qu’il nourrissait à l’égard
de la Mère du Seigneur et de l’Eucharistie fut un
soutien important dans la vie du bienheureux
Ivan Merz.
(*) Texte original croate dans l’Osservatore Romano du 28 juin. Version
française de la Salle de presse du Saint-Siège. Titre de la DC.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
 L E V O YA G E A P O S T O L I Q U E E N B O S N I E E T H E R Z É G O V I N E
Au terme de cette liturgie, nous tournons
nous aussi notre regard vers la Vierge Marie et
nous nous unissons à toute l’Église qui, en répé-
tant le salut de l’Ange Gabriel, contemple le
mystère de l’Incarnation du Fils de Dieu. Nous
lui demandons de nous introduire « à la contem-
plation de la beauté du visage du Christ et dans
l’expérience de la profondeur de son amour »
(Rosarium Virginis Mariae, 1).
Puis le Pape s’est adressé aux fidèles :
(En allemand)
2. Je salue avec affection les pèlerins de langue
allemande. Que par l’intercession du nouveau
bienheureux, le Seigneur vous accorde d’être à son
exemple forts dans la foi, fermes dans l’espérance,
actifs dans la charité. Je vous bénis de tout cœur.
(En hongrois)
À vous, frères et sœurs de langue hongroise,
j’adresse mes salutations les plus cordiales avec le
souhait que la grâce divine soutienne vos pas et
illumine votre vie. Je vous bénis avec affection.
(En italien)
Dans le souvenir de l’engagement du bienheu-
reux Ivan Merz au service de l’Action catholique,
je salue les fidèles de langue italienne. Que son
exemple de laïc chrétien aide chacun à répondre
avec cohérence à la vocation reçue. Je vous bénis
tous de tout cœur.
(En serbe)
J’adresse aux fidèles venus de Serbie et du
Monténégro mes salutations affectueuses et ma
Bénédiction. Très chers amis, que l’intercession de
la Mère du Seigneur et du bienheureux Ivan vous
obtienne une abondance de grâces divines.
(En croate)
Je salue cordialement les pèlerins venus de
Croatie, qui s’honorent d’avoir donné à l’Église un
nouveau bienheureux : que son exemple vous
guide sur les chemins du Seigneur ! Avec ma
Bénédiction.
3. Je confie à la Mère de Dieu ma prière pour
chacun de vous et mes remerciements les plus vifs
pour l’accueil cordial que vous m’avez réservé.
Je forme un dernier vœu : à travers sa puis-
sante intercession, que la Vierge Marie vous
obtienne de son Fils Jésus la grâce de conserver
intègre votre foi, ferme votre espérance, ardente
en toute circonstance votre charité.
Angelus Domini… ■ (*) Texte original croate dans l’Osservatore Romano du 28 juin. Version
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
Pardon, réconciliation,
fraternité
Paroles de départ à Banja Luka
Le dimanche 22 juin, à l’issue de
la béatification d’Ivan Merz et après l’Angélus
à Banja Luka (Bosnie et Herzégovine),
Jean-Paul II a pris congé des fidèles
et des Autorités civiles et religieuses présentes
en leur adressant quelques mots
de remerciement. Dans l’après-midi,
il s’est rendu à l’évêché, où il a reçu le président
de la République serbe de Bosnie,
M. Dragan Cavic, le président de la Fédération
de la Bosnie et Herzégovine, M. Niko Lozancic,
et leurs vice-présidents. Il a ensuite rencontré
le Conseil interreligieux du pays,
avec le cardinal Vinko Puljic, archevêque
de Sarajevo (Vrhbosna), l’évêque orthodoxe
de Banja Luka, le représentant
de l’Église orthodoxe serbe, et
des représentants des communautés juive
et musulmane. Jean-Paul II a conclu
son 101e voyage apostolique par
une visite à la cathédrale de Banja Luka.
Il a repris l’avion pour Rome à 19 h 50.
Voici le texte du discours prononcé
par le Pape à la fin de l’Eucharistie (*) :
Avant de prendre congé, très chers frères et
sœurs, je souhaite encore une fois vous dire à tous
ma joie d’avoir pu partager avec vous cet intense
moment de prière. Je remercie mes frères évêques
de Bosnie et Herzégovine et le Président de leur
conférence, Mgr Franjo Komarica, évêque de cette
Église. Je remercie en même temps que lui les
collaborateurs, ecclésiastiques et laïcs, qui, par un
travail intense de plusieurs mois, ont organisé
cette journée.
Je souhaite également renouveler mes vifs
remerciements à la Présidence de Bosnie et Herzé-
govine et aux autres Autorités civiles et militaires.
J’apprécie beaucoup ce qui a été fait, à tous les
française de la Salle de presse du Saint-Siège. Titre de la DC.
725
L E V O YA G E A P O S T O L I Q U E E N B O S N I E E T H E R Z É G O V I N E
niveaux, afin que ma visite puisse avoir lieu.
J’adresse un dernier et cordial salut à toutes les
populations de ce bien-aimé pays, sans distinction
d’ethnie, de culture ou de religion. En recevant cet
après-midi la visite de courtoisie des présidents
de la République serbe et de la Fédération de
Bosnie et Herzégovine, puis des membres du
Conseil interreligieux, j’aurai présents à l’esprit
tous les habitants de ce pays.
LA DOCUMENTATION CATHOLIQUE, éditée
par Bayard, Société anonyme au capital de
15 000 000 euros. Durée de la Société : 99 ans à
compter du 6 février 1924. Siège social : 3 et 5
rue Bayard, Paris 8e. Tél. : 01 44 35 60 60.
Directoire : Alain CORDIER président, P. Patrick
ZAGO, Dominique BÉNARD, Bruno FRAPPAT.
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PRADELLE.
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Loup, Association NDS.
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Directeur : Didier ROBILIARD.
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rédaction: Marie-Paulette ALAUX ; Secrétaire :
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726
Responsable administratif et financier : Yolande
RICART; Contrôle de gestion : Magali LE CORVEC;
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37000 Tours. Les nom, prénom et adresse de nos
abonnés sont communiqués à nos services
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limitée au service de l’abonnement. Les informa-
tions pourront faire l’objet d’un droit d’accès ou de
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1 AN, 66 € ; 2 ANS, 129 €.
J’invoque sur vous tous les abondantes Béné-
dictions du Très-Haut, auquel je demande de
susciter dans le cœur de chacun des sentiments
de pardon, de réconciliation, de fraternité. Telles
sont les bases solides d’une société digne de
l’homme et acceptée de Dieu.
Terre de Bosnie et Herzégovine, le Pape te
porte dans son cœur et te souhaite des jours de
prospérité et de paix ! ■
PRIX DU NUMÉRO : France 4,50 €. Éditrice responsable pour le Canada:
Abonnement de soutien, 1 AN France : Suzanne Spino.
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la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
 L’Église
en France
La guerre et la paix
Éditorial de Mgr François Maupu,
évêque de Verdun (*)
Récemment, j’ai accompagné à Douaumont un
groupe de prêtres parisiens. Parmi eux un petit
neveu du Père Teilhard de Chardin. Il avait apporté
un volume des « Ecrits du temps de la guerre »,
qui contient des textes rédigés par le Père Teilhard
entre 1916 et 1919 dont 14 pages datées de 1917
et intitulées « La nostalgie du front ».
Le père Teilhard a passé plusieurs mois à
Verdun. Il cite Froideterre et Douaumont, Souville
et Tavanes, il a connu les relèves, le repos à l’ar-
rière et les retours au front. Pourquoi cette nostal-
gie du front, se demande-t-il ? « Est-ce que ce n’est
pas absurde d’être ainsi polarisé par la guerre ? ».
Il essaie donc d’analyser ce sentiment surprenant,
dont seul celui qui a connu le front est en droit de
parler.
Il n’oublie ni l’horreur, ni les dangers, ni la mort
qui rôde. Mais il commence par constater que la
vie au front oblige à prendre ses distances par
rapport aux contraintes du quotidien : on se lave,
on se couche, on se nourrit même quand et
comme on peut : temps plein d’imprévus, où la
différence entre le jour et la nuit compte peu. « Le
cœur fait peau neuve », dans une expérience de
liberté : « tout ce qui m’intéresse ou m’inquiète à
l’arrière, je l’aimais encore, mais d’une façon
maîtrisée, un peu distante ».
Plus profondément, l’expérience du front révèle
à Teilhard des dimensions de la vie qui habituelle-
ment dorment en nous: c’est « la libération de tout
ce qui sommeille en nous d’aspirations ignorées ».
(*) Texte dans Église de Verdun du 4 juillet.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
Il s’explique : « l’homme du front agit en fonction
de la nation tout entière… cet homme a l’évidence
qu’il ne vit plus pour soi, qu’il est délivré de soi. »
Telle est la « vie supérieure » sans laquelle les
épreuves ne se supporteraient pas.
Alors une question se pose. Faut-il, comme on
le dit parfois, une « bonne guerre » pour que
soient découverts une liberté et des sentiments qui
sans cela ne seraient ni connus, ni soupçonnés ?
La paix revenue sera-t-elle le temps de monotonie
et des « mesquineries anciennes » ? Le risque est
réel. « Les survivants du front garderont dans leur
cœur une place toujours vide ».
Mais le retour au quotidien n’est pas fatalement
un retour à l’insignifiant, à condition de vivre ce
quotidien « non plus égoïstement comme aupara-
vant, mais religieusement, avec la conscience de
poursuivre, en Dieu et pour Dieu, le grand travail
de création et de sanctification d’une humanité qui
naît surtout aux heures de crise, mais qui ne peut
s’achever que dans la paix ».
L’expérience du Père Teilhard dans les tranchées
de Verdun est la même que celle de dizaines de
milliers de soldats autour de lui. Il la formule à sa
manière, avec ses mots de croyant qui pressent une
proximité avec l’expérience de Jésus, qui « ne vit
plus pour soi ». Et au lieu de conclure par le
mépris du quotidien, il rappelle que, dans un
monde « apaisé », les actions les plus humbles
peuvent avoir « un prolongement et une valeur
illimités ».
Voilà un message inattendu, surprenant au
premier abord, à accueillir dans notre mémoire :
« une conviction victorieuse s’établit, en maîtresse,
qu’on peut “y aller”, sur le double plan de l’action
terrestre et céleste, de toutes ses forces, de toute
son âme ».
23 juin, Fête Dieu,
Jour du souvenir de la bataille de Verdun ■
727
 L’Église dans
le monde
Une constitution pour
l’Europe comme base des
décisions futures
Déclaration du Comité exécutif
de la COMECE sur le projet de Traité
instituant une Constitution
pour l’Union européenne
Le Président et les Vice-Présidents de
la COMECE, qui forment le Comité exécutif
de la Commission des épiscopats de la
Communauté européenne (COMECE),
se sont réunis à Rome les 16 et 17 juin.
Ils ont voulu saluer l’aboutissement
des travaux de la Convention européenne.
Dans un communiqué en date du 19 juin,
ils ont cependant émis quelques réserves, quant
au projet de Traité constitutionnel
de l’Union européenne présenté le lendemain
au Sommet des chefs d’État et
de gouvernement à Thessalonique (Grèce).
Dans cette ville du nord de
la Mer Égée se sont rencontrés
les responsables politiques des 15 pays
membres actuels et des 10 futurs membres
de l’Union. Voici le texte de la déclaration
de la COMECE (*) :
(*) Texte en français du secrétariat général de la COMECE. Titre et
sous-titre de la DC.
728
Le consensus atteint par la Convention euro-
péenne, après un travail et un débat intenses, sur
le projet de Traité instituant une Constitution
pour l’Union européenne marque un pas impor-
tant vers la préparation de l’Union européenne à
relever le défi de son élargissement et à promou-
voir le bien commun en Europe et dans le monde
entier. Nous saluons donc ce résultat remar-
quable, tout en exprimant aussi quelques réserves
sérieuses par rapport à certains points.
Nous pensons que le fait d’invoquer l’héritage
religieux de l’Europe de manière explicite comme
l’une des sources d’inspiration de cette Constitu-
tion constitue une avancée importante pour
l’Union européenne. Nous nous réjouissons que
le préambule reconnaisse que les « héritages
culturels, religieux et humanistes de l’Europe…
ont ancré dans la vie de la société sa perception
du rôle central de la personne humaine et de ses
droits inviolables et inaliénables ».
La Constitution servira de base aux futures déci-
sions concernant la législation et la politique euro-
péennes. C’est pourquoi, il est approprié que le
respect des valeurs par les États membres, souligné
dans l’Article 2, soit vérifiable en toute objectivité.
Nous saluons le fait que ces valeurs – « le respect
de la dignité humaine, la liberté, la démocratie,
l’égalité, l’État de droit et le respect des droits de
l’Homme » – ainsi que l’objectif principal de
l’Union, présenté dans l’Article 3 – « promouvoir
la paix, ses valeurs et le bien-être de ses peuples » –
soient en cohérence avec l’anthropologie chrétienne
et l’enseignement social de l’Église.
La proposition d’accorder à l’Union une
personnalité juridique renforce son identité en
tant que communauté de valeurs et qu’acteur sur
la scène internationale. Selon nous, elle devrait
maintenant signer la Convention européenne des
Droits de l’Homme et des Libertés fondamentales,
qui a servi de repère pour la protection des droits
de l’Homme pendant plus de cinquante ans.
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
 L’ É G L I S E D A N S L E M O N D E

La liberté religieuse et les prérogatives essentielle. En outre, nous nous interrogeons sur
des États la signification de la référence aux « responsabi-
lités à l’égard de la Terre » qui, écrite ainsi, laisse-
L’incorporation de la Charte des Droits fonda- rait entendre qu’elle est, en quelque sorte,
mentaux en tant que deuxième partie de la personnifiée. De même, nous nous interrogeons
Constitution est un autre pas important vers un sur la référence à l’Europe comme « espace privi-
renforcement de la protection des droits des légié de l’espérance humaine », qui paraît relever
citoyens au niveau de l’Union. Néanmoins, nous d’une conception trop eurocentrique. Nous conti-
désirons souligner à nouveau quelques lacunes nuons également à croire qu’une référence à Dieu
importantes dans le texte de la Charte, particuliè- serait appropriée dans ce texte constitutionnel
rement en ce qui concerne le clonage, le mariage comme garantie de la liberté et de la dignité de la
et la famille, ainsi que la liberté religieuse (1). personne humaine. Nous pensons que ce complé-
Ainsi, apprécions-nous le fait que la Charte ne ment est nécessaire et qu’il pourrait être ajouté
s’applique qu’aux politiques et actions de l’Union sans discriminer personne.
et donc qu’elle respecte les prérogatives des États La Convention a fait évoluer le débat sur l’ave-
membres, lorsqu’ils ont à légiférer dans ces nir de l’Europe. Nous appelons les Chefs d’État et
domaines délicats. de Gouvernement et la prochaine Conférence
Le projet de Titre VI de la Constitution sur la Intergouvernementale à faire en sorte que les
vie démocratique de l’Union devrait aider les progrès accomplis par la Convention ne soient pas
citoyens à participer plus activement au proces- remis en cause.
sus démocratique européen en reconnaissant la
dimension horizontale de la subsidiarité ainsi que Le 19 juin 2003
sa dimension verticale : à savoir, que les différents
acteurs de la société civile ont différentes compé- Le Comité exécutif de la COMECE
tences et caractéristiques et que celles-ci doivent
être prises en compte dans le processus démocra-
tique. La complexité grandissante de la société
moderne rend impératif le besoin d’une nouvelle
approche à la participation démocratique.
Nous nous réjouissons surtout de la présence
de l’Article 51 qui garantit le respect du statut des
Églises et communautés religieuses dans les États
membres, basé sur leurs différentes traditions
constitutionnelles. La disposition prévoyant un
dialogue ouvert, transparent et régulier reflète la
contribution spécifique des Églises et commu-
nautés religieuses, distinctes de l’autorité sécu-
lière, au service de la société européenne dans son
ensemble.
Le projet final du préambule est une amélio-
ration de la proposition originale faite par le Prési-
dium de la Convention. En supprimant les
références aux civilisations helléniques et
romaines et aux Lumières, l’impair historique
consistant à omettre le Christianisme a été réparé.
À notre avis, cependant, une référence inclusive à
la contribution du Christianisme, sans lequel l’Eu-
rope ne serait ce qu’elle est aujourd’hui, reste

(1) Cf. « Observations du secrétariat de la COMECE concernant le

projet de Charte des droits fondamentaux de l’Union européenne »,
18 octobre 2000.

la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296 729

 Événements
Hiérarchie
Démissions
Le Saint-Père a accepté
la démission de :
Mgr José Rodrigues de SOUZA,
C.SS.R., évêque de Juazeiro, Brésil
(OR, 5 juin). ● Mgr James
Edward FITZGERALD, auxiliaire
de Joliet in Illinois, États-Unis
(OR, 6 juin). ● Mgr Luigi
CONTI, nonce apostolique à
Malte et en Libye (OR, 6 juin).
● Mgr Augustin ALEJO ROMAN,
auxiliaire de Miami, États-Unis
(OR, 8 juin). ● Mgr José Agustín
VALBUENA JÁUREGUI, évêque
de Valledupar, Colombie (OR,
11 juin). ● Mgr Antonio SURI-
NACH CARRERAS, évêque de
Ponce, Porto Rico. Son coadju-
teur, Mgr Félix LÁZARO, Sch. P.,
lui succède (OR, 12 juin).
● Mgr Josep María GUIX
FERRERES, évêque de Vic,
Espagne (OR, 14 juin).
Nominations
Le Saint-Père a nommé :
Le P. José Geraldo da CRUZ,
A.A. (supérieur provincial des
Augustins de l’Assomption au
Brésil) évêque de Juazeiro, Brésil
(OR, 5 juin). ● M. l’abbé Oscar
FERNÁNDEZ GUILLÉN
(Recteur du grand séminaire
central) évêque de Puntarenas,
Costa Rica (OR, 5 juin).
● Mgr Mílton Antônio dos
SANTOS, S.D.B. (évêque de
Corumba) archevêque coadjuteur
de Cuiabá, Brésil (OR, 5 juin).
● Mgr Juan Alberto PUIGGARI
730
(auxiliaire de Paraná) évêque de
Mar del Plata, Argentine (OR,
8 juin). ● Le P. Oscar José VÉLEZ
ISAZA, C.M.F. (Provincial des
Clarétins de Colombie-Ouest)
évêque de Valledupar, Colombie
(OR, 11 juin). ● Mgr Buenaven-
tura M. FAMADICO (auxiliaire
de Lipa) évêque de Gumaca,
Philippines (OR, 12 juin).
● M. l’abbé José Corozon
T. TALAOC (vicaire général de
Romblon) évêque de Romblon,
Philippines (OR, 12 juin).
● Mgr Zacharias C. JIMENEZ
(évêque de Pagadian) auxiliaire
de Butuan, Philippines (OR,
12 juin). ● Mgr Nestor
C. CARINO (évêque émérite de
Borongan) auxiliaire de Daet,
Philippines (OR, 12 juin).
● Mgr José Paala SALAZAR, O.P.
(auxiliaire de Butuan) auxiliaire
de Lipa, Philippines (OR,
12 juin). ● M. l’abbé Dimas
LARA BARBOSA (secrétaire de
l’Institut de Pastorale de la
Conférence épiscopale brési-
lienne) et le P. Wilson Tadeu
JÖNCK, S.C.I. (assistant du
maître des novices à Joinville)
auxiliaires de Sao Sebastiao do Rio
de Janeiro, Brésil (OR, 12 juin).
● M. l’abbé Roman CASANOVA
CASANOVA (curé à Tortosa)
évêque de Vic, Espagne (OR,
14 juin).
Décès
M. le cardinal Francesco
COLASUONNO, Italie, ancien
nonce apostolique dans divers
pays d’Afrique puis d’Europe de
l’Est, ancien nonce en Italie, le
31 mai, 78 ans (OR, 2-3 juin)
la documentation catholique • 20 juillet 2003 • N° 2296
[Voir biog. DC 1998, n. 2178,
p. 270]. ● Mgr Adalbert BOROS,
Roumanie, archevêque titulaire
de Ressiana, le 6 juin, 94 ans (OR,
8 juin). ● Mgr Angelo PALMAS,
Italie, ancien nonce apostolique,
le 9 juin, 88 ans (OR, 9-10 juin).
● Mgr Barthélémy NGUY N SON
LÂM, P.S.S., évêque de Thanh
Hoa, Vietnam, le 9 juin, 73 ans
(OR, 15 juin).
Saint-Siège
Diplomatie pontificale
Le Saint-Père a nommé :
Mgr Félix del BLANCO
PRIETO (nonce au Cameroun et
en Guinée Équatoriale) nonce
apostolique à Malte (OR, 6 juin).
■ Mgr Silvano Maria TOMASI
(nonce apostolique en Éthiopie,
Érythrée et Djibouti) Observa-
teur permanent du Saint-Siège
près le Bureau des Nations Unies
et les Institutions spécialisées à
Genève, et Observateur perma-
nent près l’Organisation
Mondiale du Commerce (OR,
11 juin).
Personnalités reçues
par le Pape
Jean-Paul II a reçu en audience :
M. Colin POWELL, Secrétaire
d’État des États-Unis d’Amérique
(OR, 2-3 juin). ■ M. Svetozar
MAROVIC, Président de la Serbie
et Monténégro (OR, 4 juin).
■ M. Marwan MUASHER,
ministre des Affaires étrangères
de Jordanie (OR, 13 juin).