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Volumen I

Parshat Vaerá

La Redención Futura ya está entre nosotros, solamente falta


que se manifieste

Se publica en ocasión de Shabat Parshat Vaerá 5778


Bsd

En esta Sijá el Rebe desarrolla un apasionante análisis en el que com-


bina Niglé deTorá -la faceta revelada de la Torá- y Pnimiut HaTorá -el
nivel profundo, místico de la Torá-, y demuestra cómo la Redención
a manos del Mashíaj no es para nada algo lejano, todo lo contrario,
ésta ya está aquí entre nosotros, y solo resta de nuestra parte tomar
consciencia de ello y actuar en consecuencia para que la misma se
manifieste abiertamente.

Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde


al original de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara
son agregados del Editor según su interpretación de la Sijá, puestos
de manera tal que si el lector los saltea accede a la Sijá propiamente
dicha.
2

22 Tevet 5778

Textos originales: Likutei Sijot (ídish) Volumen I, págs. 125 - 127.


Traducción, edición y lectura final: Sijot en Español

Revisión: Editorial Kehot

Likutei Sijot
Bsd.

14. Es un concepto sabido1 que las cuatro expresiones de


redención –de las que se hace mención en esta Sección Semanal–:
“Los sacaré de debajo de la carga que sufren en Egipto, los salvaré...
los redimiré... y los tomaré...”2 que Di-s dijo a Moshé que transmitiera
a los judíos anunciando que la salida de Egipto era inminente, se
corresponden con las cuatro redenciones de los exilios del pueblo
judío: la primera, con cuando salieron del exilio egipcio, y las restantes,
con las redenciones del resto de las diásporas, a saber: el exilio
babilonio, el exilio greco-sirio, y este último exilio actual causado
por los romanos. Por lo tanto, la cuarta expresión de redención del
versículo, ‘los tomaré’, alude a la Redención final de nuestra presente
situación diaspórica, a manos del Mashíaj. De esto se entiende, que la
quinta expresión que encontramos a continuación en el texto bíblico,
“los traeré”3, constituye una elevación espiritual adicional mayor
en la propia era de la Redención Futura que, en líneas generales, 1
se divide en dos grandes épocas: “iemot haMashíaj” –los días del
Mashíaj– y “jad jaruv” –un milenio de desolación–4.
Del hecho de que también la quinta expresión de redención fue
dicha por Di-s en conexión con el Éxodo de Egipto, se entiende
que ya a partir del Éxodo se inició concretamente la Redención
final Futura en todas sus facetas y aspectos, conforme el dicho de

1 Véase Talmud Ierushalmí, Pesajím 10:1; Maasé Rokéaj 60.


2 Éxodo 6:6-7.
3 Ibíd. 6:8.
4 Sanhedrín 97a. “Desolación” no significa necesariamente destrucción. La Guemará
explica que el Séptimo Milenio es análogo al Séptimo Día de la semana (el Shabat) –en el que
se prohíbe trabajar–, y al Año Sabático (Shemitá) –en el que está prohibido trabajar la tierra–.
Así, jad jaruv es interpretado como una época “desolada” de la normativa que rige la vida de
hoy en día. Se trata de un estado superior en la Era Mesiánica misma, cuando los códigos de la
realidad creada cambiarán para transformar el mundo en algo palpablemente Divino, de modo
manifiesto. Véase Or HaJamá sobre Zohar II, 10a; Maimónides, Guía de los Perplejos II:29;
Responsa de Rabí Shlomó ibn Aderet (Rashbá), vol. I, 9; Akeidat Itzjak, al final de Sháar IV;
Shnéi Lujot HaBrit (de Rabí Ishaia Horowitz) I, Ben David.

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mi suegro, el Rebe anterior, que “desde el Éxodo de Egipcio en
adelante, estamos viajando hacia la Redención Futura”.

15. La Guemará dice5: “Dijo Rabí Iojanán: ‘ishó mishúm jetzó’


(lit.: ‘su fuego se deduce de su flecha’. Esto significa que la normativa
que rige la responsabilidad que una persona tiene por los daños
causados por el fuego que esta encendió se infiere de las leyes que
regulan los perjuicios originados por el lanzamiento de una flecha).
Es decir, que tal como en el caso del lanzamiento de una flecha, la
persona ya desde el preciso instante en que fue lanzada es responsable
por todo el daño que luego la misma causare, del mismo modo no bien
una persona enciende un fuego, ya es en ese momento responsable
de pagar por todos los daños que de éste resulten luego.
Este concepto requiere explicación: en el momento de
producirse concretamente el daño, el individuo que antes encendió
el fuego es un anús –un ‘preso de la situación’, es decir, la situación
ha escapado de sus manos y ya nada puede hacer– de modo que,
2 ¿por qué lo consideramos culpable de esos daños y lo hacemos
responsable de estos? Es que, siguiendo el razonamiento de Rabí
Iojanán, su culpabilidad por los daños radica en el encendido del
fuego (un acto que, a diferencia del destructor recorrido del fuego
sobre el que este individuo ya no tiene control y es contra su voluntad,
éste fue algo que él sí pretendía), pues ya en esa instancia potencial
e inevitablemente se ha concretado todo el daño.
De diferentes instancias en la Torá vemos que siempre meruvá
midá tová mimidat puraniut6 –la conducta Divina, cuando dispensa
bondad, siempre es proporcionalmente más intensa que cuando aplica
un castigo–. Por lo tanto, si en un caso de midat puraniut –cuestiones
negativas– se considera que el daño, por ejemplo, del fuego, ya se ha
materializado por completo desde el inicio mismo de su encendido,
antes todavía de que llegue a consumarlo concretamente, con toda

5 Bavá Kamá 22a; y véase Nimukéi Iosef allí.


6 Iomá 76a. Véase Tosafot sobre Sotá 11a, “uleolám” y “miriám”.

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certeza seguro que es así cuando se trata de una midá tová –una
cuestión positiva–, a la que se le aplicará el mismo razonamiento:
no bien el Altísimo dijo antes del Éxodo de Egipto “Los traeré a
la buena tierra” –que alude a la faceta superior de la Redención
Futura–, ésta ya se concretó de inmediato, por completo, en la
dimensión espiritual.

16. Respecto del ayuno de Tishá veAv –9 de Av– el mismo Rabí


Iojanán dijo7 que él lo fijaría en cambio para el día 10 del mes,
porque el 9 de Av la mayoría del Beit HaMikdash –el Santo Templo
de Jerusalén– aún seguía intacta, y su principal destrucción por
medio del fuego incendiario, ocurrió el 10 de Av.
Ahora bien, parecería que Rabí Iojanán se contradice a sí mismo
y por eso surge el siguiente interrogante: según el principio
mencionado antes, formulado por Rabí Iojanán, que ya al encender
un fuego se produce potencialmente todo el daño que concretamente
resultará más tarde, entonces, en vista de que el inicio de la quema
del Beit HaMikdash fue el 9 de Av, ¡de acuerdo a la opinión del 3
propio Rabí Iojanán se considera que ya ese día se consumó todo
el daño, como si todo el Beit HaMikdash ya hubiera sido incinerado
por completo! Pues entonces, ¿por qué propone realizar el ayuno
conmemorativo el día 10 del mes en vez del 9?
La explicación es que dicho principio de inevitabilidad sólo es
aplicable en el caso de los seres humanos, pero no es válido en
cuanto al Altísimo.
La razón de la diferencia es la siguiente: en el caso del fuego
encendido por un ser humano, cuya normativa se infiere de las
reglas que rigen el lanzamiento de una flecha, que no bien esta
salió despedida de su mano y control, la persona ya no tiene ningún
dominio sobre ella, y lo mismo rige para el fuego que encendió; en
el momento mismo en que enciende el fuego o lanza la flecha,
como ya no puede hacer nada para remediarlo, todo el daño ya se ha

7 Taanít 29a.

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consumado potencialmente.
Por lo tanto se entiende que, obviamente, cuando se trata de
una acción de Di-s, de cuya “mano” y control las flechas y el fuego
jamás salen8, y Él siempre conserva Su dominio sobre ellos, en
cuanto a Él, no se considera que el daño ya se haya consumado
desde antes, pues Él siempre puede revertir la situación.
Por esta razón dice Rabí Iojanán que el ayuno por la destrucción
del Santo Templo debería fijarse recién el 10 de Av, pues si bien el
9 de Av “con fuego lo encendiste”9 al Beit HaMikdash, no obstante,
como Di-s siempre puede revertir toda situación, también Rabí
Iojanán considera que la destrucción todavía no se consumó el 9 de
Av.
Así visto, en el tema que nos ocupa, la Redención Futura, que
ya fue mencionada por Di-s y por lo tanto –dijimos antes– también
consumada en el Éxodo de Egipto, debería ser igual y aplicársele
el mismo criterio, que ese carácter irreversible es válido solo para
los seres humanos pero no para Di-s. Entonces, ¿por qué decimos
4 que en el preciso instante en que Di-s prometió “los traeré”, ya se
produjo la Redención Futura? Si partimos de la premisa que siempre
las cosas dependen totalmente de Él, y están permanentemente en
Su mano –pues, “¿quién Le dirá a Él: ‘qué estás haciendo’?”10–,
¡mientras la cuestión no se concretó efectivamente por Di-s, no se
la puede tomar como un hecho consumado!

17. Sin embargo, en realidad, la pregunta no es tal. Pues es


sabido11 que cuando se trata de malos decretos ocasionalmente Di-s
Se “arrepiente” y los anula, pero de los buenos decretos jamás da
marcha atrás, como reza el versículo12: “Di-s no es un hombre como
para mentir, ni un mortal como para arrepentirse; ¿acaso si lo dijo,
8 Comentario de Rashi sobre Deuteronomio 32:41.
9 Plegaria Najem que se recita en Tishá BeAv.
10 Iyov 9:12.
11 Maimónides, Mishné Torá, Hiljot Iesodéi HaTorá 10:4.
12 Números 23:19.

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no lo hará, si habló no lo cumplirá?”. Por lo tanto, en el momento
en que Di-s prometió “los traeré a la buena tierra”, lo que es algo
bueno de lo que nunca Se retractará, Él está, por así decir, como
“obligado” a cumplirlo, y por eso es similar, en sentido figurado, a
la situación de la persona cuya flecha ya salió de su mano y no tiene
retorno.
Si bien en lo Alto, en Di-s, no existe lo indefectible, nada Le es
obligado –Di-s nos libre de pensar así– y todo es porque Él, bendito
sea, así lo quiere por Su propia libre iniciativa, no obstante, en
vista de que así es como Él quiere –Él se auto-impuso que nunca
cancelará una cuestión buena que dijo que haría–, esta decisión
suya que Él Mismo estableció para Sí, sí es indefectible.
Está claro y es algo certero que, en cuanto a Di-s, cualquier cosa
que haga es únicamente porque él por propia voluntad lo quiso, pues
esto mismo, que una cuestión sea indefectible, es exclusivamente
porque Él, bendito sea, así lo quiso por propia voluntad. Pero en
lo que respecta a la cuestión misma, ésta, como desde sus inicios
se forjó de modo tal que esté sujeta a los parámetros que Él ya ha 5
preestablecido –que si se trata de una cosa buena no será retractada–,
una vez que comenzó a desplegarse, su desenlace es inevitable y no
hay marcha atrás, no puede anularse. En consecuencia, en lo que
atañe a la cuestión misma –en nuestro caso, la Redención Futura ya
prometida en el Éxodo de Egipto–, esta es conceptualmente similar al
accionar del ser humano cuya flecha ya salió de su mano y que de
ningún modo puede hacerse retroceder13.
13 Este concepto está basado en la doctrina del tzimtzum, articulada por Rabí Itzjak Luria,
el Arízal, y desarrollada luego de manera más comprensible por los Rebes de Jabad en sus
exposiciones de la Filosofía Jasídica. Esta escuela enseña que Di-s, para dar lugar a la Creación,
ocultó Su manifestación infinita y todopoderosa y dio lugar a una existencia enmarcada y regida
por ciertos límites. El comienzo de estos límites son las conocidas Diez Sefirot. A partir de
estas Diez Emanaciones Divinas, sus combinaciones y articulaciones, Di-s produce la realidad
creada. Esta realidad creada está sujeta al formato que Di-s Mismo le preestableció, de modo
que si bien a Él Mismo y desde Su perspectiva, esta realidad limitada no Lo limita (pues es Él el
que la sostiene desde Su plano infinito e inalterable), de todos modos, es Su voluntad que todo
lo que se genere dentro de los parámetros limitados de la creación se desarrolle conforme el
sistema natural de las cosas. Por eso, si la norma (que Él Mismo estableció porque así lo quiso)
es que cuando se trata de promesas positivas, la Torá dice que Él no se “arrepiente”, entonces,

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18. Este concepto, traducido en términos de el servicio a Di-s por
parte de la persona es el siguiente:
Cuando el judío sabe y tiene plena consciencia de que la
Redención Futura, incluyendo sus aspectos más sublimes, no es
“futura” a largo plazo sino que ya existe y está ahora aquí como algo
que ya ha sucedido, y lo único que falta es que se manifieste de un
modo a nosotros palpable, es mucho más fácil atravesar todas las
ocultaciones y dificultades que se presentan en este mundo físico
en general, y en la época de exilio diaspórico en particular, y más
particularmente en las últimas generaciones.
Esto, en adición a que, como es sabido, todos los obstáculos e
impedimentos que se presentan frente a la observancia de la Torá
y las mitzvot no tienen existencia real (Di-s libre pensar así) sino
que constituyen apenas una ocultación de la Presencia Divina que lo
maneja todo, con el objeto de traer a la superficie y revelar fuerzas
más profundas existentes en el alma, para ser aplicadas en el servicio
a Di-s.
6 Más aún, como genuina y realmente la Redención ya está aquí
entre nosotros ahora, aun si no de un modo físicamente evidente,
incluso esas situaciones que a nosotros nos parecían dificultades
y ocultaciones reales, también en verdad ya ahora han dejado de
existir aunque falta que lo veamos concretamente.
Y cuando aunque no se lo vea se toma conciencia de que en
verdad esta ocultación de la Presencia Divina junto con la aparente
dificultad resultante de ello, no es otra cosa que una ilusión creada
con el mencionado fin, y en consecuencia no nos dejamos amedrentar
por ello ya que es ficticio, sino que por el contrario avanzamos con
firmeza en todo lo que respecta a la santidad – si esa es nuestra
actitud, la aparente ocultación desaparece también de la mirada del
ojo corpóreo, y entonces la persona reconoce que “Todo lo que Di-s

una vez que el tema “comenzó a rodar” en la realidad creada, incluso si tan sólo comenzó en
la faceta espiritual inicial, como se trata de algo bueno no tiene retorno, pues en el “sistema”
finito de la Creación algo positivo que Él dijo es irrefrenable. Pero esto, a su vez, no contradice
el que Su realidad Esencial perdure infinita, totalmente irrestricta e inalterable.

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hace, lo hace para que de ello resulte un bien”, y luego también que
“incluso esto mismo, la ocultación y las dificultades, es para bien”14.

(de una Sijá de Shabat Parshat Vaerá 5714 [1954])

14 Véase Likutéi Sijot (ídish), vol. II, pág. 393 y ss.

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