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VISTARA PUBLIACIÓN #1

Editorial #1
May 1, 2015/0 Comments/in 0 Editoriales, Issue #1 /by Gaungadhara

EDITORIAL #1

Namaskar a todas y todos

¡Estamos muy felices de compartir con ustedes el primer número de Vistára – expande tu
consciencia! como nuestro Maestro espiritual Shrii Shrii Anandamurti dijo: “Á tmamokśárthaḿ
jagaddhitáya ca”. La Auto realización espiritual y servicio a la humanidad debería ser el ideal
de vida de todo aspirante espiritual genuino.

Nuestros esfuerzos por realizar nuestra naturaleza espiritual deben ser acompañados por el
servicio desinteresado a todos los seres vivientes.

Con el objetivo de poner en práctica las enseñanzas de nuestro Gurú, fuente infinita de
inspiración, y como un humilde intento para retribuirle a la sociedad un poquito de todo lo que
nos da, aquí les entregamos con mucho amor: Vistára, ¡para la expansión de las consciencias!

¡Namaskar¡
El equipo de Vistára

 ¿Qué es Vistára?
Vistára es un proyecto social originado en la ciudad de Mérida, Yucatán a mediados de
2014 con el objetivo de concientizar a la población en general sobre diversas temáticas que
consideramos de vital importancia hoy en día.
 ¿Qué significa “Vistára”?
Los seres humanos buscamos expansión en todos los aspectos de nuestra existencia. La
expansión de la arena mental mediante la práctica espiritual que nos conduce hacia la
realización de nuestra verdadera naturaleza e identidad espiritual (Bhágavat Dharma) se
llama “Vistára”.

El amor por el Ser Supremo, que motiva a uno a moverse hacia Él, es la base de “Vistára”.

“De esta manera, es seguro que llegará el día en que la mente individual se
volverá una con la Mente Cósmica”.
Shrii Shrii Anandamurti

Agradecemos especialmente a todas aquellas personas que han colaborado con donativos para
que se materialice el sueño de la primera edición impresa.

 El equipo de Vistára:
Parabhakti, Shakuntala, Janaki, Andrea, Gaungadhara Deva.
 Colaboradores en este número: Ramón Márquez (Colectivo “Nadie es Ilegal”).

Indice #1
May 1, 2015/0 Comments/in 1 ïndice, Issue #1 /by Gaungadhara

INDICE DE ARTÍCULOS DE “VISTARA -EXPANDE TU CONSCIENCIA” #1

1. Espiritualidad: “Yoga y espiritualidad” por Gaungadhara Deva.


La espiritualidad es uno de los misterios más grandes de la
humanidad, echémonos un poco de luz sobre el tema desde una perspectiva
yóguica”.
2. Salud: “Vegetarianismo: alimentación con amor y respeto” por Parabhakti.
“¿Qué implica realmente ser vegetariano?, ¿es una moda o una forma de
vida? El vegetarianismo implica mucho más que sólo comida; significa
respeto y amor a todos los seres sintientes”.
3. Sociedad: “Introducción al Neo-humanismo” por Janaki.
“Expandiendo nuestro radio de amor”.
4. Activismo: “¡Todos somos migrantes!” por el Colectivo “Nadie es Ilegal”.
“Tomando conciencia de la realidad de los migrantes”.
5. Ecología: “¡Qué crueles son los seres humanos!” por Prabhat Ranjan Sarkar.
“Ante la emergencia ecológica, las palabras de nuestro maestro
espiritual”.

Yoga y espiritualidad
May 1, 2015/1 Comment/in 2 Espiritualidad, Issue #1 /by Gaungadhara
YOGA Y ESPIRITUALIDAD

Por Gaungadhara Deva

"La espiritualidad es unos de los misterios más grandes de la humanidad, echemos

un poco de luz sobre el asunto desde una perspectiva yóguica".

Definitivamente si hay algo que todos los seres humanos tenemos en común, es que todos
queremos ser felices. Pero parece ser que nuestra sed de felicidad no puede ser satisfecha
fácilmente… ¡Porque estamos buscando paz y felicidad de naturaleza permanente!

El impulso dentro de nuestros corazones que nos conduce a buscar en la espiritualidad aquello
que nos “falta” es el anhelo espiritual.

Espiritualidad es aquello que concierne al Espíritu Supremo. Shrii Shrii Anandamurti, mi maestro
espiritual, dice:

… “Cuando uno está cansado de este mundo y la mundanidad, añora volver a la espiritualidad,
su hogar. ¿Y cuál es nuestra residencia permanente, nuestro hogar?

La Consciencia Suprema / Dios”…

Pero… ¿qué tiene que ver el Yoga con todo esto? O mejor dicho, ¿cómo puede el Yoga ayudarnos
en nuestra búsqueda espiritual? Ahí vamos…

Primero hay que aclarar qué es el Yoga. El Yoga no es sólo una forma de ejercitar el cuerpo, ¡es
mucho más! Georg Feuerstein, quien fue un letrado en Yoga y autor de decenas de libros sobre
Yoga y Tantra ha escrito: “Cuando el Yoga tradicional llegó a las costas occidentales a finales
del siglo diecinueve, fue gradualmente despojado de su orientación espiritual y transformado en
una gimnasia física”.

La definición de Yoga conforme al Padre del Tantra Yoga, señor Shiva, es la siguiente:
“Sam’yoga yoga ityukto jiivátmá Paramátmanah”.

(Cuando la consciencia individual (jiiva) se funde completamente y se identifica definitivamente


con la Consciencia Suprema (Shiva), esto es llamado Yoga).

El ser humano es un ser trifacético, compuesto por los estratos físico, psíquico y espiritual. El
Yoga trabaja desarrollando profundamente todas las potencialidades en cada una de las esferas
de la existencia humana mediante prácticas psico-físicas (como posturas de Yoga/ásanas y
prácticas psico-espirituales (como la meditación, canto de mantras, etc.).

Por lo tanto, la práctica espiritual yóguica es el proceso de retorno al hogar. ¿Por qué es
importante retornar al hogar, realizar el espíritu? El gran poeta místico Rumi nos lo dice
claramente:
“Tu eres aquello que estás buscando”.

Todos los deseos, aspiraciones y anhelos humanos se sacian definitivamente en el Ser, porque
paz, felicidad permanente, bienaventuranza indescriptible es la naturaleza de la
Consciencia/Espíritu/Alma, en otras palabras ¡es nuestro estado natural!

En este contesto, nada mejor que citar al escritor Constancio C. Vigil:”Quien busca la felicidad
fuera de sí, es como un caracol que camina y camina en busca de sus casa”…

Así que… ¡A meditar!

Introducción al Neohumanismo
May 1, 2015/2 Comments/in 4 Sociedad, Issue #1 /by Gaungadhara

INTRODUCCIÓN AL NEOHUMANISMO

Por Janaki

“Expandiendo nuestro radio de amor”

Prabhat Ranjan Sarkar, filósofo, historiador, humanista y maestro espiritual, expone en el año
1982 una nueva filosofía universal llamada Neohumanismo. Él mismo la describe como “la
liberación del intelecto” de todas sus ataduras y dogmas que el ser humano ha padecido durante
mucho tiempo. El Neohumanismo es un nuevo planteamiento del humanismo; en contraste a la
visión de que el individuo se encuentra sólo en el universo y en competencia con otros para
obtener recursos y estatus, el Neohumanismo promueve una visión de la humanidad como
íntimamente ligada con la estructura del universo[1].

El reconocimiento de cada ser humano, plantas, animales y recursos naturales como miembros
de una sociedad, de una gran familia, que cada uno cumple con roles imprescindibles para el
bienestar colectivo y que todos tienen derecho a su preservación, al cuidado y a la vida, daría
como consecuencia la disolución de nuestros sentimientos sectarios y egoístas, les daría a
hombres y mujeres, como personajes responsables en la historia del mundo, un progreso en la
esfera social y espiritualidad, nos encaminaríamos a una vida más justa para todos.
El Neohumanismo propone por consecutivo valores humanos como el cooperativismo y el
universalismo desarrollando nuestra conciencia ecológica; esto restablecerá el equilibrio en
nuestro planeta y en nuestras vidas.

“Todas las moléculas, átomos, electrones, protones, positrones y neutrones son verdaderas
expresiones de Consciencia Pura. Aquellos que recuerdan esta realidad, que guardan esta
realización siempre viva en sus corazones, se dice que han alcanzado la perfección en la
vida… Cuando el espíritu subyacente del humanismo es extendido hacia todo, animado e
inanimado, en este universo, he designado a esto Neohumanismo. Este Neohumanismo elevará
el humanismo al universalismo, el culto del amor por todos los seres creados de este universo.[2].
[1]http://www.espanol.anandamarga.org/social-philosophy/neohumanism.htm
[2] “La liberación del intelecto. Neohumanismo”. Prabhat Ranjan Sarkar.

¡Qué crueles son los seres humanos!


May 1, 2015/0 Comments/in 5 Ecología, Issue #1 /by Gaungadhara

¡QUÉ CRUELES SON LOS SERES HUMANOS!

Por Prabhat Ranjan Sarkar

Ante la emergencia ecológica, las palabras de nuestro maestro espiritual

Los seres humanos, guiados por su propio interés egoísta han negligido la ecología en cada
paso. Debemos recordar que el cielo y el aire, las colinas y las montañas, los ríos y los bosques,
los animales salvajes y los reptiles, as aves y los peces y toda clase de criaturas acuáticas y
plantas están relacionadas inseparablemente las unas con las otras.
Los seres humanos son una parte integral de esta vasta sociedad común. Nadie puede sobrevivir
a la exclusión de otros, inclusive los seres humanos. Si éstos continúan destruyendo los bosques,
asesinando animales salvajes y exterminando peces y aves tontamente, esto no servirá a ninguno
de sus propósitos.

Quien sea que viene a este mundo, lo debe abandonar. Uno sólo sobrevive en esta tierra por un
período limitado estipulado por la naturaleza. Debido a la locura de los seres humanos, muchas
criaturas y objetos no sobrevivirán el período fijado para ellos por la naturaleza. antes de cumplir
su período estipulado serán tragados por la eternidad.

Los seres humanos debido a su máxima tontera han aniquilado numerosos objetos y por ende,
preparando su propia pira funeraria. Semejante locura por parte de los seres humanos es
intolerable. Los seres humanos deben ser cautos de ahora en adelante. debe reestructurar sus
pensamientos, planes y actividades conforme a los dictámenes de la ecología. No hay otra
alternativa.

17 de junio de 1984, Calcuta.

“Neohumanism in a Nutshell Part 2” (Extracto-B).

Vegetarianismo: alimentación con amor y respeto.


May 1, 2015/2 Comments/in 6 Salud, Issue #1 /by Gaungadhara

VEGETARIANISMO: ALIMENTACIÓN CON AMOR Y RESPETO

Por Parabhakti
“¿Qué implica realmente ser vegetariano? ¿Es una moda o una forma de vida? El
vegetarianismo implica mucho más que sólo comida; significa respeto y amor a todos los seres
sintientes”.

Quizá jamás haya pasado por nuestras mentes cuestionarnos si realmente necesitamos ser
carnívoros. La sociedad en la que vivimos nos enseña, desde pequeños, que el consumo de carne
es algo natural en el ser humano. Sin embargo, actualmente muchas personas están cambiando
sus hábitos alimenticios, dejando de lado el consumo de carne o, al menos, reduciéndolo. Pero
¿Qué beneficios trae la adopción de una dieta vegetariana? ¿Se trata solamente de beneficios a
nivel físico? ¿Qué hay del respeto hacia los otros seres?

Un breve repaso a través de la historia de la humanidad, puede mostrarnos que el hombre, en


sus inicios, fue un ser esencialmente vegetariano. En muchas culturas antiguas, el
vegetarianismo era mucho más común de lo que pensamos, sobre todo, entre los grupos
sedentarios[1]. Personajes sobresalientes de la historia también se han inclinado por la
aceptación de una dieta vegetariana, entre ellos: Platón, Budha, Sócrates, Leonardo Da Vinci,
León Tolstoi, Albert Einstein, entre otros.

Pero, ¿qué es lo que ha movido a éstas personas a rechazar la carne y adherirse al vegetarianismo?
Muchas son las razones por las que alguien puede abrazar este tipo de dieta, veamos algunas de
ellas. Primeramente, a nivel físico, es bien sabido que el consumo excesivo de alimentos de
origen animal produce diversas enfermedades, como ataques cardíacos, obesidad, diabetes y
cáncer; el consumir vegetales, granos y semillas, reduce la probabilidad de presentar este tipo de
padecimientos. Asimismo, en un aspecto económico, el vegetarianismo resulta provechoso, pues
se consumen alimentos variados y nutritivos, y a un bajo costo. En cuanto a las razones
ecológicas, en la crianza de animales para consumo se invierten muchos recursos como energía,
agua y tierra, que serían mejor aprovechados si se destinaran para cultivar granos, legumbres y
cereales.

Además de los puntos ya expuestos, existe una razón de mayor relevancia para cesar de ingerir
carne y sus derivados. Desde el punto de vista yóguico, el principio llamado Ahim’sa se refiere
a no causar daño a ningún ser vivo, ni con la palabra, el pensamiento o la acción. Por lo tanto,
“Ahim’sa se opone a la disminución o terminación de la expresión vital de cualquier organismo…
Dondequiera que sea posible, se debe evitar terminar con la vida de cualquier forma animal o
vegetal. Sin embargo, si hay que terminar con una forma para alimentarse, por ejemplo, debe
seleccionarse la forma de vida menos evolucionada”[2].

Los humanos por mucho tiempo nos hemos sentido superiores a otros seres vivos, de ahí se deriva
el uso, la explotación y matanza de otros organismos a los que consideramos inferiores a nuestra
especie. Pero el hombre es tan sólo un habitante más de este planeta, por ello debe existir el
respeto hacia todo ser viviente, independientemente de la especie a la que pertenezca. Una dieta
vegetariana no solamente es buena para nuestra salud, sino que además estamos actuando de una
manera éticamente correcta y respetando la vida en todas sus manifestaciones.

[1] ¿Qué hay de malo en comer carne? Ananda Marga Publications.


[2] Los animales tienen una forma de vida más evolucionada que los vegetales (por poseer un
sistema nervioso más complejo), por ello, perciben más el dolor y sufrimiento. Tantra: la ciencia
eterna.
¡Todos somos migrantes!
May 1, 2015/0 Comments/in 7 Activismo, Issue #1 /by Gaungadhara

¡TODOS SOMOS MIGRANTES!

Por Colectivo “Nadie es Ilegal”

"Tomando conciencia de la realidad de los migrantes"

México es una pieza clave en el corredor migratorio de Centroamérica a los Estados Unidos.
Durante los últimos tiempos se intensificó alarmantemente el tráfico de personas, básicamente
por condiciones de violencia, pobreza extrema y falta de oportunidades en Nicaragua,
Honduras, El Salvador y Guatemala.

En su travesía por territorio mexicano ancianos, mujeres, hombre y niños migrantes sufren una
constante vulneración de los derechos humanos más elementales: asaltos, extorsiones, secuestros,
asesinatos, etc. Los gobiernos involucrados no sólo mitigan estas acciones sino que
participan activamente en muchas ocasiones, al mismo tiempo que endurecen las políticas
migratorias, como el reciente plan del gobierno de Peña Nieto para blindar la frontera sur de
México.

Y por si el contexto no fuera suficiente desfavorable, en los últimos meses asistimos al último
episodio de esta terrible crisis humanitaria, la oleada de miles de menores migrantes no
acompañados mexicanos y centroamericanos que están llegando a las fronteras de los Estados
Unidos, y que están desbordando a las autoridades de este país, colocando en serios aprietos al
gobierno de Obama. Más de 60 mil aprehendidos hasta finales de julio, según cifras oficiales,
frente a los casi 25 mil menores indocumentados capturados en 2013.
Nadie es ilegal nace en Mérida, Yucatán el año 2012 para apoyar a La 72, Hogar-Refugio para
Personas Migrantes en Tenosique, Tabasco, en la recolecta de víveres ante la emergencia por la
suspensión en la entrega de los mismos por parte del grupo Beta del Instituto Nacional de
Migración. Desde entonces colaboramos de manera activa con este albergue.

Somos una iniciativa civil, apartidista y sin fines de lucro que lucha por la transformación de la
realidad social hacia una migración digna y no forzada, a través de la promoción y defensa de los
derechos humanos. Creemos que ningún ser humano es ilegal por no poseer documentos,
pasaportes o visas. Reclamamos una libertad de tránsito y una migración voluntaria no forzada.

Uno de nuestros principales objetivos es concientizar sobre la problemática


migratoria.Frecuentemente damos pláticas informativas y talleres en centros educativos, desde
primaria hasta universidades, donde abordamos el tema. También organizamos y/o participamos
en diferentes actividades como: Jornadas de Promoción y Protección de los Derechos Humanos,
Ciclo de Cine Migrante, conciertos, obras de teatro, etc. Al mismo tiempo realizamos actividades
de apoyo directo a personas migrantes a través de colectas de víveres y ropa, recaudación
monetaria y estancias solidarias en La 72.

El colectivo es un canal de solidaridad pero ustedes son los que provocan el cambio. Todas y
todos podemos ayudar con pequeñas donaciones en especie (alimentos, ropa y calzado en buen
estado), estancias de apoyo en albergues de migrantes o colaborando en la difusión de la
problemática.

Si estas interesado en conocer más sobre nuestras actividades y la problemática, formar parte del
colectivo o ser voluntario en un albergue de migrantes puedes contactarnos a través de:

nadieesilegal.yuc@gmail.com

http://www.nadieesilegal.org/

https://es-la.facebook.com/NadieEsIlegal

https://twitter.com/nadieilegal

VISTARA PUBLIACIÓN #2
Editorial #2
June 1, 2015/0 Comments/in 0 Editoriales, Issue #2 /by Gaungadhara
EDITORIAL #2

Estamos muy felices de compartir con ustedes la segunda edición de la revista “Vistára –
expande tu consciencia”. Para nosotros este proyecto es muy importante e inspirador.

Estamos en un momento histórico donde la consciencia debe expandirse para liberar nuestros
intelectos de dogmas, prejuicios y pre-conceptos para abarcar con todo el amor de nuestros
corazones a toda la humanidad y al universo entero.

El mundo está polarizado, por un lado las fuerzas antisociales buscando sus propios intereses
egoístas destructivos y por otro lado podemos percibir una creciente apertura y sensibilidad
hacia cuestiones ambientales y espirituales, estamos comenzando a tomar conciencia (tardía) de
la necesidad de ver al mundo como un todo y no a la naturaleza y a los seres humanos por su
valor utilitario.

Comenzamos a caer en la cuenta de que el problema es el ser humano, el mundo “está como
está” debido a que estamos expresando externamente toda nuestra crudeza y desorden interno.
La sociedad es la reflexión de nuestras mentes. Ahí es donde la espiritualidad cobra fuerza e
importancia y empezamos a llevar a la práctica el tan sonado dicho “el cambio comienza dentro
de uno mismo”.

“Vistára” es una humilde contribución para materializar el cambio externo que todos queremos
ver: un mundo de paz y felicidad para todos, enfatizando siempre la necesidad de la
transformación interna real.

Como seres humanos que vivimos en sociedad, nuestra responsabilidad no es sólo por nuestra
pequeña familia sanguínea sino también por la familia universal: por los niños de Siria e Irak,
los estudiantes de Ayotzinapa, los migrantes centroamericanos, etc. Invitamos a todos a tomar
responsabilidad por el bienestar de la sociedad humana en su totalidad en todos los niveles sin
olvidar a los seres animados e inanimados y comenzar sin retraso el camino de la
autorrealización espiritual personal el cual no es un ideal “new age” de moda sino la meta y
deber de cada uno de nosotros como seres humanos.

Debido a la dificultad que hemos tenido para vender las ediciones impresas de la revista,
“Vistára” ha sido sujeta a una reestructuración total. La revista estará disponible únicamente en
su versión online en la plataforma de un blog donde podrás apreciar la revista de una manera
sistemática y práctica. Su publicación será bimestral.

Al no tener ya las limitaciones de impresión en papel, hemos adherido a este número y para
todos los siguientes la sección de “ciencia” en el cual estaremos buscando el punto de
encuentro entre la ciencia y la espiritualidad y la sección de “irónicos”.

Los dejamos con una cita del revolucionario social y maestro espiritual Shrii Shrii
Anandamurti:

“El grito de “paz” se ha convertido en la moda de hoy en día en este


mundo.
Pero ¿puede traer este grito algún resultado en concreto?
No existe otra alternativa para establecer la paz sino luchando contra las
razones que perturban la paz”.
Atentamente.
El equipo de Vistára.

 Equipo de vistara:
• Parabhakti
• Shakuntala
• Janakii
• Andrea
• Gaungadhara Deva
• Dada Krpasundarananda (Web site)
• Shanti (diseño)
 Colaboradores de este número:
Manovendra y jayashrii de eco panadería artesanal “Sattvica”.
Familia @ waye del proyecto Wayé Behora.
 Agradecimientos:
Perla y Ramana por su colaboración en la venta de las revistas.

Indice #2
June 1, 2015/0 Comments/in 1 ïndice, Issue #2 /by Gaungadhara

INDICE DE ARTÍCULOS DE “VISTARA -EXPANDE TU CONSCIENCIA” #2

1. Espiritualidad: “La esencia de la espiritualidad” Por Shrii Shrii Anandamurti.


“El autor nos insta a buscar dicha esencia en la “cueva de la mente”.
2. Ciencia: “¿Qué es el alma?” por Parabhakti y Gaungadhara.
“El concepto yóguico de alma y su respaldo científico”.
3. Sociedad: “¡Libera tu mente dogmas!” Por Janaki.
“Resquebrajando las paredes de la estrechez mental y abrazando la apertura de la
conciencia”.
4. Ecología: “Wayé Beorá: Ecohábitat holístico”. Por Familia @ Waye.
“Ecología espiritual en medio del bosque tropical yucateco”.
5. Salud: “¡Revoluciona tu dieta con leches vegetales!”
“Entérate de cómo prepararlas de manera fácil y mejorar tu salud”.
6. Activismo: Eco panadería artesanal “Sattvica”. Por Manovendra.
“Saludable para el cuerpo, la mente y el ambiente”.
7. Humor: “Todos somos ella”.

La esencia de la espiritualidad
June 1, 2015/0 Comments/in 2 Espiritualidad, Issue #2 /by Gaungadhara

LA ESENCIA DE LA ESPIRITUALIDAD

Por Shrii Shrii Anandamurti

El autor nos insta a buscar dicha esencia en la “cueva de la mente”.

La esencia del Dharma, la espiritualidad, se halla escondida en Guha’. Existen varios


significados de Guha’, en sánscrito.
Uno de ellos denota la cueva en la que Dios reside. No es muy sabio abandonar el mundo, dejar
el servicio a la humanidad e irse a los Himalayas para alcanzar a Parama Purus’a (la Consciencia
Suprema/Dios). ¡Este universo mismo es Parama Purus’a!

¿A dónde irás dejándolo? Mientras se está en el mundo uno cree que no va a poder concentrar la
mente debido al estruendo y al alboroto; y en la cueva de los Himalayas uno cree que no va a
poder conseguir frutas dulces en una selva concreta, entonces parte a la mañana siguiente para
recoger ciruelas maduras a dos o tres millas de distancia en un bosque diferente.

En cualquiera de esos lugares uno no se encuentra libre. Si Parama Purus’a no quiere que Le
conozcas, no Le vas a poder lograr en ningún lugar. Si Él desea que Le alcances, lo puedes hacer
aquí y ahora mismo.
Lo que Él observa es tu aspiración por Él. Recuérdalo, en cada paso de tu vida Él está observando
si ha surgido amor por Él en tu mente. Él te está probando para ver si lo que quieres son los
objetos mundanos o si Le quieres a Él.

EL otro significado de Guha’ es “Yo soy”, es decir, la esencia del Dharma, Parama Purus’a, se
encuentra escondido en tu propio sentimiento de “yo”.

Aquello que se encuentra escondido dentro de tu propio “yo”, ¿es esencial que vayas a los
Himalayas en su búsqueda? ¿Necesitas un espejo para poder ver el reloj en tu muñeca? No, nunca
lo harías así.

De igual manera, no necesitas ir a los Himalayas para buscar a Parama Purus’a, el cual se
encuentra escondido dentro de tu propio “yo”. Mientras vives en el mundo coloca todo tu ser al
servicio de la humanidad, entonces lograrás a Parama Purus’a.

¿Por qué hablar de lograrle a Él en el futuro? Ya Le has logrado, simplemente no eres capaz de
verle.

¡Oh, tranquilo Sa’dha’ka (aspirante espiritual)!


La Sa’dha’na (práctica espiritual) es tu gran arco.
Prepara la flecha de tu mente, dirígela en ese arco con la meditación.
Después, apuntando tu mente hacia Él,
Tira y suelta la cuerda de tu arco,
Y atraviesa tu objetivo,
Esa indestructible Alma Suprema.

La Consciencia Suprema se halla en ti como el aceite en la semilla. Aplasta esa semilla por medio
de la Sa’dha’na y Le lograrás; separa la mente de la Consciencia y verás que el resplandor de la
Consciencia Suprema ilumina todo tu ser interior.
Él está ahí, tal como la mantequilla en la nata; remuévela y aparecerá en tu interior. Remueve la
mente con la Sa’dha’na (práctica espiritual) y Dios surgirá como la mantequilla en la nata.

Él es como un río subterráneo en ti. Elimina la arena de la mente y encontrarás las cristalinas
aguas en su interior.

“El Lirio y la Luna”

Shrii Shrii Anandamurti

Acerca del autor:

Shrii Shrii Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y maestro
espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha”
(Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.
¿Qué es el alma?
June 1, 2015/0 Comments/in 3 Ciencia, Issue #2 /by Gaungadhara

¿QUÉ ES EL ALMA?
Por Parabhakti y Gaungadhara Deva
“El concepto yóguico de alma y su respaldo científico”
Para muchas personas el espíritu, alma o “a´tma´” (en sánscrito) es un punto o luz brillando en
el espacio; para otros, un cuerpo invisible o espectral. Sin embargo, la definición yóguica de alma
o espíritu dista mucho de esta concepción.
El concepto yóguico de alma/espíritu es que éste es consciencia. Debemos distinguir entre
“conciencia”, la cual es una facultad o atributo intelectual de la mente; aquello que nos permite
elegir o discriminar entre lo bueno y lo malo, a la que nos referimos cuando decimos “tengo la
conciencia limpia”. En la terminología yóguica le llamamos “Viveka” (sánscrito).
La otra es la “consciencia” que es la que nos da sentido de existencia propia; esta no es una
facultad de la mente, la mente en sí es un fenómeno de esta consciencia. Es nuestro sentido mismo
de presencia, nuestro “yo soy”. Pongamos un ejemplo, probablemente algunos habrán
experimentado o escuchado de alguien quien “perdió la consciencia”, por lo que pierde su
conocimiento de existencia y su capacidad de percibir el mundo exterior, es como estar muerto,
por ende, el universo entero desaparece.

El universo en que vivimos es de naturaleza dual, así como existe el alma individual de cada ser
viviente (la consciencia individual), existe la Consciencia o Alma Suprema “Parama´tma´”. La
primera es relativa, la segunda es absoluta.
Todo el Universo (observable y no observable) es una expresión de la Consciencia Suprema, una
forma metamorfoseada de la misma. Por ello, para que una estructura física se transforme en una
estructura física viviente, la Consciencia Suprema se refleja a sí misma en un objeto específico y
este cobra vida, desarrollándose una forma de “auto-consciencia”. Esta es la consciencia
individual o alma individual, la cual es un reflejo de la Consciencia Suprema o Parama´tma´.
De acuerdo con la física cuántica “…vivimos y existimos en un campo mayor de
Consciencia…esta Consciencia es el principio causal descendente que está detrás de todas las
causalidades. Según los físicos cuánticos esta Consciencia es lo que comúnmente hemos llamado
Dios o simplemente vida”[1]. “La Consciencia, en su forma absoluta, es el espíritu universal,
inmutable (constante o que no cambia), presente en todo y en todo momento (eterno)”[2].
Ernest Rutherford llevó a cabo un experimento en Manchester, a través del cual llegó a la
conclusión de que: “Nuestra verdadera Consciencia no existe en nuestros cerebros o en nuestros
cuerpos”[3], es decir, que su composición no es material, sino que la sustancia del alma es
inmaterial. Como se está reconociendo recientemente, todo lo que existe es Consciencia, en
diferentes formas, en algunos casos es más sutil y en otros más burda, como en la materia sólida
por ejemplo. No obstante, la Consciencia impregna todo lo que nos rodea.
El Doctor Amit Goswami dice: “La importancia de la física cuántica estriba en que nos brinda
una nueva visión del mundo, que muestra de una manera clara como la Consciencia puede ser
y es el fundamento de nuestro ser.

En otras palabras, la física cuántica nos permite ver directamente que el mundo tiene sentido
únicamente si establecemos su fundamento en la Consciencia. El mundo está hecho de
Consciencia. El mundo es Consciencia”[4].

¿Cómo experimentamos el alma? La espiritualidad es el retorno al espíritu, a la esencia, a la


Consciencia.
Dado que esta es interna, abstracta e inmaterial, no puede ser percibida con ninguno de nuestros
órganos sensoriales, la única forma de hacerlo es a través de un método que nos permita explorar
dentro de nuestras mentes hasta alcanzar su origen, su fuente o esencia.

Y ¿cómo hacerlo? La manera más efectiva es a través de la meditación, pues es durante ésta
cuando tratamos de “cerrar” nuestros sentidos que reciben los estímulos del mundo exterior y nos
volvemos más conscientes de lo que sucede en nuestro interior.

Cuando nos reconocemos principalmente como Consciencia comprendemos que todo lo que
existe es Consciencia, todo sentimiento de separación o diferenciación desaparece, pues cada
partícula de este universo es en sí misma una unidad inquebrantable, el Alma Suprema
“Parama´tma´”, ya no somos más una gotita en el océano, sino el océano entero en una gota.

Referencias:

[1] http://www.asesoramientointuitivo.com/art%C3%ADculos/una-nueva-visi%C3%B3n-de-la-
conciencia/
[2] http://www.isaacportilla.org/e-conciencia-y-consciencia.html
[3] https://proyectovaglio.wordpress.com/2009/03/23/teoria-de-la-ilusion-la-realidad/
4] http://www.amitgoswami.org/

¡Libera tu mente de dogmas!


June 1, 2015/1 Comment/in 4 Sociedad, Issue #2 /by Gaungadhara
¡LIBERA TU MENTE DE DOGMAS!
Por Janaki
“Resquebrajando las paredes de la estrechez mental y abrazando la apertura de la
conciencia”.

La fragmentación de la unidad de la sociedad humana mediante la creación de facciones es


contraria a la espiritualidad (dharma). Esto se debe a los dogmas, uno de los mayores
obstáculos para el desarrollo integral de la raza humana. El propósito de la práctica espiritual
es ver a cada ser humano, cada objeto de este universo como una sola entidad integral.
 ¿Qué es un dogma?
En las palabras de Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, también conocido por su nombre espiritual
(Shrii Shrii Anandamurti):

“El dogma es una línea divisoria rígida, que no te permite ir más allá de su línea periférica”. 1
Estas ideas o creencias arraigadas con total convicción guían nuestros actos y no tienen base
racional, no pueden ser refutadas y, en algunos casos, se basan en la fe ciega. Por lo tanto, el
dogma va en contra del espíritu fundamental de la mente humana. La mente humana no puede
ni quiere tolerar nada rígido.

Conciente o inconcientemente, líderes políticos, religiosos y sociales dejan que estas creencias
sean cada vez más fuertes e incentivan por todos los medios posibles su propagación en busca
de la satisfacción de sus intereses egoístas, conduciendo a la humanidad a su caída.

 La sociedad humana es una e indivisible.


El ser humano pertenece a una sola cultura, la “cultura humana”, ésta se manifiesta de
diferentes formas según el tiempo, lugar y el grupo social.
“Las danzas, canciones, pronunciación y celebraciones ceremoniales de las diferentes
secciones de la humanidad pueden tener sus peculiaridades locales, pero no pueden ser
consideradas diferencias culturales” 2

Existen dogmas de tipo político como, por ejemplo, el nacionalismo, el cual rápidamente se
está volviendo anticuado y cada vez más cuestionado por los jóvenes de hoy en día que no se
sienten identificados con el concepto de nación, fácilmente cuestionable y reconociéndolo
como un mecanismo de control, manipulación y explotación.

Los más comunes y evidentes son los dogmas de índole religioso; como la creencia de la
existencia del Cielo (en referencia al paraíso) y del infierno con su respectivo regidor (Satanás),
el “miedo de Dios” y la pertenencia a un supuesto “pueblo escogido por Dios”.

O incluso existen dogmas de índole científico (axiomas): premisas o proposiciones que no


requieren ser demostrados por su obviedad o su carácter evidente.

 Espiritualidad vs. dogma

Los dogmas provocan estrechez mental, estructurando y bloqueando su expansión.

La espiritualidad busca lo que en sánscrito se llama “Vistára”, lo cual es la expansión de la


conciencia mediante un proceso psico-espiritual científico y sistemático basado en la
racionalidad, liberando la mente de prejuicios, preconceptos, supersticiones, y proporcionando
una percepción universal.

Por lo que no hay lugar para los dogmas en la espiritualidad universal.

“La espiritualidad no es un ideal utópico sino una filosofía práctica que puede ser practicada y
realizada en el día a día. La espiritualidad lucha por la evolución y la elevación, no por la
superstición y el pesimismo.
Todas las tendencias divisivas y filosofías de clanes o grupos que producen grilletes de
estrechez mental no están conectadas con la espiritualidad y deben ser descartadas. Sólo
aquello que conduce a la apertura de visión debe ser aceptado.
La espiritualidad no reconoce distinciones y diferenciaciones artificiales entre los seres
humanos. Esta lucha por el universalismo”. 3
 Nuestro punto en común.

Debemos celebrar nuestras diferencias, la variedad de flores es lo que hace a un ramo único y
hermoso. Los seres humanos pertenecemos a una gran familia universal. El fortalecimiento de
esta unidad se concreta mediante una meta común:

El conocimiento de uno mismo es el verdadero conocimiento. Todos nos hacemos las preguntas
existenciales elementales tales como: ¿quiénes realmente somos?, ¿de dónde
venimos? y ¿hacia dónde vamos?

La espiritualidad conduce a los seres humanos a esa Verdad Suprema que es de donde
provenimos y la cual es el destino último de todos. Nuestra meta, Aquello que todos buscamos,
sabiéndolo o sin saberlo.

El ideal Supremo y último es el ideal espiritual trascendental, el cual está más allá del tiempo,
el espacio y la persona. Esta es la Consciencia Suprema absoluta, carente de relatividad, la cual
existe como un faro de luz perenne iluminando la marcha gloriosa de la humanidad hacia su
supremo desiderátum.

Referencias:

1. “Prajiná Bhárati” Agosto 1980, 9. Shrii Shrii Anandamurti.


2. “Problemas de hoy en día”, 36. Shrii Shrii Anandamurti.
3. “Idea e ideología”89. Shrii Shrii Anandamurti.

“Wayé Behora” – Ecohábitat holístico


June 1, 2015/0 Comments/in 5 Ecología, Issue #2 /by Gaungadhara
“WAYÉ BEHORA” – ECO HÁBITAT HOLÍSTICO
Por Familia @ Wayé.
“Ecología espiritual en medio del bosque tropical yucateco”.
Los vocablos mayas “wayé behorá” se traducen literalmente como “aquí ahora”; elegimos este
nombre inspirados principalmente por enseñanzas del budismo tibetano. Tenemos la creencia
de que la humanidad se puede beneficiar mucho del hecho de poner atención a su entorno y
momento histórico, al momento presente. Cada decisión cuenta y repercute tanto local como
globalmente.
“El planeta es nuestro hogar, a nadie se le ocurriría incendiar su casa
para que el fuego le dé calor”
Tenzin Gyatso
El ser humano es parte de la naturaleza, y como tal debe regirse por las mismas leyes que
equilibran al resto de la biósfera. Nuestros comportamientos excesivos y derrochadores, en
estos últimos años, se verán reflejados en carencias para las generaciones futuras, nuestra
evolución en el planeta siempre se ha regido por decisiones a corto plazo y de corto alcance.
Tenemos la capacidad de trabajar juntos para generar cambios duraderos y benéficos para un
conjunto masivo de organismos; al devolver a la tierra sólo un poco de lo que nos brinda,
permitiremos prolongar nuestra muy subvaluada presencia bajo su cobijo.

Hoy en día nos dedicamos a la producción de alimentos mediante técnicas regenerativas de


suelos y sistemas perennes de bosques comestibles, los cuales, una vez establecidos, pueden
generar un gran rendimiento con un mínimo de intervención humana. La idea es diseñar
espacios que puedan ser replicados en los solares yucatecos y que permitan una mayor
soberanía alimenticia a sus ocupantes.

Una vez establecidos los sistemas de “forrajeo” humano, Wayé comenzará a funcionar como un
centro educativo, en el cual se demuestren los resultados de las estrategias utilizadas y sus
interacciones con el entorno tanto biológico como cultural, en términos de captación de gases
de invernadero, generación de biomasa y energía almacenada o transformada para consumo
humano.

En concreto, el trabajo se enfoca en el manejo de la tierra, desarrollo de infraestructura,


experimentación con ecotecnias, investigación sobre especies forestales con múltiples usos,
forrajes silvestres para animales y humanos, apicultura y cría de aves de corral.
Practicamos diversas técnicas de construcción natural, y diseñamos todo el sitio siguiendo los
principios éticos y de diseño de la permacultura. Durante algunos períodos, contamos con
productos para trueque o comercialización: miel, huevo, conservas, fermentos, semillas para
cultivo, abonos, hortalizas frescas, hierbas para infusiones, especias, etc. Podemos apoyar
también con asesorías, cursos o talleres.

Estamos interesados en gente que tenga iniciativa y liderazgo, además de un proyecto concreto
en mente, estamos abiertos a todo tipo de ideas con buenas bases. No somos una asociación con
fines de lucro; lo que podemos ofrecer es un espacio para trabajar, las herramientas y la
infraestructura.

De igual manera, para los interesados en acompañarnos como aprendices, en nuestro programa
de voluntariado pueden adquirir conocimientos teóricos y prácticos sobre temas como
sustentabilidad, futuro energético, recuperación de suelos, estrategias urbanas y rurales para
producción de alimentos, medicina tradicional, transformación y conservación de productos del
huerto y de la milpa, apicultura, meliponicultura, entre otros.

Para conocer más sobre Wayé y nuestros datos de contacto, pueden visitar o escribir:

www.wayebehora.wordpress.com
ecowaye@gmail.com
www.fb.com/wayebehora
**Favor de contactar sólo vía e-mail, gracias

Actualmente el proyecto se maneja como una pequeña granja familiar, Niss y Lino son los
fundadores, y junto con su pequeña de 10 meses, son los únicos (humanos) que viven y trabajan
en el sitio de tiempo completo. Ambos han tenido la oportunidad de aprender y practicar
permacultura en México desde hace más de 7 años.

La red de colaboradores/amigos que nos acompaña contribuye desde sus respectivos lugares.
Hay un promedio de 4 voluntarios in-situ, encargados de la operación diaria de la granja.

Revoluciona tu dieta con… ¡Leches vegetales!


June 1, 2015/0 Comments/in 6 Salud, Issue #2 /by Gaungadhara
REVOLUCIONA TU DIETA CON… ¡LECHES VEGETALES!
Por Shakuntala
“Entérate de cómo prepararlas de manera fácil y mejorar tu salud”.
Las leches vegetales son cada vez más populares y existe una gran variedad de donde elegir;
algunos las denominan “bebidas vegetales”, ya que consideran incorrecto utilizar la palabra
“leche”, sin embargo, de acuerdo a la definición de la Real Academia Española, el término
leche también hace referencia al “jugo blanco” que se obtiene de “algunas plantas, frutos o
semillas”[1].

¿Qué propiedades nos aportan para la salud?


Se caracterizan por ser digestivas, contienen menos lípidos que la leche de vaca, y las grasas
que aportan son insaturadas. No contienen lactosa, por lo que es una buena alternativa para
aquellos que son intolerantes o alérgicos a la leche de origen animal, o que simplemente
quieren dejar de consumir leche de origen animal por razones éticas, sociales, etc.

Las leches vegetales se pueden realizar a base de legumbres, la más común es la soja; de
cereales, como el arroz, la avena y el trigo; de frutos secos, como las almendras, las avellanas,
las nueces y el coco; y de semillas en general, como la chía y el amaranto. Las propiedades
nutricionales varían de acuerdo a la materia prima que se emplee.

Por regla general, los cereales aportan vitaminas, minerales, fibra y, en algunos casos, proteína.
Los frutos secosproveen ácidos grasos (poliinsaturados), calcio y vitaminas del grupo B. Por
último, las legumbres brindan proteínas de gran calidad, además de fibra, minerales y
vitaminas.
Además, son fáciles de hacer en casa y se obtiene una leche de buena calidad y sin
conservantes, se puede consumir cruda o para la elaboración de postres, salsas, batidos, cremas,
entre otros.

 ¿Cómo se elaboran?
El procedimiento es prácticamente igual para todos los tipos de semillas. Primero se remojan
para ablandarlas y activarlas. El tiempo de remojo depende del tipo y el tamaño de la semilla,
mientras más grande, mayor será el tiempo que deberá permanecer en agua. Aunque por lo
común, se deja en remojo durante toda una noche, que equivale de 10 a 12 horas[2].
Al activar las semillas el contenido enzimático y nutricional aumenta y se digieren con más
facilidad.

El proceso de activación también aplica para granos, cereales y nueces.

Posteriormente, se trituran en una licuadora o en un procesador y finalmente se cuela la mezcla


para separar la leche de la pasta. Para la producción adecuada de leche a base de cereales, es
necesario emplear agua caliente, por el contrario, si se trata de frutos secos el agua debe estar a
temperatura ambiente.
 ¿Qué cantidad de agua se requiere?

Eso depende de la consistencia que se desee obtener. Si se quiere una leche espesa, por una
medida de materia prima se añade dos medidas de agua. Para una leche menos consistente por
una medida de materia se agregan cuatro de agua.

Para endulzar se puede utilizar extracto de vainilla, miel, pasa de uva o dátiles.

La caducidad de las leches es de 3 días en el frigorífico, de preferencia en un recipiente de


vidrio. Antes de consumir cualquiera de estas leches se debe mezclar bien porque tienden a
sedimentarse.

Sin duda, las leches vegetales son una buena opción que se puede incluir en la dieta diaria
según las necesidades y gustos de cada persona.

Recordemos el famoso proverbio de la medicina tradicional ayurvédica proveniente de la India:

“Cuando la alimentación es mala, la medicina no funciona.


Cuando la alimentación es buena, la medicina no es necesaria”.
[1] Real Academia Española http://lema.rae.es/drae/?val=leche
[2] Prakaya. http://www.prakaya.com/activacion-de-semillas/
Eco panadería artesanal “Sattvica”
June 1, 2015/0 Comments/in 7 Activismo, Issue #2 /by Gaungadhara
Eco panadería artesanal “Sattvica”
Por Manovendra
“Saludable para el cuerpo, la mente y el ambiente”.
 ¿Quiénes somos?

Somos una panadería enfocados principalmente en la producción de pan integral lacto


vegetariano y vegano.
El nombre de “sattvika” proviene del sanscrito “sattva”, que significa sutil y que forma parte de
una clasificación de alimentos de acuerdo al efecto que tienen sobre el cuerpo, la mente y el
espíritu, en el caso de los alimentos sattvikos son aquellos que benefician a las estas tres esferas
que forman al ser humano.
Para la elaboración de nuestro pan utilizamos algunos productos locales, orgánicos, artesanales,
libres de aditivos ni conservadores, libres de aceites refinados, con endulzantes naturales y
opciones libres de gluten.

 El comercio justo

Al utilizar productos locales y obtenerlos directamente de los productores con el precio que
ellos establecen, nos integramos a un circulo de consumo responsable y comercio justo. Al
consumir estos productos nos beneficiamos personalmente, a las familias de los productores y
al medio ambiente ya que los insumos principales que empleamos se cultivan de manera
natural, utilizando técnicas que no son nocivas para la tierra y que la enriquecen.

 La opción saludable… ¡y ecológica!

Ofrecemos una opción saludable, ya que en el mercado es difícil de encontrar este tipo de
productos que benefician a la salud y al mismo tiempo que causen el menor daño posible al
medio ambiente. Tratamos de despertar la consciencia en el consumidor de llevar una dieta
equilibrada, saludable y que beneficie a la economía local.

Además de utilizar insumos naturales y orgánicos, llevamos a cabo la separación de residuos


sólidos para después transportarlos a un centro de acopio, y en el caso de residuos orgánicos los
transformamos en composta, reutilizamos madera para nuestro mobiliario. Para promover
nuestros productos y difundir esta ideología participamos en el tianguis alternativo de Puebla,
donde diferentes comercializadores de productos orgánicos y naturales llevan a cabo la venta de
estos. Además de desarrollar actividades relacionadas con la educación ambiental y la
promoción cultural.
Ofrecemos una gran variedad de productos de panadería que contienen harina integral de trigo
y centeno orgánicos, aceite de coco orgánico, aceite de olivo, sal natural que se extrae de
algunas zonas áridas de Puebla, y de acuerdo a la temporada usamos diferentes frutas y
verduras, de nuestros productos estrella están: el pan multigrano con masa madre de centeno,
roles de canela con piloncillo, pan 100% centeno orgánico, conchitas integrales, pan sin gluten
y los chocolatines.

 ¡Manos a la obra!

Para la producción de nuestra variedad de pan llevamos a cabo un sistema de producción que
siempre es continuo, desde la pre-fermentación de algunas masas, alimentación de la masa
madre, la preparación de algunos insumos elaborados y el abasto de otras materias primas.
La producción del pan del día comienza a las 5:00 am terminando de 8:00 a 9:00 am. Se
comienzan las entregas a restaurantes, cafeterías y tiendas hasta 11:00 del día. De 11:00 a 1:00
se llevan a cabo la elaboración de insumos elaborados para el día siguiente. Nuestros horarios
son de 8:00 a 8:00 pm de lunes a viernes. Sábados de 8:00 a 2:00 pm, domingo cerrado. Nos
pueden encontrar los sábados de 9:00 a 2:00 en el tianguis alternativo de Puebla de la laguna de
san Baltazar, además de nuestra panadería puedes encontrar nuestros productos en la central de
abarrotes orgánicos, “La higuera” tienda orgánica, “El artesano” tienda orgánica, cafeterías
“Yagua” y la pizzería artesanal “La berenjena”, restaurante vegetariano “Shanti roots”.

 Contacto:

Facebook: panadería artesanal sattvika


Correo: ecopanaderiasattvika@gmail.com
Ubicación: 2 Norte N. 4. San Andrés Cholula, Puebla. México.

¡Apoyemos los emprendimientos locales, de comercio justo y amigos de la Madre Tierra!

VISTARA PUBLIACIÓN #3
Editorial #3
July 17, 2015/0 Comments/in 0 Editoriales, Issue #3 /by Gaungadhara

EDITORIAL #3

Con mucha inspiración les compartimos felizmente el #3 de “Vistára – Expande tu


consciencia”.
Seguimos adelante con este hermoso proyecto, ahora con publicaciones mensuales y siete
secciones bien definidas: espiritualidad, ciencia, sociedad, ecología, salud, activismo y
humor.

Como habrán notado en cada número incluimos un discurso de nuestro maestro espiritual
Shrii Shrii Anandamurti. En esta ocasión en la sección de salud podremos disfrutar del
discurso: “Alimento, células y desarrollo físico y mental”, extraído del libro: “Psicología
del Yoga”.

También tenemos el honor de contar en este número con un artículo del talentoso escritor
Ramesh Bjonnes en la sección de ecología.

Seguimos trabajando con la misma idea: producir información de calidad con el fin de
elevar al individuo y a la sociedad en todos los ámbitos de su existencia, fomentando el
debate sano y constructivo. Para poder materializar este objetivo, les pedimos a nuestros
lectores que, por favor, compartan “Vista’ra – Expande tu consciencia” por las redes
sociales y por todos los medios que tengan a su disposición, para que la mayor cantidad de
personas se puedan beneficiar con cada número.
“¡Oh seres humanos, ustedes son afortunados!
El llamado de clarín del Universal los ha alcanzado.
Ese mismo llamado está vibrando cada célula de tu cuerpo.
¿Permanecerás recostado inerte en la esquina de tu cuarto?”
Shrii Shrii Anandamurti
Atentamente.
El equipo de Vistára.

Equipo de vistara:
 Parabhakti
 Shakuntala
 Janakii
 Gaungadhara Deva
 Dada Krpasundarananda
Colaboradores de este número:
Ramesh Bjonnes con el artículo de la sección de “Ecología”.

Indice #3
July 17, 2015/0 Comments/in 1 ïndice, Issue #3 /by Gaungadhara

ÍNDICE DE ARTÍCULOS DE “VISTÁRA – EXPANDE TU CONSCIENCIA” #3.

1. Espiritualidad: “¿Alguna vez has practicado la espiritualidad?” Por Shakuntala.


“Si la espiritualidad consiste en retornar a nuestro verdadero hogar, entonces, ¿cómo
retornar?”.
2. Ciencia: “¿Existe un Dios? Parte I” por Gaungadhara Deva.
“Para algunos es simplemente un producto de la imaginación humana, para otros,
“Dios” es la naturaleza de la realidad como tal. Abriremos el debate en este número
de “Vista’ra – Expande tu consciencia”.
3. Sociedad: “El dogma religioso, un peligro para el progreso humano” Por
Parabhakti.
“¿Existe una religión verdadera, el paraíso y el infierno? Analicemos el efecto de
estas ideas sobre la psiquis humana”.
4. Ecología: “¿Por qué los yoguis comen zanahorias en lugar de vacas?”. Por
Ramesh Bjonnes.
“Acompáñanos a explorar esta innovadora ética ecológica profundamente enraizada
en la filosofía yóguica”.
5. Salud: “Alimentos, células y desarrollo físico y mental” Por Shrii Shrii
Anandamurti.
“El autor nos explica detalladamente cuales son los efectos que producen los
alimentos que comemos y qué es recomendable ingerir y que no”.
6. Activismo: “¡Activismo espiritual! La Casa Bha’gavat Dharma”. Por
Gaungadhara Deva
“Conoce este hermoso proyecto en Mérida, Yucatán, México, inspirado en el lema de
“Autoconocimiento y servicio a la humanidad”.
7. Humor: “Democracia capitalista”.

¿Alguna vez has practicado la espiritualidad?


July 17, 2015/0 Comments/in 2 Espiritualidad, Issue #3 /by Gaungadhara

¿ALGUNA VEZ HAS PRACTICADO LA ESPIRITUALIDAD?

Por Gaungadhara Deva y Shakuntala


“Si la espiritualidad consiste en retornar a nuestro verdadero hogar, entonces, ¿cómo
retornar?”
El gran yogui Shrii Ra’makrs’n’a solía decir: “Resulta fácil hablar de espiritualidad, pero
ciertamente es difícil practicarla”.
Sin duda, Shrii Ra’makrs’na estaba en lo cierto, al analizar su pensamiento llegamos a la
conclusión de que esto sucede por dos razones: en primer lugar, uno puede tener un
concepto de lo que la espiritualidad es y cuál es su meta, sin embargo, no tener
conocimiento alguno sobre cómo practicarla para alcanzar el objetivo de la misma.
En segundo lugar, uno puede tener pleno conocimiento de lo que la espiritualidad concierne
tanto en el aspecto teórico como en el aspecto práctico, sin embargo, el ámbito de la acción
requiere de esfuerzo, y es allí donde encontramos obstáculos a la hora de poner en práctica
nuestro conocimiento teórico. No es casualidad encontrar que el nombre asignado para
“práctica espiritual” en sánscrito es “sa’dhana’” lo cual significa: esfuerzo.
Entonces ¿Qué es espiritualidad y cuál es su meta? Espiritualidad es aquello que concierne
al Espíritu Supremo/Consciencia Suprema/Brahma. 1

Debemos aclarar que “espiritualidad” no debe ser confundida con el “espiritismo”:


“doctrina de quienes suponen que, a través de un médium, o de otros modos, se puede
comunicar con los espíritus de los muertos”. 2

La espiritualidad se refiere a la Cosnciencia Infinita, a la fuente de toda manifestación, al


noúmeno creador del mundo fenoménico; la misma Verdad Fundamental a la que se han
referido los grandes místicos de la humanidad como Jesús, Kris’n’a, Buddha, etc.

¿Cómo es que surge en nosotros el anhelo de explorar la dimensión espiritual de nuestra


existencia? Shrii Shrii Anandamurti nos dice:

“Cuando uno está cansado de este mundo y la mundanidad, uno desea


regresar a la espiritualidad – nuestro hogar. ¿Y cuál es nuestra
residencia permanente, nuestro hogar? La Consciencia Suprema.
La práctica espiritual (sa’dhana’), por lo tanto, es el proceso de
retornar a nuestro hogar. Es una tarea simple. No requiere erudición, ni
conocimiento, ni facultades intelectuales ni largos y tediosos discursos”.
3
A esta Consciencia Suprema algunos le llaman Dios, otros le llaman la Verdad, otros le
dicen Espíritu Supremo, Mente Suprema, Noúmeno, el Ser, etc. Diferentes nombres para la
misma Entidad, y volverse uno con esa Entidad es la meta de la espiritualidad.

Habiendo dejado claro qué es la espiritualidad y cuál es su meta, es importante conocer


cómo practicarla.

Ante la falta de conocimiento práctico, ante la carencia de “culto”, es decir, la forma


práctica y apropiada de “cultivarse” espiritualmente, muchas veces la espiritualidad es
reducida a un conjunto de regulaciones éticas y morales.
Algunas personas frecuentemente dicen: “no sigo una religión ni rituales, acato la verdad,
no lastimo a nadie y no digo mentiras. Esto es todo lo que es necesario, no hay nada más
que hacer o aprender”. 4

Con esto no queremos decir que los valores mencionados anteriormente no sirvan para
nada, ¡al contrario!, la moralidad es la base. Un cimiento firme y seguro es necesario para
que el aspirante espiritual pueda construirse espiritualmente. La moralidad proporciona
equilibrio mental y balance en el aspecto psíquico de nuestra existencia, necesario para
poder realizar práctica espiritual apropiadamente.

Aunque la moralidad es el punto de partida en el camino espiritual, ésta no es la meta del


mismo, por lo que ser “buena persona”, ir al templo, a la sinagoga o la iglesia todos los
domingos, prender un incienso y poner música “new age”, ir a clases de yoga, o
simplemente leer libros o “escrituras espirituales”, no es suficiente.
Es por esa razón que el gran sabio indio Sri Ramana Maharis’i nos dijo: “El Ser no puede
ser hallado en los libros, lo debes encontrar por ti mismo, dentro de ti mismo”.

Para volverse uno con la Consciencia Suprema, una transformación es necesaria y la


práctica espiritual es la que nos permite realizar esa transformación.

Swami Atulananda sabiamente reflexiona: “Aunque la sádhaná (práctica espiritual) no es


el fruto maduro, es sin duda el fruto que va a madurar. Sin sádhaná no hay árbol, ni
tronco, ni fruto”.

Entonces, ¿Qué es lo que necesito para poder realizar práctica espiritual?

“El requerimiento básico para adquirir conocimiento espiritual,


bienaventuranza espiritual, es que uno debe poseer un cuerpo humano.
El requisito para cualificar es simplemente tener un cuerpo humano.
Tu puedes o no tener educación, puedes o no poseer algún tipo de
estatus social, pero debes tener un cuerpo humano”. 5
Por lo menos en este planeta, sólo el ser humano posee la capacidad de razonar su propia
existencia y dar lugar a las preguntas esenciales existenciales: ¿de dónde vengo?, ¿hacia
dónde voy?, ¿cuál es el propósito de mi existencia en esta tierra? Ciertamente los animales,
o las plantas no pueden cuestionarse de esa manera. Es nuestra estructura psico-física
altamente desarrollada, nuestro cuerpo humano, el que nos da esa capacidad.

Por lo que el primer requerimiento es tener un cuerpo humano y luego buscar la guía
apropiada para poder aprender Sa’dhana’ (práctica espiritual) ya que…
“El sabio practica Dharma Sadhana (práctica espiritual) desde la
infancia, porque la vida humana es rara, y aún más rara es la vida
humana perfeccionada por la sádhaná”. 6
Para ser exitoso en el camino de la espiritualidad, en el camino de la sa’dhana’ uno debe
tener sentido de responsabilidad, compromiso, disciplina, esfuerzo y ¡mucho anhelo
espiritual! Y a través de la práctica espiritual puedes demostrar tu sinceridad, tu decisión,
tu determinación y tu entusiasmo.
A través de sádhaná puedes mostrar la madurez de tu amor.

Si deseas aprender meditación espiritual y obtener la guía adecuada para llevarla a cabo, te
compartimos el sitio de Ananda Marga México, donde podrás aprender en línea una lección
de meditación preliminar, y podrás contactarte con los centros más cercanos a dónde vives
para asistencia personalizada.

http://anandamargamx.com/
Referencias:
1. Para saber qué es exactamente el espíritu Supremo o “Brahma”, puedes leer el
artículo de “Vistára – Expande tu consciencia” #2 “¿Existe un Dios?”
2. Diccionario de la Real Academia Española. http://www.rae.es/
3. Shrii Shrii Anandamurti. “Mantra caetanya”. Subháśita Sam’graha Parte 10.
4. Shrii Shrii Anandamurti. “Una guía para la conducta humana”
5. Shrii Shrii Anandamurti. “Los tres requisitos para el conocimiento espiritual”.
Ánanda Vacanámrtam Parte 4
6. Shrii Shrii Anandamurti. “Bhaktitattva”. Subháśita Saḿgraha Parte 1.
¿Existe un Dios? Parte 1
July 17, 2015/0 Comments/in 3 Ciencia, Issue #3 /by Gaungadhara

¿EXISTE UN DIOS? PARTE 1

Por Gaungadhara Deva

“Para algunos es simplemente un producto de la imaginación humana, para otros, “Dios”


es la naturaleza de la realidad como tal. Abriremos el debate en este número de “Vista’ra
– Expande tu consciencia”.
Los seres humanos están en esta tierra hace aproximadamente un millón de años atrás. 1
Diversos estudios antropológicos afirman que los seres humanos existen en su forma actual
(homo sapiens), desde hace 195.000 años. El ser humano moderno es denominado homo
sapiens sapiens; definido de tal manera debido a sus características anatómicas específicas
y su comportamiento psíquico evolucionado.

Los seres humanos forman parte del proceso de evolución de la naturaleza. La civilización
humana ha sufrido un proceso de metamorfosis no sólo en su estructura física, sino que
también en su estructura mental, permitiéndoles desarrollar facultades intelectuales más
refinadas y con ello, cuestionarse aspectos fundamentales de su existencia.
Desde tiempos inmemoriales los seres humanos hemos estado intentando comprender qué
es este mundo y cuál es nuestro rol en él mediante la observación del mismo.
El hombre se ha preguntado ¿De dónde proviene la manifestación material en la que
habitamos?

La respuesta a este cuestionamiento existencial ha dado lugar a dos formas de pensamiento


que han marcado profundamente la historia intelectual de la humanidad: el realismo
materialista y el idealismo monista.
Para los científicos materialistas, el hombre ante su incapacidad de poder explicar el origen
del mundo fenoménico ha desarrollado la hipótesis de la existencia de un “Dios creador”, la
cual consideran “aceptable” considerando que el ser humano de hace miles de años de
antigüedad no tenía la capacidad intelectual ni los instrumentos científicos necesarios para
poder llevar más lejos su investigación. Como consecuencia, los científicos declaran que no
es que “Dios creó a los hombres a su imagen y semejanza, sino que los hombres crearon a
Dios a su propia imagen y semejanza”.

Sin embargo, el análisis racional nos conduce a la conclusión lógica de que algo debe
provenir de algo; las constantes y las leyes de la física están tan perfectamente afinadas que
definitivamente no pueden haberse dado accidentalmente. El universo material que
conocemos junto con las leyes que lo gobiernan no puede haber surgido “de la nada”.

“La ciudad de Calcuta debe haber provenido de algo o de nada. Si


apareció de la nada, entonces, esa nada debería tener existencia
negativa; y si apareció de algo, entonces ese algo debería poseer
existencia positiva. Sea que fuera de un carácter positivo o negativo, es,
después de todo, existencia”. 2
Un punto importante para abordar consiste en el problema del dualismo, más acentuado en
Occidente. Este se basa en la idea de que la Consciencia (popularmente llamada “Dios”) y
el mundo son realidades separadas. Cabe destacar que ésta es una creencia propia de las
religiones formales “exotéricas”, y no de sus núcleos “esotéricos”, también llamados
“místicos”, esencialmente monistas.
“Sin embargo las tradiciones espirituales esotéricas resuelven este
problema con la idea de la trascendencia y una adecuada comprensión
de la misma. La Consciencia está a un tiempo dentro y fuera del espacio
– tiempo, la realidad material”. 3
Como las dos caras de una moneda, Dios (la Consciencia) es todo lo que existe y es
aquello que no es. Conceptos que se manejan en el culto espiritual tántrico (originado por
Shiva hace 7.000 años): Nirgun’a Brahma (aspecto no cualificado de la Consciencia)
y Sagun’a Brahma (aspecto cualificado de la Consciencia).
1. “El reino de Dios está dentro de ti, y también fuera de ti”. 4

La materia es una forma metamorfoseada de Consciencia, una manifestación burda de la


misma. La Consciencia o el Espíritu es la esencia de la materia.

Sin embargo, la mayoría de la gente, mal interpreta esta verdad espiritual trascendente y la
concibe como una Consciencia separada de la realidad material, es decir, una cosa es Dios
y por otro lado su creación. Conclusión: Dios y la creación son dos entidades diferentes.

Para los seres humanos, la realidad es todo aquello que puede ser percibido sensorialmente.

No obstante, debemos comprender que la percepción sensorial de los seres humanos no es


perfecta. Por ejemplo: Al observar la intensidad del brillo de una estrella en particular en el
firmamento, no vemos la estrella como es, sino como fue, debido al tiempo que tarda la luz
en recorrer “x” distancia para alcanzar la retina de nuestros ojos y que nuestro cerebro
procese el estímulo sensorial correspondiente. De hecho, la estrella pudo haber muerto hace
miles de años atrás.

Si uno se detiene a contemplar el cielo, observará que el sol se levanta por el Oriente y se
pone por el Poniente, esto da lugar al pensamiento de que el Sol gira alrededor de la Tierra
(creencia desacreditada por Copérnico en el siglo XVI), la realidad es que la Tierra gira
alrededor de su estrella madre, el Sol.

Incluso las capacidades perceptivas de los órganos sensoriales de los individuos varían del
uno a lo otro. Es decir, que no hay un estándar universalmente reconocido como realidad.

“Existen objetos que podemos percibir con la ayuda de nuestros


instrumentos sensitivos que no pueden ser percibidos por el ojo humano.
Percibimos algunos objetos mediante con la ayuda de ondas radiales.
¿Podemos llamar tales objetos perceptibles para los sentidos? No, no
podemos. Es por eso que aquello a lo que llamamos realidad o hecho
crudo, sobre lo cual todo el concepto del materialismo se basa, no es
para nada real. Entonces ¿cómo y dónde el materialismo puede obtener
un punto de apoyo?
El materialismo está basado en lo que se llama “realidad”, pero esa así
llamada “realidad” es defectuosa en sí misma y llena de ambigüedades;
el significado de “realidad” no es claro. Donde existe dualidad, ¿cómo
puede haber verdad?” 5
Podríamos concluir que no percibimos la realidad tal y como es, sino que tenemos una
concepción distorsionada de la realidad debido a la capacidad limitada de nuestros órganos
sensoriales.

Es por esta razón que los defensores del idealismo monista declaran que esta filosofía es
puramente experimental, ya que:

“la Consciencia puede percibirse directamente en su talidad porque


“somos eso”. Por otro lado, los defensores del realismo materialista,
consideran que, puesto que las experiencias subjetivas varían, es
ridículo fundamentar la metafísica en ellas”. 6
“Hacia el final de la vida de Buddha (Siddharta Gautama), algunos de
sus discípulos le preguntaron acerca de la existencia de Dios. Le
hicieron dos preguntas: ¿existe Dios? y ¿es un hecho que Dios no
existe? En respuesta a las dos preguntas Buddha permaneció en silencio.
Como Buddha permaneció silencioso ante las dos preguntas, algunos de
sus discípulos interpretaron que no existía un Dios. Otra sección de sus
discípulos entendió que Dios existe. Y así un tercer grupo surgió con la
interpretación de que existe un Dios, pero éste se encuentra más allá de
la expresión asti (“es”) y na’sti (“no es”); esto significa que la
existencia de Dios es inexplicable. En verdad, Dios es supramental” 7
Las escrituras tántricas milenarias declaran:
Yato váco nivarttante aprápya manasá saha;
Á nandaḿ Brahmańo vidván má vibheti kutashcana.
[Brahma (la Consciencia Suprema) es de quien las palabras y la mente retornan frustradas,
luego de no poder comprender su profundidad. Pero aquel que conoce la naturaleza
bienaventurada de Brahma (la Consciencia Suprema/la Realidad) no le teme a nada].

La mente humana es producto de la manifestación del mundo fenoménico, ¿cómo puede


comprender el intelecto, aquel estado previo a su propio nacimiento?

En su seminal trabajo llamado “A’nanda Su’tram”, Shrii Shrii Anandamurti declara:


“Mánasátiite anavastháyaḿ jagadbiijam”

[La semilla del universo yace más allá de la mente, en un estado que la mente no puede
comprender].

Las opiniones de los seres humanos poseen algún valor en determinado tiempo, lugar y
para determinados individuos, y así mismo pierden valor cuando alguno de estos tres
factores de modifica.

Las opiniones definitivamente poseen algún valor en la vida individual y colectiva, pero en
lo que se refiere al Absoluto, la Consciencia que trasciende los factores relativos del
tiempo, espacio y persona, las opiniones carecen de valor, “de hecho el intento de expresar
una opinión con respecto a la esfera absoluta de la existencia será simplemente ridículo”.
“Una opinión es un objeto psíquico. La opinión de una persona en
particular es, en efecto, el objeto de un objeto de la Facultad Cognitiva
(los objetos de la Facultad Cognitiva son mentes y los objetos de las
mentes son opiniones). Entonces, ¿Cómo puede una opinión ser el sujeto
de la Suprema Subjetividad? ¿Cómo puede esto conocer al conocedor de
lo conocido? La opinión de uno en este aspecto no tiene valor para
todos, tener una opinión independiente acerca de Parama Purus’a
(Parama = Suprema, Purus’a = Conciencia) carece de sentido.
Por lo tanto la mente humana puede sostener muchas opiniones acerca
del mundo relativo, pero ninguna opinión acerca del mundo espiritual.
El camino que conduce hacia la bienaventuranza suprema
(Brahma/Dios) es un camino singular, no hay segundo. El camino es uno
y solo uno.
El camino espiritual no tiene nada que ver con las opiniones de ningún
individuo o grupo de individuos, porque Parama Purus’a (la
Consciencia Suprema) no puede ser realizada mediante opiniones”. 8
La única forma en que los seres humanos pueden experimentar la Realidad tal y como es,
es volviéndose uno con ella. Es decir, fundiendo su consciencia individual (identificada con
el aparato psicosomático, el cuerpo) y en la Consciencia Universal (Brahma), Lo cual se
denomina en Sánscrito “Yoga” (unificación). Esta unificación se concreta mediante un
proceso intuicional, metódico, sistemático y de profundas bases científicas, lo cual se
denomina en sánscrito “Tantra”.

Referencias:
1. “La evolución psico-espiritual de los seres humanos” – A´nanda Vacana´mrtam
parte 5 – Shrii Shrii Anandamurti.
2. “Vraja Krsna and Vishuddha Advaetavada – 1 – Namámi Krśńasundaram – Shrii
Shrii Anandamurti.
3. Ciencia y espiritualidad – Amit Goswami y Maggie Goswami.
4. Evangelio según Tomás,
5. “Realidad e intelectualidad” – Algunos problemas resueltos parte 5 – Shrii Shrii
Anandamurti.
6. Ciencia y espiritualidad – Amit Goswami y Maggie Goswami.
7. Miradas sobre otras creencias – Táttvika Praveshiká – Shrii Shrii Anandamurti.
8. Sa’dhana’ – Discursos sobre Tantra volumen 2 – Shrii Shrii Anandamurti.
El dogma religioso: un peligro para el progreso humano
July 17, 2015/0 Comments/in 4 Sociedad, Issue #3 /by Gaungadhara
EL DOGMA RELIGIOSO: UN PELIGRO PARA EL PROGRESO HUMANO
Por Parabhakti
“¿Existe una religión verdadera, el paraíso y el infierno? Analicemos el efecto de estas
ideas sobre la psiquis humana”.

Como se ha señalado en el número anterior de “Vistára – Expande tu consciencia”, los


dogmas son aquellas creencias o ideas fuertemente arraigadas que guían nuestros actos,
muchas veces sin tener una base lógica y racional. Frecuentemente, los dogmas no permiten
la expansión en ningún aspecto de nuestra existencia – específicamente en el estrato psico-
espiritual – impidiéndonos desarrollarnos y progresar holísticamente.

En este número abordaremos uno de los dogmas más comunes y que más daño ha
provocado a la humanidad a lo largo de su historia: el dogma religioso.

Por ejemplo, la creencia de una “única religión verdadera” ha conducido, por miles de años,
a enfrentamientos entre grupos que defienden sus respectivas ideologías, dando lugar a la
violencia, intolerancia y, por ende, a una división de la sociedad humana; no es casualidad,
que muchos conflictos en el mundo se hayan producido en nombre de la religión.

Este mismo concepto crea un sentimiento de “superioridad” en el creyente, al considerarse


que pertenece a la “religión verdadera” o a un supuesto “pueblo elegido por Dios”, e
incluso se llega a menudo a acusar y discriminar de “infieles” a quienes no forman parte de
ella.
Si Dios es el Padre Supremo, entonces todos somos hermanos y hermanas, hijos e hijas del
mismo padre. No hay nada más horrible para un padre o una madre que ver a sus propios
hijos desunidos por el odio y la violencia, ver a su familia corrompida.

Esta analogía nos demuestra claramente el efecto del dogma religioso sobre la gran familia
universal de la que formamos parte.

Otro efecto de los dogmas religiosos sobre la psiquis humana se da cuando alguien se
quiere revelar en contra de lo establecido o a través de la lógica llega a cuestionar cierta
creencia arraigada, se fomenta el miedo en la mente humana como un medio coercitivo.

Aunque en ocasiones justifican tales acciones en nombre de “Dios”, nada está más lejos de
la realidad que esta afirmación. Generalmente, el dogma religioso es promovido por
personas motivadas por la psicología de la explotación, y nada tiene que ver con la esencia
misma de la espiritualidad. Tal es el caso de algunas religiones que prohíben o consideran
negativa la presencia de las mujeres durante ciertos momentos y en determinados espacios;
esto sucede porque si se les diera el mismo status sería más difícil explotarlas y oprimirlas.

La idea de un supuesto infierno -un tortuoso lugar donde arderán por siempre los “infieles”
bajo el implacable yugo de un señor mitad humano, mitad cabra – por ejemplo, ha torturado
a las personas por mucho tiempo, quienes han vivido atemorizadas con la creencia de que
sus malas acciones serán castigadas en un lugar poco deseable; junto con la idea del paraíso
y el temor de Dios han hecho que los seres humanos pierdan su equilibrio mental. Todos
estos pensamientos paralizan el intelecto y alteran el juicio racional, en vez de permitir su
expansión.
La mente humana posee un amplio abanico de posibilidades, el hombre puede expresar
amor u odio, compasión o crueldad, etc. Se podría decir que el paraíso es la mente del ser
humano ocupada en actos virtuosos, llena de propensiones psíquicas de naturaleza sublime
y trascendental; y el infierno no es nada menos que la mente descontrolada influenciada por
las tendencias mentales más burdas del ser humano.

Shrii Shrii Anandamurti menciona que: “La espiritualidad no es un ideal


utópico, sino una filosofía práctica que se puede ejercitar y entender en
la vida diaria, no importa cuán mundana sea.
La espiritualidad propugna la evolución y la elevación, no la
superstición en la acción, o el pesimismo. Todas las tendencias
divisorias, y filosofías de grupo o clan que pretenden crear las
limitaciones de una mentalidad cerrada, no están conectadas a la
espiritualidad de ninguna manera.
Solo se debe aceptar aquello que conduzca a la expansión de la
visión”[1].
Como hemos podido percibir, el dogma religioso ha sido uno de los elementos responsables
del estancamiento de la sociedad humana, pues crea miedo, frustraciones y supersticiones
que no permiten expandir la mente individual. Todos los seres humanos desean llevar una
vida armoniosa y segura, teniendo la oportunidad de expresarse y progresar. Sin embargo,
el dogma religioso va en contra de estas aspiraciones humanas fundamentales[2].

Lo que los seres humanos necesitamos es despojarnos de todos esos dogmas, éstos son las
semillas de nuestra propia auto-destrucción, lo hemos visto en el pasado y actualmente
podemos verlo manifestado en su máxima expresión en los conflictos armados en el Medio
Oriente entre grupos religiosos, cada uno reivindicando su propia interpretación de “la
palabra de Dios”, listos para aniquilar a todos aquellos que se les opongan.
Podemos luchar contra el dogma religioso a nivel individual y colectivo mediante la
educación y formación intelectual que fomente el análisis, la crítica y el libre pensamiento
individual, así como a través de un abordaje espiritual firmemente establecido en la
racionalidad y con bases científicas. La espiritualidad no puede ser sectaria, por naturaleza
es universal, por lo que debemos firmemente rechazar todas aquellas ideas impuestas que
dividen a la familia universal de la que formamos parte.

Verdaderos espíritus revolucionarios han expresado con claridad la espiritualidad universal,


como el gran sabio y santo indio Kabir:

¿Dónde me buscas, oh, servidor mío?


¡Mírame! Estoy junto a ti.
No estoy en el templo ni en la mezquita,
Ni en el santuario de La Meca, ni en la morada
de las divinidades hindúes.
No estoy en los ritos y las ceremonias; ni
en el ascetismo y sus renunciaciones.
Si me buscas de veras me verás enseguida;
y llegará el momento en que me encuentres.
Kabir dice:
Dios, ¡oh, Santo!
es el aliento de todo lo que respira.
El espíritu de la sociedad humana como familia universal fue claramente plasmado en el
siguiente s’lokaperteneciente del “Rg Veda” compuesto hace más de 7.000 años:
“Saḿgacchadhvaḿ saḿvadadhvaḿ saḿ vo manáḿsi jánatám,
Devábhágaḿ yathápúrve saḿjánáná upásate.
Samánii va ákútih samáná hrdayánivah,
Samánamastu vo mano yathá vah susahásati”.
“Movámonos juntos, cantemos juntos, conozcamos juntos nuestras mentes.
Compartamos como los sabios del pasado, para que juntos, todos, podamos gozar del
universo.
Unamos nuestras intenciones, hagamos uno nuestros corazones,
nuestra mente como una sola mente, y a medida que nos conocemos verdaderamente los
unos a los otros, nos volvamos Uno Solo”.
Referencias:
[1] Idea e ideología, 7a edición. (Calcuta: Publicaciones de Ananda Marga, 1993). Srii Srii
Anandamurti.
[2] Religious Dogma-Excerpt B. 13 April 1988. Srii Srii Anandamurti.

¿Por qué los yoguis comen zanahorias en vez de vacas?


July 17, 2015/0 Comments/in 5 Ecología, Issue #3 /by Gaungadhara
¿PORQUÉ LOS YOGUIS COMEN ZANAHORIAS EN VEZ DE VACAS?
Por Ramesh Bjonnes
“Acompáñanos a explorar esta innovadora ética ecológica profundamente enraizada en la
filosofía yóguica”.
 Yoga para la Tierra

¿Por qué los yoguis seleccionan sus alimentos del reino vegetal en vez del reino animal?
¡Sigue leyendo y entérate!

De acuerdo a la teoría de Santiago, desarrollada por Francisco Varela y Humberto


Maturana, el proceso de cognición está íntimamente relacionado con el proceso de la vida,
por lo tanto, el cerebro no es necesario para que la mente exista, mientras que una lombriz o
un árbol no tienen cerebro aun así poseen mente.
Para los antiguos sabios de la India, era imposible trazar una línea final entre los seres
animados y los objetos inanimados. Conforme a la filosofía del Yoga existe consciencia
incluso en el llamado mundo inanimado de las piedras. Este tipo de consciencia yace
inactiva, como durmiente, debido a la carencia de un sistema nervioso para expresarla.

 Consciencia “superior” e “inferior” en la naturaleza


Como la mente o consciencia es parte de todos los seres vivos y permanece inactiva,
incluso en los llamados objetos inanimados como las piedras, la arena o el barro, existe una
unidad espiritual intrínseca en toda la creación.

De esta forma, conforme a la visión del mundo del filósofo de Tantra Yoga, (Shrii Shrii)
Anandamurti – cuyas ideas han combinado la filosofía del Yoga con el entendimiento
evolucionario del mundo en que vivimos – otorgamos derechos existenciales o valor a
todos los seres, sea tierra, plantas, animales o humanos.

Él admite que, en principio, todas las expresiones físicas de la Consciencia Cósmica tienen
derecho igual a existir y expresarse, pero también existen algunos seres que tienen
consciencia más elevada que otros, por lo que tienen “más derechos”.

La evolución es irreversible – las amebas eventualmente evolucionan en simios, pero los


simios nunca se transforman en amebas – por eso el Tantra y el Yoga reconocen
expresiones de Consciencia “superior” e “inferior” en la naturaleza.

Esta diferenciación es crucial y forma la base por la cual los yoguis comen verduras en vez
de terneros.

Conforme al Yoga, existe una unidad de Consciencia en todos los seres porque todos
provenimos, somos creados, por el mismo Espíritu, por la misma Consciencia Cósmica.
Pero la naturaleza es, al mismo tiempo, infinitamente diversa, y por esa razón, la
Consciencia es también expresada de varias maneras, “superior” e “inferior”.

Por lo tanto, una planta de semillero es más compleja, y por ende más consciente que una
bellota, y un roble es más complejo y consciente que una planta de semillero.
 Ética ecológica conforme al Yoga
Otra forma de expresar esto es, por ejemplo, que un perro posee muchas más capacidad de
reflexión mental y auto-consciencia que un abeto.

Ambos son seres conscientes, ambos son manifestaciones de la Consciencia Suprema,


ambos tienen mente, ambos tienen el mismo valor existencial, pero debido a la diferencia
en expresión de la profundidad y la calidad de la consciencia, el perro es superior en la
jerarquía natural de los seres que el abeto.

Entonces, cuando desarrollamos nuestra ética ecológica, las expresiones “superiores” e


“inferiores” de la naturaleza deben ser valoradas y tenidas en cuenta.

Las criaturas no humanas tienen el mismo valor existencial para ellas mismas como los
humanos tienen de sí mismos. Quizás los seres humanos pueden entender el valor de su
existencia, mientras que una lombriz de tierra, no. Aun así, nadie les ha delegado ninguna
autoridad a los seres humanos de matar aquellas criaturas “inferiores”.

Pero para sobrevivir, no podemos evitar matar a otros seres.

Para resolver este dilema, el yogui selecciona sus alimentos de aquellos seres en los cuales
el desarrollo de la consciencia es comparativamente inferior.

Si tenemos vegetales, arroz, maíz y frijoles a nuestra disposición, vacas o cerdos no deben
ser sacrificados. Como el filósofo Ken Wilber sostiene, es mejor comer zanahorias que
vacas. Segundo, antes de matar a algún animal con “consciencia desarrollada o
subdesarrollada”, el yogui debe considerar profundamente si es posible vivir una vida
saludable sin quitar tales vidas. En consecuencia, en adición al valor existencial, varios
seres, basados en la profundidad de su consciencia, tienen un grado variable de lo que
comúnmente es llamado “valor intrínseco”. Cuanta más consciencia posee un ser mayor es
la profundidad de sus sentimientos y mayor es el potencial para el sufrimiento. Por lo tanto,
es más preferible comer plantas que comer animales. Como George Bernhard Shaw una vez
dijo: “los animales son mis amigos…y yo no me como a mis amigos”.
 Yoga y sustentabilidad

Asimismo, es ecológicamente más sustentable extraer alimento de entidades que se


encuentran en la base de la cadena alimenticia. Vastas áreas de tierra son usadas para
ganado de consumo, áreas que pueden ser utilizadas de una manera mucho más productiva
si se plantaran granos, frutas, vegetales y legumbres para consumo humano. Se estima que
sólo el 10% de las proteínas y calorías con las que alimentamos a nuestro ganado se
recupera en la carne que comemos. El otro 90% literalmente “se va por el desagüe”.

En adición al valor intrínseco y al valor existencial, todos los seres vivos tienen un valor
utilitario. A través de la historia los seres humanos han preservado aquellas criaturas que
poseen un valor utilitario inmediato.

Estamos más inclinados a preservar la vida de las vacas que la de las ratas, por ejemplo;
pero debido a que todos los seres vivientes tienen valor existencial, no podemos clamar que
solo los seres humanos tenemos derecho a vivir y los no humanos, no.

Todos son hijos de la Madre Tierra; todos son la descendencia del Espíritu o la Conciencia
Cósmica.
Algunas veces es difícil saber cuál es el valor utilitario de un animal o una planta, por lo
tanto, podremos inútilmente destruir el equilibrio ecológico matando una especie sin
considerar las consecuencias de su compleja relación o valor utilitario para otras especies.

El valor utilitario de un bosque, por ejemplo, es mucho más que “X” número de tablones de
madera. Este funciona como anidación y zona de alimentación para pájaros y animales; sus
raíces y ramas protegen la tierra de erosión; sus hojas producen oxígeno; y sus caminos y
paisajes proveen alimento para el alma humana.

Como un todo, el ecosistema de un bosque posee abundancia de valores ecológicos,


estéticos y espirituales que se extiende mucho más allá de los beneficios en la forma de
palillos de dientes o de madera contrachapada.
Todo en la naturaleza ha sido dotado de valor intrínseco, existencial y utilitario.
Este entendimiento jerárquico, y últimamente holístico de la evolución y la ecología,
formula la fundación básica para una nueva y potencialmente innovadora ética ecológica
profundamente enraizada en la filosofía del Yoga.

Si abrazamos la divinidad en la creación, la expresión de nuestra ética ecológica se volverá


un acto de sublime espiritualidad. Nuestros esfuerzos conservacionistas y nuestros recursos
sustentables se volverán ofrecimientos sagrados a la Madre Tierra, y finalmente a la
Consciencia Cósmica, el Dios y la Diosa dentro y más allá de la naturaleza.

Referencias:
*Artículo extraído del libro “Sacred body, Sacred Spirit – A personal guide to the wisdom
of Yoga and Tantra”de Ramesh Bjonnes. Extracción del artículo bajo permiso explícito del
autor para su publicación en español en la revista “Vistára – Expande tu conciencia”.

Puedes adquirir su libro completo en:

www.amazon.com
Acerca del autor:
Ramesh Bjonnes es cofundador del “Prama Institute”, un centro holístico de retiro en las
Montañas Azules de Carolina del Norte. Ramesh es un educador en salud yóguica
certificado, columnista popular en tópicos de Yoga en “Elephant Journal”, conferencista
en filosofía e historia del Yoga para instructores de Yoga y estudiantes en los Estados
Unidos y Europa.
Ramesh practica Tantra Yoga y meditación desde 1974.

Alimento, células y desarrollo físico y mental


July 17, 2015/0 Comments/in 6 Salud, Issue #3 /by Gaungadhara
ALIMENTOS, CÉLULAS Y DESARROLLO FÍSICO Y MENTAL
Por Shrii Shrii Anandamurti
“El autor nos explica detalladamente cuales son los efectos que producen los alimentos
que comemos y qué es recomendable ingerir y que no”.
El cuerpo físico de todos los seres humanos se compone de innumerables células, éstas son
de dos tipos: protozoarias y metazoos; todas las partes del cuerpo humano están compuestas
de estos dos tipos de células. Desde otra perspectiva, se puede ver toda la estructura
humana como una célula metazoo.

Cada una de estas células tiene una mente individual, un alma individual, etc., pero la
mente de la célula metazoo está más desarrollada que la mente de la célula protozoaria. La
mente de estas células es diferente de la mente humana, esta última es el microcosmos
individual, más el conjunto de la mente de las células protozoarias y metazoos, por lo tanto,
la mente humana es una mente colectiva. Así como la Mente Macro-cósmica está asociada
inseparablemente con toda entidad de este universo a través de su “Ota Yoga” y “Prota
Yoga”, la mente individual también está relacionada inseparablemente con todas las
entidades que la componen individualmente, y de manera colectiva, la mente de las células
tiene cierta relación con la mente individual.
Generalmente cada célula vive alrededor de veintiún días y luego muere, siendo
reemplazada por nuevas células. Algunas veces, cuando uno se frota determinada parte del
cuerpo se desprende algo que parece ser suciedad, aun cuando éste ha permanecido
cubierto, pero no siempre es suciedad del ambiente. En la mayoría de los casos, se trata de
la acumulación de cientos de células muertas.

Las células se desarrollan generalmente con la luz, el aire, el agua y la comida que
ingerimos. La naturaleza de los alimentos, ya sean sólidos o líquidos, tiene un efecto sobre
las células y por consecuencia, también influye en la mente humana. Es por ello que
todo sa’dhaka’ (aspirante espiritual), deber ser muy cauteloso en la selección de los
alimentos que ingiere. Supongamos que una persona toma alimentos ta’masicos, es decir,
de naturaleza estática, el resultado será que después de cierto tiempo se desarrollarán
células estáticas y tendrán influencia estática sobre la mente del aspirante.
Los seres humanos tienen que seleccionar alimentos sa’tvicos, (de naturaleza sensitiva)
o ra’jasicos (de naturaleza mutativa), de acuerdo al tiempo, lugar y persona. Esto inducirá
al nacimiento de células sensitivas, lo cual a su vez producirá amor por las prácticas
espirituales y ayudará a lograr el equilibrio psíquico que induce a una inmensa elevación
espiritual.

Después de aproximadamente veintiún días de vida se desechan las células viejas y crecen
nuevas células, pero en la vejez, a causa de ciertos defectos en las células, desaparecen la
tersura y el brillo de la cara, el cutis se arruga y se debilitan las diferentes partes del cuerpo.
(En los ancianos, las células viejas se descomponen y se producen nuevas células en menor
número. Además, algunas de las células nuevas no obtienen la nutrición adecuada).

En los casos en que un paciente ha estado enfermo por mucho tiempo, los médicos
experimentados aconsejan reposo total por un mínimo de veintiún días, para permitir el
crecimiento de células nuevas y saludables, y que de este modo la persona enferma recobre
energía física y mental.

Las células son seres vivientes, y como resultado de la transformación a través de vidas,
han encontrado existencia en el cuerpo humano. En el futuro, por medio de la evolución
gradual, cada mente celular se desarrollará en una mente humana.
El aura o resplandor irradiado por el cuerpo humano es el resplandor colectivo de todas las
células que lo componen. En la vejez se debilitan muchas células del cuerpo, lo que deviene
en una disminución del resplandor, e incluso el cuerpo de una persona joven pierde el lustre
al sufrir una enfermedad.

Solamente en el rostro humano existen millones de células. Cuando una persona se enoja
fluye una gran cantidad de sangre haciéndole enrojecer y causando la muerte de muchas
células; es fácil distinguir el rostro de una persona cruel o violenta.

Como resultado de la ingestión de alimentos sensitivos y de llevar a cabo prácticas


espirituales, las células del cuerpo humano se vuelven sensitivas. Naturalmente, de estas
células emana un resplandor que forma un aura alrededor del cuerpo físico del aspirante
espiritual. Esa es la razón por la que en muchas representaciones pictóricas se muestra con
auras radiantes a los maha’purus’as (personas altamente evolucionadas).

Si el alimento y el agua afecta a las células y si la naturaleza de las células afecta la


naturaleza de la mente humana, obviamente los seres humanos se deben alimentar con una
dieta correcta, dado que el alimento y la mente están íntimamente relacionados entre sí.

No se tiene que consumir cualquier comida indiscriminadamente, porque puede inducir a la


degeneración mental. Los aspirantes espirituales sinceros tienen que seguir la máxima
“a’ha’rashuddhao sttvashudhih” [“una dieta sensitiva produce un cuerpo sensitivo”]. Sólo
se deben consumir aquellos alimentos que ayuden a mantener sensitivos el cuerpo y la
mente.

Todos los objetos del mundo están dominados por alguno de los tres principios –sensitivo,
mutante y estático. Los alimentos no son la excepción, y de acuerdo a su naturaleza
intrínseca, se dividen en las mismas tres categorías:

 Alimentos sensitivos: son aquellos que producen células sutiles, siendo así
conducentes al bienestar físico y mental. Por ejemplo: arroz, trigo, cebada, todo tipo de
legumbres, fruta, leche y productos lácteos.

 Alimentos mutantes: son los que resultan buenos para el cuerpo y pueden o no ser
buenos para la mente, aunque ciertamente no le son dañinos.
 Alimentos estáticos: son los queda dañan la mente y pueden o no ser buenos para
el cuerpo. La cebolla, el ajo, el vino, la comida vieja, rancia o echada a perder, la carne
de los grandes animales como las reses, los búfalos, etc., el pescado, los huevos, etc.,
son alimentos estáticos.

Con frecuencia, la gente come sin enterarse de la cualidad intrínseca de los alimentos, por
ejemplo, la leche de una vaca que acaba de parir, la berenjena blanca, la
variedad khesha’ri de legumbres (un tipo de garbanzo), el puni rojo (basella rubra linn) o
las hojas de mostaza, todos los cuales crecen a menudo en la materia en descomposición.
Con el fin de tener la mente equilibrada y progresar espiritualmente, los seres humanos
tendrán que prestar atención a la calidad de la comida que ingieren. No funcionará la idea
de que “solamente haré mi sa’dhana’ (práctica espiritual) y comeré cualquier tipo de
comida, adecuada o no”.
Ranchi, 14 de febrero de 1970.
“¨Psicología del Yoga”
Shrii Shrii Anandamurti.
Acerca del autor:
Shrii Shrii Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y
maestro espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka
Samgha” (Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.
¡Activismo espiritual! La Casa “Bha’gavat Dharma”
July 17, 2015/0 Comments/in 7 Activismo, Issue #3 /by Gaungadhara
¡ACTIVISMO ESPIEITUAL!
LA CASA “BHA’GAVAT DHARMA”
Por Gaungadhara Deva

“Conoce este hermoso proyecto en Mérida, Yucatán, México, inspirado en el lema de


“Autoconocimiento y servicio a la humanidad”.

¡Namaskar! (Yo saludo a la Esencia Divina que reside dentro de ti, con toda la fuerza y la
pureza de la mente y el amor y la sinceridad de mi corazón).

Les contaré un poquito de mi historia personal, para poder comprender el nacimiento de la


Casa “Bha’gavat Dharma”.
En junio de 2006 me inicié espiritualmente en el culto espiritual tántrico en Buenos Aires,
Argentina, bajo la dirección de mi instructor espiritual, Ac. Jitendriya Brc. Desde ese
momento el lema de “Autorrealización y servicio a la humanidad” se volvieron
prioritarios en mi vida siendo la dirección de todas mis acciones y me involucré
activamente en la organización A’nanda Ma’rga Praca’raka Sam’gha (fundada por mi
maestro espiritual Shrii Shrii Anandamurti).

Pasaron los años y llegué a México en marzo de 2011. Emprendí un viaje propagando, a
través de conferencias, la Teoría de la Utilización Progresiva (PROUT), un modelo socio
económico alternativo basado en valores espirituales universales propuesto por mi maestro
espiritual.

Debido a las condiciones de mi viaje, llegué a Mérida, Yucatán ¡con 0.50 centavos! pero
por esas cosas de la vida, logré salir adelante de a poco y con esfuerzo; conocí a quien
actualmente es mi esposa, Janakii, nacida aquí en Mérida, uniéndose al viaje que había
emprendido en solitario. Luego de 9 meses de viaje regresamos a Yucatán.

Me había percatado de que no existía una sede o centro de A’nanda Ma’rga en Mérida, ni
nadie familiarizado con la filosofía y prácticas espirituales propuestas Shrii Shrii
Anandamurti.
Comencé dando clases de Yoga en el “Centro Cultural Tapanco”, y al ver que las personas
se interesaban progresivamente por la espiritualidad, bautizamos con el nombre de Casa
“Bha’gavat Dharma” a nuestra propia casa en la colonia Miraflores y la transformamos en
un espacio de culto espiritual.

[“Bhágavat“ siginifica “relativo a la divinidad” y “Dharma“ significa


característica inherente. Por lo tanto, el “Bhágavat Dharma” es el modo
de vida que conduce a los seres humanos hacia la realización de su
verdadera naturaleza divina/espiritual.
Casa “Bhágavat Dharma“ es un espacio destinado a brindar las
herramientas, guía y asesoramiento necesario para tu desarrollo espiritual
en función de las enseñanzas del Guru tántrico Shrii Shrii Anandamurti].
Al principio comenzamos a realizar “Dharma Cakras” todos los domingos. El término
“Dharma Cakra” literalmente significa “Círculo de la espiritualidad”, éste es una
congregación de practicantes del culto espiritual tántrico para la realización de práctica
espiritual colectiva y discusión espiritual. Para ese entonces no había “practicantes”, sólo
mi esposa, que había conocido el Tantra (ciencia espiritual) a través de mí.
Poco a poco y con el tiempo, las personas comenzaron a acercarse y encontraron que
podían satisfacer su anhelo espiritual en la Casa “Bha’gavat Dharma”. La casa fue
creciendo y nos mudamos al centro de la ciudad de Mérida, donde se ubica actualmente y
en la cual hemos centralizado todas nuestras actividades.

Ya han pasado dos años y medio de su humilde apertura en la colonia Miraflores y hemos
festejado con práctica espiritual la finalización de dos años, así como otras importantes
festividades.

Debido al crecimiento de las personas interesadas en la espiritualidad y su compromiso con


la misma, hoy en día los “Dharma Cakras” se realizan los miércoles por la mañana y los
domingos por la tarde.
El primer domingo de cada mes se realiza “Sa’dhana’ Shiviir”, un programa especial en el
cual hacemos práctica espiritual intensamente.
Los martes y jueves tenemos clases de “Rajadhiraja Yoga” abiertas a todo el público en
dos horarios, el primero para principiantes y el segundo para avanzados.
El primer lunes de cada mes enseñamos “Kaos’ikii”, (danza de la expansión mental),
creada por nuestro maestro espiritual Shrii Shrii Anandamurti en 1978, especialmente
beneficiosa para las mujeres.

[La práctica regular de esta danza ayuda a prevenir y curar 22 tipos de


anormalidades psico-físicas y proporciona progreso espiritual].

Regularmente ofrecemos clases de filosofía espiritual. Algunas de las cuales son cerradas
(sólo para los margis, practicantes del culto espiritual tántrico) y otras abiertas para todo el
público (‘Tattvasabha’).
Asimismo, organizamos seminarios espirituales en los cuales tenemos mayores
posibilidades de crecer intelectual y espiritualmente, con clases de filosofía espiritual y
práctica espiritual colectiva.
Durante un año y medio realizamos cada mes el “ciclo de cine espiritual” en el Centro
Cultural Tapanco, la dinámica consistía, además de ver la película, en compartir una
reflexión colectiva acerca de ésta mientras tomábamos té y pan dulce. Actualmente estamos
haciendo los arreglos necesarios para su re-apertura en la Casa “Bha’gavat Dharma”.
Otro proyecto de la casa es la revista on-line gratuita llamada “Vistára – Expande tu
consciencia”, publicación bimestral que trata temas de espiritualidad, ciencia, sociedad,
salud, ecología, activismo y también tiene una sección de humor.
Pueden leerla entrando en la página de Ananda Marga México:
http://anandamargamx.com/vistara/
De igual manera, periódicamente ofrecemos clases y talleres, tales como la clase de
“cocina vegetariana e introducción a la alimentación conciente”, el taller de “medicina
natural yóguica de hogar”, talleres de yoga terapia o la clase de “prabhata
samgiita” (colección de 5.018 canciones compuestas por Shrii Shrii Anandamurti).
La Casa “Bha’gavat Dharma” también ofrece la “terapia de masaje yóguico
antiguo” como tratamiento de sanación psico-física.

[El masaje yóguigo antiguo, se originó en la India, establecido hace 2600 años por el
Doctor Jivaka Kumar Bhacca, contemporáneo de Buda y médico del rey Magadha
Bimbisara y de la primera orden de monjes budistas. La terapia produce tremendos
beneficios psico-físicos].

El pasado 21 de junio celebramos el “Día internacional del Yoga” con práctica psico-física
(a’sanas: posturas de yoga y otros ejercicios físicos) y práctica psico-espiritual
(kiirtan: canto de mantra universal, y meditación espiritual), posteriormente se leyó un
discurso espiritual de nuestro maestro espiritual y se compartió una reflexión. Al final
disfrutamos de un rato de relajación compartiendo pan árabe, dátiles y hummus.
El último viernes de cada mes, los margis de Mérida organizamos una Cena vegetariana a
beneficio; trabajamos en colaboración con AMURT (Ananda Marga Universal Relief
Team), el equipo de auxilio y alivio de Ananda Marga en zonas afectadas por catástrofes
naturales o conflicto.

El mes de junio pasado recaudamos fondos para apoyar los proyectos de servicio social
de AMURT Nepal, este mes los fondos recaudados se destinarán para los proyectos de
servicio social de AMURT Líbano en apoyo a los refugiados sirios en el Líbano.
El prestigioso periódico “Milenio Novedades” nos ha contactado, entrevistado y publicado
una nota informativa como forma de apoyo a la noble causa de ayudar a los refugiados
sirios.
Pueden leer la nota completa en el siguiente enlace:
http://goo.gl/6xs1Tx

¡Poco a poco la familia fue creciendo! Y seguimos con mucha inspiración trabajando bajo
el lema de “Autoconocimiento y Servicio a la humanidad”.

En la foto de arriba faltaron dos margis más, ¡aquí los sumamos para que los conozcan!
Advaitá en su ceremonia de bautizo en la Casa BD y su mamá Janakii.
Photo © Claire Sabattié

Experiencias con la Casa “Bha’gavat Dharma”:


Shakuntala:
“La primera vez que estuve en la Casa “Bhágavat Dharma” fue para
obtener los beneficios del “masaje yóguico antiguo”, pero no imaginaba
que ese día marcaría un antes y un después en mi vida. En este año y
medio he experimentado diversos cambios, todos ellos positivos, pero sin
duda el más significativo es que antes creía que la espiritualidad era
“algo” que no me interesaba, que no tenía nada que ver conmigo… y
ahora es mi vida, todo por la gracia de Ba’ba’ (mi maestro espiritual)”.
Parabhakti:
“Cuando llegué por primera vez a la Casa BD no sabía si regresaría
nuevamente, y aunque no entendía mucho al comienzo, me di la
oportunidad de experimentar la verdadera espiritualidad.
El acudir regularmente ha cambiado mi vida por completo. Gracias a
las enseñanzas de mi Guru Shrii Shrii A’nandamu’rti, y a la práctica de
éstas, siento que ahora tengo una vida que realmente vale la pena y
estoy mucho mejor que antes. En la Casa BD encontré lo que tanto había
buscado…”
Si gustas conocer nuestras actividades puedes entrar a nuestra fanpage en Facebook:
https://www.facebook.com/CasaBhagavatDharma?pnref=lhc
O entrar en la página web de A’nanda Ma’rga México:
https://www.facebook.com/CasaBhagavatDharma?pnref=lhc
¡Namaskar!

Democracia Capitalista
July 17, 2015/0 Comments/in 8 Irónicos, Issue #3 /by Gaungadhara
VISTARA PUBLIACIÓN #4
Editorial #4
October 25, 2015/0 Comments/in 0 Editoriales, Issue #4 /by Gaungadhara

Editorial:

Un número más de Vistára. ¡Bienvenidos! Esta es la cuarta publicación On-line de Vistára,


y estamos muy felices por ello. Esperamos que estés disfrutando los artículos cuyos temas
seleccionamos cuidadosamente para que cada número esté enlazado el uno con el otro.
Trabajamos continuamente refinando nuestra expresión intelectual para mejorar la calidad
académica de los artículos.

Esperamos sinceramente, que estemos cumpliendo con el objetivo de la revista, el cual es


expandir nuestras mentes, romper nuestras estructuras mentales, liberar nuestros intelectos
de ideas estrechas, para que libremente pueda moverse, sin obstrucciones hacia la
Conciencia Universal. Eso es verdadero progreso.

En este número nuevamente tenemos en la sección de Activismo a Ramón Márquez


colaborando con nosotros. En nuestra primera publicación, Ramón escribió sobre el
colectivo Nadie es Ilegal del cual formaba parte y cuyo objetivo era apoyar el proyecto de
servicio social: “La 72 – Hogar/refugio para personas migrantes” en Tenosique,
Tabasco, México. En este número Ramón está escribiendo nuevamente pero sobre “La 72”
ya ahora él es un trabajador de tiempo completo de dicho proyecto. ¡Te admiramos Ramón!
Muchas gracias por tu colaboración en este número.

Paradójicamente estamos viviendo la etapa más pacífica de la historia de la civilización


humana. Definitivamente nos falta mucho por recorrer como un todo.

Necesitamos un cambio, pero definitivamente uno debe volverse el cambio que uno quiere
ver en la sociedad, es por esa razón que el gran sabio Indio Sri Ramana Maharishi
declaró: “el mejor servicio que le puedes dar a la sociedad es tu propia realización
espiritual”.
Estamos tan disociados internamente, tan desconectados de ese espacio interno común para
todos, que reflejamos todo este desequilibrio personal, interna y externamente. Debemos
volver a encontrarnos en ese espacio común de paz y bienaventuranza ilimitada. Cómo dijo
el Sr. Gandhi: “La mejor manera de encontrarse a sí mismo es perderse en el servicio a
los demás”.
Los que trabajamos con Vistára combinamos ambos ideales en un solo movimiento
armoniosamente dinámico: “Atma moksartham jagat hitaya ca”, lo cual significa, “Auto
realización espiritual y servicio al universo”.

“No tienes derecho a descansar hasta que hayas cumplido tu misión de


volverte perfecto, divino. Establécete en la perfección.
Descansar es un pecado, porque le pone un alto al movimiento.
No descanses hasta que hayas alcanzado la meta”.
Shrii Shrii Anandamurti
Atentamente.
El equipo de Vistára.

Equipo de vistara:

 Parabhakti
 Shakuntala
 Janakii
 Gaungadhara Deva
 Dada Krpasundarananda

Colaboradores de este número:

 Ramón Márquez en la sección de activismo.

Indice #4
October 24, 2015/0 Comments/in 1 ïndice, Issue #4 /by Gaungadhara

Indice de artículos de Vistara #4.

1. [Sección: Espiritualidad] – “Las cualificaciones mínimas para un aspirante


espiritual” Por Shrii Shrii Anandamurti.
-Hace 7.000 años atrás, se le preguntó a Shiva: ¿Qué es lo que necesitamos para ser
practicantes espirituales? Veamos que dijo…
2. [Sección: Ciencia] – “¿Existe un Dios? Parte II” por Gaungadhara Deva.
-Continuamos analizando el concepto de Dios desde una perspectiva lógica, racional y
científica.
3. [Sección: Sociedad] – “¿Realmente eres un pecador?” Por Parabhakti.
-Si tú piensas constantemente “yo soy un pecador, soy un pecador” pero en realidad
no lo eres, ¿Qué es lo que pasará?
4. [Sección: Salud] – “Medicina Yóguica: ¡Leche dorada!” -Te compartimos esta
magnífica receta a base de cúrcuma proveniente de la milenaria ciencia médica de la
India, el ayurveda, para sanar tu interior.
5. [Sección: Ecología] – “El impacto de la industria ganadera sobre nuestro
planeta”.
Tomando conciencia sobre las tristes consecuencias ambientales generadas debido a
la terquedad humana por satisfacer las caprichosas exigencias de su paladar.
6. [Sección: Activismo] – “La 72, una gota de agua para aliviar el
sufrimiento”. Por Ramón Márquez.
–Lugar de lucha intensa por la vida y los derechos humanos; donde cambiaremos el
rumbo de esta historia.
7. [Sección: Irónicos] – “Mentiras reconfortantes”.

Las cualificaciones mínimas necesarias para un aspirante


espiritual
October 24, 2015/0 Comments/in 2 Espiritualidad, Issue #4 /by Gaungadhara

Las cualificaciones mínimas necesarias para un aspirante espiritual


Por Shrii Shrii Anandamurti

Sabes que para realizar alguna acción requieres ciertas cualificaciones mínimas. Siempre se
ha especificado en la columna de “buscado” de los avisos de un periódico cuales son las
cualificaciones mínimas que un candidato debe poseer – uno debe estar matriculado,
graduado, post- graduado y demás. Un practicante de Ma’nava Dharma (el Dharma
humano/modo de vida que conduce a uno hacia la realización espiritual última)1 también
debe poseer ciertas cualificaciones mínimas, en efecto, como deben tener todas las personas
en todos los ámbitos de la vida. Un jardinero, por ejemplo, debe saber como cavar con la
pala. Una persona incapaz o incompetente no puede hacer nada, y si se le diera alguna
responsabilidad para hacer algo, se sentirá miserablemente inepto. Intenta lo que quieras,
nunca podrás entrenar a un cuervo para que hable como un pajarito. Similarmente, aquel
que desea entrar el camino espiritual también debe poseer ciertas cualificaciones mínimas.
En es la base de estas cualificaciones que se decide quien debe ser aceptado y quien debe
ser rechazado, porque todo no debe ser enseñado a todos.

Una vez Parvati le preguntó a Shiva algunas preguntas acerca de las cualificaciones
mínimas para volverse un practicante espiritual. Todos ustedes seguramente saben que el
Tantra es como un pájaro con dos alas. Un ala es “a’gama”, la otra “nigama”. Las preguntas
de Pa’rvati a Shiva son conocidas como “nigama” y las respuestas como “agama”.

Antigua escultura de Shiva y Parvati


Á gataḿ Shivavaktrebhyah
Gataiṋca girijáshrutao
Mataiṋca Vásudevasya tasmát ágam ucyate.

“A”, la primera letra de la primera palabra de la primera sílaba, “ga” de la primera palabra
de la segunda sílaba, y “ma” de la primera palabra de la tercera sílaba, forman la palabra
“a’gama”. Las preguntas de Pa’rvati y las respuestas de Shiva constituyen el aspecto teórico
del Tantra.
Una de las preguntas de Pa’rvati fue particularmente pertinente. Existe una diferencia de
grado de elegibilidad de las personas, no todos son elegibles para la misma tarea. Entonces
mi pregunta es, “¿Quién es competente para seguir el camino espiritual?” Shiva respondió,
“en la esfera espiritual también existen diferencias entre la elegibilidad de las personas. Un
practicante espiritual debe poseer ciertas cualificaciones mínimas. Así como el oficinista
debe estar matriculado, el practicante espiritual debe también, estar matriculado de alguna
manera. La primera cualificación es que uno debe tener un cuerpo humano – esto es, el
practicante espiritual debe ser un ser humano. Esta es la primera cualificación. Esto
significa que, el que sea que esté dotado de un cuerpo humano es elegible para seguir el
camino de la espiritualidad”.

El Hombre de Vitruvio (Leonardo da Vinci).

¿Qué es jina’na – conocimiento? La asimilación interna de cualquier objeto externo


diferente de uno mismo es denominada “el proceso de conocer”. Supone que hay dos tipos
de mango – el mango “langra’” y el mango himsa’gar. Cierta persona asimila ambos y
descubre que cada uno tiene sus cualidades únicas y defectos y de esta manera, diferencia el
mango langra’ de uno himsa’gar. Cuando las personas asimilan algo de este universo y lo
hacen suyo, es llamado Conocimiento Supremo o absoluto o auto – realización. Esto no
sucede en el mundo externo pero acontece internamente – el mundo exterior es
internalizado y asimilado. El auto – conocimiento es el verdadero conocimiento espiritual,
porque el auto conocimiento significa la realización de Brahma (la Conciencia Suprema).

¿Dónde reside Parama Purus’a (la Conciencia Suprema)? El reside dentro del sentimiento
de “yo” de uno mismo. Conocer el “yo” del sentimiento del “yo” significa conocer a
Parama Purus’a. Es por eso que se ha dicho que obteniendo auto conocimiento, uno obtiene
salvación.

¿Qué es la salvación? Las personas utilizan palabras como moks’a (salvación) y mukti
(liberación) muy causalmente. Algunos dicen “moks’a”, otros “nirva’n’a”, otros
“maha’nirvan’a”, otros “maha’parinirva’n’a”.
Pero ¿qué significa todo esto? Existen varios tipos de ataduras en cada nivel de la sociedad
humana: lingüística, económica, social, etc. Mukti es el estado de liberación de todas estas
ataduras. Cuando uno obtiene liberación de naturaleza permanente esto es llamado
“vimukti” o “moks’a” o “salvación”. Si uno obtiene liberación sin que todos los momentos
reactivos sean agotados, uno deberá retornar luego de una corta visita al otro mundo. Pero
luego de agotar los sam’ska’ras adquiridos (reacciones de acciones pasadas) uno se empapa
de un nuevo set de sam’ska’ras.

En una vida larga, una persona adquiere virtudes y comete pecados. Aquel que adquiere
virtud disfruta los frutos del mismo a nivel supra mental. Esto es lo que es llamado
“paraíso” o “svarga”. No existe un mundo separado llamado “svarga” o paraíso. Cuando las
virtudes de uno son agotadas, cuando finaliza la compensación de los sam’skaras
adquiridos por uno, uno nace en la tierra para servir a los sam’skaras insatisfechos. Y
conforme a la naturaleza de los sam’skaras embebidos, uno puede reencarnar como un
perro, o uno puede también obtener vida humana. El paraíso es el estado entre las dos vidas
vividas como ser humanos. Nadie adquiere el paraíso permanentemente debido a que nadie
adquiere infinita virtud – esto es un mero producto de la imaginación. En un viejo poema
bengalí escrito 1200 años atrás se ha dicho;

Je sau páre pirata bhamanti


De ajarácara kimati ahanti

La persona que realiza acciones virtuosas para alcanzar el paraíso nunca se vuelve inmortal,
nunca podrá obtener salvación. Aquel que realiza acciones buenas, aquel que es caritativo,
adquiere virtud y disfruta la bienaventuranza de la virtud en la vida después de la muerte.
Después de eso, para poder compensar los sam’ska’ras insatisfechos o de base uno
reencarna como un ser humano o incluso como un animal. ¿Qué es lo que se gana con todo
eso? Donde no existe deseo por la obtención del paraíso o placer divino, donde no hay otra
consideración excepto la elevación al nivel de Parama Purus’a, los seres humanos obtienen
liberación. Esto es, las personas se vuelven una con Parama Purus’a por la gracia de
Parama Purus’a.

“Brahmavid brahmaeva bhavati.” Aquel que realiza a Brahma se vuelve Brahma. Este auto
conocimiento, esta realización de Brahma dentro de uno mismo, esta unificación de las dos
entidades, es el camino para la obtención de la salvación. Ahora la pregunta surge, ¿quién
está intitulado para la salvación?

“Sukrtaeh mánavo bhútvá”. En sánscrito antiguo “sukrtaeh” significa “hecho por uno
mismo”. Aquí “Sukrtaeh mánavo bhútva” significa, “obtener la estructura humana debidos
a las virtudes de las acciones nobles propias”. Los seres humanos son criaturas dominadas
por el intelecto. Aquellos que están guiados meramente por sus instintos son llamados
“pashu” o animales. Por lo tanto, aquellos que poseen ciertos instintos innatos, pero que
están básicamente guiados por su intelecto o mente, son llamados “seres humanos”. Es por
eso que digo repetidamente que objeto fuertemente a que se defina al ser humano como
“animales racionales”. ¿Cómo pueden, los seres humanos, ser animales racionales?
Ciertamente no son animales. Cuando uno adquiere un cuerpo humano, ¿qué es lo que uno
debe hacer? Uno debe guiar sus instintos innatos por el camino apropiado. Esto sólo puede
realizarse luego de adquirir un cuerpo humano.

Supone una cabra y una cabra fueron al mercado donde repollos y coliflores frescos están a
la venta. ¿Qué es lo que la cabra hará? Sacará su cuello y mordisqueará los repollos y
coliflores. Imagina que ves a alguien preparando ma’lpoa’ (un tipo de dulce) en un negocio
cercano y desarrollas el deseo de comer uno. El deseo de comer algo es tu instinto innato.
Sin embargo, ciertamente no entrarás en el negocio sin checar primero que es lo que hay en
tu bolsillo, y sólo después de haber confirmado que tienes suficientes monedas, entras. Pero
luego de haber visto los repollos y coliflores ¿hará lo mismo la cabra? ¿Revisará el
contenido de sus bolsillos o estirará su cuello y mordisqueará esos vegetales? Como regla,
ninguna cabra de ningún país checará sus bolsillos primero, mientras que las personas de
todas partes del mundo ciertamente lo harían. Aquellos que fracasan en hacerlo son
marcados como ladrones y estafadores por la sociedad.
Los seres humanos controlan sus instintos innatos con la ayuda de su intelecto. Esto los
hace merecedores de ser llamados seres humanos. Es por eso que Shiva dice, “Sukrtaeh
mánavo bhútvá” – “uno obtiene cuerpo humano por virtud de sus acciones nobles”.

Cuando acciones nobles son realizadas por aquellos que han controlado sus instintos
innatos, el intelecto se desarrolla hasta cierto punto. Cuando tales personas descubren que
no hay dinero en sus bolsillos, ciertamente no entrarán en el hotel o el restaurante.

“Jiṋániicenmokśamapnuyát”. “Uno debe obtener auto conocimiento. La obtención de auto


conocimiento significa la obtención de salvación”. Esta fue la respuesta de Shiva. Para
poder seguir el camino de la espiritualidad uno debe poseer una cualificación, y esta es, uno
debe adquirir un cuerpo humano. Todos ustedes aquí tienen cuerpos humanos y es por eso
que están intitulados para seguir el camino de la espiritualidad. Esta fue la respuesta de
Shiva.

En PROUT (acrónimo de Teoría de la Utilización Progresiva)2 he dicho que para


desarrollar cualidades espirituales uno debe prestar servicio espiritual a la sociedad. No les
será permitido a las personas, practicar meditación sentándose en las cuevas de los
Himalayas sin prestar ningún servicio a la sociedad humana. Deberán trabajar entra las
personas comunes, deberán prestar servicio espiritual. Por supuesto, no debemos forzarlos a
empujar rickshaws, pero tampoco les permitiremos romper el vínculo con la sociedad
sentándose en las cuevas de los Himalayas.

Su súplica de que el mundo es irreal no será aceptada. Aún más, simplemente tomando
comida y bebida de la sociedad o aceptando todo tipo de servicios de los compañeros seres
humanos, como ha sido practicado desde el pasado distante, no será permitido continuar
más. Aquellos días se han ido para siempre.

9 de Noviembre de 1978 por la tarde, Calcuta.

Publicado enÁnanda Vacanámrtam Parte 4


Shrii Shrii Anandamurti.
1. Especificación del traductor.
2. PROUT – la Teoría de la Utilización Progresiva es una teoría socio económica y
política alternativa a los modelos socio económicos existentes propuesta por Shrii
Prabhat Ranjan Sarkar (Shrii Shrii Anandamurti). PROUT está basado en la
espiritualidad, el cooperativismo, la democracia económica, la solidaridad y el
universalismo.

Shrii Shrii Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y
maestro espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka
Samgha” (Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.

¿Existe un Dios? Parte 2


October 24, 2015/0 Comments/in 3 Ciencia, Issue #4 /by Gaungadhara

¿Existe un Dios?
Parte 2
Por Gaungadhara Deva

En el artículo anterior hemos presentado las posturas asumidas por las dos corrientes
principales de pensamiento de la humanidad: El realismo materialista y el idealismo
monista. En este artículo ahondaremos más en el debate sobre la existencia o no de la
divinidad.

El primer argumento que hemos discutido fue el famoso principio “ex nihilo nihil
fit” (latín), es decir, “nada surge de la nada”. Este es un principio metafísico que declara
que ninguna entidad puede comenzar a existir a partir de la nada. Idea atribuida al filósofo
griego Parménides.

El principio se plantea en relación al origen del universo manifestado. Dado que el universo
existe. ¿Ha existido siempre o tuvo un comienzo? Teniendo en cuenta que por definición, el
universo es todo lo que existe, entonces el universo ha surgido de la nada, lo cual
contradice el principio de que nada surge de la nada.

Sin embargo, “En 1929, Edwin Hubble hizo la singular observación de


que, dondequiera que miremos, las estrellas distantes se están alejando
rápidamente de nosotros. En otras palabras, el universo se está
expandiendo. Esto significa que en tiempos anteriores los objetos
habrían estado más próximos. De hecho, parecía que hubo un momento
hace entre 10.000 y 20.000 millones de años en que todos estaban
exactamente en el mismo lugar”. 1
Este descubrimiento condujo la pregunta del comienzo del universo al dominio de la
ciencia realista –materialista, la cual posee tres-cientos cincuenta años de antigüedad.

El descubrimiento de que el universo se encuentra en expansión constante fue una de las


grandes revoluciones intelectuales del siglo XX. El físico ruso Alexander Friedman
desarrolló una serie de hipótesis sobre el universo, sus soluciones tienen la característica de
que en algún momento en el pasado, hace entre 10.000 y 20.000 millones de años, la
distancia entre las galaxias vecinas debió de ser cero.
Las soluciones de Friedmann basadas en la relatividad general, predicen que hay un punto
singular en el universo.

Ese momento específico es denominado por la ciencia moderna: “big bang” (la gran
explosión) y por la cosmología tántrica como “Jad’asphot’a”, término que significa
literalmente “explosión de materia”. Una reacción dentro de un cuerpo físico como
resultado de una disociación estructural. Como resultado de esta explosión, la energía
condensada se liberó violentamente y comenzó a expandirse en todas las direcciones.

El descubrimiento de Hubble nos lleva a la conclusión de que si nos remontamos millones


de años atrás, el universo era infinitesimalmente pequeño y denso. Es decir, el universo
comenzó a existir en un tiempo determinado.
Sin embargo, según algunos científicos modernos, las observaciones que confirman la gran
explosión o “big bang” no descartan la posibilidad de que haya existido un universo
anterior.

“En su libro “A brief history of time”, Hawking declara: “Siempre y


cuando el universo haya tenido un principio, podremos suponer que tuvo
un Dios creador. Ahora bien, si en realidad el universo es autosuficiente
y carece de límites, no habría tenido un principio ni tendrá un final,
simplemente será. ¿Qué lugar queda, por tanto, para la figura de un
creador?” 2
Por el momento estas hipótesis no han sido comprobadas, así como “la teoría de los
universos múltiples”, según la cual, el universo en el cual habitamos es sólo una pequeña
parte de un multiuniverso, que está continuamente engendrando “pocket universes”
(mundos compactos), como el nuestro.

Hasta el momento, de lo que estamos científicamente seguros, es que el universo comenzó


a existir con la gran explosión. ¿Cómo es que este universo surge? En este universo todo
tiene una causa. Nada sucede sin causa aparente.

Algunos científicos materialistas modernos refutan este argumento declarando:

“Se ha observado que los acontecimientos físicos que tienen lugar en los
niveles atómicos y subatómicos carecen de una causa evidente”. 3
Shrii Shrii Anandamurti, con respecto a este fenómeno, se pronuncia de la siguiente
manera:

“Muchas veces sucede que la causa es traducida en efecto en un período


muy corto de tiempo; el período de traducción es muy corto. En este
caso, el efecto es denominado “accidental”. (…) No existe nada
accidental, todo es incidental. Un accidente no puede ser la causa real,
no puede ser el factor causal”. 4
¿Cómo puede ser que algo aparezca de la nada? Definitivamente, este proceso, no pudo
haber ocurrido por accidente, o mera una casualidad, ya que una casualidad es una
selección aleatoria de un resultado de un conjunto de posibilidades. Sin embargo, ¿cómo
puede haber posibilidades en el estado previo a la existencia de algo? Por ende, ¿cómo
puede haber una selección de las mismas? La casualidad o la suerte, no puede escoger
opciones que no existen.

Debido a que Dios siempre ha existido, es eterno, Él no tiene causa.

“La ciudad de Calcuta debe haber provenido de algo o de nada. Si


apareció de la nada, entonces, esa nada debería tener existencia
negativa; y si apareció de algo, entonces ese algo debería poseer
existencia positiva. Sea que fuera de carácter positivo o negativo, es,
después de todo, existencia”. 5
Esta existencia es conciencia pura, o lo que popularmente se denomina: Dios.
Cabe destacar que, no estamos discutiendo el concepto de “Dios” desde una perspectiva
religiosa. Sino que hemos abordado el concepto de la divinidad desde la óptica espiritual,
que no necesariamente tiene que ser religiosa. Definitivamente podemos encontrar
profundas contradicciones entre religión y ciencia o “fe” y “razón”; pero no necesariamente
entre espiritualidad y ciencia. Concebir a Dios como Conciencia, nos permite apreciar la
unidad metafísica, cosmológica y metodológica entre ciencia y espiritualidad.

Esta concepción de la Divinidad como consciencia, no es una idea nueva, sino que se
remonta a 7.000 años atrás, cuando el Señor Shiva, se encontraba en este mundo.

“Shiva ha declarado claramente que este universo se ha originado de


una vasta Entidad consciente; es mantenido en el vasto cuerpo de esa
Entidad consiente; y finalmente se sumergirá nuevamente en aquella
Entidad consiente”. 6
Tradiciones espirituales monumentales de la India como el Tantra, Yoga o Advaita’
Vedanta cobran más importancia y peso a la luz de las últimas investigaciones de la física
cuántica, la cual encarna una nueva ciencia basada en la primacía de la Conciencia, tal y
como lo expresan tradiciones místicas y gnósticas como las mencionadas anteriormente.

La conciencia es la sustancia y raíz causal del universo material. Esta idea, comúnmente
atribuida al pensamiento oriental, puede también apreciarse en el pensamiento occidental
desde Parménides a Alfred Whitehead y muchos astrónomos y físicos contemporáneos
como Amit Goswami y Maggie Goswami.

La primera expresión de la conciencia pura es pensamiento, y en las palabras de James


Jeans, astrónomo contemporáneo: “el universo comienza a verse cada vez menos como una
gran máquina y cada vez más como un gran pensamiento”. 7 El pensamiento concentrado
se transforma en energía y la energía enfrascada es materia. Por lo tanto, la materia es, en
realidad, una forma metamorfoseada de conciencia pura; la materia es la conciencia en su
estado más burdo o su forma más visible.

En conclusión, el universo material que conocemos sí comenzó a existir en un momento


determinado, sin embargo, éste, no es diferente de “Dios/Conciencia”, sino que es la misma
Conciencia/Dios, que se ha metamorfoseado en todo el universo material que conocemos.

“El movimiento de las olas, día y noche, viene del mar,


tú ves las olas, pero, ¡qué extraño! no ves el mar”.
Rumi
1. Hawking S. (2007). La teoría del todo. Travessera de Grácia, 47-49. 08021,
Barcelona.: Penguin Random House Grupo Editorial, S.A. Pp. 22-23.
2. Hawking, S. (1998). Historia del tiempo: del big bang a los agujeros negros.
Barcelona: Editorial Grijalbo.
3. Stenger, V. (2007). ¿Existe dios? El gran enigma. Barcelona: Editorial Robinbook.
125.
4. Shrii Shrii Anandamurti. Subháśita Saḿgraha Parte 24. Discurso: “La matriz
causal”. The Electronic Edition of the Works of P.R. Sarkar Version 7.5.
Publicaciones Ananda Marga.
5. Shrii Shrii Anandamurti. Namámi Krśńasundaram. Discurso: “Vraja Krsna and
Vishuddha Advaetavada – 1”. The Electronic Edition of the Works of P.R. Sarkar
Version 7.5. Publicaciones Ananda Marga.
6. Shrii Shrii Anandamurti. Namah Shiváya Shántáya. Discurso: “Shiva a la luz de la
filosofía”. The Electronic Edition of the Works of P.R. Sarkar Version 7.5.
Publicaciones Ananda Marga.
7. Toben, S. (1975). Space, time and beyond. New York: E. P. Dutton. 126

¿Realmente soy un pecador?


October 24, 2015/0 Comments/in 4 Sociedad, Issue #4 /by Gaungadhara
¿Realmente soy un pecador?
Por Parabhakti
Hemos hablado en el número anterior de Vistára acerca del dogma religioso, así como
también de algunas de sus repercusiones en la mente humana, poniendo especial énfasis en
aquellos dogmas que bloquean el progreso psico-espiritual de la sociedad, tales como la
creencia de una “única religión verdadera”, o la existencia del paraíso o el infierno.

En este cuarto ejemplar de Vistára ahondaremos en el dogma religioso del pecado.


Si nos remontamos un poco en la historia, encontramos que la palabra “pecado” ha sido
utilizada desde hace cientos de años. Por ejemplo, los antiguos griegos empleaban la
palabra hamartia que quiere decir: “fallo de la meta”, “no dar en el blanco”. Para los
hebreos la palabra usada para referirse a pecado es jattá’th, que igualmente significa
“errar”, aludiendo a no alcanzar una meta o un objetivo específico.

“El concepto religioso aún vigente de pecado como ‘delito moral’ alude a la transgresión
voluntaria o involuntaria de normas o preceptos religiosos” 1 . Y puesto que existen
diversas normas religiosas, el número de pecados se hace innumerable también, los cuales
pueden ser de mayor o menor grado –y a los cuales se les asigna un castigo
correspondiente− dependiendo de las distintas creencias.

Sin embargo, no todas las religiones manejan el concepto de pecado; las principales como
la cristiana, la judía y la musulmana han adoptado este término para referirse –en el caso de
la tradición judeocristiana− al alejamiento del hombre de la voluntad divina. Según el
cristianismo, los seres humanos han heredado una naturaleza pecaminosa (de la primera
pareja humana, Adán y Eva), la cual afecta todos sus actos y pensamientos, y que sólo
puede ser superada mediante el esfuerzo de seguir la Ley de Dios y la fe en Jesucristo.

Los dogmas de este tipo provocan en la mente humana complejos de miedo, inseguridad e
inferioridad. De esta manera, muchos líderes religiosos aprovechan tal discurso –el del
pecado− para mantener sometidos a sus seguidores, con lo cual se detiene el progreso
psico-espiritual de la humanidad en general.
Actualmente, la palabra “progreso” es sólo entendida en función de los bienes acumulados
o los conocimientos y desarrollo intelectual adquiridos; sin embargo, el verdadero progreso
solamente se puede dar en el estrato espiritual. 2

Cuando la gente está influenciada por este tipo de dogmas religiosos, simplemente no
puede lograr tal progreso, y de igual forma afectan el progreso de otros. Muchas veces ni
siquiera se razona por qué se siguen ciertas enseñanzas, simplemente se da por hecho el
tener que respetarlas y obedecerlas estrictamente, ya sea porque los antepasados así lo
hicieron, o por el miedo de nunca alcanzar el perdón de Dios. Si desde que somos pequeños
se nos inculca que hemos nacido bajo pecado, seguramente nuestra actitud siempre será de
miedo hacia Dios, nos enfocaremos tanto en este aspecto que el miedo nos volverá
estáticos, y cuando hay estaticidad no puede haber ningún tipo de progreso.

Cuando una persona se repite a sí mismo que es un pecador, efectivamente se vuelve uno,
pues en lo que constantemente pensamos nos convertimos. La relación con Dios no debería
estar basada en el miedo, sino todo lo contrario, debemos enfocarnos en el amor y la
devoción hacia Él. Un padre no puede odiar a sus hijos, aun cuando estos le desobedezcan;
igualmente, nuestro Padre Supremo no puede odiar a ninguna persona, pues todos somos su
creación. 3
El Señor Shiva dijo que ningún hombre debería albergar ningún tipo de complejos, un
aspirante espiritual debería estar libre de todo complejo, no se debe desarrollar complejo de
superioridad, ni de inferioridad o miedo, su mente debe estar completamente equilibrada. 4

En ocasiones cometemos errores (que algunos podrían llamar pecados), pero tanto la virtud
como el vicio son entidades temporales, para el Padre Supremo todos somos sus hijos y Él
no considera a nadie pecaminoso. Supongamos que un grupo de niños juega en la calle, uno
de ellos cae y se ensucia la ropa y el cuerpo. Las personas que crucen por allí se reirán, pero
cuando el padre vea a su hijo en tales condiciones ¿qué hará?, ¿se reirá de su hijo? Claro
que no, el padre lo llevará consigo, lo sentará en sus piernas, lo limpiará y luego le dirá que
sea más cuidadoso. Asimismo, nuestro Padre Supremo nos sienta en su regazo a pesar de
que en ocasiones nos equivoquemos, para él ninguno de sus hijos puede ser considerado un
pecador.

“…en el pasado, tú fuiste un pecador, olvídalo. Recuerda que desde este


preciso momento, tú eres el hijo ordenado y limpio, tú eres el niño
ordenado y limpio del Padre Supremo. Entonces no deberías tener
ninguna psicología o complejo de pecador. Para un aspirante espiritual,
no debe haber ningún complejo. Se libre de todo complejo, y muévete a
lo largo del camino de la justicia con una mente balanceada, con una
mente equilibrada… un futuro brillante te espera.” 5
Bibliografía:
1. Wikipedia.
2. “The three causes of sin”. Shrii Shrii Anandamurti.
3. “Superstition, sin and dogma”. Shrii Shrii Anandamurti.
4. “Be free from all complex…”. Shrii Shrii Anandamurti.
5. “Be free from all complex…”. Shrii Shrii Anandamurti.

La ganadería industrial es uno de los peores crímenes de la


historia
October 24, 2015/0 Comments/in 5 Ecología, Issue #4 /by Gaungadhara

La ganadería industrial es uno de los peores crímenes de la historia

Por Yuval Noah

El destino de los animales de las granjas industriales es uno de los problemas éticos más
apremiantes de nuestros tiempos. Decenas de billones de animales, cada uno con emociones
y personalidades complejas, viven y mueren en cadenas industriales de producción.
Los animales son las mayores víctimas de la historia, y el trato que se da en las granjas
industriales a los animales domesticados es tal vez el peor crimen de la historia. La marcha
del “progreso” del ser humano está salpicada de animales muertos. Incluso hace decenas de
miles de años, nuestros ancestros de la edad de piedra fueron ya responsables de toda una
serie de desastres ecológicos. Cuando los primeros humanos llegaron a Australia, hace
alrededor de 45.000 años, rápidamente llevaron a la extinción al 90% de los grandes
animales. Este fue el primer impacto significativo del Homo sapiens en el ecosistema del
planeta. No fue el último.

Hace unos 15.000 años los humanos colonizaron América, aniquilando en el proceso a
alrededor del 75% de los grandes mamíferos. Otras numerosas especies desaparecieron de
África, Eurasia y de la miríada de islas a lo largo de sus costas. Los registros arqueológicos
de un país tras otro cuentan la misma triste historia. La tragedia se inicia mostrando una
escena repleta de una variada población de grandes animales, sin rastro del Homo sapiens.
En la segunda escena, aparecen los humanos, evidenciados por algún hueso fósil, alguna
punta de lanza, o quizás una fogata. Rápidamente sigue la tercera escena, en la que hombres
y mujeres ocupan el centro del escenario y desaparecen la mayoría de grandes animales
junto a muchos otros más pequeños. En total, sapiens llevó a la extinción a alrededor del
50% de todos los grandes mamíferos terrestres del planeta antes incluso de haber plantado
el primer campo de trigo, forjado la primera herramienta de metal, escrito el primer texto o
acuñado la primera moneda.

El siguiente hito en las relaciones humano-animal fue la revolución agrícola: el proceso por
el cual pasamos de ser cazadores-recolectores nómadas a granjeros viviendo en
asentamientos permanentes. Esto conllevó la aparición de una forma de vida
completamente nueva en el planeta: los animales domesticados. Inicialmente este
acontecimiento podría parecer de poca importancia, ya que los humanos sólo consiguieron
domesticar menos de 20 especies de mamíferos y aves, en comparación con las miles y
miles de especies que permanecieron siendo salvajes. Sin embargo, con el paso de los
siglos, estas nuevas formas de vida se convirtieron en la norma. Hoy en día, más del 90%
de los grandes animales están domesticados (“grandes” se refiere a animales que pesen al
menos unos kilogramos). Pongamos como ejemplo a el pollo. Hace diez mil años, era un
ave poco común existente sólo en pequeñas zonas de Asia del sur. Hoy, billones de pollos
viven repartidos por casi cualquier continente e isla, excepto la Antártida. El pollo
doméstico es probablemente el animal más extendido en los anales del planeta Tierra. Si
medimos el éxito en base a su número, los pollos, vacas y cerdos son los animales de más
éxito que nunca hayan existido.

Sin embargo, las especies domesticadas pagan por su incomparable éxito colectivo con
sufrimiento individual sin precedentes. El reino animal ha conocido muchos tipos de dolor
y miseria durante millones de años. Pero aun así, la revolución agrícola ha generado nuevos
tipos de sufrimiento, que además han ido empeorando con el paso de las generaciones.

A primera vista, puede parecer que los animales domesticados están mucho mejor que sus
primos salvajes o sus ancestros. Los búfalos salvajes pasan los días buscando comida, agua
y cobijo, y están constantemente amenazados por leones, parásitos, inundaciones y sequías.
El ganado doméstico, en contraste, disfruta del cuidado y la protección de los humanos. Los
humanos proveen a vacas y terneras de comida, agua y cobijo, tratan sus enfermedades y
las protegen de predadores y desastres. Sí, antes o después la mayoría de vacas y terneras
son enviadas al matadero. Pero, ¿hace eso que su destino sea peor que el de los búfalos
salvajes?, ¿es mejor ser devorado por un león que matado por un humano?, ¿son los dientes
de los cocodrilos mejor que los cuchillos de acero?

Lo que hace particularmente cruel la existencia de los animales de granja no es sólo la


manera en la que mueren sino sobre todo cómo viven. Dos factores han modelado
las condiciones de vida de los animales de granja: por un lado, los humanos quieren carne,
leche, huevos, cuero y la fuerza de trabajo de los animales. Por otro lado, los humanos
tienen que asegurar a largo plazo la supervivencia y la reproducción de dichos animales.
Teóricamente esto debería proteger a estos animales de la crueldad extrema. Si un granjero
ordeña a su vaca sin proveerla de alimento y agua, la producción de leche decrecerá y la
vaca morirá pronto. Pero desafortunadamente los humanos causan un tremendo sufrimiento
a los animales de granja de otras maneras, incluso aunque aseguren su supervivencia y
reproducción. La raíz del problema es que los animales domesticados han heredado de sus
ancestros salvajes muchas necesidades físicas, emocionales y sociales que son despreciadas
en las granjas. Los granjeros ignoran rutinariamente estas necesidades porque no aportan
beneficios económicos. Encierran a los animales en pequeñas jaulas, mutilan sus cuernos y
colas, separan a madres y crías y cruzan razas generando monstruosidades. Los animales
sufren horriblemente pero, aun así, viven y se multiplican.
[Los pollos sufren fracturas debido a la modificación genética para que aumenten de peso
en poco tiempo].
¿No contradice eso los principios más básicos de la evolución darwinista? La teoría de la
evolución sostiene que todos los instintos y deseos han evolucionado en interés de la
supervivencia y la reproducción. Si es así, ¿no prueba la continua reproducción de los
animales de granja que todas sus necesidades están aseguradas? ¿Cómo una vaca puede
tener una “necesidad” que no sea esencial para su supervivencia y reproducción?

Es completamente cierto que los instintos y deseos evolucionaron para satisfacer las
presiones evolutivas de supervivencia y reproducción. Sin embargo, cuando estas presiones
desaparecen, los instintos y deseos que han moldeado no se evaporan instantaneamente.
Incluso aun no siendo primordiales para la supervivencia y la reproducción, continúan
moldeando las experiencias subjetivas del animal. Las necesidades físicas, emocionales y
sociales de las vacas, perros y humanos de hoy en día no reflejan sus condiciones actuales
sino las presiones evolutivas con las que se encontraron sus ancestros hace decenas de
miles de años. ¿Por qué nos gustan los dulces tanto a los humanos actuales? No es porque
tengamos que atiborrarnos de helado y chocolate para sobrevivir en pleno siglo XXI. Más
bien es porque si nuestros ancestros de la edad de piedra se topaban con frutas dulces y
maduras, lo mejor que podían hacer era comer rápidamente tantas como pudieran. ¿Por qué
la juventud conduce imprudentemente, se mete en discusiones violentas y hackea websites
confidenciales? Porque obedecen decretos genéticos ancestrales. Hace setenta mil años, un
joven cazador que arriesgase su vida persiguiendo a un mamut sobresalía sobre todos sus
competidores y se ganaba la mano de alguna bella mujer (y ahora nosotros nos vemos
atrapados en sus genes de machote).

Exactamente la misma lógica evolutiva moldea la vida de vacas y terneras en nuestras


granjas industriales. Las vacas salvajes prehistóricas eran animales sociales. Para poder
sobrevivir y reproducirse necesitaban comunicarse, cooperar y competir de manera
eficiente. Como todos los mamíferos sociales, las vacas salvajes aprendían las necesarias
habilidades sociales a través del juego. A todos los perritos, gatitos, terneras y bebés les
encanta jugar porque la evolución implantó en ellos el deseo de hacerlo. En un entorno
salvaje, necesitaban jugar. Si no lo hacían no aprendían las habilidades sociales vitales para
la supervivencia y la reproducción. Si un gatito o una ternera nacía con una extraña
mutación que le hiciese no desear jugar, difícilmente sobreviviría o se reproduciría, y si sus
ancestros no hubiesen adquirido esa habilidad ni siquiera habría llegado a existir. De la
misma manera, la evolución implantó en perritos, gatitos, terneras y bebés un abrumador
deseo de generar vínculos con su madre. Una mutación casual que debilitase el vínculo
madre-hijo era una sentencia de muerte.

¿Qué pasa a día de hoy cuando un granjero separa a una joven ternera de su madre, la mete
en una pequeña jaula, la vacuna contra distintas enfermedades, la provee de alimento y
agua y luego, cuando es lo suficientemente adulta, la insemina artificialmente con esperma
de toro? Desde un punto de vista objetivo, una ternera así ya no necesita ni el vínculo
maternal, ni compañeros de juego para sobrevivir y reproducirse. Sus amos humanos se
hacen cargo de todas sus necesidades. Pero desde un punto de vista subjetivo, la ternera
sigue sintiendo una profunda necesidad del vínculo materno y de jugar con otras terneras.
Si no puede satisfacer estos deseos la ternera sufre terriblemente.

Esta es la lección básica de la psicología evolutiva: una necesidad moldeada hace miles de
generaciones se sigue sintiendo subjetivamente incluso si ya no es necesaria para la
supervivencia y la reproducción en el presente. La revolución agrícola, trágicamente,
otorgó a los humanos el poder de asegurar la supervivencia y reproducción de los animales
domesticados mientras se ignoran sus necesidades subjetivas. Como consecuencia los
animales de granja son, de manera colectiva, los de más éxito en el planeta, y a la vez, son
individualmente los animales con las vidas más miserables que jamás hayan existido.

La situación ha ido siempre a peor en los últimos siglos, en los que la agricultura
tradicional ha dado paso a la ganadería industrial. En sociedades tradicionales como la del
antiguo Egipto, el Imperio romano o la China medieval, los humanos tenían unos
conocimientos muy escasos de bioquímica, genética, zoología y epidemiología.
Consecuentemente, su poder de manipulación estaba limitado. En las aldeas medievales, las
gallinas correteaban libres entre las casas, picoteaban semillas y gusanos de las montañas
de desperdicios y construían sus nidos en los establos. Si un campesino ambicioso hubiese
tratado de encerrar a 1.000 gallinas en un atestado gallinero, probablemente se habría
desatado una mortífera epidemia de gripe aviar, aniquilando a todas las gallinas además de
a muchos aldeanos. Ningún clérigo, chamán o curandero podría haberla frenado. Pero una
vez que la ciencia moderna descifró los secretos de las aves, los virus y los antibióticos, los
humanos pudieron empezar a someter a los animales a condiciones de vida extremas. Con
la ayuda de las vacunaciones, medicaciones, hormonas, pesticidas, sistemas centrales de
aire acondicionado y comederos automáticos, ahora ya es posible apiñar decenas de miles
de gallinas y pollos en gallineros y producir carne y huevos con una eficiencia sin
precedentes.
[La ciencia ha demostrado que los animales son seres que sienten y que pueden experimentar miedo y
soledad].

Por el número de animales involucrados, la ganadería industrial se ha convertido en uno de


los problemas éticos más apremiantes de nuestra era. En nuestros días la mayoría de
grandes animales viven en granjas industriales. Nos imaginamos que nuestro planeta está
poblado por leones, elefantes, ballenas y pingüinos. Puede que eso sea cierto en el canal de
National Geographic, las películas de Disney y en los cuentos de hadas, pero no es verdad
en el mundo real. En el mundo hay 40.000 leones pero, en contraste, hay aproximadamente
1 billón de cerdos domesticados. Hay 500.000 elefantes y 1,5 billones de vacas
domesticadas. 50 millones de pingüinos y 20 billones de pollos.

En 2009 había 1,6 billones de aves salvajes en Europa, contando a todas la especies. Ése
mismo año, la industria de la carne y los huevos europea crió a 1,9 billones de pollos.
Todos juntos, los animales domesticados del mundo entero pesan alrededor de 700 millones
de toneladas, comparadas con las 300 millones de toneladas que pesan los humanos y
menos de 100 millones de toneladas que pesan los grandes animales salvajes.

Es por esto que el destino de los animales de granja no es un asunto ético menor. Hablamos
de la mayoría de grandes animales del planeta Tierra: decenas de billones de animales que
sienten, cada uno con un complejo mundo de sensaciones y emociones, pero que viven y
mueren en una línea industrial de producción. Hace cuarenta años el filósofo moral Peter
Singer publicó su canónico libro Animal Liberation (Liberación animal), que ha hecho
mucho por cambiar la mentalidad de las personas al respecto de este problema. Singer
afirmaba que la ganadería industrial es responsable de más sufrimiento y miseria que todas
las guerras de la historia juntas.

El estudio científico de los animales ha jugado un funesto papel en esta tragedia. La


comunidad científica ha utilizado su creciente conocimiento de los animales principalmente
para manipular sus vidas más eficientemente al servicio de la industria humana. Y al mismo
tiempo este mismo conocimiento ha demostrado más allá de cualquier duda que los
animales de granja son animales que sienten, con intrincadas relaciones sociales y
sofisticados rasgos psicológicos. Pueden no ser tan inteligentes como nosotros, pero desde
luego conocen el dolor, el miedo y la soledad. Ellos también pueden sentir el sufrimiento y
la felicidad.

Es el momento oportuno de llevar a nuestro corazón estos hallazgos científicos, porque al


mismo tiempo que la población humana sigue creciendo, también lo hace nuestra habilidad
de beneficiar o dañar a los animales. Durante 4 billones de años la vida en la Tierra fue
gobernada por la selección natural. A día de hoy está cada vez más gobernada por el diseño
inteligente humano. La biotecnología, nanotecnología y la inteligencia artificial capacitarán
pronto a los humanos para remodelar a seres vivos de nuevas y radicales maneras, que
redefinirán el significado mismo de la vida. Cuando se trate de diseñar este nuevo mundo
feliz, deberíamos tener en cuenta el bienestar de todos los animales y no sólo el del Homo
Sapiens.

Artículo escrito por Yuval Noah Harari en “The Guardian”.


Fuente:

http://www.theguardian.com/books/2015/sep/25/industrial-farming-one-worst-crimes-
history-ethical-question#_=_

Información relacionada:

Artículo publicado en The Guardian por Yuval Noah Harari, historiador y autor del libro
“De animales a dioses: una breve historia de la humanidad”.

Medicina Yóguica de hogar: ¡Leche dorada!


October 24, 2015/0 Comments/in 6 Salud, Issue #4 /by Gaungadhara

Medicina Yóguica de hogar:


¡Leche dorada!
¡Namaskar! En este número de Vistára te traemos una excelente receta yóguica que
mejorará tu salud psico-física.

¿Has oído hablar de la “leche dorada” o “leche a la cúrcuma”?


Esta receta procede de Asia, específicamente de la India, conocida como un “sanador
interno”. Su ingrediente principal es la cúrcuma, una especia famosa en todo el mundo por
sus múltiples aplicaciones en la salud. En la medicina Siddha y Ayurveda de la India ha
sido clasificada como un elemento importante desde hace más de 5.000 años. La receta es
bien conocida entre los yoguis.

 Sus beneficios:
La leche “dorada” es el alimento más curativo que exista en la faz de la tierra debido a que
tiene como ingrediente activo la cúrcuma, que es rica en nutrientes y propiedades para la
salud, y la combinación de todos los ingredientes activos que conforman la “leche dorada”
tiene como resultado una tremenda medicina natural preventiva y curativa. La cúrcuma
contiene curcumina, polifelones que actúan en más de 150 actividades terapéuticas,
además de sus propiedades antioxidantes, antiinflamatorias y anticancerígenas. Los efectos
de la curcumina son similares a los de la cortisona, pero la ventaja es que esta no produce
reacciones adversas o secundarias.
La cúrcuma también es considerada como un antibiótico natural, capaz de prevenir
infecciones, mejorar la circulación y fluidificar las mucosidades, por lo que es
recomendada especialmente para las personas que sufren de constantes
resfriados, catarros o debilidad, entre otros.
Esta bebida puede ayudar a combatir problemas y dolencias asociados con la artritis y la
artrosis, entre otros dolores articulares y musculares. También puede actuar como un
analgésico, para disminuir dolores de cabeza y otras dolencias causada por la tensión.

El consumo de leche dorada también puede revertir la aparición de la enfermedad de


Alzheimer a medida que se desarrollan los síntomas. También podría ayudar a prevenir
el deterioro cognitivo que está asociado con la vejez.

 Otros beneficios asociados:


 Tiene beneficios antioxidantes, antisépticos y analgésicos.
 Fortalece el sistema inmunológicoy ayuda a prevenir enfermedades.
 Actúa como un anticancerígeno natural.
 Ayuda a controlar los niveles de colesteroly previene problemas de obstrucción
arterial.
 Es buena para la salud digestiva.
 Actúa como depuradora y desintoxicante del hígado.
 Ayuda a regular el metabolismo y contribuye a la pérdida de peso.
 Es buena para reducir la presión arterial alta.
 Ideal para la salud cerebral y la buena memoria.
 Actúa positivamente en diferentes problemas de la piel.
 Ayuda con trastornos neurológicos.
 Reduce los triglicéridos.
 Cura el síndrome de túnel carpiano.

Esta receta también incluye los beneficios de la pimienta, que tiene un principio activo
llamado piperina, el cual facilita la absorción del resto de principios activos que contiene la
receta, especialmente la curcumina de la cúrcuma.

La leche dorada también se consume como un tónico de la belleza, pues es relajante,


tonificante y ayuda a prevenir el envejecimiento prematuro. Está recomendada
especialmente para la salud capilar, pues ayuda a prevenir la caída del cabello, combate la
caspa y las irritaciones en el cuero cabelludo.

Por otro lado, también la puedes consumir antes de ir a dormir, ya que ayuda a conseguir un
sueño reparador.

 ¿Cómo prepararla?
Para preparar la leche dorada vamos a tener en cuenta dos simples pasos, los cuales nos
darán como resultado esta bebida saludable con múltiples bondades para la salud.
Paso #1: Preparar la pasta de cúrcuma
Ingredientes:
 ¼ de taza de polvo de cúrcuma (30 g).
 ½ cucharadita de pimienta molida (2,5 g).
 ½ taza de agua filtrada (125 ml).

Instrucciones
Poner todos los ingredientes a calentar en un tazón pequeño para cocinar y revolverlos bien,
para que se integren completamente. El fuego debe estar en medio, por lo que es necesario
revolver frecuentemente hasta obtener una pasta espesa. Luego deja que la mezcla se enfríe,
viértela en un frasco y guárdala en el refrigerador.

Paso #2: Preparar la leche dorada


Ingredientes
 1 taza de leche de almendras (250 ml). También podemos prepararla con leche de
cáñamo o de coco (puedes utilizar también, leche de almendras o soya por ejemplo). Se
puede utilizar leche de vaca, pero solo si no se es intolerante a la lactosa.
 1 cucharadita de aceite de coco (5 ml).
 ¼ de cucharadita o más de pasta de cúrcuma (1,25).
 1/4 cucharadita de jengibre molido
Instrucciones
Poner todos los ingredientes, excepto la miel, en una olla para cocinar. Calentar a fuego
medio y remover constantemente la mezcla para que todos los ingredientes queden bien
integrados antes de que empiece a hervir. Cuando esté lista, agregar miel de abejas al gusto
y beber.

¡Y listo! ¡A disfrutar!

“Que tu medicina sea tu alimento, y el alimento tu medicina.”


Hipócrates.
¡Namaskar!
“LA 72”, UNA GOTA DE AGUA PARA ALIVIAR EL
SUFRIMIENTO
October 24, 2015/0 Comments/in 7 Activismo, Issue #4 /by Gaungadhara
LA 72, UNA GOTA DE AGUA PARA ALIVIAR EL SUFRIMIENTO
Por Ramón Márquez.

“Alabado seas mi Señor” fue el grito de júbilo de Francisco de Asís cuando se dio cuenta
de que formaba parte de la gran familia universal. La 72, Hogar – Refugio para Personas
Migrantes pretende ser una gota, una gota de agua que alivia el sufrimiento, antes de
fusionarse en el océano cósmico de la Creación.

Pasamos por momentos de grandes desequilibrios y desigualdades a nivel global. México


no es una excepción. Hace años que venimos denunciando la tragedia humanitaria en torno
a las personas migrantes en su tránsito por nuestro país. En los últimos tiempos padecemos
un recrudecimiento de las acciones de violencia en contra de las y los migrantes,
provenientes fundamentalmente de la delincuencia común y organizada, así como las
atrocidades cometidas por las autoridades mexicanas.

Con la esperanza de ser una gota de agua que acoge, consuela, acompaña, da la vida por el
ser humano vulnerable, el 25 de abril de 2011 nace La 72. Este proyecto franciscano y
social, ofrece un servicio integral de atención a personas migrantes en Tenosique, Tabasco,
uno de los puntos más sufridos y letales en la ruta migratoria.

Anualmente recibimos a una media de 12.000 personas, la gran mayoría provenientes del
triángulo norte de Centroamérica, Guatemala, Honduras y El Salvador. Son víctimas de un
sistema opresor y expulsor, de una violencia estructural que amenaza sus vidas y que les
hace huir. La violencia criminal en manos de las pandillas, pero sostenida por el sistema
político y social, es hoy por hoy, una de las principales causas de expulsión migratoria. Ya
no sólo se busca un trabajo digno, sino se huye para sobrevivir. A La 72 llegan no sólo
hombres sino personas de la tercera edad, familias completas, madres solteras,
embarazadas, niños, niñas y adolescentes, en un exilio forzado desde Centroamérica.

La asistencia humanitaria es nuestra primera área de trabajo y se centra en atender las


necesidades primarias de cerca de 1,000 personas migrantes que pasan mensualmente por la
casa: alimentación, atención sanitaria, higiene, hospedaje y comunicación. Permanecen en
La 72 desde días hasta varios meses. Diariamente atendemos a una media de 140 personas
y servimos 420 comidas repartidas en 3 tiempos. Frijol, arroz, pasta y tortillas son parte de
nuestra humilde y sencilla dieta. Asumimos que este primer nivel de intervención es clave
para garantizar la vida e integridad de las y los migrantes.
Derechos humanos y gestión migratoria es la segunda área de trabajo. El constante aumento
de personas víctimas de delitos en la región y/o violaciones a sus derechos humanos nos ha
obligado a crecer y reforzarnos en esta área. Hemos logrado orientar, acompañar y dar
seguimiento a todas las personas migrantes que nos han solicitado nuestros servicios.
También hemos iniciado una atención más personalizada hacia los solicitantes de la
condición de refugiado, que escapan de la violencia criminal en Centroamérica.

En la tercera y última área de trabajo, cambios estructurales, La 72 trabaja en red con otras
Casas del Migrante y asociaciones civiles nacionales e internacionales para lograr una
migración no forzada y libre de violencia. Nuestra participación con otras organizaciones
en México nos han ayudado a colaborar en procesos de regularización de personas
migrantes, mantener un dialogo con las autoridades de nuestro país e incidir en el cambio
de rumbo de la política migratoria. En el terreno de lo trasnacional hemos logrado tender
redes con organizaciones de Centroamérica, para buscar organizarnos como región; en el
caso de los Estados Unidos, contamos ahora con la colaboración de dos organizaciones, una
en Arizona y otra en Texas, que han generado ayudas concretas a procesos de
regularización en este país.

Queremos revestir a La 72, del sayal franciscano. Ejercer lo que San Francisco y Santa
Clara de Asís nos dejaron como herencia espiritual: “… la restitución de nuestros bienes a
los pobres y excluidos, que son nuestros maestros y señores…”. La fraternidad universal, el
servicio evangélico que dignifica, la ternura profética que acoge y libera, la búsqueda de la
justicia serán los ejes que guíen nuestros pasos. Y con las víctimas migrantes asumimos la
parte de persecución que implica su acogida y su defensa. Sabemos que si hay personas
migrantes expulsadas de su país y perseguidas, sacrificadas, extorsionadas, derramando su
sangre en el nuestro, es porque hay un estado de derecho sepultado junto con las víctimas
de una violencia institucional.
w

Las y los que trabajamos en el Hogar – Refugio nos sumamos a las y los que en todo el país
quieren transformar el momento histórico que nos ha tocado vivir. Urge una reconstrucción
y desde esta frontera sur nos unimos a esta titánica tarea.

¿Quieres ser parte de la lucha?

http://www.la72.org
https://www.facebook.com/la72tenosique
la72.coordinacion@gmail.com

“Mentiras reconfortantes”
October 24, 2015/0 Comments/in 8 Irónicos, Issue #4 /by Gaungadhara
VISTARA PUBLIACIÓN #5
Editorial #5
November 27, 2015/0 Comments/in 0 Editoriales, Issue #5 /by Gaungadhara
Editorial #5

Con mucho agrado les presentamos la quinta publicación de la Revista “Vistara – Expande
tu Conciencia”.
Es tiempo de que expandamos nuestras mentes, derribemos nuestras barreras mentales
creadas por prejuicios y creencias irracionales y comencemos a re-conectarnos desde el
corazón. Para poder darle lugar al corazón y a su percepción pura, libre y espontánea es
necesaria una desprogramación psíquica radical. El propósito de Vistára es funcionar como
un humilde catalizador para acelerar ese proceso natural de expansión psíquica. Todo
aquellos que no es natural no puede permanecer por mucho tiempo. El cambio es sólo
cuestión de tiempo, pero el tiempo es un factor importante en nuestras vidas, a pesar de ser
relativo. Mientras el tiempo pasa, miles de especies (incluyendo seres humanos) pagan las
consecuencias de nuestra locura colectiva.

Es por eso que uno debe activarse y romper la barrera del egocentrismo, del individualismo
que tanto daño le hace a la humanidad mediante la acción.

El abordaje espiritual es una necesidad.

“La espiritualidad le provee a la humanidad ese sutil y tremendo poder


con el cual ningún otro poder puede ser comparado.
Por lo tanto, con la espiritualidad como base, una filosofía racional
debe ser desarrollada para tratar con los problemas físicos,
psicológicos y socio – filosóficos de hoy en día”.
(Shrii Shrii Anandamurti. “Idea e ideología”).
La mejor manera de propagar un ideal positivo es mediante la acción ejemplificadora.
Es por eso que nuestro maestro espiritual Shrii Shrii Anandamurti nos dijo:

“Haz tu existencia grandiosa por medio de tu acción extraordinaria.


Tu vida se volverá más y más valiosa si haces más y más trabajo y más
y más meditación”.
En este número tenemos como colaborador al Dada Anuvratananda de la organización
internacional socio – espiritual Ananda Marga Pracarakha Samgha (AMPS), contándonos
sobre las diferentes actividades progresivas que se están realizando en la ciudad de Puebla
con el proyecto denominado “Casa Sattva”.

También tenemos el honor de presentar en la sección de “Ecología” un artículo sobre el


XIV Consejo de visiones-Guardianes de la Tierra “El Llamado de la Salvia” escrito por
Tracy L. Barnett y Rebeca Rojas y en el que conocerán esta maravillosa propuesta holística
para unificar las mentes y los corazones como respuesta al desequilibrio global que estamos
experimentando.
Colaborando también, en la sección de “Espiritualidad”, el hermano Jitendriya con su
artículo “Equilibrio en las tres esferas de la vida” y el hermano Jyotirmaya con su artículo
“Introducción al vegetarianismo” en la sección “Salud. ”

Esperamos que disfruten este número y agradecemos a todos aquellos que nos apoyan
compartiendo la revista en las redes sociales.

Atentamente.

El equipo de Vistára.

Equipo de vistara:

 Parabhakti.
 Shakuntala.
 Perla Castillo.
 Janakii Devi.
 Dada Krpasundarananda.
 Gaungadhara Deva.

Indice #5
November 27, 2015/0 Comments/in 1 ïndice, Issue #5 /by Gaungadhara

Indice de artículos de Vistara #5.

1. [Sección: Espiritualidad] – “Equilibrio en las tres esferas de la vida” Por Ac.


Jitendriya Brc.
– La existencia humana comprende tres niveles: el físico, el mental y el espiritual.
Para lograr felicidad y bienestar completos necesitamos un saludable y
armonioso balance en y entre cada uno de esos aspectos interrelacionados de la vida.
2. [Sección: Ciencia] –“¿Cuál es la causa de la Matriz Causal?” por Gaungadhara
Deva.
-Si nada surge puede surgir de la nada y todo fenómeno tiene una causa, entonces
¿cuál es la causa de la Matriz Causal del universo material o de la Entidad
Noúmena?
3. [Sección: Sociedad] –“¿Dogmas en las mujeres?” Por Shakuntala.
-La autora nos introduce a la historia de la explotación psicológica de la mujer desde
los albores de la humanidad hasta el momento presente.
4. [Sección: Salud] – “Introducción al vegetarianismo” Por Jyotirmaya.
-En este artículo introductorio el autor nos invita a repensar nuestra dieta
exponiendo con gran lucidez las ventajas del vegetarianismo.
5. [Sección: Ecología] –“El llamado de la Salvia”. Por: Tracy L. Barnett
y Rebeca Rojas.
–Conoce la maravillosa propuesta holística del XIV Consejo de visiones-Guardianes de la
Tierra “El Llamado de la Salvia” para responder a los desafíos que se nos
presente a los habitantes del planeta hoy en día.
6. [Sección: Activismo] –“Proyecto socio-espiritual “Casa Sattva” en la ciudad de
Puebla.” Por Dada Anuvratananda.
-El autor nos describe de manera sencilla los comienzos, propósitos y actividades de
la “Casa Sattva” un inspirador proyecto socio-espiritual en la ciudad de Puebla.
7. [Sección: Irónicos] – “Nomofobia”.

Equilibrio en las tres esferas de la vida


November 27, 2015/0 Comments/in 2 Espiritualidad, Issue #5 /by Gaungadhara

Equilibrio en las tres esferas de la vida

por Ac Jitendriya Brc.

La existencia humana comprende tres niveles: el físico, el mental y el espiritual. Para lograr
felicidad y bienestar completos necesitamos un saludable y armonioso balance en y entre
cada uno de esos aspectos interrelacionados de la vida.

La mayoría de nosotros comprende la necesidad de cuidar nuestro cuerpo físico para


mantener la salud y el bienestar. Por ejemplo, necesitamos ingerir una dieta balanceada
para que nuestro cuerpo reciba los nutrientes necesarios para crecer, regenerar y reemplazar
eficazmente los tejidos viejos y sostener sus diversos procesos sistémicos. Mantener la
limpieza del cuerpo y del medio ambiente también nos ayuda a permanecer libres de
infecciones y enfermedades.

La homeostasis o equilibrio dinámico del cuerpo es muy sensible: un cambio relativamente


pequeño en su delicado balance puede tener efectos drásticos. Podemos comprender la
delicadeza de este equilibrio analizando el sistema termorregulador de cuerpo. Un cambio
tan pequeño como dos o tres grados en la masa corporal indica una severa enfermedad.

Sabemos que nuestro cuerpo físico tiene necesidades básicas. El alimento, el agua, el
descanso apropiado y el ejercicio son todos necesarios para permanecer saludables y libres
de enfermedades. Inclusive cuando no tratamos bien a nuestro cuerpo, cuando trabajamos
demasiadas horas, ingerimos alimentos poco saludables o utilizamos sustancias
intoxicantes, nuestro cuerpo es altamente resistente y tiene una gran capacidad de ajuste.
Por lo general, las enfermedades crónicas son el resultado de un largo período de falta de
cuidado apropiado.

Así como nuestro cuerpo tiene ciertas necesidades para mantener su bienestar, nuestra
mente también requiere “alimento” mental para mantener una salud apropiada. En los
últimos años, muchos países industrializados han sufrido un gran incremento en la cantidad
de casos de enfermedades mentales entre su población. Podemos conjeturar que al menos
una parte de la causa principal de esto es la falta de entendimiento acerca de cómo
mantener una vida psíquicamente saludable, en un medio ambiente crecientemente
estresante y opresivo.

A nivel psíquico, las ideas y las ocupaciones mentales son también un tipo de “alimento”
para la mente. Ésta necesita ideas saludables para moverse y desarrollarse de manera
progresiva. Podemos ver claramente demostrado esto en el desarrollo de los niños y los
adolescentes. Aquellos que crecen en un medio ambiente positivo, con apoyo intelectual y
emocional y con oportunidades de una estimulación y expresión mental positiva, tienden a
ser personas más equilibradas emocionalmente y miembros productivos de la sociedad.

A lo largo de toda la vida es necesario un pábulo mental saludable, ya que la mente


continúa creciendo y desarrollándose hasta una edad avanzada. Al igual que el cuerpo, la
mente se encuentra en un estado dinámico. Mantener ese flujo en una dirección positiva
hacia la expansión, es una parte esencial de una existencia psíquica sana y balanceada.

El cuerpo es el hogar de nuestro cerebro, y el cerebro es el asiento de la mente. El cuerpo y


la mente están estrechamente relacionados con nuestra existencia espiritual o metafísica.
Mantener el cuerpo sano y en forma y la mente clara, crea una base sólida para que
podamos dirigir nuestras energías hacia el desarrollo de las potencialidades más elevadas e
intuitivas.

En la medida en que comprendamos nuestra existencia en los tres niveles y la necesidad de


un equilibrio en y entre ellos, podemos comenzar a apreciar la importancia de atender cada
esfera, sin descuidar ninguna parte de nuestra vida.
Como la vida es un movimiento o proceso dinámico, hallar un equilibrio implica la
necesidad de obtener un balance armonioso en movimiento. En la filosofía del Yoga, este
equilibrio dinámico es llamado “Prama”.
La práctica del Rajadhiraja Yoga y el Equilibrio Dinámico
Yoga significa “unión”, y la antigua ciencia del Rajadhiraja Yoga (El Yoga Rey de Reyes)
se denomina así porque su objetivo es nada menos que la completa unión de la conciencia
individual con la Conciencia Suprema o Infinita.
El Rajadhiraja Yoga, con sus orígenes que se remontan a más de 7000 años, nos brinda un
enfoque práctico e integral para lograr bienestar físico, fuerza psíquica y desarrollo y
elevación espiritual.

Las prácticas del Rajadhiraja Yoga provienen de una antigua sabiduría que nos brinda una
profunda comprensión de la esencia misma de nuestra existencia humana. Estas prácticas
constituyen un conjunto de herramientas que le permiten a quien las utiliza mantener un
bienestar integral y desarrollar progresivamente un profundo nivel de entendimiento
intuitivo.

En los últimos años ha habido una amplia aceptación científica y un incremento en las
evidencias basadas en investigaciones que documentan el enorme valor de las prácticas del
yoga en la sociedad moderna. Existe una gran cantidad de prácticas incorporadas al
Rajadhiraja Yoga. Algunas de las más importantes son: la meditación, las posturas de yoga,
el ayuno regular y el canto de mantras. Aquí hablaremos más acerca de a meditación y las
posturas de yoga (asanas) tal como se practican en el Rajadhiraja Yoga.

La Meditación
Ésta incluye el uso de una técnica especial para retirar los sentidos y concentrar la mente,
dirigiendo la conciencia individual o la mente hacia su potencial más profundo e ilimitado.
El Rajadhiraja Yoga incluye el “Sahaj Yoga”, en el que se enseñan seis técnicas de
meditación.

Practicando diariamente, la persona incrementa sus habilidades. Cada lección se enseña a


medida que el aspirante avanza y está preparado para un mayor progreso.
Los beneficios de la práctica de la meditación incluyen: Salud física, alivio del estrés;
mayor vitalidad y entusiasmo; claridad mental; incremento de la concentración y de la
memoria; aumento de la motivación, la fuerza de voluntad y la determinación; más
conciencia y confianza en sí mismo; mayor creatividad; desarrollo del amor universal; paz
interior y felicidad.

Posturas de yoga (a’sanas)


Son estiramientos y posiciones específicas que se mantienen por cierto tiempo y se repiten
varias veces, acompañadas por el control de la respiración. Las posturas de yoga las
prescribe profesores calificados y de manera individual, en base a las condiciones físicas y
mentales y a las necesidades del practicante. De esta manera, las posturas también se
prescriben de manera terapéutica.
Estas posturas ayudan a mantener saludables las articulaciones y las vértebras; estimulan la
circulación de la sangre y de la linfa ayudando a mantener la buena salud cardiovascular;
otorgan flexibilidad al cuerpo y relajan los nervios y los músculos. Tal vez la mayor
importancia de las posturas radica en sus profundos efectos sobre el sistema de glándulas
endocrinas, ya que ayudan a mantener la buena salud y el equilibrio de las glándulas
principales y de sus secreciones; de esta manera, ayudan a equilibrar los estados
emocionales mediante el sistema endocrino.

De acuerdo con la filosofía del Yoga, nuestra vida como individuos y como civilización se
dirige permanentemente hacia una experiencia y un entendimiento de nuestra existencia
cada vez más profundos. En lo individual, esto se puede manifestar en nuestra salud,
nuestras emociones y nuestras relaciones personales, o simplemente como un profundo
deseo o curiosidad que nos lleva a buscar nuevas maneras de vivir y desarrollarnos de
forma saludable, física, mental y espiritualmente.
A medida que avanzamos hacia una entendimiento más profundo acerca de la necesidad de
hallar un equilibrio armonioso en nuestro pasaje por la vida – respetando nuestras múltiples
necesidades y permitiendo la expresión constructiva de las potencialidades y posibilidades
que surgen en cada nivel de nuestra existencia – seguramente encontraremos un valioso
recurso en la gran cantidad de conocimientos que ofrecen las milenarias prácticas y la
filosofía del Yoga.

*Artículo publicado por primera vez en la revista “Nuevo Amanecer” (2008) gestionada
por el mismo editor de Vista’ra en Buenos Aires, Argentina.

¿Cuál es la causa de la Matriz Causal?


November 27, 2015/0 Comments/in 3 Ciencia, Issue #5 /by Gaungadhara

¿Cuál es la causa de la Matriz Causal?

Por Gaungadhara Deva


En los artículos anteriores en la sección de ciencia hemos analizando la existencia de Dios
y llegado a la conclusión de que “Dios” es el nombre que le hemos asignado a la
Conciencia, la cual es la raíz causal del universo.
Basándonos en el principio “ex nihilo nihil fit” (latín), es decir, “nada surge de la nada”,
concluimos que definitivamente “algo” debió de ser la causa de la manifestación del
universo material que conocemos. Considerando que los fenómenos no pueden ser
fenómenos sin noúmeno y nada puede surgir de “la nada”, entonces ¿cuál es la causa de la
Matriz Causal o de la Entidad Noúmena?, o en términos coloquiales ¿quién o qué creó a
Dios? Dios no pudo haber aparecido de “la nada”, si esto fuera así, por ende entraríamos en
contradicción con el principio de Parménides. Entonces ¿cuál es la respuesta a este
cuestionamiento?

Una respuesta sencilla podría ser que debido a que Dios es eterno, no tiene principio, ni
tiene fin, la pregunta de quién o qué ha creado a Dios es ilógica, ya que no puede ser
aplicada a una entidad que por naturaleza es infinita.

A pesar de que el argumento de Parménides es un postulado lógico y racional, es necesaria


una respuesta más elaborada para satisfacer los intelectos más exigentes.

El filósofo David Hume argumentó:

“Todo aquello que pertenece al conocimiento humano, en toda su


oscuridad y profunda ignorancia, debe tratarse con escepticismo, o al
menos con cautela. Y no debe admitirse hipótesis alguna, mucho menos
las que no parecen avaladas por las leyes de la probabilidad”. 1
Esto dio lugar al “argumento por falta de pruebas”. Que formula en los siguientes
términos:
1. Muy probablemente, si Dios tuviera que existir, habría pruebas objetivas y
concluyentes de su existencia.
2. Pero no hay pruebas objetivas y concluyentes de su existencia.
3. Por lo tanto, lo más probable es que Dios no exista. 2

Si Dios existe, debemos saber qué es.

Toda acción ejecutada por un ser humano parece ser realizada por sus órganos físicos,
sensoriales y motores que son 10 en número. Sin embargo los órganos no pueden realizar
ninguna acción si la mente no se encuentra funcionando detrás de éstos. La mente es la que
realiza la acción y los órganos sensoriales y motores son el instrumento de la misma, el
medio a través del cual se ejecutan las acciones. Podemos ejemplificar este concepto de la
siguiente manera: una persona que se encuentra en estado de sueño profundo, su mente en
estado inconsciente, no podrá ser capaz de oler el perfume de una rosa, a pesar de que se
encuentre respirando normalmente y su sentido del olfato no sufra de ninguna
imperfección, se encuentra suspendido el contacto del órgano, con la mente. Es por esa
razón que los órganos no funcionan si la mente no se encuentra funcionando detrás de ellos.

Para comprender este asunto profundamente, debemos analizar cómo la mente trabaja
utilizando los órganos sensoriales y motores.

En su libro titulado “Ananda Marga, filosofía elemental”, Shrii Shrii Anandamurti dice:

“Mirar un libro es una acción que la mente ejecuta con la ayuda de los
ojos. Cuando la mente ve el libro, lo que realmente sucede es que la
mente, con la ayuda de los ojos, toma la forma de algo que llamamos
libro. Esta forma que asume la mente es diferente de la imagen que se
crea en la retina, ya que la mente puede ver el libro y volverse un libro,
aun cuando los ojos estén cerrados, pero los ojos no pueden ver cuando
la mente no funciona. Por cuya razón es la mente la que toma la forma
del libro durante la percepción visual”. 3
Cabe destacar que la mente no es el cerebro, la mente no es un objeto físico, pero ésta
necesita la ayuda de una base cruda para realizar acciones. Esta base es el cerebro. La
mente y el cerebro están tan cercanamente asociadas que no pueden trabajar la una sin la
otra.

El asiento de la mente humana es el cerebro, el cual es físico. Pero la mente es sutil. La


mente y el cerebro no son lo mismo. Para la mente subjetiva, el cerebro es un objeto físico.

Podemos colocar en nuestras cabezas electroencefalogramas, explorar el cerebro con


tomografías de positrones para ver qué ocurre en su interior al percibir algo en particular.
Pero los instrumentos científicos, por más sensibles que sean, no nos dirán nada acerca
nuestra conciencia interna de lo percibido, lo que pensamos o sentimos acerca de ello en
privado. Es por eso que experimentamos dos realidades, una interna o subjetiva y una
eterna u objetiva.

El físico cuántico Amit Goswami sostiene que sin eliminar el prejuicio de que la mente es
el cerebro, es imposible sumergirse profundamente en la naturaleza de la manifestación, la
cosmología basada en la primacía de la Consciencia.

Este tema lo trataremos con mayor profundidad próximamente en la sección de “Ciencia”


de Vista’ra -Expande tu conciencia.
Regresando a nuestro tema principal, la mente es la que toma la forma de su objeto de
ideación a la hora de percibir. Una parte de la mente toma la forma del objeto de
percepción, mientras que otra parte de la mente es la que realiza la acción de ver, de oír, de
degustar, etc. Es el denominado “Yo hacedor”. Para que la mente pueda realizar alguna
acción por medio de sus órganos sensoriales y motores, debe ser consciente de su propia
existencia, lo cual se expresa claramente como nuestro “Yo existencial”. La existencia del
“yo existo” presupone la existencia del “yo”, que es el testigo de esta existencia. Para
declarar que “yo existo” primero debo ser algo.

Es decir que uno primero debe ser consciente para poder percatarse de su propia existencia.
Si uno no es consciente de sí mismo, ¿cómo puede llevarse a cabo alguna acción? Aquello
que aporta sentido de presencia, es la “conciencia”. Esta consciencia no es un fenómeno
material. Cuando los doctores colocan a un paciente bajo anestesia total con el objetivo de
proceder con una cirugía, ellos no extraen la conciencia físicamente del cuerpo y la colocan
en un recipiente por el tiempo que dure la operación.

Para la mente es esencial la existencia de la conciencia. Cuando la conciencia se identifica


con una estructura física en particular, el mecanismo de funcionamiento se activa
automáticamente manifestándose una forma de “auto – consciencia” mediante la expresión
del “Yo existencial”. El grado de auto – conciencia desarrollada dependerá exclusivamente
de la complejidad de la estructura física. Una lombriz no percibe su propia existencia de la
manera que la percibe un ser humano.

Sabemos que la mente está presente en cada individuo y entidad viviente. Neuro científicos
de renombre de la Universidad de Santiago, Fracisco Varela y Humberto Maturana, han
declarado que no es necesario que exista un cerebro para que haya una mente, por lo que un
árbol, posee mente y sentimiento existencial a pesar de no tener cerebro. Sabiendo que la
mente está presente en cada entidad viviente, sabemos también que en cada entidad está
presente la conciencia o el “alma”, la denominación popular de la conciencia individual.

“Hay innumerables individuos en este universo, y como la conciencia


individual, se refleja en cada uno, parece haber muchas conciencias
individuales. El nombre colectivo de todas esas conciencias individuales
es “Parama’tma” (Alma Suprema) o Conciencia Suprema”. 4
Es importante aclarar que Dios, “Parama’tma”/el alma Suprema no debería interpretarse
“como una poderosa figura humana con poderosas manos y pies”. Así como la conciencia
individual es inmaterial, la Conciencia Suprema en su estado puro no tiene forma, es
completamente sutil.

Siendo ésta una prueba clara y concluyente de la existencia de la Conciencia Suprema o


Dios, queda claro que realmente existe, sin embargo todavía no hemos resuelto el problema
de la causa de la Matriz Causal.

La sustancia fundamental del ser, la esencia del universo es Consciencia, la cual es llamada
en filosofía Tántrica: “Brahma”. Pero, ¿Qué es la Consciencia? “Brahma” es el compuesto
de “Purus’a” (facultad cognitiva/conciencia) y “Prakrti” (principio operativo). Prakrti es
el principio de Purus’a (la Conciencia Cósmica), y ya que es un principio, éste existe dentro
de Purus’a. Purus’a y Prakrti no pueden separarse una de la otra, así como el fuego y su
principio de quemar. El término colectivo para ambos es Brahma.
Sabemos que Purus’a es conciencia, y como tal no podemos visualizar ninguna forma e
imagen. De la misma manera sucede con Prakrti, el principio operativo, sólo puede
comprenderse como energía o principio invisible.

“El fuego es un objeto denso, y su atributo, la capacidad de arder, es


también una cualidad densa. Sin embargo, ni siquiera se puede ver este
atributo. Por denso que sea el atributo de algo, siempre será sutil en la
forma. Una energía o principio nunca puede tener forma. No puede
verse ni oírse”. 5
Hemos establecido que Brahma es una entidad sutil, sin forma, debido a que sus dos
componentes son sutiles (Purus’a y Prakrti). La función de Prakrti (el principio operativo)
es controlar los fenómenos naturales. “Prakrti no es naturaleza ni cualidad. Por ejemplo, se
dice que la cualidad de quemar es la naturaleza del fuego. Pero tiene que haber algo que le
dé esta cualidad al fuego”. Esta entidad es Prakrti.

Con el objetivo de proporcionar una prueba clara y concluyente de la existencia de Brahma


hemos analizado el funcionamiento de la mente, comenzando con la relación existente entre
los órganos sensoriales con la mente. Hemos establecido que para que la mente funcione, la
conciencia individual debe existir.

¿Cómo es que la Conciencia obtiene conocimiento de su propia existencia? Prakrti, el


principio de Purus’a (la Conciencia), y que como principio nunca puede separarse de
Purus’a, cualifica a la Conciencia y le proporciona las cualidades de las diferentes
funciones.

El “Yo existencial” se produce como resultado de la influencia cualificadora de Prakrti


sobre la Conciencia. A su vez el “Yo hacedor/accional” se produce debido a la influencia
cualificadora de Prakrti sobre el “yo existencial” y la sustancia mental que toma la forma de
los objetos que se perciben se produce debido a la influencia de prakrti sobre el “yo
hacedor”. Aplicando este razonamiento podemos que la existencia de la sustancia mental
depende de la existencia del “Yo hacedor” y que la existencia del “yo hacedor” depende de
la existencia del “yo existencial” y que la existencia del “yo existencial” depende de la
existencia de la Conciencia individual. Pero la existencia de la conciencia individual no
depende del “yo existencial”.

“Por ejemplo, se puede moldear el acero para formar una olla de acero,
lo que no significa que si la olla de acero no existe el acero tampoco
exista. Como la olla está hecha de acero depende del acero, pero el
acero es independiente de la existencia de la olla. Análogamente la
Conciencia individual es independiente del sentimiento existencial “Yo
existo”. 6
La conciencia individual no depende o necesita de nada para existir. La Conciencia es
absolutamente independiente y no tiene causa. De la misma manera Prakrti, el principio
operativo, no tiene causa. Purus’a no puede crear a prakrti así como el fuego no puede crear
su atributo o capacidad de arder, es su cualidad. Como Purus’a no puede conocer su propia
existencia en ausencia del principio cualificador de prakrti, mucho menos puede crear un
principio o algo. Por ende, Prakrti tampoco tiene causa.
Tanto Purus’a (la conciencia) como Prakrti (el principio operativo) carecen de causa.
Brahma es el nombre combinado de ambos. Por ende, Brahma (la Conciencia
Suprema/Dios) ciertamente no tiene ninguna causa que lo origine. Su existencia no depende
de ninguna otra entidad.

Se vale por sí misma.

1. Stenger, V. (2007). ¿Existe dios? El gran enigma. Barcelona: Editorial Robinbook.


P. 23.
2. Stenger, V. (2007). ¿Existe dios? El gran enigma. Barcelona: Editorial Robinbook.
P. 23.
3. Shrii Shrii Anandamurti. (2000). Ananda Marga filosofía elemental. Monterrey,
México: Sociedad Yoga Ananda Marga. 5
4. Shrii Shrii Anandamurti. (2000). Ananda Marga filosofía elemental. Monterrey,
México: Sociedad Yoga Ananda Marga. 11.
5. Shrii Shrii Anandamurti. (2000). Ananda Marga filosofía elemental. Monterrey,
México: Sociedad Yoga Ananda Marga. 13.
6. Shrii Shrii Anandamurti. (2000). Ananda Marga filosofía elemental. Monterrey,
México: Sociedad Yoga Ananda Marga. 13.

Dogmas en las mujeres


November 27, 2015/0 Comments/in 4 Sociedad, Issue #5 /by Gaungadhara

Dogmas en las mujeres

Por Shakuntala

“Las mujeres, al igual que los hombres, pasaban sus días en el regazo
de la naturaleza, cantando, bailando, riendo y jugando”. 1
Esa era la condición de los seres humanos cuando aún no se había establecido alguna
sociedad como tal; tanto hombres como mujeres disfrutaban de los mismos derechos.

En la Prehistoria, durante varios miles de años, los núcleos de población se establecieron


principalmente en torno a las madres 2, las mujeres desempeñaban un rol principal en la
economía, regían la estructura social y ejercían el poder. Cuando las sociedades eran
puramente matriarcales, las mujeres disfrutan de completa libertad y respeto. La matriarca
sería una distinguida mujer. Los miembros del clan se presentaban usando su nombre. Los
hombres y mujeres actuaban de acuerdo a los dictados del clan matriarca 3.

En la actualidad, por el cual contrario, en las sociedades occidentales (y en la mayoría de


las sociedades del mundo) la organización política, económica, religiosa y social es
patriarcal, este sistema se basa en la autoridad y el liderazgo de los varones sobre el resto 4.
Las mujeres pasaron a ser tratadas como mercancías y dependientes de los hombres.

¿Cómo es que las mujeres permitieron la supremacía masculina?

El proceso fue paulatino e influyeron diversos factores. Los hombres tomaron ventaja de las
diferencias físicas que existen entre sus cuerpos y el de las mujeres. En un principio, la
preponderancia masculina fue establecida porque ellos eran físicamente más fuertes. La
estructura organizacional de las sociedades dejó de ser matriarcal y se estableció el
patriarcado; así, poco a poco comenzaron a restringir los derechos de éstas.

“El patriarcado es una sociedad basada en el miedo, donde las reglas


sólo las dicta el hombre. Por lo tanto no es equilibrada” Russell
Means. 5
Posteriormente cuando en las sociedades el intelecto cobra mayor importancia que la fuerza
física, los hombres intelectuales sin principios, que tenían el poder, tuvieron que buscar
otras formas de mantener su status quo. Crearon argumentos dogmáticos para legitimar sus
reglas y mantener la explotación de la población, principalmente de las mujeres. Al ser
conscientes de que sus argumentos no estaban basados en la lógica, no los propagaron bajo
su propio nombre, sino que utilizaron el nombre de Dios 6. Con el fin de paralizar a las
mujeres en todos los aspectos “inventaron numerosos mandamientos ‘divinos’ junto con
numerosos mandamientos ‘espirituales’, principios paralógicos e historias imaginarias de
pecado y virtud” 7, a través de los cuáles dictaban las actividades que debían realizar
ellas, cuáles eran las buenas cualidades femeninas, como debían vivir sus cuerpos…
Sin independencia económica, con el temor a ser juzgadas por la sociedad y amenazadas
con ir al infierno, cada vez se volvieron más dependientes de los hombres, al grado de
percibir las injusticias como algo natural, como por ejemplo, el que un hombre tenga cinco
esposas no parece tan aberrante como el hecho de que una mujer tenga cinco esposos. La
reiteración de estás malas prácticas en el tiempo implantaron un complejo de inferioridad y
desesperación en las mentes de las mujeres. Actualmente, tanto hombres como mujeres se
encargan de continuar reproduciendo las creencias y prácticas dogmáticas.

“Para hablar con toda franqueza, estoy siempre más convencida de que
las religiones no son amigas de las mujeres”.
Emma Bonino 8
La diversidad es la característica fundamental de la naturaleza, incluso dos entidades de la
misma especie no son idénticas. De la misma manera en la especie humana existen
diferencias de género. Las mujeres tienden a ser físicamente más débiles y sus cerebros
más pequeños en comparación con los hombres.9 Esto no significa que posean menos
capacidad intelectual. Igualmente, existen diferencias en las glándulas y sub-glándulas
inferiores que son controladas por los cakras ájiná y sahasrára 10, sin embargo, no significa
que su valor no es menor que el de éstos. Hombre y mujeres son simplemente diferentes, a
pesar de ser seres humanos.

Para Parama Purus’a (la Conciencia Suprema/Dios), todos los hombres son sus hijos y
todas las mujeres sus hijas, ¿por qué debería fomentar alguna diferencia? La lógica nos dice
que El no puede hacer distinciones o discriminar entre sus hijos y sus hijas, ambos son sus
amados niños.

Siŕii náŕu khábe shudhu khoka kole base,


Á r khuku tomár ela bujhi váner jale bhese’! 10
[¿Vas a sentar a tu hijo en su regazo y darle de comer dulces, y
considerar a tu hija sólo como una carga?]
Para acabar con los dogmas sexistas debemos transcender el pensamiento dicotómico que
nos fragmenta, y percibir La Realidad tal como es, como una totalidad inquebrantable.

“La sociedad humana es una e indivisible, no trates de dividirla. Cada


individuo debe ser mirado como una manifestación de la Entidad
Cósmica”
(Shri Shri Anandamurti)
1. Sarkar, P. (1986). From matriarchy to patriarchy. Excerpt A. The awakening of
Women [a compilation].
2. Hayes; 1998 en Martin-Cano, F. (2000). Del matriarcado al patriarcado. Omnia.
Merisa. España, septiembre, N° 78. Barcelona.
http:/mujerpalabra.net/pensamiento/franciscamartincanoabreu/matriarcado
3. Sarkar, P. (1988). From matriarchy to patriarchy. Excerpt B. The awakening of
women.
4. Fontela, M. (2008). ¿Qué es el patriarcado? Mujeres en Red. Editorial Biblios.
Recuperado de http://www.mujeres en red.net/IMG/article_PDF/article_a1396.pdf
5. (2014).Mujer y antropología: citas e índice de entradas. Una antropóloga en la luna.
6. Sarkar, P. (1986). From matriarchy to patriarchy. Extracto A. The awakening of
women.
7. Sarkar, P. (1967). Women the wageless salves of the vipras. The awakening of
women.
8. Bonino, E. (2005). De la mujer y la religión. Mujeres en Red.
http://www.mujeresenred.net/spip.php?article345
9. Sarkar, P. (1959). Social justice for women. The awekening of women.
10. Sarkar, P. (1988).Equality in the psycho-espiritual sphere. The awakening of
women

Sarkar, P. (1978). Can women attain salvation?. Ananda Vacanámritam Part 3.

Fuentes, A. (2012). Sin género de dudas: mitos sobre los sexos. Una antropóloga en la luna.
Recuperado de http://unaantropologaenlaluna.blogspot.com.es/2012/07/sin-genero-de-
dudas-mitos-sobre-los.html?m=1

El llamado de la Salvia
November 27, 2015/0 Comments/in 5 Ecología, Issue #5 /by Gaungadhara

El llamado de la Salvia

Por: Tracy L. Barnett y Rebeca Rojas

Se escucha el sonido de un caracol llamando a cada participante del XIV Consejo de


visiones-Guardianes de la Tierra “El Llamado de la Salvia”.

Cumpliendo su 25 aniversario siendo una convocatoria que se ha celebrado en diversos


lugares desde México hasta Brazil. Fue hace 20 años la última vez que se celebró en el
estado de Jalisco, en el mismo sitio, la comunidad alternativa de “Teopantli Kalpulli”, en la
orilla del Bosque “La Primavera”, cerca de San Isidro Mazatepec, Tala, Jalisco.

Fue el cuarto y último año en Chalmita, Estado de México, el cuarto año desde que líderes
del l grupo regresó a México después de emprender un peregrinaje de 13 años a través de
Latinoamérica en una eco aldea itinerante llamada la Caravana Arcoíris por la Paz. Después
de cuatro años de seguridad en ese valle sagrado, ha encontrado un valle hermano en
Jalisco listo para recibir este encuentro multicultural.

La propuesta no es sólo realista sino urgentemente necesaria:


La propuesta que, enfrenta a un mundo de destructivo cambio climático, crisis económica,
crimen organizado y devastación ambiental, hay una respuesta. La respuesta no se
encuentra en el dogma de una religión en particular, o la plataforma de un partido político,
o las brillantes propuestas de nuestra tecnocracia reinante. La respuesta está en los
corazones de todas y cada una de las personas sobre la faz del planeta, en particular
aquellas que están respondiendo a un llamado global a trabajar juntos para nuestra
supervivencia planetaria en este desafiante momento, este tiempo de transición hacia una
nueva civilización, respetuosa y regenerativa.
Es por eso que el Consejo de Visiones reúne a personas de toda índole, sin importar
nacionalidad, religión, edad, ni creencia.

Estando en el encuentro el ritmo de los días son marcados por el ascendente sonido del
caracol, la salida y puesta del Padre Sol y la Abuela Luna.
Se llevan canciones y oraciones que se han aprendido en otros consejos, de esta gente cuyos
hogares están en todas partes, pero sobre todo, cerca de la Tierra.
Soñar con un mundo mejor es posible, en cada llamado se nos ha proporcionado
herramientas que podemos utilizar para contribuir a la Tierra. En toda una semana se recrea
un modelo de Eco aldea, donde todas las personas de diversas tradiciones se reúnen para
compartir rezos, cantos, fuego, danzas, risas, y sanaciones: parece una fiesta de colores
donde se mezcla para formar un arcoíris, lleno de esperanza, teniendo la firme convicción
de que podemos convivir todos como hermanos.

Más allá de una idea hippie es un llamado a todo ser viviente de comenzar a cuidar el
medio ambiente, nuestra casa común. Cada vez es más fuerte el deterioro que ha surgido a
través de los años en nuestro planeta, pero a la vez, es más fuerte la respuesta entre
ciudadanos que ya no lo aguanta. Ya hemos comenzado, tomando acciones pequeñas desde
nuestro hogar, retribuyendo a la tierra lo mucho que nos ha dado. Ahora es el momento a
juntar mejorar esfuerzos. En el Consejo podemos aprender diversas técnicas para llevar a
cabo formas de cuidado, hacer huertos, permacultura, tratamiento de agua, separación de
residuos entre otros.

Este encuentro multidisciplinario vincula a la vez el impacto social en el desarrollo de cada


individuo se aprende a convivir en comunidad lo cual es un reto como ser humano se da la
oportunidad en este experimento social de conocer más nuestro propio ser a través del
reflejo de las personas que comparten con nosotros un mismo fin, “el crear un mundo
mejor”.
Los niños y los jóvenes se reúnen en sus propios consejos, como lo han hecho por décadas,
el último año sucedió algo maravilloso: un consejo de Ancianos fue puesto en marcha por
un puñado de los miembros mayores del Consejo de Visiones, y ellos crearon un nuevo
espacio para ceremonias, conversación y consulta para gente de todas las edades, un tipi
con un altar resplandeciente en su corazón fragante a copal. Una pareja incluso selló su
vínculo ahí, en una boda dentro del tipi del Consejo de Ancianos.

Los abuelos con su corazón abierto convocan a que cada uno miremos dentro de nuestro
corazón y descubramos nuestro propio latir lleno de respuestas.

Varios consejos comparten talleres, presentaciones y otras actividades en el pueblo cercano


a la sede, en el pasado donde Chalmita era el anfitrión: Laura Kuri, fundadora del
Movimiento Biorregional en México y Latinoamérica, dirigió un taller para discutir la
importancia especial de esta región, el Bosque de Agua, la exuberante y sumamente diversa
selva que recarga los 20 mantos acuíferos que proveen la mayor parte del agua para los 29
millones de habitantes de la Ciudad de México. En sesiones de trabajo que incluyeron a
activistas veteranos y principiantes invitados de comunidades vecinas, los participantes
trabajaron juntos para crear un plan para un sistema de drenaje que no contamine este
recurso vital. Esta vez, nos toca dos mesas redondas en el pueblo de San Isidro Mazatepec,
para trabajar los dos temas sumamente vinculados, el Bosque La Primavera y el Cuidado
del Agua.

Cada noche al finalizar las actividades de cada consejo, cuando cae el atardecer y el sol
besa las montañas, mientras que la luna comienza a comerse la noche a besos, se escucha el
ritmo del escenario llevado a cabo por el Consejo de Arte y Cultura, artistas visuales,
cantantes, poetas, elevan sus canto a la Tierra y comienza la fiesta vistiéndose de gala con
grandes en la escena musical mexicana.

El arte florece en cada esquina del evento, desde los coloridos anuncios afuera de los baños
composteros (“en este sitio sagrado regresamos los regalos de la Madre Tierra”), pasando
por los atuendos multicolor de los participantes, los menús internacionalmente inspirados
del personal de cocina, recordando como Luix Saldaña, músico residente de Malinalco y
antiguo coordinador del Consejo de Arte y Cultura, exhortando a la multitud en el
espectáculo de clausura dijo: “Siempre recuerden, tiempo es arte” – frases como estas
quedan plasmadas en la fibra de la esencia en cada persona presente.

Además de los talleres, se requiere el asunto de mantener el campamento– una


responsabilidad de todos, ya que es un evento auto-organizado sin fines de lucro.
Cada participante es responsable de tomar turnos de trabajo para cocinar, limpiar, y
fortalecer el arte de la comunicación efectiva.

Verse a través de los ojos del ser vivo que está enfrente de ti, mientras se une el corazón en
unísono cantando una misma melodía alrededor del fuego, tambores, guitarras, risas, son
cómplices de las noches en las que nos reunimos para compartir la alegría de la existencia.
Cada momento es único e irrepetible y si recordáramos eso a cada instante hiciéramos de
nuestra vida un ritual, el Consejo de Visiones es el recordatorio de esta bella existencia, es
una muestra de todo lo que se puede vivenciar en nuestra vida, de esa conexión que se
puede sentir por otro ser humano.
Vamos a estacionarnos en comunidades que han ido siguiendo el sueño sustentable;
comienza a latir el corazón respondiendo al llamado ahora toca el turno de Teopantli
Kalpulli, San Isidro Mazatepec, la salvia sanadora nos espera, en conjunto con los árboles
que son firmes compañeros de los atardeceres pintados de múltiples colores en el cielo,
mientras la brisa del viento se siente en el rostro que a su vez acompaña al cabello en una
danza de movimiento.

Suena el caracol…

* ¿Quieres saber más acerca de este maravilloso proyecto? Te invitamos a que explores su
página web: www.consejodevisiones.org

Introducción al vegetarianismo
November 27, 2015/1 Comment/in 6 Salud, Issue #5 /by Gaungadhara
Introducción al vegetarianismo
Por Jyotirmaya
Alimentarse es, sin ninguna duda, una de las necesidades básicas e imprescindibles del ser
humano, al igual que del resto de los organismos de este planeta. Sin embargo, a diferencia
de las plantas y de los animales, los humanos tenemos la libertad de elegir nuestra dieta,
dentro de una gama muy amplia de posibilidades. Una persona medianamente sana puede
sobrevivir, más o menos saludablemente, comiendo casi cualquier cosa que su organismo
sea capaz de digerir.

Esta enorme capacidad de adaptación hace que sea muy difícil determinar cuál es la “dieta
humana” por excelencia. Por supuesto que existen nutrientes básicos e imprescindibles,
tanto en calidad como en cantidad, para que nuestro organismo se mantenga vivo y
razonablemente sano; lo que ocurre es que nuestro cuerpo es capaz de obtener esos
nutrientes de diferentes maneras y a partir de distintos alimentos. Por eso vemos que en el
mundo existen muchos estilos de alimentación y que todos funcionan, más o menos
satisfactoriamente.

Además de la libre elección, existen otros factores importantes que determinan la dieta de
una persona. Entre ellos podemos mencionar los históricos, culturales, geográficos,
económicos, religiosos, éticos, familiares, la edad y las limitaciones impuestas por su
estado de salud, tanto físico como mental. En definitiva, en la mayoría de los casos las
personas elegimos nuestros alimentos de entre una variedad amplia, pero limitada por los
factores mencionados.

Lamentable y dolorosamente, mientras algunos podemos ejercer esta capacidad de elección,


muchos otros ni siquiera pueden elegir cuándo comer y, entre esas personas, muchos
mueren por no poder hacerlo o sufren daños físicos y mentales irreparables. A primera vista
puede parecer que esta observación no está relacionada con el tema de este artículo, pero
más adelante veremos que no es así. Cualquier reflexión sobre la alimentación humana no
puede excluir a aquellos que no tienen comida, porque todos estamos relacionados.

Alimentarse no es solamente un acto aislado e individual sino también un fenómeno social


y colectivo. En la mayoría de las culturas se acostumbra compartir la comida entre
familiares, amigos e invitados como una expresión de afecto, amor y camaradería.

Aunque en general somos inconscientes de ello, el acto de comer tiene una connotación
sagrada y muy profunda, de momento que nuestra vida depende de él. Nuestro cuerpo
actual es el resultado directo de todo lo que ingerimos desde nuestro nacimiento.
Evidentemente los seres humanos conservamos en nuestro inconsciente colectivo una
actitud de veneración y respeto hacia la comida, a pesar del “fast food”, y por eso es tan
importante para nosotros compartirla con nuestros seres queridos. La gran pregunta es
entonces: los miles de hombres, mujeres y niños que pasan hambre y mueren por ello, ¿son
parte de nuestra familia humana? ¿Nuestro deseo de compartir el alimento se extenderá
hasta nuestros congéneres que serían felices solamente con lo que nosotros tiramos a la
basura? Dejamos aquí el tema planteado para retomarlo luego.

El vegetarianismo es una de las opciones a nuestro alcance, a la hora de alimentarnos. Si


bien como estilo e alimentación es milenario, hace solamente unas décadas que comenzó a
popularizarse en nuestro país. En realidad, bajo el término “vegetarianismo” se suelen
agrupar varios estilos de dieta más o menos parecidos, pero no idénticos. Debido al carácter
introductorio y general de esta nota no vamos a profundizar en los diferentes tipos de
vegetarianismo. En términos generales podemos señalar que hay tres estilos principales de
dietas vegetarianas: la ovo-lacto-vegetariana; la lacto-vegetariana y la vegana, siendo la
primera la más antigua, conocida y difundida en nuestro país. La segunda está menos
difundida, y la dieta vegana, o vegetariana absoluta, es relativamente nueva y todavía no
cuenta aquí con muchos seguidores.

Existe una interminable polémica sobre las bondades y desventajas de todos los estilos de
alimentación, tanto a nivel popular como a nivel profesional. Si bien existen muchos
estudios e investigaciones sobre el tema, es mucho lo que falta todavía investigar y, sobre
todo, comprobar y demostrar científicamente. Afortunadamente hoy en día existe mucha
información fácilmente accesible y confiable sobre el vegetarianismo y otras dietas no
tradicionales. Pero durante mucho tiempo la situación fue otra y, debido a la escasa o mala
información, algunas personas experimentaron dificultades al cambiar de nuestra dieta
habitual, principalmente carnívora, a una vegetariana. Esto aumentó aún más a polémica y
dividió las aguas entre los defensores y los detractores de este tipo de alimentación.

Más allá de toda esta polémica, que puede resultar interesante pero que no es muy práctica
a la hora de sentarse a comer, existen algunos hechos bastante simples y evidentes para
explicar por qué la dieta vegetariana es cada vez más aceptada y practicada por millones de
personas en todo el mundo, sin que traiga ninguna consecuencia negativa sino todo lo
contrario. Por supuesto que un requisito indispensable es, como para cualquier otro tema
relacionado con la salud, obtener la información y el asesoramiento adecuados. También es
muy importante tener en cuenta que cada individuo es precisamente eso: “individual” e
irrepetible. No existe “la” dieta universal para todas las persona, sino que cada uno debe
aprender a conocerse lo suficiente como para saber confeccionar su propia dieta personal.
Acerca de este y otros temas relacionados trataremos en los próximos artículos.
Acerca del Autor:

Jyotirmaya (José Luis Ferrero).

Profesor certificado de yoga y filosofía con más de 35 años de experiencia en yoga,


filosofía y meditación. Se inició en el sistema sahaja yoga de Ánanda Márga en el año
1982. Es co-fundador de AYAM Argentina, coordinador general y docente. Dicta cursos,
seminarios, clases regulares y conferencias desde el año 1985. José Luis nació en la ciudad
de Buenos Aires, está radicado en la ciudad de Córdoba y se dedica exclusivamente a la
formación de instructores de yoga. Es director del Centro de Yoga de Ananda Marga en
Córdoba.

*Para saber más acerca de vegetarianismo, te invitamos a leer el artículo de “Vista’ra –


Expande tu Conciencia” #1: “Vegetarianismo: Alimentación con amor y respeto”
disponible en el siguiente enlace: http://anandamargamx.com/vegetarianismo-alimentacion-
con-amor-y-respeto/

Proyecto socio-espiritual “Casa Sattva” en la ciudad de Puebla.


November 27, 2015/1 Comment/in 7 Activismo, Issue #5 /by Gaungadhara
Proyecto socio-espiritual “Casa Sattva” en la ciudad de Puebla.

Por Dada Anuvratananda

Es un espacio de “Ananda Marga”1 en el centro de Puebla que comenzó en el


2014 con la idea de unir sueños y fuerzas para ofrecer un lugar para el desarrollo
del ser en todos sus matices con una base espiritual.

“Casa”, ya que alberga o es hogar de muchos de los miembros fundadores activos


ademas de amigos y visitantes, y “Sattva”, ya que es una de las tres energías del
universo,la mas sutil, y en la que encontramos la paz. Uno de los objetivos
principales de esta casa es ser espacio para la paz espiritual del ser, entonces
tomamos este principio universal como nombre guía que nos recuerde esa meta.
Puebla, se decidió tener sede en esta preciosa ciudad ya que parte de los
fundadores son originarios de aquí y ademas porque se ha tenido una respuesta
muy positiva de parte de los poblanos a las practicas de nuestra filosofía, que han
podido vivir en retiros y eventos locales y nacionales.
“Casa Sattva” nos ha permitido trabajar en equipo cooperativo para ofrecer clases
diarias de “Rajadhiraja a’sanas”(yoga) y meditaciones guiadas para quienes
comienzan este sendero. Una vez por semana disfrutamos de el “Dharma
Cakra” (meditación grupal), donde los miembros (margiis) de Ananda Marga y
visitantes tienen un espacio para realizar sus practicas espirituales de forma
colectiva. Seminarios y diplomados también han tenido espacio aquí.
Activismo social, se ha hecho contacto con amigos y miembros de diferentes
colectivos locales en la que nos hemos apoyado unos a otros. Esto nos ha
permitido realizar actividades de servicio en escuelas , casa hogar, universidades,
hospital y otros espacios. También con la ayuda de amigos hemos hecho una vez
al mes por los últimos meses un festival que ha evolucionado en su nombre hasta
ser ahora el “Festival Vida”. Espacio para la música y diferentes expresiones
artísticas, el comercio justo, talleres gratuitos, intercambio de productos y
servicios, uso de moneda alternativa, agricultura urbana, cinema espiritual y es
también sede de la panadería “El Horniguero”3 que ofrece productos orgánicos y
alimentos saludables vegetarianos sattvikos y veganos, terapias alternativas. Estas
ultimas actividades se ofrecen de forma diaria.
También se han realizado festivales gastronómicos los sábados, cada sábado con

delicias diferentes.
En general Casa Sattva promueve una comunidad consciente basada en valores
neo-humanistas (mas allá del humanismo)2, donde se ayuden unos a otros en
todos los aspectos fundamentalmente importantes de la vida y así encontrar esa
paz Infinita.
Acerca del autor: Dada Anuvratananda.

Monje y maestro de yoga y meditación desde hace 11 años, ha trabajado en diferentes


países. Maestro de Yoga E-RYT 200® certificado por Yoga Alliance. Ha completado la
certificación de 300 horas en el programa Yoga Detox del Centro de Bienestar A.M. (A.M.
Wellness Center) en Filipinas.

1. “Ananda Marga Pracarakha samgha” (Sociedad para la difusión del Sendero de la


Bienaventuranza) es una organización socio-espiritual fundada en el año 1955 en la
India por Shrii Prabhat Rainjan Sarkar (Shri Shrii Anandamurti).
2. Para saber más acerca del Neo-Humanismo, te invitamos a leer el artículo de
“Vistara” #1 “Introducción al Neo-Humanismo” disponible en el siguiente
enlace: http://anandamargamx.com/introduccion-al-neo-humanismo/
3. Conoce más sobre “El Horniguero” visitando su “Fan page” de
Facebook: https://goo.gl/oSc0vD
“Nomofobia”
November 27, 2015/0 Comments/in 8 Irónicos, Issue #5 /by Gaungadhara

 ¿Que es Vistára?
 Vistara publicación #1
 Vistara publicación #2
 Vistara publicación #3
 Vistara publicación #4
 Vistara publicación #5
 Vistara publicación #6
 Vistara publicación #7
 Vistara publicación #8
“Vistára” es
una publicación mensual con información vital para realizar tu verdadera naturaleza
espiritual. En ella encontrarás artículos sobre espiritualidad, sociedad, salud, ecología,
activismo y ciencia.
INDICE
 Los fundamentos filosóficos del Socialismo Progresivo

 Editorial #8
 Indice #8
 ¿Cuánta importancia tiene el servicio en nuestra vida espiritual?
 “MICROVITUM”: la misteriosa emanación del factor cósmico
 Explotación y pseudo-cultura
 No hay buena vida sin un buen planeta
 El Yoga, la ciencia del bienestar integral
© Copyright - Ananda Marga/Path of Bliss Mexico - Diseño Web: Cynthia Moralez

VISTARA PUBLICACIÓN #6
Editorial #6
January 19, 2016/0 Comments/in 0 Editoriales, Issue #6 /by Gaungadhara
Editorial #5

¡Namaskar a todas y todos nuestros lectores!

Con mucho agrado les presentamos esta nueva edición de “Vista’ra – Expande tu
conciencia”.
Todos los números de “Vista’ra” se encuentran disponibles en nuestro sitio web
nacional www.anandamarga.mx.

La versión impresa gratuita se encuentra disponible en la ciudad de Mérida, Yucatán.

Con el compromiso de siempre de proporcionarles información de calidad, en este número


tocamos temas sensibles para todos. Esperamos que la revista les sea de su agrado y nos ayuden
en la divulgación de los artículos por las redes sociales para propagar la sublime ideología
espiritual.

El mundo de hoy en día requiere de cambios urgentes en todos los aspectos de la vida. Medidas
urgentes deben tomarse en todos los niveles para revertir la catastrófica situación actual. Si
continuamos ocupados con las pequeñeces de nuestra vida cotidiana y soñando con la
satisfacción alucinaciones egoístas de nuestras mentes ¿quién hará tales cambios?

“Debes propagar esta misión puerta por puerta. Ningún partido político o
supuesta institución religiosa puede proporcionar salvación. Adorar a Dios
en conciertos con tambores y címbalos tampoco proporcionará salvación,
porque de esta manera no se logrará que el malvado se rinda.
Para frenar los embates de los inmorales hoy, armas son más necesarias
que tambores y címbalos”.
Shrii Shrii A’nandamu’rti.

Atentamente

El equipo de Vista’ra.

El equipo de Vista’ra:

 Shakuntala.
 Parabhakti.
 Janaki.
 Dada Krpasundarananda.
 Gaungadhara Deva.
Indice #6
January 19, 2016/0 Comments/in 1 ïndice, Issue #6 /by Gaungadhara

Indice de artículos de Vistara #6.

1. [Sección: Espiritualidad] – “¿Cuántos caminos espirituales existen?” Por Parabhakti.


– Pareciera haber infinidad de caminos, pues aparentemente son tantos y tan diferentes que no
sabemos a cuál dirigirnos. ¿Cuál es el correcto? ¿Cuál es el que debería elegir?

2. [Sección: Ciencia] – “¿Pueden reconciliarse ciencia y espiritualidad?” por Amit


Goswami y Magiie Goswami.
-Para muchos la idea de una reconciliación es un absurdo inconcebible, sin embargo para los
autores puede haber un diálogo y una reconciliación y aún más, la reconciliación ya ha
comenzado…
3. [Sección: Sociedad] –“La liberación del intelecto” Por Shrii Prabhat Ranjan Sarkar.
-El autor analiza la naturaleza del intelecto humano y la necesidad de romper con estructuras
psíquicas impuestas con el objetivo de alcanzar el máximo desarrollo de las potencialidades
cognitivas.
4. [Sección: Ecología] – “¡Seis maneras de conservar el agua!” Por Sadhguru Jaggy
Vasudeva.
-El agua es un recurso escaso, crucial para la manutención de la vida en este planeta. En este
artículo el autor nos concientiza acerca de la situación actual del agua y nos aconseja con
ingeniosos métodos para conservarla.

5. [Sección: Salud] –“Dieta para un planeta yogui”. Por Ramesh Bjonnes.

– El autor nos conduce hacia los confines de la historia del yoga con el fin de comprender la
dieta que siguieron los pioneros de la disciplina y su impacto individual y social.

6. [Sección: Activismo] –“Salvando vidas” en la ciudad de Mérida. Por Ana Achach


Novelo.
– Conoce el maravilloso proyecto comunitario dedicado principalmente al rescate de perros de
la calle o en condiciones de maltrato.
7. [Sección: Irónicos] – “El pseudo revolucionario”.

¿Cuántos caminos espirituales existen?


January 19, 2016/0 Comments/in 2 Espiritualidad, Issue #6 /by Gaungadhara
¿Cuántos caminos espirituales existen?
Por Parabhakti

En esta edición de Vistára abordaremos un tema que seguramente a muchos de nosotros nos ha
inquietado: el de los caminos o tradiciones espirituales.

Es posible que en algún momento de nuestras vidas, y por diversas circunstancias, nos hayamos
planteado las siguientes interrogantes: ¿Cuántos caminos espirituales existen? ¿Cuál es el
correcto? ¿Cuál es el que debería elegir? Quizás al empezar a ser más conscientes de esto
hayamos decidido emprender una búsqueda que nos permitiera aclarar nuestras dudas, y es
entonces cuando ahondamos más en el ámbito espiritual.
Sin embargo, probablemente habremos notado que pareciera haber infinidad de caminos, y es
ahí cuando entramos en un dilema, pues aparentemente son tantos y tan diferentes que no
sabemos a cuál dirigirnos. Todos estos senderos espirituales varían dependiendo de diversos
factores como el área geográfica y el tiempo histórico; así, por ejemplo, si una persona nace en
Turquía o Irán, lo más probable es que su camino sea el Islam y, por ende, su sistema de
creencias se basaría en la idea de que “Alá es el único Dios y Mahoma su profeta”[1]. Es decir,
el lugar y el momento en que crecemos casi siempre determinan el camino espiritual que
seguiremos.

Entonces ¿Cuántos caminos espirituales existen? ¿Cuál de todos aquellos caminos es el


adecuado? Simple y sencillamente existe uno solo; se tiene que dejar en claro que en esencia
sólo hay un camino espiritual, éste es universal y no está sujeto a los factores de tiempo y
espacio, por lo tanto, es el camino que todos deberíamos seguir.

El proceso espiritual genuino, independientemente de la tradición en la que se lo aborde,


comprende un movimiento desde el aspecto físico de la existencia, al psíquico y del aspecto
psíquico al aspecto espiritual. Todos debemos seguir “ese camino” para “retornar al hogar”, la
meta de la espiritualidad. Los métodos desarrollados varían, pero esencialmente el camino es
uno. El dogma religioso obstruye este movimiento en el aspecto psico – espiritual, ya que la
mente se encuentra estructurada por ciertos conceptos limitantes que impiden su expansión
hacia la dimensión espiritual de la existencia, más allá del tiempo y el espacio. Es por esa razón
que espiritualidad y religión no son sinónimos. La espiritualidad se basa en la experiencia
práctica directa del buscador espiritual, la religión, por otro lado, enfatiza fé y dogma.

El ser humano debería seguir el “Dharma”, que significa naturaleza o característica inherente,
es decir, todo en este universo manifestado tiene un propósito o función, en el caso de los seres
humanos, su Dharma es regresar nuevamente hacia la fuente de su propia creación, retornar
hacia la Conciencia Suprema, ¿por qué? Porque todos, sin excepción, estamos deseando
felicidad, y cada uno de nuestros actos se dirigen a la satisfacción de ese deseo. La única
manera de alcanzar la felicidad permanente es a través de seguir nuestro Dharma humano.

Shrii Shrii Anandamurti dice al respecto:

“Una vida carente de la meta del Dharma no es vida. Aquellos quienes,


aun después de haber obtenido un cuerpo humano, no realizan sus deberes
como humanos, o no realizan prácticas espirituales, se dice en las
escrituras que son humanos de nacimiento solamente…”. [2]
Como notamos, nuestro propósito fundamental en la vida es llevar a cabo una práctica
espiritual que nos conduzca hacia el Alma Suprema (Dios). Pero ¿cómo lograr tal realización
espiritual? Pues bien, en los diferentes senderos espirituales existen métodos para alcanzar
nuestro objetivo, algunos son más rápidos y directos, y otros sencillamente pueden hacer que
nos lleve mucho tiempo lograrlo. Pongamos un ejemplo, supongamos que queremos llegar a la
cima de una montaña, puede que haya diferentes caminos o maneras de escalarla, pero
definitivamente habrá uno que nos conducirá más rápido. Lo mismo sucede en el aspecto
espiritual, la meta es singular, lo que varía son los métodos o las prácticas para alcanzarla.

En sus inicios, cada culto o religión compartían enseñanzas espirituales, sin embargo,
empezaron a diferir en que, en algunos casos, se llevaban a cabo ciertas prácticas dogmáticas,
algunas irracionales; lejos de ayudar hacen perder la perspectiva inicial y han producido
estancamiento intelectual, lo cual ha obstaculizado la expansión psíquica repercutiendo en el
progreso espiritual. Por otra parte, muchos líderes religiosos pueden ser excelentes teóricos,
pero generalmente cada uno tiene una opinión diferente, por eso a quien deberíamos seguir es a
las personas prácticas, porque es solo a través de la práctica constante que podemos
experimentar nuestra verdadera naturaleza espiritual. Sólo alguien que conoce su verdadera
identidad espiritual está capacitado para guiar a otros.

“Las escrituras difieren, los códigos sociales difieren; cada sabio tiene una
opinión diferente. La esencia del Dharma radica profundo en la mente, el
realizado sigue el camino verdadero”. [3]
El Dharma proporciona expansión (Vistára) en cada uno de los aspectos de nuestra vida, desde
el físico hasta el psíquico y el espiritual. Además, al carecer de dogmas, adquiere un carácter
universal, por lo que puede ser seguido por toda la humanidad.
“El espíritu del Dharma, la esencia de la espiritualidad está escondida en el “guha”, en tu
sentimiento de “yo”. No es necesario ir a templos para encontrarlo”. [4]
Si seguimos nuestro Dharma, con seriedad y sinceridad, sentiremos un cambio radical en cada
ámbito de nuestra vida. Por lo tanto, independientemente del culto que practiquemos, es
necesario que nos comprometamos con él y que lo sigamos con determinación y firmeza.
Seguir nuestro Dharma es lo mejor que podemos hacer.

Citas:

[1] http://www.gotquestions.org/Espanol/Islam-musulmanes.html
[2] Donde hay Dharma hay Is’ta y donde hay is’ta hay victoria…
[3] Longing for the Great
[4] El desiderátum de la vida humana…

¿Pueden reconciliarse ciencia y espiritualidad?


January 19, 2016/0 Comments/in 3 Ciencia, Issue #6 /by Gaungadhara
¿Pueden reconciliarse ciencia y espiritualidad?
Por Amit Goswami y Maggie Goswami

Recientemente participé en una mesa redonda en Berkeley, California, en torno a la cuestión


“¿pueden las tradiciones científicas y espiritual mantener un diálogo?”. El primer ponente, un
americano budista expresó inquietud. Ambas tradiciones habían divergido hasta tal punto,
argumentó, que tendrían que volver a su base para empezar; tal vez entonces podrían sostener
un diálogo. Mi turno fue el siguiente. Creo que le sorprendí, a él y a todo el público, al decir no
sólo que podía haber un diálogo sino que habría una completa reconciliación entre las dos
tradiciones. De hecho, aseguré, tal reconciliación ya ha empezado. ¿Cómo puede ser?

La palabra diálogo se originó a partir de dos palabras griegas, dia, que significa “a través”,
y logos, que quiere decir palabra; así pues, diálogo significa comunicación a través de la
palabra. Sin embargo, el físico David Bohm definió el diálogo más apropiadamente como “un
libre flujo de sentido entre personas en comunicación”. ¿Puede haber diálogo en sentido
bohmiano entre las tradiciones científicas y espiritual?

En un principio, el diálogo entre ciencia y espiritualidad parece bastante improbable. A fin de


comprender el sentido del sistema de otro, es esencial entender la ontología, la base metafísica
que subyace a ese sistema. Y aquí está el problema. La metafísica de la ciencia, tal como se ha
desarrollado en los últimos trescientos años, parece ser diametralmente opuesta a la metafísica
que subyace en las tradiciones espirituales.

En líneas generales, la ciencia se basó en la física clásica que Isaac Newton erigió en el siglo
XVII. La física clásica adoptó y aclaró algunas ideas de la filosofía que habían existido desde la
antigüedad. Una de estas ideas es la objetividad –los objetos del mundo son independientes de
los sujetos– de nuestra parte. Otras dos ideas son el monismo material y el reduccionismo:
todas las partículas son reducibles a materia y a sus partículas elementales y a sus interacciones
(reduccionismo). La ciencia bajo la guía de luminarias como Newton, Maxwell y Einstein,
introdujo otras ideas: el determinismo causal (las interacciones físicas, determinadas por las
leyes físicas, provocan el movimiento de todos los objetos; una vez que conocemos sus
condiciones iniciales, podemos determinar sus movimientos a cada instante); continuidad (todo
movimiento es continuo); localidad (todas las causas y todos los efectos son locales y están
mediados por interacciones o señales que, en una magnitud finita de tiempo viajan a través del
espacio). El éxito de la ciencia bajo la bandera de estas ideas metafísicas dio lugar a un
supuesto metafísico más sofisticado, el epifenomenalismo: todos los fenómenos subjetivos
como el yo consciente, son epifenómenos (fenómenos secundarios de la materia); son
meramente ornamentales y carecen de la eficacia causal en sí mismos.

El conglomerado metafísico de estos seis principios –objetividad, monismo material y


reduccionismo, determinismo, continuidad, localidad y epifenomenalismo– recibe varios
nombres: realismo materialista, realismo físico o realismo científico. En resumen, sostiene que
sólo la materia (y sus correlatos, la energía y los campos de fuerza) es real; todo lo demás es un
epifenómeno.
No obstante, las tradiciones espirituales danzan al son de una melodía diametralmente opuesta.
En lugar de la materia, estas tradiciones postulan que hay una consciencia trascendental que
actúa como fundamento de todo ser, y todo lo demás es epifenómeno, la materia y el Yo
incluidos. Llamo a esta filosofía idealismo monista, pero también se conoce como Vedanta en
la India y como filosofía perenne en Occidente.

Para entender sin problemas la visión diametralmente opuesta de lo que es real y lo que es
epifenómeno, repasemos la historia del encuentro del rey griego Milinda y el monje budista
Nagasena. El monarca quería conocer la naturaleza de la realidad, por lo que Nagasena
procedió a ofrecerle una demostración. Un carro había traído al monje a presencia del rey; y
ahora aquél empezó a desmontarlo. Desunció a los caballos y preguntó:

-¿Son los caballos el carro, oh, noble rey?

-Por supuesto que no – replicó el rey.

Nagasena quitó entonces las ruedas al carro y preguntó:

-¿Son las ruedas el carro, oh, noble rey?

El monarca replicó una vez más:

-Por supuesto que no.

El monje continuó desmontando el carro y haciendo al rey la misma pregunta hasta que las
partes desmontables se descartaron como no pertenecientes al carro. Nagasena señaló entonces
el chasis del carro y preguntó por última vez:
-¿Es el chasis el carro, oh, noble rey?

Una vez más el rey replicó:

-Por supuesto que no.

Así pues, ¿qué es el carro real? Aquí los monistas materialistas dirían que no hay carro real sin
las partes descompuestas. Las partes son el todo y el carro existe sólo como epifenómeno de las
partes. Todo carro al margen de sus partes es una quimera.

Esta no es, sin embargo, la posición de Nagasena o de cualquier otro idealista monista.
Nagasena utilizó el carro como antología. Quiso demostrar al monarca que en los objetos no
hay una naturaleza propia, aparte de la consciencia, así como no hay una naturaleza propia en el
carro o sus partes, aparte del material básico de que están construidos.

La historia intelectual de la humanidad puede pensarse como un largo debate entre estos dos
“ismos” filosóficos: realismo materialista e idealismo monista. Los defensores del idealismo
monista señalan (correctamente) que esta filosofía se basa en la experiencia, que la conciencia
puede percibirse directamente en su totalidad porque “somos eso”. Los defensores del realismo
materialista, por otro lado, se basan en la pura especulación o en una ciencia incompleta. Estos
realistas materialistas consideran que, puesto que las experiencias subjetivas varían, es ridículo
fundamentar la metafísica en ellas.

Para complicar las cosas un poco más, el aspecto espiritual del debate, al menos en Occidente,
ha caído en el gran pozo filosófico del dualismo: la idea de que la consciencia (popularmente
llamada “Dios”) y el mundo son realidades separadas. Aquí distingo entre el núcleo esotérico
de la espiritualidad occidental (a menudo llamado misticismo), que sigue siendo monista, y las
religiones formales, “exotéricas”, en las que prevalece el dualismo. Las tradiciones esotéricas
de Occidente comprenden perfectamente que la consciencia, fundamento del ser, es
transcendente, también saben lo que esto significa. “El reino de Dios está dentro de ti, y
también fuera de ti.” No obstante, el populismo malinterpreta la trascendencia concibiéndola
como una consciencia separada de la realidad material inmanente.

A los científicos les complace señalar los escollos: si Dios y el mundo están separados, ¿qué
media la interacción entre los dos? Semejante interacción requeriría un intercambio de energía,
pero la energía del mundo es una constante; es la ley de la conservación de la energía. Toda
intervención dualista debe ser un “milagro”, ¡una violación de la ley de la conservación de la
energía! Las tradiciones esotéricas resuelven este problema con la idea de trascendencia y una
adecuada comprensión de la misma. La conciencia está a un tiempo dentro y fuera del espacio–
tiempo, la realidad material.

Los científicos de occidente también ofrecen un buen argumento contra las ideas teológicas de
las tradiciones occidentales respecto a cómo Dios crea el mundo según Su propósito. Los
biólogos afirman haber comprendido la vida a través de las ideas darwinianas de la evolución,
en las que mutaciones azarosas producen variaciones genéticas, y la naturaleza selecciona las
más adecuadas en orden a la supervivencia. No hay necesidad de intervención o propósito
divino, todo es azar y necesidad causal.

Sin embargo, los defensores del cristianismo en Occidente atacan a la ciencia con el
“creacionismo”, señalando varios huecos en los argumentos científicos. El hueco más célebre
tiene lugar en la evidencia fósil; no existe una continua evidencia fósil que muestre como las
plantas se convirtieron en animales o cómo los reptiles se transformaron en pájaros. Los
creacionistas continúan postulando la alternativa bíblica de la evolución: Dios creó el mundo y
toda la vida que contiene en seis días alrededor del 4000. El orden del mundo biológico es una
manifestación del designio divino.

¿Cómo puede haber un diálogo, una comunicación significativa, entre una tradición científica
que no puede respetar ideas tan poco científicas como el milagro o la teología y una tradición
religiosa que abomina del “cientificismo”: la ciencia practicada como religión en lugar de
emplear argumentos estrictamente científicos contra Dios? El debate en Occidente no ha
logrado superar este punto muerto.

En Oriente, el diálogo no ha ido mejor. Aquí, los científicos exigen legítimamente:


proporciónanos un mecanismo por el que la realidad una y única de la conciencia se transforma
en muchas. La tradición espiritual ofrece tan sólo un concepto vago llamado “maya”, la fuerza
de la creación epifenoménica, pero no brinda detalles que la tornen comparable a los modelos
científicos actuales. Además, en Oriente hay una inequívoca denigración del mundo de los
epifenómenos a favor de la realidad Una y trascendente. Esta denigración de lo inmanente en
favor de lo trascendente sólo ha originado miseria material en las vidas de la gente común.

Para el científico oriental, ésta es una prueba más de la locura de la espiritualidad. A este
respecto las tradiciones espirituales de Oriente apuntan correctamente que sin espiritualidad, sin
la idea de una conciencia, los valores que guían la vida de la gente y sostienen sus sociedades
no podrían justificarse. De hecho, bajo el incesante asedio científico, estos valores espirituales
están siendo abandonados por muchas personas, lo que origina el caos.

 Buscando una base para la reconciliación

Tanto en Occidente como en Oriente existe cierto consenso respecto a que las sociedades no
pueden funcionar sólo a partir de valores materiales o con el legalismo y sistemas de valores
arbitrarios. Por lo tanto, se percibe la necesidad de una validación fundamental de la ética,
nuestros valores morales, que sólo las tradiciones espirituales son capaces de ofrecer. Esta
necesidad de valores, de ser lo bastante poderosa, puede ciertamente potenciar el diálogo entre
ambas escuelas.

Muchas personas ven un paralelismo entre los métodos de las tradiciones espirituales esotéricas
(los caminos espirituales) y los de la ciencia. Aunque sometidos a la experiencia de la
subjetividad, las tradiciones esotéricas utilizan el método aparentemente científico de “inténtalo
y compruébalo por ti mismo”. No definen la búsqueda espiritual como un asunto que tiene que
ver con la aceptación del dogma. La creatividad y la originalidad son alentadas en estas
tradiciones, al igual que en la ciencia. Esto puede proporcionar la base para iniciar un diálogo.

Otro rastro para el diálogo futuro ha surgido de la observación de que las tradiciones espiritual
y material a menudo utilizan metáforas similares para elucidar sus campos en términos
conceptuales. En la década de 1970, el físico Fritjof Capra escribió el célebre libro “El Tao de
la física”, que profundizó en los conceptos de la moderna ciencia y las tradiciones espirituales
para revelar diversos paralelismos. Si la ciencia moderna utiliza las mismas metáforas que las
tradiciones espirituales, quizá la ciencia ya está espiritualizada en el grado en que lo necesita.
Capra y otros (por ejemplo, los fundadores del movimiento de la “ecología profunda”) han
enunciado una nueva visión del mundo denominada cosmovisión ecológica que guarda algunos
paralelismos con los puntos de vista animistas de ciertas formas de chamanismo: Dios es
omnipresente en la realidad inmanente, todas las cosas están interconectadas y viven en el
espíritu. No hay necesidad de pensar en los términos reduccionistas y divisores de la ciencia
newtoniana. Tampoco hay necesidad de postular una realidad trascendente más allá de lo
material.
Además, la ciencia está ahora madura; muchos sienten que la ciencia de la materia, la física,
está asistiendo a su realización final. Por lo tanto, muchos científicos están buscando una
extensión de la ciencia tradicional para explicar la mitad subjetiva del mundo, la conciencia, el
yo, la espiritualidad y los valores morales.

Para estos científicos, la cuestión de la conciencia tiene que ver con la comprensión de cómo el
cerebro se comporta como una compleja máquina material. ¿Qué es lo que, en su complejidad,
lo hace consiente, hace que la ética sea relevante para un cerebro? Sin duda, la conciencia es un
epifenómeno, mantienen estos científicos; pero ¿puede adoptar la apariencia de una eficacia
causal e incluso de la creatividad?

Existe una nueva teoría, la teoría del caos, que se muestra prometedora en este sentido. Los
sistemas caóticos son aquellos tan sensibles a sus condiciones iniciales que su comportamiento
no puede predecirse por mucho tiempo; pequeñas imprecisiones en la lectura de los valores
iniciales de posiciones y velocidades se multiplican de manera exponencial para que su
comportamiento parezca creativo. Mínimos cambios en el ambiente permiten a los sistemas
caóticos desplegar un emergente comportamiento auto–organizativo. ¿Podría ser la
espiritualidad el comportamiento aparentemente creativo de un sistema caótico?

Sin embargo, una reconciliación entre ciencia y espiritualidad en estos términos resulta
precaria. El filósofo Ken Wilber discute el disparate que supone hallar espiritualidad en las
nociones científicas. La ciencia, señala, es una empresa evolutiva. Las nuevas teorías surgen
para invalidar las antiguas. Una filosofía perenne no puede basarse en ideas tan efímeras como
la teoría de la conciencia emergente a nivel cerebral. Regresamos al punto muerto.

¿Puede haber diálogo, y una eventual reconciliación, entre ciencia y espiritualidad? Wilber
tiene razón. Mientras nos aferremos a una ontología basada en lo material, no hay un verdadero
ámbito de acción para el diálogo real, y mucho menos la reconciliación, por la sencilla razón de
que la ciencia aborda los fenómenos, mientras que la espiritualidad trata aquello que está más
allá de los fenómenos.

Pero ¿acaso la ontología de la ciencia necesita basarse en el realismo material? El hecho es que
el actual paradigma de la física va más allá del paradigma newtoniano y se conoce como física
cuántica. Se basa en la noción de la existencia de cantidades discretas llamadas cuantos, de
energía y otros atributos de la materia, pero las consecuencias que esta física prevé para la
descripción de la materia son profundas es inesperadas. Por ejemplo, la materia es descrita
como ondas de probabilidad. La física cuántica calcula acontecimientos posibles para los
electrones y la probabilidad de cada uno de estos posibles acontecimientos, pero no puede
predecir el resultado de una medida determinada que siempre precipita un hecho real, no
muchos hechos posibles. Por lo tanto, ¿quién/qué precipita la realidad desde la mera
posibilidad? O, por usar la jerga favorita de los filósofos, ¿quién/qué “colapsa” la onda de
probabilidad en el electrón real en un espacio y tiempo real y en un acontecimiento de medición
real?

Nos ha llevado siete décadas comprender que esta pregunta de la física cuántica altera el
paradigma dominante y reconcilia ciencia y espiritualidad, pero la idea básica es
extremadamente simple: el medio que transforma la posibilidad en realidad es la conciencia. Es
un hecho que cuando observamos, vemos realidad, no posibilidad. De modo que la observación
consciente es una condición suficiente para el colapso de la onda de probabilidad. El
matemático John Von Neumann argumentó hace tiempo que la consciencia también era una
condición necesaria para el colapso. Todos los objetos obedecen a la mecánica cuántica; esto
incluye cualquier máquina que empleemos para facilitar nuestra observación. Sin embargo,
cualquier máquina que nos ayude en la medición, al asociarse a una onda de probabilidad, crea
una onda de probabilidad mayor que incluye la máquina. Para iniciar el colapso, se necesita una
mediación que queda fuera de la jurisdicción de la mecánica cuántica. Para Von Neumann, sólo
hay una mediación posible: nuestra conciencia.

Esta idea potente se empantanó, sin embargo, en un desagradable debate, porque en occidente
la conciencia se malinterpreta en términos de materialismo o dualismo. En el materialismo es
una paradoja, ya que la conciencia, en tanto que epifenómeno de la materia (cerebro), carece de
eficacia causal; ¿cómo podría llevar a cabo el acto causal de colapsar una onda de probabilidad
cuántica? Y si la conciencia es un mundo dual, entonces todas las objeciones paradójicas contra
el dualismo previamente citadas regresan para acosarnos. A la luz del idealismo monista le
costó siete décadas iluminar el asunto.

Así pues, he aquí, finalmente, mi argumento. Si introducimos la conciencia como fundamento


del ser, como trascendente, como una, como auto-referente en nuestro interior, tal como nos
han enseñado los maestros espirituales de todo el mundo, entonces el debate cuántico se disipa
y las paradojas se resuelven.

Y algo más. Ello motiva un cambio de paradigma en la ciencia, desde el materialismo a una
ciencia basada en la primacía de la conciencia. En esta ciencia la materia posee eficacia causal,
pero solo en lo que respecta a determinar posibilidades y probabilidades. En una instancia, la
conciencia crea la realidad, porque la elección de lo que se convierte en realidad depende
siempre de la conciencia. Además, la conciencia puede imbuir e imbuye a la realidad con su
propósito creativo, tal como algunos creacionistas intuyen (aquellos que no sostienen
dogmáticamente que Dios creó el universo en seis días hace apenas unos miles de años).

Y lo que es más importante, una ciencia así conduce a una verdadera reconciliación con las
tradiciones espirituales porque no exige que la espiritualidad se base en la ciencia, sino que
pide que la ciencia se base en la noción del espíritu eterno. La ontología espiritual nunca se
pone en duda. En lugar de ello, nos concentramos en la cosmología: como se manifiesta el
mundo de los fenómenos. La nueva ciencia puede incluir tanto la subjetividad como la
objetividad, aspectos espirituales, así como el espíritu material de la realidad.

[Extracto del libro “Ciencia y espiritualidad – una integración cuántica” de Amit Goswami y
Maggie Goswami. Editorial Kairós – 2011].
La liberación del intelecto
January 19, 2016/0 Comments/in 4 Sociedad, Issue #6 /by Gaungadhara
La liberación del intelecto
Por Shrii Prabhat Ranjan Sarkar
El tema del discurso de hoy es: “La Liberación del Intelecto”. Todos los seres vivientes, cada
entidad viviente, desea la liberación. Hasta que una entidad viviente no alcance la liberación, ya
sea en la cruda esfera física o en la esfera sutil, no tendrá lugar su desarrollo natural y hasta que
no ocurra este desarrollo natural, no podremos tener un conocimiento detallado de esta entidad
y por consiguiente no podremos utilizar al máximo a esa entidad u objeto.

Uno de los tesoros más valiosos de los seres humanos es su intelecto.

Por supuesto, ustedes pueden decir que la intuición es más valiosa que el intelecto; y en
realidad lo es. Pero el hecho es que la intuición, es generalmente algo referente al mundo
espiritual. Pero los dominios del intelecto ocupan los dos mundos, el crudo y el sutil. En el
plano espiritual, la inspiración del intelecto es un factor muy importante y es por esto que no
podemos negar la contribución que nos hace el intelecto. Y si ignoramos el intelecto no
podremos aceptar la diferencia entre los seres humanos y los no humanos en el mundo material.

¿Qué es el intelecto? En el proceso de la evolución cuando ahamtattva (ego), la forma sutil


de citta (la mente elemental), tiene un área mayor que la del citta, esta área aumentada
del ahamtattva, se llama buddhi, (el intelecto).
Bodhi, la intuición, es diferente. Cuando el área de sentimiento del “yo”
existencial, mahatattva sobrepasa el ahamtattva, a esta área agrandada del sentimiento
existencial del “yo” se llama bodhi, (la intuición). Esta intuición determina la conexión entre el
mundo denso y el mundo sutil. Y como resultado del establecimiento de un vínculo más íntimo
entre el mundo sutil y el mundo espiritual, y como resultado también de la relación más íntima
con la dulzura del mundo espiritual, la intuición guía a los seres humanos por la senda de la
espiritualidad. Y para aquellos que poseen ambos, intelecto e intuición, la intuición al ser más
colorida y más dulce, oscurece un poco el intelecto o lo torna sin brillo.

Por eso algunos son de la opinión que las personas del mundo espiritual son menos inteligentes;
pero la verdad es diferente. No es que las personas espirituales sean menos intelectuales sino
que para ellos el intelecto en comparación con la intuición es menos colorido. Por eso no
utilizan el intelecto al máximo. Permanecen siempre ensimismados en la intuición.

La temática del discurso de hoy es: “La Liberación del Intelecto”. La intuición es una facultad
innata en los seres humanos. O sea que no es necesario ningún esfuerzo para liberar la
intuición. Pero es diferente con el intelecto. De todos los lados caen una inmensa variedad de
golpes sobre el intelecto humano, sobre el intelecto natural de los seres humanos. Y debido a
estos constantes golpes se frustra el desarrollo espontáneo del intelecto y consecuentemente se
comienza a degenerar. Los seres humanos tienen que ser rescatados de varias maneras de esta
degeneración del espíritu humano. Si no protegemos el intelecto humano de diferentes ángulos,
de estos indeseables ataques violentos, el futuro de la raza humana seguramente quedará
envuelto en la oscuridad de las tinieblas. Salvar a la raza humana de esta oscuridad abismal es
el deber ineludible de todo individuo.

Ahora surge una pregunta ¿Cuál es la verdadera naturaleza del intelecto? Cuando los seres
individuales entran en contacto con la materia, desarrollan un tipo de sentimiento del “yo”, a
esta etapa inicial de la mente subdesarrollada se le llama citta. Y cuando se desarrolla un
sentimiento más sutil del “yo” en el citta, que hace algo más que establecer un vínculo con la
materia, o sea que adquiere la capacidad de dirigir a la materia de acuerdo a su deseo, a ese
estado se le llama buddhi (intelecto). Con que esta es la particularidad del intelecto.

La gente de hoy en día utiliza este universo quinquelemental mucho mejor que los seres
humanos del pasado. Con este intelecto la gente ha hecho cientos de descubrimientos
científicos, con este intelecto la gente ha aprendido mucho en el mundo práctico. En el futuro
también aprenderán mucho más, y harán mucho más con el intelecto. Pero si se reprime el
crecimiento espontáneo como está ocurriendo en ciertos países del mundo, será imposible el
bienestar individual y colectivo de la humanidad. En este mundo hubo personas en el pasado,
hay algunas aún hoy en día y también habrá algunas en el futuro que no quieren que la raza
humana logre el progreso intelectual.

¿Por qué sucede esto? Ya les dije que la tarea del intelecto es la debida utilización de todas las
propiedades del universo, la utilización apropiada del mundo expresado. Pero hay algunas
personas egoístas en el mundo que no están a favor de la utilización máxima de las riquezas
mundanas, porque temen que los intelectos desarrollados controlen las fuerzas materiales; a las
personas egoístas no les gusta eso. No quieren que nadie, excepto ellos o un puñado de su
grupo, logre cualquier progreso. Más bien estarían contentos de ver comprometido el progreso
individual y colectivo de los demás.

Los seres humanos son un tipo de seres vivientes. Así como tienen ciertas características físicas
especiales, del mismo modo poseen ciertas características psíquicas especiales, en consecuencia
tienen también una cierta disposición especial con relación a los alimentos. Ahora bien, si se
desarrollan debidamente las propensiones especiales, sutiles y refinadas del ser humano, se
elevarán gradualmente al estado de la divinidad.

Simultáneamente con el desarrollo de estas características humanas especiales, emergen ciertas


características raciales especiales en ciertos países y en ciertas épocas. Las personas
egocéntricas no quieren que se utilice el intelecto colectivo de la raza humana para el bienestar
de toda la raza humana; más bien quieren, en el nombre de la humanidad, que las tendencias
divisorias se perpetúen en la sociedad, porque si tienen éxito en crear una ruptura en la sociedad
humana, prepararán el terreno para el logro de sus beneficios personales y su engrandecimiento.
En ese caso confeccionarán varias escrituras, formularán varios tipos de lógica. Le harán creer a
la humanidad que las diferentes razas de este mundo no son iguales. Siendo así, en vez de
considerar el interés de toda la sociedad humana, le darán preferencia a los intereses de una
comunidad en particular. Esta propaganda fanfarrona a favor de una comunidad en particular,
esta ostentación de lógica irracional, este tipo de argumentos erróneos, todos combinados,
sofocan el crecimiento espontáneo del intelecto humano. Este tipo de mentalidad se llama
dogma. La persona que quiera promover el bienestar de los demás, la persona que quiera servir
a toda la humanidad, se tiene que mantener aparte de los dogmas. Además, tendrá que resistir
inquebrantablemente los dogmas. No es suficiente que se mantenga aparte de algo que se
considera un verdadero pecado, no es suficiente sólo albergar protestas verbales en contra de
estos pecados, se tendrá que emprender una lucha inflexible en su contra. Este es el mejor
criterio para una persona verdaderamente honrada.

Lo mismo aplica también a la vida económica. Los cinco factores fundamentales de este
mundo, incluyendo la riqueza monetaria, todos fueron creados por Parama Purus’a (la
Conciencia Suprema) para el beneficio de toda la raza humana. Es el derecho innato de todos
los individuos permanecer bajo el mismo refugio de Parama Purus’apara vivir y crecer con el
ritmo apropiado y hacer de la existencia un éxito en todo respecto. Por supuesto, hay algunos
oportunistas cuya naturaleza es explotar al prójimo. Pero no lo confesarán abiertamente. Más
bien, al recurrir a la lógica irracional, dicen que es un decreto providencial que un porcentaje de
personas permanezca para siempre abandonado, que esas personas estén destinadas a continuar
llevando una vida atormentada e inhumana, y por otro lado que un puñado de personas esté
destinado a nadar en riquezas y vivir en abundancia y prosperidad. Esto es también un dogma.
Aquellos que son inteligentes como también honrados, tienen que protestar vehemente y llevar
a cabo una lucha incondicional contra el dogma, porque lo que reprime el libre intelecto de los
seres humanos seguramente frustrará la liberación del intelecto.
Algo similar sucede también en la esfera social. Por ejemplo, algunas personas declaran que las
mujeres no tienen derecho a lograr la salvación espiritual, que si las mujeres quieren lograr la
emancipación espiritual, tienen que renacer como hombres. ¡Qué proposición tan absurda!
Todos son la progenie de Parama Purus’a, algunos son hijos y otras son hijas.
¿Parama Purus’a podrá jamás decretar que sólo Sus hijos tienen derecho a la liberación y la
salvación y que Sus hijas no lo lograrán? Esta es en verdad una proposición muy extraña y
antinatural. Es una infamia absoluta. Este tipo de lógica repulsiva se inyectó en el cerebro
humano por medio de la constante cantinela de que las mujeres no tienen derecho a la salvación
espiritual, al grado que obstaculizó el espontáneo crecimiento intelectual de las mujeres. Se
reprimió la liberación de su intelecto. De esa forma, en muchos países fue severamente
obstaculizado el progreso espiritual y el avance social de las mujeres.
Por un lado, las fuerzas malévolas están entusiasmadas en establecer sus pretendidos dogmas,
por el otro lado, Parama Purus’a quiere el desarrollo integral del intelecto humano. De ahí que
les invoco a mantener una lucha incesante e incondicional contra el dogma. Con certeza serán
coronados con la victoria.
Enero 26, 1980, Patna, India.

“Unos pocos problemas solucionados”, Parte IV.

Extraído del libro: “Neo – Humanismo: ecología, espiritualidad y expansión mental” de Shrii
Prabhat Ranjan Sarkar.

Acerca del autor:


Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, también conocido por su nombre espiritual: Shrii Shrii
Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y maestro espiritual
fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha” (Sociedad
para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.

¡Seis maneras de conservar el agua!


January 19, 2016/0 Comments/in 5 Ecología, Issue #6 /by Gaungadhara
¡Seis maneras de conservar el agua!
Por Sadhguru Jaggy Vasudeva

El agua es una cosa extraña. Sus características inusuales son algo que la ciencia halla
totalmente extrañas. Por ejemplo, es más densa como un líquido que como un sólido. Su
inusual estructura molecular le permite existir como un líquido en temperatura ambiente, donde
materiales similares existen en estado gaseoso. Incluso su fórmula molecular, H2O, debería ser
H1.5O (pero sólo en el ámbito de la física cuántica). A pesar de su rareza, desde la perspectiva
científica, es muy familiar para nosotros a nivel individual y a nivel social. El agua es un
componente vital del cuerpo humano, constituyendo casi el 65 – 70% del peso de nuestro
cuerpo. Ha sido el alma de civilizaciones antiguas. Las civilizaciones del valle Hindú, China,
Mesopotamia y egipcias, todas han crecido a la rivera de grandes ríos transportadores de
preciada agua. Donde hay agua, hay vida. Donde no hay agua, la vida –especialmente de tipo
humano– lucha.

 ¿Cuánta agua tenemos?

Entonces, ¿cuánta agua hay disponible en el planeta para la humanidad? El 72% del planeta es
agua. ¡Pero no puedes saciar tu sed con agua salada! 97% del agua del planeta es simplemente
eso, salada. Buena para los peces pero no para nosotros. Las tecnologías de desalinización que
eliminan la sal del agua son enormemente costosas y no son una solución a menos que seas rico
y desesperado. Esto nos deja un 3%, de los cuales 2.5% está congelada en el Antártico, el ártico
y los glaciares. (Por supuesto, si el calentamiento global sigue su curso, esto cambiará pronto,
pero esto es eso otro problema). Nos queda sólo 0.5%, y sólo una centésima de ese 0.5% se
encuentra disponible sobre la superficie de la Tierra en lagos, ríos y reservorios; el resto se
encuentra almacenada en acuíferos subterráneos a los cuales es costoso acceder, aun así, ello no
los ha dejado exentos de ser explotados y mermados.

La Tierra es un lugar bastante grande, incluso una fracción minúscula de la misma es un pedazo
de tamaño grande. ¡Pero somos siete billones de personas! Por lo que no es una sorpresa que el
mundo se está moviendo hacia una crisis de agua. Hoy, un estimado de 780 millones de
personas viven si acceso adecuado a agua potable limpia, y cerca de 4.000 niños mueren todos
los días debido al consumo de agua contaminada o falta de higiene apropiada. Incluso, algunas
áreas del mundo desarrollado están encarando crisis de agua. El 56% de la tierra de los Estados
Unidos se encuentra actualmente en sequía, una de las peores registradas en la historia de USA.

Si la población mundial crece, también la demanda de agua, y conforme a las tendencias


actuales, cerca de 3 billones de personas vivirán en áreas con escasez de agua para el 2025.
Mumbai y Delhi son ciudades que se espera que encabecen la lista de ciudades en términos de
demanda de agua.

Si bien es cierto que la mayor cantidad de agua dulce se canaliza para la agricultura e industrias
donde el desperdicio es rampante y cambios en las políticas son la necesidad del momento,
nosotros como individuos aún podemos ser conscientes del problema y ahorrar agua, (y así,
también dinero) por lo menos dentro de nuestros hogares. Esto, por sí mismo, no resolverá todo
el problema, pero puede ser la base para un movimiento a gran escala que influencie las
políticas nacionales e internacionales.

 Ahorra agua en tu casa

 Cierra aquello que no está en uso: dejar correr el agua del grifo mientras lavas tus
dientes puede desperdiciar 15 litros de agua.
 Repara cualquier filtración: grifos o tubos filtrados goteando en el rango de una gota
por segundo puede desperdiciar hasta 10.000 litros de agua por año.
 Recicla, re-utiliza: todo usa agua para hacer. Compra sólo lo que necesites y reutiliza
lo que puedas. Toma 2.500 litros de agua hacer una playera de algodón y 10.000 litros por
unos jeans. Compra menos ropa, y cuando usas una lavadora o una máquina lavaplatos,
espera hasta que tengas suficiente para una carga completa.
 Hora del aseo: bañera: ¡mal!; regadera: ok; balde: ¡lo mejor!
 Jardinería: el agua utilizada para la jardinería y el paisajismo cuenta con una porción
grande del agua para uso doméstico, especialmente en el mundo desarrollado. Sin embargo,
50% del agua utilizada en la jardinería se desperdicia debido a la evaporación o por exceso
de riego. Considera la instalación de un sistema de riego por goteo en lugar de utilizar una
manguera o regadera. Riega tu jardín en la mañana o por la noche, asegurando que menos
agua se pierde por evaporación. Utiliza plantas locales en tu jardín. Comprueba si tu jardín
realmente necesita riego. Si el suelo está todavía húmedo 2 pulgadas debajo de la
superficie, las plantas no necesitan agua. Cubrir con un mantillo alrededor de las plantas
ayudará a retener la humedad y a ahorrar agua, tiempo y dinero.
 El agua que “comes”: si tú eres un no–vegetariano, considera reducir tus comidas no-
vegetarianas. Un kilogramo de gallina cuesta 3.900 litros de agua en lo que se refiere a la
inversión en la alimentación de la gallina y para el procesamiento; un kilo de carne de
cordero cuesta 6.000 litros. En contraste, un kilo de harina requiere de 1000 litros. El arroz
es bastante caro, sin embargo requiere 3.750 litros de agua. ¿Gustas de una taza de café en
la mañana? Considera cambiarla por una de té. Una taza de café requiere de 140 litros de
agua en materia de crecimiento de las semillas de café, y procesamiento; una taza de té
requiere solo 30 litros.

No se necesita mucho para hacer una gran diferencia en nuestro consumo de agua. Con
conciencia y algunos pequeños cambios en nuestro estilo de vida, podemos ahorrar agua y
dinero también. Si no aprendemos a conservar el agua y a utilizarla con prudencia, el futuro de
las próximas generaciones parece sombrío. Tomemos, por ejemplo, el caso del Mar de Aral en
la antigua URSS, que una vez fue el cuarto lago más grande en el mundo. Gracias a los
proyectos de riego que desvían sus dos ríos principales de origen, el Mar de Aral se ha reducido
a una fracción minúscula de su tamaño anterior. Con suerte, no habrá ningún otro “Aral” en el
futuro.

Artículo extraído del blog de “Isha Foundation” – http://isha.sadhguru.org/, Organización


fundada por el autor del artículo, con fecha 22 de marzo de 2015 en el contexto del “día
mundial del agua”.

Dieta para un planeta yogui


January 19, 2016/0 Comments/in 6 Salud, Issue #6 /by Gaungadhara
Dieta para un planeta yogui
Por Ramesh Bjonnes
“Pregúntale a cualquier número de yoguis que describan sus dietas y recibirás respuestas tan
variadas como los estilos que practican”.
Muchos tradicionalistas ven el yoga inextricablemente asociado con el camino sin carne,
citando numerosos textos antiguos de la India para probar su convicción. Otros ponen menos
énfasis en advertencias de siglos de antigüedad como: “el sacrificio de animales obstruye el
camino al paraíso” (extraído de los Dharma Sutras) y más atención en lo que sus cuerpos dicen.
Si comer carne produce salud y energía, argumentan, debe ser la decisión correcta para ellos y
su “yoga”. Jennifer Barret, en el “Yoga Journal”.

Debe ser verdad que la dieta yóguica hoy en día, es tan variada como los estilos de yoga que
practicamos, pero no fue así en el pasado. Los yoguis del pasado fueron, consistentemente, si
no veganos, por lo menos vegetarianos.

Pienso que la principal razón para esta diferencia es que la mayor parte del yoga hoy en día está
muy focalizada en el cuerpo, a pesar de que el yoga tradicionalmente ha sido enfocado en el
espíritu. Las a’sanas (posturas de yoga), la dieta, el pranayama (técnica yóguica de control del
aire vital) y la meditación se han practicado por razones éticas y espirituales, secundariamente
para salud física y bienestar.
Aunque a pesar que muchos yoguis hoy en día claman lo contrario, las a’sanas fueron
tradicionalmente practicadas como una preparación para la meditación, incluso el Hatha
Yoga. De hecho, en el Hatha Yoga Pradiipika, Svatmarana, su autor, invoca los nombres de
muchos de los sabios que vinieron antes que él. Su lista de nombres nos conduce a la
conclusión de que el yoga descripto por Svatmarana es, por lo menos, contemporáneo a
Patanjali (200 A.C.) cuyos influénciales yoga Sutras, de hecho, una codificación de teoría y
práctica que ha existido en la India por muchos milenios.
En otras palabras, no concuerdo con aquellos que claman que el Hatha Yoga se desarrolló
como una rama de la espiritualidad yóguica de la Edad Media.
Hatha Yoga, así como las enseñanzas de Patanjali, han existido en India por miles de años,
desde los comienzos de la larga e ilustre historia del yoga.
Si leemos cuidadosamente el trabajo de Svatmarama, notaremos como sus tratados incorporan
ideas de los más antiguos Yoga Sutras, los Yoga Upanishads, los Puranas, el Bhágavat Giita e
incluso escrituras más antiguas.
Por lo tanto, en vez de ser un libro acerca del culto al cuerpo, el Hatha Yoga Pradipika conduce
al practicante de la cultura del cuerpo hacia la cultura del alma. De hecho, los
mismos Hatha Yoguis proclamaron que “sin Raja Yoga, el Hatha Yoga es inútil”.
En la India, es el antiguo Shiva y no Patanjali, ni los hatha yoguis, quien es considerado el rey
del Yoga. Por eso, el primer verso del Hatha Yoga Pradipika dice: “Reverencias a Shiva, el
Señor del Yoga, quien le enseñó a Parvati la sabiduría Hatha como primer paso para la cumbre
del Raja Yoga”. Y al final del verso, se nos recuerda que en todo el Hatha Yoga “las prácticas
sólo sirven para la obtención de Raja Yoga”. Esto significa, que la práctica de posturas de yoga
ha sido tradicionalmente utilizada como una preparación para la meditación, para entrenar el
cuerpo y la mente para sentarse por largas horas en meditación.
Por lo tanto, no debe sorprendernos que el canon yóguico, el Bhágavad Gita, es bastante
directo en lo que los yoguis deben comer. Esta sublime y popular escritura nos enseña que
alimentos sattvicos, como las frutas, vegetales, granos y productos lácteos, son buenos para el
cuerpo, mente y espíritu, y que éste tipo de dieta promueve “vitalidad, salud, placer, fuerza, y
longevidad”. Carne, pescado y alcohol, o alimentos tamásicos, por otro lado, causan “dolor,
enfermedad, incomodidad”.
“Es querido por Dios, aquel que no tiene enemigos entre los seres vivientes, aquel que no es
violento con ninguna criatura”. Bhagavad Giita.

Algunos eruditos, sin embargo, apuntan a los primeros pueblos védicos y su lujuriosa cultura de
sacrificar animales –por eso, ellos argumentan, no todos los yoguis eran vegetarianos–. Pero
otros eruditos, incluyendo su servidor, dirán que la cultura yóguica en realidad tenía muy poco
en común con la cultura védica primaria. Los pueblos nómadas védicos fueron cazadores y
pastores, e importaron sus prácticas sacrificiales de afuera de India. Cuando ellos llegaron, unos
5.000 años A.C aproximadamente, los indios ya practicaban yoga, cultivaban arroz y habitaban
en centros urbanos como en Mehrgarh (7000 A.C.), ciudad que hoy en día se cree que es una de
las más antiguas del mundo.

¿Cómo sabemos esto? Evidencias arqueológicas apuntan a una forma temprana de práctica
de yoga y meditación, unos 4.000 – 5.000 A.C., tiempo en el que algunos creen que Shiva, el
Rey del Yoga, vivía en los Himalayas en el verano y en Kashi (Varanasi) en el invierno.
En otras palabras, dado que la tradición yóguica primaria se ha desarrollado
independientemente de la tradición védica, ésta ha desarrollado sus propias sensibilidades
peculiares, incluyendo una aversión por la carne y una inclinación por vaporosos platillos de
arroz, chapatti, samosa, y lentejas. India fue, después de todo, la canasta de granos y vegetales
del mundo en ese tiempo. (Consecuentemente, India también tenía la mayoría de la población
del mundo, estimado que sea de sólo cinco millones de personas. Como hoy, sólo una pequeña
minoría de esas antiguas personas practicaba yoga).
Conforme a los Puranas, Shiva, el mismo rey del Yoga, instruyó a las personas comunes a
reducir su consumo de carne y vino, ni qué decir de los yoguis habitantes de las cuevas y
observadores de la respiración.
Por lo tanto, es seguro asumir que por muchos milenios, los antiguos yoguis y tántricos
vivieron la mayor parte del tiempo fuera de la cultura sacerdotal Brahmin, y que se les había
enseñado a aborrecer la matanza animal. Con el tiempo, como algunos
sacerdotes brahmines adoptaron ciertas maneras yóguicas, también se volvieron vegetarianos.
El Buddha y su amigo Mahavira –el fundador de la religión jainista, en la cual “ahimsa” o
no violencia es la piedra angular–, eran ambos yoguis vegetarianos. En su camino hacia la
fama religiosa en la India y más allá, se volvieron infames por protestar contra la matanza
védica de animales para sacrificio.
Sabemos que Patanjali, el gran erudito y yogui, enfatizó en su gran sistema
denominado Ashtaunga Yoga que ahimsa, la práctica de la no agresión y no violencia, es un
paso necesario hacia una sabiduría más elevada e iluminación. En otras palabras, el
vegetarianismo es un principio importante en el yoga, debido a su base ética, no sólo porque era
beneficioso para la práctica de yoga. Sin embargo, es improbable que Patanjali haya inventado
el vegetarianismo yóguico, mucho menos que el haya inventado el yoga. Ambas prácticas han
coexistido por muchos milenios.
“Mientras estemos viviendo en cuerpos físicos, seguiremos causando algún daño a otros en
este planeta. Por lo que la práctica de Ahimsa se convierte en el intentar causar el menor daño
posible. Todos saben que el comer en base a una dieta vegetariana utiliza la menor cantidad de
recursos naturales y por lo tanto, causa la menor cantidad de daño al planeta entero”.

Jivanmukta Co–fundador, Sharon Gannon (Vegetarianismo y Yoga).

En otras palabras, si escuchamos atentamente a todo nuestro ser mientras estamos en medio de
nuestra práctica de ásanas yóguicas, realizamos que estamos conectados con toda la tierra y sus
seres y, por ende, naturalmente escogeremos causar el menor daño. En consecuencia
elegiremos volvernos vegetarianos o veganos.
¿Mi experiencia personal? Me he vuelto vegetariano por razones éticas primero. Como un año
antes de encontrarme con el yoga, pasé por un grande y moderno matadero. Cuando me di
cuenta que estaba comiendo seres vivientes, tratados tan cruelmente, decidí dejar de llenar mi
cuerpo con artificialmente coloreada y hormonalmente inducida carne muerta. Luego de esa
experiencia, fue fácil para Patanjali convercerme de que ahimsa tiene mucho sentido yóguico.
“La única parte más importante de nuestra práctica de yoga es la adherencia estricta a la
dieta vegetariana, una dieta libre de crueldad innecesaria, daño o injusticia. Ahimsa no es una
parte opcional del programa, es el primer paso”.

Jivanmukta Co–fundador, Sharon Gannon (Vegetarianismo y Yoga).

Entonces, ¿los yoguis deben ser omnívoros, vegetarianos o veganos? Creo que la respuesta
depende de dónde focalizamos más nuestra atención. ¿Escuchamos más a las necesidades de
nuestros cuerpos, o escuchamos más a las necesidades más sutiles de nuestros corazones?
¿Escuchamos a las necesidades de la Tierra, o las necesidades de los animales o plantas? Creo
que la respuesta depende de cómo escuchamos nuestros cuerpos, nuestros corazones y nuestro
ambiente.

Se ha dicho que el gran yogui Caetanya Mahaprabhu tenía un corazón tierno que rescataba a
las plantas que crecían en la carretera para evitarles el daño de las pisadas, de las patas y los
carruajes.

Después de abrazar cuerpo, mente y espíritu como partes inherentes e interdependientes del
cosmos, incontables yoguis han, por miles de años, escogido el camino menos cruel a la hora de
seleccionar su sustento. Por el bienestar de la Tierra, sus cuerpos, mentes y espíritus, han
practicado el vegetarianismo o el veganismo.

Pero no es una elección fácil: ¿los yoguis deben ser omnívoros, vegetarianos o veganos?

Yoguis contemporáneos omnívoros argumentan que debemos matar para poder comer. Otros
argumentan que no pueden funcionar óptimamente sin comer carne. La verdad,
independientemente de la dieta que tengamos, todos debemos matar a otros para poder vivir.
Incluso un inspirador Buddha vegano tendrá que matar formas inferiores de vida para poder
alcanzar la iluminación. Entonces, ¿Cuánta matanza nosotros, yoguis humanos iluminados,
debemos permitirnos? ¿Una vaca o una zanahoria?

La respuesta tradicional yogui es que debemos matar algunos seres vivientes de la manera más
humana posible para poder mantenernos con vida. Por lo tanto, es mejor comer zanahorias que
vacas, debido a que las vacas son seres más complejos y conscientes que las zanahorias.
Consecuentemente, los yoguis han sido tradicionalmente vegetarianos.

¿A qué parte de ti escuchas antes de comer? ¿Qué tipo de dieta las personas tendrán en tu
planeta yogui ideal? ¿Por qué es impensable para la mayoría de las personas comerse sus
propias mascotas pero no tienen reparo en comer vacas, gallinas y ovejas de granjas
industriales? Si tienes dudas acerca de las ramificaciones éticas sobre matar animales, por
favor, visita un matadero, ¡luego decídete!

*Acerca del autor:


Ramesh Bjonnes es cofundador del “Prama Institute”, un centro holístico de retiro en las
Montañas Azules de Carolina del Norte. Ramesh es un educador en salud yóguica certificado,
columnista popular en tópicos de Yoga en “Elephant Journal”, conferencista en filosofía e
historia del Yoga para instructores de Yoga y estudiantes en los Estados Unidos y Europa.
Ramesh practica Tantra Yoga y meditación desde 1974.

“Salvando vidas”
January 19, 2016/0 Comments/in 7 Activismo, Issue #6 /by Gaungadhara
“Salvando vidas”
Por Ana Achach Novelo “Salvando Vidas” es un proyecto
dedicado principalmente al rescate de perros de la calle o en condiciones de maltrato, con el
único fin de brindarles una nueva oportunidad de vida.

El proyecto se crea el 16 de mayo de 2015, cuando tomé la decisión de dejar de ser indiferente
ante un caso publicado en Facebook del cual solo había comentarios y nadie quería hacerse
cargo, decidí llamarlo “Lucky” porque fue el primer perrito que decidí rescatar para brindarle
una nueva oportunidad de vida. En su honor puse el trébol que lleva el logo del proyecto, ya
que significa “suertudo” como su nombre. Tenía muchas enfermedades, se le dieron varias
quimioterapias, baños medicados, inyecciones, una intervención para retirarle un ojo, entre
otras cosas.

A raíz de todo esto he estado rescatando varios perritos con diferentes enfermedades como
sarna, erliquia, TVT, anemia, o que se encuentren en situaciones de maltrato, privados de su
libertad y condenados a vivir amarrados el resto de su vida.

Lo hago por que no puedo ser indiferente ante el sufrimiento de un ser vivo, en este caso mi
servicio es ayudar a los animalitos que no tienen voz; igual he rescatado a algunas zarigüeyas.

La forma en que me entero para llevar a cabo un rescate es por medio de la gente, por casos que
yo misma vea en la calle o a través de las redes sociales. Voy por él, lo llevo a la veterinaria
para ser evaluado, me dan el diagnóstico y dependiendo de la enfermedad que tenga se queda
en pensión en la veterinaria algunos días o inclusive 1 o 2 meses; ya que el peligro haya pasado
comienzo a buscarle un hogar temporal donde pueda terminar el tratamiento que requiera, que
normalmente son pastillas, baños o vitaminas. Cuando el perrito está completamente sano se le
aplica sus vacunas para luego poder ser esterilizado y dado en adopción. Todo esto no sería
posible sin las personas que nos ayudan donando desde $10 pesos hasta ropa, juguetes,
accesorios, etc., que posteriormente vendo en bazares o redes sociales para recaudar fondos.

Hago un llamado a toda la gente para crear conciencia sobre la adopción de perritos y gatitos
que viven en las calles. Ellos igual deberían tener las mismas oportunidades que un perrito o
gatito de raza. Al comprar un perro estás fomentando que muchas perritas vivan toda su vida
encerradas en una jaula donde apenas pueden moverse, en condiciones deplorables y
embarazadas toda su vida hasta que no pueden más y mueran. Muchos de estos cachorros nacen
enfermos o posteriormente desarrollan la enfermedad que ya tenían desde que nacieron, debido
a que las condiciones en las que nacen no son las mejores. Si cruzas a un perro estas quitándole
la oportunidad a un perrito de la calle de encontrar un hogar donde alguien lo quiera de verdad
y se ocupe de él. Un perrito rescatado te va a brindar el mismo amor que un perrito comprado
¡y hasta más! Ellos son muy inteligentes y muy agradecidos porque saben que les diste un techo
y comida.
Es importante educar a nuestros hijos para que respeten a todo ser vivo, a que les brinden un
poco de agua y comida si ven pasar a uno, pues muchas veces caminan grandes distancias para
conseguirla; otra forma de ayuda sería adoptar a los perros y gatos callejeros de nuestra colonia
en lugar de comprar uno.

Pueden contactarme en cualquiera de mis redes sociales:

Facebook: Salvando Vidas Mérida Yucatán


Instagram: @salvandovidas_mid

“El pseudo revolucionario”


January 19, 2016/0 Comments/in 8 Irónicos, Issue #6 /by Gaungadhara
VISTARA PUBLIACIÓN #7
Editorial #7
March 9, 2016/0 Comments/in 0 Editoriales, Issue #7 /by Gaungadhara
Editorial
¡Namaskar queridos lectores!

Estamos muy felices de presentarles un nuevo número de “Vistára – expande tu


conciencia”, ya han pasado siete números desde aquella primera edición en septiembre de
2014 y estamos orgullosos de ello.
Todos los números de Vistára y sus artículos correspondientes por secciones se encuentran
disponibles en nuestro blog, en el sitio web oficial de Ananda Marga:
www.anandamarga.mx, sección Vistára.

En este número contamos con artículos muy interesantes en todas nuestras secciones. En la
sección de “Sociedad” y “Ecología” podrán disfrutar de artículos de nuestra principal
fuente de inspiración, Shrii Prabhat Ranjan Sarkar.

A partir de este número, en la sección de “Activismo” comenzamos a publicar una serie de


artículos acerca de PROUT –acrónimo de la Teoría de la Utilización Progresiva− propuesta
por Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, a quién el mismo denominó “Socialismo Progresivo”;
trata de un nuevo paradigma socio económico basado en la espiritualidad, valores morales
universales, democracia económica, cooperativismo, solidaridad.

Pedimos a nuestros lectores y simpatizantes que apoyen compartiendo Vistára por las redes
sociales para ampliar nuestro público y que más personas se puedan beneficiar de todo lo
que aquí se ofrece.
“El sistema educativo prevalente hoy en día fue formulado y
desarrollado hace mucho tiempo atrás principalmente para satisfacer
las necesidades de la clase capitalista.
El propósito principal detrás de este sistema educativo es crear personas
con mentalidad de esclavos”.
Prabhat Rainjan Sarkar
¡Liberemos nuestros intelectos de dogmas e ideas irracionales y estrechas!
¡Propaga Vistára – expande tu conciencia!

Atentamente

El equipo de Vistára
 El equipo de Vistára:
 Shakuntala.
 Parabhakti.
 Janaki.
 Dada Krpasundarananda.
 Gaungadhara Deva.

Índice #7
March 9, 2016/0 Comments/in 1 ïndice, Issue #7 /by Gaungadhara
1. Espiritualidad: “La importancia del Satsaunga (compañía espiritual) en nuestra
vida”por Parabhakti.
“’Dime con quién andas y te diré quién eres’; la autora profundiza acerca cómo afecta en
nuestra mente el entorno social en el que vivimos, especialmente en aquellos que viven su
espiritualidad en el día a día”.

2. Ciencia: “Los dogmas de la ciencia moderna”(Parte 1) por Amit Goswami.


“En este interesante artículo el físico cuántico enumera lucidamente una serie de axiomas
de la ciencia realista-materialista moderna”.
3. Sociedad: “Explotación y pseudo-cultura” por Shrii Prabhat Ranjan Sarkar.
“El autor analiza perspicazmente el efecto psicológico que produce la explotación psíquica
de la mente colectiva a través de la propagación de la pseudo-cultura con el objetivo de
satisfacer intereses egoístas”.
4. Ecología: “Agricultura integrada” por Shrii Prabhat Ranjan Sarkar.
“En este ejemplar artículo, el autor explica cómo debería abordarse la práctica de la
agricultura de manera integrada con el objetivo de utilizar al máximo y de la forma más
racional los recursos a disposición, tomando como modelo para la implementación del
desarrollo agrícola ideal ciertas regiones de la India”.
5. Salud: “Yoga y cáncer de mama” por Sadhguru Jaggy Vasudeva.
“Sadhguru analiza cómo el sistema del yoga considera el cáncer y qué se puede hacer
para evitar la enfermedad”.
6. Activismo:“El Socialismo Progresivo. Un nuevo paradigma socio–económico para
el momento presente”por Gaungadhara Deva.
“El autor hace un repaso de la alarmante situación mundial en diversas esferas de la
existencia con el objetivo de concientizar acerca de la necesidad de una solución holística
e integral, para finalmente introducir en términos generales la propuesta de la Teoría de la
Utilización Progresiva (PROUT)”.
7. Humor: “Obesidad”.

La importancia del Satsaunga (compañía espiritual) en nuestra


vida
March 9, 2016/0 Comments/in 2 Espiritualidad, Issue #7 /by Gaungadhara
LA IMPORTANCIA DEL SATSAUNGA (COMPAÑÍA ESPIRITUAL) EN NUESTRA
VIDA
Por Parabhakti
“Dime con quién andas y te diré quién eres’; la autora profundiza acerca cómo afecta en
nuestra mente el entorno social en el que vivimos, especialmente en aquellos que viven su
espiritualidad en el día a día”.

El ser humano, como ser social, siempre ha necesitado de la compañía de otros individuos
para desarrollarse al máximo. Está claro que también posee un aspecto individual, pero es
mediante su relación con los demás que el hombre ha logrado mayores avances a través de
la historia. Por ejemplo, el hombre prehistórico tuvo la necesidad de desarrollar un medio
de comunicación con los demás (y paulatinamente un lenguaje y un sistema de escritura),
tal invención le aseguró mayores probabilidades de supervivencia, pues de esta manera
podía estar organizado con la colectividad de la que formaba parte. Y así se podría dar más
ejemplos como este, pero el objetivo de este artículo es hacer resaltar el papel tan
predominante de nuestra relación con los demás.

En este número de Vistára hablaremos de la importancia de relacionarnos con gente que


nos inspire positivamente y que, además, nos ayude a desarrollarnos espiritualmente.

Seguramente habremos escuchado el dicho de “dime con quién andas y te diré quién eres”,
y lo cierto es que el tipo de ambiente en el que nos desenvolvemos y las personas con las
que nos relacionamos influye mucho en nuestra manera de pensar, sentir y actuar.

Todas las personas poseemos virtudes y defectos, esto es innegable; sin embargo, siempre
debemos tratar de estar en compañía de gente virtuosa, de gente que posea más atributos
positivos que negativos. Shrii Shrii Anandamurtimenciona que se debe evitar la compañía
de los durjana, personas que pervierten o confunden a otras, y que para evadir la compañía
de este tipo de gente se debe fomentar la asociación con los sádhus; un sádhu es aquella
persona “que eleva a los demás en todos los planos de la vida” [1], es decir, una persona
que ayuda a otros en todos los aspectos de la existencia: físico, psíquico y espiritual.
La palabra satsaunga (de origen sánscrito) tiene dos raíces: sat que significa “la verdad” o
“la realidad” y saunga“asociación”; el satsaunga es la asociación con aquellos quienes
buscan la Verdad; es decir, aquellos practicantes espirituales que, mediante sus
pensamientos y acciones, se están dirigiendo hacia la Consciencia Suprema.

¿Pero cuál es la importancia del satsaunga para el progreso espiritual? Tal vez no estemos
tan conscientes del verdadero valor que tiene la compañía espiritual para un practicante,
pero como dice el Acarya Chandranath Kumar: “En aquello que pienses en eso te
convertirás, y se piensa de acuerdo a la compañía con que se asocia… Los temas de los que
hablamos mantienen la mente comprometida en pensamientos alrededor de esos temas” [2].

Las relaciones que mantenemos con otras personas determinan, de manera considerable,
nuestros pensamientos y el efecto de éstos en nuestras mentes. Por ello, debemos tener
mucho cuidado al elegir a las personas que frecuentamos. Esto no quiere decir que se
discrimine o se rechace totalmente a determinado tipo de individuo, pues todos somos en
esencia esa misma Consciencia Suprema; sin embargo, el frecuentar a personas que tienen
pensamientos no tan sutiles, ciertamente puede que influya en nosotros, sobre todo si
estamos comenzando en el camino espiritual y somos susceptibles de dejarnos llevar por
esas compañías.

Cuando estamos rodeados de buena compañía, de gente espiritual, nos involucramos en


conversaciones que colman la mente de buenos pensamientos, a su vez esto nos inspirará y
conducirá a efectuar buenas acciones. El satsaunga ayuda al sádhaka (aspirante espiritual)
a concentrarse en la Existencia Cósmica. De ahí deriva su importancia.

Debemos hacer todo lo posible para estar siempre en contacto con gente virtuosa, y si en
nuestro entorno la gente no es tan sutil, esforcémonos, −mediante nuestras palabras y
actos− para crear el ambiente propicio para que estas personas se vuelvan virtuosas.
Seamos el ejemplo de lo que queremos ver en los demás, de esta forma nos beneficiaremos
no sólo nosotros sino todo nuestro entorno.
“Igual que un brillante o un cristal reflejan el color del objeto con el que están en
contacto, la persona desarrolla cualidades según la compañía que frecuenta”. [3]
Citas:

[1] Mantén la compañía de los virtuosos. Ánanda Vacanámrtam. Parte II. Shrii Shrii
Anandamurti.

[2] Cuando llega el momento. Conversaciones con Acharya Chandranath Kumar.


Devashish.

[3] Hari-bhakti-sudhodhaya (8.51).


Los dogmas de la ciencia moderna Parte 1
March 9, 2016/0 Comments/in 3 Ciencia, Issue #7 /by Gaungadhara

LOS DOGMAS DE LA CIENCIA MODERNA PARTE 1

Por Amit Goswami y Maggie Goswami


“En este interesante artículo el físico cuántico enumera lucidamente una serie de axiomas
de la ciencia realista-materialista moderna”.

Física cuántica y la caída de la ontología materialista:

Es de sobra conocido que la ciencia moderna ha arrinconado las tradiciones espirituales y


sus principios asociados proporcionando una visión alternativa funcional, que explica los
fenómenos sin una ontología espiritual. Lo que no es tan bien conocido es hasta qué punto
la física cuántica ha llevado a la ciencia materialista convencional y algunos de sus
dictámenes a un callejón sin salida.ísica cuántica y la caída de la ontología materialista:

La ciencia realista-materialista es independiente de la conciencia o de nosotros, ha


adquirido los siguientes dogmas en sus trescientos cincuenta años de existencia:

 Objetividad: el mundo material es independiente de la conciencia o de nosotros,


los observadores. Esto fue un regalo del filósofo griego Aristóteles.
 Determinismo causal: el mundo es una máquina determinada y con la precisión de
un reloj. Todo cambio, todo movimiento de un objeto está determinado por sus
condiciones iniciales (posición y velocidad iniciales) y las fuerzas materiales que actúan
sobre él. René Descartes, que dividió la realidad en mente y materia, anticipó el
determinismo. Isaac Newton desarrolló la física subyacente, pero fue el matemático
francés Pierre Simon de Laplace el primero en enunciarlo claramente en el siglo
XVIII. Laplace escribió un libro sobre mecánica celeste, quizá el primer volumen de su
clase que no menciona a Dios como mediación causal. Generó un gran escándalo en la
corte francesa, hasta el punto de que el emperador Napoleón quedó intrigado por el
asunto. Convocó a Laplace a su corte y le preguntó: “Señor Laplace, ¿por qué no ha
mencionado a Dios en su libro?”. Se supone que Laplace replicó: “Su majestad, no he
necesitado esa hipótesis particular”.
 Continuidad: con el determinismo causal vino la hipótesis de la continuidad: todo
movimiento es continuo.
 Localidad: todas las causas (y sus efectos) son locales, lo que significa que se
propagan en el espacio a una velocidad finita y en un tiempo finito. En otras palabras, la
acción instantánea a distancia es imposible. Einstein descubrió que los objetos
materiales obedecen a un límite de velocidad, la velocidad de la luz 300.000 kilómetros
por segundo.
 Monismo material y reduccionismo: todo está hecho de materia (átomos y
partículas elementales) y sus correlatos, energía y campos de fuerza, y todo fenómeno
tiene un origen material al que puede ser reducido. El físico Richard Feynman dijo que,
si todo fuera destruido y tuviéramos la oportunidad de preservar sólo una idea de la
civilización científica actual, esa idea sería “Todo está hecho de átomos”. Así de
poderosa era su creencia en la idea del monismo materialista”.
 Epifenomenalismo: toda subjetividad, y la propia conciencia, es un epifenómeno
de la materia. Epi significa “secundario”, y epifenómeno se refiere a los efectos
secundarios de las interacciones materiales subyacentes, efectos que en sí mismos
carecen de eficacia causal. El epifenomenalismo es un claro y necesario vástago del
monismo materialista. Todas las causas filtradas a partir de las partículas elementales de
la materia comprenden una sencilla jerarquía: las partículas elementales forman los
átomos, los átomos forman las moléculas, las moléculas forman las células vivas, y las
células (neuronas) forman el cerebro. En cada nivel se activan nuevos fenómenos, pero
en realidad son epifenómenos, reducibles a las partículas elementales y sus
interacciones; toda causalidad es ascendente.
Señalemos que cada una de estas doctrinas filosóficas es, en última instancia,
indemostrable. Por ejemplo, ¿cómo demostramos experimentalmente que todos los
fenómenos son fenómenos materiales? No hemos estudiado todos los fenómenos. Algunas
de estas doctrinas, como la objetividad, el determinismo y el epifenomenalismo, desafían
nuestro sentido común: es innegable que tenemos experiencias subjetivas, es innegable que
tenemos conciencia, y evidentemente asumimos – la mayor parte de nuestros científicos lo
hacen – que tenemos libre albedrío. A cualquiera de mis colegas científicos que fomenta el
epifenomenalismo le formulo la siguiente pregunta: “Si crees ser un epifenómeno, ¿por qué
te tomas tan en serio?

Así pues, ¿por qué las personas inteligentes, y los científicos en su mayor parte, se toman
en serio estas doctrinas? el éxito de la ciencia y su progenie, la tecnología, está de algún
modo asociada a la validez de estas doctrinas. La ciencia moderna emergió de forma
principal en Occidente, donde los científicos tuvieron que luchar literalmente contra el
dogma religioso para estudiar la naturaleza con libertad. Los supuestos ontológicos que
excluían e incluso eran diametralmente opuestos a las doctrinas espirituales surgieron de
este estudio. Pero ahora que la ciencia goza de autonomía, ¿por qué continuar luchando
cuando la verdad es nuestro objetivo, y no qué dogma es el correcto?

Hemos de abandonar la común aceptación de las doctrinas realistas-materialistas porque,


francamente, la mecánica cuántica ha demostrado que algunas de ellas son del todo
erróneas y se ha sembrado serias dudas en la validez del resto.
¿Cuáles de las doctrinas que hemos mencionado son absolutamente erróneas? La
continuidad, el determinismo y la localidad son los errores.

Extraído del libro “Ciencia y espiritualidad – una integración cuántica”.

En los siguientes números de “Vistára – expande tu conciencia”, en la sección de


“ciencia” estaremos haciendo un repaso de la física cuántica mostrando en qué sentido los
principios establecidos de esta nueva física resultan antitéticos respecto a estos dogmas.

Explotación y pseudo-cultura
March 9, 2016/0 Comments/in 4 Sociedad, Issue #7 /by Gaungadhara

EXPLOTACIÓN Y PSEUDO-CULTURA

(Parte 1)

Por Shrii Prabhat Ranjan Sarkar


“El autor analiza perspicazmente el efecto psicológico que produce la explotación psíquica
de la mente colectiva a través de la propagación de la pseudo-cultura con el objetivo de
satisfacer intereses egoístas”.

Antes de empezar, permítanme constatar que se han propuesto muchas teorías en esta tierra;
algunas de ellas han sobrevivido por algún tiempo y gradualmente fueron muriendo. Otras
teorías emergieron como meteoros exhibiendo su deslumbrador brillo por un tiempo muy
corto y después se han desvanecido en la oscuridad. La mera existencia de una teoría no es
el punto esencial; lo que es importante es si una teoría promueve el bienestar de todos, el
bienestar espiritual de todos; de otro modo su advenimiento a esta tierra fue bastante inútil.
Tales teorías ni siquiera vale la pena que se mencionen.

Cualquier teoría contiene la semilla de bienestar si su fundamento aparente es Sama–


Sama’ja Tattva (principio de igualdad social). Puede sobrevivir por un largo periodo
(incluso por toda la eternidad) si abriga el ideal de promover para siempre el bienestar de
todos. Este es el punto esencial.
Ya he dicho varias veces, y lo repito de nuevo, que al moverse hacia el mundo interior, los
seres humanos tienen que mantener un equilibrio en el mundo externo. Si algunos declaran
que: “Solamente la Conciencia Suprema es real y el mundo es falso (Brahma satyam
jaganmithya)” no podrán hacer nada en este mundo de la realidad. Simplemente se están
engañando a sí mismos; es un signo de hipocresía. Una persona honesta nunca debería
recurrir a la hipocresía en ninguna esfera de la vida; bajo ninguna circunstancia se debe
comprometer con ninguna teoría injusta. Esta es la regla; esto es lo correcto. Esto es lo que
dicta la corrección.
Por eso, ustedes, que quieren ser verdaderos seres humanos, deben continuar su práctica
espiritual (sa’dhana’) en su vida interior, y luchar incesantemente por la realización de
Dios, y con igual esfuerzo deben tratar de impedir que ninguna teoría irracional, indeseable
o perjudicial se propague en el mundo externo, que pueda influenciar de manera dañina la
mente humana. Siempre deben estar vigilantes en cuanto a esto. Por eso les dije que deben
levantar su voz contra toda clase de injusticia. De otro modo no lograrán su meta.
En el mundo objetivo, los seres humanos tienen su vida religiosa, cultural, política y
económica, etc. ¿Quién puede negar éstas? Quien las niegue debe ser un impostor; él o ella
están distorsionando la verdad. Tales personas nunca pueden hacer nada bueno ya sea para
ellos mismos o para el mundo. Siempre sufren de la enfermedad mental del dualismo: esto
es, no hay correspondencia entre sus mentes internas y sus expresiones externas. Esta
psicología de dualidad dentro de una personalidad individual crea una enfermedad psíquica
muy seria que los destruirá finalmente.

Sama-Sama’ja Tattva o el Neo-humanismo liberará a la gente de esta enfermedad del


dualismo de forma que las personas podrán hacerse bien a sí mismas y también a los demás
de acuerdo a sus capacidades; porque cada uno está dotado con algún grado de habilidad.

En este mundo encontramos diferentes variedades de sentimientos de grupo y socio-


sentimientos. Por ejemplo, un pequeño grupo puede estar compuesto solamente por unas
pocas personas, al cual llamamos familia. Hay grupos todavía mayores, tales como castas,
comunidades, tribus y nacionalidades; y detrás de todos estos grupos, la misma debilidad
mental, la misma enfermedad psíquica está operando. Como consecuencia de esta
enfermedad, la gente queda encerrada dentro de un grupo en particular, y debido a este
confinamiento, sufren de diferentes tipos de complejos. A veces alaban y aplauden a otros
diciendo: “¡Qué bien habla este caballero! ¡Qué bien actúa!”. En realidad, este aplauso
proviene de aquellas personas que sufren del mismo complejo psíquico.

En la compañía de carteristas, uno de ellos habla apreciativamente: “¡oh!, el deslizarse de la


mano de tal y tal ladrón es maravilloso; me ha puesto en ridículo”. Aquí un carterista está
alabando a otro, porque pertenecen al mismo grupo. Pero uno que no pertenezca a ese
grupo de ladrones nunca lo apreciará.

En realidad sucede que una persona perteneciente a un grupo mayor siempre menospreciará
y desacreditará al más pequeño. La persona que se interesa por su familia y nada más,
simplemente va a la oficina, vuelve a casa, y lee el periódico. Aquellos que han formado
una comunidad sobre la base de castas, los organizadores de la Asociación Toda-India tal y
tal ¿Qué harán? Criticarán a esa persona diciendo: “Sólo le interesa su familia”.
De nuevo, aquellos que están involucrados en una comunidad ligeramente mayor, -La
Sociedad Toda India tal y tal- dirán de ellos, “¡bah! ¡Solamente les interesa su casta! ¿Es
esto correcto?”.

Para aquellos cuyas mentes están todavía más expandidas, ¿Qué harán? Dirán: “¡bah! Estas
comunidades, estas castas son contrarias al nacionalismo. Si sólo nos interesa nuestra casta,
comunidad, etc., esto debilitará la fundación de nuestro nacionalismo. Son los enemigos del
Estado; ¡causan daño a la sociedad difundiendo el comunismo y otras ideas estrechas!”. Así
este grupo propaga el nacionalismo, y así sucesivamente. Todos ellos olvidan que están
sufriendo de la misma enfermedad; la única diferencia es que el círculo de unos es
ligeramente más grande que el de los otros.

Pueden ser realmente bastante conscientes del hecho de que todos están sufriendo de la
misma enfermedad, pero aun así propagarán esta clase de ideas porque están motivados por
un interés egoísta. Así, aquellos que se confinan dentro de un círculo específico,
independientemente de cual sea su circunferencia, están dentro del ámbito del socio-
sentimiento. Allí donde no hay tal limitación o confinamiento, allí donde se trasciende el
socio-sentimiento, a esto se le llama “humanismo general”. Este tampoco es un sentimiento
noble con el cual deleitarse.

Ahora en el socio-sentimiento, sucede que cierto grupo explotaba a otro, y ese grupo
explotado a su vez explota a un tercero. En la sociedad hindú observarán que hay muchas
divisiones de casta, alta y baja. Oirán a mucha gente decir ligeramente, “¡son los brahmanes
los responsables de todo esto!”. Pero la misma persona que tiene a los brahmanes por
responsables rehusará tocar a la gente de una casta ligeramente inferior a la suya, como
para no contaminarse el mismo con su contacto. Aun otros tienen por responsables a dos o
tres castas, pero ellos mismos rehúsan tocar a la gente de una casta inferior también. Una
persona de la casta baja. Tentuli Bagdii, dice: “¡la gente de la casta de Dule Bagdii son
inferiores a mí, por eso no los voy a tocar!”. Pero el mismo hombre de la casta Tentuli
Bagdii se queda, diciendo: “¡estamos arruinados por los brahmanes!”. De hecho estas son
todas expresiones de la enfermedad mental a la que me refería. El que está confinado dentro
de cierto grupo condena a otros grupos. Nunca deberían tener por responsable a una casta o
comunidad determinada de la ruina de la sociedad; esto completamente falso. Ustedes
mismos son responsables de ello.

Ahora, aquellos que tienen el valor suficiente como para proclamar esta verdad en un
lenguaje claro, aquellos que dicen: “¡destruyamos estas cadenas limitantes!”; su camino se
llama el camino de la revolución. Y aquellos que dicen: “Todo se hará gradualmente…
¿por qué tanta prisa?” su camino se llama el camino de la evolución. Estos nunca podrán
realizar ninguna tarea gloriosa. Hay además otros que dicen abiertamente: “¡no, no! ¿Cómo
puedo contradecir el camino seguido por mis antepasados, mi padre, mi abuelo?”. Estos son
reaccionarios. Sufren de la enfermedad mental del complejo del miedo. Temen aceptar lo
nuevo. Pronuncian frases altisonantes, pero sus corazones están acomplejados por el miedo.
Al menos no son tan reprensibles. Dicen externamente: “estamos haciendo justamente lo
que hicieron nuestros antepasados”. Pero sus antepasados solían llevar sandalias de madera
en lugar de zapatos, y mantones en lugar de camisas bien cortadas; comían melaza en lugar
de azúcar, y bebían agua de los pozos en lugar de beberla de un grifo. ¿Ellos siguen esto
también?

Conozco cierta señora que nunca bebe agua del grifo porque, según ella: “hay gente de
todas las castas trabajando en los acueductos ¿cómo puedo beber de esa agua?” bebe
solamente agua pura del Ganges, ¡como si tal agua fuera tocada solamente por los sagrados
brahmanes!

Detrás de esta resistencia a aceptar lo nuevo en lugar de lo viejo, hay un complejo de


miedo. Motivado por este socio-sentimiento, un grupo daña y explota a otro grupo en las
esferas social, económica, cultural y también religiosa.

Tales grupos perpetúan la explotación en la esfera social inyectando directamente el


complejo de miedo en la mente de aquellos a quienes quieren explotar. Infunden complejos
en sus mentes: “nosotros somos inferiores y ellos son superiores”. Como resultado
inevitable, las así llamadas castas bajas de India, se consideran realmente inferiores y esto
se hace un hábito inculcado. Incluso si ustedes le estrechan las manos y los invitan
cordialmente a sentarse en su cabaña, ellos rehúsan, porque durante siglos han desarrollado
tal mentalidad inferior.

Creando complejos de miedo en la mente de otros, ellos inyectan indirectamente complejos


de inferioridad en los demás y complejos de superioridad en ellos mismos. Así es como
ensanchan la diferencia hasta que se rompe la estructura de la sociedad. Así, nunca se
puede desarrollar una sociedad bien unida.

Aquellos que tienen complejo de superioridad, cuando poseen el más ligero grado de poder,
satisfacen sus deseos infundiendo complejo de inferioridad en los demás. Hace cuarenta y
cinco o cincuenta años, algunos compartimientos del tren estaban reservados para aquellas
personas que llevaban ropa europea y aquellos que tenían ropa hindú eran rechazados. Esto
es un claro ejemplo de aplicación de complejo de inferioridad en las mentes de la gente.
¿Cuál fue el resultado? Simplemente se preparó el camino para la explotación psíquica, y
basado esto, facilitaron todas las otras formas de explotación.

Hace algún tiempo, aquellos que no podían hablar inglés no eran considerados educados, e
incluso a una hora, este es el caso (aun cuando la persona sea un erudito en sánscrito). Este
es otro resultado de inculcar complejo de inferioridad.

El verdadero propósito de inyectar este complejo de inferioridad es explotar a la gente en el


nivel psíquico, y esto es exactamente lo que sucede en muchas esferas de la vida social. En
algunos lugares pueden observar algunos letreros escritos en una lengua no utilizada por la
gente local. ¿cuál es el propósito de poner un letrero?: dar al público cierta información. Si
las letras se escriben en la lengua de los gobernantes explotadores y no en la de los
explotados o si la lengua local se imprime en letras pequeñas y humildes abajo, ¿Qué
reacción creará esto en las mentes de los explotados? Va a generar un complejo de
inferioridad respecto a su lengua y posición social (la lengua de los esclavos se llama
peyorativamente “vernácula”), y continuarán sufriendo de esta enfermedad mental. Así los
gobernantes explotadores crean una presión indirecta en las mentes de otros de forma que
su lengua mantenga un prestigio elevado y aparezca un sentimiento inferior en las mentes
de la gente: “¡Ah!, ¡esa es la lengua de los gobernantes!”.

En el momento en que se crea el complejo de inferioridad, la clase dominante lo utiliza para


explotarlo psíquicamente: aquellos que están motivados por el socio-sentimiento continúan
su explotación social de esta manera. Infunden también el mismo complejo de inferioridad
en otras esferas de la vida; entonces surge la explotación psíquica como cosa natural.

Continuará en “Vista’ra – expande tu conciencia #8”…

Calculta, 21 de marzo de 1982.

Extraído del libro: Sarkar P. R. (2012). “Neo-humanismo: la nueva alternativa filosófica,


política, económica, social, espiritual, psicológica, artística y ecológica, para una sociedad
más humana, justa y unida”. Barquisimeto Edo. Lara, Venezuela: Excalibur c.a.

Acerca del autor:

Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, también conocido por su nombre espiritual: Shrii Shrii
Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico y activista social y maestro
espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha”
(Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.
Agricultura integrada
March 9, 2016/0 Comments/in 5 Ecología, Issue #7 /by Gaungadhara

AGRICULTURA INTEGRADA

Por P. R. Sarkar
“En este ejemplar artículo, el autor explica cómo debería abordarse la práctica de la
agricultura de manera integrada con el objetivo de utilizar al máximo y de la forma más
racional los recursos a disposición, tomando como modelo para la implementación del
desarrollo agrícola ideal ciertas regiones de la India”.

La autosuficiencia es el principal objetivo de nuestros proyectos de cultivo, por lo que


deben estar orientados hacia la producción. No deben depender de recursos externos. Un
enfoque integrado para la agricultura debe incluir áreas tales como la agricultura, la
horticultura, la floricultura, la sericultura, la apicultura, la ganadería lechera, la cría de
animales, el riego, la piscicultura, control de plagas, el uso adecuado de los fertilizantes, las
industrias artesanales, producción de energía, centros de investigación y conservación del
agua. Este enfoque ayudará a hacer proyectos de agricultura autosuficientes, y deberían ser
adoptados.

 Agricultura
La agricultura es la ciencia de cultivar la tierra y criar animales. Incluye la producción de
cultivos básicos. Los cultivos básicos que son importantes en Bengala incluyen legumbres
de muchos tipos, cereales, cereales secundarios, semillas oleaginosas, cultivos de azúcar y
hortalizas.

Las legumbres proporcionan proteínas y el suplemento de abono fija nitrógeno en el suelo


desde el aire, pero el calcio, fosfato, potasio y así sucesivamente todavía tienen que ser
añadidos a cultivos de legumbres.

Los cereales son ricos en hidratos de carbono y son: el arroz, el trigo, el maíz, la avena, la
cebada y el centeno. Los cereales secundarios incluyen todos los tipos de mijo, el sorgo, la
cebada, el centeno y el trigo sarraceno. Las semillas oleaginosas incluyen mostaza, soja,
sésamo, semillas de lino, cártamo y girasol. Es muy importante el intercambio de semillas
entre la India y el resto del mundo. Los cultivos de azúcar incluyen la caña de azúcar, la
remolacha azucarera y la palmera datilera. Las especias incluyen clavo de olor, comino,
cilantro, etc. Existen muchos tipos de plantas medicinales que se pueden cultivar en
Bengala. En Ananda Nagar deben establecerse muchos herbarios.

En la India muchas verduras de temporada, tales como verduras de verano, verduras y


hortalizas de invierno, se cultivan para toda estación. La variedad de vegetales que se
producen se debe aumentar. Las cebollas y el ajo se cultivan para la venta al público y para
su transformación en medicamentos, pero por supuesto que no son beneficiosos para
aquellos que realizan prácticas espirituales.

Algunos otros artículos incluyen café, cacao, té y caucho. Las plantaciones de té y las
plantaciones de caucho pueden ser cultivadas para su uso por la población local y como
cultivos comerciales. Los cultivos comerciales ayudarán a transformar la economía local. Si
los cultivos comerciales son cultivados por cooperativas, pueden ayudar a elevar el nivel
económico de la población local pobre en un corto período de tiempo.
En el caso de la mostaza amarilla, lentejas grandes y trigo, hay una selección de variedades
temprana, media y tardía, pero en el caso del arroz no existe tal opción. Si las variedades
tempranas, medianas y tardías de cualquier cultivo están disponibles para la plantación, y es
tiempo suficiente para elegir cualquiera de ellas, entonces la variedad temprana debe ser la
primera opción para la plantación. Debe hacerse una planificación adecuada de manera que
se incremente la producción de este cultivo. En el caso de que la variedad temprana falle,
entonces la variedad media debe ser juzgada. Si todo se hace correctamente, la producción
de esta variedad será casi igual a la variedad temprana. Si la variedad media también falla
por alguna razón, por último, la variedad tardía debería ser juzgada. Si la variedad tardía se
planta en el comienzo de la temporada y falla, entonces no hay margen para el cultivo y se
perderá la temporada. El estiércol líquido se debe aplicar junto con el segundo riego
después de la deshierba adecuada.

El arroz es el alimento básico en el noreste de la India. En la variedad de arroz boro, el


deshierbe debe hacerse un mes después del trasplante, y luego se debe aplicar el estiércol
líquido. Se debe tener cuidado de que el estiércol líquido no sea venenoso, de lo contrario
dañará la piscicultura. Incluso el terreno rocoso puede ser apto para el cultivo después de
llenarlo con tierra buena.

Debemos hacer todo lo posible para crecer en montículos pasto elefante para forraje de
ganado. Es más difícil cultivar pasto elefante en las colinas que en tierra plana porque se
necesita una gran cantidad de agua. Sin embargo, debemos tratar con el fin de salvar la
mejor tierra de cultivo para otros cultivos. Donde hay líneas ferroviarias pasando por tierras
agrícolas, debe ser cultivado caupí o arroz áus en ambos lados de las líneas de ferrocarril.

Cada vez que las plantas de zonas frías y templadas son trasplantadas a un clima templado
o caliente, deben ser plantadas en la tierra alta, cerca de piedras y rocas, si es posible, de
manera que en la noche se mantengan frescas.

El vallado de todos los compuestos agrícolas, excepto lugares de ornamento, puede ser
utilizado como una plataforma para las espinacas en primavera y verano, y para las semillas
en verano, la época de lluvias, otoño e invierno. En el caso de los lugares de ornamento, el
vallado se puede utilizar como plataforma de enredaderas de flores.

Los proyectos agrícolas también deben cultivar algunos elementos seleccionados para la
supervivencia especial de emergencia. Estos incluyen verduras, legumbres, patatas y forraje
para las vacas lecheras con el fin de garantizar la producción de leche. Todos los proyectos
de cultivo deben comenzar la producción de estos artículos inmediatamente. Son los
elementos mínimos necesarios para la supervivencia física. Estos artículos garantizarán la
supervivencia en cualquier tiempo difícil que pueda surgir en el futuro.

 Horticultura
Los jardines de frutas y verduras deben establecerse en todos los proyectos agrícolas. Hay
muchas variedades de frutas. Las frutas pueden ser utilizadas para hacer mermeladas,
jaleas, frutas secas, etc.

 Floricultura
La floricultura es el cultivo de flores. Jazmín, magnolia, rosas y así sucesivamente pueden
ser utilizadas para hacer esencias que, a su vez, pueden ser empleadas para producir
muchos otros productos. Las rosas de tubo pueden ser cultivadas y se venden en todo el
mundo al igual que las rosas de hoy en día. Las rosas crecen muy bien en tierra roja. El
néctar de flores se puede obtener del loto y es muy bueno para todo tipo de enfermedades
de los ojos, incluyendo el desprendimiento de retina.

La miel puede ser preparada a partir de las flores de loto, lirio, cornel y algodón. Una
enorme cantidad de miel está disponible en las flores del árbol de loto, lirio y algodón. El
loto y lirio también dan néctar de flores -el néctar que se prepara por las flores, no por las
abejas-. Esta es una parte de la floricultura. El néctar de flores debe ser producido a partir
de la floricultura.

¿Cómo se puede recoger el néctar de flores? Tiene que ser recogido con la ayuda de un
gotero o una jeringa. Cuando era joven solía comer las semillas de la flor de loto. En
aquellos días no estaban generalmente disponibles a través de Burdwan. También solía
tomar el néctar de las flores lamiendo la flor. A partir de la miel y néctar de flores de loto y
lirio, se pueden hacer muchos tipos de medicamentos. Si esta miel y néctar de flores se
vende en el mercado, será a un precio muy alto. Para extraer el néctar de flores hay que
emplear el mismo método que los médicos utilizan para extraer sangre. Esto se debe a que
muchas hormigas e insectos se alimentan de néctar de flores. Una jeringa puede extraerlo
sin ser obstruido.

Los tallos de okra se pueden utilizar para un propósito especial. Suponga que tiene un
campo de piña, el cual no está produciendo ni frutas ni flores. Si los troncos están
quemados y esparcidos por todo el campo, los vapores y humo ayudarán a la piña para
desarrollar frutas y flores al mismo tiempo. Pero hay que tener cuidado de que la planta de
la piña no se queme. Este proceso producirá frutas y flores muy rápidamente.

El campo de la floricultura se ha descuidado mucho. Debe ser desarrollado. Podemos hacer


fácilmente esencia y agua de rosas del jardín de rosas en Ananda Nagar.

 Productos útiles a partir de insectos


En Bengala la producción basada en insectos tiene tres ramas principales: la sericultura, la
cultura lac y la apicultura.

La primera es la sericultura. Existen dos variedades principales de seda en Bengala: morera


y no morera. Los gusanos de seda de morera se alimentan de hojas de morera, y pueden
producir dos calidades de seda, una de buena calidad (garad) y otra de calidad áspera
(matka). La seda de morera no incluye muuṋgá, tasar y endy. En la variedad muuṋgá los
gusanos de seda se alimentan de baquetas. En la variedad de tasar los gusanos se alimentan
de muchas plantas, tales como sal [Shorea robusta Gaertn. f.], Arjuna [Arjuna
Terminalia Bedd.], ciruela india [Zizyphus azufaifo Linn.], asan [Terminalia tomentosa
Bedd.], swalu asamés [hetroclita kadsura], un arbusto que se limita principalmente a
Assam, y palo de rosa de la India (Svet Sal) [Dalbergia latifolia Roxb.]. En la variedad
Endy los gusanos de seda se alimentan de las hojas de ricino.
El gusano de seda de morera es una variedad domesticada de gusano de seda. Tasar es una
variedad que se cultiva de forma natural de los gusanos de seda. En esta variedad los
capullos se ponen en los árboles para que las larvas se alimenten. Una vez que las larvas
han eclosionado, se recogen los capullos delos árboles. En la producción de tasar los
árboles se mantienen a la altura manejable de seis pies, de lo contrario no sería práctico
para recoger los capullos.

En la seda domesticada, las polillas de producción ponen huevos, luego nacen las larvas de
los huevos, comen hojas, crecen a su tamaño completo y finalmente se convierten en un
capullo de seda. Los capullos se secan por lo general en el sol o se hierven para matar las
larvas. A medida que las larvas se encuentran en un estado de hibernación natural, cuando
se matan de esta manera no sienten dolor. Los capullos de seda se recogen y se hilan en hilo
de seda. La producción de seda es una industria rentable, y la seda es una fibra excelente
para ropa. Algunas plantas de seda, como la mora y ciruela india también producen frutos.
Los diferentes cultivos se pueden cultivar alrededor de las plantas de seda para que haya la
máxima utilización de las tierras agrícolas.

Los plantones no injertados de mora dan más follaje para la producción de seda que los
plantones injertados. La malda es una buena fuente de mora. Los plantones de mora
deberían ser plantados de tal modo que su sombra no caiga sobre la tierra agrícola.

Lo siguiente debería ser cultivado entre dos plantas de mora:

1) Donde la tierra es sumamente rocosa y no hay ningún suelo, el suelo debería ser traído
de fuera de modo que la palma, el ciruelo indio y árboles jóvenes de chirimoya, puedan ser
plantados entre dos plantas de mora. La investigación debería ser hecha sobre la chirimoya
y el ciruelo indio.

2) Cuando la tierra es muy rocosa pero hay acumulaciones de tierra entre las rocas, la
ciruela puneala espinosa (paniala espinosa) [jangomas Flacourtia (Lour) Raeusch] y la
chirimoya se pueden sembrar entre dos plantas de mora. La investigación debe hacerse
sobre la ciruela puneala espinosa.
3) Cuando la tierra es menos rocosa, la ciruela puneala no espinosa (paniala no espinosa) y
la chirimoya se pueden plantar entre dos plantas de mora. La investigación debe hacerse
sobre la ciruela puneala no espinosa.

4) Cuando la tierra es un poco mejor que las tres anteriores, la palmera datilera (khejur) y
arbolitos de chirimoya se pueden plantar entre dos plantas de mora.

En la medida de lo posible, las variedades de chirimoya del extranjero deben ser llevadas a
la India, sobre todo la variedad de las Filipinas, que es una gran selección. Artículos
deportivos se pueden hacer de madera de mora. La mora puede cultivarse con éxito en
Ananda Nagar.

Lo siguiente es la cultura lac. La laca es producida por los insectos que crecen en los
árboles como palash [Butea frondosa Koenig-ex Roxb.], ciruela india y kusum [schleichera
oleosa trijuga Willd.]. Lac no se cultiva en todos los ciruelos de la India, de lo contrario la
producción de frutas se verá afectada. La laca puede ser usada como barniz protector para
muebles, etc.
En apicultura las abejas producen miel rectificada y cera pura a partir de una variedad de
flores. Los tipos de abejas incluyen abejas silvestres como las abejas de roca que no pueden
ser domesticadas, y las abejas de arbusto que pueden ser domesticadas. Especialmente debe
ser alentada la cría de abejas, pero no se debe impedir entrar en nuestros jardines a las
abejas silvestres. Todas las abejas, incluyendo las abejas silvestres, se deben permitir en
nuestros jardines.

Las cajas de abejas pueden ubicarse cerca de las semillas de oleaginosas, jardines de flores,
árboles de neem, aceitunas y uvas de la India. La miel en las cajas de abejas se debe recoger
con regularidad. En Bengala el período de máxima floración de estas plantas es de marzo,
abril, mayo y junio.

El néctar de flores se puede recoger directamente de algunas flores especiales que producen
miel de forma natural. Se debe hacer más investigación sobre todos los tipos de miel de
flores.

 El sector lechero
El sector lechero incluye la producción de leche de vacas, cabras, ovejas y búfalos. La leche
en polvo y la cuajada deshidratada también se deben producir. Los animales no son para ser
vendidos para masacrar.

 El riego
El riego también es un aspecto importante de la agricultura. Como principio, el agua
subterránea no debe utilizarse para fines de riego. El agua subterránea no debe ser
perturbada, de otro modo el nivel de la capa freática se reducirá, dando lugar a una grave
escasez de agua. El mejor sistema es recoger las aguas superficiales. El agua de lluvia,
incluso de poca lluvia, se debe recoger donde cae. Si se aprovechan las enormes reservas de
agua bajo algunos desiertos, se puede dañar más que beneficiar. Siempre es mejor
conservar el agua superficial.

La conservación del agua, el riego y la forestación son esenciales para la recuperación del
desierto. En el desierto de Thar de la India, se ha construido un canal para llevar agua del
Ganges para irrigar la tierra. El área Ganga Nagar se ha recuperado y ahora está
produciendo grandes cantidades de trigo. El canal puede extenderse aún más en el desierto.
La conservación de las aguas superficiales es el mejor método de riego y es preferible a la
explotación de las reservas de agua subterráneas.

Los biólogos afirman que algunos desiertos son esenciales para mantener la ecología global
en un estado de equilibrio. Las altas temperaturas de día y las temperaturas nocturnas frías
que se producen en las regiones desérticas crean un efecto útil. Debido a que el aire en el
desierto es seco, el aire caliente sale y se crea un vacío que aspira el aire de otro, generando
una reacción en cadena. El aire húmedo entra desde el mar y provoca precipitaciones. Si los
desiertos desaparecen por completo, se reducirá la precipitación global.

Ciertas plantas como sirisha [Albizia lebbeck Benth.], shisu [sissoo Dalbergia Roxb.], el
roble blanco del Himalaya [Quercus incana Roxb.], y los helechos tienen la capacidad para
atraer nubes de lluvia. También crean un ambiente agradable para otras plantas.
 Piscicultura
Los peces se pueden cultivar en lagos, embalses y lagunas, ya que ayudan a conservar y
purificar el agua. Los peces pequeños también pueden ser cultivados en los campos de
arroz durante la estación lluviosa. Los peces son el alimento natural de las aves, por lo que
son una parte esencial de un medio ambiente equilibrado.

 Control de plagas
En la temporada de lluvias, en la última semana de Shravana, hay agua en los campos de
arroz de Bengala. En estos campos debemos cultivar peces, pero a los pescadores no se les
debe permitir capturar estos peces, mientras el arroz sigue creciendo. Insecticidas o
pesticidas dañinos no se deben utilizar en estos campos porque van a matar a los peces y a
contaminar el sistema de agua.

Pesticidas alternativos, como la pasta de neem, deben ser utilizados. Si se usa pulverización
de sulfato de cobre, se debe tener cuidado de usar la cantidad mínima, ya que es perjudicial.
La pasta de neem puede prepararse a partir de hojas de neem. Antes de plantar el arroz,
durante el último arado, las pastillas de aceite de neem deben enterrarse en los campos.
Además, el pesticida de pasta de neem con urea se debe utilizar cada vez que haya un
ataque de insectos. La solución de sulfato de cobre también puede ser mezclada con urea.

Los peces no deben ser el alimento de los seres humanos, pero sí la comida de chacales,
pájaros, zorros y otros pescados y cangrejos. Si se drena el agua de arroz en charcas, lagos
o ríos, los pescados pequeños prosperarán y se convertirán en el alimento de pescados más
grandes, pájaros y animales. De este modo los agricultores ayudarán a mantener el
equilibrio ecológico.

Algunos medicamentos especiales se pueden preparar para determinados cultivos. Por


ejemplo, para matar a los gusanos que atacan los cultivos de coliflor, se puede mezclar agua
jabonosa con una pequeña cantidad de queroseno, y esto puede ser rociado sobre las
coliflores. Debido a que el agua es jabonosa el queroseno se lavará fácilmente de las
coliflores y no será perjudicial para los seres humanos.

 Fertilizantes
En el pasado distante, los grandes animales solían ir a lugares predeterminados a morir. Los
elefantes salvajes todavía tienen este hábito. En esos lugares, con el paso del tiempo, los
huesos de los animales se convirtieron en depósitos de sulfato de calcio y carbonato de
calcio. En cualquier parte donde vivieron en grupo los animales cretáceos, se encontró la
piedra caliza. En Assam, por ejemplo, la piedra caliza y el petróleo se pueden encontrar. La
grasa de estos enormes animales se convirtió en petróleo y los huesos se convirtieron en
piedra caliza. En Ra’r’h, en Jalda y Jaipur, también se puede encontrar la piedra caliza. La
piedra caliza se puede utilizar para la fabricación de cemento de buena calidad, y esto
ayuda a hacer naranjas dulces.

Hay dos tipos de fertilizantes: orgánicos e inorgánicos. Cuando se usan fertilizantes, las
bacterias también son utilizadas indirectamente. Estas bacterias funcionan de dos maneras,
positiva y negativamente. Cuando se utilizan bacterias bio-fertilizantes, es decir,
fertilizantes orgánicos, la función de las bacterias sólo será positiva. Usted debe comenzar
la investigación práctica en microvita positiva a partir del estudio de bio-fertilizantes y sus
funciones positivas.

Entre los fertilizantes orgánicos provenientes de animales, la orina y el estiércol de las


ovejas son los mejores abonos. Para criar ovejas en Ra’r’h se pueden adquirir de Bengala,
Jammu, Himachal Pradesh y Uttar Pradesh. Variedades de Australia también se pueden
utilizar. Los materiales para el biogás incluyen estiércol de vacas, búfalos y ovejas, el
estiércol de mamíferos guardado en compuestos protegidos, y la materia orgánica
procedente de lugares de ornamento. Los jacintos de agua también son una buena materia
prima para la producción de bio-gas, pero el estiércol de vaca es mejor. El estiércol de los
animales híbridos no es tan bueno como el de razas puras o naturales porque los híbridos
son más propensos a la enfermedad.

El mejor abono para los vegetales verdes son las verduras podridas. El estiércol de vaca
también puede servir para el mismo propósito. En el caso de la calabaza, las pastas de
aceite de mostaza y pastas mezcladas por igual con el suelo aumentarán la producción.

Una vez dije que los agricultores necesitan fertilizantes para el máximo aprovechamiento
de las tierras agrícolas. Los abonos de origen animal son insuficientes, los agricultores
necesitan fertilizantes químicos. Sin embargo, es evidente que cuando se utilizan
fertilizantes químicos intensamente, la tierra se vuelve estéril e inútil después de algún
tiempo. Esto se debe a que los fertilizantes químicos destruyen la energía vital de la tierra y
la dejan sin vida, al igual que el cemento. Debe llevarse a cabo una intensa investigación
sobre la forma de utilizar fertilizantes químicos en la agricultura sin generar ningún efecto
negativo sobre la tierra. En el sistema de la agricultura individual no es posible escapar a
los efectos nocivos de los fertilizantes químicos.

La solución a este problema radica en el sistema cooperativo. En el sistema cooperativo


existe un amplio campo para la investigación y el desarrollo agrícola con el fin de descubrir
nuevas maneras de utilizar mejor y prolongar la vitalidad de la tierra. El beneficio de las
cooperativas es que combinan la riqueza y los recursos de muchos individuos y ellos
aprovechan de forma unida.

Hubo un tiempo en que los agricultores solían dejar sus tierras en barbecho durante un año
después de varios años de cultivo continuo, pero esto no es posible hoy en día. Ahora es
necesario adoptar un sistema en el que se utilicen fertilizantes químicos que no disminuyan
la fertilidad del suelo, o producir grandes cosechas sin el uso de fertilizantes químicos en
absoluto. Soy optimista de que esto se logrará en un futuro próximo.

 Industria artesanal
Varios tipos de industrias artesanales deben establecerse en las unidades maestras (1),
sujeto a la disponibilidad de materias primas. Algunos tipos de industrias domésticas
incluyen los siguientes:

1) La primera etapa de transformación de los productos agrícolas de origen animal y de


insectos, tales como leche, lana, hilo de seda, laca, miel y cera.
2) La producción de todo tipo de productos agrícolas derivados de plantas, tales como
papad de pulso, arroz batido, copos de cereales de diferentes tipos de cereales, mermeladas
de frutas, etc.

3) Productos industriales y hierbas medicinales de origen vegetal, tales como esencias, la


medicina ayurvédica y remedios naturistas.

4) Los medicamentos de origen no vegetal, como los medicamentos alopáticos y


bioquímicos, así como equipos médicos, tales como medidores de presión.

5) Las diferentes fibras producidas a partir de plantas, tales como el yute, algodón, lino,
cáñamo, plátano, piña, sisal, quimbombó y la albahaca.

6) Productos de fibra de origen no vegetal, como el nylon, rayón, plástico y seda artificial.

7) Artículos de minerales, de origen no metálico, tales como carbonato de calcio, sulfato de


calcio, fosfato de calcio, caracolas, caucho y conchas de ostras.

8) Productos no metálicos, tales como jabón, champú, jabón líquido, pasta de dientes,
cepillos de dientes, detergente y néctar.

9) Productos metálicos de oro, aluminio, bronce, latón, zinc, etc., así como artículos de
estaño, termómetros, vajilla y utensilios.

10) Materiales y artículos de hierro, tales como acero, acero inoxidable, máquinas
rectificadoras, cemento y fertilizantes.

Estos son sólo algunos ejemplos de los artículos que se pueden producir. De hecho, hay
muchos artículos que se pueden producir en cada categoría. En las zonas pobres, dos o tres
industrias simples se pueden iniciar en primer lugar, tales como maletines de fabricación,
medicamentos, o hacer harina con máquinas de molienda. Si las industrias artesanales se
establecieron de manera adecuada, la población local pobre podrá disfrutar de los
beneficios económicos inmediatos.

 Producción de energía
La energía que se puede producir a pequeña escala incluye la energía solar, la energía
térmica, biogás, las centrales hidráulicas y neumáticas. La energía solar para las luces y
bombas de agua puede ser producida a partir de paneles solares. La energía térmica puede
ser producida a partir de carbón y otros combustibles fósiles. El bio-gas para generadores,
cocinar, iluminación y pequeños generadores puede ser producido a partir de residuos de
biomasa. La planta de biogás aprovecha el gas generado por la descomposición de la
biomasa, que luego puede ser recogida y utilizada para diversos fines. El excremento
humano, de vaca y búfalo se puede utilizar en las plantas de biogás.

El estiércol líquido es un excelente abono porque se degrada en aproximadamente una


semana, mientras que el estiércol fresco tarda hasta seis meses. El estiércol líquido tarda
sólo tres días en llegar a las raíces de una planta en comparación con los tres meses del
abono normal. El estiércol líquido puede alimentar una planta en un plazo de diez días,
mientras que el estiércol de vaca normal tarda hasta nueve meses.
Las centrales hidroeléctricas a pequeña escala también se pueden construir en el entorno
adecuado. Por ejemplo, en el río Daksina en Ananda Nagar [Bihar, India] se puede
construir una planta que genere energía hidroeléctrica. Será capaz de dar poder para un
máximo de nueve meses en el año.

La energía neumática es una de las fuentes de energía más baratas para las bombas y
generadores. Es muy barato, porque los costos incluyen únicamente la inversión de capital
inicial para la construcción de la fábrica y los costes de mantenimiento. Es ideal en lugares
ventosos.

 Centros de investigación
Los centros de investigación deben desarrollarse en todos los grandes proyectos de cultivo
y unidades maestras. Aunque debe incluir todo tipo de investigación, en primer lugar se
debe dar preferencia a la agricultura, en segundo a la biología (de primera importancia a la
zoología y en segundo lugar a la botánica) y en tercer lugar a la química.
La investigación agrícola debe hacerse sobre una amplia gama de temas, incluyendo
semillas, frutas, flores, seda, hierbas, plantas medicinales, verduras de verano, verduras de
invierno, especias, legumbres y arroz. Algunos frutos secos y frutas como el nogal, el
castaño, la almendra, el caqui, cereza, albaricoque, uva, higo, pistacho y coco Paraguay
también deben ser sujetos de investigación.

Los centros de investigación también se pueden establecer para plantas de fibra tales como
el yute, el agave, el cáñamo, la okra, el algodón permanente y el de invierno, las semillas de
lino, remi y piña. Las semillas oleaginosas como las del melón, pepino, semillas de lino,
sésamo, cártamo y la mostaza también deben ser estudiadas a fondo. Se deben desarrollar
nuevas técnicas para extraer más aceite de las semillas oleaginosas y desodorizarlo.

Tomemos el ejemplo de la okra. El aceite comestible puede ser extraído de semillas de


okra. Este aceite no tiene un alto contenido de grasa. El tallo es bajo en calorías. La fibra de
la planta se puede utilizar para hacer tela. La parte restante de la planta se puede usar para
forraje y como fertilizante. La okra se cultiva por encima del suelo, por lo que puede ser
cultivada junto con un cultivo de tubérculo para obtener dos cosechas a la vez, una por
encima y otra por debajo del suelo. El palo de la okra, es decir, el tallo, se puede utilizar en
la industria del plástico, y también se puede emplear en la industria del papel para producir
papel de calidad ordinaria. También se puede utilizar como combustible. Los fósforos no se
pueden hacer de la madera de la okra porque la madera es demasiado débil. La okra toma
sólo cuarenta días para crecer y consume poca agua de riego.

También se deben desarrollar mejores técnicas para aumentar la producción. Por ejemplo,
en el caso de las legumbres, las hojas y tallos de las plantas pueden ser arrancados a
menudo y utilizados como verduras. Esto induce que más brotes crezcan y se aumenta la
producción, pero se debe detener un mes antes de que la floración se produzca. El tomate
naranja, tomate manzana y tomate uva se desarrollaron en la India por Satya Banerjee.

Los cultivos que requieren sombra incluyen plantas tales como el jengibre, la cúrcuma,
hojas de betel, camote, papa dulce y elephantum. Las plantas útiles para la fabricación de
perfumes incluyen el bel Rai, bel Matia y variedades bel Mogra de phul bel [Jasminum
Sambac Ait.], jui phul [Sambac Jasminum], chameli [Jasminum grandiflorum Linn.], bukul
[Minisapes elangi], kamini [Murraya paniculata Linn. Jack.], lavanda y fragancias de
adelfa.

Todas las semillas dulces se deben sembrar después de la germinación adecuada, de lo


contrario las hormigas se las comerán. Las semillas de rábano siempre deben llevarse por lo
menos tres millas de distancia del campo donde se han de crecer, de lo contrario serán
propensas a la enfermedad. Para producir semillas de girasol, las variedades que producen
más semillas deben ser utilizadas; de jengibre, las variedades que tienen brotes; para los
cacahuetes, la variedad de Gujarat, Andhra Pradesh o la variedad de Tamil Nadu; y para el
arroz, la variedad de boro tardío.

Debe haber un centro de producción de semillas en Ananda Nagar o A’nanda Shiila donde
el clima es muy frío. En las llanuras de la India, no pueden ser producidas buenas semillas.
Los mejores lugares para la producción de semillas de remolacha azucarera son el
Himalaya Garhwal de Uttar Pradesh, Himachal Pradesh y el valle de Cachemira. Debemos
tratar de producir semillas en Ananda Nagar o en Calcuta en una casa verde. El jágrti de
Ananda Nagar es el punto más alto en el centro de Ananda Nagar, por lo que las semillas de
brócoli, remolacha y repollo se deben cultivar allí.

Se debe dar especial importancia a las hierbas y plantas medicinales. Algunas plantas son
muy útiles para ayudar a curar trastornos mentales. Por ejemplo, brahmi SAG [Herpestis
Monniera H. B. y K.] aumenta la capacidad de memoria y es bueno para el cerebro. La
calabaza de botella (LAU) [Lagenaria vulgaris Seringe] es buena para los enfermos
mentales. El aceite de bhringaraj [Wedelia calendulacea Less.] puede ser usado para el
tratamiento de los dementes. Tulsi nishantha o el aceite extraído de las semillas de albahaca
se pueden utilizar para el tratamiento de la locura. Otras plantas son útiles en el tratamiento
de trastornos físicos. Por ejemplo, kalmegh [andrographis paniculata Nees.] o cirota, el
cual es kalmegh seco, evita la malaria. Cinchona es una fuente de quinina. Paniphal [Trapa
bispinosa Roxb.] es bueno para trastornos estomacales e intestinales.
 El calendario solar

Los meses bengalíes son meses solares, y se toman en cuenta las estaciones. Los meses
hindis son meses lunares por lo que el cultivo no se puede hacer según el calendario hindú.
El calendario gregoriano es también un calendario solar, pero no se ajusta. Por ejemplo,
cuando el arco está comenzando es el catorce de abril, que es la mitad del mes, pero si se
ajustara adecuadamente sería en el comienzo del mes.

En general, el año solar es de 365 días y el año lunar es de 355 días. Por lo tanto, cada tres
años, el año lunar avanza por un mes.

El calendario bengalí es seguido en Bengala Occidental, Bangladesh, Tripura, Assam,


Orissa, las zonas de habla bengalí de Bihar, y Chota Nagpur. También se siguió para el
cultivo en Uttar Pradesh, Madhya Pradesh, Jammu, Cachemira, Punjab, Himachal Pradesh,
el Tíbet, Kerala, Tamil Nadu, Andhra Pradesh, Maharashtra, Gujarat y Rajasthan.
Cuando tanto el sol como la luna están en Piscis, y se forman las nubes en el cielo y llueve,
esto se llama hathiya en Bihar. Esta combinación se considera excelente para la agricultura
debido a que el rendimiento de los cultivos aumentará enormemente.

Algunas plantas son influidas por el sol y otras por la luna. La albahaca es afectada por la
luna. En las hierbas afectadas por la luna el efecto aumenta con la luna llena. Las plantas
afectadas por el sol y la luna se cultivan en zonas separadas.

Se necesitan investigaciones detalladas para hacer todos los calendarios más exactos. Esto
hará que la agricultura sea más científica y aumentará la productividad.

 Características especiales de los proyectos de agricultura


Todos los proyectos de agricultura integrada y unidades maestras deben tratar de incluir
algunas características especiales, tales como máquina para moler granos para producir
harina, una panadería para producir pan, un centro de distribución de semillas barato
(Sulabha biija Vitarana Kendra), un centro de distribución de plantas gratis, la sericultura,
una planta de biogás para utilizar los residuos de las vacas lecheras, la energía solar, la
apicultura y una casa y escuela para niños.

Un centro de distribución de semillas debe recolectar semillas de buena calidad y venderlas


a precios baratos. Las semillas pueden ser adquiridas en las granjas locales al final de cada
cosecha, o compradas a precios baratos en el mercado, o cultivadas, pero el centro debe
proporcionar semillas de buena calidad a precios baratos para la población local.

Un centro de distribución de plantas gratuitas debe cultivar plantas a partir de semillas y


plántulas para su distribución gratuita a la población local. El siguiente sistema se debe
utilizar para preparar las plantas para su distribución. Las plántulas se cultivan hasta que
tienen un pie y medio de altura. A las plantas se les debe cortar las raíces y las raíces deben
ser sumergidas en agua durante media hora. A continuación, la raíz principal de cada planta
se debe cortar una pulgada por debajo de la base de la planta y las raíces restantes de nuevo
deben ser empapadas en agua durante diez minutos. Las plantas deben plantarse en un
campo o ser empacadas para su distribución. Las plantas que se preparan de esta manera
van a producir frutos grandes y dulces. Los frutos serán mejores que las producidas a partir
de plántulas, pero no tan bueno como los producidos a partir de plantas injertadas.

 Las unidades maestras son centros de desarrollo de modelos rurales multi-


propósitos. Los requisitos principales de una unidad maestra ideal corresponden a la
provisión de las necesidades mínimas de alimentación, vestido, vivienda, educación y
tratamiento médico en PROUT*. Expandirán todos los servicios posibles, sobre todo en
los campos de la educación, la cultura, la economía y la elevación espiritual.

* El “socialismo Progresivo” es la denominación que Prabhat Ranjan Sarkar proporcionó


para su Teoría de la Utilización Progresiva (PROUT), un modelo socio-económico que
sintetiza las dimensiones físicas, psíquicas y espirituales de la naturaleza humana.

20 de Febrero 1988, Calcuta


Publicado en:
Agricultura ideal Parte 2

“Prout in a Nutshell” Volumen 4 Parte 16

Economía Proutista

Acerca del autor:

Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, también conocido por su nombre espiritual: Shrii Shrii
Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico, activista social y maestro
espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha”
(Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.

Yoga y la prevención del cáncer de mama


March 9, 2016/0 Comments/in 6 Salud, Issue #7 /by Gaungadhara

YOGA Y LA PREVENCIÓN DEL CÁNCER DE MAMA


Por S. Jaggy Vasudeva
“Sadhguru analiza cómo el sistema del yoga considera el cáncer y qué se puede hacer
para evitar la enfermedad”.

Las células cancerosas están presentes en todos nuestros cuerpos. En el sistema de yoga,
describimos las células cancerosas como algo similar a, digamos, criminales en una
sociedad. Si hay algunas personas aquí y allá que cometen delitos menores, no afecta
realmente a la sociedad. Pero cuando éstas se reúnen en un solo lugar, algo comienza a
suceder. Del mismo modo, tener unas pocas células cancerosas en su cuerpo no va a afectar
a su vida o la salud de alguna manera. En general, en el yoga, lo miramos de esta manera:
cuando ciertos tipos de lagunas ocurren en el cuerpo energético, ya sea por la actitud de una
persona, dieta, estilo de vida, o cualquier otro factor, debido a que el cuerpo energético se
ve afectado, se crea un ambiente propicio para el crecimiento de células cancerosas. Así
que si el flujo de energía no es bueno en una determinada parte del cuerpo, las células
cancerosas eligen ese lugar para ocultarse y enconarse.

El cáncer de mama es predominante hoy en día, especialmente en las sociedades


occidentales, porque muchas de las mujeres no conciben cuando están en una edad de
procrear. No estoy diciendo que deberían tener más hijos. Es algo bueno lo que están
haciendo en un mundo ya superpoblado. Es sólo que el mecanismo de la mama, que se hizo
principalmente para alimentar a la descendencia no se hace uso de, o sólo se hizo uso de
durante un período de tiempo específico. En el pasado, si una mujer pasó por el proceso
normal de la concepción, desde la edad de alrededor de 16 o 18 hasta alrededor de 45, ella
concebiría periódicamente, lo que habría mantenido todo su sistema, el útero y la mama
activa de muchas maneras. Esto habría también mantenido la energía fluyendo.

Hoy en día, para la mayoría de las mujeres, la procreación acaba antes de los 30 años de
edad. A continuación, durante otros 15 a 20 años de su vida cuando todavía son capaces de
tener hijos, las hormonas y las enzimas necesarias siguen siendo producidos, pero no se
hacen uso de. Debido a que no se hace uso de la forma en que debería haber sido
fisiológicamente, esa parte del cuerpo llega a ser baja de energía, lo que atrae a las células
cancerosas y se convierte en un lugar para que se acumulen.

¿Así que esto significa que debemos producir más hijos? No, por favor. Hay maneras de
encontrar una solución para esto.

 Los beneficios del ayuno


Una de las soluciones más simples que tenemos para restringir las células cancerosas en el
sistema, es el ayuno periódico. Un aspecto de estas células es que necesitan mucho más
alimento que una célula normal, hasta 30 veces más. Sólo negándose a sí mismo la comida
en ciertos días, se puede disminuir el nivel de las células cancerosas.

También hay ciertos tipos de sádhana que se pueden realizar, donde las secreciones
hormonales de uno pueden ser controladas. Las ásanas del Shakti Chalana Kriyaand que
enseñamos ayudan a corregir y equilibrar el sistema. Hemos visto a muchas mujeres con
problemas relacionados con el útero, tales como ovarios poliquísticos, que consiguen
curarse completamente por solo practicar ciertas posturas y kriyas. Las condiciones
hormonales dentro del cuerpo llegan a ser controladas, en lugar de limitarse a reaccionar al
tipo de alimentos que come y al ambiente en que vive.

En qué medida las prácticas han ayudado a los pacientes que sufren de cáncer, no podemos
documentar o confirmarlo. Pero sin duda, hemos visto que se recuperaron bastante bien.
Los médicos que tratan a estos pacientes con cáncer estaban muy sorprendidos por su
respuesta a la quimioterapia. Hemos visto algunas personas que se recuperaron de la
quimioterapia muy rápidamente después de hacer prácticas de yoga. Si su cáncer
desapareció a causa de las prácticas, no hay manera de decir eso. Yo diría que
complementar el yoga con el tratamiento médico sin duda podría beneficiar al paciente.

 Neem y cúrcuma
Otra cosa es consumir diariamente pasta de neem y pasta de cúrcuma que están hechas en
pequeñas bolas del tamaño de una canica. Esto mantiene el número de células cancerosas
en el cuerpo dentro de un determinado porcentaje, en los que no se reúnen en contra del
sistema. Cuando los niveles de inercia aumentan en el cuerpo, no permite que una cierta
cantidad de energía entre en el nivel celular, y como vimos anteriormente, las áreas del
cuerpo donde la energía no fluye libremente puede ser susceptible al crecimiento
canceroso. El neem y la cúrcuma en combinación actúan como un dilatador para la energía.
Por ejemplo, si su oftalmólogo quiere mirar en su ojo, él no puede ver mucho con sólo
mirar. Mediante la aplicación de un dilatador, el ojo se expande, y él puede ver. El neem y
la cúrcuma dilatan el cuerpo de tal manera que permiten la energía entrar y llenar cada
grieta en el interior. Esto no puede ser un tratamiento para una persona que ya está enferma,
pero, tradicionalmente, siempre se cree que si se consumen neem y cúrcuma a diario, las
células cancerosas en el cuerpo pueden ser moderadas fácilmente.

Artículo extraído de: http://isha.sadhguru.org/blog/lifestyle/health-fitness/yoga-and-breast-


cancer-prevention/

El Socialismo Progresivo: Un nuevo paradigma socio-económico


para el momento presente
March 9, 2016/0 Comments/in 7 Activismo, Issue #7 /by Gaungadhara

EL SOCIALISMO PROGRESIVO

UN NUEVO PARADIGMA SOCIO-ECONÓMICO PARA EL MOMENTO PRESENTE


Por Gaungadhara Deva
“El autor hace un repaso de la alarmante situación mundial en diversas esferas de la
existencia con el objetivo de concientizar acerca de la necesidad de una solución holística
e integral, para finalmente introducir en términos generales la propuesta de la Teoría de la
Utilización Progresiva (PROUT)”.

A pesar de su advenimiento sobre esta tierra hace miles de años, la humanidad no ha sido
capaz todavía de construir una sociedad humana universal y bien integrada. De ningún
modo esto es indicativo de la gloria del intelecto y la erudición humana. Ustedes, que han
entendido el apuro, comprendido la urgencia, visto la danza de la maldad desnuda y oído
la brisa hipócrita y estentórea de las fuerzas divisivas, deben lanzarse a esta noble tarea
sin más demora. Cuando los fines son nobles y justos, la victoria es inevitable”. [1]

La situación presente de la humanidad no es para nada alentadora, a pesar de que se percibe


una mayor conciencia social y ecológica, incluso espiritual. Los esfuerzos en estas áreas
parecen ser mínimos en comparación con el grado de desequilibrio en todos los aspectos de
la existencia planetaria.

La democracia política capitalista que tanto se halaga, ya ha dejado ver sus tremendas fallas
y repercusiones nefastas sobre la moral de la población en general, produciendo la actitud
política de apatía y descreimiento, producto de la frustración.

Para nombrar sólo una buena noticia en relación a la situación económica mundial, según el
informe de la (ONG) Oxfam el 1% más rico del planeta “ya tiene tanto como el otro 99%”,
y la riqueza de sólo 62 personas es similar a la de la mitad de la población de la tierra.

“En lugar de tener una economía que trabaja para la prosperidad de


todos, para las generaciones futuras y para el planeta, hemos creado
una economía para el 1%”, dice la ONG en su reporte”. [2]
Debido a la situación en la esfera ambiental, pensadores de renombre
internacional ya han declarado que “estamos ante un recodo de la
historia en el que los seres humanos tenemos que decidir si queremos
vivir o morir”. [3]
Mientras tanto en América latina, “si bien no es la región más pobre del planeta, compite
con África por el título de la más desigual.
La base de datos del Banco Mundial, actualizada el pasado diciembre, muestra que los
primeros cinco países en el ranking de la desigualdad son africanos, seguidos por cinco
latinoamericanos Entre los 14 más desiguales a nivel global
figuran Honduras (6), Colombia (7),Brasil (8), Guatemala (9), Panamá (10)
y Chile (14).
Para tomar un ejemplo, según el Banco Mundial, Honduras tiene un 64,5% de la
población en situación de pobreza y un 42.6% en extrema pobreza (menos de 2,5 dólares
al día). La situación en Guatemala es similar, según la misma entidad, el 53,7% de su
población se encuentra en situación de pobreza, caso particularmente difícil en casi la mitad
de los municipios rurales, donde ocho de cada 10 personas son pobres.

Imágen: http://www.bbc.com/mundo/noticias/2016/03/160308_america_latina_economia_
desigualdad_ab
En Colombia el 10% de la población más rica del país gana cuatro veces más que el
40% más pobre. Según una investigación de Ana María Ibáñez, decana de Economía de la
Universidad de Los Andes, en 2010 un 77,6% de la tierra estaba en manos de 13,7% de
los propietarios”.
Panamá, con un crecimiento promedio del 7% en los últimos 10 años, no se vio afectada
por la caída de los precios de las materias primas: su PIB aumentó más del 6% en
2015. Los ingresos reflejan el abismo que separa a los rascacielos y las casas de precarios
techos de chapa: el coeficiente Gini alcanza el 51,7.

Un 25% de la población panameña no tiene servicios sanitarios, un 5% no tiene agua


potable, un 11% sufre de desnutrición y otro 11% vive en casas con pisos de tierra”. [4]
Imágen: http://www.bbc.com/mundo/noticias/2016/03/160308_america_latina_economia_
desigualdad_ab

Ante todo esto, la creciente locura armamentística. Actualmente existen 17.300 ojivas
nucleares en total, sólo los guardianes de la seguridad mundial (Estados Unidos y Rusia)
poseen 7.700 y 8.500 cabezas nucleares respectivamente, entre las cuales 1.950 (USA) y
1.800 (Rusia) se encuentran desplegadas en alerta máxima listas para su lanzamiento y
acabar con el mundo en un santiamén. [5]

Y no hemos dicho nada todavía, el ser humano está empecinado en regresar a la edad de
piedra, la sensatez y el sentido común se han borrado de la mente colectiva y vemos el
resurgimiento de las guerras motivadas por dogmas religiosos e interés estrechos.

Al hacernos conscientes de este oscuro panorama que vivimos en los tiempos presentes,
podemos concluir que por el camino que vamos, las futuras generaciones tendrán que pagar
nuestros platos rotos.

Como es nuestra responsabilidad obvia cuidar del planeta, que es nuestro hogar, y asegurar
que la humanidad toda pueda gozar de los recursos que la madre tierra provee, tenemos una
gran tarea por hacer y para ello, Prabhat Ranjan Sarkar ideó el Socialismo Progresivo.
El “socialismo Progresivo” es la denominación que su creador proporcionó para la Teoría
de la Utilización Progresiva (PROUT), un modelo socio-económico que sintetiza las
dimensiones físicas, psíquicas y espirituales de la naturaleza humana.

La meta de este nuevo paradigma socio – económico es asegurar el progreso y bienestar


individual y colectivo mediante la utilización racional y progresiva de todos los recursos y
potencialidades disponibles en cada esfera de la existencia teniendo como pilares
fundamentales la autosuficiencia regional, las cooperativas, el equilibrio ambiental y
valores espirituales universales buscando una transición hacia la sustentabilidad regional
creando unidades socio – económicas auto-suficientes. Según Sarkar, la economía deber
servir para liberar al ser humano de los agobiantes problemas materiales, posibilitándole el
desarrollo cultural y espiritual.
“Es importante entender que el Socialismo Progresivo (PROUT) no es
un molde rígido para ser impuesto a cualquier sociedad. Por el
contrario, comprende una propuesta holística de principios dinámicos,
que pueden ser aplicados apropiadamente para ayudar a cualquier
región a prosperar de forma ecológicamente sostenible”. [6]
La base filosófica del Socialismo Progresivo es el humanismo universal espiritual o Neo –
humanismo, mientras que el socialismo tradicional sienta sus bases en el realismo
materialista. Sarkar ha tomado algunos conceptos familiares dentro del ámbito del
pensamiento socialista, redefiniéndolos y creando conceptos totalmente nuevos.

Sarkar utiliza el término progreso para indicar el movimiento humano desde la


imperfección hacia la perfección, la cual es obtenida a través de la realización espiritual.

Por lo tanto, el Socialismo Progresivo, denota una concepción de sociedad en la cual el


individuo y la sociedad avanzan hacia etapas civilizatorias más elevadas a través del
despliegue del inherente potencial espiritual humano. Este incluye una filosofía integrada,
una teoría de dialéctica social, un sistema económico cooperativo descentralizado y un
sistema político que fomenta firmemente la libertad individual y asegura el bienestar
colectivo.

Mientras que PROUT incorpora ideales morales y espirituales universales, el aspecto


práctico del proyecto social del Socialismo Progresivo apoya diversas políticas y programas
basados en una evaluación pragmática de las necesidades humanas.

En esencia, el Socialismo Progresivo es un sistema de ideas que aboga por liberación


intelectual y espiritual y la provisión de los requerimientos mundanos esenciales de la
humanidad cubriendo las necesidades humanas en tu totalidad de manera holística. La
propuesta de la Teoría de la Utilización Progresiva es fresca y profundamente radical y
revolucionaria y como tal, requiere de una transformación revolucionaria del individuo y de
la sociedad para poder materializarse. Sarkar, principalmente con su ejemplo revolucionario
y mediante explícitas y contundentes conferencias en las cuales ha desnudado los defectos
de los sistemas socio-económicos actuales que tantos sufrimientos causan al ser humano, ha
infundido esperanza para toda la familia universal con esta renovadora propuesta que debe
ser seriamente considerada.

En los siguientes números de “Vistára –expande tu conciencia” en la sección de


“Activismo”, estaremos exponiendo de manera sistemática la propuesta socio–económica
del Socialismo Progresivo con el objetivo de conocer sus rasgos característicos
fundamentales.
Citas:

[1] Shrii Shrii A’nandamu’rti. “Ánanda Váńii Saḿgraha”. Mensaje #42. The Electronic
Edition of the Works of P.R. Sarkar Version 7.5. Publicaciones Ananda Marga.

[2] Reuben A. (2016). “El 1% más rico del planeta “ya tiene tanto como el otro 99%”,
asegura Oxfam. Marzo 07, 2016, de BBC MUNDO. Sitio web:
http://www.bbc.com/mundo/noticias/2016/01/160118_1_por_ciento_mas_rico_pobreza_de
sigualdad_economia_mr
[3] Chomsky N. (2016). Es el momento más crítico en la historia de la humanidad – marzo
07, 2016, de La Jornada. Sitio
web: http://www.jornada.unam.mx/2016/02/07/politica/002n1pol#texto
[4] Justo, M. (2016). ¿Cuáles son los 6 países más desiguales de América Latina?. Marzo
10, 2017, de BBC MUNDO Sitio web:
http://www.bbc.com/mundo/noticias/2016/03/160308_america_latina_economia_desiguald
ad_ab
[5] Datos extraídos del vídeo denominado: “¿Qué países tienen armas
atómicas?” Publicado por BBC MUNDO en la sección de videos Septiembre 26, 2013.
Sitio Web: http://www.bbc.co.uk/mundo/

[6] Dada Maheshvarananda. (2003). Después del capitalismo – Visión de Prout para un
nuevo mundo. Caracas – Venezuela. Ananda Marga.
Obesidad
March 9, 2016/0 Comments/in 8 Irónicos, Issue #7 /by Gaungadhara

VISTARA PUBLIACIÓN #8
Los fundamentos filosóficos del Socialismo Progresivo
February 23, 2017/0 Comments/in 7 Activismo, Issue #8 /by Gaungadhara

LOS FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DEL SOCIALISMO PROGRESIVO

Por Gaungadhara Deva

“El autor nos presenta las bases filosóficas del Socialismo Progresivo, un nuevo modelo
socio- económico basado en la espiritualidad; desmitificando el principio espiritual y
descartando al idealismo y al materialismo, un nuevo paradigma filosófico científico y
racional llena el vacío ideológico de la humanidad”.

“Cuando el amanecer carmesí se refleje en nuestro rostros, debemos entender que el día
entero nos pertenece.
La victoria será nuestra”.
Shrii Prabhat Ranjan Sarkar
 En respuesta al vacío ideológico
El estudio de los fundamentos del Socialismo Progresivo requiere de un trabajo serio y profundo; exige, por tanto, esfuerzo y tiem

Prabhat Ranjan Sarkar, ideólogo de la Teoría de la Utilización Progresiva (PROUT),


denominada por él mismo: “Socialismo Progresivo”, advirtió que hoy en día, la humanidad
sufre un “vacío ideológico” como consecuencia del fracaso de diversas teorías o filosofías
defectuosas. Según el autor, estas teorías filosóficas nunca fueron ideologías en el
verdadero sentido de la palabra. El sentido genuino de la palabra ideología es “aquello que
observamos en busca de guía e inspiración para movernos en la dirección correcta”. [1]

El estudio de los fundamentos filosóficos del Socialismo Progresivo le proporciona al ser


humano una concepción ideológica completa sobre la naturaleza de la realidad y un cabal
entendimiento de la posición en la que se encuentra en el proceso evolutivo, así como de
cuál es su meta individual y colectiva; esta concepción es la más avanzada de cuantas
existen en nuestra época debido a que tiene su origen en la ciencia subjetiva y objetiva y su
comprobación en la realidad práctica.

 Contexto filosófico
Los seres humanos habitan en la Tierra hace aproximadamente un millón de años atrás.

Diversos estudios antropológicos afirman que los seres humanos existen en su forma actual
(homo sapiens), desde hace 195.000 años. El ser humano moderno es denominado homo
sapiens sapiens; definido de tal manera debido a sus características anatómicas específicas
y su comportamiento psíquico evolucionado.

Los seres humanos forman parte del proceso evolutivo de la naturaleza. La civilización
humana ha sufrido un proceso de metamorfosis no sólo en su estructura física, sino también
en su estructura mental, permitiéndoles desarrollar facultades intelectuales más refinadas y
con ello, cuestionarse aspectos fundamentales de su existencia.

Desde tiempos inmemoriales, los seres humanos hemos intentado comprender qué es este
mundo y cuál es nuestro rol en él mediante la observación del mismo.

La filosofía aborda los problemas más generales de la concepción de la existencia. Las


respuestas a los cuestionamientos existenciales esenciales han dado lugar a dos formas de
pensamiento que han marcado profundamente la historia intelectual de la humanidad: el
realismo materialista y el idealismo monista.

La visión atea de la ciencia no es nueva, ha sido diversamente articulada tanto en Oriente


como en Occidente. La filosofía materialista parte de la afirmación de que la naturaleza
existe: “Existen las estrellas, el Sol, la Tierra, con sus montañas y llanuras, con sus mares
y bosques, con los animales, con el hombre dotado de consciencia, de la capacidad de
pensar. No hay ni puede haber fenómenos o fuerzas sobrenaturales. Dentro de la gran
variedad que la naturaleza brinda, el hombre no es sino una partícula, y la consciencia es
una propiedad o capacidad del hombre. La naturaleza existe objetivamente, esto es, fuera
de la consciencia del hombre y con independencia de ella”. [2]

Quienes consideran que lo primero es el principio material y que la consciencia es una


propiedad de la materia, se sitúan en el campo del “materialismo”. Quienes afirman que la
consciencia, el pensar, el espíritu o la idea, es anterior a toda manifestación, y que todo el
mundo físico es derivado y dependiente del principio material, se sitúan dentro del campo
del “idealismo”.
El idealismo supone que los objetos no pueden tener existencia sin que haya una mente que
esté consciente de ellos. Para poder conocer las cosas, se debe tomar en cuenta la
consciencia, las ideas, el sujeto y el pensamiento. Platón, Berkeley y Kant son algunos de
sus representantes occidentales. El mismo idealismo, como corriente filosófica, se divide en
dos ramas principales: el idealismo objetivo y el idealismo subjetivo.

El idealismo objetivo sostiene que las ideas existen por sí mismas y que sólo podemos
aprehenderlas o descubrirlas mediante la experiencia. Para el idealista objetivo los demás
son ideas sin cuerpo material.

Por otro lado, el idealismo subjetivo sostiene que las ideas sólo existen en la mente del
sujeto: que no existe un mundo externo autónomo. Para el idealista subjetivo los demás son
ideas que sólo existen en su propia mente. La principal característica del idealismo
subjetivo es que todo gira alrededor del sujeto cognoscente (ser pensante que realiza el acto
del conocimiento). El sujeto construye el mundo: no existen cosas por sí mismas sino que
sólo existen cosas para nosotros.

El materialismo se opone al idealismo por la solución que da al problema de la fuente del


conocimiento, de la relación entre la consciencia y el mundo exterior. El materialismo
afirma que el mundo tiene existencia objetiva y que la consciencia es un reflejo del mundo.
La materia es un concepto filosófico que sirve para designar al mundo objetivo.

Se podría declarar que toda la historia de la filosofía no es más que una incesante lucha
entre estos dos campos, dos partidos: el materialismo y el idealismo, incluso en nuestra era.

 Un nuevo paradigma filosófico: la Proposición Subjetiva Sintética Suprema –


PSSS
La postura filosófica del Socialismo Progresivo no toma partido por ninguna de estas dos
corrientes sino que se posiciona como un nuevo paradigma filosófico, valiéndose por sí
misma. Shrii Prabhat Ranjan Sarkar la llamó la “Proposición Subjetiva Sintética Suprema”.

El trabajo intelectual más esencial de Shrii Prabhat Ranjan Sarkar se manifiesta en su


tratado filosófico llamado “A’nanda Su’tram” compuesto de 5 capítulos y 85 “su’tras” o
aforismos.
Generalmente, los tratados filosóficos están compuestos por cuatro secciones: ontología,
metafísica, ética y epistemología. En adición a las cuatro secciones anteriores, el A’nanda
Su’tram posee dos secciones más: psicología y culto espiritual.
Conforme a Sarkar, las posiciones del realismo materialista y el idealismo extremo son
irracionales, parciales y carentes de base científica. La filosofía
de A’nanda Ma’rga resuelve el problema de la relación entre la materia y la facultad
cognoscitiva; la física cuántica, actualmente, ha contribuido grandemente en cerrar la
brecha que se creía existía entre ciencia y espiritualidad.

Pero ¿Qué es lo que existe? La respuesta a esta pregunta entra dentro del dominio de la
ontología.

El filósofo estadunidense Willard Van Orman Quine, define el problema ontológico de la


siguiente manera:
“Un rasgo curioso del problema ontológico es su simplicidad. Puede formularse en dos
monosílabos castellanos: « ¿Qué hay?». Puede además responderse en una sola palabra:
«Todo», y todos aceptarán esta respuesta como verdadera. Sin embargo, esto es sólo decir
que hay lo que hay. Queda lugar para discrepancias en casos particulares; y así la
cuestión ha persistido a través de los siglos”. [3]
La filosofía de Sarkar comienza con la premisa de que consciencia pura es la raíz causal del
universo y la base de todo ser. Basándonos en el principio “ex nihilo nihil fit” (latín), es
decir, “nada surge de la nada”, concluimos que definitivamente “algo” debió de ser la
causa de la manifestación del universo material que conocemos. Este es un principio
metafísico que declara que ninguna entidad puede comenzar a existir a partir de la nada.
“Esta idea, generalmente atribuida al pensamiento oriental, puede también ser encontrada
en el pensamiento occidental, desde Parménides a Alfred Whitehead, así como muchos
otros astrónomos y físicos contemporáneos”. [4]
El fundamento de todo ser y la esencia del universo es denominada, en sánscrito,
“Brahma”, el cual se compone de “Shiva” –Facultad Cognitiva/consciencia no
manifestada− y “Shakti” –principio operativo/el aspecto de la consciencia que se encuentra
activo−. “Shakti”, es el principio de Shiva, y ya que es su principio, ésta existe dentro de
“Shiva”.
“Shiva” y “Shakti” son dos aspectos de una misma realidad, no son entidades separadas, ni
pueden ser separadas, son como el fuego y su calor, la leche y su blancura, como los dos
lados de una hoja de papel. Por lo tanto, “Brahma es el compuesto de, el nombre
combinado de, la facultad cognitiva/consciencia y el principio operativo”. Brahma no es
una tercera entidad”. [5]
Shiva es consciencia, y como tal no podemos visualizar ninguna forma e imagen. De la
misma manera sucede con Shakti, el principio operativo, sólo puede comprenderse como
energía o principio invisible.
“El fuego es un objeto denso, y su atributo, la capacidad de arder, es también una cualidad
densa. Sin embargo, ni siquiera se puede ver este atributo. Por denso que sea el atributo de
algo, siempre será sutil en la forma. Una energía o principio nunca puede tener forma. No
puede verse ni oírse”. [6]
Brahma, en su estado original, es una entidad sutil, sin forma, debido a que sus dos
componentes son sutiles.
Sarkar menciona: “En cada acción, dos principios son requeridos, uno cognitivo y uno
operativo. Supone que eres un operador de maquinarias, estás operando una máquina. En
ese caso también dos principios trabajan. Tú operas la máquina conforme a los dictados de
tu cerebro. Así, el poder de regulador de la máquina funciona como el principio cognitivo;
los enlaces, estos son, los músculos con los cuales operas la maquinaria, son el principio
operativo. El Universo también se ha creado por principios –el principio cognitivo, la
Consciencia Suprema y el Principio Operativo, Shakti. A pesar de sonar dualístico en
teoría, es monismo en espíritu”.
Es por esa razón que la filosofía de A’nanda Ma’rga es monismo absoluto. Brahma es dos
en uno.
Sarkar aclara este concepto con la siguiente analogía: “Una hoja de papel tiene dos lados. A
pesar de ser dos por el valor del argumento, no pueden ser separadas del papel como
entidad. Quitar un lado del papel compromete la existencia del otro”. Ambos aspectos
de Brahma son inseparables e interdependientes el uno del otro, como se ha mencionado en
el ejemplo de la leche y su blancura. Estos aspectos son abordados filosóficamente con
términos diferentes debido a una necesidad puramente teórica.

Físicos cuánticos como Amit Goswami y Maggie Goswami han declarado la caída de la
ontología materialista como tal y han restaurado el papel de la consciencia en la cosmología
científica. No es sorpresa que la cosmología explicada desde la física cuántica armonice
con la antigua visión de tradiciones espirituales no dogmáticas.

El realismo materialista, realismo físico o realismo científico, sostiene que sólo la materia
(y sus correlatos, la energía y los campos de fuerza) es real, y que todo lo demás es un
epifenómeno; por otro lado, el idealismo sostiene que el principio inmaterial, el plano de las
ideas es la única realidad y el mundo es falso. La filosofía tántrica, por su parte, sostiene
una postura intermedia reconciliando ambas escuelas de pensamiento. En lugar de la
materia, la Consciencia Trascendental actúa como fundamento de todo ser, y todo lo demás
es un epifenómeno, la materia y el yo incluidos, sin negar la existencia del universo
objetivo.

Prabhat Ranjan Sarkar declara: “Brahma es la verdad absoluta, el universo es también


verdadero, pero relativo” [7]. Con esta declaración se le da a la materia el lugar correcto.
El universo es también real, ya que Brahma es también el universo.
La primera expresión de la consciencia es pensamiento (Mente Cósmica/universal); “En las
palabras de James Jeans, astrónomo contemporáneo: el universo comienza a verse cada
vez menos como una gran máquina y cada vez más como un gran pensamiento”; el
pensamiento concentrado se convierte en energía –de ahí la famosa declaración científica
“todo es energía”−, y energía enfrascada es materia, por lo que la materia no es nada más
que la forma más cruda o “visible” de la consciencia”. [8]
“Organismos complejos tales como los átomos, las moléculas, el tiempo y el espacio, seres
vivientes, mentes y sociedades enteras emergen de la Consciencia Suprema a través de un
proceso de transmutación y metamorfosis”. [9]

Sin embargo, el proceso evolutivo, conforme a la visión cosmológica de Sarkar, no culmina


con la materia. La fricción interna dentro de la materia orgánica da lugar al surgimiento de
la mente individual y, por ende, a la vida. La vida es la interacción armoniosa entre la
mente y la materia.
El desarrollo de la vida desde su forma primordial hasta el ser humano moderno, con su
estructura física compleja y su mente desarrollada, conforma la historia de la evolución
biológica; no sólo la evolución de organismos fisiológicamente más y más complejos, sino
también la evolución de mentes más y más sutiles.

Sin embargo, la evolución no culmina con la materia, sino que la naturaleza misma de la
mente humana busca auto-trascenderse, liberarse y experimentar el aspecto infinito,
ilimitado de su existencia; regresando nuevamente a su origen, la Consciencia, Brahma. El
físico Amit Goswami, le llamó auto-referencia, al re-conocimiento, la apercepción de la
realidad tal y como es. Por lo tanto, la visión de Sarkar de la creación es cíclica, la
Consciencia pura da lugar a la mente universal que, a su vez, da lugar a la materia. En el
viaje de retorno, la mente evoluciona de la materia, para luego volverse nuevamente
consciencia. Brahma es el punto de partida y Brahma es el punto final.
“La filosofía materialista sólo comprende la tercera de estas etapas: la transformación de
la materia en mente. Limitando a la mente solamente a la expresión material, la filosofía
materialista inhibe la evolución de la mente hacia expresiones más sutiles y sublimes”. [10]
Citas:

[1] Shrii Shrii Anandamurti. Prout en una cáscara de nuez volumen 3 parte – una
compilación. Discurso: “El valor existencial de la ideología”. The Electronic Edition of the
Works of P.R. Sarkar Version 7.5. Publicaciones Ananda Marga.

[2] Kuusinen V. O. y otros. (1961). Manual de Marxismo – Leninismo. Cuba: Imprenta


nacional de cuba. P. 29.

[3] Willard Van Orman Quine. (2003 – catorceava publicación -). Desde un punto de vista
lógico. Estados Unidos de América: Harvar University Press.

[4] Gary Coyle. (1984). Socialismo Progresivo. Australia: Proutist Universal Publications.
P. 15

[5] Avadhu’tika’ A’nanda Mitra’ A’carya. (1981). The spiritual philosophy of Shrii Shrii
A’nandamu’rti. Dist. Purulia. India. : Ananda Marga Publications. P. 1

[6] Shrii Shrii Anandamurti. Ánanda Márga: Elementary Philosophy. Discurso: “¿Qué es la
Entidad Suprema?”. The Electronic Edition of the Works of P.R. Sarkar Version 7.5.
Publicaciones Ananda Marga.

[7] Shrii Shrii Anandamurti. Ánanda Sútram. The Electronic Edition of the Works of P.R.
Sarkar Version 7.5. Publicaciones Ananda Marga.

[8] Gary Coyle. (1984). Socialismo Progresivo. Australia: Proutist Universal Publications.
P. 15.

[9] Dr. Shambhushivananda . (2000).Eternal philosophy – questions and asnwers. Sweden:


Prashikshana Matha.

[10] Gary Coyle. (1984). Socialismo Progresivo. Australia: Proutist Universal Publications.
P. 15.
Acerca del autor:
Gaungadhara Deva es instructor de Yoga y director de la Casa “Bhágavat Dharma” el
cual es un espacio destinado a brindar las herramientas, asesoramiento y guías necesarias
para el desarrollo espiritual. Editor general de “Vistára-Expande tu Consciencia”.
Actualmente coordina proyectos de servicio social en Mérida, Yucatán.

Editorial #8
December 1, 2016/0 Comments/in 0 Editoriales, Issue #8 /by Gaungadhara
Editorial
¡Namaskar queridos lectores!

Estamos muy felices de presentarles un nuevo número de “Vistára – Expande tu


Consciencia” con buenas noticias para nuestros lectores: se ha agregado la sección de
“Mujer” a nuestra lista de temáticas ampliando el abanico de temas, quedando la revista
estructurada de la siguiente manera por secciones:
 Espiritualidad
 Ciencia
 Sociedad
 Ecología
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 Humor
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www.anandamarga.mx, sección “Vistára” y a partir de este nuevo número tenemos una
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El equipo de Vistára
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 Edición y redacción: Parabhakti.
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 Corrección: Janaki.
 Diseño editorial: Arlen.
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Indice #8
December 1, 2016/0 Comments/in 1 ïndice, Issue #8 /by Gaungadhara
ÍNDICE
1. Espiritualidad: “Cuánta importancia tiene el servicio en nuestro camino
espiritual”por Didi Ananda Mamata.
“En este interesante artículo, Didi nos explica de manera lúcida y simple las diferentes
formas de servicio que podemos proporcionar conforme a las necesidades concretas de
una persona/grupo social, en un lugar y momento determinado”.

2. Ciencia: “Microvitum, la misteriosa emanación del factor cósmico”por Shrii Shrii


A’nandamu’rti.
“El autor, rompiendo con los esquemas científicos actuales, introduce un nuevo paradigma
en relación al origen de la vida en función del revolucionario concepto de Microvitum”.
3. Sociedad: “Explotación y pseudo-cultura” (segunda parte) por Shrii Prabhat
Ranjan Sarkar.
“En la segunda parte de este discurso, Prabhat Ranjan Sarkar demuestra de manera
convincente que ciertas manipulaciones psicológicas son el origen de cualquier forma de
explotación y explica los efectos devastadores sobre la sociedad”.
4. Ecología: “No hay buena vida si no hay buen planeta” por Sadhguru Jaggy
Vasudeva
“En este contundente artículo, el autor sostiene que la sociedad posee un enfoque
equivocado frente al problema ecológico al percibirlo como una obligación y propone un
abordaje holístico como solución”.
5. Salud: “El Yoga, la ciencia del bienestar integral” por Gaungadhara Deva.
“En el contexto de la declaración histórica del Día Internacional del Yoga, el autor nos
expone los beneficios integrales de la práctica del Yoga basándose en casos particulares
científicamente documentados y explica el funcionamiento de las prácticas yóguicas
introduciendo aspectos generales de bio-psicología”.
6. Mujer: “Derechos de las mujeres” por Parabhakti.
“En este artículo, la autora nos describe la situación de los derechos humanos femeninos
en México y el mundo y nos advierte acerca de los agentes que obstaculizan garantizarlos,
tales como dogmas y prejuicios sexistas”.

7. Activismo:“Los fundamentos filosóficos del Socialismo Progresivo


(PROUT)”(Primera parte) por Gaungadhara Deva.
“El autor nos presenta las bases filosóficas del Socialismo Progresivo, un nuevo modelo
socio – económico basado en la espiritualidad. Desmitificando el principio espiritual y
descartando al idealismo y al materialismo; un nuevo paradigma filosófico científico y
racional llena el vacío ideológico de la humanidad”.

8. Humor: “Obesidad”.

¿Cuánta importancia tiene el servicio en nuestra vida espiritual?


December 1, 2016/0 Comments/in 2 Espiritualidad, Issue #8 /by Gaungadhara

¿Cuánta importancia tiene el servicio en nuestra vida espiritual?

Por Didi Ananda Mamata

“En este interesante artículo, Didi nos explica de manera lúcida y simple las diferentes
formas de servicio que podemos proporcionar conforme a las necesidades concretas de
una persona/grupo social, en un lugar y momento determinado”.
Cuando Parabhakti me pidió si podía escribir un artículo para Vistára acerca del servicio, primero pensé: “No sé bien qué escribir
inspirar a los demás, el servicio es algo que nace desde adentro”

Claro, de acuerdo con la forma en la que fuimos educados, algunos tienen desde chiquitos
un espíritu de servicio, para otros este sentimiento crece más y más a través de una práctica
espiritual, como meditar regularmente, y en consecuencia se comienza a concebir que todos
somos una gran familia universal y, por ende, ayudar al `prójimo´ se vuelve algo natural,
sin importar si vive en un lugar lejano o si tampoco lo conozco personalmente.
Hace poco releí un párrafo del artículo: “How to concentrate?” del
libro Ánanda Vacanámrtam de Shrii Shrii Anandamurti, que tal vez para ustedes también
sea inspirador:
“… Ahora bien, si durante este proceso de movimiento, esta fase de movimiento, la mente
se vuelve pesada, no va a ser capaz de seguir adelante. Supongamos que usted está
cruzando un río. Si el barco se hace pesado debido a la percolación del agua, ¿qué va a
pasar? Usted no será capaz de atravesar el río. Tú tendrás que bombear el agua hacia
fuera.
Así que, ¿cuál es el proceso de bombeo de agua en el caso de la mente humana? Significa
liberar la mente de impurezas mundanas. ¿Y cuál es la forma de liberar la mente de
impurezas mundanas? Prestar servicio desinteresado a la sociedad sin ningún tipo de
restricción de casta, credo, nacionalidad o sexo”.
Cuando yo era nueva Didi (monja yóguica de Ananda Marga) en Chile, pensé que mi
deber, mi servicio principal, era enseñar meditación, las prácticas espirituales y la filosofía
de Ananda Marga, y luego en África y varios otros lugares sentí que debía abrir un montón
de escuelas, con un enfoque espiritual y moral, para los niños menos privilegiados.
Ahora he entendido que no hay demasiada gente preparada para meditar regularmente,
especialmente en países con bastante fanatismo religioso como Guatemala y México, por lo
que parte de mi servicio diario es: tener paciencia y comprensión para con las chicas
adolescentes que llegan a mi casa a hacer sus tareas escolares, animarlas a ser menos
adictas a sus celulares, y en vez de subir tantas selfies, ver un pequeño video o mensaje que
expanda sus mentes, servirles una comida saludable, mantener siempre kiirtan u otra
música elevadora en el fondo, darles consejos, organizar talleres sobre educación sexual,
etc.

Claro, todavía me siento feliz si puedo hacer Viprocita Seva (servicio intelectual o guiar la
mente hacia la espiritualidad), que según el Guru Shrii Shrii Anandamurti es muy valioso
porque su efecto es más permanente; dependiendo de las circunstancias, puede que
el Shudrocita Seva (servir con labor física, masajear enfermos etc.) o el Ks´attriyocita
Seva (ayudar y proteger a través de la valentía) o Vaeshyacita Seva (donar cosas, como
comida, ropa, medicina, material educacional, dinero, etc.) sean más importantes en un
momento dado.

Debemos recordar que es recomendable prestar servicio diariamente a otros seres de la


creación (plantas, animales, ¨nuestro¨ planeta), por ejemplo: alimentar con amor a las
hormigas, a los pájaros con unas migas de pan, es bueno tanto para ellos como para
nosotros, pues nos beneficiamos espiritualmente; el verdadero servicio es incondicional, sin
esperar nada a cambio, ni un “gracias”, cuestión que no es tan fácil, especialmente para
gente que no hace una práctica espiritual regularmente.
Pitr Yajina es recordar y agradecer a los antepasados y sabios, lo cual está reflejado en el
Mantra del baño, en Ananda Marga Yoga. Es un canto muy bonito con mudras (gestos) que
se hace, con ideación espiritual, inmediatamente después de bañarse, con las gotas de agua
todavía sobre el cuerpo, dirigiéndose hacia una fuente de luz (sol, lámpara, foco).
Otro servicio no-humano es el Adhyátma Yajina, el cual nos proporciona inmenso beneficio
espiritual; este es el servicio hacia Dios, nuestro YO grande, cósmico, esto se hace
meditando con la actitud de servir a Él, no para nosotros mismos, sino para complacerlo a
Él, dar un poco de nuestro tiempo y atención a la Entidad Suprema, con concentración
profunda y devoción.

Por último, me gustaría que no nos olvidemos que la ética es la base para poder hacer bien
las prácticas espirituales, y uno de los 10 principios universales (´Yama y Niyama´)
es Tapah (servicio con un poco de sacrificio), el servicio no debe ser hecho con mal humor
o amargura, sino con amor, imaginando que el/la/lo que servimos es una manifestación, una
forma de Brahma (Consciencia Cósmica) y estar conscientes de lo afortunados que somos
al tener la oportunidad de servir.

¡Servicio hacia Su creación es servicio a Dios!


Acerca de la autora:
Didi A’nanda Mamata es una monja misionera de la organización internacional: “Ananda
Marga Pracaraka Samgha”. Didi está dedicada al servicio social de tiempo completo.
Actualmente vive en la Ciudad de Guatemala.

“MICROVITUM”: la misteriosa emanación del factor cósmico


December 1, 2016/1 Comment/in 3 Ciencia, Issue #8 /by Gaungadhara
“MICROVITUM”: LA MISTERIOSA EMANACIÓN DEL FACTOR CÓSMICO
Por Shrii Shrii A’nandamu’rti
“El autor, rompiendo con los esquemas científicos actuales, introduce un nuevo paradigma
en relación al origen de la vida en función del revolucionario concepto de Microvitum”.

Este discurso versa sobre “Microvitum, la Emanación Misteriosa del Factor Cósmico”. Una de las características humanas es que
conocemos algo, con el fin de encubrir nuestras limitaciones u ocultar nuestras imperfecciones, decimos que ese algo no existe; o
manera más inteligente, decimos que eso es un abstracto. En este universo nuestro, de todo lo que se encuentra al alcance de nuest
sentidos o dentro de la periferia de nuestra percepción, decimos que “es”, y de aquello que está más allá del campo de los sentidos
jurisdicción de la percepción no podemos decir nada. De aquí que nuestro mundo funcione dentro de las limitaciones de nuestros
percepciones. Sabemos que dentro del campo de la extroversión y la introversión Cósmicas [el círculo de la creación], la primera
fase de extroversión– lo “sutil” se trasmuta en “burdo”, y en la fase de retorno –la fase de introversión– lo “burdo” se metamorfos
“sutil”. En esta progresión, más bien, en este modo semicircular, puede haber objetos más sutiles en el ámbito de la materia –muc
objetos más sutiles que los electrones o los protones, los neutrones o los positrones– pero no encontramos otra alternativa que dec
ya sea electrones o protones, [positrones] o neutrones. Y de manera similar, en la esfera psíquica, puede haber entidades más sutil
ectoplasma o que su cobertura extra psíquica, el endoplasma.

Hay entidades que se sitúan en el campo de las expresiones tanto de lo físico como de lo
psíquico, que son más pequeñas o más sutiles que los átomos, electrones o protones; y
dentro del campo psíquico, pueden ser más sutiles que el ectoplasma. Para designar tales
objetos o tales entidades estoy empleando el término “microvitum”. Este microvitum, o en
plural microvita, no es de orden protoplásmico, y como tal tiene poco que ver con las
moléculas de carbono o los átomos de carbono, que son considerados los puntos iniciales o
las etapas iniciales de la vida en este universo. Por lo que concierne a lo físico, la posición
de estos microvita se encuentra justamente entre el ectoplasma y el electrón, no siendo ellas
ni ectoplasma ni electrón.
Costumbre humana es decir que es “misteriosa” cualquier cosa que no conocemos respecto
a cualquier tema o a cualquier objeto, cuando sabemos de su existencia pero ignoramos sus
características u otros particulares. Así que con respecto a estos microvita, podemos decir
que son misteriosos. Es por esto que he empleado la expresión “Microvitum, la Misteriosa
Emanación del Factor Cósmico”. Los microvita no son de orden protoplásmico, y por lo
tanto, no se sustenta la cuestión de la estructura de un protozoo o de un metazoo. Son algo
misterioso.

Ahora bien, no todos los microvita son de la misma densidad ni de la misma sutileza.
Algunos pueden encontrarse al alcance de microscopios altamente desarrollados, y otros
pueden no estar al alcance de un microscopio, pero a causa de la expresión de sus acciones
o como resultado de las vibraciones de sus acciones, pueden llegar a estar al alcance de
nuestra percepción. Son de orden más sutil. Puede haber aún formas más sutiles de
microvita que no se localizan directamente dentro del rango de nuestra percepción sino que
pueden estar al alcance de un tipo especial de percepción, que es, de hecho, el reflejo de la
concepción dentro del rango de la percepción en una esfera limitada.

Así pues, generalmente, los microvita pueden dividirse en tres categorías: primero, los que
están al alcance de la percepción; segundo, los que no están al alcance de un microscopio
pero llegan allí como resultado de su expresión, como resultado de la vibración de sus
acciones; y tercero, aquellos que no se encuentran al alcance de la percepción común pero
están al alcance de un tipo especial de percepción, la cual no es sino el reflejo de la
concepción dentro de la periferia de la percepción. Tal percepción, tal tipo especial de
percepción, puede sentirse o percibirse por personas que tienen la mente altamente
desarrollada, que tienen la mente orientada espiritualmente.

Respecto a los microvita de orden burdo que pueden estar al alcance de un microscopio, la
gente les ha dado el nombre de “virus”. Se dice que tal enfermedad ha sido originada por un
virus. Pero virus es un término vago. El mejor término será el de microvitum, y no virus.

Ahora bien, los microvita se mueven a través del universo entero, de un cuerpo celeste a
otro. Se mueven en todas partes, cruzando las fronteras de las nebulosas, atravesando vías
lácteas, galaxias, estrellas, satélites, planetas y meteoros. Se mueven sin obstrucciones, sin
importarles las condiciones atmosféricas o las lecturas barométricas. ¿Cómo es que se
mueven? Cada cual requiere de medios para el movimiento. La movilidad significa
movimiento a través de uno o varios medios. Puede haber más de un medio, esto es, puede
haber muchos medios al mismo tiempo para el mismo movimiento. También los microvita
se mueven a través de diversos medios. Se mueven a través del sonido. El así llamado virus
de una persona enferma puede moverse a través del sonido de esa misma persona. Los
microvita pueden moverse a través del tacto. En el caso de algunas enfermedades, el mal se
difunde a través del olor de la enfermedad. Y en el caso de los metavita [1] más sutiles, el
movimiento puede ser a través de ideas. Una cierta idea puede acelerar su velocidad en
determinado planeta con la ayuda de unas cuantas mentes conceptualmente desarrolladas.
Es decir que, un gran hombre con una mente conceptualmente desarrollada puede difundir
sus ideas con la ayuda de estos microvita a través de un planeta, o aún a través del universo
en diferentes cuerpos celestes.

Ahora bien, ¿cuál es la raíz causal del universo? ¿Cuál es el punto inicial de la vida o la
vitalidad? Estos microvita son los portadores de la vida en las diferentes estrellas, planetas
y satélites –no los átomos o las moléculas de carbono−. Estas criaturas vivientes con su
misterioso movimiento, crean mentes y cuerpos, cuerpos vivientes en diferentes cuerpos
celestes, y también pueden destruir mentes y cuerpos físicos, o cuerpos desarrollados o
subdesarrollados, en cualquier rincón de este universo. Así que la raíz causal de la vida no
son los protozoarios unicelulares o las células unitarias de protoplasma, sino
este microvitum unitario.
Por lo tanto, ha de llevarse a cabo un intenso trabajo de investigación referente a
este microvitum o estos microvita. Nuestra labor es gigante, y tenemos que comenzar
nuestra investigación referente a los microvita de manera inmediata sin mayor tardanza; de
otra forma, muchos problemas de la sociedad moderna no se resolverán de una manera
correcta. Así como Prama [2] es esencial en el campo de la intelectualidad o de la
búsqueda intelectual, en el campo intelectual de mayor altura es extremadamente necesario
el trabajo de investigación sobre los microvita. Deberemos recordar aquí de nuevo que los
microvita son una creación en la fase interna, más bien, en la fase retornante (de
introversión) de la expresión cósmica. Somos seres humanos con intelecto desarrollado.
Creo, más bien espero, más bien estoy seguro que ciertamente llegará el día en que los seres
humanos tendrán un control adecuado sobre los microvita.
Tiempo atrás, refiriéndose a las estructuras singulares o colectivas de los microvita, los
antiguos rs’is [sabios] decían que existen siete tipos especies de ellos y los
llamaron: yak’sa, gandharva, vidya’dhara, kinnara, siddha, prakrtiliina y videhaliina, de
acuerdo a la naturaleza de su sutileza o de su tosquedad.
Yo creo que a causa del esfuerzo de nuestra sa’dhana’ espiritual, más bien de
nuestra sa’dhana’ físico-psíquico-espiritual, nuestra mente se desarrollará en todos sus
estratos, y el poder de concepción también se desarrollará. Y con ese poder de concebir
desarrollado, conoceremos todos los secretos de estos microvita.
Citas:

Shrii Shrii A’nandamu’rti. Discurso de Renacimiento Universal, 31 de diciembre de 1986,


Calcuta.

Acerca del autor:


Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, también conocido por su nombre espiritual: Shrii Shrii
Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico, activista social y maestro
espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha”
(Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.

Explotación y pseudo-cultura
December 1, 2016/0 Comments/in 4 Sociedad, Issue #8 /by Gaungadhara

EXPLOTACIÓN Y PSEUDO-CULTURA

(PARTE 2)

Por Shrii Prabhat Ranjan Sarkar


“En la segunda parte de este discurso, Prabhat Ranjan Sarkar demuestra de manera
convincente que ciertas manipulaciones psicológicas son el origen de cualquier forma de
explotación y explica los efectos devastadores sobre la sociedad”.
La explotación psíquica es doble. A veces surge solamente en la esfera mental, y a veces surge parcialmente en la esfera mental y
parcialmente en otras esferas tales como la economía, política, cultura o religión; en todas las esferas de la vida. Esta es la razón p
dije previamente que el socio-sentimiento es mucho más dañino para la sociedad que el geo-sentimiento. Motivada por el socio-se
la gente olvida sus propios derechos, e incluso olvida que son seres humanos, que ellos también tienen derecho a vivir con dignida
socio-sentimiento perpetúa la explotación psíquica inculcando complejos de inferioridad en la mente de los demás y esta explotac
psíquica es la base de todas las demás explotaciones.

Lo mismo ocurre también en el plano económico. Un grupo social, guiado por un


determinado sentimiento social, explota a otro. Primero los explotadores imponen la idea en
la mente de los explotados, de que los últimos son degradados, mientras los primeros son
elevados de forma tal que tienen asignados derechos superiores, incluso el derecho de
explotar a la comunidad inferior. Ellos son los ciudadanos de primera clase, y los
explotados son los de segunda clase.
Si analizan la historia del mundo, encontrarán que siempre que un grupo explotó a otros en
la esfera económica, primero crearon un complejo de inferioridad en la mente de la más
explotada. Encontrarán que en cada paso de explotación económica, el origen fue la
explotación psíquica. Si profundizan en sus antecedentes, descubrirán un intento continuo y
astuto para crear complejos de inferioridad.

La explotación económica está perpetrada en dos formas: una es la explotación psico-


económica y la segunda es la explotación político-económica. Cuando la explotación psico-
económica se combina con la explotación político-económica, se hace doblemente
peligrosa. En el pasado, la mayor parte de los países del mundo fueron víctimas de la
explotación político-económica, y aún lo son actualmente. A fin de salvar a la humanidad
de la explotación económica (ya sea político-económica o psico-económica) deben elevar
la consciencia popular; de lo contrario, nunca serán capaces de resistir con éxito la
explotación psico-económica o político-económica.

En India, sin despertar su consciencia, las masas fueron inspiradas a luchar por la
independencia. Como consecuencia, India alcanzó en definitiva la libertad política, sin
duda, pero la gente todavía no ha conseguido la independencia político-económica. Incluso
hoy, todavía son víctimas de la explotación psico-económica y político-económica.

Ahora veamos cómo funciona esta explotación psico-económica y política. Motivada por el
socio-sentimiento una comunidad intenta dominar por la fuerza a otra comunidad, con esta
intención: “Utilizaremos la comunidad explotada o su tierra (aquí la comunidad es más
importante que la tierra) como fuente de materias primas. Los productos acabados serán
manufacturados en nuestra área, y entonces utilizaremos al país explotado como el mercado
para nuestros bienes”.

¿Qué pueden hacer las comunidades con deficiencias económicas en esta situación? Están
forzadas a esclavizarse a los países o comunidades poderosos debido a su complejo de
miedo nacido de su impotencia o pobreza. ¿Y cuál es el resultado de la esclavitud?

En la fase siguiente, los explotados se encuentran dolorosamente reducidos a la posición de


suministradores de materias primas y compradores de productos acabados. Están
económicamente arruinados. Tales cosas suceden como resultado de ambas explotaciones,
psico-económica y político-económica. La gente inteligente debería analizar esto
cuidadosamente.

Cuando esta explotación es perpetrada por la aplicación de la fuerza bruta, es explotación


político-económica; pero cuando se hace mediante la aplicación de una astuta estrategia
intelectual y no por la fuerza bruta, es primordialmente explotación psico-económica.
Ahora, cualquiera que sea la naturaleza de esta explotación psico-económica o político-
económica, su resultado inevitable es que los explotadores no solamente explotan a la gente
directa o indirectamente, sino que también los gobiernan. Esto hace la explotación más fácil
para los gobernantes.

¿Qué hay de aquellos que no gobiernan sino que explotan indirectamente? Compran a los
gobernantes con su riqueza. Como resultado, las clases dominantes que fueron compradas
por los explotadores, ganan elecciones con su dinero y hacen lo más que pueden por
complacerlos. Públicamente los adulan, mientras que en privado hablan contra la
explotación social, económica y política; aunque de hecho apoyen estas explotaciones. Yo
he marcado a estas personas como “revolucionarios vocales”. Pronuncian largos discursos
contra la explotación, pero en la práctica hacen lo opuesto.

Ya he dicho que los reformistas son algo mejor que los revolucionarios de boca. Los
reformistas dicen: “Vayamos lentamente por el camino de la reforma”. Pero en realidad
pretenden que el proceso de explotación continúe sin interrupción. Hubo muchos
reformistas en el mundo, pero en realidad no querían el bienestar de la sociedad, solamente
querían perpetuar el proceso de explotación introduciendo remiendos.
Pueden haber observado mucha gente en el mundo, que han dado muchas conferencias
contra el sistema de casta y la intocabilidad diciendo: “no, todos somos iguales. Yo tomaré
comida tocada por cualquier casta. Si me da agua filtrada en un vaso limpio, no dudaré en
tomarla. Tan solo obsérvenme beber” y la audiencia aplaude: “¡Muy bien, muy bien!”. Esta
gente se llama reformista; pero su intención interna es mantener el sistema de castas. Si
realmente hubieran querido eliminar las distinciones de casta, habrían declarado: “La causa
de esta intocabilidad es la discriminación de castas. Debido a esta discriminación de castas,
han surgido las distinciones entre alto y bajo, tocable e intocable. Así que rompamos estas
ataduras de casta, antes que nada”. Si tuvieran el coraje de proclamar esto directamente, se
habrían hecho revolucionarios. Pero les faltó tal coraje, y así hicieron un gran daño a la
humanidad demorando la revolución.

Los reformistas, en cualquier era, no son los que desean realmente el bien de la sociedad.
Más bien, intentan preservar los defectos de la sociedad, sea como sea. O bien están
motivados por un complejo de miedo o bien por una despreciable astucia. Y cuando
finalmente alborea el conocimiento en aquellos que estuvieron por tanto tiempo explotados
en el campo político-económico, los reformistas pierden su prestigio, y también el apoyo
popular.

Aquellos que han estado explotando directamente en los niveles político-económicos o


psico-económicos, están destinados a perder finalmente su apoyo popular; porque cuando
los ojos de la gente se abren, ningún truco o estratagema puede triunfar. En ese momento,
los explotadores ni siquiera pueden dar un paso adelante sin la ayuda de su burocracia; y
dirigidos por esta burocracia, continúan sus actividades. No pueden enfrentarse más a las
masas despiertas; no pueden actuar independientemente.

Así en este proceso, la burocracia se transforma gradualmente en una clase de oligarquía, y


esta abominable oligarquía oprime a la sociedad como una pesada carga. Esta es
verdaderamente una posición ruinosa e insoportable para la sociedad.

Para liberar a la sociedad de esta insoportable situación, tendrá que despertarse la


consciencia entre las personas; sus ojos tendrán que ser abiertos por el conocimiento.
Permítanles comprender el qué, el por qué, el dónde; por ello, el estudio es esencial, muy
esencial.

Junto a esto, está la influencia dominante de la religión en la mente humana. Ustedes saben
que las así llamadas religiones están basadas en dogmas. Los propagadores de la religión
nunca se preocuparán por propagar el Bhágavad Dharma, el dharma humano, aplicable
universalmente y libre de toda estrechez, más bien ellos siempre le temieron y lo evitaron.
¿Qué han predicado en lugar de eso? Siempre han declarado: “Yo no estoy hablando con
mi propia voz. Estoy hablando en la voz del cielo. Soy el mensajero de Dios. No tomen
estas palabras como mías; son el mensaje de Dios, y por eso tendrán que aceptarlas. No
deben preguntar si son correctas o incorrectas. Cuestionarlo es pecado. ¡Si lo cuestionan, se
caerá su lengua!”. Ellos han apretado el lazo de los dogmas en torno a la gente, a fin de que
teman dar un paso más allá del límite, pensando: “¡Qué terrible! ¡Si hago esto me quemaré
en el fuego del infierno por toda la eternidad!”.

Así, aquellos que confinan a diferentes comunidades dentro de la atadura de los dogmas en
la formas ya citadas son los así llamados líderes religiosos o gurús; ellos han hecho un daño
enorme a la sociedad humana. Los diferentes grupos religiosos han luchado muchas
batallas sangrientas, porque sus dogmas eran totalmente contradictorios; si un grupo miraba
hacia el norte para rezar, el otro miraba hacia el sur. Sus líderes, mientras tanto, satisfacían
sus propios mezquinos intereses egoístas diciendo: “Estos son los mandamientos de Dios”.

Es así como un grupo ha explotado a otros y ha intentado crear grupos satélites. Por
ejemplo, una comunidad opulenta intenta utilizar a otra comunidad menos desarrollada
como su grupo satélite. Es decir, quieren obtener sus materias primas y forzarlos a comprar
sus productos acabados, que producen en sus propias fábricas. Este esfuerzo por convertir
las comunidades débiles en satélites ocurre también en el campo religioso. Y, estando
apoyados por el dinero de aquellos que quieren crear satélites, los propagadores de la fe
religiosa gastan ociosamente sus días. Muchos de estos propagadores de religión ni siquiera
se dan cuenta del hecho de que están ayudando a los explotadores a crear grupos satélites;
aunque algunos lo están haciendo conscientemente.

Deben despertar a aquellos que no se dan cuenta de este hecho, y hacerlos conscientes de
ello. Que los ideales del Neo-Humanismo lleguen a sus oídos y se implanten en el núcleo
de sus corazones. Con sus intelectos liberados, arrojarán todos sus engaños al basurero.

Pero aquellos que están propagando deliberadamente dogmas como agentes de la injusticia,
se pondrán furiosos y violentos cuando oigan la propagación de la verdad. Déjenles que
llenen las copas de sus pecados hasta el borde. Su destrucción es inevitable, su aniquilación
es el decreto inexorable del destino.

En la esfera de la religión también, si miran cuidadosamente, verán a cierta gente rica


manipulando a aquellos que han estado operando esta maquinaria de explotación,
consciente e inconscientemente; quieren crear sus satélites. Detrás de todas las esferas de la
vida, encontrarán gente rica activa en el trasfondo.

Ahora hay otro aspecto: la cultura. Como saben, a las expresiones más sutiles y más dulces
de la vid humana se les denomina generalmente “cultura”. Supongan que alguien les ofrece
comida; pueden comer sin lavarse las manos, o pueden comer después de lavarse
cuidadosamente. Esta manera refinada de comer en forma higiénica se llama “cultura del
comer”, mientras que esas actividades que expresan los aspectos más sutiles y más dulces
de la vida se llaman “cultura” en sentido general.

La cultura humana es una, pero hay algunas variaciones locales en su expresión. Esa
comunidad particular que está motivada por el socio-sentimiento para explotar a otros,
intenta destruir las expresiones culturales locales de otras comunidades. Impone con
violencia su lengua, vestido e ideas sobre otras comunidades, y así prepara el camino para
la explotación, paralizando psicológicamente a esa gente. Así es como, estando guiados por
el socio-sentimiento, esta gente perpetúa la explotación en la vida cultural.

Esto está ocurriendo en todo el mundo. ¿No es su noble tarea el salvar de la explotación a
esta gente sencilla y perseguida? Ciertamente que sí. Aquellos de ustedes que no
comprendieron esto antes, ahora lo comprenden claramente; o lo volverán a oír de nuevo en
las bocas de otros. Los seres humanos tienen que ser salvados. ¿Por qué la gente inocente
tiene que verse forzada a vivir como víctimas de un sacrificio? Esto no se debe tolerar.

Supongan que una comunidad particular tiene un alto nivel artístico (teatro, cine, etc.), pero
el número de gente rica en esa comunidad es comparativamente bajo. Por otra parte, la
cultura de otra comunidad está muy subdesarrollada, pero hay un mayor número de gente
rica entre ellos. Ahora, el último grupo quiere mantener su explotación sobre ese grupo que
tiene una herencia cultural más desarrollada, y una de las formas de paralizar a la gente en
la esfera psíquica o psico-económica es la explotación cultural; imponer películas y dramas
vulgares sobre esa buena gente.

Como saben, la mente tiene cierta tendencia natural a degradarse; fluye más hacia abajo
que hacia arriba. Por eso si algunas personas, por virtud de su riqueza, imponen películas y
dramas vulgares a otros, esto romperá su espalda y quedarán paralizados. Y esta gente
paralizada, sin espina dorsal, nunca será capaz en el futuro de oponerse unidamente a la
explotación cultural o cualquier otra clase de explotación. Nunca lo pueden hacer porque
mentalmente están completamente muertos; su capacidad de elevar sus cabezas en protesta
ha sido aplastada para siempre. ¿Cómo pueden levantar sus cabezas de nuevo?

Esta explotación en la esfera cultural se realiza por la propagación de la pseudo-cultura.


Toda persona honesta, virtuosa y racional debe luchar contra esta pseudo-cultura, y también
inspirar a otros para hacer lo mismo. Si esto no se hace, el futuro de la humanidad será
truncado. Es correcto que los seres humanos luchen por la libertad política, por la
emancipación social; pero si se rompe su espina dorsal cultural, todas sus luchas acabarán
en nada (es como ofrecer mantequilla purificada a un fuego de sacrificios que ha sido
reducido a cenizas). Si a uno se le destroza la espina dorsal, es imposible que mantenga
erguida la cabeza. ¿Se puede esperar de aquellos cuyos cuellos y dorsos están aplastados
bajo el peso de la pseudo-cultura que mantengan sus cabezas altas en cualquier esfera de la
vida? Por lo tanto es el deber de cada persona racional salvar a la gente inocente de la
pseudo-cultura.

Calcuta, 21 de marzo, 1982

Citas:

Sarkar P. R. (2012). “Neo-humanismo: la nueva alternativa filosófica, política, económica,


social, espiritual, psicológica, artística y ecológica, para una sociedad más humana, justa y
unida”. Barquisimeto Edo. Lara, Venezuela: Excalibur c.a.

Acerca del autor:

Shrii Prabhat Ranjan Sarkar, también conocido por su nombre espiritual: Shrii Shrii
Anandamurti fue un escritor, científico, filósofo, teórico, activista social y maestro
espiritual fundador de la organización internacional “Ananda Marga Pracaraka Samgha”
(Sociedad para la divulgación del Sendero de la Bienaventuranza) en 1955.
No hay buena vida sin un buen planeta
December 1, 2016/0 Comments/in 5 Ecología, Issue #8 /by Gaungadhara

NO HAY UNA BUENA VIDA SIN UN BUEN PLANETA

Por Sadhguru Jaggy Vasudeva

“En este contundente artículo, el autor sostiene que la sociedad posee un enfoque
equivocado frente al problema ecológico al percibirlo como una obligación y propone un
abordaje holístico como solución”.

“Toda sociedad necesita personas que siembren árboles de mango sin pensar si podrían
llegar a comer el fruto o no”. S. Jaggy Vasudeva.
En este momento, tenemos la tecnología necesaria, los recursos necesarios y la capacidad necesaria para hacer frente a todos los p
del planeta. Nunca antes en la historia de la humanidad los seres humanos han sido tan capaces como lo somos hoy. Lo único que
una consciencia inclusiva.

La preservación y el cuidado de este planeta no es diferente de aspirar una buena vida para
nosotros, porque no hay una buena vida sin un buen planeta. Estamos mirando las
preocupaciones ecológicas como una especie de obligación que tenemos que cumplir. No
es una obligación, es nuestra vida. El mismo aliento que inhalamos y exhalamos es sólo
eso.

A menos que la gente sienta y experimente esto, no creo que realmente actúen de manera
significativa.

Si la gente no cuida de la tierra, van a arruinar todo el país. Cualesquiera que sean nuestras
preocupaciones económicas – necesitamos hacer muchas cosas – siempre debemos tener
preocupaciones ecológicas aparte de nuestro desarrollo económico. De lo contrario, vamos
a pagar un gran precio por ello. Esto es algo por lo que los responsables políticos, la
industria y el público deben estar constantemente conscientes y esforzarse.
El aumento de la consciencia de todo el mundo puede ser un proyecto de largo plazo en
términos de trabajo, pero si el liderazgo -gente en posiciones de responsabilidad y el poder-
experimenta y realmente siente esto dentro de sí un gran cambio puede llevarse a cabo en
todo lo que hacemos. Si la consciencia de algunas personas clave en el planeta -su forma de
pensar, sentir y experimentar la vida- puede ser modificada aunque sea un poco, y si el
enfoque y la inversión de los recursos necesarios se realizan en la dirección correcta, creo
que la Madre Tierra se corregirá a sí misma.

Si sólo le proporcionamos a ella una oportunidad, ella convertirá todo de nuevo en


abundancia y belleza. No tenemos que hacer nada grande; no tenemos que reparar la tierra.
Si reducimos la intromisión en cualquier medida que podamos, sin hacernos sufrir, si
acabamos de disminuir el daño que estamos haciendo, el resto sucederá por sí mismo.

Los estudios científicos dicen que si todos los insectos desaparecen mañana en la mañana
de este planeta, la vida en este planeta tiene sólo veinticinco años restantes. Toda la vida,
incluidos nosotros, morirá dentro de los veinticinco años. No se dejará una sola vida.
Incluyendo la vida bacteriana, todo va a morir si los insectos desaparecen. Pero si los seres
humanos desaparecen mañana por la mañana, en veinticinco años, la tierra será floreciente.
A pesar de que todo lo que hacemos no es biodegradable, afortunadamente, nosotros sí
somos biodegradables y así el mundo puede vivir bien.

El proceso espiritual sin preocuparse por la vida que te rodea no es un proceso espiritual, ya
que cualquiera que mira dentro de sí mismo, cualquiera que se vuelve hacia adentro,
naturalmente, se da cuenta de que su existencia y la existencia exterior no son diferentes.
Espiritualidad significa esencialmente una experiencia todo incluido. Cuando hay una
experiencia inclusiva, estar preocupado y cuidar todo lo que hay a tu alrededor es muy
natural.

Es mi deseo que nosotros, como generación, no nos convirtamos en un desastre en todos los
sentidos. En nuestras vidas, si no hacemos lo que no podemos hacer, no hay ningún
problema. Pero si no hacemos lo que podemos hacer, somos un desastre.

Citas:
Vasudeva, Jaggy. (Junio 05, 2012). “There is no good life without a good planet”. Junio 22,
2016, de Isha Foundation. Sitio web: http://isha.sadhguru.org/blog/sadhguru/masters-
words/there-is-no-good-life-without-a-good-planet

Acerca del autor:

Sadhguru Jaggy Vasudeva es un místico y yogui indio fundador de la organización “Isha


Foundation” dedicada a la propagación de prácticas yóguicas “inner ingeneering” y al
desarrollo social sostenible.

El Yoga, la ciencia del bienestar integral


December 1, 2016/0 Comments/in 6 Salud, Issue #8 /by Gaungadhara

EL YOGA

LA CIENCIA DEL BIENESTAR INTEGRAL

Por Gaungadhara Deva


“En el contexto de la declaración histórica del Día Internacional del Yoga, el autor nos
expone los beneficios integrales de la práctica del Yoga basándose en casos particulares
científicamente documentados y explica el funcionamiento de las prácticas yóguicas,
introduciendo aspectos generales de bio-psicología”.
Hoy en día el Yoga es un fenómeno universal, millones de personas en todas partes del mundo se están beneficiando con la prácti
mismo.

Nos estamos acercando a una fecha muy significativa e histórica a nivel mundial, después
de miles de años de esfuerzos sistemáticos por difundir el Yoga en todas sus dimensiones,
el 7 de noviembre de 2014 los resultados alcanzaron magnitudes globales cuando
la Asamblea General de las Naciones Unidas compuesta por 193 Estados miembros
declaró: “Haciendo notar la importancia de que las personas y las poblaciones adopten
decisiones más saludables y modos de vida que propicien la buena salud… Recalcando el
hecho de que la salud mundial es un objetivo de desarrollo a largo plazo que exige una
cooperación internacional más estrecha mediante el intercambio de las mejores prácticas
encaminadas a la adopción de estilos de vida individuales que no incluyan excesos de
ningún tipo… Reconociendo que el yoga ofrece un enfoque holístico de la salud y el
bienestar, reconociendo también que difundir más ampliamente la información relativa a
las ventajas que entraña practicar el yoga sería beneficioso para la salud de la población
mundial, 1. Decide proclamar el 21 de junio Día Internacional del Yoga”. [1]

Este acontecimiento no representa una culminación, sino un logro para aquellos que han
aceptado el desafío de propagar el Yoga y tocar con sus inmensos beneficios, las vidas de
todos y cada uno de los seres humanos que habitamos este planeta.

El Yoga tiene sus raíces en la tradición espiritual tántrica. “La mayoría de los escritores
occidentales sobre yoga creen que el Tantra emergió en India en la Edad Media, un
cuantos cientos de años después de Patanjali, unos 400 DC a 1200 DC, cuando la mayoría
de los textos tántricos fueron escritos. Sin embargo, se está volviendo cada vez más
evidente, que este período de Renacimiento de la cultura India fue simplemente un
resurgimiento de una tradición oral mucho más antigua que se remonta a la prehistoria.
En otras palabras, el Tantra, y por lo tanto el Yoga, son tan viejos como lo es la misma
civilización humana”. [2]
El Yoga es una ciencia, desarrollada y refinada por yoguis durante miles de años en la
India. El término ciencia (del latín scientĭa ‘conocimiento’) es el conjunto ordenado de
conocimientos estructurados sistemáticamente obtenidos a través de la observación de
patrones regulares, el razonamiento y la experimentación de los mismos por medio de un
método científico.
“Hace miles de años, en el interior de las selvas de la India y China, vivieron yoguis que se
dedicaron a la maestría de sus cuerpos y sus mentes. En ese ambiente pacífico solían
observar cuidadosamente a los animales que compartían su soledad; como se movían,
como descansaban, como se curaban instintivamente ellos mismos cuando enfermaban. A
medida que experimentaron las diferentes posturas de los animales en sus cuerpos,
sintieron los efectos sutiles de esos movimientos en sus órganos y glándulas. A través de
miles de años de experimentación, estas posturas que los yoguis inventaron fueron
refinadas en un sistema científico de ejercicios psico-físicos”. [3]
Existe una sutil relación entre la mente y el cuerpo, y el puente entre ambos es nuestro
sistema glandular endocrino. La secreción hormonal de estas glándulas no sólo afecta
profundamente todas las funciones del cuerpo sino que también influencia nuestra mente;
los yoguis del pasado se percataron del mecanismo de funcionamiento del cuerpo físico y
su estrecha relación con la psiquis y crearon el sistema a través del cual se regulan y
gobiernan todos los ciclos biológicos para llevarlos a un equilibrio armónico.

Las “a’sanas” o posturas yóguicas son los ejercicios más populares que componen la
ciencia yóguica psico- física hoy en día, su largo y perspicaz desarrollo garantiza las
notables y diversas cualidades terapéuticas, razón por la cual se las practica ampliamente en
la actualidad.

Entre los muchos beneficios que la práctica de Yoga produce, podemos destacar los
siguientes cinco:

 Incremento de la flexibilidad de cuerpo.


 Rectificación de defectos glandulares y equilibrio de las secreciones hormonales
con el objetivo de controlar los “Vrttis” (propensiones psíquicas/tendencias mentales).
 Equilibrio de cuerpo y mente.
 Retiran la mente de pensamiento burdo e indeseable.
 Preparan la mente para prácticas espirituales más sutiles y elevadas. [4]

Los beneficios de la práctica de Yoga han sido ampliamente probados y comprobados


científicamente, a tal punto que hoy en día, en Suecia, el yoga se ha convertido en parte del
sistema carcelario. El servicio sueco emplea a un coordinador nacional de yoga, que se
encarga, entre otras funciones, de entrenar a los guardias de las prisiones como maestros de
yoga.

La directora del centro carcelario, Viktoria Rydholm, describe a las mujeres que llegan a la
prisión como personas que están bajo un estrés enorme. Muchas han dejado a sus hijos.
Muchas de ellas son adictas y se enfrentan a la perspectiva de una temporada sin poder
recurrir a narcóticos, por lo que buscan refugio en medicamentos recetados.
“Hay un gran consumo de analgésicos“, dijo Rydholm. “Y hay mucha medicación para el
estómago y para cualquier cosa. Las mujeres sólo necesitan algo que les mate la
ansiedad“.

El yoga, indicó, le ha facilitado al personal de la prisión la tarea de motivar a las mujeres a


cambiar el comportamiento que las llevó a la cárcel. En otro grupo de actividades, todavía
persisten los problemas, las peleas.

“Pero cuando están juntas en las clases de yoga, nunca hay problemas. Nunca, en todos
estos años, ha habido un problema“. [5]
Charlotte Walker, activista de salud mental, escritora y autora del blog sobre trastorno
bipolar Purple Persuasioncomenta: “La vida con el trastorno bipolar puede ser dura. A
veces me hundo en la depresión, incapaz de salir de la cama, lloro de forma descontrolada.
Y cuando estoy feliz apenas me detengo a comer o dormir hasta que rozo los límites del
agotamiento y la desesperación“. En los 90’, Charlotte había tenido sus experiencias con el
Yoga, pero había abandonado la práctica.
Su psiquiatra le recomendó practicar nuevamente Yoga con el objetivo de que gane control
sobre sus estados emocionales. Y lo hizo, encontrando que la fuerza, el equilibrio y la
estabilidad que estaba intentando lograr físicamente, coincidía con lo que anhelaba
conquistar a nivel mental, cada a’sana, cada postura, se había vuelto un desafío y una
posibilidad, un medio a través del cual podía trabajar ambos niveles de su vida, el físico y
el mental, simultáneamente.
“En mi interior, siento una claridad que quiero mantener. Las situaciones de estrés ya
no son tan estresantes. Ya no estoy tan abrumada por la ansiedad“.
“Sigo teniendo el extraño día eufórico y el ocasional día bajo, pero las clases parecen
haberme ayudado a encontrar un equilibrio“.
“El yoga forma, de nuevo, parte de mi vida, no tengo ninguna duda, voy a continuar. Me
ha ayudado a encontrar mi punto medio“, comenta. [6]
Ciertamente, la práctica de a’sanas (posturas yóguicas), le permiten a uno sentirse relajado,
sereno, equilibrado y centrado. Estas producen un efecto amplio en nuestro cuerpo y mente,
y de esta manera modifican nuestro comportamiento fomentando ciertas cualidades
específicas dentro de nosotros.
“Esto sucede debido a que las a’sanas incrementan la formación y el flujo de linfa que
alimenta las células cerebrales y las hormonas, los principales actores en todos los
comportamientos humanos. Los dos fluidos más importantes en nuestro cuerpo que son
esenciales para nuestra existencia son la sangre y la linfa. Cuando la sangre deja de
circular, la muerte ocurre en unos minutos y cuando la linfa deja de fluir, la muerte es
inminente en un período de horas. Las a’sanas optimizan su flujo, incluso en los rincones
más remotos de nuestro cuerpo donde los ejercicios ordinarios son incapaces de acceder”.
[7]
Cada a’sana posee un efecto biológico y psicológico específico, y debe practicarse
conforme a un sistema prescripto, es por esa razón que debe recibirse la guía de
practicantes especializados cualificados en la materia.

La salud es el estado natural del ser humano. La Organización Mundial de la Salud la ha


definido como algo más que la ausencia de enfermedad. La salud es un estado de bienestar
perfecto a nivel físico, mental y social. A esta definición, el Yoga le agrega la dimensión
espiritual de la existencia humana, es por eso que el yoga se postula como un abordaje
holístico e integral.

Hoy en día la mayoría de los padecimientos físicos de los seres humanos son
psicosomáticos. Esto se debe a que se originan en un desequilibrio mental, un padecimiento
psíquico, que precede a la enfermedad física.
El ser humano, al penetrar en el aspecto espiritual de sí mismo, a través de métodos
yóguicos psico-espirituales, experimenta paz y bienaventuranza trascendental permanente,
estados profundamente restaurativos. Este estado bienaventurado no proviene de la
asociación con algún objeto externo sino con la consciencia de nuestra esencia espiritual.

La experiencia del éxtasis espiritual o trance que el yogui atraviesa en profunda meditación
ralentiza el ritmo cardíaco, profundiza la respiración y calma la mente. “En este estado la
energía psíquica es transformada en energía espiritual lo cual recompone la química
cerebral y las secreciones hormonales a nivel tal que se vuelve conducente para el
desarrollo de vastas cualidades positivas. Este meticuloso proceso psico–espiritual es
denominado sa’dhana’ (esfuerzo), en sánscrito”. [8]
El yoga le proporciona al ser humano un conocimiento práctico de incalculable valor, con
el cual puede alcanzar perfección en todos los niveles de la vida: físico, mental y espiritual,
bienaventuranza y paz permanente.

Cuando el individuo se encuentra en armonía consigo mismo, se percibe armonía con el


entorno, y cuanto más nos volvamos conscientes de que la solución se encuentra
volviéndonos hacia adentro, más posibilidades tendremos de construir una sociedad
armoniosa en todos sus aspectos.

Citas:
1. Asamblea General Naciones Unidas. (enero 09, 2014). 69/131. Día Internacional
del Yoga. enero 09, 2014, de Naciones Unidas Sitio
web: http://www.un.org/es/comun/docs/?symbol=A/RES/69/131
2. Bjonnes, R. (2012). Sacred Body, Sacred Spirit. United States: Inner World
Publications.
3. Avadhu’tika’ A’nanda Mitra A’carya. (1992). Yoga para la salud. United States:
Ananda Marga Publications.
4. Shrii Shrii A’nandamu’rti. Yoga psychology [a compilation]. The Electronic Edition
of the Works of P.R. Sarkar Version 7.5. Publicaciones Ananda Marga.
5. Mansel, T. (2013). Fue narcotraficante, estuvo preso en Argentina y ahora enseña
yoga en Londres. octubre 4, 2007, de BBC Mundo Sitio
web: http://www.bbc.com/mundo/noticias/2013/10/130926_cultura_yoga_argentina_n
arcotraficante_maestro_mr
6. Redacción BBC MUNDO. (2015). Cómo el yoga me ayudó a controlar la
bipolaridad. Noviembre 25, 2015, de BBC MUNDO Sitio web:
http://www.bbc.com/mundo/noticias/2015/11/151124_salud_enfermedad_bipolaridad_
yoga_control_lb
7. Singh J. y Ac. Bhaskarananda Avt.. (2000). Biopsychology of spiritual practises.
Anandanagar, West Bengal, India. Gurukula Publications.
8. Singh J. y Ac. Bhaskarananda Avt.. (2000). Biopsychology of spiritual practises.
Anandanagar, West Bengal, India. Gurukula Publications.

Acerca del autor:


Gaungadhara Deva es instructor de Yoga y director de la Casa “Bhágavat Dharma” el
cual es un espacio destinado a brindar las herramientas, asesoramiento y guías necesarias
para el desarrollo espiritual. Editor general de “Vistára-Expande tu Consciencia”.
Actualmente coordina proyectos de servicio social en Mérida, Yucatán.

El dilema de la vida
December 1, 2016/0 Comments/in 8 Irónicos, Issue #8 /by Gaungadhara

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