Professional Documents
Culture Documents
Putem identifica mai multe etape care marchează concepţia Bisericii despre
război şi stagiul militar5. În perioada dintre întemeierea Bisericii la
Cincizecime şi apariţia primelor scrieri ale Părinţilor Apostolici, creştinii
– în mare parte de etnie iudaică – sunt o minoritate persecutată.
Războiul este văzut ca o lucrare demonică6; creştinilor li se interzice cu
desăvârşire să folosească forţa pentru a se apăra. Dumnezeu este Cel care
răzbună, Cel care îl înalţă şi îl coboară pe om.
Între perioada Părinţilor Apostolici şi prima jumătate a secolului al III‐
lea, creştinii sunt o minoritate tolerată într‐o lume ostilă şi
neospitalieră. Biserica îi îndeamnă să evite înrolarea în oaste datorită
cultului demonilor prezent în ritualurile militare. În această perioadă au
scris Irineu, Tertulian, Ipolit, Ciprian, Clement şi Origen7, cel din urmă afirmând
că singurul mijloc de a instaura pacea sunt rugăciunile. Acestea îi lovesc pe
demoni, care se află la originea oricărui conflict militar8. Opoziţia creştinilor
faţă de slujirea la oaste era motivată nu doar de faptul că armata
romană avea o structură religioasă, cu sărbători, simboluri şi rânduieli
cultice proprii – toate indicii ale idolatriei9, ci şi fiindcă creştinii evitau
vărsarea de sânge, violenţa10. Acest lucru reiese atât din prevederile
canonice ale Sfântului Ipolit, cât şi din atitudinea martirilor militari, precum
Sfântul Marcellus care a afirmat înaintea judecătorului: „Sunt creştin şi nu
pot sluji acestui jurământ [militar], ci numai celui făcut lui Iisus
Hristos, Fiul lui Dumnezeu Tatăl cel Atotputernic”11, sau Sfântul
Maximilian: „Eu sunt creştin şi nu pot face rău”12.
Rezumând concepţia despre război a Bisericii din primele trei secole, „putem
spune cu încredere că fiecare declaraţie venită din partea unui scriitor creştin
despre ucidere şi război, până la domnia lui Constantin, stipulează că creştinii
nu trebuie să ucidă, nici măcar în război”13. Poate părea paradoxal faptul că,
tot în această perioadă, se dezvoltă concepţia despre creştin ca soldat al lui
Hristos, Părinţi precum Clement al Romei14, Ignatie al Antiohiei15, Minucius
Felix16, Clement Alexandrinul17 preluând elemente din limbajul militar pentru a
vorbi despre lupta pe care creştinul o duce în această lume aflată sub
stăpânirea vrăjmaşului lui Dumnezeu, dia‐ volul18. Militia Christi nu poate fi
compatibilă cu militia mundi19. Temelia pe care s‐a edificat această
concepţie este capitolul 6 din Epistola către Efeseni a Sfântului Apostol Pavel,
versetele 11‐1720.
Totuşi nici măcar în perioadele marcate de cele mai crunte persecuţii,
creştinii nu au lipsit din armata romană. Mai mult, unii cercetători sunt de
părere că discursul virulent anti‐război şi anti‐armată al Părinţilor Bisericii
primare a fost cauzat de înrolarea creştinilor în oastea imperiului şi participarea
lor activă pe câmpul de luptă21. În acest sens avem exemplul soldaţilor
din Legio XII Fulminata, al lui Iuliu Veteranul († 304), şi al mucenicilor
militari atât de îndrăgiţi în Răsăritul creştin: Sfântul Gheorghe (originar
din Siria), ridicat la rangul de general de împăratul Diocleţian (244‐
313) ca urmare a curajului său deosebit pe câmpul de luptă, dar
martirizat după ce‐şi mărturiseşte credinţa în Hristos; Sfântul Isidor
(originar din Alexandria), ucis în Chios în timpul persecuţiei lui Decius
(251), Teodor Stratilat22, ridicat la rangul de guvernator al Heracleei
de împăratul Liciniu la începutul secolului al IV‐lea. Alături de aceştia îi
mai amintim pe Teodor Tiron, Procopie, Dimitrie, acesta din urmă fiind înălţat
de împăratul Maximilian la rangul de conducător al armatei imperiale din
Tesalonic; a pătimit mucenicia prin tăierea cu sabia după ce a mărturisit că este
creştin23.
Secolul al IV‐lea se identifică, în ceea ce priveşte subiectul prezentului studiu,
cu opera şi personalitatea lui Constantin cel Mare şi Eusebiu al Cezareei.
Părintele istoriei bisericeşti încearcă să ofere o justificare teologică24 a
războiului de cucerire purtat de împăratul Constantin: scopul legitim este
asigurarea păcii; imperiul condus de împărat este o imagine a stăpânirii lui
Dumnezeu asupra cosmosului. Victoriile împăratului Constantin reprezintă
intervenţia lui Dumnezeu în istorie pentru a zdrobi puterea lui Satan.
Constantin, precum odinioară Octavian Augustus, este instrumentul prin care
Dumnezeu revarsă pe pământ darurile Împărăţiei cerurilor25. Dacă pentru
Origen, singurul lucru pe care îl poate face un creştin este să se roage pentru
victoria armatei imperiului, în concepţia lui Eusebiu există creştini care pot face
parte din armată (de vreme ce ea îi slujeşte unui împărat creştin, alesul lui
Dumnezeu care împlineşte voia Acestuia), şi creştini care trebuie să se ferească
de vărsarea de sânge, anume clericii26.
Am inclus şi citate care reflectă opinia Părinţilor despre motivul care stă
la baza izbucnirii unui conflict militar: păcatul. Interesant este faptul că
deşi, conform părerii majoritare, acest păcat este lăcomia şi dorinţa de
stăpânire, odată cu extinderea Bisericii lui Hristos şi încreştinarea
provinciilor romane din Africa şi Orientul Mijlociu, războiul devine
perceput ca o lucrare a demonilor menită expres a eroda Biserica şi a
nimici aşezările creştinilor. Demonii îi stârnesc pe păgâni şi eretici la
război împotriva creştinilor. În literatura patristică de la sfârşitul
Antichităţii târzii, lucrarea demonică este implicit asociată cu invaziile
perşilor45 şi prozelitismul sângeros al ereticilor monofiziţi sau al
„sarazinilor”/ mahomedanilor (e.g. Sfântul Sofronie al Ierusalimu‐ lui,
Sfântul Maxim Mărturisitorul, Sfântul Anastasie Sinaitul)46.
În alcătuirea antologiei patristice ne‐am folosit, în principal, de următoarele
lucrări: Adolf Harnack, Militia Christi (1905), John Cecil Cadoux, The Christian
Attitude on War (1919), Louis J. Swift, The Early Church Fathers on War and
Military Service (1983), John Helgeland, Robert J. Daly şi J. Patout Burns,
Christians and the Military. The Early Experience (1985), For the Peace from
Above, editori Hildo Bos şi Jim Forrest (2011)47.
[5] John Helgeland, Robert J. Daly şi J. Patout Burns, Christians and the
Military. The Early Experience, Fortress Press, 1985, pp. 87-93.
[7] Acesta este considerat de Louis J. Swift drept teologul cu discursul pacifist
cel mai bine articulat din Biserica primară. Vezi L.J. Swift, op. cit., p. 60.
[10] Jean‐Michel Hornus, It’s Not Lawful for Me to Fight. Early Christian
Attitudes Toward War, Violence, and the State, Herald Press, Scottdale,
Pennsylvania, 1980 (revised edition), pp. 160‐161.
[11] Text latin în Adolf Harnack, Militia Christi: Die Christliche religion und der
soldatenstand in den ersten drei jahrhunderten, Tübingen, 1905, p. 117.
[13] Ronald J. Sider, The Early Church on Killing, Baker Academic, Grand
Rapids, Michigan, 2012, p. 194.
[14] Prima epistolă către Corinteni, XXXVI, XXXVII. Despre limbajul militar
folosit de Sfântul Clement, vezi A. Jaubert, „Les Sources de la Conception
Militaire de l’Eglise en 1 Clément 37”, Vigiliae Christianae 18 (1964), pp. 74-84.
Preluând metafora de inspiraţie paulină a creştinului soldat (cf. I Tim. 1, 18; II
Tim. 2, 3-4), Clement îi adaugă elemente din Apologia lui Socrate, Seneca şi
Epictet, dar şi din Testamentul lui Iov şi Cartea Macabeilor (pp. 76-78).
[17] Cuvânt de îndemn către elini XI, 116; Stromate VII, 16, 100.
[18] Adolf Harnack, Militia Christi. The Christian Religion and the Military in the
First Three Centuries, trad. de David McInnes Gracies, Fortress Press, 1982,
republicată de Wipf and Stock, Eugene, Oregon, 2001, pp. 45‐46 (din păcate,
această traducere, spre deosebire de ediţia iniţială în limba germană, nu
cuprinde textele în latină şi greacă selectate de A. Harnack); J.‐M. Hornus, op.
cit., pp. 69‐71. Harnack chiar identifică la Sfântul Ciprian, Episcopul Cartaginei,
o adaptare deplină a imagisticii militare romane în conceptul de militia
Christi/caelestis militia: Taina Botezului este sacramentum, jurământul militar;
Hristos este imperator‐ul, chiar dacă toţi creştinii sunt ostaşi, milites,
adevăraţii războinici sunt muenicii şi mărtu‐ risitorii; biserica este castra dei,
cf. A. Harnack, op. cit., pp. 60‐61.
[32] R.H. Bainton, op. cit., pp. 95‐96. De asemenea, „Sfântul Augustin a
combinat elemente din literatura romană şi cea iudeo‐creştină într‐un mod de
gândire care va influenţa întreaga perioadă a Evului Mediu”, Frederick H.
Russell, apud John Mark Mattox, Saint Augustine and the Theory of Just War,
Continuum, London, NY, 2006, p. 4. Lucrările lui John Mark Mattox şi Philip
Wynn citate aici reprezintă cea mai amplă contribuţie recentă la discuţia despre
Fericitul Augustin şi viziunea sa despre război.
[33] P. Wynn, op.cit., p. 329. Despre natura şi posibilitatea feri‐ cirii omeneşti
cu referire la unii care susţin că „beati qui militant”, ibidem, p. 160.
[35] Fericitul Augustin, De Civitate Dei 4, 15, PL 41, 124, apud G. Mantzaridis,
op. cit., p. 375.
[41] Robert F. Taft, s.j., „War and Peace in the Byzantine Divine Liturgy”, în
Timothy S. Miller şi John Nesbitt (ed.), Peace and War in Byzantium, The
Catholic University of America Press, Washington, D.C., 1995, pp. 17‐18.
[43] Fr. Philip Lee Masters, The Goodness of God’s Creation. How to Live as an
Orthodox Christian – A Guide to Orthodox Ethics, Regina Orthodox Press,
Salisbury, MA, 2008, p. 77.
[45] Scrisoarea 569 adresată renumitului ascet din veacul al VI‐lea Varsanufie
cel Mare (Filocalia XI, 1990, pp. 524‐525) reflectă concis atmosfera tensionată
din rândul comunităţii monahale din Gaza Palestinei cauzată de războaiele cu
perşii, „o prevestire pentru pustiirea adusă pe seama creştinilor în Palestina şi
Egipt de mahomedani” (observaţia Părintelui Stăniloae de la nota 760, loc.
cit.): „Fiindcă lumea e în primejdie, îţi cerem Părinte toţi, să rogi bunătatea lui
Dumnezeu, ca să întoarcă braţul şi să bage sabia în teacă. Stai între cei ce au
căzut şi între vii cu sfânta ta tămâie şi opreşte pe Pierzător” (p. 525).
[49] Mt. 5, 21; Mt. 5, 43-48; Mt. 23, 33-36; Mt. 26, 51; Mc. 12, 28-
***
Să nu mai iubeşti nici această lume, nici slujirea în armata ei, fiindcă
Scriptura adevereşte că „cel care este prieten al acestei lumi este un
vrăjmaş al lui Dumnezeu” [Iac. 4, 4]. Ostaşul care foloseşte sabia este
slujitorul morţii, iar atunci când varsă sângele său sau al altuia aceasta
este răsplata pe care o primeşte pentru slujirea sa. Va fi socotit ca vinovat
de moarte fie din pricina morţii sale, fie a păcatului său, fiindcă, în război,
ostaşul, luptând mai mult pentru altcineva decât pentru sine, este fie biruit şi
ucis, fie învinge şi câştigă un pretext pentru a ucide – căci nu poate fi biruitor
dacă nu varsă mai întâi sânge. Dar Domnul spune: „Nu puteţi sluji la doi domni,
Unuia Dumnezeu şi lui Mamona” [Mt. 6, 24]… Ascultă-mă, aşadar, fiul meu şi
pleacă-ţi urechea către mine. Rupe-te de orice legături care te ţin prins în
mrejele acestei lumi. Schimbă-ţi slujba lumească de ostaş cu altceva mai bun:
începe să-I slujeşti ca ostaş Regelui celui Veşnic.
[Sf. Paulin de Nola (353/354-431), Epistola 25, 3, 8. Traducere de
Dragoş Dâscă după textul latin din Patrologia Latina 61, 301-304]