PAGANISMO

PAGANISMO EN LA HISTORIA

Es habitual utilizar el término ‘pagano’ para referirse a aquellos que veneraban a divinidades,
imágenes y seguían costumbres fuera del cristianismo.
El paganismo es un conjunto de creencias milenarias basadas en la idea del equilibrio entre las fuerzas
de la Naturaleza y la armonización que los seres vivos tienen con estas.

Cabe destacar que este término comenzó a aplicarse a partir del siglo IV d.C., cuando el cristianismo
se convirtió en la religión oficial y obligatoria en el inicio de la decadencia del Imperio Romano,
llevada a cabo por el Emperador Constantino I.

Tras la imposición oficial del cristianismo como nueva religión, el emperador mandó sustituir
gradualmente todas las fiestas y conmemoraciones que se habían estado celebrando hasta entonces
en celebraciones de culto al Dios de los cristianos. También las imágenes y esculturas dedicadas a
otras divinidades fueron destruidas y prohibidas su exhibición o veneración.
Estas imposiciones religiosas se conocieron de inmediato en la capital y las poblaciones importantes
del imperio pero tardaron en llegar hasta los lugares más alejados: zonas rurales y aldeas que eran
llamadas ‘pagus’ y sus habitantes ‘paganus’.

Al ser estos ‘paganus’ (aldeanos)

desconocedores de la nueva imposición religiosa
y, en muchos casos, oponerse a acatarla, a todo
aquellos que se encontraban fuera del
cristianismo se les comenzó a conocer como
‘paganos’ en clara referencia a esos aldeanos.
De ahí surgió que hoy en día utilicemos el
término ‘pagano’ para referirnos a todas esas
celebraciones y tradiciones, sus seguidores y
divinidades.

Cabe mencionar que la Alta Edad Media que

comienza en el siglo V es un mundo
fragmentado, sin protección y en consecuencia,
cargado de violencia. En tal sentido, las creencias
y la religión juegan un papel sumamente
importante.

El paganismo tuvo sus diferentes maneras de subsistir: en tanto que los mesopotámicos leían los
hígados como modo de adivinación del futuro, existían quienes se comunicaban con los muertos,
quienes daban significados mágicos a hechos cotidianos como un pájaro que pasa a izquierda, mala
suerte, o a la derecha, buenos augurios. A modo de ejemplo, la palabra actual “siniestra” deriva del
latín sinister –tri , cuyo significado era izquierda.

Los germanos usaban amuletos para la suerte. La razón por la cual no tenían santuarios ni edificios
es que estas tribus eran nómadas. Por lo tanto, su arte y sus objetos de adoración estaban constituidos
por elementos portables, que pudieran ser trasladados con ellos. La Res-Publica o cosa pública no
existe para este pueblo.
De la misma manera, perduraron las creencias en las
fuerzas de la naturaleza, la tierra, las hierbas sanadoras, las
lluvias, y las antiguas creencias greco-romanas. Tal hecho
no debe resulte extraño si se tienen en cuenta las
motivaciones políticas que llevaron a la cristianización del
imperio.

En una comunidad en que la vida pende de un hilo, no sólo

por el quiebre social y político, sino por pestes y
enfermedades, las adivinanzas, amuletos, adivinaciones, las
brujas, a menudo eran fuente de esperanza y credibilidad.
Así, la Iglesia, a través de la noción de pecado, introdujo
también al diablo e identificó en él todas las prácticas
paganas. Se crean los correctivos para los cristianos, los
sacramentos, el casamiento, las oraciones, etc.
Asimismo, existió una división social en el campo de la religión. A menudo, los campesinos, alejados
de la ciudad y desprotegidos, fueron los que más se aferraron a las antiguas creencias, en tanto que la
nobleza feudal, adscribió al cristianismo.
A partir del 829, el Concilio de Paris condenó duramente el paganismo en tanto que atentaba en
contra del poder y la autoridad. Lo que realmente perseguía dicho concilio era subordinar bajo su
ala el poder temporal e implantar duras represalias en contra de todo súbdito que fuera infiel a la
autoridad, y por extensión, a Dios.

EVOLUCIÓN:

Paleo-Paganismo: El padre del paganismo, una cultura pagana que no haya sido rota por la
“Civilización) y/o por otra cultura — Los aborígenes australianos modernos (que probablemente se
convertirán en meso paganos), la antigua religión céltica (Druidismo), las religiones de la cultura
prepatriarcal de la antigua Europa, la antigua religión Norse o nórdica, religiones nativo-americanas
pre-colombinas, etc.

Cívico-paganismo: Las religiones de las comunidades que envolvieron a las culturas paleo-paganas
Religión Clásica Greco-Romana, Religión Egipcia, paganismo del Oriente Medio, Religión
Azteca,etc.

Meso-Paganismo: Un grupo, puede o no constituir una cultura separad, que fue influenciada por una
cultura conquistadora, pero que puede mantener una práctica religiosa independiente– muchas
naciones Nativo Americanas,etc

Sincreto-paganismo: Similar al mesopaganismo, pero estando sumergido a si mismo en la cultura

dominante, y adoptando las prácticas externas y símbolos de otra religión–Las varias tradiciones
Afro-diasporicas (Vudu, Santería,etc.) Cristianismo Culdee,etc.

Neopaganismo: Intento de las personas modernas para reconectar con la naturaleza usando imágenes
y formas de otro tipo de paganos, pero ajustándolo a las necesidades de las personas modernas.
 CHAMANISMO

El Chamanismo es un fenómeno complejo y poco conocido realmente. Presenta un conjunto

articulado de modos de actuar cuya comprensión es inicialmente difícil. Su origen es detectable en
los grupos humanos incluso antes de que se desarrollara la escritura y se habitase en ciudades.
Las prácticas chamánicas son más que una aportación prehistórica o preliteraria a la curación de las
enfermedades. Proporcionan una visión del mundo que hoy podemos calificar de "no ordinaria".
Desde una perspectiva filosófica, permite una mejor comprensión formal del llamado pensamiento
analógico. Esta forma del pensar es tan nuclear al chamanismo como el pensamiento lógico lo es al
mundo científico.

El chamanismo no tiene un origen único, sino que puede encontrarse expandido a lo largo de
todo el globo. Casi todas las culturas tribales, tienen prácticas chamánicas, se podría decir que es la
primera práctica en que el hombre experimenta el trabajo con el mundo invisible, y con la divinidad.
Y lo fascinante es que estas prácticas contienen muchos elementos similares, y son tan antiguas que
todo apunta a creer que son anteriores a los primeros contactos entre civilizaciones tan lejanas como
Asia y Europa, o América y África.

El problema que tenemos a la hora de poder afirmar este “nacimiento universal” del chamanismo es
la falta de documentos, pues se trata de prácticas muy antiguas y previas a la escritura. Así que en la
mayoría de casos “conocemos” estas prácticas porque han sobrevivido hasta nuestros días ocultas
entre ritos religiosos, costumbres rurales o folclore. Tened en cuenta que cuando hablamos de
chamanismo, nos estamos refiriendo a la práctica consistente en entrar en trance, en un estado alterado
de conciencia, ya sea mediante el consumo de plantas sagradas o del sonido del tambor, para así poder
contactar con el mundo espiritual y recibir información. Si tenemos en cuenta esta premisa, para que
os hagáis una idea podemos hablar de:

 Chamanismo saami: este pueblo nativo del norte de Europa, fue un pueblo chamánico hasta el
siglo XVIII, y creían en una diosa del amor y el Sol. Llamaban a su chamán noaidi, que actuaba
como mediador entre los dioses y los hombres, y utilizaban el tambor ritual en sus ceremonias.

 Seidr: es un práctica perteneciente también a la región del norte de Europa. En este caso eran
mujeres las que lo practicaban, llamadas völva o seidkona, llevaban una vida nómada, e iban de
pueblo en pueblo realizando rituales en los que entraban en trance y en este estado, respondían a
las preguntas de los aldeanos. A cambio estos aldeanos le ofrecían comida y regalos.

 Entre los pueblos nativos norte americanos también encontramos chamanes. Por ejemplo, entre
el pueblo navajo, vive el llamado “hatali”, un “hombre medicina” que sabe cómo curar a su gente
con plantas sagradas y además se dice que conocen los verdaderos nombres sagrados de los
lugares. Gracias al cine este arquetipo es de los que más fama han cogido y más gente asocia a las
prácticas chamánicas.
 En Sudamérica también encontramos prácticas chamánicas. Un ejemplo son los mapuches, que
habitan principalmente en el sur de Chile y en menor medida en Argentina. Para este pueblo la
familia era muy importante, y la transmisión oral de los conocimientos se hacía en casa, de padres-
madres a hijos. Creían en los espíritus de la naturaleza, los antepasados, y la Madre Tierra. Los
chamanes mapuche son tradicionalmente mujeres, las machi, que con sus tambores sagrados
ahuyentan a los espíritus y curan enfermedades.

 Aborígenes australianos: Los chamanes australianos hablan del Tiempo del Sueño, un conjunto
de leyendas que explican el origen de su pueblo. Sus pinturas son representaciones de esta época
sagrada, y se realizan sobre piedra, telas y cortezas, y por supuesto en cuevas. Algunas de ellas se
han datado en 40.000 años de antigüedad, lo que nos da una idea del origen remoto de la práctica
chamánica.

 Los Altáis, un pueblo mongol nativo de Siberia, que habita en la República de Altái (Rusia).
Aunque eran originalmente nómadas acabaron agrupándose en clanes. Como en otras culturas
chamánicas en sus ceremonias tocan un tambor sagrado, que para ellos representa el Universo y
que decoran con pinturas en el exterior y cintas en su interior.

 Chamanismo coreano: si, en Asia también hay prácticas chamánicas, de hecho actualmente se
ha vuelto muy popular entre los jóvenes de Corea. El rol de chamán lo practican tanto hombres
como mujeres, y su misión es hacer de intermediarios entre los hombres y el mundo espiritual,
para así poder ayudar a la gente a superar sus problemas.

 La religión Bön: que actualmente es reconocida como parte del budismo tibetano. Es una
tradición chamánica anterior a la práctica budista que se ha incorporado al credo de esta. Sus
sacerdotes son sanadores, videntes y dirigen los ritos funerarios pues se cree que ayudan a las
almas de los muertos a encontrar su lugar en el más allá.

 Incluso Japón, cuenta con prácticas chamánicas, pues dentro del sintoísmo (religión animista),
sus sacerdotes realizan bailes sagrados para mediar entre el mundo de los hombres y de los
espíritus. También son videntes y actúan como oráculos, pues los dioses les revelan mensajes para
los hombres.

RELIGION NORDICA

La religión nórdica y germana se originó en los países que hoy conocemos como Escandinavia y el
Norte de Alemania durante la Edad de Bronce. Esta edad comenzó hacia el año (1800-1600 adC),
seguida del período del bronce medio (1600-1200 adC), caracterizado por los enterramiento en
túmulos, que demuestran un alto grado de estratificación social. Esta religión ha poseído diversos
cambios desde aquella época según las evoluciones sociales e históricas.
La Antigua Tradición o Forn Sed comprende la religión pre-cristiana, creencias y leyendas de los
pueblos escandinavos, incluyendo aquellos que se asentaron en Islandia, donde las fuentes escritas de
la mitología nórdica fueron reunidas. Es la versión mejor preservada de la antigua mitología germana,
común a todos los pueblos germanos, que también incluye la estrechamente relacionada mitología
anglosajona. La mitología germana, a su vez, ha evolucionado de una mitología indo-europea más
antigua. Forn Sed, en sus orí- genes, era una colección de creencias e historias compartidas por los
pueblos germanos septentrionales. No era una religión revelada, pues no había una verdad entregada
por los dioses a los mortales, y carecían de un libro sagrado. Esta religión era transmitida oralmen- te
en forma de largos poemas legendarios. Dicha transmisión continuó durante la era vikinga y nuestro
conocimiento sobre ella está basado principalmente en las Eddas y otros textos medievales escritos
durante o después de la Cristianización. Las Eddas fueron recopiladas por monjes y escritores
cristianos de la misma tradición oral.

Creencias:
La veneración de los Æsir (dioses celestes), Vanir (dioses terrestres), Landvættir (espíritus de los
bosques, río, etc), Huldufólk (otro tipo de seres que guardan las cuevas y otros lugares subterráneos),
Diser (deidades menores femeninas), Elver (otra familia de deidades menores luminosas), Jætter
(fuerzas salvajes de la naturaleza), Dvergar (seres menores caóticos), Hrimthurssar (otro tipo de seres
destructivos) y nuestros ancestros (familiares fallecidos).
Esta veneración se realiza desde el respeto pero, al mismo tiempo, con una confianza y cercanía,
facilitando así la comunicación entre el creyente y los seres sagrados.
La contemplación de la naturaleza y sus ciclos, en los cuales intervienen las divinidades citadas
anteriormente, como sagrados.

DRUIDISMO

La palabra druida significa hombre del roble, porque ése es su árbol sagrado. Su año sacro comienza
con los renuevos del roble y termina con la caída de sus hojas. Hay un dios llamado Tanaro, cuyo
símbolo es el roble.
El druidismo, como religión es respetuoso de las prácticas y creencias de las
demás religiones y exige del mismo modo, respeto a sus prácticas y creencias
individuales.
El druidismo tiene 3 rangos: Bardos, Vates y Druidas
En dos cosas eran muy distinguidos los druidas: su amor a la naturaleza,
y su amor al aprendizaje, el cual se basaba en la observación de los ciclos
naturales. No había enseñanza laguna que no se validara de una
observación de la naturaleza.
Los druidas fueron consejeros de los reyes irlandeses por lo menos hasta el
siglo X, mientras que los bardos se refieren a los druidas como activos en
Gales en el siglo XII. Este fue el periodo en que se escribían los antiguos
cuentos de reyes paganos y héroes de Gran Bretaña e Irlanda, y normalmente
los autores eran monjes. En estas historias, los druidas eran retratados como
consejeros reales, profetas, magos, curanderos e intérpretes de sueños y presagios, que tenían la
habilidad de adivinar y profetizar el futuro, provocar neblinas mágicas, preparar brebajes mágicos
con milagrosos poderes curativos, resucitar a los muertos, alterar el clima, transformarse y
transformar a los demás en pájaros o animales, y derrocar a tiranos con sus maldiciones. En conjunto,
era una generación más salvaje y mágica que los druidas evangelistas del siglo XVIII. A finales del
periodo medieval, muchas funciones druidas eran atribuidas a Merlín en los cuentos del rey Arturo y
sus caballeros.

El personaje de Merlín que conocemos ahora fue creado en el siglo XII

por Geoffrey de Monmounth, que escribió en lengua galesa leyendas
acerca de dos bardos de la denominada Edad Media. El primero,
Myrddin Emrys, era descrito como un profeta mágico y consejero del
rey británico del siglo V, Ambrosio. El segundo, Myrddin Wyllt,
llamado el Salvaje, era un bardo escocés del siglo VI. Al ver cómo su
señor y sus compañeros morían en una batalla, decidió abandonar la
compañía humana y vivir en el bosque de Celydon con un lobo y un
cerdo. Se ganó la fama de ser un inspirado profeta. Ambos Myrddins
vivieron en la época en que gran parte de Europa, incluyendo Gran
Bretaña e Irlanda, vivía la transición del paganismo al cristianismo, y
ambos conservan muchas cualidades del druida pagano.

PAGANISMO ACTUAL
Los paganos de hoy en día mantienen una reverencia a la Tierra y a todas sus criaturas generalmente
viendo a toda la vida como algo interconectado y tendiéndose de sintonizar sus propias
manifestaciones en la creencia según la vista de los ciclos de la naturaleza.

El neopaganismo es un movimiento religioso, espiritual, ecológico que ha crecido

considerablemente en los últimos años en todo el mundo.

Toda su cultura y religión gira en torno a la naturaleza: la temporada de cosecha, las estaciones, los
solsticios, etc. Muchos paganos fueron politeístas, atribuyendo como dioses a la naturaleza. Los
paganos eran los griegos, los romanos y los celtas, por ejemplo.

Una característica muy notable de la religión pagana es la existencia de dioses y diosas, a veces con
el mismo poder, y, a menudo tomando la figura femenina como dominante. Los celtas, por ejemplo,
antes de ser influenciados por el cristianismo, su cultura era completamente matriarcal. Las
ceremonias religiosas se llevaron a cabo por parte de sacerdotes, la medicina era practicada por los
curanderos, las decisiones tomadas por los soñadores, y Dios no era más que el consorte de la Diosa,
la Gran Madre.
 TRADICIONES NEOPAGANAS
Stregheria:
Esta religión se dedica a la preservación de las raíces paganas de brujería italiana, e incluye la creencia
en la existencia de una religión pre-cristiana; para esto estudian su evolución y disipan la asociación
errónea de las enseñanzas prevalentes de la magia con las formas legítimas de la Stregoneria Italiana.

Seax-Wicca:
Esta religión tiene una base de Saxon, pero no es una recreación o continuación de la original, pues
los rituales son abiertos y publicados. Aunque en principio es democrática, tiene una Alta Sacerdotisa
y/o sacerdote en la secta.

Pecti-Wicca:
Esta tradición escocesa está en sintonía con los cambios lunares y solares, y las vivencias de la Diosa
y el Dios. Se practican la adivinación, la meditación y la magia.

Nova:
Esta denominación ecléctica cuenta con un sistema de grados y ofrece una formación en profundidad.

Maidenhill:
El foco principal está en la Diosa y el Dios Astado, su consorte.

Magia Verde:
Este arte, basado en la tradición de la familia, tiene sus raíces en el mundo celta. Su enfoque es una
mezcla de creencias neo-paganas, pues sus seguidores pueden invocar deidades paganas, el Espíritu
Santo, los ángeles y los santos. La antigua religión y los festivos tradicionales pueden ser observados.
La Diosa y el Dios se identifican como mujeres y hombres en equilibrio y como uno solo.

Faerie:
La denominación se basa en la creencia en estos espíritus de la tierra. Se utilizan las invocaciones de
estos y el trabajo con la energía de fuego azul y estrellas de cinco puntas.

Deboran Witchdom:
Esta rama ecléctica funciona con polaridades balanceadas sus seguidores utilizan la adivinación, la
investigación y la deducción lógica para llegar a sus metas.

Cofradía del Bosque:

Formado por una sacerdotisa y sacerdote, esta religión enfatiza el Libro de las Sombras, las relaciones
entre mujeres y hombres; y la manifestación de la Diosa y el Dios como fuerzas vivas.

Asatru
Esta religion está basada en los antiguos dioses Nórdicos. Celebran cuatro festivales del Fuego Solar
y los Antiguos Festivales Nórdicos. Sus rituales se llaman Blots. Hay varias ramas dentro de la fe
nordica, como reconstruccionistas, Odinistas, Forn Sed, Heatnhis, etc.

Arlhae
Creencia en la dualidad sagrada compuesta por un Dios y una Diosa (Einhuel), contempla la
naturaleza desarrollando el animismo el cual se expresa mediante el Oucalhe (voz de la naturaleza),
tradición que Honra los aspectos sagrados; trabaja el despertar mágico, el vínculo natural y la
búsqueda del conocimiento. Distingue sus grados como Arlhae, Arlhae Arse, Vildo y Vildare.
Wicca Solitaria
Es (en gral) un practicante solitario, gusta de nutrirse de varios saberes y utilizarlos en sus prácticas
rituales y mágicas. Cree en la polaridad del Dios-Diosa como un equilibrio.Generalmente cree en la
reencarnación, celebra los 8 Sabbats de la Rueda Anual y los Esbats.

Wicca Gardneriana
En los años ’50, Gerald Gardner hizo pública su práctica de la brujería. Rescribió los rituales del
coven al que pertenecía de modo tal que sean más adecuados a sus necesidades e interpretaciones.
Los covens gardnerianos tienen un sistema de grados en los que uno aprende el "Arte". Los individuos
deben ser iniciados por el coven y no pueden iniciarse a si mismos por autoestudio.

Wicca Alexandrina
Alex Sanders funda esta tradición en los años ’60. Originalmente basados en Inglaterra, los
practicantes trabajaban vestidos de cielo y mucho de su ritual es similar a las prácticas gardnerianas,
con la salvedad de que los alexandrianos ponen énfasis en la magia ceremonial.

Wicca Diánica
La tradición diánica se enfoca en la Diosa, con poco que decir sobre el Dios. La Diosa es venerada
en sus tres aspectos - Doncella, Madre y Anciana. Hay diferentes variedades de brujas diánicas. Desde
los 70s, la tradición diánica ha sido vista como el movimiento feminista dentro de la práctica.

PAGINAS DE INTERES

Senda pagana de Fire Valkjyrja Blog de paganismo, magia, leyendas y temas variados
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Blog sobre filosofía pagana y temas de actualidad web wicca solitario

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Paganismo e Espiritualidades da Terra
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