El traje ceremonial de Quetzaltenango

Símbolo de tradición y ceremonia

El traje ceremonial de Quetzaltenango es un conjunto de piezas, cada una con un

significado histórico cultural y también religioso, lo portan U Mial Tinimit Re Xelajuj
Noj (Hija del Pueblo de Xelajú), la Alaj Ukotzij Tinimit Re Xelajuj No'j,(Pequeña
Flor del Pueblo), como representativas indígenas y las Capitanas de la Virgen del
Rosario quienes integran la histórica Cofradía de la Virgen.

El traje consta de un güipil grande llamado Nim Pot, de una cinta en la cabeza
denominada Ixcap y de un collar de plata llamado Chachal, que en las
representativas indígenas, desde 1979 se complementa con el libro sagrado Pop
Vuh.

El Ixcap que va colocado en la cabeza, significa la sabiduría, el entendimiento y la

inteligencia que posee la mujer indígena, consta de 20 varas de largo que se
enrollan al contorno de la cabeza, que significa los 20 nahuales del Calendario
Maya, tiene 13 pitas que lo sostienen que son los 13 meses y 13 multiplicado por
20 es igual a 260 que es el número de días del calendario religioso maya.

El Nim Pot se coloca sobre el güipil de uso diario de las mujeres Kichés de
Quetzaltenango con un corte negro con rayas de uno o varios colores, aunque el
color original no es negro sino añil como todos los cortes de otros pueblos.
El Chachal de Plata es un complemento de la vestimenta ceremonial de la Hija
del Pueblo de Xelajú, la medalla del collar lleva escritos en la parte de atrás el
nombre de cada una de las señoritas que han representado año con año a la
mujer maya k’iché de Quetzaltenango.

La introducción del nim pot, ixcap y pop vuj fue un intento de rescatar e introducir
símbolos propios de los pueblos indígenas. Antes se usaba capa de terciopelo,
corona, cetro y corte de honor, imitando las cortes reales de España.

Simbología que se entrelaza

Los trajes mayas integran aspectos cosmogónicos, religiosos, artísticos y

filosóficos: los colores de los cuatro rincones del universo, la naturaleza vegetal y
animal, la serpiente emplumada Gucumatz que representa el cielo y la tierra,
pirámides que ascienden al cielo, la sabiduría, lo circular del tiempo que une al
principio y el fin, el color predominante es el amarillo que es el color de la semilla,
la vida y la honra a los muertos, entre otros.

Los trajes mayas no son estáticos, se han adaptado a los cambios tecnológicos,
culturales y económicos sin perder su esencia artística y religiosa. Originalmente
el tejido de algodón se entrecruzaba (trama) con plumas de colores, luego con
hilos teñidos con tintes extraídos de la naturaleza, el añil, la cochinilla (morado
criollo) y otras plantas que daban colores como el café, el rojo y el amarillo.
Con la llegada de los invasores, se van adoptando hilos mercerizados, lustrinas y
posteriormente colores no naturales (químicos), y es cuando el negro sustituye al
añil azulado.

En el perraje aún se conserva la plumilla que simboliza las hojas de la milpa.

El tejido hecho en telar de cintura se complementa con el telar de pedales de
madera que introdujeron los españoles que es el que se usa en el municipio de
Salcajá.

Actualmente, el traje también representa status económico, que diferencia a

ciertos segmentos por su clase social. No es lo mismo lo que usan las mujeres
comerciantes y profesionales con capacidad económica que lo que usan las
kichés rurales.
Es importante destacar que es uno de los más representativos del país, y que
cada uno de los municipios de quetzaltenango tiene uno propio, pero el más
representativo es el de "Xelajú".
Está conformado por tres colores tradicionales mayas, que significan:

 Rojo: Sangre demarrada por las guerras, sangre de los antepasados.

 Amarillo: Maíz, color de la vida, rayos del sol.

 Morado: Sufrimiento, dolor.

El huipil está adormado con floreros, estrellas, y varios diseños de pájaros. El
corte se une al huipil por una delgada faja de hilos naturales. 1