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5 de febrero de 2018

Carlos Palacio Páez

NOTAS SOBRE LA LECTURA DE GIORGIO AGAMBEN (2008):
“¿QUÉ ES LO CONTEMPORÁNEO?” [TRAD. ARIEL PENNISI]

Perspectiva general
El texto de Agamben plantea, en términos generales, una pregunta doble, que se
manifiesta desde el numeral “1”. Por una parte, ¿de quién y de qué cosa somos
contemporáneos? y, por otra, ¿qué significa ser contemporáneo? Para resolver los
interrogantes utiliza referencias de diversos autores de filosofía como Nietzsche, citado por
Barthes, W. Benjamin, M. Foucault, así como del poeta ruso Osip Mandel’stam y,
finalmente, del texto bíblico, específicamente de San Pablo.

Numeral 1
La búsqueda de definir lo contemporáneo, para Agamben, arranca por Nietzsche,
citado por Barthes, en uno de los cursos en el Collège de France: “Lo contemporáneo es lo
intempestivo” vuelve a citar el filósofo italiano. Prestar atención, pues, a la palabra
intempestivo. Nos cuenta, además, que justamente Nietzsche publicó en 1847 las
“Consideraciones intempestivas (Unzeitgemässe Betrachtungen)”, con las cuales se advierte
pues que “quiere rendir cuenta de su tiempo, así mismo, tomar posición respecto al presente”
(Agamben, 2008, 1). En la segunda “Consideración”, Nietzsche crítica la “cultura histórica”
de la cual la época -su época- está orgullosa; considera que todos son (somos, dice)
“devorados por la fiebre de la historia”. Sin embargo, lo curioso de la apreciación es que
Nietzsche plantea esta consideración, a raíz de su crítica a lo que la época enorgullece, como
intempestiva, es decir, contemporánea, si nos referimos a la cita de Barthes y al comentario
de Agamben. En esta desconexión frente a lo que se llamaría su “presente”, que es una

añorar otra época (pasada). Sin embargo. que fue mejor. ¿Es necesario entonces pensar lo contrario a la época para ser contemporáneo? ¿Criticarlo todo? ¿O es posible estar en parte de acuerdo. en este sentido. Por un lado. como los conservadores políticamente o los reaccionarios. ahora sí en su voz. practicar la desincronía. el término intempestivo. anacronía. pensando. se nos habla del que llamaré “desvío contemporáneo” como un anacronismo frente a su propio tiempo. Es justamente por esto. Es una distancia de posturas frente a un mismo tema. 1). radica la contemporaneidad del juicio nietzscheano. ni vivir nostálgico frente al tiempo pasado. inactual” (énfasis mío). ¿De dónde provienen esas posturas entonces. esa es la precisión acertada) y la distancia única que se puede permitir frente a éste es la distancia de opiniones-posturas. desviarse del tiempo. se nos hace la aclaración de que no coincidir con el tiempo. sino a la opinión de su tiempo. Quisiera plantear en este momento una cuestión que. pues.separación de opinión. o en desacuerdo con el tiempo? El hombre está. por otro lado. se nos muestra la posición de un Nietzsche que no es estrictamente opuesto al tiempo. es decir. de percibir y aferrar su tiempo”. pero entiende en cada caso pertenecerle irrevocablemente. sí creo que puede crear problemas para la compresión total del texto. 2008. entonces. Nos plantea Agamben acá. es decir. . por ningún motivo. y desligarlo de su relación directa con el tiempo. Es por esto que agrega una cita que sería de Dalí. el desvío y anacronismo. de otro tiempo? ¿O simplemente no hay que tomar ninguna? Siguiendo con el texto de Agamben. la que nos lleva a la verdadera contemporaneidad. mas no de tiempo (por lo que la cuestión intempestiva podría tener problemas). verlo desde otro punto de vista. sabe de no poder escapar a su tiempo” (Agamben. no significa. Habría que definir mejor. que el contemporáneo es “capaz. la cuestión de lo contemporáneo (y lo menciona equivalente a “pertenecer verdaderamente a su tiempo”) como aquel que “no coincide perfectamente con él [su tiempo] ni se adecúa a sus pretensiones y es por ello. si bien no me confunde. que precisa distancia. según el profesor Chirolla nos comenta: “Un hombre inteligente puede odiar a su tiempo. es fundamental para entender mejor el tiempo en el que se vive. más que el resto. En otras palabras. ligado a su tiempo (cronológico.

“se adhiere a él [su tiempo] a través de un desfase y un anacronismo” (base de la que más adelante es la “paradoja”). su época. pues no logran ver su tiempo. Pero se ha despedazado tu espalda . ella. mi fiera. a la vez. Como tierno. ni tener una mirada fija sobre él. escrito en 1923. 2). las olas bromean con la invisible columna vertebral. toma distancia” (Agamben. en ruso también significa “época”): Mi siglo. perfectamente con cada cosa de su tiempo. Numeral 2 En este numeral se cita. 2008. Surge así la contemporaneidad como una “singular relación con el propio tiempo. Porque quien coincide. que se adhiere a él y. encaja. al parecer entero. infantil cartílago es el silgo recién nacido de la tierra. ¿quién podrá mirarte dentro de los ojos y soldar con su sangre las vértebras de dos siglos? Hasta que la criatura vive debe llevar las propias vértebras. Para liberar al siglo en grillos para dar inicio al nuevo mundo es necesario con la flauta reunir las rodillas nudosas de los días. titulado (intitulado¿?) “El siglo” (Vek. un poema del ruso Osip Mandel’stam. no pueden ser contemporáneos.

se nos refiere la definición de contemporáneo como aquel que “tiene fija la mirada en su tiempo. en todo caso retórica: “¿quién podrá / mirarte dentro de los ojos / y soldar con su sangre / las vértebras de dos siglos?” Sin duda se refiere al poeta mismo. Gran lección poética: mostrar el mundo. afuera de ese tiempo. Se introduce. que es el poeta. Numeral 3 En este apartado se nos da otra definición de contemporáneo. específicamente su obra es la llamada a soldar las vértebras del siglo. la condición “impracticable” de esta tarea. afuera justo que podremos curar la gran fractura en su espalda. sino la oscuridad” (Agamben. introduciendo así el carácter paradójico de la condición contemporánea. La poesía nos cuenta eso. Nos dice Agamben. de qué bella forma. débil y cruel. cómo el poeta. claro. 3). el que debe. “Es necesario con la flauta reunir / las rodillas nudosas de los días”. . La contemporaneidad está situada justo ahí. donde se define como aquel que es intempestivo y su relación con el tiempo se define a través de un anacronismo o una desviación del tiempo “presente”. que a su vez es el contemporáneo. mi estupendo. Con una sonrisa insensata como una fiera un tiempo flexible te volteas hacia atrás. la fractura de las vértebras en el siglo-bestia-época. a contemplar tus huellas. pero no lo soluciona. En este numeral. nos lo dice más adelante. Sin embargo. el tiempo presente. pobre siglo. La imagen del siglo-bestia se voltea a contemplar sus huellas. entonces. nos dice Agamben. no solucionarlo. pero a su vez es la cura. teniendo en cuenta la imagen el poeta. 2008. para percibir no las luces. El tiempo entonces se vuelve oscuro para quien es contemporáneo. habrá que decir que es “una reflexión de la relación entre el poeta y su tiempo”. pues no encuentro cómo interpretarlo. como contemporáneo. Ya no se plantea la anteriormente mencionada. de su tiempo. Sobre el poema. pero tiene la espalda despedazada. opinión que no comparto. La situación que nos plantea el poema es también una pregunta. se nos confirma.

sino el producto de la acción de las llamadas off-cells: células que se activan ante la ausencia de luz y que provocan que “veamos” lo que conocemos como oscuridad. que no es. la oscuridad que vemos en el firmamento. nos habla de la oscuridad como producto de la imposibilidad de ver la luz. es bastante bella para explicar el asunto. 2008. No basta únicamente con renunciar y desencajarse del tiempo presente y de sus posibles “maravillas”. en realidad no es la ausencia de luz. en los espacios donde hay oscuridad. de todos modos. a partir de su postura activa. Es aquel que. El problema radica en que las galaxias desde donde proviene esa luz que no nos llega (imagen bastante hermosa. Ahora. cuando observamos el cielo. 4). no es en realidad oscuridad. Ser contemporáneo implica. como la conocemos. que ve estas tinieblas en el presente. de nuevo. segundo. Esta metáfora. la definición que nos brinda Agamben es tomada de la neurofisiología. en realidad habría una luz que. En él. el problema que surge es definir qué es la “oscuridad”. sin embargo. 3-4). no.. nos da el ejemplo de la expansión constante y acelerada del universo que nos da la astrofísica. y la galaxia de donde proviene la luz lograra proyectarse hasta nosotros. “recibe en pleno rostro el haz de tiniebla que proviene de su tiempo” (Ibid. por cierto) se alejan a una velocidad mayor que la de la . El ejemplo. a través de otra metáfora que. Agamben nos plantea la naturaleza paradójica de ser contemporáneo. su oscuridad especial. o mejor. recapitulando. entonces. Se trata de tomar una postura activa y crítica frente a este presente. una posición activa. Justo en esa posición asomaría una luz si el universo dejara de expandirse. Allí. como el sujeto. nunca nos alcanza. separable de aquellas luces” (Agamben. Se explica entonces que la “oscuridad”. Numeral 4 Este es quizá uno de los numerales más importantes del texto. lleva a Agamben a proponernos la visión del contemporáneo primero. en la que nos interesemos por descubrir las tinieblas dentro de la luz. Equivale entonces a “neutralizar las luces que vienen de la época para descubrir su tiniebla. Luego de explicarnos la oscuridad como proceso fisiológico. En esta explicación. es decir. procura activamente ver-percibir la oscuridad del tiempo “presente”. no se deja deslumbrar por las luces del tiempo. y. bella en todo caso para ilustrar el ejemplo.

Numeral 5 . también. Con esto se introduce el carácter paradójico de ser contemporáneo. que se nos aleja infinitamente (Agamben. un ‘demasiado tarde’. la oscuridad. dando origen así a la paradoja de la contemporaneidad: “un ‘demasiado pronto’ que es. sobre esta imagen es que se monta la siguiente consideración sobre la contemporaneidad. Pues bien. Justamente ser contemporáneo implica percibir la luz. “Ser puntuales en una cita a la que se puede solo faltar”. 2008. con un anacronismo. Se reconoce entonces una manera de alejarse del tiempo. un ‘no aun’” (Agamben. en la mayoría de nuestra observación del espacio. 2008. también. 5). de una ‘ya’ que es. pero a su vez aferrarse a él. es por eso que vemos. 4).luz misma. dentro de esa oscuridad.