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ESTUDIOS FILOLÓGICOS, 345 345

MIGUEL ÁNGEL MANZANO Y RACHID EL HOUR


Decía Abdallah Laroui, al resumir las tesis fundamen-
(EDITORES)
tales de Ibn Jaldūn, que «el hombre es activo por
naturaleza; el fin de esta actividad es edificar una

POLÍTICA, SOCIEDAD E IDENTIDADES EN EL OCCIDENTE ISLÁMICO (SIGLOS XI-XIV)


cultura por medio del Estado; el conjunto de culturas
edificadas forma la historia». Mas este concepto de POLÍTICA, SOCIEDAD
cultura–activa que genera historia, en tanto que se
desarrolla mediante formas y modelos creados por
los grupos humanos a lo largo del tiempo, no puede
E IDENTIDADES
desvincularse de la idea de identidad. Esta no es otra
cosa que la asunción de valores, símbolos, creencias, EN EL OCCIDENTE ISLÁMICO
ideas y actitudes por parte de un grupo que, en su
interacción con los demás y en su com­prensión de la
realidad, actuará conforme a ellos y, lo que es tal vez
(SIGLOS XI-XIV)
más importante, buscará su reconocimiento mediante
Rachid El Hour es Doctor en Filología ellos, tanto en el momento presente como en épocas Miguel Ángel Manzano Rodríguez se
Árabe por la Universidad Autónoma de pasadas. Desde esa perspectiva, los temas abordados doctoró en la Uni­versidad Complutense de
Madrid (1996). Es autor de varias obras y estu- en el presente volumen poseen un interés específico Madrid en 1990, fecha en la que se vincu-

MIGUEL ÁNGEL MANZANO Y RACHID EL HOUR (EDITORES)


dios sobre la historia del Occidente islámico para comprender algunos rasgos identitarios propios ló a la Universidad de Salamanca, después
(Justicia y literatura hagiográfica). Actual­ del Occidente islámico en los siglos XI-XIV, período de haber sido becario de investigación en el
mente, ocupa el puesto de profesor titular y este de profundas transformaciones ideológicas, polí- CSIC. Es miembro del Instituto de Estudios
es coor­dinador del Grado de Estudios Árabes ticas y sociales que constituyen una fuente inagotable Medievales y Rena­centistas (IEMyR) y direc-
e Islámicos de la Universidad de Salamanca. de ideas para la investigación histórica. tor del grupo de investigación ESARIS del
Ha sido y es investigador principal de varios mismo centro y Universidad. Ha trabajado
proyectos nacionales I+D+I (convocatorias, en numerosos proyectos de investigación
2011 y 2015). relacionados con la historia y la historiogra-
fía del Mágreb bajomedieval, temática sobre
la que ha publicado monografías, trabajos
en obras colectivas y artículos en revistas
especializadas.

Ediciones Universidad
Salamanca

Ediciones Universidad
Salamanca
MIGUEL ÁNGEL MANZANO Y RACHID EL HOUR
(EDITORES)

POLÍTICA, SOCIEDAD
E IDENTIDADES
EN EL OCCIDENTE ISLÁMICO
(SIGLOS XI-XIV)
SEPARATA
Allaoua Amara
De Ašīr à Béjaïa:
émergence et développement politique et socioculturel
chez les ammādīdes au Maghreb central
(XIe-XIIe siècles)
ESTUDIOS FILOLÓGICOS, 345
©
Ediciones Universidad de Salamanca
y los autores

Motivo de cubierta:
Medersa Bou Inania de Meknes

1ª edición: diciembre, 2016


ISBN: 978-84-9012-692-9
Depósito legal: S. 570-2016

Ediciones Universidad de Salamanca


Plaza San Benito s/n
E-37002 Salamanca (España)
http://www.eusal.es
eus@usal.es

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Intergraf

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puede reproducirse ni transmitirse sin permiso escrito de
Ediciones Universidad de Salamanca.

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CEP. Servicio de Bibliotecas

POLÍTICA, sociedad e identidades en el Occidente islámico (siglos XI-XIV) /


Miguel Ángel Manzano y Rachid El Hour (editores).
—1ª. ed.— Salamanca : Ediciones Universidad de Salamanca, 2016

188 p.—(Estudios filológicos ; 345)

Textos en español y francés

1. Civilización islámica. I. Manzano, Miguel Ángel, 1962-, editor.


II. El-Hour, Rachid, editor.

930.85:297
Índice

Presentación................................................................................................................................. 9

Victoria Aguilar
Identidad y vida intelectual en la Murcia de Ibn Mardanīš....................................................... 13
Allaoua Amara
De Ašīr à Béjaïa: émergence et développement politique et socio­culturel chez les
Ḥammādīdes au Maghreb central (xie-xiie siècles).................................................................. 43
Alfonso Carmona
Debates islámicos medievales en torno al uso de las lenguas no-árabes: un texto del Miʿyār
de al-Wanšarīsī............................................................................................................................. 57
Rachid El Hour
El cadiazgo de Iznájar en época almorávide. Una propuesta de análisis.................................... 65
Maribel Fierro
El Mahdī Ibn Tūmart: más allá de la biografía ‘oficial’............................................................. 73
Pierre Guichard
Les Berbères d’al-Andalus dans la Ǧamhara d’Ibn Ḥazm: histoire et historiographie............. 99
Miguel Ángel Manzano
De crisis de sucesión y problemas internos en el sultanato meriní de Fez................................. 113
Manuela Marín
Caminos de santidad entre al-Ándalus y el Mágreb. La ṭarīqa ṣāḥilīya de Málaga (ss. vii-
viii/xiii-xiv).............................................................................................................................. 127
Mohamed Meouak
Los territorios de las variantes lingüísticas del beréber y su papel en la difusión del islam en
el Magreb medieval...................................................................................................................... 151

Referencias bibliográficas a cargo de Miguel Ángel Manzano


Fuentes......................................................................................................................................... 165
Estudios........................................................................................................................................ 169
Nota de los Editores

En relación con la transcripción del árabe en caracteres latinos, hemos dado absoluta liber-
tad a los autores de las contribuciones incluidas en este volumen, siempre y cuando se ajustaran
a un sistema fácilmente identificable. Así ha sido, dado que cada uno de ellos ha seguido crite-
rios nacionales e internacionales habituales al escribir en español o francés, las dos lenguas en
que se presentan los trabajos.
Con todo, para mayor claridad, se incluyen a continuación las transcripciones empleadas (el
signo / indica variantes alternativas):
Vocales y diptongos: a, i, u, ā, ī, ū, ay, aw.
Consonantes: ʾ (no transcrita al inicio de palabra), b, t, ṯ, ǧ / ŷ, ḥ, j / ḫ, d, ḏ, r, z, s,
š, ṣ, ḍ, ṭ, ẓ, ʿ, g, f, q / ḳ, l, m, n, h, w, y.
De Ašīr à Béjaïa: émergence
et développement politique et socioculturel
chez les Ḥammādīdes au Maghreb central
(xie-xiie siècles)

ALLAOUA AMARA
Université Emir Abdelkader-Constantine (Algérie)

A
près plusieurs expéditions militaires dirigées contre à la fois les Byzantins et
les Berbères, le Maghreb fut annexé au califat omeyyade de Damas dans des circons-
tances mal établies. À l’exception des récits de con­quêtes transmis par des auteurs tar-
difs, le passage de la région de l’Anti­quité berbéro-byzantine au Moyen Âge musulman est mal
connu et peu étudié1. Le caractère tardif et rétrospectif des récits ne permet pas de cerner avec
précision les nombreuses expéditions militaires omeyyades qui abou­tissent à la domination du

1 Quelques études sont cependant à mentionner, mais qui ne sont pas complètes. Pour les derniers siècles ro-
mains et les deux siècles vandalo-byzantins, l’étude bien documentée de Y. Modéran, Les Maures et l’Afrique romaine
(iv-viie siècle), Rome, 2003, met en lumière quelques aspects des communautés autochtones d’après une documen-
tation extérieure. De même, l’étude de A. Leone, Changing Townscapes in North Africa from Late Antiquity to the
Arab Consquest, Bari, 2007, montre les transformations urbaines pendant la transition Antiquité-Mo­yen Âge d’après
les données archéologiques urbaines. Nos connaissances du début du Moyen Âge musulman sont réduites aux don-
nées textuelles tardives. Parmi les études traitant cette question, nous citons H. Djaït, «L’Afrique arabe au viiie siècle
(86-184/705-800)», Annales, économies, sociétés et civilisations, 28-3 (1973), pp. 601-621; id., «La wilāya d’Ifrīqiya au iie/
viie siècle: étude institutionnelle», Studia Islamica 27 (1967), pp. 77-121, et vol. XXVIII (1968), pp. 79-108; Richard W.
Bulliet, Conversion to Islam in the Medieval Period, An Essay in Quantitative History, Harvard, 1979; M. Brett, «The
Islamisation of Morocco from the Arabs to The Almoravids», Journal of the Society for Maroccan Studies 2 (1992),
pp. 57-71, rééd. Ibn Khaldun and the Medieval Maghrib, Aldershot / Hampshire, 1999, I; Ḥ. ‘Amāmū, Islām al-ta’sīs
bi-bilād al-Maġrib min al-futūḥāt ilā ẓuhūr al-niḥal, Tunis, 2001, pp. 119-121.
44 Allaoua Amara

Maghreb. Les traditions orales ont été compilées par les auteurs arabes médiévaux et reprises
par les travaux classiques des xixe et xxe siècles. Kusayla et al-Kāhina, sont mentionnés comme
étant deux figures de la résistance autochtone aux Omeyyades2. Cependant, les structures
politiques et sociales sont absentes des textes narratifs. Barbar, Rūm, Afāriqa sont les premiers
vocables utilisés par les auteurs arabes pour désigner les communautés qui se trouvaient gou-
vernées par un gouverneur musulman installé à Kairouan. La région allait connaître un autre
destin et une nouvelle configuration politico-sociale allait lentement voir le jour au fil des
siècles. L’une des grandes questions qui se posent aujourd’hui con­cerne les processus d’islami-
sation, d’acculturation, d’arabisation, voire d’intégration des communautés autochtones. Ces
dernières sont peu con­nues et nous avons du mal à les saisir à partir des textes extérieurs. La
«Ber­bérité» était-elle avant tout une appartenance culturelle ou plutôt ethni­que? Une grande
confusion se dégage de la lecture des travaux historiques, anthropologiques et linguistiques.
C’est à travers l’étude des Ṣanhāğa, une communauté du massif au sud d’Alger, que je vais
présenter l’histoire des rapports liant les autochtones du Maghreb central à l’Islam médiéval.

Un rôle de second plan

Après la destruction du gouvernement byzantin d’Afrique et l’a­néantissement de la résis-


tance berbère, la pacification du pays permit aux Omeyyades de mettre en place une adminis-
tration politico-militaire fon­dée essentiellement sur des éléments orientaux, arabes et persans.
Les té­moignages numismatiques permettent de constater que des éléments héri­tés des siècles
romano-byzantins furent intégrés aux bureaux financiers et aux ateliers monétaires mis en
place par les gouverneurs omeyyades3. Les Berbères furent en majorité repoussés, comme pen-
dant les siècles romains et byzantins, vers l’ouest et les oasis, constituant en quelque sorte des
terri­toires libres, que A. Laroui définit comme un «Maghreb historique et li­bre»4. De toutes
les principautés berbères préislamiques5, deux seulement sont cités par les textes arabes, celles
de la Numidie, connues par leurs eth­nonymes, les Ğarāwa de Kāhina et les Awraba de Kusayla6.
Dans la première organisation administrative omeyyade au Maghreb, l’Afrique, un topo-
nyme arabisé en Ifrīqiya, se distinguait du Maghreb cen­tral et extrême par l’installation des
tribus arabes et persanes et la mise en place d’un système défensif sur les limites de l’ancienne

2 Cf. à titre exemple E. F. Gautier, L’islamisation de l’Afrique du Nord: les siècles obscurs du Maghreb, Paris,
1927, dont les propos ont été repris par plusieurs auteurs tels G. Camps, Les Berbères, mémoire et identité, Paris, 1980,
pp. 135-136, et W. Marçais, «Les siècles obscurs du Maghreb d’E-F. Gautier», Articles et conféren­ces, Alger, 1961, pp.
69-82.
3 Comme l’attestent les inscriptions numismatiques latines des premières monnaies islamiques du Maghreb. Des
pièces découvertes montrent que le type de monnaies antiques est à peine modifié: «La croix élevée sur des degrés est
sim­plement remplacée par un poteau surmonté d’une boule, mais on lit, mise en abrégé, l’inscription: In nomine Dei
misericordis; non est deus nissi unus cui nullus alius similis; solidus feritus in Africa. D’autres monnaies portent en
latin le nom de l’émir Mūsā b. Nuṣayr: Muse (ilius) Nusim». A. Berthier, La Numidie. Rome et le Maghreb, Paris,
1981, p. 148.
4 A. Laroui, Histoire du Maghreb, un essai de synthèse, Paris, 1982, p. 71.
5 Sept principautés berbères du siècle byzantin sont mentionnées par les textes gréco-latins, dont celles de
Volubilis, d’Oranie et d’Ouarsenis. S. Dahmani, «Pouvoirs tribaux autochtones dans le Maghreb central aux vie et
viie siècles», dans P. Trousset (dir.), VIe colloque international sur l’Afrique antique et médié­vale: Monuments funé-
raires et institutions autochtones, Pau, 1995, pp. 317-326.
6 Ces deux chefs locaux sont péjorativement nommés par les auteurs arabes, tel al-Raqīq al-Qayrāwānī, Tārīḫ
Ifrīqiyya wa-l-Maġrib, éd. ‘A. al-Zaydān et ‘I ‘U. Mūsā, Beyrouth, 1990, pp. 30-31.
De Ašīr à Béjaïa: émergence et développement politique et socio­culturel… 45

Afrique byzantine afin de la sécuriser des attaques berbères. Le territoire situé à l’ouest fut aus-
sitôt nommé la terre des Berbères (arḍ al-barbar) en raison d’un peu­plement autochtone que
les auteurs avaient du mal à saisir. L’intervention du pouvoir omeyyade de Kairouan sur ce
territoire se faisait brutalement dans la plupart du temps, car les communautés autochtones
étaient consi­dérées tantôt comme des hérétiques, tantôt comme des rebelles à l’ordre du califat.
Leur résistance allait être réduite grâce aux expéditions militaires, mais les reliefs accidentés du
Maghreb central et extrême permettaient à de nombreux groupements de résister. Parmi les
principales communautés citées sur le territoire des Berbères figurent les Ṣanhāğa, les Zanāta,
Les Hawwāra, les Maṭmāṭa et les Kutāma7. Les plus anciennes traditions arabes du premier
siècle musulman au Maghreb, rapportées par les auteurs postérieurs, montrent déjà des ethno-
nymes arabisés en remplaçant notam­ment la terminaison du nom berbère par la tāʾ marbūṭa
de l’arabe.
L’islamisation du Maghreb est un processus long et complexe, qui s’étend tout au long des
cinq premiers siècles musulmans au Maghreb. La conversion de la majorité des Berbères païens
est à situer entre 82/701 et 115/733. Cependant, les Berbères chrétiens demeuraient fidèles à leur
foi jus­qu’au iii/ixe siècle, tandis que d’autres professaient des cultes syncréti­ques, comme les
Barġawāṭa et les Suswāla8. L’islamisation du Maghreb s’acheva donc vers la fin du v/xie siècle,
période marquée par le recours à la force armée pour amener les «infidèles» à délaisser leurs
cultes pour se convertir à un islam sunnite. Les régions marquées par l’ancrage de la tradi­tion
chrétienne, notamment autour des limites occidentales et méridio­nales de l’Ifrīqiya, devinrent
des foyers de la culture islamique. De même, les enclaves païennes dans le Maghreb central et
extrême cédèrent finalement le terrain à la diffusion de l’islam sunnite9.
Sur les plans théologique et politique, les Berbères embrassèrent progressivement les di-
verses tendances de l’islam médiéval. Ce dernier n’était pas monolithique et plusieurs commu-
nautés autochtones du Maghreb choisirent en majorité écrasante des tendances anti-califales.
Se réclamant d’un islam authentique, quatre courants idéologico-politiques trouvèrent un
écho favorable parmi les communautés berbères. Les deux premiers étaient issus de la troisième
branche de l’Islam, le kharidjisme. Ainsi, l’ibaḍisme se répandit au sein des communautés pas-
torales de Libye, du sud de l’Ifrīqiya et des Hauts-Plateaux du Maghreb central. Favorisées
par les activités missionnaires et le nomadisme, les idées ibaḍites devinrent majoritaires dans
ces régions jusqu’à l’invasion hilalienne où elles com­mencèrent à disparaître de la majorité des
régions oasiennes. Le ṣufrisme, deuxième courant issu du kharidjisme, se répandit, quant à
lui, à l’est du Maghreb central et au sud du Maghreb extrême, marquant une islami­sation de
plusieurs confédérations berbères nomades, notamment les Banū Yafran, les Banū Maġrāwa et
les Maṭġara. En fondant un pouvoir politico-religieux, ces Berbères ṣufrītes déclenchèrent une
révolte contre le calife omeyyade et provoquèrent des troubles pendant une dizaine d’années.

7 Cf. à titre exemple, Ibn ‘Iḏārī al-Marrākušī, al-Bayān al-muġrib fī aḫbār al-Andalus wa-l-Maġrib, éd. E. Lévi-
Provençal et G. S. Colin, Beyrouth, 1983, I, p. 36-42.
8 Sur les Barġawāṭa et les Suswāla, on se reportera à M. Talbi, «Hérésie, acculturation et nationalisme des Ber-
bères barġawāṭa», en M. Galley et D. R. Mar­shall (eds.), Actes du premier congrès d’études des cultures méditerra-
néennes d’in­fluence arabo-berbère, Alger, 1973, p. 217-233; A. Amara, «Un texte méconnu sur deux groupes hérétiques
du Maghreb médié­val», Arabica 52/3 (2005), pp. 348-372.
9 A. Amara, «L’islamisation du Maghreb central (viie-xie siècle)», dans D. Valerian (ed.), Islamisation et arabi-
sation de l’Occident musulman (viie-xiie siècle), Paris, 2011, pp. 103-130.
46 Allaoua Amara

Ils durent se replier dans les oasis du sud du Maghreb extrême où ils fon­dèrent une imāma
dynastique, les Banū Wāsūl, à Siğilmāsa10.
Les ‘Alīdes, partisans du Zaydisme, la troisième branche du schi‘isme, réussirent, quant à
eux, à fonder une dizaine de petites principautés dans la région qui s’étend de Ḥamza (Bouira)
jusqu’à Fès. Les témoignages numismatiques et archéologiques et les données textuelles per-
mettent d’avoir une idée de la première pénétration ši‘īte au Maghreb, marquée par une pro-
pagation au sein des communautés agricoles. Ces ‘Alīdes durent une partie de leur succès à un
quatrième courant théo­logique, le mu‘tazilisme qui avait gagné la région quelques années plus
tôt. Les textes mentionnent d’importants groupements mu‘tazilītes parmi les Berbères dans la
région de Tāhart et de Fès.
Avant la sunnicisation du Maghreb, un dernier courant marqua une grande partie de l’his-
toire du Maghreb médiéval, l’ismaélisme, la deu­xième branche du ši‘isme après l’imamisme.
Déjà, au milieu du viiie siècle, des missionnaires de cette tendance réussirent à convertir les
communautés agricoles installées à l’est des Aurès. Presque un siècle et demi plus tard, un grand
prédicateur ismaélite parvint à propager les idées ismaélites au sein des Kutāma, une confé-
dération berbère de la région comprise entre Cons­tantine et Béjaïa (Bougie). Après plusieurs
batailles, les partisans du Dā‘ī is­maélite Abū ‘Abd Allāh renversèrent en 296/909 les Aġlabīdes,
une dy­nastie sunnite de Kairouan, et mirent en place une dynastie d’imāms ima‘ī­lītes grâce
à laquelle les Berbères reprirent le contrôle du Maghreb. Les Ṣanhāğa furent les auteurs de
ce bouleversement politique qui mit fin à la domination politique arabe. Ce fut le retour de
l’hégémonie berbère sur tout le Maghreb.

L’islam des Ṣanhāğa du Maghreb central: une trajectoire exceptionnelle

Les Ṣanhāğa du Maghreb central sont mentionnés pour la premiè­re fois vers 80/700 à l’oc-
casion des épisodes liés au contrôle du Maghreb central par le gouverneur Mūsā b. Nūṣayr11.
Il est difficile de délimiter leur territoire avec précision, car les premiers textes se contentent de
mention­ner le «pays des Ṣanhāğa». Le seul texte explicite est tardif. Ainsi, Ibn Ḫal­dūn (m.
808/1406) nous renseigne sur leur territoire et dit que les Ṣanhāğa du Maghreb central occu-
paient la région comprise entre M’sila, Ḥamza, Alger, Milyāna jusqu’à la rivière de Moulouya12,
à l’exception d’un certain nombre d’enclaves appartenant à d’autres communautés, comme celle
des Zanāta dans la région de Médéa. Si nous prenons en considération cette délimitation, le
territoire des Ṣanhāğa était plus étendu que celui du début du Moyen Âge musulman. De la lec-
ture des données géographiques de la première période musulmane au Maghreb se dégage une

10 Sur les différentes tendances khardidjites au Maghreb, cf. M. Talbi, «La conver­sion des Berbères au ḫāriğisme
ibaḍito-sufrite et la nouvelle carte politique du Maghreb au iie / viii e siècle», Études d’histoire ifriqienne et de civilisa-
tion mu­sulmane médiévale, Tunis, 1982, pp. 125-166, Les Etats kharidjites au Magh­reb iie s.-ive s./viiie s. xe s. après J.
C., Tunis, 2003; T. Lewicki, «La répartition géogra­hique des groupements ibadites dans l’Afrique du Nord au Moyen
Âge», Rocznik Orientaliostyczny XXI (1957), pp. 301-343.
11 Selon al-Imāma wa-l-siyāsa, un ouvrage attribué à Ibn Qutayba (m. 376/987), le territoire des ṣanhāğa fut
conquis en 80/699-700 par Mūsā b. Nuṣayr. Ibn Qutayba, al-Imāma wa-l-siyāsa dit Tārīḫ al-ḫulafā’, Sousse, 1997,
ii, p. 293.
12 Ibn Ḫaldūn, Kitāb al-‘ibar wa-dīwān al-mubtada’ wa-l-ḫabar fī ayyām al-‘arab wa-l-‘ağam wa-l-barbar wa-
man ‘āṣarahum min ḏawī al-sulṭān al-akbar, Bey­routh, (s.d.), VI, p. 153. Voir aussi V. Lagardère, Les Almoravides
jusqu’au règne de Yūsuf b. Tāšufīn (1039-1106), Paris, 1989, pp. 17-18, pour un tableau général des Ṣanhāğa de l’Occident
musulman.
De Ašīr à Béjaïa: émergence et développement politique et socio­culturel… 47

idée générale sur l’étendue du territoire des Ṣanhāğa avant les grands bouleversements sur­venus
à partir du xie siècle. Ainsi, leur territoire était limité à l’est par la petite ville de Ḥamza, tandis
qu’Alger en constituait le débouché maritime. La petite bourgade de Sūq Māksan, située dans
la vallée du Chélif, en marquait la limite occidentale. Ašīr, un fort devenu une ville, fut le centre
historique de leur territoire, sur un site que les dernières fouilles archéologiques montrent occu-
pé de manière continue depuis l’époque préhisorique. La toponymie de la région était berbère
et se référait dans la plupart des cas à des éléments naturels. Aucune explication de l’ethno­yme
Ṣanhāğa n’a été avancée par les auteurs médiévaux. Dans sa tentative d’interprétation linguis-
tique des ethnonymes maghrébins publiée en 1987, A. Sadki propo­se deux hypothèses: soit ce
mot signifie «les tentes des gens qui font des razzias», soit il désigne «les troupes irrégulières
réunies pour des expédi­tions guerrières ayant pour but le pillage13». Le mot Ṣanhāğa montre
donc que cette communauté était connue pour ses razzias et que les conditions géographiques
étaient déterminantes dans le développement de la vie «sédentaire» chez les communautés
rurales berbères des régions montagneuses du Maghreb central. En revanche, les territoires ha-
bités par les Zanāta constituaient un monde rural mobile. Installés sur les monts d’Ouersenis
(Wanšarīs), les Zanāta n’abandonnèrent pas le nomadisme exercé depuis l’Antiquité.
Soumis au pouvoir omeyyade de Kairouan au début viiie siècle, les Ṣanhāğa ne sont pas
mentionnés par les sources avant les révoltes khari­djites. Le Maghreb central échappait pro-
gressivement au pouvoir de Kai­rouan, car il était considéré comme un territoire rebelle des Ber-
bères. Au début du viiie siècle, le chef ṣufrīte ‘Abd Allāh b. Sakardīd al-Ṣanhāğī est mentionné
comme un rebelle qui se proclama gouverneur de Béja. L’exis­tence de ce personnage issue des
Ṣanhāğa pose une grande question sur l’éventualité de sa conversion personnelle ou de celle de
sa confédération au ṣufrisme14. Un peu plus tard, l’adhésion des Ṣanhāğa aux tendances anti-
califales (Omeyyades puis Abbassides) est confirmée par le récit d’Ibn al-Ṣaġīr de Tāhart dans
lequel il est dit que ces derniers vendirent les terres de Tāhart au premier imām rustūmīde ‘Abd
al-Raḥmān b. Rustum pour qu’il y fonde sa capitale15. Ce récit ne donne pas de détails concer-
nant la nature du rapport liant les deux parties. S’agit-il d’un clientélisme ou plutôt d’une
conversion à l’ibaḍisme? Une conversion des Ṣanhāğa serait possible, car ils sont mentionnés
dans les épisodes de la guerre civile rustu­mīde comme défendant la ville du côté de l’imām Abū
Ḥātim Yūsuf b. Muḥammad (281-294/894-906)16. Des éléments appartenant aux Ṣanhāğa sont
signalés par Ibn al-Naḥwī, rapporté par Ibn Ḫaldūn, comme clients des ‘Alīdes installés dans la
ville de Ḥamza. Le chef de leur puissante famille, Mannād b. Manqūš, aurait aussi gouverné sa
région pour le compte des Aġlabīdes de Kairouan17. Cela laisse penser que les Ṣanhāğa auraient
adhéré aux principales tendances de l’Islam et n’étaient donc pas monolithiques.
À partir de la première moitié du xe siècle, les Ṣanhāğa entrèrent en scène après la fonda-
tion du califat fatimide près de leur territoire. Les sources fatimides ne mentionnent aucun
rapport entre les deux parties au cours de la phase de conquête du pouvoir, ni pendant le règne

13 A. Sadki, «L’interprétation généalogique de l’histoire nord-africaine pourrait-elle être dépassée?», Hespéris-
Tamuda, XXV (1987), p. 143.
14 Ibn al-Aṯīr, al-Kāmil fī-l-tārīḫ, Beyrouth, 1983, V, p. 221.
15 Al-Bakrī, al-Masālik wa-l-mamālik, éd. de la section consacrée au Maghreb par de Slane, al-Muġrib fī ḏikr
Bilād Ifrīqiyya wa-l-Maġrib, rééd. Francfort, 1993, p. 68.
16 Ibn al-Ṣaġīr, Aḫbār al-a’imma al-rustumiyīn, éd. M. Nacer et I. Bahhaz, Bey­routh, 1986, p. 108.
17 Ibid., p. 5.
48 Allaoua Amara

du premier calife, ‘Abd Allāh al-Mahdī (97-322/909-334)18. C’est à partir du règne du second
calife, al-Qā’im (322-334/934-946) que les Ṣanhāğa commencèrent à jouer un rôle crucial dans
l’histoire du Maghreb médiéval. Ainsi, ce calife ordonna à Zīrī b. Mannād de fonder Ašīr et
d’en faire une ville fortifiée en 324/935 afin de protéger les provinces occidentales des Fatimides.
Cette ville-forteresse était perchée à 1250 m d’altitude sur le flanc du mont Laḫ­ḍar (massif de
Tiṭrī), au sud d’Alger19.
L’apparition des dirigeants Ṣanhāğa intervint plus de deux siècles et demi après la conquête
omeyyade. La généalogie du premier chef histori­que connu et la signification du toponyme de
leur ville montrent une iden­tité onomastique berbère continue. L’arabisation ne semble pas
progresser dans cette région centrale de l’Algérie. Les auteurs sont unanimes quant au rapport
liant le chef berbère et le pouvoir fatimīde. Il ne s’agit pas d’un gouverneur mais plutôt d’une al-
liance politique, car Zīrī frappa monnaie à son nom si l’on croit les récits relativement tardifs20.
Les relations entre les deux parties sont passées sous silence jusqu’à la révolte des Berbères iba­
ḍītes, commandée par Abū Yazīd Maḫlad b. Kaydād al-Yafarnī. Ce dernier parvint, à partir
du massif des Aurès, à contrôler toutes les villes de l’Ifrī­qiya, à l’exception de Sousse et de la
capitale fatimīde Mahdia qu’il assiégea pendant quelques mois. C’est Zīrī b. Mannād qui sauva
le calife du péril, ravitailla la capitale en céréales et mit en fuite les révoltés. Cet acte entraîna une
nouvelle situation pour le chef des Ṣanhāğa qui occupa désormais une place importante au sein
du pouvoir fatimīde, en recevant notamment des tenues officielles (ṭirāz) et des chevaux21. On
retrouve ensuite Zīrī aux côtés du calife au cours de la poursuite du chef ibaḍīte Abū Yazīd et il
participa activement à la dernière bataille qui mit fin à la révolte en 336 /947. Il domina ensuite
la scène militaire, participant à toutes les expédi­tions menées contre les Zanāta, alliés du califat
de Cordoue dans l’Oranie et le Maghreb extrême22. Grâce à ses efforts, il fut récompensé par le
calife fatimīde al-Manṣūr et désigné comme gouverneur de la province agitée de Tāhart23.

18 H. Halm, The Empire of the Mahdi, the Rise of the Fatimids, traduit de l’allemand par M. Bonner, Leyde,
1996, pp. 121-127.
19 Les épisodes de cette révolte sont rapportés par plusieurs auteurs médiévaux et repris par les travaux modernes:
al-‘Azīzī al-Ğawḏarī, Sīrat al-ustāḏ Ğawḏar, éd. M. K. Ḥusayn et M. ‘Ša‘īra, Le Caire, 1954, pp. 48-49; al-Qāḍī al-
Nu‘mān, Kitāb al-mağālis wa-l-musāyarāt, éd. M. al-Ḥabīb Hīla et al., Tunis, 1978, pp. 163-203; Aḫbār mağmū‘a fī
fatḥ al-Andalus wa ḏikr umarā’ihā raḥima-hum Allāh wa-l-ḥurūb al-wāqi‘a bihā bayna-hum, Bagdad, (s.d.), p. 155;
Ibn Ḥammād, Aḫbār mu­lūk Banī ‘Ubayd wa-sīrati-him, éd. Ğ. A. al-Badawī, Alger, 1984, p. 33-44; al-Ma­qrīzī, Itti‘āẓ
al-ḥunafāʾ bi-aḫbār al-a’imma al-fāṭimiyīn al-ḫulafāʾ, éd. H. Bonz, Jérusalem, 1909, p. 54. Les interprétations concer-
nant la révolte divergent: cf. H. Terrasse, La politique des califes de Cordoue au Maroc, Rabat, 1944, p. 6-7; P. Gui-
chard, «Omeyyades et Fatimīdes au Maghreb: problématique d’un conflit politico-idéologique (vers 929-vers 980)»,
dans M. Barrucand (éd.), L’Égypte fatimīde, son art et son histoire, Paris, 1999, pp. 55-67; R. Le Tourneau, «La révolte
d’Abū Yazīd au xe siècle», Cahiers de Tunisie 2 (1953), pp. 103-125; M. Yalaoui, «Controverse entre le Fatimīde al-
Mu‘izz et l’omeyyade al-Nāṣir d’après le Kitāb al-majālis wa-l-musā­yarāt», Cahiers de Tunisie 103-104 (1978), pp. 7-33. 
20 Al-Nuwayrī, Nihāyat al-arab fī funūn al-adab, éd. Ḥ. Naṣṣār et ‘A. ‘A. al-Ahwā­nī, Le Caire, 1983, XXIV, pp.
160-161; Ibn al-Ḫaṭīb, Kitāb a‘māl al-a‘lām fīman būyi‘a qabl al-iḥtilām min mulūk al-islām wa-mā yağurr ḏālika
min šuğūn al-kalām, éd. A. M. al-‘Abbādī et M. I. al-Kattānī, Casablanca, 1964, pp. 452-453; H. R. Idris, La Berbérie
orientale sous les Zirīdes, x-xiie siècles, Paris, 1962, I, p. 14; A. Laroui, op. cit., p. 130.
21 Al-Nuwayrī, op. cit., XXIV, p. 163.
22 Al-Maqrīzī, op. cit., pp. 53, 59-60; ‘Imād al-Dīn Idrīs, ‘Uyūn al-aḫbār wa-funūn al-āṯār, éd. M. Yalaoui, Bey-
routh, 1985, pp. 415-435, 487; Ibn Abī Dīnār al-Qayrawānī, al-Mu’nis fī aḫbār Ifrīqiyya wa-Tūnis, éd. M. Sammām,
Tunis, 1967, p. 74; G. I., Faure-Biguet, Histoire de l’Afrique septentrionale sous la domination musulmane, Paris, 1905,
pp. 77-79.
23 Ibn Ḫallikān, Wafayāt al-a‘yān wa anbā’ abnā’ al-zamān, éd. I. Abbas, Bey­routh, (s.d.), ii, p. 343; al-Ṣafadī,
al-Wāfī bi-l-wafayāt, ed. B. Radtke, Wiesbaden, 1979, XV, pp. 59-60; Maḥmūd Maqdīš, Nuzhat al-anẓār fī ‘ağā’ib
al-tawārīḫ wa-l-aḫbār, éd. A. Zouari et M. Mahfoud, Beyrouth, 1988, I, p. 362.
De Ašīr à Béjaïa: émergence et développement politique et socio­culturel… 49

Juste après la conquête de l’Egypte par les troupes du général fati­mīde Ğawhar en 358/969,
Ğa‘far b. ‘Alī b. Ḥamadūn, gouverneur de M’si­la pour le compte du calife al-Mu‘izz (341-
365/953-975), se rebella et se joi­gnit aux Zanāta. Zīrī fut chargé de commander une armée com-
posée de Ṣanhāğa pour mater la rébellion. Néanmoins, la bataille de 360/970 fut fa­tale pour
le chef ṣanhāğien; son armée fut réduite et lui-même tué. Son fils Bulugīn lui succéda et allait
remporter quelques mois plus tard une victoire éclatante sur ses ennemis24. En 361/972, le ca-
life al-Mu‘izz quitta sa capitale maghrébine, Ṣabra al-Manṣūriyya, pour aller s’établir au Caire,
après avoir confié le gouvernement du Maghreb à Bulugīn, rebaptisé Abū-l-Futūḥ Yū­suf. C’est
le début d’une nouvelle ère au Maghreb après les bouleverse­ments profonds survenus pendant
le siècle fatimīde que certains cher­cheurs ont qualifié de «renaissance du xe siècle»25.
Pour expliquer les services rendus par les Ṣanhāğa aux Fatimīdes, Ibn Ḫaldūn prétend que
des liens de clientèle attachaient depuis le viiie siècle la famille de Zīrī aux descendants de ‘Alī,
quatrième calife de l’Is­lam26.

L’éclatement de l’unité communautaire et la naissance des Ḥamm�dīdes

Le retour fatimīde en Orient et la désignation d’une dynastie ber­bère pour gouverner un


Maghreb, islamisé en majeure partie, marquèrent incontestablement un tournant majeur dans
l’histoire du Maghreb médié­val. Ce fut le résultat de l’évolution d’une communauté rurale
du sud d’Al­ger, les Ṣanhāğa. Bulugīn se détacha de son territoire ancestral et s’installa à Ṣabra
al-Manṣūriyya marquant un retour de l’hégémonie autochtone sur tout le Maghreb pour la
première fois depuis la disparition des royaumes berbères de l’Antiquité. Mais il dut faire face
aux Zanāta des régions oasiennes et de la région de Tlemcen27. C’est le retour des rivalités entre
sédentaires et nomades qui traversent toute l’histoire maghrébine pendant l’Antiquité et le
Moyen Âge. Au contact du milieu oriental en Ifrīqiya, Bulugīn, devenu le fondateur d’une
dynastie, les Zirīdes, s’inspira des tradi­tions fatimīdes et orientales et désigna un héritier de
son vivant. Cet acte mit fin à la gérontocratie des Berbères, ce qui provoqua des dissidences au
sein de la famille princière. En 372/984, al-Manṣūr succéda à son père et désigna ses frères et
cousins comme gouverneurs de provinces. L’un d’eux, son frère Ḥammād, se distingua pour
son administration de la province de Tāhart, réprimant la révolte des nomades Zanāta. Il fut
ensuite rappelé à Kairouan pour organiser la défense de Tripoli, menacée par les attaques des
Zanāta des oasis libyennes28. Ḥammād fut aussi chargée de diriger une expédition de pacifica-
tion en 391/1001, visant les dissidents de la famille, tuant les uns comme, Māksan et ses fils Bādīs
et Muḥsin, alors que Ḥabūs, Zāwī et Ğalāla se réfugièrent en al-Andalus en 392/100229 . Ils

24 Ibn Ḥayyān al-Qurṭubī, al-Muqtabas fī aḫbār al-Andalus, éd. ‘A. ‘A. al-Raḥ­mān Ḥağğī, Beyrouth, 1983, pp.
36-38; Mafāḫir al-Barbar, éd. E. Lévi-Provençal, Fragments historiques sur les Berbères au Moyen Âge, extraits inédits
d’un recueil anonyme compilé en 712/1321, Rabat, 1934, pp. 6-8; al-Nuwayrī, op. cit., p. 165-166.
25 F. Dachraoui, «L’Ifriqiya à l’époque fatimide», Histoire de la Tunisie, Le Mo­yen Âge, Tunis, 1974, p. 250.
26 Ibn Ḫaldūn, op. cit. VI, p. 153.
27 Mafāḫir al-barbar, op. cit., p. 17-18; Ibn Ḫaldūn, op. cit., VI, p. 156; voir égale­ment sur les trois premiers
Zirīdes: H. R. Idris, op. cit., I, pp. 95-230; I. Hrbek, «L’avènement des Fatimīdes», dans M. El Fasi et I. Hrbek, Histoire
générale de l’Afrique. L’Afriqye du viie au xie, Paris, 1990, III, p. 375.
28 Ibn al-Aṯīr, op. cit., IX; al-Nuwayrī, op. cit., XXIV, p. 191; Ibn Ḫaldūn, op. cit., VI, p. 158.
29 Ibn al-Aṯīr, op. cit., IX, p. 152-153; Mafāḫir al-Barbar, op. cit., p.35; al-Nuwayrī, op. cit., XXIV, pp. 189-190; Ibn
Ḫaldūn, al-‘Ibar, op. cit., VI, pp. 157-158.
50 Allaoua Amara

s’emparèrent ensuite de Grenade où ils fondèrent une dynastie indépendante30. Au Maghreb


central, Ḥammād ne tarda pas à fonder un Etat selon un modèle que je vais décrire plus bas.

Les Ḥamm�dīdes: émergence d’un pouvoir central

Après la mort du prince al-Manṣūr en 386/996, Ḥammād réclama le trône et contesta le


transfert du pouvoir à son neveu Bādīs. Les discus­sions et les rivalités au sein de la dynastie
zirīde se terminèrent par un accord conclu en 395/1005 par lequel le prince et son cousin accep-
tèrent de se partager le territoire de la principauté. Ainsi, l’Ifrīqiya proprement dite fut conser-
vée par le prince Bādīs tandis que les provinces du Maghreb cen­tral furent attribuées à son
cousin Ḥammād. Cependant, un territoire tam­pon comportant les villes de Constantine, Tiğīs
et de Qaṣr al-Ifrīqī fut confié à Abū Za‘bal, un membre de la famille princière31.
Ḥammād s’installa provisoirement à Ašīr dans le Maghreb central, berceau de ses ancêtres
et chercha un autre site pour fonder sa nouvelle capitale. Son choix tomba finalement sur les
monts des Maadid, situés au nord-est de M’sila, qui avaient été le théâtre de la dernière bataille
oppo­sant le calife fatimīde al-Manṣūr au chef ibaḍīte Abū Yazīd. Dans des cir­constances mal
connues, il y fonda une ville-forteresse, la Qal‘a, sur les rui­nes de la forteresse dite al-Ḥiğāra.
C’est dans ce dernier que le calife fati­mīde avait fondé une petite mosquée pour célébrer la fête
de la rupture du jeûne au moment de la poursuite des insurgés ibaḍītes en 335/946. La ré­gion,
au relief accidenté, présentait incontestablement un avantage militai­re, permettant de se proté-
ger des zones infestées par les Zanāta32. Ḥammād se détacha donc définitivement du territoire
des Ṣanhāğa, même si ce der­nier formait toujours une province administrée par les siens. Le seul
texte détaillé sur la fondation de la Qal‘a est dû encore une fois à Ibn Ḫaldūn: «En 398/1007,
Ḥammād fonda la ville de la Qal‘a dans le voisinage des Ku­tāma, montagne qui s’appelle aussi
‘Ağīsa et qui est maintenant occupée par les ‘Iyyāḍ, tribu d’Arabes hilaliens. Il transporta dans
la Qal‘a les habi­tants de M’sila et de Ḥamza, villes qu’il détruisit de fond en comble et y fit venir
aussi les Ğarāwa, peuple du Maghreb. Vers la fin du quatrième siècle, il acheva de bâtir et de
peupler sa ville, qu’il entoura de murs, après y avoir construit plusieurs mosquées, caravansé-
rails et autres édifices publics»33. 
Ḥammād devint donc l’homme fort du Maghreb central, mais il fut totalement ignoré par
le décret du calife du Caire en date de 405/1015 par lequel Bādīs fut reconnu gouverneur légi-
time du Maghreb. Sa réaction fut de rejeter l’obédience des Fatimīdes et il profita de la mort du
gouver­neur autonome Abū Za‘bal pour s’emparer de ses villes (Constantine, Ti­ğīs, Qaṣr al-
Ifrīqī). Cette violente réaction provoqua la colère de son neveu Bādīs. Ce dernier voulait à tout
prix arracher les trois villes au profit de son fils et héritier présomptif al-Manṣūr. Cette situation
entraîna un désordre total dans le Maghreb oriental. Ainsi, le prince Bādīs chargea Ibrāhīm,
frère de Ḥammād, de demander à ce dernier de lui remettre les trois villes, mais les deux frères
tombèrent d’accord pour s’opposer à la décision de leur ne­veu et la rejetèrent en bloc. Ils recon-
nurent la souveraineté des Abbassides, décidèrent de massacrer les ismaéliens et s’attachèrent

30 M. Martinez-Gros, L’idéologie omeyyade. La construction de la légitimité du Califat de Cordoue (xe-xie


siècles), Madrid, 1992, pp. 260-279.
31 Ibn al-Aṯīr, op. cit., IX, p. 128; Ibn al-Ḫaṭīb, op. cit., p. 460.
32 Cf. A. Amara, «La Qal‘a des Banī Hammād: l’histoire d’un déclin», Archéologie islamique 2 (2001), pp. 91-110;
R. Bourouiba, Les H’ammadides, Alger, 1984.
33 Ibn Ḫaldūn, op. cit., VI, p. 171.
De Ašīr à Béjaïa: émergence et développement politique et socio­culturel… 51

à la diffusion du ma­likisme. Ils menèrent ensuite une série d’attaques visant des villes comme
Béja et Tunis pour tenter de déstabiliser le jeune prince de Kairouan. Des affrontements allaient
opposer les deux parties34.
Après plusieurs épisodes, Ḥammād et son frère se retrouvèrent assiégés dans leur capitale,
la Qal‘a, par les troupes de leur neveu Bādīs, mais ce dernier y mourut subitement. Les chefs
militaires du monarque de Kairouan retirèrent les troupes après un long siège. Al-Mu‘izz, âgé
seule­ment de 8 ans, succéda difficilement à son père, les frères du défunt se ré­clamant du trône.
Ḥammād profita de ce contexte et mena plusieurs opé­rations de reconquête du territoire.
Après la médiation des élites des Ṣanhā­ğa, un accord de paix fut signé en 408/1015; confirmant
les dispositions de celui de 395/100535. Cet acte politique confirma le partage du pouvoir entre
les descendants de Bulugīn fils de Zīrī, qui fondèrent finalement deux grandes dynasties au
Maghreb et une troisième à Grenade36.

Survivance des traditions berbères

L’installation des Zirīdes à Kairouan avait pour conséquence l’adoption d’une onomas-
tique arabo-islamique au détriment de la culture autochtone. Le retour de Ḥammād au Ma-
ghreb central n’empêcha pas l’arabisation onomastique de continuer tout au long de l’histoire
de la dynastie. Cependant, une lecture de l’arbre généalogique des Ḥammadīdes montre bel et
bien le maintien de l’onomastique berbère durant le premier siècle de leur règne. Les noms de
Bulugīn, et Yaknī, Riġlān, Balbār et Tāq­sūṭ sont le témoin de la Berbérité de la dynastie. Mais
le progrès de l’arabi­sation et le besoin idéologique de la dynastie d’adopter les noms arabo-isla­
miques entraîna une rupture épistémologique avec le passé berbère. Cette évolution culturelle
va parfaitement avec les transformations politiques que les Ḥammadīdes connaissaient depuis
la fondation de leur pouvoir.
La première période de l’histoire des Ḥammadīdes va de 395/1005 à 454/1062, pendant
laquelle quatre chefs se succédèrent: Ḥammād (395-419/1004-1028), al-Qā’id (419-447/1054),
Muḥsin (447/1054) et Bulugīn (447-454/1062). La transmission du pouvoir de père en fils
n’était pas tou­jours respectée, car dès la mort du deuxième chef, son fils Muḥsin fut con­testé
et fini par être renversé par son oncle. Cette période fut marquée sur le plan politique par le
maintien des structures héritées en grande partie de l’organisation de la communauté rurale
des Ṣanhāğa. Les dirigeants se pré­sentèrent comme des chefs communautaires (qā’id) et non

34 Ibn al-Aṯīr, op. cit., IX, pp. 253-254; Ibn Ḫallikān, op. cit., I, p. 265; Ibn ‘Iḏārī al-Marrākušī, op. cit., I, p. 261; Ibn
al-Ḫaṭīb, op. cit., p. 455; al-Nuwayrī, op. cit., XXIV, p. 192; Ibn Ḫaldūn, op. cit., VI, p. 171, p. 44.
35 Ibn al-Aṯīr, op. cit., IX, p. 259; Ibn al-Ḫaṭīb, op. cit., p. 455; al-Nuwayrī, op. cit., XXIV, p. 206; Ibn Ḫaldūn,
op. cit., VI, p. 158.
36 Les auteurs contemporains divergent quant à la date de la fondation de la dynas­tie ḥammadīde. Cf. à titre
exemple M. Mercier, Histoire de l’établissement des Arabes dans l’Afrique septentrionale selon les documents fournis
par les auteurs arabes et notamment par l’Histoire des Berbères d’Ibn Khaldoun, Constantine, 1875, pp. 123-125; G.-I.
Faure-Biguet, op. cit., p. 103 ; G. Marçais, La Berbérie musulmane et l’Orient au Moyen Âge, rééd. Casablanca, 1991,
p. 163-164; L. Golvin, Le Maghreb central à l’époque des Zirides, recherches d’archéologie et d’histoire, Paris, 1957, p.
105; H. R. Idris, op. cit., I, p. 156 ; ‘A, Ḥ. ‘Awīs, Dawlat Banī Ḥammād ṣafḥa muš­riqa min tārīḫ al-Ğazā’ir, Beyrouth,
1980, p. 58. Ces conclusions ont été reprises par plusieurs auteurs: M. Forstner, Das Wegenetz des Zentralen Maghreb
in isla­mischer Zeit, Wiesbaden, 1979, p. 76 et M. Brett, «The Fatimid Revolution (891-973) and its aftermath in North
Africa», dans J. D. Fage (ed.), The Cambridge History of Africa, rééd. Cambridge, 1988, ii, pp. 627, 630; I. Hrbek, op.
cit., p. 358.
52 Allaoua Amara

comme princes, contrairement à leurs cousins les Badisīdes de Kairouan. Aucune structure
d’Etat selon le modèle arabo-islamique n’est signalée par les textes, comme le vizirat, la chancel-
lerie (al-kitāba). À l’image de Ḥammād, le monarque remplissait également des fonctions judi-
ciaires. Une assemblée composée des élites communautaires nommée mağlis Ṣanhāğa exerça
une influence considérable sur les nominations des gouverneurs et sur les décisions prises par le
monarque. De même, l’organisation administrative des provinces suivit fidèlement le territoire
communautaire des Ṣanhāğa, avec deux pôles qui la structuraient: Ašīr et Ḥamza37.
Un seul fait est à souligner pendant cette première période des Ḥammadīdes: la politique
expansionniste de Bulugīn, qui chercha à s’at­tacher des villes limitrophes, telle Biskra, ou mena
des razzias contre les communautés hérétiques du Maghreb extrême. Les détails de sa politique
ne sont pas connus, faute de sources.

L’orientation maritime et l’ancrage des traditions andalouses

Au retour d’une expédition dans le Maghreb extrême, Bulugīn fut renversé et assassiné
au sud d’Oran par son cousin al-Nāṣir b. ‘Alnās en 454/1062. Le pouvoir passa à la troisième
branche descendant du fondateur de la dynastie.
Les troubles caractérisèrent donc la prise du pouvoir par al-Nāṣir b. ‘Alnās qui choisit le
titre de prince (amīr) et prépara le chemin à une orientalisation de la cour. Il dut convaincre ses
cousins et les membres de l’assemblée des Ṣanhāğa de la légitimité de sa prise du pouvoir par les
ar­mes. En outre, les provinces étaient agitées et l’anarchie s’installait. Le prin­ce al-Nāṣir com-
mença son règne par la mobilisation des éléments berbères et arabes hilaliens dans son armée,
organisant des expéditions punitives. Après la pacification de la majeure partie de la principau-
té, il dota son terri­toire d’une organisation administrative: «Al-Nāṣir donna le gouverne­ment
du Maġrib à son frère Kabāb qu’il établit dans Milyāna. Il confia à son frère Rummān le gou-
vernement de Ḥamza, et à Ḫazar, un autre de ses frères, celui de Niqāwus (N’gaous). Al-Mu‘izz
avait détruit les murs de cet­te dernière ville, mais al-Nāṣir les releva. Son frère Balbār reçut de lui
le gouvernement de Constantine; son fils Yūsuf celui d’Ašīr et son autre fils, ‘Abd Allāh, celui
d’Alger et de Marsā al-Dağāğ. Ḥammū b. Malīl al-Barġa­wāṭī lui écrivit de Sfax une lettre de
soumission, qu’il fit accompagner d’un riche présent. Les habitants de Qaṣṭīliyya reconnurent
alors l’autorité du souverain ḥammadīde; aussi, il leur envoya Yaḥyā b. Waṭṭāṣ38». Pour la pre-
mière fois dans l’histoire de la dynastie, les provinces ne furent pas limi­tées au territoire des
Ṣanhāğa, englobant plusieurs régions du Maghreb central et de l’Ifrīqiya, ce qui symbolisait la
puissance de la principauté sous le règne du prince al-Nāṣir.
Cette évolution et consolidation de la monarchie ḥammadīde se vérifie également pour la
Qal‘a. Ainsi, plusieurs constructions palatines furent réalisées pour abriter une croissance gran-
dissante de la cour. Après avoir renforcé et élargi l’ensemble des constructions palatines situées
au nord de la Grande Mosquée, le prince al-Nāṣir fonda une citadelle sur une colline, à l’est de la
ville, en contrebas de Taqarbūst, le point le plus élevé de la montagne. Plusieurs palais y furent
élevés près du Manār, ainsi qu’une tour de défense contrôlant les voies de circulations menant
à la capitale39.

37 A. Amara, Pouvoir, économie et société dans le Maghreb hammadide (395/1004-547/1152), thèse de doctorat,
Université Paris I, 2002, I, pp. 91-97.
38 Ibn Ḫaldūn, op. cit., VI, p. 175.
39 A. Amara, Dirāsāt fī-l-tārīḫ al-wasīṭ li-l-Ğazā’ir wa-l-ġarb al-islāmī, Alger, 2008, pp. 84-96.
De Ašīr à Béjaïa: émergence et développement politique et socio­culturel… 53

Al-Nāṣir dota également la principauté de structures administra­tives calquées sur le modèle


oriental. Un vizirat et un secrétariat de la chancellerie remplacèrent l’assemblée des Ṣanhāğa,
permettant aux élites arabo-islamiques de s’introduire à la cour d’une dynastie berbère40. Le
processus d’arabisation de la dynastie, mais aussi de la région connut un progrès important.
La nouvelle conjoncture maghrébine bouleversa les ambitions du prince al-Nāṣir. Ainsi, le
commerce maritime se développa et devint une source considérable de profit après une régres-
sion de la production agricole et pastorale causée essentiellement par la sécheresse et la mobilité
des tribus hilaliennes41. Ces dernières avancèrent vers l’ouest et menacèrent les Ḥammadīdes
dans leur fief, notamment après la déroute de leur armée à Sabība en 457/1065. Cette nouvelle
situation amena le monarque ḥamma­dīde à fonder une ville maritime pour à la fois échapper
aux razzias noma­des et contrôler le commerce maritime. Biğāya (Bougie), une petite localité
portuaire habitée par les marchands andalous, fut choisie pour fonder la nouvelle ville prin-
cière, al-Nāṣiriyya, au nom de son fondateur. Les travaux de construction ne durèrent que
trois années (457-460/1065-1068). Un récit tardif de fondation veut la montrer comme une
conquête, insistant sur la Berbérité du lieu choisi: «En l’an 460/1067, il [al-Nāṣir] s’empara de
la montagne de Biğāya, localité habitée par une tribu berbère du même nom. Chez eux, Biğāya
s’écrit Bikāya et se prononce Bigāya. On trouve en­core les débris de cette peuplade des Ṣanhāğa
éparpillés parmi les tribus Ber­bères. Al-Nāṣir, ayant conquis cette montagne, y fonda une ville
à laquelle il donna le nom d’al-Nāṣiriyya; mais tout le monde l’appelle Biğāya, du nom de la
tribu. Il y construisit un palais d’une beauté admirable qui porta le nom de Qaṣr d’al-Lu’lu’a.
Ayant peuplé sa nouvelle capitale, il exempta les habitants du ḫarāğ et, en l’an 461/1068, il alla
s’y établir lui-même»42.
Bien que le prince al-Nāṣir s’installât à Béjaïa, son fils et successeur désigné, al-Manṣūr, fut
chargé de diriger l’administration et l’armée depuis la Qal‘a. La présence du monarque dans une
ville maritime accéléra le pro­cessus d’ouverture de cette dynastie berbère sur le monde méditer-
ranéen, chrétien en particulier. Ainsi, plusieurs lettres furent échangées entre les Ḥammadīdes
et le Saint-Siège, dont on conserve notamment celle envoyée par le pape Grégoire vii au prince
al-Nāṣir en 468/107643. Quelques années plus tard, les marchands génois et pisans allaient

40 Ḫalaf b. Abī Ḥaydara fut le premier vizir des Ḥammadīdes. Il eut plusieurs charges et fut par la suite exécuté
par le prince al-Nāṣir. Ibn Ḫaldūn, op. cit., VI, p. 173.
41 L’immigration hilalienne a fait l’objet d’un débat historiographique, notam­ment dans les années soixante et
soixante-dix. Plusieurs thèses ont été émises à pro­pos des conséquences de cet événement. Pour les uns, «l’invasion
hilalienne» constitue un point de rupture dans l’histoire du Maghreb, évoquant comme argu­ments le déplacement
des Zanāta vers le Maghreb extrême, la pastoralisation de la vie économique, la régression de la vie urbaine. É.-F. Gau-
tier, H.-R. Idris, et R. Le Tourneau («Le Maghreb d’antan a-t-il connu des révolutions?», Revue de l’Occi­dent Musul-
man et de la Méditerranée 5 (1968), p. 139), sont les principaux repré­sentants de cette thèse. Pour d’autres, le Maghreb
connaissait des difficultés éco­nomiques bien avant cet événement, contestant la construction d’un mythe: celui de
«la catastrophe hilalienne». Cf. A. Amara, «Retour à la problématique du déclin économique du monde musulman
médiéval: le cas du Maghreb ham­madide (xi-xiie siècles)», The Maghreb Review 28/1 (2003), pp. 2-26.
42 Ibn Ḫaldūn, VI, p. 174-175.
43 La lettre envoyée par le pape Grégoire vii au monarque ḥammadīde a été con­servée dans les registres pontifi-
caux. Elle a été publiée et traduite par L. de Mas La­trie, Relations et commerce de l’Afrique septentrionale ou Maghreb
avec les nations chrétiennes au Moyen Âge, Paris, 1886, p. 42-43, et J. Mesnage, Le christianisme en Afrique, déclin et
extinction, Alger-Paris, 1915, pp. 209-210 et par Ch. Féraud, «Histoire des villes de la province de Constantine: Bou-
gie», Recueil des Notices de la Société Archéologique de la Province de Constantine, XIII (1869), pp. 151-153. Outre cette
lettre, deux autres lettres du pape Grégoire vii envoyées aux Chrétiens du Maghreb sont les derniers témoignages sur
l’existence d’un épiscopat africain. Cf. P. de Cenival, «Le prétendu évêché de la Kal’a des Beni-Hammad», Hespéris
15 (1932), p. 1.
54 Allaoua Amara

côtoyer les mar­chands musulmans dans le port aménagé au pied de la ville. C’est le début d’une
grande activité commerciale chrétienne en terre d’Islam44.
La mort du prince al-Nāṣir en 481/1088 entraîna le transfert définitif de la cour à Béjaïa.
Son fils al-Manṣūr s’y installa après trois ans de règne, coupant la dynastie de ses terres ances-
trales. La topographie acci­dentée de la nouvelle capitale ne favorisait pas une politique orientée
vers l’arrière-pays. Cette nouvelle conjoncture faisait de Béjaïa le pole politique et économique
du Maghreb central. La flotte permettait de contrôler tou­tes les villes du Maghreb oriental,
notamment Bône et Tunis, menaçant même Mahdia, capitale des Badisīdes. Les Ḥammadīdes
connurent une nouvelle transformation culturelle, provoquée par le recrutement massif des
élites andalouses. En dépit de sa situation sur un territoire profon­dément berbère, la Béjaïa des
Ḥammadīdes semble tourner le dos à la cul­ture locale, préférant un ancrage dans les traditions
andalouses. Le statut de l’arabe comme une langue officielle de la cour et de l’administration
jouait en faveur de l’arabisation des centres urbains des régions berbéro­phones.
La désignation des vizirs appartenant à une famille d’origine anda­louse, les Banū Ḥamadūn,
contribua activement à l’ancrage de la tradition andalouse. De père en fils, ces vizirs parvinrent
même à avoir des fonctions politiques et militaires, formant en quelque sorte une dynastie dans
la principauté ḥammadīde. Les textes narratifs nous renseignent sur l’ingé­rence des vizirs dans
la succession du prince et sur le commandement des troupes navales et terrestres au cours des
opérations de maintien de l’ordre et de conquêtes45.
Des éléments andalous furent introduits à la cour, occupant notamment des charges de
chancellerie et de chambellans, comme les Banū Ḥamadūn et le secrétaire ‘Umar b. Falfūl.
Très peu de Berbères sont men­tionnés par les textes comme serviteurs des Ḥammadīdes. Cette
situation renforça une orientalisation de la dynastie. Comme dans le cas des palais de la Qal‘a
construits au temps d’al-Manṣūr, la description textuelle des cons­tructions palatines de Béjaïa
montre une influence orientale considérable, d’inspiration fatimīde46.
La conquête des oasis de Ouargla (Wārğilān) par al-Manṣūr per­mit aux Ḥammadīdes de
contrôler le principal axe routier reliant le Ma­ghreb oriental à l’Afrique subsaharienne. Ainsi,
la monnaie en or (dinar) fut frappée pour la première fois de leur histoire, portant des inscrip-
tions arabes qui montrent un attachement spirituel au califat abbasside de Bag­dad et au monde
de l’Islam sunnite. Les marques de souveraineté portèrent ensuite l’empreinte d’une culture
orientale.

Une puissance militaire, une régression de la dimension socio-culturelle


berbère

Le règne du prince al-Manṣūr symbolise la puissance militaire des Ḥammadīdes. Ainsi, des
expéditions furent confiés à ses vizirs et généraux pour imposer l’ordre princier aux villes de

44 Sur les relations de Béjaïa avec le monde chrétien, cf. D. Valérian, Bougie, port maghrébin, 1067-1510, Rome,
2006.
45 Je cite à titre exemple l’expédition de 530/1136 durant laquelle les troupes ḥam­madīdes tentèrent de mettre à sac
la ville de Mahdia, capitale des Badisīdes. Ibn ‘Iḏārī al-Marrākušī, op. cit., I, p. 312.
46 Je pense notamment aux poèmes d’Ibn Ḥamdīs consacrés à la description des palais de Béjaïa et à la notice de
l’auteur du Kitāb al-istibṣār relative aux palais princiers du quartier de Lu’lu’a à Béjaïa. Cf. Ibn Ḥamdīs, Dīwān, éd. I.
‘Abbās, Beyrouth, 1960, p. 545-549; Kitāb al-istibṣār fī ‘ağā’ib al-amṣār (VI/xii) éd. avec une traduction de la partie
relative aux Lieux Saints et à l’Égypte par S. Z. Abdel-Hamid, Alexandrie, 1958, p. 129/trad., pp. 33-35.
De Ašīr à Béjaïa: émergence et développement politique et socio­culturel… 55

l’Ifrīqiya et de l’Algérie orien­tale. Les Almoravides furent chassés d’Alger et de Tlemcen et un


pacte de paix leur fut imposé. Une lettre de la chancellerie almoravide rapporte les atrocités des
luttes qui opposèrent les deux dynasties berbères et l’utili­sation des mercenaires hilāliens par les
princes ḥammadīdes47. En outre, la principauté accueillit les adversaires andalous des Almora-
vides, tel ‘Alī b. Muğāhid al-‘Āmirī, émir de la taïfa de Denia48.
Bādīs succéda au prince al-Manṣūr en 498/1105, prenant les com­mandes d’un État puissant.
Quelques mois plus tard, il allait être assassiné par son entourage, ou par sa mère d’après une
autre version, après avoir éli­miné physiquement ses proches. Son frère, al-‘Azīz bi-Allāh (498-
515/1105-1124) lui succéda grâce au soutien de sa mère et celui des Banū Ḥamadūn. Il marqua
incontestablement une orientation idéologique de la dynastie vers un malikisme et une culture
arabe. Délaissant les conquêtes du passé, il invitait les ulémas à débattre à sa cour et instaura un
climat de paix, entraî­nant une sédentarisation des éléments Zawāwa de la Kabylie. La désigna­
tion des cadis dans des régions rurales permettait une circulation du savoir juridique malikīte
au détriment du savoir juridique local que les textes appellent ‘āda. Des noms de personnages
qui nous sont parvenus se déga­gent une arabisation de l’onomastique des Berbères installés
dans les grands centres urbains.
Le prince al-‘Azīz se trouvait confronté à l’émergence progressive d’un discours soufi, ren-
forcée par la diffusion des ouvrages du grand sa­vant oriental, al-Gazālī (m. 505/1111). L’une des
phases de cette confronta­tion fut le séjour du prédicateur Ibn Tūmart à Béjaïa où il enseigna
ses idées aux élites locales en 514/1120. Ce dernier fut finalement chassé par le pouvoir princier et
regagna Marrakech puis sa région natale. À la mort du prince al-‘Azīz, ce fut son fils Yaḥyā qui
accéda au trône dans des circons­tances marquées par la montée en puissance des vizirs. Ces der-
niers devin­rent les comandants des troupes, menant des opérations de conquêtes sur la côte de
l’Ifrīqiya. Aucun changement n’est à signaler pendant ce long règne du prince Yaḥyā, à l’excep-
tion de la domination hilālienne de la ré­gion de la Qal‘a et du territoire historique des Ṣanhāğa.
Cette situation entraîna une nouvelle configuration sociale de la région après une pénétra­tion
hilālienne jusqu’aux portes d’Alger. L’état de nos connaissances ne permet pas de connaître
le statut des communautés autochtones après l’a­rrivée des Hilāliens. Furent-elles chassées ou
soumises sur place contre un tribut?
La victoire des Almohades à Marrakech eut des effets immédiats sur les Ḥammadīdes. En
dirigeant une armée nombreuse vers le Maghreb central, ‘Abd al-Mu’min b. ‘Alī procéda à
la conquête des villes ḥamma­dīdes l’une après l’autre: Alger, Béjaïa, la Qal‘a, Constantine et
Bône49. L’an 548/1153 marqua la disparition politique de la dynastie ḥammadīde et le dernier
prince Yaḥyā se rendit aux Almohades après avoir tenté de se ré­fugier en Sicile et en Orient.

47 Al-Fatḥ b. Ḫāqān, Qalā’id al-‘iqyān fī maḥāsin al-a‘yān, Le Caire, 1894, pp. 9-10.
48 Ibn Bassām al-Šantarīnī, al-Daḫīra fī maḥāsin ahl al-Ğazīra, éd. I. ‘Abbās, Bey­routh, 1979, vii, p. 265; Ibn
al-Kardabūs al-Tūzarī, al-Iktifā’ fī aḫbār al-ḫulafā’, éd. A. M. al-‘Abbādī, Tārīḫ al-Andalus li-Ibn al-Kardabūs wa
waṣfihi li-Ibn al-Šubāṭ, Madrid, 1971, p. 102.
49 Une lettre officielle almohade adressée aux habitants de Constantine, écrite par le Kātib Abū Ğa‘far b. ‘Aṭiyya
dans Trente-sept lettres officielles almohades, éd. E. Lévi-Provençal, Rabat, 1941, p. 17; La lettre n° 9, datée du rabī‘ ii
548/juillet 1153 et signée du secrétaire almohade Abū Ğa‘far b. ‘Aṭiyya, adressée au Šayḫ Muḥam­mad Wasnār et aux
habitants de Marrakech, évoque les victoires almohades sur les Hilāliens, alliés des Ḥammadīdes à Sétif.
56 Allaoua Amara

Conclusion

L’histoire des Ḥammadīdes reflète une évolution des communau­tés berbères du Maghreb
central après des siècles marqués par la domina­tion des puissances étrangères. Bénéficiant d’un
relief accidenté, ces com­munautés savaient garder leur autonomie. Au contact de la puissance
do­minante, elles entretenaient avec elle des rapports belliqueux ou pacifiques. Le cas des
Ṣanhāğa du Maghreb central est significatif de cette évolution historique. Après avoir tenté de
se joindre aux tendances dominantes de l’islam, ils adoptèrent finalement l’islam sunnite. Cet
acte montre bel et bien que les autochtones du Maghreb étaient capables d’avoir une organis­
ation communautaire. Sous l’impulsion d’une idéologie, celle-ci pouvait se transformer en une
organisation étatique. De Ašīr à Béjaïa, la branche ḥammadīde des Ṣanhāğa finissait par délais-
ser la culture locale et adopter la culture orientale, dominante à l’époque.
Referencias Bibliográficas
a cargo de Miguel Ángel Manzano

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