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El iniciado y sus ritos ceremoniales.

Una casa de santo se origina cuando una persona iniciada en osha vive en
ella. Los hombres iniciados reciben el nombre de BABALOSHAS y las
mujeres IYALOSHAS o santeros y santeras. Los santeros actuan como
adivinos, curanderos, mediums, espiritistas y magos. A cambio de regalos,
honorarios, prestigio y poder. La santeria esta presidida por rangos los
cuales van, en el caso de los hombres, desde baalosha o santero hasta el
cargo de oluwo o babalawo, la mujer puede y obtiene el titulo de santera o
iyalosha ya que no puede llegar a ser babalawo.

Para que alguien pueda obtener el titulo de santero (a) es necesario pasar
por unos ceremoniales pre-iniciaticas, las cuales lo van introduciendo e
involucrando al mundo religioso de la osha hasta la ceremonia de iniciación,
y obtener así el titulo de santero ya que a cumplido con sus pasos
correctamente y luego formar parte de la clase sacerdotal. Unos de los
mayores deberes del iniciado es cuidar de las deidades que le fueron
entregadas durante la ceremonia de iniciación.

Convertirse en santero no depende de una condicion social, profesional o


raza, solo el oráculo determina si es necesario o no pasar por la ceremonia
mayor. El iniciado es comunicador entre el hombre y su deidad tutelar, pues
cuando es poseido por su deidad transmite el mensaje a los hombres, estan
capacitados para consultar por el diloggun (caracoles) para ayudar a quienes
esten necesitados de algo material o espiritual y asi lograr la paz en sus
vidas, los sacerdotes de osha creen en la comunicación con los orishas para
pedirles que intercedan por los que necesitan de su ayuda.

Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer


libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus
Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características
afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba,
donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada
indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango
o Santa Bárbara. A continuación un listado con los nombres de los Orishas en la
religión Yoruba afrocubana.

1. Agayu. San Cristóbal.

2. Aguena. Santa filomena.

3. Babalu-aye. San Lázaro.


4. Shango. Santa bárbara.

5. Dada (obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario.

6. Eledda. El ángel de la guarda.

7. Elefuro. La virgen del carmen.

8. Elegua- Eshu. El ánima sola, San Antonio de padua, San benito de palermo y
el santo niño de atocha.

9. Elle cosun. Santa lucía.

10. Ibeyis o jimaguas. San cosme y San damián.

11. Igui. San lucas.

12. Inle. San rafael y San roque.

13. Iroko. La purísima concepción.

14. Nana buruku. Santa ana y la Virgen del camino.

15. Oba nani. Santa catalina y Santa rita de casia.

16. Obbatala. Las mercedes, San josé obrero, Jesús crucificado, Santa lucía, San
joaquín, Santa eduvigis, el santísimo sacramento.

17. Obba moro. Jesús nazareno.

18. Oduduwa. El santísimo sacramento.

19. Oshosi. San norberto, San humberto.

20. Oshumare. San bartolomé.

21. Oshun. Caridad del cobre.

22. Oggun. San pedro, San juan, San pablo, San jorge, Santiago apóstol, San
antonio abad.

23. Oggun chibiriki. San miguel arcángel.


24. Oke. San roberto.

25. Olofin. Jesucristo.

26. Olodumare. Gran poder de dios.

27. Olorun. Espíritu santo.

28. Olokun. La virgen de regla.

29. Olosi. Satanás.

30. Oguidai. San bartolomé.

31. Orisha oko. San isidro labrador.

32. Orula, Orunmila. San francisco de asís.

33. Osain. San antonio abad y San silvestre.

34. Oya. La Virgen de candelaria y la Virgen del carmen.

35. Osagriñan. San josé.

36. Osun. San juan bautista.

37. Inle. San julián.

38. Yemaya. La virgen de regla.

39. Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de Montserrat,


santa clara de asís y Santa rosa de lima.

Algunas referencias que identifican a los Orishas.


El panteón de la Santería cubana es inmenso, más de 400 deidades se ubican
a la derecha de "Olofin" -el supremo hacedor del universo- y constituyen la
representación de los mejores principios morales y afectivos, aunque
algunos poseen defectos de menor cuantía según el patrón de los humanos.
Otros 200 orishas, francamente malignos y negativos, se encuentran a la
izquierda del padre universal Yoruba.

Los orishas más conocidos, identificados con las fuerzas naturales


elementales o fenómenos de la vida, son los siguientes:

Elegguá: Orisha de los caminos y del destino de los hombres. Es el primero


de los cuatro guerreros (Elegguá. Oggún, Ochosi y Osun) y el primero entre
todos, pues Olofi le dio esa potestad. Protege el hogar y es la personificación
del azar. Forma pareja con Echu, el que está presente en todas las desgracias.
Ambos se complementan, ya que no puede haber seguridad sin peligro,
sosiego sin inquietud. Elegguá lleva collar rojo y negro y Echu, blanco y
negro, lo mismo que sus atuendos, consistentes en chaquetilla, pantalón y
sombrero. en la mano empuñan el "Garabato", una especie de gancho de
madera de dos o tres pies de largo.

Oggún: Uno de los más antiguos del panteón Yoruba. Dios de los minerales
y las herramientas de Oggun. Patrón de los herreros y herrero él mismo,
domina también los secretos del monte y sabe utilizarlos en encantamientos.
De gran fortaleza física, personifica al guerrero por excelencia y al hombre
irascible y violento. Sus hijos son los ideales para el sacrificio de animales,
pues Oggún es el dueño del Kuanagdó (cuchillo). Se viste de mariwó (sayo
de hojas de palma) y con una cinta en la cabeza. Empuña un machete con el
que corta la maleza por donde transita. Sus collares son de cuentas verdes y
negras, y en ocasiones se suman las moradas.

Obatalá: Deidad de la pureza y por ello dueño de todo lo blanco y de la


plata. Creador de la tierra, culminó la obra de Olofin al terminar de formar
la cabeza de los hombres, por lo que gobierna sobre los pensamientos y los
sueños. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. Todos los demás
orishas lo respetan y lo buscan como abogado, pues la misión a él
encomendada por Olofin fue la de hacer el bien. Viste de blanco y su collar
es del mismo color. Sólo Ayáguna, un Obatalá joven, lleva una cinta roja
diagonal en el pecho, símbolo de cuando fue guerrero y limpió su espada
para abandonar la violencia.

Yemaya: Madre de la vida, es dueña de las aguas y representa al mar (en las
costas, pues las profundidades del océano son de Olokun) fuente
fundamental de la vida en el planeta. Considerada madre de casi todos los
orishas, sus castigos son duros y su cólera terrible, aunque actúa con justicia.
Su vestido señorial es de un azul intenso, igual que las cuentas de su collar,
donde se alternan con otras transparentes.

Ochún: Diosa del amor, la feminidad y del río, con el que simboliza la
purificación. Símbolo de la coquetería, la gracia y la sensualidad femeninas.
Acompaña a Yemayá y fue la que trajo a los hombres el caracol (el primero
que habló) para que los orientara por medio del oráculo y lo utilizaran como
moneda. Por eso se dice que con ella viene la riqueza. Fiestera y alegre, viste
un lujoso atuendo amarillo, con seis pulseras doradas. Su collar es también
de cuentas amarillas y ámbar.

Shangó: Orisha del fuego, del rayo y del trueno; de la guerra; del baile, la
música y la belleza viril. Representa el mayor número de virtudes e
imperfecciones humanas: trabajador, valiente, buen amigo, pero también
mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Gracias a un
recurso secreto que le preparó Osain, el dios de la vegetación, podía
despedir lenguaradas de fuego por la boca con lo que vencía a sus enemigos.
De él se cuentan tantas historias que podrían llenar un grueso tomo de
atractivas anécdotas. Usa camiseta holgada y pantalón hasta las pantorrillas,
todo blanco con ribetes y adornos de color rojo intenso y en su collar se
alternan ambos colores. Empuña siempre un hacha doble.

Oyá: Diosa de las centellas, los temporales y los vientos. Violenta e


impetuosa, ama la guerra y acompaña a Changó en sus batallas. Es también
la dueña del cementerio, en cuya puerta vive, cerca de Obba y Yewá, las
otras "muerteras". La distingue el colorido de su saya, de nueve colores
menos el negro, y el iruke (especie de escobilla de fibras largas) que blande
en su mano derecha. El collar es de cuentas marrones con listas blancas y
otra negra más fina en el centro de éstas.

Orula: Orisha de la adivinación y de la sabiduría. Rige el culto de Ifá, el


Benefactor, y es quien permite a éste comunicarse con los humanos
mediante los babalawos -los sacerdotes de la Ocha-, quienes se apoyan en el
Oráculo o Libro Sagrado. Como dueño de la sabiduría, tiene la posibilidad
de influir sobre el destino, incluso el más adverso. También es considerado
como gran médico y cuenta para ello con el auxilio de Osain, el dios de la
vegetación y, por ende, de todos los remedios. Sus seguidores se distinguen
por llevar una manilla de cuentas verdes y amarillas.

Ceremonias del Asiento de Osha.


La ceremonia de asiento del santo es lo más importante en la vida religiosa
del iniciado, se pasa por un proceso de purificación y adivinación que llega
a convertirlo en un omo-orisha o santo.

De esta ceremonia en la que el individuo entra impuro sale al final como un


recién nacido y va a comenzar un proceso de purificación y desarrollo
dentro de la religión, como si fuera en realidad un niño que está
aprendiendo a vivir su nueva vida, para alcanzar un año después la mayoría
de edad.

Formas de preparar las Otas del Santo.


Se prepara un omiero de sheguerekuekue, con hiervas espanta muerto y
quita-maldición. Se le colocan las otases y se les da un pollo y una paloma
después se sacan y con este omiero se baldea la casa después de la
ceremonia del asiento de santo. A estas otases según sea el santo se le echan
elementos típicos de este y se envuelven en telas de su color. Los elementos
típicos de cada santo pueden ser los siguientes;

Obbatala; efun (cascarilla), ori (manteca de cacao), oñi (miel).

Yemaya; Melaza.

Oshun; oñi.

Oya; epo, oñi.

Shango; epo, oñi.

Aggayu; epo.

Eleggua, oggun y Oshosi; eku, eya, epo, awuaddo.

Nota; la madrina o padrino con el ahijado(a) van a casa de la oyugbonakan


llevándole al angel de la guarda de este, 2 cocos, dos velas en un plato
blanco, con el animal que coma el santo de la oyugbonakan con el respectivo
pollo a Eleggua.

Pasos del Asentamiento.


Lo primero que se le hace al iniciado o neófito (ahijado), es el registro de
entrada, en este se saca un oddun y en base a este se le practican los ebboses
correspondientes. Los padrinos deben llevarlo al babalawo, el registro de
entrada se realiza unas semanas antes de comenzar las ceremonias del
asiento del santo de tal manera que le dé tiempo al futuro iyawo de
conseguir las cosas necesarias para realizar el ebbo de entrada.

Una vez terminado el ebbo de entrada el neófito va con la oyugbonakan


para el río para realizar esa “ceremonia del río”, cuando se va al río se lleva
jícara con oshinshin, una tinaja de barro, 4 pedazos de coco jabón de coco,
estropajo, miel y la tela con que se envuelve la tinaja con el color
correspondiente al al santo que se va a coronar. La tinaja es para traer agua
del río, el oshinshin se le da a oshun en el río y se le rinde cuentas a oshun
de lo que se va a hacer y se le da coco.

Terminada esta parte, el ahijado se mete al río se le lava la cabeza y se le


rompe la ropa y se deja abandonada a la orilla de la corriente, se baña con
estropajo y el jabón y este busca un ota en el río con el pie izquierdo y se
echa tinajas de agua según el numero del santo a coronar. Al llegar a casa de
la madrina donde se va a asentar el santo el neófito entra con la tinaja en la
cabeza, se toca el agogo de obbatala y se va derramando agua. En el cuarto
de santo esta la madrina y se le entrega la tinaja. A continuación se le ruega
la cabeza con eyele meyi funfun, se le da comida ligera se prepara la estera y
se acuesta a dormir. “nota esta rogación se hace con eyele aunque el neófito
sea hijo de eleggua ya que el santo aun no esta coronado.

Mientras la iyarekan (madrina) y la oyugbonakan (2do padrino (a))


preparan el cuarto y el trono con los secretos correspondientes a cada santo
y la oyugbona prepara las hierbas secretas para realizar el ashe de la leri. Esa
noche se le da conocimiento a eggun y se le da coco.

NOTA: la Oyugbonakan es la que va a buscar al ahijado con el collar de


mazo para resguardarlo.

Luego al llevar al iniciado para el río, se le canta tocando el agogo:

“MEYA MEYA ORO NIRE LERUN OSHA BABA AWO OMO LARA IKU
MOWA MELABO AWO “

Terminada esta parte, el ahijado se mete al rio se le lava la cabeza y se dice


“ABEWE AWO LONA ORI LONIRE LEWAWE ABELONA ONI ASHE
LABOWE ONIRE”

Y se le rompe la ropa y se deja abandonada a la orilla de la corriente, se baña


con estropajo y el jabón y este busca un ota en el río con el pie izquierdo y
se echa tinajas de agua según el numero del santo a coronar. Al llegar a casa
de la madrina donde se va a asentar el santo el neófito entra con la tinaja en
la cabeza, se toca el agogo de obbatala y se va derramando agua. En el
cuarto de santo esta la madrina y se le entrega la tinaja. A continuación se le
ruega la cabeza con eyele meyi funfun, se le da comida ligera se prepara la
estera y se acuesta a dormir.

NOTA: esta rogación se hace con eyele aunque el neófito sea hijo de eleggua
ya que el santo aun no esta coronado.

Mientras la iyarekan (madrina) y la oyugbonakan (2do padrino (a))


preparan el cuarto y el trono con los secretos correspondientes a cada santo
y la oyugbona prepara las hierbas secretas para realizar el ashe de la leri que
es el machuquiyo . Esa noche se le da conocimiento a eggun y se le da coco.

1er Día del Santo:


Al otro día lo primero que se hace es el ozain, se preparan las cazuelas con el
santo que se va a hacer y el oriate empieza el canto que acompaña este rito,
al que todos contestan el coro para hacer un oro, un llamamiento al orisha
por medio de estos cantos o suyeres. Mientras esto se realiza dentro del
cuarto de santo, el neófito esta fuera del mismo justo a la entrada pagando
penitencia saludando y reverenciando a todos los sacerdotes que van
llegando a participar en la ceremonia. Nota: “el neófito debe siempre
guardar silencio”

Terminado el ozain y el lavatorio la oyugbonakan trae al neófito cubierto


con una sabana blanca hasta la puerta del cuarto donde debe tocar la puerta.
Una vez que entra al poner los pies entre la puerta y el cuarto se le da una
eyele a los pies y se canta: “EYELEKUN EYELEKUNFETUN EYELE KUN
ARIKU BABAWA” Posteriormente se mete dentro del cuarto y se le hace el
baño correspondiente rompiéndole la ropa. Ya desnudo se baña con las
hierbas y omieros de los santos del lavatorio y al salir de ese baño se le mata
un giogio en el poncheron y se dice: “ oshe tura awa tete oshe tura awa tete
oshe tura awa tete giogio igbodun shulona umbo waye” y luego se viste
de blanco y se sienta sobre el pilón y se procede a la ceremonia de raspado,
luego el oriate comienza a raspar la cabeza con el suyere:” sawa juani isuro
ibo eri leri sheka dikola (santo) lofun labeo awasheka dikola. Los santeros
contestan: insuro ebbo leri leri asheka dikola (santo) lofun labeo
awasheka dikola.”

Una vez raspada la cabeza, la oyugbonakan comienza a rogar la cabeza con


obbi, omilaza, efun, ori, oñi. Una vez terminada la rogación se le pinta el
ozun del santo al iyawo en la leri es el “fifí okan” y donde cada santero
presente le estampa su firma en la cabeza del iyawo con puntos del color y
el numero correspondiente al ángel de la guarda del santero firmante.
Entonces le toca a la oyugbonakan pintar o firmar en el ozun del iyawo en
las últimas líneas después le toca a la madrina que le corresponde pintar los
fifí en las cuatro primeras líneas, esto se acompaña con el suyere ;” fifí okan
winikin ekun ( santo ) ekun lomio.”

Terminado este acto comienza la ceremonia del ashe y la colocación de los


paños de la parada, para inmediatamente montar el santo en la cabeza del
iyawo. Se le ponen los santos comenzando por eleggua y terminando por el
santo que se esta coronando. Nota: “primero se colocan los santos de la
madrina y luego los del iyawo y cuando se hace oshun se le coloca a shango
en el hombro y cuando se hace shango viceversa. Terminada la parada se le
da coco al santo para abrirle los ojos al iyawo que ya es un recién nacido en
la osha. Terminada estas ceremonias la oyugbonakan le dará coco a los
santos para darle conocimiento de los animales que van a comer y en
consecuencia la matanza de los mismos. Lugo de la matanza se lavan los
santos y se acuesta al iyawo a descansar y se le colocan los asheses de los
iñales a los santos diciendo:
Alas……… APA TODUMI KOMAGUN = Que tengas los brazos fuertes.

Corazon....... ARAYE COMO OKAN LODONU = El mundo un puedo


tumbar ni el Corazon.

Cabeza……. LERI KINDI EBBO = Que uno vea lo que hace la gente

Patas…… KINTELE EBBO KINTELE = Piso con descanso y salud.

Rabo……. KIRIN DI YOKO = Que tenga las nalgas con que sentarse.

Molleja e Hígado…… ASHE BO ASHE TOO = Que todo sea resuelto.

Pescuezo…… ARAYE COWA LA ASHE LE NUMI = que el mundo no me


quite el ashe ni la virtud de mi boca.

Después se pone el ashe de iñales sobre el santo en cuestión

2do Día del Santo o día del medio:


Al otro día denominado día del medio, se le vestirá al iyawo y recibirá
visitas este día es para celebrar una fiesta con familiares y amigos creyentes,
los santeros preparan comidas para los invitados con los animales
sacrificados durante las ceremonias del día anterior.

La oyugbonakan baña y viste al iyawo con el traje de color del orisha (traje
de almuerzo) en este momento el iyawo es un príncipe o princesa africana
dado el caso, al terminar el almuerzo la oyugbonakan cambia al iyawo y le
pone el traje de gala del color del orisha coronado (traje de coronación) en
este momento el iyawo es un rey o reina africana representando a su deidad
tutelar aquí en la tierra, las visitas colocan ofrendas y dinero en la jícara del
trono. El padrino o madrina del iyawo pueden contratar para este día
tambores santeros para tocarle y agradarle a los Orishas; después se cambia
al iyawo para que este se siente a comer los diferentes manjares de los
santos, esto representa una gran cena en unión con olofin. Terminado esto
el iyawo debe descansar hasta el día siguiente.

3er Día del Santo o día de Ita.


Al tercer dia de su consagración llamado: “Día de Ita”. En regla de osha el
iyawo es bañado temprano y se le da su desayuno africano: un pedazo de
coco y atare con el numero del santo coronado y jícara de omiero. En la
mañana llega el ORIATE. La ceremonia de ita se inicia antes del medio día
12 pm y se le da cuenta a olorun de lo que se va a realizar por medio de una
ceremonia llamada ÑANGAREO que la madrina prepara con mezcla una
de leche y harina de maíz amarilla colocándole también oñi, ori, efun y oti
esta mezcla se coloca en una jícara grande y se sitúa en el piso sobre un poco
de arena, el oriate daea coco al ñangareo y después con otra jicarita se
levanta para enseñársela al so,se Moyugba y las mujeres con la mano
izquierda y los hombres con la derecha mientras se entonan cantos
relacionados con esta ceremonia, una vez terminado el ñangareo todos van
al cuarto donde esta el iyawo se prepara la estera con sabana blanca y se
colocan los platos de los caracoles en orden del santo se sienta al iyawo y se
empieza dándole coco a cada diloggun y la moyugba correspondiente, luego
el oriate le entrega el diloggun a la madrina para que ella se los entregue al
iyawo que este tira sobre la estera suavemente para sacar el signo el oriate lo
recoge y hace el segundo tiro para completar el signo, así se va haciendo con
cada uno de los santos, aquí el iyawo deberá escuchar la lectura de su
porvenir y le son revelados las diversas prohibiciones relacionadas con su
destino y que deberá observar durante toda su vida. Aquí cada santero
debe dar un consejo al iyawo que hable sobre el signo sacado, es deber del
santero dar consejos y dar ebboses. aqui se le entrega la función de
secretario (a) a un santero(a) que es el que toma nota en un cuaderno de
todo lo relacionado con la vida del iyawo y sus signos.

Al finalizar esta ceremonia el iyawo debera de comer y se retira a descansar.

NOTA: una vez terminado sus 7 días dentro del trono el iyawo puede ir a su
casa y de allí en adelante cumplir con las normas que le fueron indicadas en
el ita y otras que los padrinos deben explicarles.

Días del cuatro al siete:


Durante el resto de los días, la oyugbonakan le lava la cabeza y baña al
iyawo en la mañana, le pinta el ozun se le da el desayuno africano, come y
reposa, como si fuera un niño. Esto se repite hasta el sexto día, y en la noche
rogarle la cabeza al iyawo, el sexto día la oyugbonakan coje una palangana
con agua y a las 12 p.m. saca al iyawo al patio le presenta a olorun y se le da
conocimiento del osha que se realizo, y se le borra el ozun al iyawo, también
se le presenta el plato de la navaja y tijera y peine, y el plato de las pinturas.

Con el algodón se limpia la cabeza borrando el ozun, y se voltea las


chatarritas de las pinturas en el agua.

El séptimo día el iyawo ira a la plaza del mercado este se baña y se viste (si
es mujer con su vestido o falda, chal, turbante, y medias.) para luego ir a la
plaza con el dinero que recibió en la jícara del día del medio. la
oyugbonakan prepara 3 macutos con eku, eya, epo, awuardo, oti, oñi. Se
limpia al iyawo al pie de eleggua y luego se va la oyugbonakan con el iyawo
a la plaza del mercado para hacer las compras y, luego se van a la iglesia a
darle conocimiento a Olofin del santo que se realizo.

Luego de ir a la iglesia llegan a la casa del santo para colocarle las ofrendas
compradas y colocarles los addimuses correspondientes a los santos.

Finalizado todo esto, se acompaña al iyawo hasta su casa llevando los santos
y se le entregaran sus deidades diciéndole la atención adecuada de sus
santos y se le dirá las normas que deben cumplir durante su iyaworaje. Estas
normas o limitaciones del iyawo durante su primer año de vida son para
cuidar al iyawo durante ese tiempo debe vestirse siempre de blanco, por una
parte para rendirle honores a Obatala, también porque durante ese año el
iyawo se encuentra depurando todo lo malo de su vida anterior y esto lo
hace con el color blanco que simboliza la paz y todo lo bueno.

Durante los 3 primeros meses debe estar en su casa antes de las 6:00 PM no
debe agarrar el sereno ya que este le hace daño. No debe ir al cine, cabaret,
tasca, ni espectáculos públicos, no debe pararse en esquina, no debe tomar
bebidas alcohólicas, no debe mojarse con agua de lluvia ni ir a funerales ni
velorios ni entierros porque se esta agarrando osogbo. Después del año ya
deja de se iyawo y alcanza la mayoría de edad convirtiéndose en una
iyalosha o babalosha.

¿Quienes deben estar presentes en la ceremonia del


asiento?
Además del padrino y la oyugbona es necesario que estén presentes el
mayor numero de santeros posible, porque estos aportan su ashe individual
al recién iniciado.

No es necesaria la presencia del babalawo aunque si el iyawo es su ahijado


le corresponde;

 Hacer el registro de entrada

 Hacer el ebbo de entrada y dar el ashe de orula

 Hacer la matanza

 Ser el primero en moyugbar la navaja cuando se vaya a raspar

 Si es un eleggua, el babalawo es quien debe llevarlo al monte


Es bueno que estén presentes los mayores del padrino o madrina y el de la
oyugbonakan

El primer santo que un santero pare le corresponde oyugbonearlo a su


padrino o madrina.

El segundo santo le corresponde a la oyugbonakan, es a partir del tercer


santo que le corresponde al santero-

Algo similar ocurre con el dinero que se recoge en el plato durante los
cumpleaños de los ahijados, ya que el 1er año ese dinero le pertenece al
padrino el segundo a la oyugbonakan y es solo a partir del 3er año que le
corresponde al santero.

Ceremonias posteriores al hacerse OSHA.


La santería se caracteriza por la cantidad de ceremonias que se practican. El
compromiso del iyawo con la religión no finaliza con el asentamiento de
osha, es deber del iyawo y santero mantenerse en contacto con su casa de
santo, asistir a ceremonias religiosas que allí se practiquen o las fiestas de
toque de tambor que los creyentes hacen en honor a los santos orishas.

1- Ceremonia de EBBO de los 3 meses:

Es una ceremonia por la cual debe pasar el iyawo después de que hayan
pasado 3 meses desde su iniciación, o en cualquier momento antes de que
termine el año de iyaworaje.

Allí se le ruega la cabeza, el padrino o madrina efectúa quitarles el gorro, la


manga larga y el chal a las mujeres, luego se hace una ceremonia donde se
sacrifican animales de plumas a los orishas que recibió el iyawo en su
iniciación. Estos animales son de plumas, es para refrescar la sangre caliente
de 4 patas del santo. Después de esta ceremonia de “Ebbo Meta” y después
de finalizado su año de iyaworaje se debe pasar por otra ceremonia que es la
de “Entrega del cuarto de santo” de lo contrario no puede efectuar
ceremonias de santería. Cuando el santero pasa por esta ceremonia ya puede
hacer y trabajar en ceremonias santorales, siempre y cuando no las tenga
prohibidas por ita.

2- Presentación al Tambor “ AÑA”

Después de hecho el santo, tiene lugar la ceremonia de presentación al


tambor. Cuando haya un tambor el deber de los padrinos es notificarle al
iyawo para presentarse en el tambor, llevando plato blanco, 2 cocos, 2 velas
blancas y el derecho correspondiente mas su traje de coronación, sino le
queda o se le olvida se presentara el iyawo vestido de blanco. Para la
presentación del tambor deberá ir con su padrino o madrina y su
oyugbonakan.

Una vez que el iyawo es presentado al tambor de fundamento ya esta


autorizado para bailar en los futuros festivales de tambor “ AÑA” de los
santos.

Sistemas de adivinación.
Los sistemas de adivinación en santería tienen gran importancia durante las
ceremonias y en el diario vivir de los creyentes. Por medio de la adivinación,
las deidades “hablan y aconsejan” de esta manera el creyente debe obtener
el mejor beneficio y apoyo de los orishas.

Los santeros y babalawos se dedican entre otras cosas a consultar a sus


clientes y ahijados mediante los oráculos de adivinación y son esenciales
para todas las ceremonias.

Mediante los oráculos los seres humanos pueden entrar en contacto directo
con las deidades orishas. Así podrán enterarse de los problemas que
interfieren en su vida y de las soluciones para resolverlos.

En la consulta del oráculo de IFA habla una deidad llamada ORULA-

En la consulta del oráculo de OSHA hablan el diloggun de ELEGGUA


manifestando el mensaje de todos los orishas.

Estos sistemas actúan como intermediarios entre el hombre y eleggua para


que los santos lo encaminen en la misión que la persona escogió antes de
llegar a la tierra. Si el creyente afronta un problema inevitable el oráculo
puede predecirlo y de esta forma podrá enfrentar la adversidad con la
ayuda de los orishas. Los santeros y babalawos según sea su caso
interpretaran los oddun o signos que aparezcan por medio de los oráculos
de adivinación y darán los consejos que los orishas emitan-

También el interesado puede enterarse a traves de los oráculos si santería


forma parte de su destino.

El oráculo del OBBI “coco”.


En santería el coco es de suma importancia y es utilizado con diferentes
propósitos. El obbi se utiliza para conocer las decisiones y los deseos de un
orisha durante la preparación de las ofrendas que se dan a los santos y
durante la ceremonia de la rogación de cabeza etc.
Al finalizar las ceremonias religiosas, los santeros le preguntan a los orishas
donde deben llevar los animales sacrificados y objetos que se utilizaron en la
misma.

“rezo para darle coco a cualquier santo o para tirar el coco para un registro:

LUCUMI: Alaru fusile orisha badaro. Fumi abonitosi soro ati ibere no obi

Ati diloggun nina Oruro gbogbo na orisha tikue ni tosi kan iyawo

Modukue obi eleggua.

Esto quiere decir: portero pido licencia, santo de simpatía déme protección
para hablar y preguntar al coco y al caracol, consagrados en el nombre de
todos los santos que los llamo para una investigación, le doy gracias coco de
eleggua.

El coco habla nada más que con 5 palabras que son las posiciones que
pueden adoptar los 4 pedazos de coco al caer al suelo.

Para dar coco a los santos:


Después de preparar todo lo necesario, rompa un coco y saque cuatro
pedazos y tómelos en sus manos, póngalos sobre el suelo mientras reza la
moyugba, echando 3 poquitos de agua.

Luego agarre los 4 pedazos de coco y con una mano vaya rasgando con las
uñas pedacitos de coco echándole encima al santo y rezando la picar cada
pedazo;

Obinu iku- obinu aron- obinu eyo- obinu ofo- ariku babawa .

Cambie de mano los pedazos de coco y con la mano izquierda toque el suelo
y con la yema de los dedos al santo y diga: Ile mokueo, (Eleggua) según el
santo, mokueo ile mokueo.

Los que estan presentes cada vez: akueye.

Con la mano derecha toque el suelo y a su vez la mano izquierda aguanta


los cocos, hagalo 3 veces diciendo cada vez: akueye owo- akueye oma- ariku
babawa.

Luego junte las dos manos con los cocos y diga: Obbi eleggua – obbi
(eleggua) según el santo al que se le esta dando obbi. Los que estan
presentes contestan: Akuaña
Se tiran los cocos al suelo y se fija uno en la posición en la que caen, por
ejemplo:

ALAFFIA: es cuando caen los cuatro pedazos con la parte blanca hacia
arriba y quedan todos blancos, significa que si;

ETAWA: es cuando caen tres pedazos con la parte blanca hacia arriba y la
otra cae invertida, o sea con la parte negra o concha del coco: significa “tal
vez, puede ser” entonces volver a tirarlos para que de una palabra firme.

ELLEIFE: es cuando caen dos pedazos hacia arriba y dos hacia abajo, o sea
dos blancos y dos negros y significa: si contundente.

OKANA SODDE: es cuando caen tres pedazos de cocos hacia abajo o


negros y uno blanco (hacia arriba) y significa que NO:

OKANA YEKUN: es cuando caen los cuatro pedazos hacia abajo o sea todos
negros y significa NO y luego se refrescan los cocos en una jícara con agua.
Animales que comen los Santos:

Eleggua: Aunko keke----------------------- Chivo pequeño.

Osaddie--------------------------- pollo

Akuko------------------------------ Gallo

Oggun: Aunko-------------------------------Chivo

Akuko-------------------------------Gallo

Eyele---------------------------------Paloma

Etun---------------------------------Gallineto

Oshosi : Aunko------------------------------Chivo

Osaddie---------------------------Pollo

Eyele-------------------------------Paloma

--------------------------Pajaritos

Akuaro---------------------------Codorniz

Etun------------------------------Gallineto

Obbatala: Eure----------------------------Chiva

Addie--------------------------Gallina

Eyele---------------------------Paloma

Etun-----------------------------Gallineto

Oya: Eure Dun Dun-------------------------Chiva oscura

Addie-----------------------------Gallina

Eyele------------------------------Paloma
Etun------------------------------Gallineto

Oshun: Aunko cuerdan------------------Chivo Capon

Addie-------------------------------Gallina

Eyele------------------------------Paloma

Akuaro-------------------------------codorniz

Etun----------------------------------Gallineto

Yemaya: Agbo-----------------------------Ovejo – Carnero

Akuko-------------------------------Gallo

Kuekueye---------------------------Pato

Etun------------------------------Gallineto

Shango: Agbo-------------------------------Ovejo – Carnero

Ayacuá----------------------------galapago

Akuko-----------------------------Gallo

Akuaro-----------------------------Codorniz

Etun--------------------------------Gallineto

Ogue: Eyele--------------------------------Paloma

Ozun: Eyele---------------------------------Paloma

Aggayu: Aunko------------------------------Chivo

Osaddie---------------------------Pollo

Eyele--------------------------------Paloma

Akuaro-------------------------------Codorniz
Etun---------------------------------Gallineto

Orishaoko: aunko ------------------------------------------ chivo

Akuko------------------------------------------- gallo

eyele------------------------------------------- paloma

etun ------------------------------------------- Gallineto

Frutas de los Santos.


Eleggua: Se le puede ofrendar todas las frutas, Guayabas, Ñames, Maíz
tostado o sancochado.

Oggun: Melón, patilla, aguacate y todas las frutas, batata asada, maíz
tostado, ñame.

ciruelas y ñames.

Obbatala: todas las frutas blancas, guanábana, peras, anon, ñame.

Oya: caimito, ciruelas moradas, berenjenas, maíz guisado, ñame.

Oshun: Mangos, naranjas, mandarinas, melocotones, duraznos, melón,


auyama, ñame.

Yemaya: Patilla, caña de azúcar, plátanos y ñame.

Shango: Sapotes, plátanos, cambur, manzanas rojas, ñame.

Orunmila: Todas las rutas.

Aggayu: Piña, anon, ñame.

Orishaoko: todas las frutas y todas las verduras.


Tratado de la Jícara del Dinero.
Cada vez que vemos un kariosha, ceremonia de iniciación en un cuarto de osha,
observamos una jícara puesta delante del trono del iyawo, en la cual tanto
santeros como babalawos y aleyos colocan dinero. El contenido de esta jícara,
verdaderamente es de la propiedad del iyawo y con ese dinero se le compran
las ofrendas de los santos a los 7 días que es el día de la plaza.

La razón de este rito es que el iyawo representa el culto religioso a un recién


nacido a la nueva vida y en los recién nacidos existe la costumbre entre los
pueblos yoruba que el día siguiente al nacimiento de un niño, se ponía una
jícara cerca del lugar donde se colocaba al niño y cada uno de los miembros de
la familia o vecino que venia a conocerlo depositaban presentes para el niño en
esa jícara, tales como; ñame, eko, aves, etc.. que después eran utilizados por la
madre como ofrenda al orisha tutelar del niño.

Por este motivo es que la jícara rememora esa costumbre ancestral, dado que el
iyawo representa en el culto a un recién nacido y esta jícara recibe el nombre de:
“IGBA EBBO OWO”

Significado de los vestidos o trajes del Iyawo.


1 Ropa vieja que se rompe en el baño: Simboliza la vida profana anterior.

2- Ropa al entrar: simboliza su vida diaria.

3-Ropa Blanca: Simboliza la influencia de la fuerza de Obbatala en la vida diaria


del iniciado. Vida nueva!

4-Traje día del medio: Simboliza la encarnación del orisha en su persona, es el


rey o reina africana.

Significados de los atributos del cuarto de santo


 El ozun del igbodun en el santo: representa el planeta tierra.
 La estera en el santo: Representa la nacion.

 El pilon en el santo: Representa el trono.

 El dinero en el santo: Representa el poder terrenal.

 Las telas en el santo: representa los vestidos.

 El ozun leri en el santo: Representa además de la corona “el cielo”.

 El Iyawo en el santo: Es la representación del rey.

 Las hierbas en el santo: Representa los atributos materiales de la


naturaleza.

 Los asheses en leri, en el santo: Representa los poderes o atributos


espirituales de la naturaleza.

 Los pañuelos de la parada: Simbolizan las variaciones astrales de la


vida del iniciado. En la leri significa el poder divino que baja cada
espiritualidad del hombre en la tierra.

Jerarquía de los de los colores del ozun.


 Blanco: Simboliza la creación.

 Rojo: Simboliza Vida y Sangre.

 Azul: Simboliza Trabajo creador.

 Amarillo Simboliza las vicisitudes de la vida.

Significado de las hierbas secretas del Santo.


 Bledo blanco: representa el señorío de nuestra existencia.

 Peregun: representa el remodelamiento de la vida.


 Wereyeye: representa la preservación de la vida.

 Atiponla: representa la pacificación de la vida.

Estas cuatro hierbas son las que echan las madrinas o padrinos y la
oyugbonakan, son las dos únicas que en realidad le pertenecen a más nadie.
Las echan por el poder anteriormente señalado, porque reavivan la vida del
iniciado que nace en la osha. Por ser estas funciones las maximas
responsabilidades exotericas que tiene la madrina para con su ahijado, para
que le pueda lograr los propositos centrales que lo llevaron al kari osha.

Tratado del pollito Jio Jio.

Este rito se realiza dos veces en la vida del iniciado uno en el momento del
nacimiento y el otro en la despedida de la vida, “el kariosha y el ituto”.
Siempre representa un tributo al guardián del camino que conduce al cielo y
la tierra y viceversa, según sea el caso, con esta ofrenda se habre el camino
del iniciado en su llegada al kariosha y en su partida al cielo.

Cuando se hace un santo esta naciendo una nueva vida, en este camino por
la cual transitan las almas humanas es donde OSHE TURA es el guía y
guardián representado por ESHU el portero que es el que permite el paso
de las influencias benéficas del cielo para crear una nueva vida al neófito
recién iniciado. Esto se logra en el momento del baño cuando salta del
poncheron el neófito e inmediatamente se mata el pollito jio jio. Con eso se
apertura para oshe tura del ara onu el ashe para el neófito.
“el pollito es el portero del camino al cielo del igbordun “ por eso cuando se
mata el pollito en el poncheron se dice: “JIO JIO IGBORDUN SHULONA
UMBO WAYE” que significa “ POLLITO PORTERO DEL CUARTO DE
SANTO ABRE LA PUERTA PARA QUE VENGA AL MUNDO”.

Cuando es el ituto es lo contrario, pues se hace para que el alma del iniciado
– iyalosha o babalosha , recién fallecido tenga camino abierto para llegar al
cielo. Este rito del ituto con el JIO JIO , representa el momento en que el
oriate descarga el golpe del jio jio contra el piso que significa la apertura de
la puerta del camino de regreso de la tierra al cielo. Por eso cuando el oriate
mata el pollito en el suelo se dice “JIO JIO IRANA ORIDE EGGUN ODE
ORUN” que significa: “POLLITO COMPRA EL CAMINO PARA QUE EL
MUERTO VEA EL CAMINO AL CIELO”.

¿Que es la Oyugbonakan?

El termino oyugbonakan esta compuesto por tres palabras.

Oyu = Ojo

Ebbo = limpieza o sacrificio

Oona = camino

En tal sentido su significado seria: “El OJO QUE LIMPIA EL CAMINO”

La oyugbonakan es la persona encargada de asistir al babalosha, iyalosha o al


olwo en los distintos procesos que involucran las diferentes ceremonias de
iniciación en la regla de osha o en ifa. Es junto con la madrina o padrino
responsable de la gurda, custodia y guía de los iniciados, cualquiera que sea el
nivel jerárquico que ellos ocupen.
Se tiene oyugbonakan desde las primeras ceremonias, como la imposición de
collares, hasta la ceremonia de iniciación mayor, como kariosha e ifa.

Su cargo o jerarquía nace en el oddun Ofun Bara (10-6) y en ifa Ofun Susu que
cuenta el siguiente pataki:

En este oddun había un awo que vivía en el campo, alejado del pueblo. Los
otros awoses no se ocupaban de el, no lo llamaban para las distintas
consagraciones que ellos hacían. Este awo estudiaba mucho y tenía un gran
conocimiento de ifa; sabía más que los otros dieciséis awoses que Vivian en el
pueblo. Resulta ser que había que consagrar a un hombre en ifa. Olofin era
quien tenia que oficiar la ceremonia, llamo a los babalawos del pueblo para ver
quien tenia las cualidades que estaba buscando para consagrar a este Omo
suyo.

Al examinarlos vio que ninguno tenia los conocimientos ni las actitudes que el
exigía. Consulta con ifa y se miro Ofun Susu. Este signo decía que el hombre
que el necesitaba estaba en el campo Olofin lo mando a buscar. Este hombre
llego con la ropa andrajosa y sucia, pero Olofin le encomendó ayudarlo en la
tarea de hacer ifa a su ahijado. La consagración se llevo a cabo y, cuando
terminaron el awo del campo dijo: ya cumplí con usted me retiro a mi estancia.

Pero Olofin le dijo: no, de eso nada. Desde hoy usted Será el obbá de esta
tierra y tendrá que vivir aquí en la ciudad para todas las consagraciones que
se vayan a realizar a partir de hoy, todos tendrán que contar con usted.
Es por ello que su presencia es necesaria, tanto en las ceremonias de osha
como en ifa.

Funciones de la Oyugbonakan:
Preparación de todos los atributos necesarios para la realizacion de un kari
osha e ifa tales como:

 vista de coco
 rogaciones
 ebbo de limpieza
 atención de los eggun
 preparación del igbordun (cuarto) de osha e ifa.
 Preparcion de los ota del iyawo
 Vigilar que todos los elementos necesarios para la ceremonias esten
completos.
 Llevar al iniciado al rio.
 Asistir en todas las obligaciones y ceremonias que la involucren
durante el dia de la coronación.
 Servir de asistente al Oriate.
 Se ocupara tambien de las rogaciones de cabezas que necesita el
iyawo durante su año y estara junto a la madrina o padrino en la
realización del ebbo meta ya que esta sera responsable de ripiar la
cazuela de las hierbas y dar coco a los santos.
 Sera responsable junto con la madrina o padrino de la metodologia
ceremonial.
 De ser posible tambien estara en la presentacion de Aña del iyawo.

NOTA: entre madrina o padrino debe existir respeto armonia y


comunicación fluida con la oyugbonakan.

Pasos para levantar a una oyugbonakan:

Después de llegar al consenso con la madrina o padrino acerca del santo, el


iniciado debere acudir a la casa de este con 1 plato, 2 cocos, 2 velas y el derecho
el cual presentara. Luego ira a casa de la oyugbonakan dara coco a su angel de
la guarda haber si esta e acuerdo, en caso afirmativo el iniciado debera acudir
presentacion de 1 plato, 2 cocos, 2 velas, y el derecho, y dar de comer los
animales de plumas correspondientes al angel de la guarada de la
oyugbonakan.

NOTA: Recomienda no descuidar esto porque es uan manera de reverenciar y


reesforzar la cabeza de la persona que esta ocupando dicha funcion.

Obligaciones del Iniciado con su Oyugbonakan:

La oyugbonakan es normalmente la gran discriminada de nuestra religión.


Muchos padrinos, e incluso muchos ahijados, no brindadn el debido respeto
a su jerarquia y a su sacrificio, la mayoria de las veces por falata de
información.

 Las obligaciones de un iniciado de cualquier “JERARQUIA” (santero


mayor, bacalao) con su oyugbonakan:

 acudir a su casa con plato, 2 cocos, 2 velas y el derecho, el dia de su


cumpleaños de santo a reverenciar a su angel de la guarada y
demostrarle el debido respeto.
 Levantarla con igual procedimiento a todas las ceremonias, fiestas o
actividades religiosas que se realicen en la casa del ahijado.
 Brindarle el mismo respeto y las mismas consideraciones que a su
padrino o madrina tanto en lo personal como en lo religioso.
 Presentarle el segundo derecho de todas las ceremonias que haga,
sean collares o kariosha.
 Dar toque de aña a su angel de la guarad luego de haberle dado a su
padrino o madrina.
 En caso de aunsencia del padrino. Por muerte o por otras razones,
debera tomarse a al oyugbonakan como representante ante los
Orishas y ante otros mayores.

La oyugbonakan no solamente es la “asistente” del padrino o madrina, SU


PAPEL TIENE UN SIGNIFICADO ENORME que con su ASHE “levanta”
a su ahijado en cualquier circunstancia.

Tratado del Río:


La acción de llevar a bañar al iyawo al río simboliza en nuestra religión romper
con el pasado del iyawo y abrir un nuevo camino a la vida de iniciado, porque
según el pataki dice que el primer iyawo hijo de orumila y oshun se fue al río y
se llamaba “IGBA OMI ODO” y este se perdió en el río, por lo tanto cuando el
iyawo se baña y busca en el río con el pie izquierdo un otan que se lleva en la
tinaja del río para la casa, simboliza la representación del espíritu de ese primer
iyawo (IGBA OMI ODO), hoy por hoy a este otan no se le hace ofrenda solo se
tiene en la tinaja de río con agua.

Cuando se lleva al iniciado para el río se canta el siguiente suyere tocando


campana:

 “Omo nire oshe bebe awo omo Lara iku mowa melara awo”

Cuando se esta lavando la cabeza se canta:


 “abere abere awo lawa ano bonire lawade abebelona ori osha lavewe
onire”

NOTA: cuando el santero esta mal de salud o salga defendiéndole “IGBA OMI
ODO” se le pone agua del rio a la tinajita de barro con el otan, se le hecha ori y
efun y se le da una etu keke y se pone debajo de la cama.

Preparacion del ashe para la cabeza: (Machuquiyo)


Este es su verdadero nombre, se llama “ ODUSHO” se prepara machacando
todos los ingredientes con oke en la noche antes del kari osha o sea después
del rio, lleva de manera general los siguientes ingredientes: ero, obi, kola,
obo motiwao, ozun, y las hierbas rituales del santo, atare, agua del rio, agua
bendita, etc…..

Se procede a machacar las hierbas y los ingredientes con el Oke de la


madrina, una vez machacada las hierbas y los acheses se el adiciona oti, epo
(según el santo) awado por ultimo se le hecha iyefa de orula del ebbo de
entrada, se le adiciona cierto secretos propios de cada santo de la ceremonia
preliminar los cuales son:

 eleggua, oggun, ochosi = ( corazon del pollo)


 oshun = ( corazon de la acuaro)
 obatala = ( corazon de la eyele)
 shango = (corazon de la Ayakuá)
 yemaza = ( corazon del gallo)
 oya = ( corazon de la guinea )

Suyeres (cantos) Ceremoniales:

 Eto se canta cuando se hecha el agua del rio a la palangana de Ozain.


Suyere:
Oriate: otunde made eleri awa leri oma oshoro
Santeros: contestan……………………………………….. Igual

 Esto se canta en lo que se llama Ozun después del lavatorio.


Suyere:
Oriate: Ozun borio madubule duru ganga labosi

Ozun borio madubule agana duru ganga labosi awo

Santeros: contestan ………………………………………………… Igual

 después de esto se hace fotiwao que es hechando aguardiente en cada


jicara y se menciona el nombre de cada santo. Por ejemplo
Suyere:
Oriate: eleggua fotiweo
Santeros: bogbo orisha fotiweo bogbo orisha
 esto se canta después que el iniciado haya tocado la puerta para entar
al igbordun , y se le da la paloma en los pies.
Suyere:
Oriate: eyele tun eyeletunfetu eyele tun ariku babawa.
Santeros: contestan……………………………………… Igual.

 este se canta cuando los santeros estan lavando la cabeza del iniciado:
Suyere:
Oriate: bara dideo dide oku olona
Santeros: ariri dide eshu oddara dide oku olona ariri dide.

 este se canta cuando la madrina o padrino estan lavando.


Suyere:
Oriate: ewe finireo
Santeros: leri awowe finireo leri awowe.

 este se canta cuando la ogyubonakan esta lavando la cabeza del


iniciado:
Suyere:
Oriate: aberititi leri awada leri awada leri eyo.
Santeros: aberititi leri awada
Oriate: leri awada leri iyawo
Santeros: aberititi leri awada

 cuando el oriate esta rapsando la cabeza del iniciado, el oriate debe


moyugbar y después empieza a cantar.
Suyere:
Oriate: sawani ibo leri eri cheka obi kola ….. ( según el santo) lofun alaweo awa
cheka obi kola.
Santeros: insu ro ibo leri eri sheka obi kola (según el santo) lofun alaweo awe
sheka obi kola.

 después de raspado se pinta el ozun en la cabeza y se canta lo


siguientes.
Suyere:
Oriate: efun ewao sula uro efun lodo awa ozun ala sheo.
Santeros efun ewao sula uro
Oriate: efun lodo ala sheo
Santeros: efun ewao sula uro.
NOTA: esto cambia según el color que use el obba para pintar en ese momento:

 Efun = Blanco

 Pupua = Rojo

 Aro = Azul

 Eñi = Amarillo.

 Este se canta cuando todos los santeros y los padrinos ponen su firma
y pintan:

Suyere:

Oriate: fifi okan awini ki deku (según el santo) deku lonio

Santeros: contestan………………………………………………… Igual

Cantos de Ozain:
Oriate:…………… Kama ma iya

Santeros: …………………………………..iya iya.

Oriate: …………….kama ma enu

Santeros: …………………………………….enu enu

Oriate: ………………..kama ma ibo

Santeros: …………………………………..ibo ibo

Oriate: ………………….. kama ama epo

Santeros……………………………………… epo epo

Oriate: ibarago ago moyugba ibarago ago moyugba omode koni koyi
ibarago ago moyugba elewa eshulona.

Santeros …………………………………………………… Igual.

Oriate: ibarago ago moyugba ibarago ago moyugba omode koni koyi
ibarago ago moyugba elewa eshulona.
Santeros …………………………………………………… Igual.

Oriate: ishon shona abe inshonshon abe oddara kolorire eyo baba semi

Santeros: …………………………………………………….ishonshon abe

Oriate: oddara kolorire eyo layore

Santeros: ……………………………………………………inshonshon abe

Oriate: oddara kolorire eyo lawana

Santeros ……………………………………………………..inshonshon abe

Oriate: oddara kolorire eyoooo

Santeros: inshonshon abe inshonshon abe oddara kolorire eyo baba semi
inshonshon abe.

Oriate: ………………Ogun topa lowo

Santeros: …………………………………………………..abukenke abukenke

Oriate: …………………...bara lawana un kio

Santeros: …………………………………………………..abukenke abukenke.

Oriate: ……………………...ogun topa lowo

Santeros:………………………………………………….. abukenke abukenke

Oriate: ……………………………un yolo

Santeros: …………………………………………………….bara yolo un kuele

Oriate: ……………………………un yolo

Santeros: …………………………………………………….bara yolo un kuele

Oriate: ……………………………asokere kere meye eshu laroye ki la boshe

Santeros………………………………………………………… Igual

Oriate: ……………………………asokere kere meye eshu lawana ki la boshe

Santeros………………………………………………………… Igual
Oriate: elewa elewa eshu asokere kere meye elewa elewa eshu laroye ki la
boshe.

Santeros: ……………………………………………… Igual.

Oriate:…………………………………… sosa sokere a laroye sokere

Santeros: ……………………………………………………..sosa so kere

Oriate:……………………………………a lawana sokere

Santeros: ……………………………………………………..sosa so kere

Oriate: ashe omo Ozain

Santeros: ewe aye

Oriate: ……………………………kuru kuru berte

Santeros: ………………………………………ariwo Ozain ariwo rere ariwo

Oriate: ……………………………kuru kuru berte

Santeros: ………………………………………ariwo Ozain ariwo rere ariwo

Oriate: ……………………………kuru kuru berte

Santeros: ………………………………………ariwo Ozain ariwo rere ariwo

Oriate: ashe omo Ozain

Santeros: ewe aye

Oriate: atiponla ifauro , atiponla ifauro ifa owo ifa oma atiponla ifauro

Santeros…………………………………………………………. Igual.

Oriate: ashe omo Ozain

Santeros: ewe aye


Oriate: ……….titiribamba titiribamba awona meyo kiweyo

Santeros: …………………………………………………….. Igual.

Oriate: ashe omo Ozain

Santeros: ewe aye

Oriate: abera abera ma abera abera ma oba diña oluo Ozain abera abera ama
yenye.

Santeros: …………………………………………………………. Igual.

Oriate: baba fomode baba fomode baba diña oluo Ozain baba fomode yenye

Santeros: ……………………………………………… Igual

Oriate: ashe omo Ozain

Santeros: ewe aye

Oriate: ……………………ewe ikoko koko wayense meyi Sokuta

Santeros: …………………………………………………… …………… Igual.

Oriate: ashe omo Ozain

Santeros: ewe aye

Oriate:…………………….. sheweworo ewao sheweworo ewe dudu

Santeros…………………………………………………………………… Igual

Oriate: …………………..Ozain sheweworo ewao sheweworo ewe dudu

Santeros……………………………………………………………………….Igual
Oriate: ashe omo Ozain

Santeros: ewe aye

Oriate: ewe inle yomi awona meyi yomi oshin shin inle yomi meku ba yewa
yoroba.

Santeros……………………………………………………………….. igual.

Oriate: Ozain ewe inle yomi awona meyi yomi oshin shin inle yomi meku ba
yewa yoroba.

Santeros……………………………………………………………….. igual.

Oriate: ashe omo Ozain

Santeros: ewe aye

Oriate: ……………………………mamura mofiye mamura awa loroke

Santeros………………………………………………………….. igual

Oriate: ………………………..Ozain mamura mofiye mamura awa loroke

Santeros………………………………………………………….. igual.

Oriate: ashe omo Ozain

Santeros: ewe aye

Oriate: …………………….awade omolo shin shin Kosile shin shin iworo

Santeros…………………………………………………….. igual

Oriate: …………………Ozain awade omolo shin shin Kosile shin shin iworo

Santeros…………………………………………………….. igual

Oriate: ashe omo Ozain

Santeros: ewe aye


Oriate: Ozain bele benito bleo Ozain bele benito ble Akaka okuma felewe
bele bele benito ble.

Santeros …………………………………………………………. Igual.

Oriate: ashe omo Ozain

Santeros: ewe aye

Oriate: borotiti lawa tarepo borotiti lawa tarepo epo polowo epo polense
borotiti lawa tarepo

Santeros……………………………………………………………… Igual.

Oriate: ashe omo Ozain

Santeros: ewe aye

Oriate: moyu ewe mosarao moyu ewe mosarao ewe lobini ewe lo yami
moyu ewe mosara.

Santeros………………………………………………………… Igual.

Oriate: ashe omo Ozain

Santeros: ewe aye

Oriate: oyiki yiki ota lo mio oyiki yiki ota lo mi Ozain oyiki yiki iya okuma
oyiki yiki ota lomi.

Santeros ……………………………………………………………… Igual.

Oriate: oyiki yiki ota lo mio oyiki yiki ota lo mi Ozain oyiki yiki baba awado
oyiki yiki ota lomi.

Santeros ……………………………………………………………… Igual.


Oriate: ashe omo Ozain

Santeros: ewe aye

Oriate: peregun a lawa tuto peregun a lawa tuto peregun a la womile


peregun a lawa tuto.

Santeros: …………………………………………………………………. Igual.

Oriate: ashe omo Ozain

Santeros: ewe aye

Oriate: ewe ma siworoyu ewe ma siwororo ewe ma siworoyu ewe ma


siwororo Bambi oke eyo ma siworoyu ma siwororo.

Santeros…………………………………………………………… Igual.

Oriate: ashe omo Ozain

Santeros: ewe aye

Oriate: ewe dadara madao ewe dadara mada Ozain damiwo okamawo ewe
dadara mada

Santeros ………………………………………………………….. igual.

Oriate: ashe omo Ozain

Santeros: ewe aye

Oriate: …………………………………okan belodo okuma lawao

Santeros:………………………… …..ewe okuma okuma lawa ewe okuma


Oriate: …………………………Ozain okuma lawao

Santeros: ………………………………ewe okuma okuma lawa ewe okuma

Oriate: alafulewa mamakenya leri asho dikeyo alafulewa mamakenya leri


asho dikeyo aro

Santeros:……………………………………………………….. Igual.

Oriate: ala umba koshire ala umba ewe ikoko okashore okalambo ala umba
ewe ayo.

Santeros:……………………………………………….. Igual

Glosario
Ori = Cacao

Efun = Cascarilla

Oñi = Miel

Oti = Aguardiente

Eku = Jutia

Eya = Pescado

Awuardo = Maíz tostado

Atare = Pimienta guinea

Oti Popua: Vino Tinto

Epo = Manteca de Corojo

Omilasa = Agua bendita

Oñikan = Melaza.

Obbi = Coco

Itana = Vela

Acha = Tabaco

Ara = Tierra

Bata = Tambor

Eñi Addie = Huevo


Eyo = Sal

Aya = Perro

Akara = Pan

Ordo = Pilon

Omi Tuto = Agua Fresca

Alegguede = Auyama

Afoche = Polvo de brujería

Apetebbi = Mujer Santera que sirve a orula y esposa de babalawo.

Eledda: parte superior de la cabeza del ser humano

Ebbo = limpieza, curación, sanacion.

Ewe = Hiervas y prohibiciones

Ile osha = casa de santo

Ibogdun = Cuarto de santo

Ikines = semilas de palma de cola

Igbo = objeto de adivinación

Iku = muerte

Iroko = Arbol de Ceiba macho

Aragba = arbol de Ceiba hembra

Iruke = Rabo o cola de caballo que contiene colores de los santos

Ilekes = collares de santo

Ituto = Rito funerario que se le hacen a los religiosos al morir

Jimagua = gemelos

Moyugbar = Acción de orar rezar, es cuando un santero pide la bendición a


todos los orishas al momento que comienza una ceremonia

Ñangareo = ceremonia a la luz del sol, donde se le da conocimiento a olofin


de que se va hacer ITA

Ekuele = Herramienta de adivinación de los babalawos.


Orisha: Deidad del panteón yoruba

Otan = Piedra sagrada que contiene la energía de una deidad yoruba.

Guía básica de
osha.

Erika delgado – olomiddara


Oni yemaya.