Luomo Della Folla. O Del Terrore Delluto PDF

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LE FORME DEL DISCORSO

Collana di testi e studi
diretta da
Rocco Pititto
Comitato scientifico:
Louis Begioni (Université de Lille 3)

Francesco Bellino (Università di Bari “Aldo Moro”)
Michael Herslund (University of Copenhagen)
Fabrizio Lomonaco (Università di Napoli “Federico II”)
Giovanni Semeraro (Universitade Federal Fluminense)
Tutti i saggi pubblicati in questa collana vengono sottoposti a blind peer review
Le parole della crisi PITITTO terza bozza.pdf 1 06/09/2013 16:22:39

Le Parole della Crisi
Etica della comunicazione, percorsi di riconoscimento,

partecipazione politica
a cura di
Alessandro Arienzo, Marco Castagna
Diogene Edizioni

Questa opera è protetta dalla Legge sul diritto d’autore
(Legge n. 633/1941: http://www.interlex.it/testi/l41_633.htm#1).
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© 2012 by Diogene Edizioni
Tutti i diritti sono riservati

Prima edizione italiana Luglio 2013
ISBN 978-88-6647-0xx-x

INDICE
Mario Rusciano
Presentazione 7
Alessandro Arienzo, Marco Castagna

La scelta critica: istruzioni per l’uso 11
Louis Begioni
Les emprunts à l’anglais dans la terminologie de la crise: comparaison entre la 25
langue française et la langue italienne
Marco Castagna
L’uomo della folla. Ovvero del terrore dell’utopia 33
Antonio Gentile
Oltre il rumore e il silenzio: lo spazio abitato della convivenza politica 47
Rocco Pititto
La compassione come fondamento etico della comunicazione 59
Simona Venezia
I paradossi della condivisione: etica ed ermeneutica della comunicazione 77
Marica Spalletta
Media digitali, “politica 2.0” e nuove forme della partecipazione: ha ancora senso
parlare di giornalismo? 91
Fabio Ciaramelli
La servitù volontaria come paradosso della modernità 103
Ugo Maria Olivieri

Un’amicizia “politica”. Étienne de la Boètie e Michel de Montaigne 117
Alessandro Arienzo
Stato, sovranità, democrazia: note per un lessico della crisi 125
Giovanni Semeraro
Crisi della partecipazione politica: ripensare la democrazia 139

Gianfranco Borrelli
Oltre il disastro delle politiche neoliberali e il fallimento del socialismo reale:
autocritica e scarti della teoria democratica 151
Giuseppe Antonio Di Marco

Crisi, comunismo e dialettica in Karl Marx 173
Giulio Querques
La pervasività comunicativa della semiosfera economica 199
Zhang Xiaoyong
La Filosofia dell’Età della Crisi 209

Marco Castagna
L’uomo della folla. O del terrore dell’utopia.
Sospendere una volta per tutte il senso delle parole,

ecco ciò che significa il Terrore
Jean-François Lyotard
«Oggi, chi apre un giornale si imbatte spesso nella parola ‘crisi’. Essa indica
insicurezza, sofferenza e incertezza, e allude a un futuro ignoto i cui presupposti
non si lasciano chiarire a sufficienza». Sprovvisti di alcun riferimento bibliografi-
co, difficilmente dubiteremmo della collocazione di queste parole all’interno del
dibattito contemporaneo intorno alle condizioni socio-economiche degli ultimi
anni. Eppure, la frase è estratta da un intervento tenuto da Koselleck nel 1985 a
Castel Gandolfo, in occasione di un incontro di storici ed intellettuali riuniti per
discutere intorno al tema della “crisi”. E se l’analogia fra la percezione della si-
tuazione odierna e quella di un trentennio fa non avesse nulla su cui farci riflette-
re, sarà forse più interessante sapere che Koselleck aveva rintracciato la frase in
un lessico francese del 1840, per poi commentare laconicamente, a sua volta, che
«oggi le cose non stanno diversamente»1.
È lecito sospettare, dunque, che la straordinarietà della “crisi” non sia indivi-
duabile nella rarità di un evento quanto, piuttosto, nelle conseguenze che ad esso
seguono. Ancora nella prospettiva di Koselleck2, “crisi” è da intendersi, infatti,
come una chiave d’accesso concettuale privilegiata per comprendere ogni pro-
cesso di trasformazione, in cui la comprensione della situazione di partenza – e
la conoscenza delle sue condizioni storico-universali – costituisce la premessa
necessaria per poter formulare nuove ipotesi. D’altronde, già nella sua identità eti-
mologica, il termine esclude ogni forma di passiva accettazione degli eventi, indi-
cando una scelta che è sempre frutto di giudizio3; e come tale, essa riveste un va-
1 Gli interventi del simposio di Castel Gandolfo sono raccolti in K. Michalski (ed.), Über
die Krise: Castelgandolfo-Gespräche (1985), Klett Cotta, Stuttgart, 1986. L’intervento di Koselleck è
stato poi ripreso in R. Koselleck, Begriffsgeschichten: Studien zur Semantik und Pragmatik der politi-
schen und sozialen Spraken, Suhrkamp, Frankfurt a.m., 2006, pp. 203-217; trad. a cura di C.
Sandrelli, Il vocabolario della modernità. Progresso, crisi, utopia e altre storie di concetti, Il Mulino, Bolo-
gna, 2009.
2 Cfr. R. Koselleck, Krise, in O. Brunner, W. Conze, R. Koselleck (ed.), Geschichtliche
Grundbegrffe. Historisches Lexicon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland (1972-1997), vol. 3,

Klett-Cotta, Stuttgart, 1982, pp. 617-650; trad. a cura di G. Imbriano e S. Rodeschini, Crisi. Per
un lessico della modernità, Ombre Corte, Verona, 2012.
3 Dal greco krísis, derivato dal verbo kríno, il termine rimanda al duplice significato di “se-
parazione” e “scelta/decisione/giudizio”.

34 Le parole della crisi
lore fondamentale per la comunità chiamata ad interrogarsi sulla propria identità

e a prendere posizione sulla propria progettualità.
A partire da tali presupposti, l’analisi proposta accoglie e cerca di rielaborare
coerentemente sollecitazioni di natura diversa, valutando la possibilità di far e-
mergere ermeneuticamente il senso della “crisi”, in particolare a partire dalla dia-
lettica tra ideologia ed utopia. In questa stessa prospettiva, la “folla” e il “terro-
re” presenti nel titolo non saranno da intendersi nel senso specialistico con cui
essi partecipano del lessico della sociologia o delle dottrine politiche. Eppure,
non di meno, sarebbe interessante se l’analisi proposta potesse suggerire allo spe-
cialista un’ulteriore sollecitazione di riflessione intorno ai due termini.
Infine, L’uomo della folla rimanda al titolo di un celebre racconto di Edgar Al-
lan Poe4 che sembra conoscere, recentemente, una maggiore diffusione tra gli
addetti ai lavori delle scienze sociali, piuttosto che tra gli appassionati lettori dello
scrittore statunitense. Così – allo stesso modo in cui le città di Calvino hanno
progressivamente perso la propria solida invisibilità per diventare fragili modelli
urbanistici – il racconto di Poe rischia di perdere la propria potente angoscia si-
gnificante quando sia assunto come paradigma sociologico per l’età contempo-
ranea5. Diversamente, riuscire a recuperare lo spirito più proprio del racconto
costituirebbe un atto di giustizia nei confronti di Poe, ed al tempo stesso offri-
rebbe la possibilità di comprendere meglio la dimensione esistenziale di ogni au-
tentica “crisi”.
In una londinese sera autunnale, il protagonista del racconto è seduto
nell’ampia terrazza a vetri del caffè D. Da questa posizione, scruta i numerosi
passanti:
La maggior parte, e di gran lunga, di coloro che passavano, aveva un’aria soddi-
sfatta, da gente pratica, e pareva non curarsi d’altro che di aprirsi una strada in
4 E.A. Poe, The man of the crowd, pubblicato simultaneamente in «Antinkson’s Casket» e
«Burton’s Gentleman Magazine», dec. 1840; trad. a cura di G. Manganelli, in E. A. Poe, I Rac-
conti, Einaudi, Torino, 20093, pp. 210-217.
5 Tra il testo letterario e la sua lettura sociologica si estende un vasto spazio di traduzioni
interpretative che nasce da quella lettura baudelaireiana che nel racconto di Poe aveva indivi-
duato l’incarnazione paradigmatica del flâneur (Cfr. Ch. Baudelaire, Le peintre de la vie moderne,
1863, in Id., Oeuvres complètes, Éd. de la Pléiade, Paris, 1954, pp. 881-922; trad. a cura di G. Ra-
boni in Ch. Baudelaire, Poesie e Prose, Mondadori, Milano, 1973, pp. 940-941), e per questo
tramite arriva a Walter Benjamin (Cfr. W. Benjamin, Charles Baudelaire. Ein Lyriker irri Zeitalter
des Hochkapitalismus, Frankfurt, 1969; ed. it. a cura di G. Agamben, B. Chitussi e C. C. Harle,
Charles Baudelaire. Un poeta lirico nell’età del capitalismo avanzato, Neri Pozza, Vicenza, 2012; e Id.,
“Charles Baudelaire”, in Gesammelte Schriften, Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 1955; trad.
a cura di R. Solmi, Di alcuni motivi in Baudelaire, in Angelus Novus, Einaudi, Torino, 1995, pp. 89-
130) e giunge (mediato dalle analisi della psicoanalisi, della sociologia e della teoria della
letteratura intorno al tema della folla) al pensiero sociologico dl XX secolo (Cfr. H. Neumeyer,
Der Flâneur: Konzeption der Moderne, Verlag Königshausen & Neumann, Würzburg, 1999; Z.
Bauman, Desert Spectacular, in K. Tester (ed), The Flâneur, Routledge, London, 1994, pp. 138-
158; A. Gleber, Women on the Streets and Streets of Modernity: In Search of the Female Flâneur, in A.
Dudley (ed.), The Image in Dispute: Art and Cinema in the Age of Photography, Texas UP, Austin,
1997, pp. 55-87).

Marco Castagna 35
mezzo alla folla. Fronti aggrottate, occhi mobili, svelti, se qualche passante li ur-
tava, senza dar segno d’impazienza si riaggiustavano i vestiti e procedevano sen-
za indugio. Altri, anch’essi numerosi, avevano gesti smaniosi, volti congestionati,
parlavano da soli, gesticolavano, quasi la stessa calca della folla li facesse sentire
in solitudine.
(…) Oltre quanto ho notato, non v’era altro di squisitamente specifico in queste
due folte categorie6.
Eppure, subito dopo, il narratore inizia a descrivere e catalogare i passanti, sa

dire tutto di loro e, in particolare, riesce perfettamente a dedurre la loro posizio-
ne sociale: c’è la “tribù impiegatizia”, in cui si distinguono i giovani impiegati
ambiziosi (abiti attillati e labbra sprezzanti, «indossavano le grazie che la bella
borghesia aveva appena smesso»7) e gli impiegati di concetto (giacche e pantaloni
scuri, di buona fattura, cravatte e sciarpe candide; tendenti alla calvizie, l’o-
recchio destro sporgente per l’abitudine ad appoggiarvici la penna). E poi, man
mano che cala la notte, una lunga discesa sociale attraverso tagliaborse di classe,
giocatori, rivenduglioli ebrei, donne di strada (di ogni sorta , di ogni età).
La classificazione si interrompe quando l’attenzione del narratore si focalizza
sulla figura di un uomo sui sessantacinque, settant’anni, dall’espressione contra-
stata: «se Retzsch8 l’avesse mai visto, l’avrebbe e di gran lunga preferito alle sue
pittoriche incarnazioni del diavolo»9. È, dunque, alla figura del flâneur che il nar-
ratore deve aver immediatamente pensato incontrando il vecchio se, quando
questi si allontana, egli inizia a seguirlo in un’estenuante camminata che dura tut-
ta la notte, ma durante la quale l’uomo – spostandosi da un luogo affollato all’al-
tro – dimostra di essere incapace tanto di rimanere solo quanto di comunicare,
rimanendo silenzioso anche di fronte allo sguardo diretto che, finalmente, il suo
improvvisato pedinatore gli rivolge. Così, al mattino, ritrovandosi al punto di partenza,
il narratore dovrà accettare l’inutilità del proprio gesto, ovvero il fallimento della propria suppo-
sizione iniziale.
È chiaro, dunque, che se esiste un elemento di ambiguità, di inquietante
sfuggevolezza nel racconto di Poe, questo non può essere rintracciato nel modo
in cui egli ci mostra la folla. Lo scrittore, infatti, non solo la nomina (gli impiega-
ti, i tagliaborse,…), ma la analizza, la classifica attraverso descrizioni così precise
da renderci in grado di identificare immediatamente l’appartenenza sociale dei
personaggi. E, tuttavia, il racconto è permeato da un più profondo senso di ango-
scia attivato dalla cornice narrativa. Ovvero dall’incipit:
Di un certo libro tedesco, ben si è detto che “Es läßt sich nicht lesen”, non ac-
consente a lasciarsi leggere. Vi sono segreti che non tollerano di lasciarsi dire.
Uomini muoiono sui loro giacigli notturni, torcendo le mani di confessori spet-
E.A. Poe, The man of the crowd, cit., p. 211.

6
Ibid.
7
8 Poe fa riferimento ai dipinti del pittore tedesco Friedrich August Moritz Retzsch (1779-
1857).
9 E.A. Poe, The man of the crowd, cit., p. 214.

trali e, fissandoli angosciosamente negli occhi, muoiono con la disperazione nel
cuore, la gola strozzata, giacché si dànno misteri d’orrore che non tollerano di
esser rivelati. Accade che la coscienza di un uomo prenda su di sé un fardello di
infamia tale che non possa deporsi che nella tomba. E dunque la criminosa es-
senza resta sigillata10.
E dalla conclusione:
E, quando presero a scendere le ombre della seconda sera, mi sentii affatto sfini-
to e, fermandomi bruscamente davanti all’errabondo, lo fissai a lungo in volto.
Non mi notò, ma continuò la sua camminata grave, mentre, rinunciando a se-
guirlo, restavo immerso nella contemplazione. Questo vecchio, – dissi alla fine, –
è il tipo, il genio dell’infamia occulta. Rifiuta di restare solo. È l’uomo della folla.
È vano tenergli dietro; nulla apprenderò di lui, e delle sue imprese. Il più tristo
cuore che ci sia al mondo è un libro più voluminoso dell’Hortulus Animae, ed è
forse grazia non piccola di Dio che “es läßt sich nicht lesen” (non acconsente a
lasciarsi leggere)11.
Pur senza alcuna pretesa critica, il lettore dell’opera di Poe potrà facilmente
osservare che, benché L’uomo della folla non rientri nel novero dei racconti esem-
plari della poetica dello scrittore, tuttavia in esso è già presente – si noti che lo
scritto è di poco precedente all’inizio delle avventure di Dupin – un “perturban-
te” senso dell’orrore (si leggano il «fardello d’infamia», la «criminosa essenza»,
l’«infamia occulta»), attraverso il quale il testo riesce tanto a sottrarsi all’impiego
didascalico, quanto a mettere in scena il vissuto dialettico della crisi.
1. L’invenzione del quotidiano
Senza immaginazione,
la paura non esiste
Arthur Conan Doyle
Perché si possa introdurre correttamente la dialettica ideologia\utopia, è ne-

cessario essere d’accordo che, a dispetto di ogni manifesto (o meno) realismo, la
realtà è una costruzione sociale. L’affermazione riceve il suo senso più pieno in qua-
dro storico-concettuale tanto ampio quanto complesso; sarà sufficiente, tuttavia,
assumere sinteticamente che la cosiddetta “svolta linguistica”, che ha caratteriz-
zato la cultura del secolo scorso, ruota principalmente intorno al rapporto tra
narrazione ed azione, ovvero intorno allo sforzo interpretativo messo in atto dal
soggetto per giungere a dare un senso alla realtà12.
Ivi, p. 210.
10
Ivi, p. 217.
11
12 Si tratta, ovviamente, di un tema troppo ampio perché se ne possa tracciare qui una an-
che minima cartografia che tenga conto di autori, opere, questioni e metodi. Il presente inter-
vento è debitore delle letture delle opere di Jerome Bruner e Paul Ricœur per la riflessione

Marco Castagna 37
In termini filosofici, si tratta di collocarsi in una precisa prospettiva nei con-

fronti della questione della rappresentazione13: il soggetto è visto non come un
passivo ricettore di informazioni, ma come colui che seleziona attivamente i dati
esperienziali al fine di formulare ipotesi di senso. Da questo punto di vista, sono
fondamentali l’origine pragmatica della conoscenza e la sua trasmissibilità stori-
co-culturale.
Quanto all’aspetto conoscitivo, secondo le indicazioni del pragmatismo logi-
co e della semiotica interpretativa, il nostro rapporto con la realtà è di natura ipo-
tetico-abduttiva: se osservo un melo carico di frutti, ed allo stesso tempo, per terra,
una mela con caratteristiche (fisiche o percettive) che la rendano simile alla mele
presenti sull’albero, sarò indotto ad ipotizzare che quella mela sia caduta da quel-
l’albero. In questo modo avrò ottenuto un nuovo dato (quella mela proviene da
quell’albero), e ampliato la mia conoscenza, sebbene in un grado di probabilità e
non di certezza: non posso essere sicuro, infatti, che la mela non provenga da un
altro albero e che sia giunta lì spinta da un forte vento o per l’oscura intenzione
di qualcuno che mi sia in qualche modo nemico e tenti di ingannarmi(!).
In più, il dato conoscitivo così ottenuto apre numerosi interrogativi – in cui
si declina per lo più la questione del Sapere: come si “conserva” la conoscenza,
in modo che possa essere successivamente trasmessa ad altri o possa essere utile
in risposta ad un’ipotesi nascente da una nuova esperienza? Come si può proce-
dere all’analisi del processo che porta a tale comportamento razionale?
La molteplicità delle nostre esperienze si offre, infatti, a processi inferenziali
molto più complessi di quello proposto nell’esempio della mela. Ed è a questo
punto che, attraverso la narrazione, il linguaggio si offre come strumento in gra-
do di registrare e semplificare tale complessità.
La narrazione, infatti, esprime l’universale tendenza a comunicare i significati che coglia-
mo nell’esperienza umana, ovvero a mettere in relazione il passato con il presente, a
proiettare il presente nel futuro, a rappresentare gli individui come soggettività
dotate di obiettivi, valori e legami. Essa costituisce una risposta ad un bisogno
fondamentale dell’essere umano: il bisogno di basare le proprie interazioni con la
realtà, sia quella fisica che quella sociale, sulla regolarità degli eventi, sulla loro
sulla narratività, di Charles S. Peirce e Umberto Eco per il quadro gnoseologico, di Michel De
Certeau e John R. Searle per l’analisi delle dinamiche sociali narrativamente costruite. Di o-
gnuno di questi autori si riporta in bibliografia almeno un’opera di riferimento.
13 La principale conseguenza ontologica della scoperta freudiana dell’inconscio è che la ca-
tegoria di rappresentazione non riproduce, a un livello secondario, una pienezza anteriore, che
si potrebbe afferrare pure in modo diretto; piuttosto, la rappresentazione si impone come li-
vello assolutamente primario di costituzione dell’obiettività. Ecco perché non esiste significa-
zione che non sia sovradeterminata sin dall’inizio (la jouissance è possibile solo attraverso l’inve-
stimento radicale in un petit objet a, ovvero il petit objet a diventa la categoria ontologica prima-
ria). Nei termini della filosofia politica, ciò significa che nessuna pienezza sociale è possibile se
non attraverso l’egemonia. E l’egemonia altro non è che l’investimento, in un oggetto parziale,
di una pienezza sempre sfuggente perché puramente mitica. (Cfr. E. Laclau, On Populist Reason,
Verso, London, 2005; trad. a cura di D. Ferrante, La ragione populista, Laterza, Roma-Bari,
2008, p. 109).

prevedibilità e coerenza; ovvero il bisogno di avere interazioni non caotiche, di

ricondurre l’esperienza individuale a sistemi di significato validi per interpretare
la realtà ed allo stesso tempo socialmente condivisibili.
In questo senso, venendo incontro alle esigenze metodologiche delle diverse
discipline coinvolte, possiamo affermare che se la natura del conoscere non è in
sé ideologica, lo è tuttavia la sua storicizzazione discorsiva. In altri termini, la
struttura inferenziale del ragionamento è ovviamente in sé neutra (se l’albero al-
lora la mela), ma lavora a partire da elementi storicamente determinati. Perciò, di
fatto, la conoscenza si presenta come ideologica: qualsiasi scienziato, infatti, non
solo può operare esclusivamente a partire da conoscenze pregresse, ma queste
sono sempre orientate dalla comunità di appartenenza (di fatto il cancro è un
problema della comunità umana e nessuno conduce o finanzia ricerche su feno-
meni che sarebbero considerati malattie solo per un’ipotetica struttura molecola-
re aliena).
In sintesi, possiamo dire che, nel tentativo di ridurre al minimo lo sforzo conoscitivo
(inferenza e memoria) e di assicurare la corretta socializzazione del significato di un’esperienza,
tendiamo ad usare la narrazione per organizzare storicamente e normativamente la realtà in
un ordine ideologicamente sensato.
A tale riguardo, è utile richiamare il concetto (sviluppato dalla psicologia co-
gnitiva ma ormai in uso nel lessico di diverse discipline) di script14. Lo script è il
copione, la sceneggiatura di situazioni abituali in cui una serie di azioni vengono
compiute in funzione di uno scopo, con un ordine prevedibile o, in contesto
spazio-temporale specifico, da soggetti che svolgono ruoli prestabiliti”15.
I copioni non sono racconti ma contesti ripetitivi; il concetto di script, dun-
que, esprime bene il carattere routinario delle narrazioni. Tutta l’attività umana in
quanto ordine culturale si stabilisce, infatti, in base alla consuetudinarietà, ossia a-
zioni ripetute che si sono cristallizzate in schemi: ogni azione che venga ripetuta
frequentemente viene cristallizzata secondo uno schema fisso. La routine com-
porta, infatti, il grande vantaggio di ridurre le scelte. Non sfugge al carattere rou-
tinario dello script neanche l’istituzione. L’istituzionalizzazione ha luogo dovun-
que vi sia una tipizzazione reciproca di azioni consuetudinarie da parte di gruppi
esecutori: ogni simile tipizzazione è un’istituzione. In tal modo, le istituzioni liberano
gli individui dal dover decidere su tutto. Collocando gli avvenimenti in un’unità
logico-temporale coerente, la narrazione offre un ordine all’esperienza biografica
individuale, alla Storia collettiva e legittima l’ordine istituzionale.
È, dunque, a partire dal carattere routinario dell’istituzione che trae origine
tanto il fenomeno ideologico quanto la sua messa in crisi utopica. I processi di
conservazione dell’ordine culturale, infatti, sono possibili tramite i processi di
14 Cfr. R.C. Schank, R.P. Abelson, Scripts, Plans, Goals, and Understanding: An Inquiry finto
Human Knowledge Structures, L. Erlbaum, Hillsdale, NJ, 1977.

15 Acquistare un giornale in edicola, prendere il tram, andare al ristorante sono “copioni”
per l’adulto. Andare in macchina all’asilo o fare colazione al mattino sono copioni per un
bambino. Alcune situazioni possono essere copioni per qualcuno ed eccezionali per altri: fare
la glicemia o iniettarsi una sostanza sono un copione per il paziente diabetico, eccezionali per
altri.

Marco Castagna 39
legittimazione (tra cui rivestono particolare importanza le forme del discorso), in

cui l’identità individuale, fondamentalmente precaria, riceve una certa coerenza e
stabilità. Legittimità e trasmissibilità (sedimentazione e tradizione) sono i due ca-
ratteri fondamentali dell’ideologia.
Come oggettivazione culturale, la legittimazione ha un elemento cognitivo ed
uno normativo, e produce nuovi significati che servono ad integrare i significati
già attribuiti ai diversi processi istituzionali. La funzione della legittimazione è di
rendere oggettivamente accessibili e soggettivamente plausibili le oggettivazioni
di primo grado che sono state istituzionalizzate.
Ovunque vi sia un’azione reciproca tipizzata siamo in presenza di un’istitu-
zione. Dalla loro legittimità, ossia dal fatto che esistano strutture ideologiche ca-
paci di giustificarle, dipende la durata e la forza delle istituzioni. L’istituziona-
lizzazione, comunque, non è un processo irreversibile, nonostante il fatto che le
istituzioni, una volta formate, abbiano la tendenza a durare a lungo. Per tutta una
serie di ragioni storiche, la portata delle azioni istituzionalizzate può diminuire; in
certe zone della vita sociale allora può avvenire una de-istituzionalizzazione: il
caso in cui una società si trovi di fronte a un’altra, che ha una storia e una cultura
molto differente o, più in generale, la comparsa di un universo simbolico diverso
dal nostro, ne minacciano l’esistenza, dimostrando che il nostro non è l’unico
universo possibile.
2. Essere Altrove
Se volete non aver paura di nulla,

dovete credere che tutto possa farvi paura
Lucio Anneo Seneca
1841. Una notte. In un appartamento al quarto piano di un vecchio stabile

della Rue Morgue, l’anziana M.me L’Espanaye e sua figlia Camille vengono or-
rendamente assassinate. La porta e le finestre dell’appartamento sono chiuse
dall’interno. Apprese dalla Gazette le difficoltà incontrate dalla polizia nella riso-
luzione del caso, un amico del prefetto di Parigi chiede di poter prendere parte
alle indagini. Si tratta di Auguste Dupin, l’investigatore de I delitti della Rue Morgue,
con cui Poe dà inizio al genere letterario del giallo.
Accompagnato da un giovane amico (che è anche il narratore delle indagini),
Dupin si reca sul luogo del delitto. Alla stranezza della camera chiusa dall’interno
si aggiunge quella delle testimonianze dei vicini, che hanno udito provenire
dall’appartamento le voci di un litigio:
Risposi osservando che, mentre tutti i testimoni andavano d’accordo nel ritenere
la voce grossa per quella di un francese, sulla voce acuta vi era molto disaccordo.
«Codeste sono le deposizioni», riprese Dupin, «ma non già la peculiarità delle
deposizioni. Non avete notato nulla di singolare. Eppure vi era qualcosa da os-
servare. Tutti i testi, come avete rilevato, erano d’accordo sulla voce grossa. Ma a
riguardo della voce acuta, la cosa singolare consiste non già nel loro disaccordo,

ma nel fatto che nel provarsi a descriverla, un italiano, un inglese, uno spagnolo,
un olandese, ne parlano come della voce di uno straniero. [...] Come dunque do-
veva essere singolarmente insolita quella voce per poter dare origine a testimo-
nianze di tal genere, nella cui intonazione persino i soggetti delle cinque grandi na-
zioni dell’Europa non avevano potuto riconoscere nulla che fosse loro familiare!
Direte che poteva essere la voce di un asiatico o di un africano. Né gli asiatici né
gli africani abbondano a Parigi, ma, senza negare la possibilità del caso, richiame-
rò semplicemente la vostra attenzione su tre punti. Un teste dice che la voce era
“piuttosto aspra che acuta”. Due altri dicono che era “rapida e a scatti”. Non pa-
role, non suoni che somigliassero a parole, sono stati distinti da alcuni testimo-
ni»16.
Tutte le testimonianze convengono che le voci che litigavano erano maschili.

Non erano dunque le voci delle due vittime. Tutte le testimonianze cercano di ri-
condurre la voce stridula a espressione di una lingua umana. Ma nessun testimo-
ne, malgrado l’ampiezza di competenze linguistiche, la riconosce. A questo pun-
to Dupin è già preparato a pensare che l’attore principale sulla scena del delitto
non avesse voce umana. Dupin, d’altro canto, è convinto che l’assassino sia fuggito
dalle finestre sul retro dell’appartamento, benché chiuse dall’interno. L’inve-
stigatore, infatti, ha trovato un chiodo spezzato che a prima vista sembra intatto
e una molla che chiude con un automatismo il telaio della finestra. All’apparenza
sembra impossibile che l’assassino sia passato proprio di lì: la finestra si affaccia
su un baratro di parecchi metri e, inoltre, la parete sotto la finestra è completa-
mente liscia. Dupin nota, però, che a circa due metri dalla finestra c’è un para-
fulmine e che le imposte del quarto piano sono fatte in modo da offrire alle mani
un appiglio molto comodo: un essere dotato di forza, di agilità e di coraggio
straordinari e quasi sovrumani può aver compiuto un balzo dal cavo sino alla fi-
nestra, usando la persiana di legno come appoggio. Sul focolare, inoltre, c’erano
delle grosse ciocche di capelli grigi, strappati con una tale forza da aver lasciato
intatte le radici ed aver asportato intere parti di cuoio capelluto; la stessa forza,
infine, dev’essere stata necessaria a “staccare” la testa della donna dal corpo, non
essendoci alcun taglio da lama sul collo.
Così, tutto quadra, se, con Dupin, abbandoniamo la ricerca di un assassino
“umano” e rivolgiamo la nostra attenzione ad un incidente che ha come prota-
gonisti un orango del Borneo e il suo malcapitato padrone che – ma per questo
particolare bisognerà leggere le pagine di Poe – non può che essere un marinaio
di una nave maltese.
La dinamica su cui si fonda il genere letterario del “giallo” sembra essere pa-
radigmatica17 del modo in cui organizziamo narrativamente la nostra esperienza.
Quando parliamo (o ascoltiamo) non compiamo mai un semplice scambio in-
16 E.A. Poe, The Murders in the Rue Morgue, Graham’s Magazine, April, 1841; trad. a cura di
G. Manganelli, Gli omicidi della Rue Morgue, in E.A. Poe, I Racconti, cit., pp. 233-234.
17 Cfr. almeno C. Ginzburg, Spie. Radici di un paradigma indiziario, in A. Gargani (ed), Crisi
della ragione, Einaudi, Torino, 1979, pp. 57-106; U. Eco, T. Sebeok, (edd.), Il segno dei tre, Bom-
piani, Milano, 1983.

Marco Castagna 41
formazionale: la nostra attività discorsiva è fondata piuttosto sul nostro accettare

un complesso sistema di regole e di presupposizioni, e sul farvi o meno affida-
mento18. È su questa possibilità che si fonda il genio investigativo. Dupin risolve
i propri casi assumendo pienamente la dialettica tra conservazione e innovazione
che caratterizza l’atto della scelta: proprio perché conosce bene tutti gli schemi
routinari (dalle abitudini delle vittime alle lingue parlate dai testimoni) può indi-
viduare l’elemento di novità che necessita di una nuova ipotesi.
È così che la prospettiva narrativa può recuperare l’ideologia ad una funzione
sociale ben più radicale di quella della semplice distorsione del senso. Come “si-
stemi di idee”, le ideologie possono essere socio-cognitivamente definite come
rappresentazioni condivise di gruppi sociali, e, più specificamente, come i princi-
pi “assiomatici” di tali rappresentazioni19. Come fondamento della rappresenta-
zione di sé di un gruppo sociale, le ideologie ne organizzano l’identità, le azioni,
gli obiettivi, le norme e i valori, e le risorse, nonché i rapporti con altri gruppi so-
ciali. Come fondamenta socio-cognitive dei gruppi, le ideologie sono gradual-
mente acquisite e (talvolta) cambiate durante la vita o un periodo di vita, e per-
tanto necessitano di essere relativamente stabili. Non si diventa pacifista, femmi-
nista, razzista o socialista, nel corso di una notte, né si cambia il proprio punto di
vista ideologico in pochi giorni. Solitamente, per acquisire o modificare le ideo-
logie si rendono necessari molti discorsi e molte esperienze. Ma è vero anche il
contrario: se le ideologie possono essere gradualmente sviluppate da (membri di)
un gruppo, esse possono anche essere gradualmente disintegrate, ad esempio,
quando i membri non credono più in una causa e “abbandonano” il gruppo o
quando le rivendicazioni sono state accolte, o hanno trovato altre condizioni so-
ciali e politiche20. Perciò: le ideologie nascono, muoiono, si trasformano.
In un ciclo di lezioni tenute per l’università di Chicago nel 1975 e dedicate al
rapporto tra ideologia e utopia, Paul Ricœur individua il principale momento di
critica dell’ideologia nella ricezione del pensiero di Karl Marx21. Ricœur sottoli-
18 Le regole che seguiamo sono segnate da una profonda linea di demarcazione: vi sono
regole (e significati) che seguiamo ciecamente, per abitudine, ma delle quali, riflettendo, pos-
siamo almeno in parte renderci consapevoli; vi sono poi regole che seguiamo inconsapevol-
mente (come le proibizioni inconsce); infine, vi sono regole e significati di cui siamo consape-
voli, ma di cui dobbiamo mostrare di non esserlo (si tratta di tutte quelle allusioni oscene sulle
quali si soprassiede in silenzio per sostenere le “apparenze”).
19 Si noti che la natura organizzata delle ideologie non ne determina la necessità di una co-
erenza interna.
20 Cfr. T.F. Corran, Soldiers of Peace. Civil War Pacifism and the Postwar Radical Peace Movement,
Fordham UP, New York, 2003; A. Oberschall, Social Movements. Ideologies, Interesas, and Identities,
Transaction, New Brunswick, NI, 1993; J. Van der Pligt, Nuclear Energy and the Public, Black-
well, Oxford, 1992.
21 Cfr. P. Ricœur, Lectures on Ideology and Utopia, Columbia UP, New York, 1986; trad. a
cura di G. Grampa, Conferenze su ideologia e utopia, Jaca Book, Milano, 1994, pp. 29-118. I testi
delle conferenze sono stati poi sintetizzati e rivisti per un’ulteriore raccolta di saggi (Cfr. P.
Ricœur, Du texte à l’action. Essais d’herméneutique II, Le Seuil, Paris, 1986; trad. a cura di G.
Grampa, 1989, Dal testo all’azione, Jaca Book, Milano, pp. 271-392). Entrambe le opere devono
essere inquadrate in relazione ad un quadro di ricerca più ampio intorno al rapporto tra rap-

nea come negli scritti del giovane Marx (in particolare nei Manoscritti economico-
filosofici del 1844 e ne L’Ideologia Tedesca), l’ideologia non sia opposta alla scienza
quanto alla realtà intesa come praxis: l’ideologia sarebbe, perciò, uno strumento
che oscura il processo della vita reale: è solo nel successivo sviluppo in termini
sistematici del marxismo a partire dalle pagine del Capitale che l’ideologia viene
opposta alla scienza: l’ideologia diventa, perciò, tutto ciò che è prescientifico nel
nostro approccio alla realtà sociale. A questo punto – sottolinea Ricœur – il con-
cetto di ideologia fagocita quello di utopia: tutte le utopie sono considerate dal
marxismo come ideologie. Non si tratta, dunque, di negare ogni legittimità al
concetto marxiano di ideologia, quanto quello di ricondurlo ad alcune delle me-
no negative funzioni dell’ideologia. Dobbiamo ricomprendere il concetto di ide-
ologia come distorsione entro una struttura che riconosca l’organizzazione sim-
bolica della vita sociale. Se la vita sociale non ha una struttura simbolica diventa
impossibile capire come viviamo, facciamo delle cose, e proiettiamo queste atti-
vità in idee, diventa impossibile capire come la realtà possa diventare un’idea o
come la vita reale possa produrre illusioni; questi sarebbero solo eventi mistici e
incomprensibili22. L’ideologia vive, perciò il paradosso di queste due funzioni: il
ruolo assolutamente primitivo di integrazione di una comunità e il ruolo di di-
storsione del pensiero in forza di un interesse. Ciò che spesso viene ingiustamen-
te sottovalutato nell’analisi del discorso ideologico è il momento conoscitivo de-
strutturante che, per noi, coincide con il momento dell’utopia. In questa prospet-
tiva, infatti, l’utopia è un non-luogo, l’Altrove, un luogo di “contaminazioni flut-
tuanti” in cui possiamo distanziarci dall’immaginario comunemente accettato ed
eventualmente trasformarlo. In altre parole, l’utopia è il pensare altrimenti che
regola l’istituzionalizzazione e la deistituzionalizzazione ideologica. E, perciò, l’u-
topia è la crisi.
presentazione e azione (Cfr. P. Ricœur, La sémantique de l’action. Ière partie: Le discours de l’action,
Editions du Centre National de la Recherche Scientifique, Paris, 1977; trad. a cura di A.
Pieretti, La semantica dell’azione, Jaca Book, Milano, 1986) che condurrà, nel decennio successi-
vo, allo sviluppo dell’originale modello ermeneutico ricœuriano.
22 Tale struttura simbolica può essere pervertita, appunto, dagli interessi di classe così co-
me ha mostrato Marx, ma se non vi fosse una funzione simbolica già operante sarebbe impos-
sibile capire come la realtà possa produrre ombre di questo tipo. Ricœur – come Žižek più
tardi e a partire da altri presupposti – riprende la distinzione ideologia\praxis sottolineandone
la connessione piuttosto che l’opposizione: è tale connessione che precede la distorsione
dell’ideologia. Si tratta, chiaramente di porre il processo di interpretazione come costitutivo
della praxis stessa. L’ipotesi – che Ricœur leggeva nell’opera di Clifford Geertz (The Interpreta-
tion of Cultures, Basic Books, New York, 1973; trad. a cura di E. Bona, Interpretazione di culture,
Bologna, Il Mulino, 1987) – è che dove esistono esseri umani, un mondo non simbolico di
esistenza, anzi un tipo di azione non simbolica, non può durare.

Marco Castagna 43
3. Orrore o Terrore?
La più antica e potente emozione umana è la paura,

e la paura più antica e potente è la paura dell’ignoto
Howard Phillips Lovecraft
Se la vita è un giallo, non tutti siamo Auguste Dupin. E una testa staccata in
un appartamento chiuso dall’interno può rimanere un evento inquietante.
Il senso delle nostre esistenze è storico-narrativo; il carattere ipotetico della
nostra conoscenza lo rende instabile, costantemente rinegoziabile; gli apparati
ideologici che orientano i nostri discorsi si fondano su di una routine che può
più o meno velocemente dissolversi. Da un lato, tutto ciò costituisce – positiva-
mente – l’aspetto dinamico di ogni identità; dall’altro, tale dinamismo comporta
momenti critici con cui ci si confronta raramente con serenità:
Sento sgretolarsi il terreno sotto il mio pensiero e sono portato a considerare i

termini che adopero senza l’appoggio del loro senso intrinseco, del loro substra-
tum personale. Meglio ancora, il punto che sembra collegare questo substratum
alla mia vita mi diventa di colpo stranamente sensibile e virtuale23.
Nel lessico psicoanalitico, questa complessa situazione di destabilizzazione

del quadro simbolico è espressa da due concetti strettamente correlati: il pertur-
bante e l’angoscia.
Un’approfondita analisi del primo termine è notoriamente offerta nel celebre
articolo Das Unheimlich24, in cui Freud analizza il termine in contrapposizione al
positivo heimlich (ovvero familiare, fidato, intimo, appartenente alla casa, da heim =
casa). Il perturbante, ciò che porta angoscia, è un non-familiare, qualcosa che ap-
partiene o assomiglia al nostro ambiente domestico ma che in realtà cela in sé un
che di straniero, sconosciuto, enigmatico. Il perturbante sorge di fronte ad
un’incertezza intellettuale, vale a dire che è quel particolare in più che stona nel
quadro generale.
Così, se il genio di Dupin è nel saper cogliere il perturbante nella scena di un
crimine («Non avete notato nulla di singolare. Eppure vi era qualcosa da osserva-
re»), quello di Poe è di averlo teorizzato ne L’uomo della folla, ponendo il letterario
germe di quella che, negli scritti successivi, si definirà come una più compiuta
poetica dell’orrore. Come il vecchio del racconto, il perturbante è ciò che non si
lascia leggere, che nell’incontro vis-à-vis rimane in silenzio, che fuori dalla narra-
zione collettiva non ha nulla da dire. Questo è l’aspetto angoscioso del pertur-
bante, il momento traumatico in cui si prende contatto con il «fardello d’infa-
23 A. Artaud, 1926, Fragments d’un Journal d’Enfer, in Id., Œuvres completes, vol. 1, t. 1, Galli-
mard, Paris, 1975, pp. 133-44; trad. a cura di C. Rugafiori, Frammenti di un Diario d’inferno, in A.
Artaud, Al paese dei Tarahumara, Adelphi, Milano, 1966, pp. 58-59.
24 S. Freud, Das Unheimliche, 1919, in Ders Studienausgabe, Bd. IV. Psychologische Schriften, Fi-
scher, Frankfurt am Main, 1982, pp. 241-274, trad. a cura di C.L. Musatti, Il perturbante, in Ope-
re, vol. IX, Bollati Boringhieri, Torino, 1989, pp. 77-118.

mia», con il vuoto su cui si fonda ogni nostra consuetudine familiare, ovvero il
momento in cui è messo in questione ogni tipo di reificazione ideologica: la «cri-
minosa essenza» di ogni istituzione .
La teoria della letteratura registra due modi principali di reagire al perturban-
te: l’orrore e il terrore25.
Il primo è il rifiuto annichilente dell’illeggibile fondo oscuro della realtà,
l’inafferrabile assenza di senso che può condurre alla follia (Lovecraft). L’evento
che crea orrore è un evento che contraddice le leggi del nostro mondo e che o
non trova posto nell’ordine simbolico del personaggio. Il secondo è la crisi che
conduce alla creazione di un nuovo quadro simbolico (Poe). L’evento che crea
terrore è un evento che o non contraddice le leggi del nostro mondo, condivise
dal personaggio, oppure, anche se le contraddice, rientra nelle leggi di un mondo
altro comunque condiviso dal personaggio. Il personaggio prova terrore, ma rea-
gisce nel momento in cui incasella l’evento in uno schema che accresce il suo
campo simbolico, viene acquisito e superato: l’incontro con l’altro diventa esperienza.
In questo secondo senso, secondo Lacan, l’Angoscia è l’affetto legato alla
messa in crisi dell’ordine simbolico. L’istituzione di un ordine simbolico – a cui
Lacan dà nome di “grande Altro” e che può essere personificato o reificato nel
Dio che, dall’aldilà, veglia su di me e su tutti gli individui reali, o anche l’Ideale in
cui credo (la Libertà, il Comunismo, la Nazione) – che avvolga e regoli il deside-
rio è indispensabile all’espressione ed alla stessa sopravvivenza del soggetto: solo
in questo modo riusciamo a rapportarci all’irriducibile estraneità del reale, che in
se stessa resterebbe priva di senso26. È per questo motivo, infatti, che negare la
presenza del grande Altro, in nome della Ragione o della Tecnica, ha conseguen-
ze catastrofiche: il disintegrarsi dell’apparenza (di libertà) che è propria dell’or-
dine sociale, il che equivale al disintegrarsi della sostanza sociale stessa, la disso-
luzione, insomma, del nesso sociale. Lo stato di angoscia diffusa nella nostra cul-
tura è, dunque, lo stadio della ricerca di un orizzonte di senso possibile27. Ed è
25 Cfr. R. Runcini, La Paura e l’Immaginario Sociale nella Letteratura. I. Il Gothic Romance, Liguo-
ri, Napoli, 1984.

26 Cfr. J. Lacan, Le Séminaire. Livre X. L’Angoisse, (1962-1963), Seuil, Paris, 2004; trad. a cu-
ra di A. Succetti, Il Seminario. Libro X. L’Angoscia (1962-1963), Einaudi, Torino, 2007.

27 Nella prospettiva indicata finora, si comprende meglio l’analisi condotta da Agamben a
proposito del fenomeno di desoggettivizzazione messo in opera dal capitalismo contempora-

neo. Ridotti a puri corpi, gli individui iniziano a mostrare una certa insofferenza ed inquietudi-
ne. Agamben richiama l’attenzione sul fatto che l’inoffensivo cittadino desoggettivato delle
democrazie postindustriali – che non si oppone in alcun modo ai dispositivi egemonici, ma
piuttosto esegue premurosamente tutti i loro ordini ed è dunque controllato da questi fin nei
minimi dettagli della sua vita – è considerato – forse proprio per questo – dal potere come un
terrorista virtuale: «Agli occhi dell’autorità – e forse essa ha ragione – nulla assomiglia al terro-
rista come l’uomo ordinario» (Cfr. G. Agamben, Cos’è un dispositivo?, Nottetempo, Roma, 2006,
pp. 33-34). Il punto non è che questa persona costituisca una minaccia alla macchina di gover-
no resistendole attivamente; è proprio invece la sua passività a sospendere l’efficienza perfor-
mativa dei dispositivi e a far “girare a vuoto” la macchina, trasformandola in un’autoparodia
che non serve a nulla. Questa totale naturalizzazione (o autocancellazione) dell’ideologia ci
costringe a una triste ma inevitabile conclusione riguardo alla dinamica sociale globale contem-

Marco Castagna 45
da questo orizzonte che la Crisi riceve il suo senso più profondo.

“Crisi”28 è una chiave d’accesso concettuale privilegiata per comprendere
ogni processo di trasformazione relativo tanto all’esperienza dei tempi storici
quanto all’organizzazione dello spazio politico. Chateaubriand, nel Saggio sulle ri-
voluzioni29, individuava la crisi come il punto d’incrocio tra la situazione attuale e
le sue condizioni storico-universali, la cui conoscenza è la premessa necessaria
per poter formulare nuove ipotesi. L’espressione indica, dunque, un atto di tra-
sformazione che è sempre frutto di una scelta. Ed è nei termini della scelta che la
crisi entra in rapporto diretto con “utopia” e riveste un valore fondamentale per
la comunità30. La dimensione utopica è infatti il modo in cui la storia guarda al
futuro: «la sfida di riorganizzare la società costringe tutti a prendere posizione in
un modo o nell’altro su possibili forme organizzative future»31.
Così, in conclusione, il nucleo problematico di ogni momento “critico” sem-
bra non risiedere nella destabilizzazione dell’ordine quotidiano, della routine isti-
tuzionale, quanto piuttosto nella capacità di saper scegliere per il futuro.
Nel suo Cos’è la libertà? Hannah Arendt afferma che essa si manifesta nella
capacità di cominciare qualcosa di nuovo che non si può prevedere né predire.
La scelta veramente libera è quella in cui io non scelgo solo tra due o più opzioni
entro una serie di coordinate precostituite, ma scelgo di cambiare questa stessa
serie di coordinate32. Ciò significa che la “libertà reale” consiste proprio nella ca-
pacità di “trascendere” le coordinate di una situazione data, di porre i presuppo-
sti della propria attività, cioè di ridefinire la situazione stessa entro la quale ci si
poranea: oggi è il capitalismo che è propriamente rivoluzionario (Cfr. S. Žižek, The Sublime
Object of Ideology, Routledge, London, 1989; Id., The Plague of Fantasies, Verso, London, 1997;
trad. parziale a cura di M. Senaldi, L’epidemia dell’immaginario, Meltemi, Roma, 2004).
28 Nell’antichità greca, krisis possedeva significati delimitabili in maniera relativamente
chiara in ambito giuridico, medico e teologico. È sulla base medica che, a partire dalla fine del
XVII secolo il termine subisce un’estensione metaforica alla politica, all’economia ed alla sto-
ria. Verso la fine del XVIII secolo, il concetto torna a caricarsi di valenza teologica secolariz-
zata in un’aspettativa di Giudizio Universale. L’appartenenza ad un discorso piuttosto che ad
un altro ne segna la valenza nella durata e negli effetti (continuativa piuttosto che ricorsiva,
esistenziale piuttosto che economica).
29 Cfr. F.R. De Chateaubriand, Essai historique, politique et moral sur les révolutions anciennes et
modernes considérées dans leurs rapports avec la Révolution Française [An Historical, Political and Moral
Essay on Revolutions, ancient and modern], Londra, 1797, trad. a cura di E. Pasini, Saggio sulle rivolu-
zioni, Medusa, Milano, 2006.
30 Cfr. R. Koselleck, Krise, cit., pp. 32-34.
31 Ivi, p. 13.
32 Cfr. H. Arendt, Between Past and Future. Six Exercises in Political Thought, The Viking Press,
New York, 1961; trad. a cura di T. Gargiulo, Tra passato e futuro, Garzanti, Milano, 1999. È in
questo senso che il filosofo sloveno Slavoj Žižek (Die Revolution Steht Bevor. Dreizhen Versuche
Zu Lenin, Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 2002; trad. parziale a cura di F. Rahola, Tredici
volte Lenin. Per sovvertire il fallimento del presente, Feltrinelli, Milano, 2003) reintroduce la distinzio-
ne leninista tra libertà “formale” e libertà “reale”: la prima è la libertà di scelta all’interno delle
coordinate dei rapporti di potere esistenti, mentre la seconda designa un intervento che mina
alle basi queste stesse coordinate: non si tratta di limitare la libertà di scelta, bensì di conserva-
re la scelta fondamentale.

trova ad agire.
In termini narrativi, questa scelta critica si realizza attraverso l’elaborazione di
nuove strutture e strategie discorsive, e si comprende un discorso solo se è in
grado di costruire per esso un modello. Nei romanzi gialli, questo è il compito
dell’investigatore, nelle nostre società è il ruolo dell’intellettuale. Quanto all’o-
dierna classe intellettuale, il vero problema non è, dunque, nella sua assenza, quan-
to nel suo fallimento. Complice il non aver resistito ad una progressiva privatiz-
zazione del general intellect, l’intellettuale contemporaneo gioca ad assumere un
ruolo che non è il proprio, ovvero quello dell’esperto e dell’analista, adeguando il
proprio lessico a quello dell’ideologia predominante. All’intellettuale spetterebbe,
invece, il compito di fornire l’orizzonte utopico in grado di riorganizzare “altri-
menti” gli eventi.
In fin dei conti, la scelta è ancora una volta se essere degli isterici che chiedo-
no un nuovo padrone, o se iniziare a prendere sul serio una semplice domanda:
Che fare?
***
Per noi l’austerità è il mezzo per contrastare alle radici e porre le basi del su-
peramento di un sistema che è entrato in una crisi strutturale e di fondo, non
congiunturale, di quel sistema i cui caratteri distintivi sono lo spreco e lo sperpe-
ro, l’esaltazione di particolarismi e dell’individualismo più sfrenati, del consumi-
smo più dissennato. L’austerità significa rigore, efficienza, serietà, e significa giu-
stizia; cioè il contrario di tutto ciò che abbiamo conosciuto e pagato finora, e
che ha portato alla crisi gravissima i cui guasti si accumulano da anni e che oggi
si manifesta in Italia in tutta la sua drammatica portata.
Ecco in base a quale giudizio il movimento operaio può far sua la bandiera
dell’austerità.
L’austerità è per i comunisti lotta effettiva contro il dato esistente, contro
l’andamento spontaneo delle cose, ed è, al tempo stesso, premessa, condizione
materiale per avviare il cambiamento. Così concepita l’austerità diventa armata
di lotta moderna e aggiornata sia contro i difensori dell’ordine economico e so-
ciale esistente, sia contro coloro che la considerano come l’unica sistemazione
possibile di una società destinata a rimanere arretrata, sottosviluppata e, per giun-
ta, sempre più squilibrata, sempre più carica di ingiustizie, di contraddizioni, di
disuguaglianze.
E. Berlinguer, Austerità occasione per trasformare l’Italia. Le conclusioni al convegno
degli intellettuali (Roma 15-1-77) e alla assemblea degli operai comunisti (Milano, 30-1-77),
Editori Riuniti, Roma, 1977, pp. 13-14.

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3

LE FORME DEL DISCORSO

Louis Begioni (Université de Lille 3)

Le parole della crisi PITITTO terza bozza.pdf 1 06/09/2013 16:22:39

Etica della comunicazione, percorsi di riconoscimento,

Le parole della crisi PITITTO terza bozza.pdf 3 06/09/2013 16:23:14

Diogene Edizioni - I 80038 Pomigliano d’Arco (NA)

Tutti i diritti sono riservati

Le parole della crisi PITITTO terza bozza.pdf 4 06/09/2013 16:23:14

Alessandro Arienzo, Marco Castagna

Ugo Maria Olivieri

Le parole della crisi PITITTO terza bozza.pdf 5 06/09/2013 16:23:14

Giuseppe Antonio Di Marco

Le parole della crisi PITITTO terza bozza.pdf 6 06/09/2013 16:23:15

L’uomo della folla. O del terrore dell’utopia.

Sospendere una volta per tutte il senso delle parole,

Grundbegrffe. Historisches Lexicon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland (1972-1997), vol. 3,

Le parole della crisi PITITTO terza bozza.pdf 33 06/09/2013 16:23:17

lore fondamentale per la comunità chiamata ad interrogarsi sulla propria identità

Le parole della crisi PITITTO terza bozza.pdf 34 06/09/2013 16:23:17

Eppure, subito dopo, il narratore inizia a descrivere e catalogare i passanti, sa

E.A. Poe, The man of the crowd, cit., p. 211.

Le parole della crisi PITITTO terza bozza.pdf 35 06/09/2013 16:23:17

1. L’invenzione del quotidiano

Perché si possa introdurre correttamente la dialettica ideologia\utopia, è ne-

Le parole della crisi PITITTO terza bozza.pdf 36 06/09/2013 16:23:17

In termini filosofici, si tratta di collocarsi in una precisa prospettiva nei con-

Le parole della crisi PITITTO terza bozza.pdf 37 06/09/2013 16:23:17

prevedibilità e coerenza; ovvero il bisogno di avere interazioni non caotiche, di

Human Knowledge Structures, L. Erlbaum, Hillsdale, NJ, 1977.

Le parole della crisi PITITTO terza bozza.pdf 38 06/09/2013 16:23:17

legittimazione (tra cui rivestono particolare importanza le forme del discorso), in

Se volete non aver paura di nulla,

1841. Una notte. In un appartamento al quarto piano di un vecchio stabile

Le parole della crisi PITITTO terza bozza.pdf 39 06/09/2013 16:23:17

Tutte le testimonianze convengono che le voci che litigavano erano maschili.

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formazionale: la nostra attività discorsiva è fondata piuttosto sul nostro accettare

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Le parole della crisi PITITTO terza bozza.pdf 42 06/09/2013 16:23:17

La più antica e potente emozione umana è la paura,

Sento sgretolarsi il terreno sotto il mio pensiero e sono portato a considerare i

Nel lessico psicoanalitico, questa complessa situazione di destabilizzazione

Le parole della crisi PITITTO terza bozza.pdf 43 06/09/2013 16:23:18

ri, Napoli, 1984.

ra di A. Succetti, Il Seminario. Libro X. L’Angoscia (1962-1963), Einaudi, Torino, 2007.

proposito del fenomeno di desoggettivizzazione messo in opera dal capitalismo contempora-

Le parole della crisi PITITTO terza bozza.pdf 44 06/09/2013 16:23:18

da questo orizzonte che la Crisi riceve il suo senso più profondo.

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