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LA FE DEL GUERRERO ARIO

La respuesta del Maestro Divino a la primera turbación del apasionado examen de
consciencia de Arjuna, por su repugnancia a participar en la masacre, por su
sentimiento de pesar y de pecado, por su aflicción ante lo que le parecía a sus
sentidos una vida vacía y desolada, por su duda y pronóstico en cuanto los
deplorables efectos de lo que le parecía una mala acción; la respuesta del Maestro
Divino es y fue una reprobación enérgica. Todas estas reacciones, le dice, no son
más que una confusión de la mente y una ilusión, debilidad de corazón y cobardía,
una degradación de la virilidad del guerrero y del héroe. Esto no es lo propio del
hijo de Prithâ; jamás debería, de esa manera, el campeón y principal esperanza de
una causa justa, abandonarla en el preciso momento de crisis y de peligro, ni
tolerar que un inesperado estupor, por debilidad de su corazón y de sus sentidos, el
ofuscamiento de su razón, y el derrumbamiento de su voluntad, le traicionen hasta
el punto de hacerle deponer sus armas divinas y rechazar la obra que Dios le
confió. Ésta no es la actitud esperada y adoptada por el hombre ario; este sombrío
estado de ánimo no le llovió del cielo, ni puede conducir al cielo; y sobre la tierra
se convierte en una degradación de la gloria que está reservada al coraje, al
heroísmo y a las acciones nobles. ¡Que arroje lejos de él esta piedad enfermiza y
auto-indulgente, que reaccione y aplaste a sus enemigos!
Esta sería, podría decirse, la respuesta de héroe a héroe, pero no la de un Maestro
divino a su discípulo, de quien esperaríamos más bien que le animara a la bondad,
a la santidad, a la abnegación y a retirarse de los objetivos y senderos mundanos.
Pero la Gîtâ dice expresamente que Arjuna acaba de deslizarse con esa conducta
hacia una posición de debilidad nada edificante, – “sus ojos, cargados de aflicción
y rompiendo en lágrimas, su corazón, desbordado por la tristeza y el desánimo”
porque está invadido por la piedad, krpayâvistam. ¿Pero no es la piedad una
debilidad divina? ¿No es la piedad una emoción divina que en ningún caso debería
desalentarse con reprobaciones tan duras? ¿O estamos ante a un mero evangelio de
la guerra y de las acciones heroicas, ante una fe en un poder y en una fuerza
arrogantes propios de Nietzsche, o ante una lección de dureza hebraica o teutona,
que entiende la piedad como una debilidad, admitida por el héroe noruego, que
agradece a Dios que le haya concedido un corazón insensible?, y No; la enseñanza
de la Gîtâ brota de una fe genuina hindú la compasión ha figurado siempre en su
espíritu como uno de los elementos más comprensivos de la naturaleza divina. El
Maestro Divino mismo, enumerando en un capítulo posterior las cualidades de la
naturaleza divina en el hombre, cita entre ellas la compasión a las criaturas, la
bondad, la liberación de la ira y del deseo de matar y hacer daño, y la considera al
mismo nivel que la intrepidez, el entusiasmo y la energía. La brutalidad, la dureza,
la crueldad, la satisfacción en el exterminio de los enemigos y el amasamiento

y lo mismo ocurre con la tortura eterna de los infiernos que tales creencias han inventado)-. es el encogimiento emocional y egoísta del corazón ante la destrucción de los Dhritarâshtrians porque son “su propio pueblo”. un retroceso ante el sufrimiento mental que su acción debe causarle. la resistencia y la debilidad del hombre. la debilidad de Arjuna no merece la censura desde tal punto de vista. -“Yo no veo lo que podría despojarme de este dolor que reseca mis sentidos. En el santo y en el filántropo puede adoptar la forma de la plenitud del amor o de la caridad. que niegan la Divinidad en el mundo. sabiduría y una vigilancia serena. Así pues. Es esta compasión. Hay una compasión divina que desciende a nosotros de las alturas. inducido a error por su fuerza y herido por sus pecados. pero para el hombre cuya naturaleza no la posee. Su piedad por los demás constituye también una forma de auto-indulgencia. por el contrario.”-( susurra Arjuna autocompadeciendose). constituye una locura y una insolencia. como por los desgraciados y oprimidos.inicuo de la riqueza y las posesiones. y participa en todas las situaciones para aliviar y curar. es el horror físico de los nervios inspirado por el acto de matar. ni ha sido vaciada en su molde. no con cólera ni con odio –(porque éstas no forman parte de las elevadas cualidades divinas. la que rechaza quebrar la caña homicida. pretender ser superior. “¿De dónde te ha llegado esta debilidad. en el pensador y en el héroe asume la amplitud y la potencia de una sabiduría y de una fuerza compasivas. esta vergüenza y esta obscuridad del alma en un momento de dificultad y de peligro?” inquiere Krishna de Arjuna. en el guerrero ario el alma de su gentileza. Esta pregunta hace entrever la verdadera naturaleza que ha inducido a Arjuna a desviarse de sus cualidades heroicas. dominador o superhombre. al herido y al vencido. sino una impotencia cargada de piedad por sí mismo. y porque sin ellos la vida se tornaría vacía. la batalla y la lucha. son fabulaciones de creencias semi-instruidas. No es ésta la compasión. Pero es también la compasión divina la que derriba al tirano despiadado y al opresor altivo. son cualidades asúricas. Para un ario la autocompasión es lo más bajo e indigno de cuanto puede decirse de él. con tanto amor y compasión por el titán poderoso. sus aspiraciones y fracasos. sus virtudes y vicios. porque sólo se es superhombre cuando uno manifiesta la más elevada naturaleza del Divino en la humanidad. la cólera de Dios contra el pecador. sino. su prudencia y locura. Esta compasión observa con amor. y no rinden tributo más que al Deseo como su única divinidad. que tienen que ser amparados de su violencia e injusticia. Pero no es ésta la compasión que manifiesta Arjuna al rechazar su obra y su misión. Su rencor al malvado. como comprendió claramente la antigua espiritualidad hindú. proceden de la violenta naturaleza de los titanes. y al Divino en el hombre. Esta piedad es una debilidad de la mente y de los . pero a su vez asiste y protege al débil y al oprimido. sus alegrías y sufrimientos. su sabiduría e ignorancia.

que constituirían el efecto su acción. y espera en silencio la . o porque. los derechos de su corazón. los campeones de la iniquidad. toda su consciencia está aturdida en su visión del bien y del mal. Está decidido. No es a él a quien corresponde determinar lo que se hará o no a tenor de sus emociones y movimientos pasionales. principio de la debilidad. Arjuna es el hombre divino. quienes se oponen a que el Divino conduzca el mundo. kartavyam karma. Pero este comportamiento no es propio del hombre ario desarrollado. Gandiva. justificar su rechazo a actuar. sus concebibles efectos carezcan de valor ante sus ojos. empuñado el arco celestial.sentimientos –una debilidad que muy bien puede ser conveniente para hombres en un estado inferior de desarrollo. Le ha sido encomendada una misión. Arjuna admite la reprobación. y sofocar así la fuerza y los excesos de sus pasiones rajásicas. delante. no por la debilidad. Está de acuerdo en que es su pobreza de espíritu la que le ha despojado de su naturaleza verdadera y heroica. por la ausencia de miles de personas que deben perecer. Es consciente de su debilidad y sin embargo se sujeta a ella. Todo esto supone. y pone delante como excusa las quejas de sus nervios y de su ser sensorial. para ir en auxilio de sattwa. tiene a Dios junto a él en su carro. y la rechace. sobre sus antiguas bases de pensamiento y motivos. pero los apoyos emocionales e intelectuales sobre los que él basaba su sentido de rectitud. ha sido elegido por los dioses. los derechos de su razón que no ven más que resultados desagradables y ninguna ventaja en la obra terrible y violenta que le es asignada. han sido enteramente barridos y no puede aceptar una orden que parece atraer sólo a su antiguo punto de vista y que no le proporciona una base nueva para la acción. aun cuando proteste contra la orden que recibe. por debilidad. les es preciso apelar al tamas. porque les hace cambiar las expresiones más duras de su sensibilidad egoísta por otras más amables. el derecho de sus conceptos morales habituales. si no fueran débiles serían duros y crueles. sino por una ascensión continua de fuerza en fuerza. quienes. despojarse de su naturaleza superior. principio de la luz. que le hacen replegarse ante el dolor y la vaciedad de la vida. y dejar libre su camino de los siniestros ejércitos que la asedian. Bhisma y Drona. que quedan horrorizados por la necesidad de matar a sus gurús. no tiene que escuchar más que la orden divina infundida a través de su naturaleza guerrera y no debe interesarse más que por el mundo y por el destino de la humanidad que le pide. el hombre dominador en vías de formación y. Intenta. Él no debe fijarse más que en la obra que hay que llevar a cabo. como tal. que la asista en su marcha. En su respuesta a Krishna. además. y en este desorden acepta al Amigo divino como su maestro. que tiene que evolucionar. ni retroceder ante una destrucción necesaria al atender el clamor de su corazón o de su razón egoísta. a no combatir. que retroceden ante el exterminio y su secuela de goces sangrientos. ni declinar ejecutar su labor porque le aporte dolor y la sensación de vaciedad a su vida. como hombre enviado por los dioses.

o contradiga a su conocimiento. Arjuna ha intentado justificar su rechazo por razones de orden ético y racional. El hombre ilustrado no se aflige por los vivos. aquél que no acepta las experiencias materiales y sensoriales del mundo en su propio valor o en el que les atribuye el hombre físico. el dhîra. Son a estos derechos del ser egoísta de Arjuna a los que Krishna se propone. Ha hablado de la vida física y de la muerte del cuerpo como si éstas fueran realidades primarias. esta meta más elevada? El hecho de que la vida humana y la muerte se repitan a través de los eones de los grandes ciclos del mundo. es otra explicación pero más amplia. reducir a la nada para conceder espacio a la ley superior. sabe que el sufrimiento y la muerte no son más que simples incidentes en el curso de la historia del alma. pero tales realidades no son esenciales para el sabio o el pensador. aquél que aprende a vivir en su alma y no en su cuerpo. así también pasa de un cuerpo a otro. porque del mismo modo que el alma pasa físicamente por la niñez. La mente calma y sabia. ni tampoco por los muertos. el pensador que observa la batalla de la vida establemente sin dejarse distraer o cegar por sus sensaciones y emociones. más allá de los hechos aparentes de la vida del cuerpo y de los sentidos. y se eleva.respuesta a las objeciones que le parecen irrefutables. en la que Arjuna ha sido educado. Todos esos reyes de hombres. no el cuerpo. no es más que un largo proceso por el que el ser humano se prepara y se hace apto para la inmortalidad. hacia la única y verdadera meta de la existencia humana. basada en un conocimiento más íntimo que permite el acceso a verdades más profundas del ser humano. pero lo que en realidad ha hecho es encubrir con palabras de aparente racionalidad la rebeldía de sus emociones ignorantes e indisciplinadas. por cuya muerte próxima llora Arjuna. ¿Cuál es este hecho real. el hecho real de su ser. la primera es breve y está fundamentada en las ideas más elevadas de la cultura general aria. en primer lugar. y en las ideas sociales de deber y de honor que establecieron los fundamentos éticos de la sociedad aria. la juventud y la edad madura. aquél que se conoce a sí mismo y a todos los demás como almas. La realidad es el alma. La primera se apoya en concepciones filosóficas y morales del Vedanta. El dolor por la muerte corporal de los amigos y parientes es una desgracia no ratificada por la sabiduría y el conocimiento verdaderos. y que en sus . no es engañado por las apariencias personales o materiales. han vivido ya anteriormente. La respuesta del Maestro procede en dos líneas diferentes. no permite que la llamada de la sangre. la segunda. Él ve. y de nuevo tomarán posesión de un cuerpo humano. que trasciende todos los motivos de acción egoístas. ¿Y cómo debe prepararse? ¿Qué hombre está capacitado para ello? Es aquél que deja de observarse como una vida y un cuerpo. por encima de los deseos físicos y emocionales de la naturaleza ignorante. el cual constituye el verdadero punto de partida de la enseñanza de la Gîtâ. de sus nervios y de su corazón nuble su juicio.

no está sujeto al cambio ni a la modificación. Y sin embargo. cualquiera que sea esclavo de las sensaciones y emociones. ni el fuego. quemarlo. Ser perturbado por la aflicción y el horror. . como lo están la vida. no puede salir fuera de la existencia. en lo más secreto de nosotros. por quien ha sido desplegado todo este universo. sino que está más allá de los procesos cambiantes de la mente. No existe tal cosa como la muerte. ser desviado por ellos del camino que hay que recorrer. lo que no existe. no puede ser apto para la inmortalidad. que constituyen el punto de vista mental de la existencia. Esta oposición entre lo que es y lo que no es. empaparlo. gozosos o tristes. ya que es superior a toda manifestación. Cualquiera que esté sujeto a la tristeza y a la aflicción. de la vida y del cuerpo. sabia y calma. es antiguo. secarlo. como es la muerte del cuerpo.relaciones con los demás los trata también como almas y no como simples seres físicos. Los cuerpos finitos tienen un fin. Lo que verdaderamente es. inmóvil. ser vencido por la auto-compasión. ilimitado. e igualmente. no es matado cuando se mata al cuerpo. es la Realidad que todo lo demás se esfuerza por representar. es la prueba de una ignorancia . penetrándolo todo. tranquila. ni el viento. como lo fue Arjuna. hasta que sea capaz de acoger todos los acontecimientos materiales del mundo. sempiterno. abandona el cuerpo anterior inservible y toma otro nuevo. no puede entrar en el ser. No se manifiesta como el cuerpo. y el cuerpo no es en absoluto el hombre. sino trascender la vida y la muerte. Eternamente estable. Todo esto debe ser soportado hasta su conquista. ¿Cómo puede ser matado el espíritu inmortal? Las armas no pueden lesionarlo. Porque inmortalidad no significa sobrevivir a la muerte -esto pertenece ya a toda criatura dotada de una mente-. pero Eso que posee y utiliza el cuerpo es infinito. este equilibrio entre el ser y el devenir. con una solidez tranquila. pues que está por encima de toda inteligencia. significa esa ascensión por la que el hombre deja de vivir como cuerpo animado por la mente. hasta que el hombre liberado no experimente dolor alguno. debe escalar hacia la vida inmortal. con una igualdad de alma. ni es algo que llegue a la existencia en un momento dado y a continuación desaparezca para no volver jamás. angustiarse u horrorizarse? Eso es no-nacido. es por siempre y para siempre. se resuelven finalmente en la realización por el alma del Yo único e imperecedero. ser intolerante al dolor y retroceder ante una circunstancia tan insignificante como inevitable. de la misma manera que un hombre cambia su vestimenta raída por otra nueva. no muere. aunque cambie las formas por las cuales aparece. Y ¿qué hay en todo esto como para tener motivos de lamentarse. sus órganos y sus objetos. ya que es el cuerpo el que muere. No tiene nacimiento. absorbido por los contactos con las cosas transitorias. eterno e indestructible. no puede ser analizado por el pensamiento. No es así como el ario. El alma es y no puede dejar de ser. para vivir finalmente como espíritu y en el Espíritu. ni el agua. como los acoge el Espíritu eterno.

y a pesar de lo que hemos aprendido de quienes lo poseen. porque después de todas nuestras búsquedas y de todas nuestras declaraciones de conocimiento. como campo de batalla y de victoria. y por esto combates. pueden efectivamente enseñarnos a considerar con . ese Divino que nosotros observamos. ya sea en el lecho del enfermo o en el campo de batalla. la llegada del alma a la manifestación física y nuestra salida de ella por la muerte. Una sola cosa. felices e infelices. El barullo montado por la mente física y los sentidos físicos sobre la muerte y el terror que ésta inspira. “Por esto.” Pero ¿por qué semejante conclusión? Este elevado y vasto conocimiento. pueden en verdad liberarnos de la tristeza y de la ilusión. puesto que. hablar de nosotros como muertos o matados es algo absurdo. no lo están en absoluto. ni han sufrido ningún cambio de estado doloroso o terrible. oh hijo de Bharata. es la verdadera: el Eterno. después de la muerte. ya que no han salido de la existencia. como medios de nuestro progreso. esta vigorosa auto-disciplina de la mente y del alma. por las que debemos elevarnos por encima de las exigencias de las emociones y del fraude de los sentidos hacia el verdadero conocimiento de nosotros mismos. ni tenemos que estar afligidos por ellos. incluso entonces la muerte de los seres tampoco debería ser una causa de dolor. con el nacimiento y la muerte como piedras miliares. Su nacimiento es una aparición fuera de un estado en el que el alma no es inexistente sino solamente no manifiesta a nuestros sentidos mortales. menos intangible en la muerte y en la vida. si el yo estuviese constantemente sujeto al nacimiento y a la muerte. Pero en realidad. con todas las circunstancias de la vida. es la más ignorante de las reacciones nerviosas. ninguna mente humana ha conocido jamás este Absoluto. dice el Maestro. el señor del cuerpo. con los mundos de más allá como lugares de descanso. Una vez que nos conocemos como Eso. menos vasta. se descarta esta vana preocupación y este horror. pueden mostrarnos en verdad que aquellos de quienes decimos que están muertos. Todo es ese Yo. pueden realmente curarnos del miedo a la muerte y de la aflicción por los que mueren. y finalmente con la inmortalidad como la casa a la que viaja el alma. porque es una circunstancia inevitable para la manifestación propia del alma. no es más que uno de sus movimientos menores. ya que no han hecho más que pasar a un más allá. del que hablamos y oímos hablar como la maravilla que sobrepasa nuestra comprehensión. Llorar a los muertos es afligirse de una manera ignorante por quienes no hay motivo alguno para llorar. ni están menos vivos. manifestándose como el alma del hombre en el gran ciclo de su peregrinaje.Incluso si la verdad de nuestro ser fuera menos sublime. y la muerte es un retorno a este mundo o estado no manifiesto y de donde reaparecerá de nuevo en el mundo físico. ese Uno. la verdad más alta es la única verdad. toda vida no es más que su sombra. en la cual tenemos que vivir. Es Esto lo que está aquí velado por el mundo. ni en circunstancias más penosas que las experimentadas durante la vida.

esta manifestación del Yo en el universo material no es sólo un ciclo del desarrollo interior. A continuación el Maestro deja a un lado por un momento este punto para dar otra respuesta a la queja de Arjuna por el horror a la muerte de sus allegados. su verdadero fin en la vida es la batalla por la justicia y la verdad. su deber social. el pecado no sería para él exterminar. la ley de su vida y la ley de su ser. la felicidad doméstica y una vida de confort y de alegrías pasajeras en compañía de amigos y parientes. el progreso que nos permite no es un deslizamiento pacífico y sereno a través de alegrías fáciles. la energía. El estandarte del Derecho y de la Justicia. el de la guerra. son los kshatriyas. los hombres fuertes.calma los más terribles asaltos de la vida. Es un mundo de ayuda mutua y de lucha. incluso el choque físico más potente de todos. ni traicionar la causa. y a ver la muerte del cuerpo como algo apenas significativo. su acción en la vida externa. contactos y choques. y una vez que el desenlace final tuviera que ser el conflicto físico. y su mayor felicidad. tal como le exige su svadharma. Pero. sin evadir su obligación de actuar. sino negarse a matar. ¿cómo se justifican la acción exigida a Arjuna y el exterminio de Kurukshetra? La respuesta es que ésta es la acción exigida a Arjuna sobre el sendero que quiere y debe recorrer. entre las fuerzas que protegen y las que violan y oprimen. entre la justicia y la injusticia. asumiendo sus continuos. el campeón que enarbola la bandera del Derecho no debe temblar ni vacilar ante la difícil. la defensa del derecho y una aceptación de actuar sin reservas. sino también el campo en el que las circunstancias externas de la vida deben ser aceptadas como condiciones y ocasiones para este desarrollo. el coraje. Quienes han asumido la lucha interior y exterior. ¿Cuál es el verdadero objetivo de la vida de todo castrilla (guerrero divino) y su verdadera felicidad? No es su propio placer. pueden elevarnos hasta concebir todas las circunstancias de la vida como una manifestación del Uno y como medios para que nuestras almas se eleven por encima de las apariencias mediante una evolución ascendente hasta reconocernos como el Espíritu inmortal. se lo que sea lo que se halle en juego en cualquiera de las batallas de su vida (interior y exterior) es su virtud y su deber. Porque es un hecho permanente la lucha entre el bien y el mal. Este mundo. Su virtud y su deber están en la batalla y no en abstenerse de la lucha. ni ser pisoteado en el lodazal por los pies sangrientos del opresor. la guerra. terrible o violenta naturaleza de la obra u acción que la vida le presente y debe llevarla a cabo. ni dejar arrastrar por el polvo. no debe vacilar por una piedad equívoca en favor del violento y del cruel. encontrar una causa por la que pueda ofrendar su . sino que cada paso tiene que ser ganado mediante un esfuerzo heroico y mediando un conflicto de fuerzas opuestas. la nobleza. y por el horror físico que inspira la inmensa destrucción decretada. lo cual vaciaría su vida de toda razón para vivir. son su naturaleza. no debe abandonar a sus seguidores o combatientes que están de su parte. se presenta inevitable en la realización de su función.

oh hijo de Kunti. el resultado es el mismo. y. o. el ideal del kshatriya. disfrutarás la tierra. svadharmam api châvéskshya. pero cuya acción queda abierta al reproche de la cobardía y de la debilidad. Descarta todo egoísmo de ti. “No existe bien más grande para el kshatriya que una guerra justa. si obtiene la victoria. Y tú. en efecto. el coraje. Envilecer este ideal. entonces te ordeno que te eleves a un ideal superior y no desciendas a los inferiores. rebajando así las normas morales de la humanidad. desdeña la pérdida y la ganancia de todas las consecuencias mundanas. Pero la ética hindú ha reconocido en todo momento la necesidad práctica de ideales graduados para el desarrollo de la vida moral y espiritual del hombre. tu virtud y tu gloria. el Maestro le ordena que considere como iguales ante los ojos del alma la buena fortuna y la mala. si insistes en considerar la alegría. victorioso. felices entonces están los kshatriyas. según el . ofrecer el ejemplo de ser un héroe glorioso entre los héroes.vida. ésta es la enseñanza verdadera de la Gîtâ. Porque. permitir que este honor sea mancillado. porque en los próximos versos. el ideal de las cuatro castas está presentado bajo su aspecto social. la autoridad. el sufrimiento y el resultado de tus acciones. el poder. Te he manifestado en qué dirección te guía el más alto conocimiento de uno mismo y del mundo. marchar hacia la batalla. Pero si tú no estás satisfecho con tu deber social y con la virtud propia de tu casta.” Esta llamada heroica puede parecer de un nivel inferior al de la espiritualidad estoica que le precede y al de la espiritualidad más profunda que le sigue. la pérdida y la ganancia. y el pecado será tu porción. los hombres de coraje y de poder. es ser falso ante sí mismo y ante el mundo en lo él que exige de sus líderes y de sus reyes. Que consideres el uno o el otro. ahora acabo de mostrarte en qué camino te dirige tu deber social y los valores morales de tu casta. de su reputación. y cuando tal circunstancia les llega de sí misma. como lo será después. de la debilidad y de la pérdida de su honor de kshatriya. el honor de los bravos.” De esta forma. como si se le abriesen las puertas del cielo.” Por semejante rechazo. Tal es mi respuesta a ti. se expondrá a la vergüenza y al reproche de la cobardía. ganar la gloria y la corona del héroe. el cielo de aquellos que caen noblemente. conseguirás el cielo. después. ¿cuál es la peor desgracia para un kshatriya? Es la pérdida de su honor. la disciplina. tal es el ideal del guerrero. Aquí. si no libras esta batalla por la justicia y la verdad. ignora la alegría y el dolor. en tal caso. la victoria y el fracaso. y no en su significado espiritual. y “entonces no incurrirás en pecado. como tus motivos de acción. ha respondido él a todos los argumentos de Arjuna. esto es para él es mucho peor que la muerte. fíjate solamente en la causa a la que debes servir y en el trabajo que es preciso que lleves a cabo por orden divina. si crees que te conducen al dolor y al pecado. levántate pues. “Muerto. dice Krishna de hecho. decidido a dar la batalla. de su noble condición entre los hombres poderosos. La batalla. entonces habrás abandonado tu deber.

¡su héroe!. No te detengas en tu propio placer. la de su sentido del pecado. Haz tu trabajo con espíritu sosegado. sin debilidad ni vacilación tu trabajo de combatiente en el mundo. con fortaleza y con serenidad. tu alma está aquí abajo en su camino ascendente hacia la inmortalidad.” . las heridas y los sufrimientos no son nada. pero no odies lo que destruyas. o la de los desdichados efectos de su acción. porque todo esto debe ser conquistado y superado. Destruye cuando por la destrucción debe avanzar el mundo. tú eres su hombre fuerte. en tu éxito o provecho. MAS ALTO. Lucha y fracasa noblemente. el dolor.Conocimiento y el ideal moral más elevado que habían alcanzado su raza y su tiempo. Tú eres el Espíritu eterno e imperecedero. o la de su repliegue ante la masacre. el progreso y el retroceso están ligados por un implacable conflicto. defiende el Derecho. contemplando las cumbres esplendorosas a las que escalas. Así es la FE del guerrero ario. ayúdales entonces.” dice. y lucha. o conquista poderosamente. Porque ésta es la obra que Dios y tu naturaleza te han asignado para su cumplimiento. ni te aflijas por todos aquellos que deben perecer. Los hombres te llaman para que les auxilies. “conócete a ti mismo. la vida y la muerte no son nada. debes saber que todos son almas inmortales y que el cuerpo no es sino polvo. “Conoce a Dios. en torno de ti. haz sin miedo. ya sea la excusa de su dolor. observando este mundo de batalla y de prueba en el que el bien y el mal. ayuda a los hombres. Conoce en cada uno al Yo único. sino mira más alto y alrededor de ti.