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Resumo dos dez significados do Alef-Bet

1. Conceito
O princípio conceitual subjacente associado com a letra.

2. Significado
O significado literal do nome da letra.

3. Formato
A associação visual primária relacionada ao formato das letras.

4. Número
O valor numérico da letra segundo calculado pela Guematria.

Correspondências básicas nas três dimensões de:

5. Espaço
Os elementos físicos, os corpos celestiais e os signos do zodíaco.

6. Tempo
As estações, os dias da semana e os meses do ano.

7. Alma
Os membros e órgãos do corpo humano, responsáveis por mediar experiências relacionadas
com o "eu".

Associados:

8. Qualidade, dom ou sentido
Expressões inatas ou adquiridas de experiência vivida, controlada pelos membros acima e
órgãos da alma.

9. Arquétipo
Figuras arquetípicas da história de Israel.

10. Canal
Os canais horizontais, verticais e diagonais conectando as Dez Sefirot.

Alef
Conceito Paradoxo, o selo Divino no ser humano.
Significado Um boi; um milhar; ensinamento; um campeão.
Formato Duas tendências polares (os yud superior e inferior) juntos por uma força
mediadora (o vav).
Número 1
Espaço A atmosfera entre o céu e a terra.

Tempo A estação intermediária entre inverno e verão, quando a terra está
saciada de chuvas.
Alma O torso superior, especialmente o peito e o sistema respiratório.
Qualidade Grande compaixão.
Arquétipo A manifestação definitiva da alma de Mashiach.
Canal De chessed a guevurá.

Bet
Conceito O propósito da Criação: uma morada para D'us neste mundo inferior.
Significado Casa.
Formato Um cercado de três lados, aberto no lado esquerdo, "lado norte".
Número 2
Espaço Lua.
Tempo Domingo.
Alma Olho direito.
Dom Sabedoria.
Arquétipo Avraham.
Canal De chochmá a chessed.

Guimel
Conceito A busca de recompensa e punição no contexto do mundo físico.
Significado Um camelo; uma ponte; desmame; benevolência.
Formato Um corpo (o vav) caminhando (o yud ligado, como um pé).
Número 3
Espaço Marte.
Tempo Segunda-feira.
Alma Ouvido direito.
Dom Riqueza.
Arquétipo Yitschac.
Canal De biná a guevurá.

Dalet
Conceito A anulação do "eu" que acompanha qualquer mudança básica na
orientação existencial de alguém.
Significado Uma porta; um homem pobre; extração,
Formato Uma alma ereta (o vav vertical) ligada a sua Divina Fonte (o vav horizontal
pairando acima).
Número 4
Espaço Sol.
Tempo Terça-feira.
Alma Narina direita.
Dom Descendentes.
Arquétipo Yaacov.
Canal De keter a tiferet.


Conceito A capacidade de auto-expressão através do pensamento, palavra e ação.
Significado Ser quebrado; pegar sementes; contemplar.
Formato A "janela" tri-dimensional da consciência, composta de um eixo horizontal
e vertical (o dalet) com um ponto solto (o yud) aludindo à coordenada de
profundidade.
Número 5
Espaço Cordeiro (Aries).
Tempo Nissan.
Alma Pé direito.
Sentido Fala.
Arquétipo Yehudá.
Canal De keter a chochmá.

Vav
Conceito O poder de conectar e correlacionar todos os elementos dentro da
Criação.
Significado Um gancho.
Formato Um pilar ereto.
Número 6
Espaço Boi (Taurus).

Tempo Iyar.
Alma Rim direito.
Sentido Contemplação
Arquétipo Yissachar.
Canal De keter a biná.

Zayin
Conceito O poder de "or chozer" (luz Divina refletida rumo ao Alto pela Criação)
para ascender além de seu próprio ponto de origem.
Significado Uma arma; uma coroa; uma espécie; nutrir.
Formato Um vav com uma coroa.
Número 7
Espaço Gêmeos (Gemini).
Tempo Sivan.
Alma Pé esquerdo.
Sentido Movimento.
Arquétipo Zevulun.
Canal De chochmá a guevurá.

Chet
Conceito A dialética de "ir e vir" entre a unidade absoluta de D'us e a aparente
pluralidade da Criação.
Significado Medo; força da vida.
Formato As forças opostas do vav e zayin ligadas no topo por um arco.
Número 8
Espaço Caranguejo (Câncer).
Tempo Tamuz.
Alma Mão direita.
Qualidade Visão.
Arquétipo Reuven.
Canal De chessed a tiferet.

Tet
Conceito A "inversão," ou ocultamento, da benevolência de D'us neste mundo.
Significado Uma inclinação; um cajado; abaixo; uma cama.
Formato Um recipiente com uma aba invertida: uma bolsa-d'água.
Número 9
Espaço Leão (Leo).
Tempo Menachem Av.
Alma Rim esquerdo.
Sentido Audição.
Arquétipo Shimon.
Canal De chochmá a tiferet.

Yud
Conceito A concentração do infinito dentro do finito.
Significado Uma mão; impulsionar.
Formato Um ponto suspenso, com uma ponta projetando-se para cima e um
apêndice seguindo para baixo.
Número 10
Espaço Virgem (Virgo).
Tempo Elul.
Alma Mão esquerda.
Qualidade Ação.
Arquétipo Gad.
Canal De tiferet a netsach.

Caf
Conceito A capacidade de alguém realizar seu potencial.
Significado A palma da mão de alguém; uma nuvem; suprimir.
Formato Um cercado de três lados com cantos redondos, assemelhando-se à
coroa de uma cabeça em perfil lateral. O caf final: A mesma figura, com
sua base caída em extensão vertical.
Número 20
Espaço Vênus.
Tempo Quarta-feira.

Lamed Conceito A ânsia do coração para interiorizar o conhecimento. Alma Olho esquerdo. Nun Conceito A queda do altruísmo até a auto-conscientização. Formato Um tanque. Alma Vesícula biliar. Formato Um vav em formato de torre pousado sobre um caf. Arquétipo Moshê. uma mancha. Número 30 Espaço Balanças (Libra). Número 40 Espaço Terra. . Dom Vida (boa saúde). Mem Conceito O brotar da sabedoria na fonte do supraconsciente. Arquétipo Efraim. Sentido Toque físico e intimidade. Canal De chessed a netsach. Canal De hod a yessod. Significado Água. Significado Aprender. especificamente o abdômen. Alma Torso inferior. com uma ligeira abertura em seu canto inferior esquerdo. Qualidade Amor expressando-se como água. O mem final: Um tanque completamente fechado. ensinar. Tempo Tishrei. Tempo Inverno. Arquétipo Mashiach ben David. Canal De netsach to hod.

Arquétipo Binyamin. Sentido Raiva. reino. Número 50 Espaço Escorpião (Scorpio). Alma Fígado. Arquétipo Dan. Canal De tiferet a hod. Sentido Sono. Arquétipo Menashe. e a equanimidade que ela traz. Formato Um ângulo oblíquo (o servo curvado) com uma coroa em seu topo. Significado Apoiar. uma fonte. com um vav (Fluxo Divino) cunhado dentro. Tempo Tevet. um herdeiro real. O nun final: a mesma figura com sua base caída na extensão vertical. Formato Um nun aberto à força (o servo humilde). Ayin Conceito A constante vigilância de D'us sobre todo elemento da Criação. Número 60 Espaço Arco (Sagitário). forma de construção (em gramática). Significado Um olho. ordenação. . Canal De netsach a yessod.Significado Um peixe. Alma Estômago inferior. Formato Um círculo completo ou anel. Número 70 Espaço Cabrito (Capricórnio). Tempo Cheshvan. Alma Intestinos. confiar. carneiro (em aramaico). Samech Conceito A natureza cíclica da experiência. Sentido Olfato. cor. Tempo Kislev.

Canal De guevurá a tiferet. Formato Uma cabeça em perfil lateral. Significado Um justo. Alma Estômago superior. Canal De guevurá a hod. O pê final: a mesma figura. Arquétipo Asher. Número 80 Espaço Mercúrio. caos (em aramaico). .Canal De biná a tiferet. Formato Um yud (a vitalidade da sabedoria) cunhada na parte traseira superior de um nun curvado (o humilde servo). Significado Uma boca. Alma Ouvido esquerdo. Tempo Quinta-feira. Número 90 Espaço Jarro (Aquárius). um lado. Tsadi ou Tsadic Conceito A fé dos justos. Tempo Shevat. Pê Conceito Comunicação oral do conhecimento. com a boca aberta e um dente superior invertido. Arquétipo Aharon. aqui. Sentido Paladar. com sua base caída na extensão vertical. O tsadic final: a mesma figura. caçar. Dom Autoridade. com sua base caída na extensão vertical.

o fundo de uma agulha (em aramaico). Significado Um dente. Formato Um resh que paira (transcendência Divina) suspensa acima de um zayin (centelhas caídas de santidade). força. Arquétipo Naftali. Shin Conceito O mistério de como a bruxuleante inconstância de todas as coisas emanam de uma Fonte eterna e invariável. Alma Narina esquerda. Significado Cabeça ou início. Significado Um macaco. velho. . Resh Conceito A capacidade de iniciar o processo de retificar o "yesh" ("algo". Arquétipo Yossef. escarlate. tocar. um homem pobre. ensinar. Sentido Risada. mudança. vice-rei. Dom Serenidade. Número 100 Espaço Peixe (Pisces). serenidade. Canal De biná a chessed. Tempo Sexta-feira. Formato A parte de trás da cabeça em perfil lateral. fisicalidade) da Criação. Canal De tiferet a yessod. dois. dormir. um ano. Tempo Adar. Alma Baço. afiado. Cuf Conceito O paradoxo da santidade: a expropriação da força de vida Divina transcendente pelo reino material. cercar. Número 200 Espaço Saturno.

Significado Um sinal. Alma Boca. Alma Cabeça. Sivan – correspondem às três tribos do acampamento de Yehuda – Yehuda. Arquétipo David. Formato Um dalet fazendo uma impressão na coroa de um nun. Issachar. um código. Qualidade Amor expresso como o fogo. Na Torá. O primeiro mandamento dado à recém-nascida nação de Israel antes do Êxodo do Egito foi: "Este mês [Nissan] será para vós o primeiro dos meses" (Shemot 12:2) Nissan começa. Canal De chochmá a biná. mais (em Aramaico). Nissan é chamado de "mês da primavera" (chodesh ha'aviv). Arquétipo Mashiach ben Yossef. Canal De yessod a malchut. Tav Conceito A impressão de que a fé na onipresença de D'us faz sobre experiência da realidade no supraconsciente da pessoa. o "período" (tekufá) da primavera.Formato Três vav levantando-se simetricamente como chamas. Tempo Verão. Número 300 Espaço Céu. Dom Graça. . uma impressão. Número 400 Espaço Júpiter Tempo O Shabat. O Mês de Nissan Nissan é o primeiro dos doze meses do calendário judaico. Os três meses desta tekufá – Nissan. Zebulun – que se situavam a leste). especificamente. Iyar. de um único ponto na base.

Nissan é um mês de milagres (nissim). na ordem "direta" ou "reta" do alef-beit. este versículo é explicado como significando que as maravilhas da redenção do futuro serão assombrosas e miraculosas. equivalentes aos milagres do Êxodo do Egito – "milagres dos milagres"." Assim. Mazal: Talê (Aries – carneiro) O talê simboliza o sacrifício de Pêssach. O fato de o nome Nissan possuir dois nuns sugere. o mês de Nissan significa a renovação anual da criação deste mundo." Na Chassidut. D’us criou este mundo". o cordeiro possui a inata capacidade de despertar misericórdia pela sua voz (a origem do sentido da fala do mês de Nissan). Há uma alusão a isso no nome aviv. Nissan dá início aos seis meses de verão. segundo Nossos Sábios. Nossos Sábios ensinam que "com a letra hei. que correspondem aos seis níveis de "luz direta" (no Divino serviço – "despertar do acima").Além disso." Sobre a redenção do futuro é declarado: "Como os dias de vosso êxodo do Egito. nissei nissim – "milagres dos milagres. Eu revelarei a ele maravilhas. Segundo a opinião aceita de Nossos Sábios: "Em Nissan nossos antepassados foram redimidos do Egito e em Nissan seremos redimidos" (Tratado Rosh Hashaná 11a). Letra: Hei A letra hei é a origem fonética de todas as 22 letras do alef-beit. O próprio povo judeu é simbolizado como um cordeiro (dentre setenta lobos). Refere-se a Nissan como "o mês da redenção". De todas as criações de D’us. o primeiro sacrifício do povo judeu a D’us quando da sua redenção. começando a partir de Nissan): "b'hibaram – b'hei bera'am. Tribo: Yehuda . como é declarado no início da segunda narrativa da Criação (que corresponde ao calendário judaico. que começa com as duas letras alef e beit.

"Este mundo" (criado pela letra hei de Nissan) está baseado em comunicação (verbal). falai" (Canção de Dvora. 5:10)." Esta é a principal mitsvá da fala de todo o ano.Yehuda é o rei (a "primeira") das tribos de Israel. como se diz: "andarilhos a caminho. Seu nome significa dar graças. o pé da confiança e segurança) dirige e controla o sentido da fala da pessoa. assim também o caminhar (com o pé direito. como está escrito: "pois a palavra do rei é sua lei." O mês de Nissan é "o ano novo para reis" (Mishná Rosh Hashaná 1:1). A redenção do Egito (o estado existencial de "confinamento". Dos 15 estágios do sêder (15 = a soma de todos os números de 1 a 5). E . mais ele é louvável. O estágio do maguid começa com a palavra "hei" (hei lachma anya. na noite do sêder. é a narrativa da história do Êxodo "quanto mais se narra o Êxodo do Egito. O rei governa seu povo pelo poder de suas palavras. Sentido: Fala O sentido da fala sugere a capacidade da pessoa de expressar seus mais profundos sentimentos e opiniões ao próximo. Falar palavras da Torá enquanto caminhando na trilha inspira novo entendimento rumo aos segredos da Torá. O próprio radical para "fala" significa também "liderar". "este é o pão do homem pobre"). a incapacidade de expressar realmente a si próprio – "todos os exílios são referidos como Egito") simboliza a "liberdade da fala" Controlador: Pé Direito Assim como "falar" significa "liderar". 5 = hei. o sentido da fala é basicamente o sentido de liderança. Personificando a sefirá de malchut (reino). na fala (o sentido de Nissan). A principal mitsvá do mês de Nissan. Todas as formas de expressão são referidas genericamente como "fala". Assim. é freqüentemente chamado de "o mundo da palavra" (ou "o mundo revelado"). maguid – a narrativa da história do Êxodo – é o 5º estágio. Juizes.

Sou seu médico. denominado "a comida dos fortes". que começa em Nissan. D'us. Segundo o Sêfer Yetzirah. um signo do Zodíaco. o mês da redenção e o mês da outorga da Torá. um tempo propício para a cura (natural). Iyar conecta os dois meses de Nissan e Sivan (pelo poder de "sefirat haômer".assim. descobrimos que muitos dos segredos do sagrado Zohar foram revelados no contexto de "caminhando na trilha. Refere-se comumente ao mês de Iyar como o mês. continua durante Iyar e termina em Sivan). Na Bíblia. uma das doze tribos de Israel. Nas iniciais hebraicas do mês. começou a cair dos Céus. que te cura" (Shemot 15:26). Iyar é chamado o mês de "Ziv" – radiância. Somente estes três meses são referidos na Torá como o primeiro. Iyar é também cognato de luz." Letra: Vav "Vav" é um elo. Foi neste mês que o maná. pois seu nome é um acrônimo para "Eu sou o Eterno. há uma indicação referente à cura: Iyar forma a expressão: "Eu. cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico. o segundo e o terceiro mês do "Êxodo de Israel do Egito. um sentido e um membro controlador do corpo que corresponde a ele." Mazal: "Shor" (Touro-boi) . Esta característica provém da época em que o povo judeu encontrava-se no deserto após a saída do Egito." O Mês de Iyar Iyar é chamado o mês de "Ziv" – radiância. "Iyar" é o segundo dos doze meses do calendário judaico.

contagem e peso dos atos. Significa também o poder de calcular (como no cálculo do calendário). enquanto se prepara para receber a Torá em Sivan. como se diz: "À noite meus rins me castigam". Especificamente. Fatos interessantes ligados ao mês . Tribo: Isaachar Isaachar é a tribo dos eruditos de Israel.O "shor" (a face esquerda da Carruagem Divina) representa a origem espiritual da "alma animalesca" do homem. refina seus traços inatos de caráter (cada dia de "sefirat haômer). o rim direito está relacionado ao conselho espiritual ou introspecção. como se diz sobre ele: "conhecedores de entender os tempos. significa "cálculo numérico". Isaachar era o amo do "segredo" do calendário judaico. Iyar é o mês da introspecção. as tribos de Israel (em particular do rei. Iyar é o mês em que o homem retifica sua alma animalesca." Sua natureza básica é contemplativa e ele serve como "conselheiro" de seus irmãos. Yehuda). Os rins agem de modo similar à "consciência". O radical "pensar" em hebraico "chashav". Sentido: Pensamento Pensamento aqui implica em contemplação e introspecção. ou observar. Isso refere-se ao "cheshbon nefesh". (introspecção) do mês de Iyar. o radical "shor" também significa olhar. Este é o mês da contagem ("sefirat haômer). pelo mérito do auto-refinamento. Especificamente. análise introspectiva. Em hebraico. O Sanhedrin era na maior parte composto por membros da tribo de Isaachar. "cheshbon". Controlador: Rim direito Nossos Sábios afirmam que "o rim dá conselhos".

por que. pois ele havia completado sua missão na terra. um sentido e um membro controlador do corpo que corresponde a ele. O Mês de Sivan O formato da letra zayin é um vav com uma coroa na cabeça. uma das doze tribos de Israel. no caso de Pêssach Sheni há um mês de intervalo? Rabi Yacov Emden contou que a resposta lhe foi revelada pelos Céus. • 14 de Iyar é chamado de Pêssach Sheni. Sivan é o terceiro dos doze meses do calendário judaico.Geralmente sete dias são suficientes para a purificação. É um dia de alegria por marcar o final da peste que dizimou os alunos de Rabi Akiva. As Matsot que o povo comeu na saída do Egito. só um mês depois é que se pode comemorar Pêssach Sheni. Por isso. o Pêssach do segundo mês (sendo Nissan considerado o primeiro). um signo do Zodíaco. Outro motivo da alegria é por ser a data do falecimento de Rabi Shimon bar Yochai. que pediu para que todos festejassem a data. isto é. até o final de 14 de Iyar. a de Sefirat Haômer contagem do ômer. o mês da Outorga da Torá ao . Isso representa a coroa que nós recebemos Segundo o Sêfer Yetzirah. comemos um pedaço de Matsá para lembrar que D’us deu uma segunda chance às pessoas que não podiam oferecer o cordeiro pascal na véspera de Pêssach (por estarem em estado de impureza) para fazer esta oferenda e comê-la junto com Matsot um mês depois. cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico. em 15 de Nissan. duraram 30 dias. • Chassidut explica que Iyar é o único mês no qual cada um de seus dias faz parte de uma Mitsvá. • Dia 18 de Iyar é chamado Lag Baômer. Em outras palavras. O rei Salomão iniciou a construção do Primeiro Templo em Rosh Chodesh Iyar Também os planos do Segundo Templo foram formulados nesta mesma data. Neste dia. a santidade de Pêssach se estende por 30 dias. por ser o 33º dia da contagem do ômer.

Isso representa a coroa que toda alma judaica recebeu (a qual. Aharon e Miriam]" – o número que mais destacadamente aparece em toda a Torá é o número sete. Segundo Rabi Yosi. especificamente. 12 = zeh]). "coroa". o doador da Torá (ele próprio nasceu e faleceu a sete de Adar [o 12º mês do ano. duas coroas. começa com a letra zayn. Letra: zayin Sivan é o terceiro mês do ano que está conectado ao terceiro dos atributos Divinos que é a misericórdia." Juntos. Zivebulun. Nossos Sábios nos ensinam que isso é para dividir a Torá em sete livros.povo judeu. a Torá foi entregue no sétimo dia de Sivan. Os próprios Dez Mandamentos contêm 620 letras = keter. As porções da Torá em Sivan são do início do Livro de Bamidbar. O número três está associado aos eventos ocorridos neste mês: a outorga de uma tripla Torá [Torá. consiste de dois níveis. zayin (7) e hei (5). . A Torá foi outorgada no Shabat. Leviim e Israelim] no terceiro mês [Sivan] por três [Moshê. O formato da letra zayin é um vav com uma coroa na cabeça. o sétimo dia da semana. Nossos Sábios identificam o zayin com a palavra zeh ("isso"). a divisão normal da Torá) formam zeh. significando o excepcional nível de profecia de Moshê ("a vidraça transparente"). o valor da letra zayin. Neviim e Ketuvim] a um povo triplo [Cohanim. o nível singular da profecia de Moshê. como ensinado por Nossos Sábios) sobre a Outorga da Torá. Alude-se a este fenômeno no versículo: "Ela entalhou seu pilar sete. a tribo de Sivan. ao invés da divisão normal de cinco. Na terceira porção – Behaalotecha – aparece uma seção de dois versículos ("E quando a Arva viajava…") que é separado do texto da Torá que o precede e que o segue (por dois nuns de cabeça para baixo).

O próprio Zebulun é ordenado a estudar Torá. No Shir Hashirim (5:2). A Outorga da Torá a Israel é chamada de "casamento" (entre D’us e o povo judeu). Tribo: Zivebulun Zebulun é comumente retratado como "o homem de negócios". Não roubarás…"). Não cometerás adultério. que Nossos Sábios lêem teomati). ao passo que Essav representa a má inclinação. que sustenta o estudo de Torá do seu irmão Isaachar. o nível mais elevado de casamento é mencionado como noiva e noivo sendo gêmeos idênticos (tamati. a da direita se refere basicamente ao lado de Yaacov. Essav e Yaacov. Nas duas tábuas do pacto. Estes gêmeos não somente não são idênticos. Seu estudo da Torá está ao nível de keter. ambos os gêmeos são retificados e tornam-se capazes de se unirem. Mesmo assim. O nível da Torá em si revelado a nós no Sinai é o nível de keter (coroa) da Torá. acima daquela da alma de Isaachar. .Mazal: teomim (Gêmeos) Os gêmeos simbolizam as duas "tábuas do pacto" idênticas. Na Cabalá. entregues a Moshê. como indicado pelo fato de que os Dez Mandamentos possuem 620 letras = keter (correspondendo às 613 mitsvot da Torá escrita juntamente com as 7 mitsvot dos Sábios). como são opostos. Em todo judeu. somos ensinados que sempre há algo mais elevado numa "causa" que no seu "resultado". Yaacov representa a boa inclinação. em chochmá. Segundo este princípio. Somos ordenados a mar a D’us "com todo nosso coração" – "com ambas as nossas inclinações". ao passo que a tábua esquerda se dirige basicamente ao lado de Essav ("Não matarás. Os gêmeos arquétipos da Torá são os dois irmãos. o Arizal explica que a origem da alma de Zebulun está em keter. pelo poder da Outorga da Torá no mês de Sivan. como mencionado acima.

deixar nosso local de origem a fim de encontrar e elevar as centelhas Divinas caídas presentes em toda a realidade. o direito é relativamente espiritual. No que diz respeito à "força" da Torá em geral. Nossos Sábios interpretam o versículo: "as caminhadas do mundo são para Ele" (Habakuk 6:4). Controlador: Pé esquerdo Quanto a qualquer par de "direito" e "esquerdo". ao passo que o esquerdo é relativamente físico. são chamados "espectadores"(pois não possuem a essencial dinâmica da vida) as almas de Israel (que receberam a Torá) são chamadas "caminhantes entre os espectadores". A Torá nos proporciona a força para caminhar adiante. é dito: "elas [as almas de Israel que estudam a Torá e cumprem Seus mandamentos] prosseguirão de força em força" (Tehilim 84:8). "caminhar" significa o sentido de contínuo progresso. Enquanto os anjos. Nossos Sábios interpretam que isso significa "os justos não têm descanso." Na Chassidut é ensinado que no estado absoluto de tranqüilidade e repouso do Mundo Vindouro. nem neste mundo nem no Mundo Vindouro. a alma do justo vive simultaneamente o senso de progresso infinito " e "caminhar adiante" (o senso de tranqüilidade é o senso do mês de Kislêv [o terceiro mês a partir de Tishrei]. que aquele que estuda halachá diariamente com certeza merecerá o Mundo Vindouro." . Zebulun. Nas palavras de Nossos Sábios: "Ele estendeu Sua mão direita e criou os céus e estendeu Sua mão esquerda e criou a terra. dinâmica) Aqui. que não mereceram receber a Torá. Cada lei da Torá é chamada uma halachá. o mês que complementa Sivan [o terceiro mês a partir de Nissan] no ciclo do ano.Sentido: caminhar (progresso. quando sair" (Devarim 33:18). E assim se afirma sobre Zebulun: Seja feliz. da palavra "caminhar".

o sentido de Nissan. o sentido de Sivan. Tamuz. Caminhar. O Mês de Tamuz Segundo o Sêfer Yetzirah." pois é o pé esquerdo que governa o ato geral de caminhar. Assim. é controlada pelo pé direito. que resultou na quebra das Tábuas. A fala assemelha-se ao caminhar. Tamuz é o quarto dos doze meses do calendário judaico. correspondem às três tribos do acampamento de Reuven – Reuven. Os três meses dessa estação. ." Sinceridade (temimut) é a propriedade do pé esquerdo (a sefirá de hod). Tamuz é o mês do pecado do bezerro de ouro. Encontramos em Mishlê (10:9): "Aquele que caminha com sinceridade caminhará com segurança. Naquele mesmo dia. cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico. direita…. a fala é relativamente mais espiritual que o caminhar (embora ambos possuam uma dimensão interior espiritual: fala – o sentido de liderança. confiança dá à pessoa a capacidade de falar claramente sem "gaguejar" [que na boca corresponde a "tropeçar" para os pés]).Como vimos acima. Simeon e Gad – que estavam situadas ao sul. têm início o período de três semanas (terminando a 9 de Av) que assinala a destruição do Templo Sagrado em Jerusalém. o versículo sugere que a pessoa deveria caminhar "esquerda. é controlado pelo pé esquerdo. 17 de Tamuz. segurança (bitachon) é a propriedade do pé direito (a sefira de netzach. um signo do Zodíaco. um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. Av e Elul. Tamuz dá início à estação" (tekufá) do verão. caminhar – o sentido do progresso). Apesar disso. a fala. uma das doze tribos de Israel. pois encontramos freqüentemente na Bíblia a expressão "língua caminhante".

. o formato do chet representa a dinâmica de luz espiritual sendo emitida dos olhos (o vav) e a luz física retornando do objeto observado. o vav e o zayin (correspondendo aos dois meses prévios de Iyar e Sivan). conectados do alto por uma fina "ponte". aos olhos (o zayin). Letra: Chet O formato da letra chet é composto de duas letras prévias do alfabeto hebraico. Tribo: Reuven O nome Reuven vem do radical "ver".Este é o mês no qual os espiões enviados por Moshê viajaram pela Terra de Israel para vê-la e relatar ao povo. (Eles retornaram na véspera de 9 de Av). seret. Mazal: Sartan (Câncer = caranguejo) Um dos significados do radical de sartan. A pedra preciosa de Reuven no peitoral do Sumo Sacerdote é o odem. é uma "tira" visual em geral ou. A palavra Tamuz se escreve em hebraico: "tam" – "conectar". No que diz respeito ao sentido da visão. a palavra sartan é entendida como sendo composta de duas palavras: sar tan – que literalmente quer dizer: "remove o corpo" (a fim de revelar a alma). i. o rubi (de Reuven). (como no hebraico moderno) especificamente uma tira de "filme". o sentido de Tamuz. De acordo com este raciocínio. "consumar" – vav zayin – as duas letras que juntas formam o chet. remover a "concha" exterior da realidade (através do poder da visão concentrada) a fim de revelar o "fruto" da realidade interior e a força de vida. O sentido espiritual da visão de Tamuz é a capacidade de "ver através" da realidade física para contemplar sua Fonte Divina.e. que devido à brilhante cor vermelha (odem significa vermelho) é a mais sensualmente visível das pedras..

deve-se treinar os olhos (tanto física quanto espiritualmente) para ver somente a dimensão interior positiva da realidade e não se concentrar na realidade externa. Ao final da bênção de Moshê a Israel ele disse (Devarim 33:28): "betach badad ein Yaacov – certamente." A palavra betach. sozinho. serve para dirigir e focalizar a visão da pessoa. Ao ler o Rolo de Torá. É nessa ocasião que deve-se "guardar" os olhos para ver somente aquilo que é bom (no mundo em geral e no próximo em particular) e recatado. bênção. Estes são os três pontos principais da visão retificada. o bem e a vida. com a vinda de Mashiach.O vermelho é a mais sedutora de todas as cores. em particular. A capacidade de guardar e focalizar corretamente o olhar é o "sentido" retificado da visão. está o olho de Yaacov". é um acrônimo para três palavras: bracha tov chayim. em geral. . coloquei diante de vós hoje a vida e o bem. Este é o significado de "certamente. está o olho de Yaacov. "certamente". É costume também usar a mão direita para fazer sinais que indiquem as nuançes de entonação para o leitor da Torá. e seu dedo indicador. e a morte e o mal… e escolhereis vida. bem e vida. a "casca" negativa". como está escrito: (Devarim 11:26): "Vê. Sentido: Visão O verão (a época de Tamuz) é o "feriado" dos olhos." Com relação a estes três. Controlador: Mão direita A mão direita. O sentido do olho judeu ("o olho de Yaacov") é para apenas ("sozinho") ver aquilo que é "certamente" – a bênção de D’us. sugerindo ou a queda do homem (em hebraico odem [vermelho]) tem a mesma grafia que adam [homem]. é costume apontar para cada palavra com um "dedo" de prata. como no pecado do bezerro de ouro. ou a suprema elevação e retificação do homem. sozinho.

É o mês do "ponto baixo" do calendário judaico (o 9 de Av. é o quinto dos doze meses do calendário judaico. Isso está de acordo com o ensinamento de Nossos Sábios de que "Mashiach nasce a 9 de Av". Isso eleva o casal ao nível de "minha pomba" (Shir Hashirim 5:2). Após seu nascimento em 9 de Av. cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico. Relativamente a todas as outras almas de Israel. a alma de Mashiach.O anel de casamento é colocado pelo noivo no dedo indicador da mão direita da noiva. ele se revela a sua noiva e se compromete com ela a 15 de Av. o consolador de Av). o dia do pecado dos espiões e a destruição tanto do primeiro quanto do segundo Templos em Jerusalém) bem como o mês do "ponto alto" do calendário judaico (o 15 de Av – "não existe dia mais feliz para Israel que o 15 de Av e Yom HaKippurim" (Mishná Ta'anit 26) – o dia de encontrar a alma gêmea predestinada). É derivado do radical que significa "querer" ou "desejar". O nome Av literalmente significa "pai". um signo do Zodíaco. O Mês de Av Segundo o Sêfer Yetzirá. que vem para redimir Israel de seu estado de exílio (tanto físico quanto espiritual). uma das doze tribos de Israel. Letra: tet . a intensa expressão de amor transmitida pelo incessante olhar um nos olhos do outro (deixando os olhos vermelhos como um rubi) – "teus olhos são como pombas" – (Shir Hashirim 5:12). é como um noivo para sua noiva. O mês hebraico de Av (ou Menachem-Av. um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele.

que se assemelha a um útero. a fim de que o leão [D’us. como um leão].A letra tet. o dia. 259): "O leão [Nevudchanetzar." Este segredo está também refletido no valor numérico de aryê. Mazal: aryê (Leão) O leão simboliza o poder supra-racional da vontade Divina (o significado do nome Av. como se afirma a respeito do início de Av: "Quando entra Av. Guevurá é o poder Divino responsável por tzimtzum (contração e diminuição da Divina luz e energia." Três vezes chessed corresponde à construção de todos os três Templos. quem não sente medo' – Amós 3:8] vem no mês do leão e reconstrói o leão. ao qual a Bíblia se refere. Aryê em guematria = 216 = guevurá ("severidade"). A manifestação inicial da vontade de D’us para destruir (o Templo) na verdade foi puramente pelo mérito da reconstrução (o Templo com todo seu significado espiritual e importância para Israel e o mundo inteiro) para toda a eternidade. No mês de Av os 9 meses são condensados e concentrados em 9 dias. o Sumo Sacerdote. Yermiyáhu. de Rosh Chôdesh Av (o Yahrtzeit – data de falecimento . ao qual a Bíblia se refere como um leão – Yermiyáhu 4:7] veio no mês do leão [Av] e destruiu o leão [o Templo. correspondendo aos 9 meses de gravidez. especialmente no que diz respeito ao segundo. o poder Divino que "constrói" toda a realidade. o aryê aparece à direita. no lugar de chessed. como está escrito (Tehilim 89:3): "o mundo é construído com [pelo poder de] chessed. que como foi mencionado acima é o dia de nascimento de Mashiach. para ser construído brevemente em nossos dias por Mashiach. diminuímos em alegria" [Mishná Ta'anit 26:]) e destruição. . E 72 = chessed (bondade).de Aharon. como foi mencionado acima). na Carruagem Divina (Ezekiel 1:10). Nas palavras de Nossos Sábios (Yalkut Shimoni. cujo nome vem da palavra "grávida") até o 9 de Av. Por este motivo. que estão todos contidos e encontram sua consumação eterna no Terceiro Templo. Mas 216 = 3 x 72. de Quem se diz 'o leão ruge. é igual a 9.

A palavra avon (pecado) permuta-se para grafar anav (humilde). aprendemos que alma de Moshê era também a de Rabi Shimon bar Yochai. Moshê (da tribo de Levi) era mais proximamente relacionado (em espírito) a Shimon que a qualquer outra tribo. Na Cabalá. que resultou em idolatria). Shimon é a única tribo que Moshê não abençoou explicitamente no final da Torá. "existe iniqüidade". o termo singular pelo qual a Torá louva Moshê (Bamidbar 12:3): "E o . o mês de Shimon) deu-se pelo seu apego ao atributo mais essencial de Moshê – a humildade. Assim a retificação geral do mês de Av é a retificação da audição. Os dois juntos (Shimon liderando seu irmão mais jovem Levi) vingou-se pelo estupro de sua irmã Dina. "Shimon e Levi são irmãos" (Bereshit 49:5) disse nosso Patriarca Yaacov ao abençoar seus filhos. e destruiu toda a cidade de Shechem. Num certo sentido. A "degeneração" do poder de Shimon leva à destruição do Templo. O nome Shimon se divide em duas palavras que se escrevem sham avon. O pecado dos espiões em 9 de Av resultou neles falando mal da Terra de Israel e o povo aceitando – "ouvindo" – a maledicência. A retificação e elevação daquele mesmo poder provoca a eterna reconstrução do Templo. Isso se deveu à sua "frustração" com a tribo de Shimon devido a seu envolvimento (mais que todas as outras tribos) no pecado de Pe'or (prostituição com mulheres estrangeiras.Tribo: Shimon O nome Shimon vem da palavra "ouvir". ele que mais que qualquer outro dos Sábios revelou a dimensão interior da Torá de Moshê (no sagrado Zohar). A retificação de Shimon (a retificação dos pecados e iniqüidades de Israel que levaram à destruição do Templo no mês de Av.

Yehuda corresponde ao mês de Nissan e ao sentido da fala. Os dois sentidos. Av é o 5¼ mês a partir de Nissan. e integrar o . assim como no pecado do povo ouvir (aceitar) a "maledicência" falada pelos espiões. D’us]. "Ouve ó Israel…" = 1118 = 13 x 86). Nossos Sábios nos ensinam que ele aludiu a Moshê na primeira palavra de sua bênção a Yehuda (Devarim 33:7): "Ouve [shemá] D’us a voz de Yehuda…" (Esta frase complementa o versículo "Ouve ó Israel…". em guematria. no pecado de 9 de Av." O nome Shimon se transforma (no mês de Av) de "existe iniqüidade" (sham avon) em "existe o humilde" (sham anav). Assim aprendemos que o malchut de Yehuda depende da "presença" e "parceria" de Shimon. A habilidade de Shimon de assim "metamorfosear-se" depende de seu senso interior de audição. cuja letra é hei = 5. Quando os dois nomes Shimon e Yehuda são adicionados um ao outro: 466 mais 30 = 496 = malchut (reino). são obviamente um par. o nome da Torá para o mês de Nissan) e o sentido da audição. Audição interior (derher em iídiche) vem com o profundo senso de humildade na alma. "Ouve D’us a voz de Yehuda" = 602 = 7 x 86 [Elokim. Assim concluímos que o poder do mês de Av (o mês da [aparente] destruição) é para "ouvir" a mensagem "falada" pelo mês de Nissan (o mês da redenção). Embora Moshê não abençoasse explicitamente Shimon. Shimon herdou sua porção dentro da porção maior de Yehuda (este é o único exemplo em que uma tribo herda sua porção dentro de outra). falar e ouvir.homem Moshê era muito humilde [anav]. Na divisão da Terra de Israel entre as doze tribos. Shimon corresponde ao mês de Av (as primeiras duas letras e "sub-radical" em hebraico da palavra aviv. Moshê se dirige a Israel com a declaração mais abrangente da Torá (Devarim 6:4): "Ouve [shemá] ó Israel…" Moshê fala a Israel por meio da alma-raiz de Shimon. mais que qualquer outro homem na face da terra.

Ele então se une completamente com a consciência do povo. controlado pelo rim direito. Segundo o princípio geral de que "direita" é sempre mais espiritual que "esquerda". partilharás da bondade da terra. como está escrito (Job 12:11 e 34:3): "O ouvido discerne palavras" – ozen malin tivchan (as iniciais desta frase escrevem emet – "verdade"). Um ouvido bem equilibrado. um sentido de audição bem orientado. Membro controlador: rim esquerdo O "conselho" dado pelo rim esquerdo é como ouvir adequadamente e integrar a verdade na própria consciência. não apenas entender intelectualmente no cérebro). o alicerce da existência retificada. Ouvir o outro é entender por completo seu dilema e ter empatia com ele. da palavra Av] e ouvir [o sentido de Av]. integrar-se totalmente na consciência da pessoa (no coração da pessoa.primeiro e mais importante poder de Israel – a liderança – na consciência do povo judeu. a 15 de Av." O sentido da audição é o sentido do equilíbrio interno. é relativamente mais . o sentido do raciocínio (do mês de Iyar). Sentido: audição "Ouvir". em hebraico. possui a capacidade de discernir e distinguir em tudo que se escuta a verdade da mentira. No início de Yeshayáhu (lido no Shabat antes de 9 de Av). (O desequilíbrio é a fonte de toda queda e destruição). está escrito: "Se você desejar [tovu. significa "entender". Este é o segredo da "gravidez" e "nascimento" de Mashiach (o líder quintessencial de Israel) a partir de 1) de Av (o início de sua gravidez de 9 dias) até 9 de Av (seu nascimento). Ouvir é receber – cabalá (primeiro revelada por Rabi Shimon bar Yochai).

O rim direito aconselha como retificar os próprios traços de caráter por meio do processo de cuidadosa introspecção ( o sentido de raciocínio do mês de Iyar). Os dois rins são os conselheiros "masculino" e "feminino" da alma. tendo nossas mezuzot e nossos tefilin examinados para ter certeza de que ainda estão adequados. Elul é o sexto mês do calendário judaico. um signo do Zodíaco. controlado pelo rim esquerdo. 50 mais 50 = 100 = 10 ao quadrado. cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico. O Mês de Elul "Sou do meu amado e meu amado é meu" Segundo o Sêfer Yetzirah." Os dois rins são dois conjuntos complementares de 50 (como os 50 equivalem às 50 voltas dos dois conjuntos de cortinas penduradas no Tabernáculo). Kol = 50. Por que fazemos tudo isso no mês de Elul? Não podemos esperar até mais próximo de . 10 (poderes da alma) "interincluídos" em 10. tendo mais cuidado com a cashrut e recitando selichot especiais (preces penitenciais) à medida que se aproxima o final do mês. A palavra para rim.espiritual que o sentido da audição. Nossos Sábios nos ensinam que "à idade de 50. kulyá. o consumado estado de retificação. a pessoa está apta a dar conselhos. uma das doze tribos de Israel. O rim esquerdo aconselha como absorver a verdade na própria consciência (o sentido de audição do mês de Av). um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. Em Elul nos preparamos para a chegada dos Grandes Dias festivos. vem de kol = "tudo". tocando o shofar todas as manhãs.

obviamente. No entanto. ser anunciados com cerimônia. seu luxo e vai até o campo para encontrar seus súditos. Não precisam esperar em longas filas. Podem falar com ele sem hesitação. No campo. uma vez que o rei tenha retornado a seu palácio. Todos podem aproximar-se d'Ele. "E meu amado é meu" com expressão Divina de misericórdia e perdão. os meses dos dois grandes pecados de Israel. um rei muito poderoso deixa seu palácio. Portanto. . Elul segue os dois meses anteriores de Tamuz e Av. as pessoas podem perguntar o que quiserem ao rei. seus súditos aproveitam a oportunidade ao máximo. "da misericórdia" e "do perdão". passar por revistas de segurança. e Seu semblante reluz para todos." "Sou do meu amado" em arrependimento e desejo consumado de retornar à raiz de minha alma em D’us. seus guardas. os súditos terão novamente de passar por todos os tipos de protocolo para encontrá-lo. o pecado do bezerro de ouro e o pecado dos espiões. a maioria de nós "trabalha" melhor sob pressão! Estas questões podem ser explicadas por uma bela parábola: Uma vez por ano. Este é o mês que "o Rei está no campo".Rosh Hashaná e Yom Kipur? De qualquer forma. As quatro letras do nome Elul são um acrônimo para as letras iniciais da frase em Shir Hashirim (6:3): "Sou do meu amado e meu amado é meu. Elul é chamado "mês do arrependimento".

a mão esquerda (à qual se refere como "Minha mão" sem qualquer designação definida de esquerda ou direita) aparece antes da mão direita. quando ele desceu com as segundas "Tábuas do Pacto". É também a letra final do Nome Adnut. Nossos Sábios interpretam o versículo: "Até Minha mão fundou a terra. "e D’us concluiu no sétimo dia…" é o ponto final." A terra representa a consumação da Criação – "o fim da ação vem primeiro no pensamento". Isso combina com a opinião de Hillel de que "a terra precedeu [os céus]. o ponto da letra yud. de energia e força de vida. Elul equivale a 13. Na guematria. O fim do processo criativo é também um "ponto" de consumação e satisfação. aludindo aos 13 princípios da Divina misericórdia que são revelados no mês de Elul. Adnut). de Rosh Chôdesh Elul a Yom Kipur. Nestes dias D’us revelou grande misericórdia ao povo judeu. o yud é o início (da essência da Divina misericórdia.Elul é o mês de preparação para os grandes Dias Festivos de Tishrei. o Nome essencial de D’us Havayah. um yud. o Nome que encerra o Nome Havayah para revelar e expressá-lo ao mundo. o Nome de misericórdia. Assim. "No princípio D’us criou…" é o ponto inicial." A mão direita é o ponto de início. e Minha mão direita desenvolveu os céus" – que D’us estendeu Sua mão direita para criar os céus e estendeu Sua mão esquerda para criar a terra. . a mão esquerda é o ponto do final. Toda forma criada começa com um "ponto" essencial. Letra: Yud O yud é a primeira letra do tetragrama. No versículo acima citado. Foi neste mês que Moshê ascendeu ao Monte Sinai pela terceira vez por um período de quarenta dias. Havayah) e o yud é o fim (da manifestação da Divina misericórdia. A palavra yud significa "mão".

o controlador do sentido do mês. que diz a seu noivo "Eu sou do meu amado e meu amado é meu". O arrependimento é identificado na Cabalá com "mãe" (em geral. As primeiras Tábuas. os filhos de Rivca. o yud de Adnut refletindo-se perfeitamente na realidade criada. Este é o ponto final da Criação atingindo seu supremo objetivo e fim. Na Chassidut. a mão esquerda. Israel. com respeito à ordem dos meses do ano]) aos "gêmeos" de Sivan (Yaacov e Essav. o sentido da ação e retificação. foram quebradas (devido ao pecado). A palavra betulá aparece pela primeira vez na Torá (e a única vez na descrição de uma mulher específica) em louvor de nossa matriarca Rivca. Na Cabalá. ao serviço de prece do mês de Elul. 307) = 515 = tefilá. 208) mais Rivca (Rivca. antes de seu casamento com Yitschac. dadas em Sivan. como foi explicado acima). especificamente. Num contínuo estado de teshuvá e tefilá. a noiva do Shir Hashirim. Yitschac (Yitschac. A "virgem" de Elul (Rivca" dá à luz [retroativamente.O yud de Elul é. e Rivca em particular). sua "sempre-nova" união com o "pai" jamais cessa – . a "mãe" permanece para sempre (no plano espiritual) uma "virgem". "prece". a união de Yitschac e Rivca simboliza o serviço espiritual de prece e devoção a D’us. o yud de Havayah. o versículo "Sou do meu amado e meu amado é meu" refere-se. Na Cabalá. dadas a Moshê em Elul (o mês do arrependimento) estão inteiras. Mazal: betulá (Virgem) A betulá simboliza a amada noiva de D’us. As segundas Tábuas. especificamente. "Mãe" é biná = 67 = Elul.

que permanece " terra virgem ". A terra representa a retificação da ação. Gad foi o sétimo filho de Yaacov a nascer. O nome Gad significa também "boa sorte". especialmente aquelas cuja intenção é retificar nossas falhas e nos embelezar. assim será o estado do noivo inferior e da noiva. O talento especial de Gad é organizar uma "legião". a fim de despertar a alma de sua raiz (sua "boa sorte") para retornar a D’us. na Cabalá. e sua "boa sorte" se revela através dos meios de nossas boas ações."dois companheiros que jamais se separam. assim os filhos te desposarão [a Terra de Israel]" (Yeshayáhu 62:5). A betulah simboliza também a "terra virgem". o sentido do mês de Elul. aos treze princípios de misericórdia que são revelados no mês de Elul. A "boa sorte" de Gad tem relação. Vemos aqui que os filhos se casam com a "mãe terra". A letra do meio de mazal é zayin = 7. "noivo" e "noiva" ou "filho" e "filha" correspondem às segundas duas letras de Havayah – "a união inferior"). acampará] os acampamentos [acampamentos do exército]. como no versículo (a bênção de nosso Patriarca Yaacov a seu filho Gad): "Gad organizará [literalmente. como declara o profeta: "Como um jovem desposa uma virgem. Tribo: Gad Gad significa "acampamento". como foi descrito acima. como uma noiva para seu noivo. a Terra de Israel destinada a desposar o povo de Israel. ("Pai" e "mãe" correspondem às primeiras duas letras de Havayah – "a união mais elevada". e retornará com todos os seus campos" (Bereshit 49:29). Mazal. Gad = 7." Com a vinda de Mashiach. Quando as duas letras gimmel dalet . É realmente a "boa sorte" de Israel ser a amada noiva de D’us. a palavra mais usada para "boa sorte" = 77.

O sentido da ação é a inclinação de consertar um objeto quebrado ("salvar" uma situação) em vez de jogá-lo fora. a "torre de força" representa a noiva. A mão direita (a mais espiritual das duas mãos. Além disso." Na Cabalá. Sem ele a pessoa não pode sequer começar (ou terminar) uma ação. "torre". Sentido: ação O sentido da ação é o "sentido" e "conhecimento" interior de que por meio de devotados atoa de bondade a pessoa sempre é capaz de retificar qualquer falha ou estado imperfeito da alma. a ela correrá o tsadic e será exaltado. O versículo declara: "Uma torre [migdal = 77] de força [oz = 77] é o Nome de D’us. Este é o "ponto". do serviço Divino. O tsadic. que criou os céus – "Levante os olhos e ." Controlador: mão esquerda Como foi mencionado acima. corre. o sentido da ação é o sentido de organização e de gerenciamento de sistemas complexos (como Gad. a palavra migdal. o serviço de arrependimento e verdadeira teshuvá a D’us. com todas as suas forças. para entrar na "torre de força". D’us estendeu Sua mão esquerda para criar a terra (e. a betulah de Elul.que formam o nome Gad (=7) são substituídas pelo zayin (=7) de mazal. Sobre a letra yud de Elul afirma-se: "D’us com sabedoria [o ponto do yud] fundou [retificou] a terra [o sentido da ação]. a alma-raiz e mazal do povo judeu. a tribo de Elul significa "acampamentos" e "legiões"). O sentido da ação é assim o sentido de nunca desesperar. como citado acima: "D’us com sabedoria fundou a terra" [Mishlê 3:19]). o yud (de Elul). é formada. o noivo. Este é o sentido necessário para o serviço espiritual de Elul.

É a mão esquerda que toca o coração. a "vê" sendo cumprida com a mão esquerda). Isso nos ensina que toda ação retificada deriva das boas emoções e intenções do coração. A mitsvá (mandamento da ação) de tefilin shel yad é cumprida com a mão esquerda (a mão direita o coloca sobre a mão esquerda. Benjamim – que estavam situadas a oeste). como está escrito [sobre a Divina Providência sobre a Terra de Israel e o mundo inteiro]: "Sempre estão os olhos de Havayá ter D’us ali. Na Torá. Tishrei é o sétimo dos doze meses do calendário judaico. espiritual. i. "princípio". Tishrei começa com o "período" (tekufá) do outono (cujos três meses – Tishrei. ao passo que a mão esquerda (mais física) controla o sentido da ação.e. um signo do zodíaco. Tishrei é o primeiro mês do ano (antes da Outorga da Torá a Israel. Tishrei é chamado yerach ha’etanim. Tishrei era o primeiro mês do ano. um sentido e um membro do corpo que corresponde a ele.. "o mês dos fortes" ou "o mês dos antigos". O Mês de Tishrei Segundo o Sefer Yetzirá. do princípio até o fim do ano").veja Quem criou estes" – a dimensão interior. uma das doze tribos de Israel. Menashe. Cheshvan e Kislêv – correspondem às três tribos do acampamento de Efraim – Efraim. . Tishrei permuta com reishit. No que diz respeito ao cálculo dos "anos". cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico. da realidade) controla o sentido da visão.

Entende-se disso como refletindo a grande saudade existencial e a aspiração do lamed de retornar à sua fonte suprema e absoluta na essência do Infinito Ser Divino. D’us julga Israel em Tishrei com misericórdia. pois mais que qualquer outro mês do ano ele está "repleto" de mitsvot e dias festivos. Devido a isso. Este é o estado espiritual atingido em Tishrei. implica equilíbrio e balanceamento (o sentido interior dos ouvidos). shin e reish. Tishrei começa os seis meses de inverno. na ordem "refletida" do alef-beit (do final para o começo). e assim é o mês de Tishrei referido como "o mais saciado dos meses". "face a face". como está escrito: "Todos os sete são queridos. Moznayim. . que correspondem aos seis níveis de "luz refletida" (no serviço Divino – "despertar vindo de baixo"). Mazal: moznayim (Libra – balança) A balança simboliza o julgamento Divino de Rosh Hashaná e Yom Kipur. da palavra oznayim (ouvidos). No ciclo de 360 graus do ano. o equilíbrio é o pré-requisito para a união conjugal. Todas as ações do homem são pesadas em julgamento. A Infinita Luz de D’us desce e se torna manifesta nos dois lameds do lulav na Festa de Sucot. Tishrei "enfrenta" Nissan. Tishrei recebe e integra na natureza (e suas leis imutáveis) a "redenção" de Israel (a "luz" de Nissan). Letra: lamed Lamed é a única letra do alef-beit cujo formato ascende acima do limite superior das letras." A palavra "sete" é cognata de "saciado". Na Cabalá. que começa com as três letras tav. Tishrei é o "mais querido" dos meses. Esta é a experiência da verdadeira teshuvá (retorno) de Rosh Hashaná e Yom Kipur.Como o sétimo mês a partir de Nissan (o mês da redenção e independência judaicas). Isso é sugerido no nome Tishrei.

O "tato" procriador ocorre num estado existencialmente equilibrado de "face a face" mas "no escuro" (em decoro. O humor verde representa o estado bem-equilibrado ou misturado" (o estado de mizug. cognato de zivug. em particular. como foi explicado acima. Controlador: vesícula biliar O "humor verde" fica na vesícula biliar. como é ensinado na cabalá. Espiritualmente. a "Ele me beijará com os beijos de Sua boca". Hoshaaná Rabá. Sentido: tato (contato. É a fonte de toda excitação sexual. O nome Efraim deriva do primeiro mandamento de D’us a Adam no dia de sua criação – o primeiro de Tishrei. os seis primeiros dias de Sucot correspondem a "Sua mão direita me abraça".Tribo: Efraim Efraim é o filho de Yossef. pois sua suprema fonte está na "cabeça incognoscível" do keter. esta mitsvá é cumprida em estágios contínuos durante todos os dias festivos de Tishrei. a alma modelo do poder de procriar na união conjugal. O sentido do tato é o único dos cinco sentidos que não está centralizado no "rosto" do homem (mas sim na ponta dos dedos). corresponde. casamento) Em hebraico. de Rosh Hashaná a Shemini Atsêret e Simchat Torá (os Dez Dias de Arrependimento correspondem à "Sua mão esquerda está sob minha cabeça". Rosh Hashaná: frutifique e se multiplique" – a mitsvá abrangente de procriar. o dia da abertura do Mar Vermelho para dar à luz novas almas – novas consciências Divinas). o sétimo dia de Sucot. tseniut). que começa com o Divino estado de "gravidez" até o nascimento Divino de novas almas de Israel no sétimo dia de Pêssach. união conjugal) entre o humor branco (que fica nos pulmões) e o humor . Este é o sentido que se relaciona diretamente ao nome Efraim. Shemini Atsêret e Simchat Torá correspondem à verdadeira união em si. a palavra para "tato" é cognata da palavras para "relações conjugais".

cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico. o humor verde da vesícula biliar é retificado e bem equilibrado para controlar e permear todas as atividades do homem (durante todo o ano vindouro) com a energia procriadora Divina. Na Bíblia. Cheshvan é chamado chôdesh bul. como está escrito (com referência a Mashiach): "antes do sol. O Mês de Cheshvan Segundo o Sêfer Yetzirah. um signo do Zodíaco. Aprendemos que este mês "está reservado" para o tempo de Mashiach. Cheshvan é o único mês que não possui dias festivos ou mitsvot especiais. nun significa "reinar". está seu nome Ye-non [de nun]" (Tehilim 72:17). Cheshvan é o oitavo mês do calendário judaico.vermelho (que fica no fígado). Letra: nun Nun é considerada como sendo a letra de Mashiach. O dilúvio começou a 17 de Cheshvan e terminou no ano seguinte. Como substantivo. etc. Como radical do verbo. um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. "o dilúvio". o princípio do outono uma "mistura" de verão e inverno. Assim é o mês de Tishrei. da palavra mabul. E assim aprendemos que o "tato" procriador (de Tishrei) funciona melhor quando "equilibrado" entre quente e frio. a 27 de Cheshvan. e então revelou o sinal de Seu pacto com o mundo. O oitavo . que inaugurará o Terceiro Templo. o arco-íris. No dia seguinte. Nôach ofereceu um sacrifício a D’us e D’us prometeu jamais enviar um dilúvio sobre a terra novamente para destruir toda a humanidade. significa "o herdeiro do trono". entre as duas metades da noite. Durante o intenso serviço espiritual de Tishrei. uma das doze tribos de Israel. de preferência à "meia-noite".

"saltar. e o veneno do escorpião é "frio". em nachash está "curvado". assim também 50 (o valor numérico de nun) transcende 49. De forma geral. Mazal: Akrav (Escorpião). o nun está curvado. Neste mundo. Tribo: Menashe Menashe é o primogênito de Yossef. A palavra akrav deriva da palavra akev (calcanhar) como está escrito: "E tu [a serpente] o morderá [o homem] no calcanhar" (Bereshit 3:15). Derivando da palavra "esquecer" (literalmente. matar e por fim reviver a serpente primordial (a fim de convertê-la para o bem). a harpa de Mashiach possui oito cordas.mês é o mês de Mashiach. o nun "se endireita" (o formato do nun final). confinado pelos limites da natureza.7 ao quadrado. Assim como 8 transcende o 7. bem como de "frio" – "totalmente frio" às falsas vaidades desse mundo. Como a "harpa" deste mundo possui sete cordas. nun é a 14ª letra do alef-beit). Menashe sugere o poder do tsadic (Yossef) de nos fazer . A alma de Mashiach e seu contínuo estado de consciência manifestam a suprema retificação de "calor". Nossos Sábios ensinam que o escorpião é o membro mais mortal da categoria geral de criaturas peçonhentas cuja figura modelo é a serpente primordial do Éden. Este é o segredo da equação numérica: Mashiach (358) = serpente (nachash). rompe os limites da natureza e desce "abaixo da linha" até os reinos subterrâneos da realidade a fim de ali revelar a a luz infinita e abrangente de D’us. Com a vinda de Mashiach. pois oito significa a eterna revelação do sobrenatural (o estado consumado de natureza retificada é o segredo do número sete). "ardendo" somente em seu amor por D’us e Israel. As letras radicais de Cheshvan permutam-se para escrever nachash (em Cheshvan o nun está "endireitado". o veneno da cobra é "quente". o akrav simboliza a "mordida" consumada da cobra no calcanhar do homem. O Mashiach é a única alma que pode superar. Akrav (372) = Mashiach (nachash mais David (=14). para cima e para longe"). Assim.

e Sua mais profunda intenção na criação do universo). recebeu o "50º portal" e foi "sepultado". Vayechi. Está declarado explicitamente que o sentido de Mashiach é o olfato. pois Menashe é Moshê (Moisés) com um nun adicional (a letra de Cheshvan). Pelo poder e sentido de Menashe. todo o sofrimento deste mundo se transformará e metamorfoseará no prazer da Era Messiânica. aprendemos que quando Moshê pela primeira vez deixou este mundo.esquecer as provações. Sentido: olfato O sentido do olfato é o mais espiritual de todos os sentidos. O sentido do olfato é o único sentido (dos cinco sentidos comuns) que não participou. É o sentido que salvou o povo judeu na época de Mordechai e Esther. e não o corpo". por assim dizer. com a vinda de Mashiach. Menashe representa o sentido de revelar a alma Divina em Israel. Sanhedrin 93b). Yeshayáhu 11:3. o segredo de Menashe (Moshe- nun. Nossos Sábios ensinam que o olfato é o único sentido que "a alma desfruta. Zohar 1:253a. (no tempo do exílio) revelamos a neshamá de Israel e portanto merecemos a redenção de Moshê-Mashiach e a revelação para todos na terra do "50º portal". rei'ach. A palavra hebraica para "olfato". Através do estudo da Mishná. Por meio de seu sentido do olfato (seu ruach hacôdesh. receberá para sempre o "50º portal". é cognata àquela para espírito (ruach). como foi mencionado acima. Em sua primeira vida (como o "primeiro redentor") ele não atingiu o "50º portal do entendimento" (o entendimento do Próprio D’us. que são chamados Mor veHadas ("mirra e murta" – as duas fontes primárias de fragrância). Na Torá Moshê é chamado Menashe. Sha'aar HaPesukim. "espírito . "E ele cheirará na reverência a D’us" – "ele julgará pelo odor" (ao invés de pela visão ou audição. dificuldades e tribulações deste mundo. No Zohar. O nome Menashe permuta-se para grafar neshamá (alma). e portanto não foi maculado ou corrompido no pecado primordial do homem no Jardim do Éden. Sobre Moshê foi dito: "Ele é o primeiro redentor e ele é o redentor final" (Veja Shemot Rabah 4:2. Quando ele retorna como Mashiach. Torah Or. início de Mishpatim). o nun de Mashiach. "Alma" – neshamá – é uma permutação de Menashe.

Israel em particular e com Sua criação em geral. Controlador: Intestinos A palavra para intestinos (dakin) deriva da palavra "pequena" (daká) ou "partícula" (dak). cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico. . moa bem" (hadek heitev. Devido à Sua satisfação. Todos os sacrifícios no serviço do Templo são para produzir "um aroma satisfatório" (rei'ach nichoach) e agradar o Divino sentido de olfato. e assim identificar sua tribo (ramo) em Israel. Isso implica o poder de dissecar em partes pequenas e refinadas. O Mês de Kislêv Segundo o Sêfer Yetzira. heiteiv hadek: hadeik de dak). Nossos Sábios interpretam a expressão rei'ach nichoach como "Eu estou satisfeito (nachat ruach). No processo de preparar o incenso para o Templo (a suprema expressão do sentido do olfato no serviço do Templo). um signo do Zodíaco. deve-se dizer (e repetir muitas vezes) "moa bem. Por este motivo. Kislêv é o nono dos doze meses do calendário judaico. Esta satisfação Divina com o homem e a criação foi primeiro expressa a 28 de Cheshvan. considera-se que os intestinos controlam o sentido do olfato. um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. pois falei e Minha vontade foi cumprida". uma das doze tribos de Israel. que implica a Divina "satisfação" com o serviço de Seus filhos. D’us prometeu a Nôach jamais destruir o mundo novamente através do dilúvio. Como está expresso claramente nas leis da Torá. é a gordura dos intestinos que quando oferecida sobre o altar produz o aroma "satisfatório" para D’us. quando Nôach ofereceu seu sacrifício a D’us.sagrado") Mashiach saberá como conectar cada alma judia à sua raiz Divina.

Assim encontramos expresso em Tehilim: "D’us apóia (somech) todos os caídos e levanta todos os encurvados". o dia da libertação e redenção de Rabi Shneur Zalman. autor do clássico texto da Chassidut. 19 de Kislêv. um ativo e outro passivo. confiança). e a onipotência de Sua Divina providência. Letra: samech O nome Samech significa "apoiar". O senso de sono de Kislêv reflete a confiança passiva que a providência de D’us sempre vigia sobre Israel. O "grande círculo" da luz infinita de D’us é explicado na Cabalá e Chassidut como refletindo Seu "braço direito" que abraça (e apóia por baixo) com grande e infinito amor toda a realidade. sucessor do Báal Shem Tov) da prisão (onde foi colocado pela disseminação dos mais recônditos mistérios da Torá) é chamado de "Ano Novo da Chassidut" (sugerindo que é através do canal espiritual desse dia que a sabedoria interior da Chassidut e o poder de integrar essa sabedoria à vida cotidiana da pessoa são trazidos a este mundo." . O milagre de Chanucá reflete a confiança ativa dos Chashmonaim (Macabeus) de se erguerem e lutar contra o império helenístico (e sua cultura). não será deixado caído no chão." O formato do samech é um círculo. pois D’us apóia (yismoch) sua mão. Há dois estados de confiança. e ambos se manifestam no mês de Kislêv (veja Bitachon. "confiança".Kislêv é o mês de Chanucá (o único dia festivo no calendário judaico que combina dois meses: Chanucá começa no mês de Kislêv e continua e termina em Tevêt. Na tradição da Chassidut. O sentimento de sentir-se apoiado corresponde à confiança em D’us e em Sua providência associada ao mês de Kislêv. os braços do universo. como está escrito: "E por baixo. que representa a abrangente onipresença de D’us e Sua providência. como foi descrito acima. o Tanya (discípulo do Maguid de Mezeritch. O alicerce do caminho da Chsssidut é a absoluta confiança e fé na onipresença de D’us. "Mesmo quando ele cai. O nome Kislêv deriva da palavra hebraica para bitachon.

"arco" e "arco-íris" são idênticos – keshet) da paz (entre D’us e a Criação) do fim do mês anterior de Cheshvan. Aqui vemos explicitamente que Benjamim simboliza tanto confiança quanto repouso. . Benjamim é a tribo mais dotada da "arte" do arco. Assim. Em sua porção está o Templo Sagrado em Jerusalém. Os Cohanim (e Leviim) não são considerados como uma das doze tribos na correspondência das tribos aos meses do ano (segundo o Arizal). Ele habitará em confiança sobre ele. em hebraico ambos. como foi explicado acima. Tribo: Benjamim Como foi mencionado acima. a "arte" do arco é designada na Torá à tribo de Benjamin em particular. os Cohanim contêm e refletem a fonte espiritual de cada uma das tribos de Israel. a tribo do mês de Kislêv. Simboliza sua ativa confiança em D’us para lutar contra o império e a cultura que então governavam a terra. Embora os próprios Chashmonaim fossem da tribo sacerdotal de Israel. Os Cohanim lutam a guerra sagrada incorporada no arco de Benjamim. a relação dos Cohanim a Benjamim é similar àquela da alma com o corpo. como é declarado na bênção de Moshê a Benjamim no final da Torá (a qual. e entre seus ombros Ele repousa" (Devarim 33:12). e que na verdade profetisa a guerra dos Macabeus contra os Gregos): "A Benjamim ele disse: o amado de D’us. Como uma abrangente manifestação da alma judaica. pois em sua porção estava o Templo Sagrado onde serviam os Cohanim.Mazal: "kesher" (Sagitário = arco) O arco de Kislêv é o arco dos Macabeus. Ele paira sobre ele o dia todo. o sentido de Kislêv. segundo a explicação acima sobre o relacionamento entre os Cohanim e Benjamim. O arco de guerra de Kislêv é na verdade projetado ("atirado") do arco (o arco-íris. segue diretamente a bênção a Levi e os Cohanim. Isso é especialmente verdade no que diz respeito à tribo de Benjamim. Os dois arcos (semicírculos) unem-se para formar o círculo completo do samech de Kislêv.

De todas as tribos de Israel. Sonhos bons à noite refletem bons pensamentos durante o dia. D’us transporta sua flecha até o destino desejado. Ele atira e acerta quase adormecido. tem sonhos bons com o futuro. O próprio talento de Benjamim de atirar direto no alvo depende de um espírito tranqüilo. e repousarás sem medo…" Como a palavra "sentido" (chush) é cognata de "rápido" (chish)." Controlador: barriga (keiva) A keiva é um dos três presentes que somos ordenados a dar aos sacerdotes após abater um animal casher. Nossos Sábios ensinam que todos os três presentes – "braço. faces e a . A Terra de Israel é o local onde . especialmente uma atitude e a consciência otimista ensinada pela Chassidut (cujo Ano Novo é 19 de Kislêv): "Pense o bem. todos os sonhos da Torá estão contidos nas porções que são lidas durante o mês de Kislêv. Benjamim foi a única tribo nascida na Terra de Israel. confiante no apoio de D’us. o sentido do sono sugere a capacidade de dormir bem mas rapidamente (como se fala dos grandes tsadikim que precisavam de pouquíssimas horas de sono por dia). e tudo sairá bem. O sentido do sono traz também o sentido do sonho. Conforme nossa fé na Divina Providência. Uma personalidade tranqüila é aquela com pouco desgaste e tensão interior. E Eu darei paz à terra.ais se sente a Divina providência e a total onipresença de D’us. Sentido: sono (sheina) O sentido do sono é a tranqüilidade e repouso que vêm com a confiança e segurança em D’us e Sua Divina providência. Nas palavras do Zohar: "Não há lugar vazio d'Ele". Assim vemos nas bênçãos ao final de Vayicrá (26:5-6): "E habitarás com segurança em tua terra. especialmente manifesta relativamente à conexão entre as porções semanais da Torá e o ciclo anual de meses e seus eventos. O sentido do sono traz consigo a capacidade de liberar a tensão. Quando alguém possui completa confiança em D’us.

seu sentido (o sentido de comer e do gosto) e seu controlador (o etztomcha ou kurkavan. incluindo toda a região do abdômen. a palavra keiva refere-se ao útero de Kozbi. a palavra beten na Torá significa tanto estômago quando útero). vemos que keiva significa "barriga" num sentido geral. A relação entre a barriga (quando "repleta" e saciada) e o tranqüilo estado do sono é clara (e explícita nos ensinamentos de Nossos Sábios). porém para Rabi Chanina ben Dosa uma medida (kav) de alfarrobas é suficiente de uma sexta-feira à outra. . Sobre o notável sábio Tanniac. intestino (grosso) ou útero (similarmente. Ali. Na retificação dos traços de caráter da pessoa. • A revolta dos Macabeus abriu um precedente na história da humanidade: nunca antes uma nação morreu por seu deus." E assim somos ensinados em Pirkê Avot: "Quem é rico? Aquele que está satisfeito com sua porção. afirma-se: "O mundo inteiro é alimentado pelo mérito de Rabi Chanina ben Dosa. A palavra keiva deriva de kav.barriga" – aludem ao auto-sacrifício de Pinchás de matar Zimri (o príncipe de Simeon) e Kozbi (a princesa de Midyan).. e assim salvar os Filhos de Israel da peste que já tinha começado entre eles. Esta foi a primeira guerra religiosa e ideológica da história da civilização. Assim. que significa "medida".." Uma barriga tranqüila é aquela que conhece sua medida certa. Rabi Chaninah ben Dosa. seja o estômago. especificamente. O útero. do esôfago ao estômago). que na Cabalá personifica o segredo do yesod feminino (útero). relaciona-se com a tribo de Benjamim. Nossos Sábios nos ensinam: "Um homem deseja uma medida (kav) daquilo que é seu mais do que nove que pertençam a seu amigo. Este conceito aparecerá novamente com relação ao mês de Shevat. a keiva retificada (e sentido do sono) jamais está invejosa de outros." Amplie seus conhecimentos.

comemorado neste mês. mas são mencionados no Talmud. uma das doze tribos de Israel. Foi então que ocorreu o conhecido milagre de Chanucá. um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. que pode ser visitado pela estrada Jerusalém-Tel Aviv. situado a oeste de Jerusalém. apelido usados pelos cinco filhos de Matityáhu e aqueles que lutaram com eles para defender o Judaísmo. e foi apenas no ano142 AEC. que inclui outros livros que ficaram de fora da Bíblia. profanado pelos gregos. ela durou vinte e cinco anos! No ano 167 AEC o exército grego invadiu a cidade de Modiin. ou seja. um signo do Zodíaco. • Da maneira como conhecemos a história. encontrados numa coletânea chamada de Sêfer Hachitsonim.os tanques da época. "quem é como Tu dentre os fortes. deriva do acrônimo "Mi camocha bae- lim Hashem". mas mesmo os mais otimistas estimam que contasse com doze mil homens. O Mês de Tevêt Segundo o Sêfer Yetzirá. os fracos venceram os fortes. • Tudo o que sabemos sobre a história de Chanucá é retirado dos dois Livros dos Macabeus. • A maioria das batalhas entre macabeus e gregos ocorreu na região entre as atuais cidades de Jerusalém e Tel Aviv. Este era o seu lema! • Não sabemos ao certo o tamanho do exército macabeu. pensamos que a batalha contra os gregos foi resolvida dentro de algumas semanas. Este punhado de pessoas lutou contra uma potência militar de quarenta mil soldados. inclusive num local chamado Modiin. que a paz foi restabelecida.. No entanto. cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico. e então procuraram óleo para acender a Menorá do Templo Sagrado. e. equipados com armamentos e elefantes. os judeus reconquistaram a cidade de Jerusalém. Ó D'us". . • O nome "Macabeu".. • No terceiro ano da batalha.

5. em comemoração ao cerco de Jerusalém. 26 e 13 são portanto o valor numérico de Havayá echad ["Havayá é um"]. Tevêt começa com o "período" (tekufá) do inverno (cujos três meses – Tevêt. o valor do inefável Nome de misericórdia de D’us. 3 de Tishrei (o 7º mês). e 10 de Tevêt (o 10º mês). Os seguintes três números na progressão – 14. Asher e Naftali – situadas no lado norte do acampamento). Os quatro números possuem uma progressão numérica ordenada. 7 e 10 – é 26. Destes quatro dias (em seus respectivos meses) diz o profeta: "O jejum do quarto [mês] e o jejum do quinto. 17 mais 9 = 26. Juntamente com 26 – Havayá – os primeiros sete números da progressão ("todos os setes são ." A soma dos quatro números – 4. 9 [de Av]. 26 [o valor dos meses] mais 39 [o valor dos dias] = 65 = Adnut). Tevêt começa com os últimos dias de Chanucá (que tem seu ponto culminante no oitavo dia – Zot Chanucá). e o jejum do décimo [no futuro] serão para a Casa de Yehuda júbilo. felicidade e dias festivos. Havayá (os quatro dias dos quatro meses são 17 [de Tamuz]. o início da destruição do Templo. 26 mais 13 = 39. Os quatro dias de jejum que comemoram a destruição do Templo são (por ordem de ano): 17 de Tamuz (o 4º mês). 25 – totalizam 58 – chen ("graça"). com diferenças finitas de 1. 19. e o jejum do sétimo. o valor da palavra echad ["um"].Tevêt é o décimo dos doze meses do calendário judaico. 2. 3 mais 10 = 13. Seu décimo dia – o décimo dia do décimo mês ("o décimo será sagrado para D’us") – é um dia de jejum. e 10 [de Tevêt]. 3. 9 de Av (o 5º mês). 3 [de Tishrei]. Shevat e Adar – correspondem às três tribos do acampamento de Dan – Dan.

O ka'as negativo deve primeiro ser retificado a seu correspondente positivo. o mês da tribo de Dan. A epítome desse processo (na ordem do ano. quando observados corretamente.queridos") totalizam Chanoch (cujo nome. Letra: ayin A letra ayin significa "olho". o ódio do profano para com o sagrado (o segredo de dez." (Midrash Kohêlet) A natureza lúdica de saltar para cima e para baixo "como um cabrito" reflete um estágio importante no processo de crescimento. da palavra para "educação" e "iniciação". Todos os dias de jejum. Do ódio vem a ira. Todo o processo destrutivo começa com o "olho mau" do ódio. o fogo da destruição. como foi mencionado acima). o terceiro. Mazal: "gedi" (Capricórnio – cabra) Nossos Sábios nos ensinam que aos dez anos de idade (uma alusão ao décimo mês. O mês de Tevêt é o mês da retificação e anulação do "olho mau". o nível de dez em geral) uma criança "pula como um cabrito. "ira". o número sagrado. para depois se tornar fisicamente manifesto na terra. A letra do meio de ka'as. A própria palavra Tevêt vem de tov. O mês de Tevêt. é a letra ayin. como está escrito: "o olho bom abençoará"). o Nome Havayá de D’us. como nas palavras do profeta acima citado) está em Dez de Tevêt (no segredo do "fim [último dia de jejum do ano] está encravado no início [dos eventos que levam à destruição]"). primeiro no coração de Israel. . tem relação com o processo de crescimento. eterno Templo. é construído. "bom". a sétima ("querido") querida geração a partir de Adam. "o olho bom" (a fonte de poder da bênção. como será explicado agora. Esta retificação começa quando eles são completados no oitavo dia). referindo-se a tov ayin. é um acrônimo para "a graça de Havayá". atraem a graça Divina da suprema fonte de misericórdia. de um estado de imaturidade a um estado de maturidade. Pela Divina graça.

Nachash ("serpente") = 358 = Mashiach. apesar disso. e [portanto] Eu [D’us] o amo. Sentido: Ira (ka'as ou rogez) O sentido da sagrada ira (a retificação do mês de Tevêt) é a capacidade da alma de despertar a própria boa inclinação e enfurecer-se pela má inclinação. pelo "olho bom". A retificação de Dan é seu engajamento na batalha da ira sagrada contra a ira do mal. O poder sagrado de Dan reflete uma centelha de Mashiach." . Deve-se brincar (e saltar como um cabrito) a fim de retificar e suavizar a ira latente na alma animalesca. "bom" ("o olho bom"). matou-o". Embora mesmo nessa ira exista um certo elemento de imaturidade (pois maturidade absoluta. No Zôhar. Isso Nossos Sábios nos ensinam em seu comentário sobre o versículo em Tehilim: "Enfureça-se e não peque." A ira positiva expressa o profundo cuidado e preocupação da alma que a realidade torna boa. Dan é comparado a uma serpente. Esta é a natureza de alguém espiritualmente imaturo. aprendemos que o comandante-em-chefe do exército de Mashiach virá da tribo de Dan. com julgamento severo ("o olho mau"). Tribo: Dan A tribo de Dan representa o estado inicial de imaturidade na alma que "cresce" durante o mês de Tevêt. Inicialmente. aquela do Criador da realidade. ele julga a realidade e os outros criticamente. gedi = 17 = tov.A imaturidade é caracterizada pelo "olho mau". O "olho mau" é o olho da serpente. Nossos Sábios nos ensinam que somente alguém originário da alma-raiz de Dan pode pular espontaneamente e matar a serpente má – "alguém como ele. sobre isso se afirma: "pois Israel é [comporta-se como] um rapaz. ao passo que a maturidade. Dan significa "julgar". que morde com o veneno da ira. vê [com o ayin de Tevêt (tudo como bom).

que correspondem a Adam. (Os três "governantes" do corpo e alma são o cérebro. como o fogo da ira. Ao jejuar pela destruição. que a soma dos quatro meses que "jejuam" pela destruição do Templo (pelo veneno da serpente primordial). Na Cabalá. um sentido e um membro controlador do corpo que correspondem a ele. A função do fígado é purificar o sangue com o qual está saturado. cuja retificação é personificada por Dan. como caracterizado pelo atributo não retificado da ira. respectivamente). O veneno da serpente é quente (veja acima. representa o estado inicial de imaturidade da alma. para rebaixar e subjugar seu ego. um signo do Zodíaco. enquanto simultaneamente dirige seu olho direito (bom) para a realidade exterior (por cujo poder ele ajuda a realidade a aperfeiçoar-se). Kaved = 26 = Havayá. que culminam em Tevêt. o coração e o fígado. o mês de Cheshvan). a causa da destruição) e desperta a misericórdia de Havayá para reconstruir o Templo. na Cabalá. O Mês de Shevat Segundo o Sêfer Yetzirá. . o fogo (e o sangue do fígado) servem para aquecer o mês frio de Tevêt. uma das doze tribos de Israel. a pessoa retifica seu fígado – suaviza a própria ira – e portanto "adoça" a ira de D’us (com Israel. Isso reflete o segredo mencionado acima. o fígado corresponde à serpente primordial. A serpente. Quando convertido para o bem. cada mês do ano judaico tem uma letra do alfabeto hebraico.Na Chassidut aprendemos que a pessoa deve dirigir seu olho esquerdo (mau) para si mesma (com a sagrada ira de seu bem inato contra seu mal inato). Eva e a serpente. juntos totalizam 26. Controlador: fígado (kaved) Nossos Sábios ensinam que "o fígado é furioso".

revelado. segundo a escola de Shamai. que é proibido). a Árvore da Vida da geração. mais elevado. de unificação) totalizam 11. cujas primeiras duas letras. yud e hei (que representam o nível oculto. vav e hei. Mazal: "deli" (Aquário – balde) . Na Torá. O tsadic consumado da geração personifica a Árvore da Vida no Jardim do Éden (onde todas as árvores correspondem às almas dos justos). fruto que brota após esta data não pode ser apanhado como um dízimo sobre os frutos que nasceram antes) e orlá (fruto com menos de três anos de idade. a singular propriedade do homem em geral e do tsadic em particular. É celebrado pela partilha de frutos. O 15º dia do décimo primeiro mês alude ao segredo do inefável Nome de D’us Havayah. o "Ano Novo das Árvores" é em Primeiro de Shevat. A própria forma da letra tsadic (especialmente seu formato final. O décimo quinto dia de Shevat é o "Ano Novo das Árvores" segundo a Escola de Hilel.Shevat é o décimo primeiro mês do calendário judaico. o homem é chamado Etz hasadê ("a árvore do campo"). O "Ano Novo das Árvores" é o dia a partir do qual o novo ano é calculado para o fruto das árvores com respeito às mitsvot de ma'asser ("dízimos". que representa a verdadeira manifestação do tsadic no futuro) assemelha-se a uma árvore. (que representam o nível inferior. a árvore do mês de Shevat. Da'at é o poder de "conexão". especialmente as sete espécies pelas quais a terra de Israel é enaltecida. Etz hasadê = 474 = da'at. Letra: tsadic A letra tsadic simboliza o verdadeiro tsadic ("o justo") e "o tsadic é o alicerce do mundo". de unificação) totalizam 15. O segredo total do Nome Havayah é o segredo da "Árvore da Vida". O mês de Shevat é o mês da conexão ao verdadeiro tsadic da geração. e cujas últimas duas letras.

que fornece o excelente azeite com o qual a porção de Asher na Terra de Israel foi abençoada. O azeite de oliva representa a semente potente do tsadic de conduzir e suster gerações abençoadas de almas judaicas. a azeitona é a sexta. é um sinal de bênção. as águas de Shevat representam as doces águas da Torá. O radical de deli significa "erguer". ta'am) O sentido retificado de comer é o sentido especial do tsadic. Das sete espécies da Terra de Israel. como no versículo "Meus olhos estão erguidos para o céu" – (quando o ayin – "olho" – de Tevêt é elevado para se conectar ao tsadic de Shevat. A subida da água em geral é representada pelo deli. como está escrito: "O tsadic ." Refere-se a Shevat como o novo ano para o estudo de Torá. e na Cabalá corresponde à sefira de yesod." Daí fica evidente que Asher representa o sentido do paladar e comer. Sentido: Paladar. E assim. "Água refere-se à Torá. A árvore especial que Asher personifica é a oliveira. Nosso Patriarca Yaacov abençoou seu filho Asher: "De Asher vem o delicioso [lit. Tribo: Asher O nome "Asher" significa "prazer" e "felicidade". O Báal Shem Tov declarou que quando se encontra um aguadeiro carregando barris cheios de água. O tsadic é uma verdadeira manifestação de um carregador de água. o "tsadic. gordo] pão. O ato de se comer frutas em Shevat corresponde à partilha e integração dos doces frutos da sabedoria da Torá.O Ano Novo das Árvores de Shevat é a época em que as águas das chuvas de inverno começam a subir pelas veias da árvore e lhe trazem nova vida. alicerce do mundo". e ele fornecerá as iguarias do rei. a palavra etz – "árvore" – é formada). comer (achila.

Em seu estado de consciência retificado. A palavra para "satisfazer [sua alma]" é cognata à palavra para "sete". orientado para a alma. são foneticamente intercambiáveis). nunca está "satisfeito". " Ao comer da Árvore da Vida. Ao "moer" (similar ao "mastigar" da boca) o estômago "saboreia" a essência interior da comida. Dissecar a grosseira substância do alimento em pequenas partes é necessário para libertar as centelhas de força de vida Divina contida no alimento." A ocasião de maior prazer na partilha do alimento está no Shabat. aludindo ao sétimo dia de Shabat. espiritual. . ele está continuamente cônscio de que "não só [dimensão física] de pão vive o homem. sente-se "satisfeito" e feliz com pouco. mas de toda palavra da boca de D’us. Nossos Sábios declaram: "o kurkavan mói. Controlador: estômago [e esôfago] (etztomchá ou kurkavan) A relação entre o estômago e o sentido do paladar e de comer é clara. A própria palavra Shevat transforma-se em Shabat (pois as letras tet e tav. que é orientado para o corpo." O versículo continua: "mas o estômago do perverso está sempre carente". Este sentido interior. do paladar controla o sentido mais externo do paladar. O tsadic. Um verdadeiro tsadic vive o prazer do Shabat durante toda a semana (no Zohar." O processo de moer é essencial à digestão. o rasha (perverso). o tsadic é denominado Shabat). ambas letras da língua. o tsadic extrai grande prazer ("vida" na Torá significa "prazer") das centelhas Divinas de luz e força de vida presentes no alimento que ingere.come para satisfazer sua alma.