¿Qué es la verdad?

Reflexiones sobre algunos truismos

Pascal Engel

Amorrorlu editores
Buenos Aires - Madrid
 Índice general
La Vérité. Réflexions sur quelques truismes, Pascal Engel
e Pascal Engel, 1998. Reservados todos los derechos.
Traducción: Heber Cardoso
€)Todos los derechos de la edición en castellano reservados por
Amorrortu editores S.A., Paraguay 1225, 7° piso - C1057AAS Bue-
nes Aires
Amorrortu editores España S.L., ClLópez de Hoyos 15, 3° izq. -
2SOO6 Madrid

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La reproducción total o parcial de este libro en forma idéntica o mo-
9 Introducción. La pregunta de Pilatos
dificada por cualquier medio mecánico, electrónico o informático,
incluyendo fotocopia, grabación, digitalización o cualquier sistema 23 I. Las teorías canónicas de la verdad
de almacenamiento y recuperación de información, no autorizada
por los editores, viola derechos reservados.
25 1. La verdad-correspondencia
Queda hecho el depósito que previene la ley n° 11.723 41 2. La verdad-coherencia
Industria argentina. Made in Argentina 47 3. La concepción pragmatista y el
ISBN 978-950-518-377-7 verificacionismo
ISBN 2 218-72 061-2, París, edición original

57 TI. La deflación de lo verdadero

57 1. Redundancia y «descitación»
67 2. La concepción semántica
72 3. ¿La metafisica desactivada?

87 ID. La verdad mínima

Engel, Pascal 87 1. El concepto mínimo de verdad

¿Qué es la verdad? Reflexiones sobre algunos truismos - 99 2. Verdad científica y verdad moral
18 ed. - Buenos Aires: Amorrortu, 2008.
144 p. ; 20x12 cm. - (Biblioteca de filosofia)
111 Conclusión. El valor de la verdad
Traducción de: Heber Cardoso

ISBN 978-950-518-377-7
125 Posfacio a la edición italiana
1. Filosofia. l. Cardos o, Heber, trad. II. Título.
CDD 100
129 Bibliografia

7
Introducción. La pregunta de Pilatos

Poncio Pilatos preguntó: «¿Qué es la verdad?»

(Juan, XVIII, 37), Yse lavó las manos. Muy a me-
nudo, también nosotros planteamos esta pregun-
ta en tono decepcionado, dando a entender que no
tiene respuesta o que, si la tiene, es tan compleja,
vasta y profunda que carece de sentido buscarla,
que es mejor dejarla en manos de los filósofos. Pe-
ro ellos también parecen lavarse las manos. Se ha
dejado de creer en ella y no se sabe qué es. ¿Quién
que no fuera el fundador de alguna secta religiosa
se atrevería hoya darle por título a una obra La
búsqueda de la verdad? ¿Qué científico aceptaría
decir, sin adoptar toda clase de precauciones, que
la ciencia enuncia lo verdadero? ¿La propia filoso-
fía no ha archivado desde hace mucho cualquier
intento de definir esa noción pasada de moda?
Aparentemente, más vale encomendarse a una
forma de relativismo. ¿N o sabemos acaso que
existe una pluralidad de discursos, todos ellos
«verdaderos» a su manera, y que no existe una
verdad única hacia la que puedan converger?
¿Que la pretensión de un discurso de encarnar la
verdad no es precisamente más que eso, una pre-

9
tensión, que pone de manifiesto en aquel que la
formula, más bien, una voluntad de saber y de
verdad que disimula en realidad voluntades de
poder y de dominación? Si se acepta, además, con-
siderar que la propia noción de verdad pueda ser
objeto de una investigación crítica, ya no lo es pa-
ra proponer un análisis ni menos aún para basar-
la en principios epistemológicos o metafisicos,
sino para estudiar los efectos que del empleo de
esta noción pueden obtener quienes la reivindi-
can: efectos de saber, que también son efectos de
poder, y que resultan, como dicen quienes inten-
tan retomar la sofistica, efectos retóricos. De ma-
nera que lo que nos quedaría por hacer es el estu-
dio paciente, minucioso, de las maneras en que
ciertos individuos y ciertos grupos se convierten,
durante determinadas épocas, en «maestros de la
verdad-.! Se nos dice que no hay modo de valida-
ción universal y objetivo de lo verdadero; sólo hay
variados «regímenes de veridicción» en contextos
determinados, a través de los cuales diversas au-
toridades se apropian del derecho de decir lo ver-
dadero y promueven, mediante ciertos relatos,
sus pretensiones.é Cualquier discurso que im-
1 Véase M. Détienne, Les Maitres de vérité dans la Gréce
archaique, París: Maspero, 1967 [Los maestros de verdad en
la Grecia arcaica, Madrid: Taurus, 1983].
2 Véase P. Veyne, Les Grecs ont-ils cru a leurs mythes?, Pa-
rís: Seuil (reed. col. «Points»), 1983 [¿Creyeron los griegos
en sus mitos? Ensayo sobre la imaginación constituyente,
Barcelona: Granica, 1987].
10
pugnase, en nombre de una mejor forma de vali-
dación, la pretensión de otro no sería, en sí mis-
mo, más que otro relato, igualmente válido, pero
también igualmente arbitrario.
No obstante, son muchos los que se resisten a
ese relativismo.i' Hacen hincapié en que, aun
cuando la pretensión de un discurso de acceder a
una verdad objetiva choque contra el hecho de
que la verdad parece siempre relativa a un marco
conceptual o a un «paradigma», no es menos cier-
to que la búsqueda de la verdad resulta siempre
un ideal que rige nuestras investigaciones. Seña-
lan que, aunque podamos tener buenas razones
para no creer ya en la Verdad, siempre se sigue
juzgando acertado combatir el error y denunciar
la mentira, y que reconocemos, como el sentido
común, que existen criterios más o menos objeti-
vos para separar lo verdadero de lo falso. Des-
pués de todo, incluso los intelectuales más dis-
puestos a estigmatizar en sus obras teóricas la
crisis de valores cognitivos y éticos, llegado el mo-
mento, no han vacilado en participar en comités
«Verdad y justicia»: sería impropio suponer que
adherían a ellos por puro cinismo. Aunque este-
mos prestos para ironizar acerca de todos los tra-
vestismos que el ejercicio del poder político puede
3 No cabe menos que concordar aquí con las lúcidas refle-
xiones de R. Boudon en contra del relativismo contemporá-
neo. Véase, por ejemplo, Le Juste et le Vrai, París: A. Fayard,
1995.
11
 producir, cuando un ministro, por ejemplo, emite
un pasaporte falsificado, bien sabemos que el do-
cumento en cuestión es sencillamente falso, del
mismo modo en que los peritos, cuando se trata
de decidir si un cuadro es auténtico o no, dejan a
un lado las reflexiones de los estetas acerca del
necesario entrelazamiento de la verdad y la men-
tira en el arte.
Al relativista le será fácil objetar aquí que la
existencia de un conjunto de criterios prácticos de
verificación de nuestros enunciados, e incluso la
permanencia de un ideal de verdad en cierto nú-
mero de discursos, no prueban en absoluto que
esos criterios o ese ideal estén realmente basados
en una esencia o en una estructura subyacente de
la realidad que sea común a esas prácticas o a
esos discursos, a la que, según la imagen tan a
menudo denunciada, «reflejarían». El relativista
no necesita sostener la tesis radical según la cual
la palabra «verdadero» no denota nada ni tiene
sentido alguno en el lenguaje común, en el cientí-
fico o en el ético. Habitualmente, afirma que esa
palabra tiene un sentido y una denotación, pero
que estos son relativos en función de los indivi-
duos, de los contextos de enunciación o de las
prácticas. Le resulta perfectamente lícito decir
que «verdadero» es un término que asociamos con
nuestros enunciados o con nuestras teorías para
expresar el hecho de que los aprobamos o que los
aceptamos. Como dice R. Rorty, «verdadero» no es
más que un «cumplido» que dirigimos a nuestras
12
aserciones+ Según este análisis, lo que importa
no es el sentido «profundo» de la palabra «verda-
dero», porque no lo tiene, sino las actitudes psico-
lógicas, los valores y las prácticas que adoptan los
individuos o los grupos que consideran como ver-
daderos ciertos discursos. «Verdadero» es un pre-
dicado estimativo, que designa un valor que atri-
buimos a nuestros enunciados; es precisamente
eso, no tiene valor supremo, en particular el de
verdad. La verdad sólo es un epifenómeno, una
especie de proyección ficticia de esos valores o de
esas prácticas: primero tenemos actitudes, luego
hacemos como si se refirieran a una «realidad»
objetiva. Pero no hay realidad objetiva: sólo están
nuestras actitudes, nuestros valores, nuestras
prácticas. Es un tema recurrente en numerosos
sectores del pensamiento contemporáneo. Exis-
ten antecedentes en la idea de D. Hume según la
cual el espíritu se «expande» sobre el mundo y se
modela una objetividad que no es más que el pro-
ducto de nuestra psicología.P Se la vuelve a en-
contrar en el perspectivismo nietzscheano, para
el cual sólo hay valores que determinan las inter-
pretaciones o los puntos de vista, y no existe rea-
lidad externa fuera de esas interpretaciones: «La
verdad no es más que una ilusión y hemos olvida-
4 R. Rorty, «Davidson, le pragmatisme et la vérité», en
Science et solidarité, Éd. de l'Éclat, 1991.
5 Para una articulación contemporánea de esta problemá-
tica, véase S. Blackburn, Spreading the Word, Oxford: Ox-
ford University Press, 1985.
13
do que era sólo una ilusión». De nuevo se la en-
cuentra en numerosos trabajos de sociología de
las ciencias, cuando se nos dice que lo que hay
que tomar en cuenta no son las declaraciones ex-
plícitas de los científicos sobre la objetividad de
sus investigaciones, sino su «vida de laboratorio»
y los mecanismos de poder que impregnan dichas
declaraciones.
Sería extenso el listado de esas lecturas genea-
lógicas, «sintomáticas» o «deconstructivas» de
nuestros ideales de verdad y racionalidad. Todas
se preocupan por operar lo que podríamos llamar
una deflación, antes que un simple cambio total,
de esos ideales. Según esta línea de pensamiento,
de la que Rorty es uno de los más explícitos defen-
sores contemporáneos, no se trata de decir que la
verdad y la realidad no existen, de suscribirse a
alguna forma de idealismo o de reintroducir esos
ideales implícitamente, mediante una forma de
homenaje negativo, para negarlos, sino de decir
sencillamente que no están vigentes, que el pro-
blema de la verdad no se plantea. El eslogan, de
tipo nietzscheano, es: más allá de lo verdadero y
de lo falso y, por lo tanto, más allá del realismo y
del idealismo, e incluso también más allá de los
propios relativismo, escepticismo y nihilismo. Por
eso, uno podría, al igual que Pilatos, lavarse las
manos y esgrimir una y otra vez la ironía, el hu-
mor, incluso el cinismo, frente a los ideales gran-
dilocuentes y superados de aquellos que todavía
muestran piedad ante la Verdad.
El desafio que plantea el escepticismo contem-
poráneo en lo referido a la verdad me parece real
y serio, como todos los desafíos escépticos. Pero
no creo que se le pueda responder simplemente
reinstaurando sin más trámite la idea de que la
ciencia describe bien la realidad, que incluso en
nuestro discurso comente tenemos criterios para
diferenciar lo verdadero de lo falso, que lo Ver-
dadero, lo Bello y el Bien no son ideales tan supe-
rados como se piensa, o aun reafirmando alguna
forma de platonismo. Después de todo, no resulta
evidente que haya una realidad única, la descrip-
ta por la ciencia: ¿N o puede haber descripciones
equivalentes, pero incompatibles entre sí, de un
mismo conjunto de datos empíricos? ¿Lo que sa-
bemos de la realidad no es relativo a nuestros
esquemas conceptuales y teóricos? ¿Y a menudo
no se plantean conflictos entre nuestros valores
cognitivos, tal como los hay entre nuestros valo-
res éticos? No obstante, queremos decir también
que ciertas descripciones son mejores que otras;
que, a pesar de que están relacionadas con nues-
tros esquemas, tienen que ver con algo que es in-
dependiente de ellos, y que no todos los valores
son equivalentes. ¿Cómo evitar, en todos estos
casos, reintroducir, por medio de normas o de va-
lores sustitutos -como los de la corrección o de la
justeza, a menudo invocados para evitar hablar
de la verdad-, esta misma noción, así como las
de realidad y objetividad? Es una pregunta que
quienes desean mantener esos valores cognitivos
les plantean a los relativistas y a los escépticos, y
es también una pregunta que estos últimos de-
ben formularse a sí mismos. Sin embargo, dudo
de que se pueda dar respuesta a esta pregunta
simplemente rechazando elucidar lo que se pue-
de o se debe entender con el término «verdad». Y
es aquí donde la interrogación de Pilatos debe
adoptar un sentido que parecen haber olvidado
quienes la escuchan con oídos desencantados o cí-
nicos. Después de todo, tal vez Pilatos deseaba
plantear una pregunta seria, y no sencillamente
irónica, y acaso se preguntaba en realidad, inge-
nuamente, qué es la verdad. 0, más bien, como
las preguntas socráticas, exhortaba a la búsque-
da de una definición al mismo tiempo que expre-
saba dudas respecto de la posibilidad de encon-
trarla. Pues bien: resulta bastante sorprendente
comprobar que, entre los pensadores contempo-
ráneos que han pretendido denunciar los ideales
de la verdad, muy pocos se preocupan por expli-
car cuál es su significado, por lo menos en los usos
más corrientes. Hay, por cierto, excepciones fa-
mosas en sus inspiradores, como en los casos de
Nietzsche y Heidegger, quienes nos proponen
elucidar lo que entendemos por «verdadero»; su-
gieren que resulta muy dificil ver en ello algo que
no sea una metáfora, o que existe un sentido más
profundo, el del «desvelamiento» o el de la «aper-
tura a la presencia». Empero, ¿cómo comprender
esas sugerencias sin antes pasar por un análisis
de la noción? En el contexto contemporáneo; apa-
16
rentemente sólo los lógicos que se han interroga-
do sobre la naturaleza de la verdad lógica, o sobre
qué significa la noción de enunciado verdadero en
un sistema formal, para evitar paradojas semán-
ticas como la del Mentiroso (<<Miento»:si es ver-
dadero, resulta falso; si es falso, resulta verdade-
ro), así como los filósofos del lenguaje corriente,
han prestado atención a lo que parece ser un
preámbulo a cualquier crítica de la noción «pro-
funda» de verdad, a saber: un análisis preciso de
su significado usual. La mayor parte de las veces,
todo ocurre como si se la considerara algo adqui-
rido, 10 cual no facilita la evaluación del alcance
de su denuncia. Por el contrario, se puede pensar
que, si existen ilusiones que denunciar, sería más
importante enfrentarlas allí donde pueden tener
origen, procurando ante todo construir la noción
de verdad a partir de sus significados usuales,
aquellos que es posible considerar como superfi-
ciales y de poco peso, antes que procurar decons-
truirla a partir de sus significados profundos o
densos.
'Ibdo esto no permite, sin embargo, responder
al otro interrogante contenido en la pregunta de
Pilatos: «¿Para qué puede servir la noción de ver-
dad?» y «¿Cuál es su utilidad?», Porque si no exis-
te, o si no es más que un epifenómeno, no se ve
qué usos reales podría tener, salvo engañar a los
demás o engañarse a sí mismo. Tras el escepticis-
mo acerca de la noción, también hay, evidente-
mente, un escepticismo en cuanto a la propia ma-
17
nera de plantear los problemas filosóficos, porque
si la noción de verdad está vacía de sentido, la
propia idea de que se puedan plantear preguntas
buscando respuestas en términos de verdad o fal-
sedad tampoco tiene sentido, y resulta absurdo
decir que la verdad sería el objetivo de nuestras
investigaciones y una norma cognitiva auténtica.
Las oposiciones filosóficas tradicionales, corno la
del realismo y el idealismo, también están, desde
esa perspectiva, vacías. En efecto, al desligarse
de la noción de verdad, todo un conjunto de pro-
blemas clásicos en filosofia pierde sentido: no sólo
el del realismo y el idealismo, sino también cues-
tiones relativas a la teoría del conocimiento o a la
naturaleza de los hechos morales. Veamos algu-
nos ejemplos.
Puede no parecer evidente, en primera instan-
cia, que el problema de la verdad tenga algo que
ver con el problema del realismo. En el sentido
usual, el realismo expresa la tesis según la cual
ciertas entidades (los universales, el mundo exte-
rior, por ejemplo) existen independientemente de
nuestras representaciones. Es una tesis ontológi-
ca que concierne a la naturaleza de lo que es o de
lo que existe. Pero decir que el mundo, u otras en-
tidades, existen independientemente de nuestras
representaciones implica también preguntarse si
esas entidades existen independientemente del
conocimiento que de ellas tenemos. Ahora bien:
conocer la existencia de algo significa saber que la
proposición que informa sobre esa existencia es
verdadera, y verdadera independientemente de
lo que podamos creer con respecto a ella. Es razo-
nable, entonces, suponer que las preguntas que
tienen que ver con la existencia se pueden refor-
mular en términos de preguntas referidas a la
naturaleza de las aserciones acerca de esas enti-
dades. Por eso, en general, se puede denominar
«realista», en determinado campo, a la tesis con-
forme a la cual los enunciados de ese campo son
susceptibles de ser verdaderos o falsos y tienen
condiciones de verdad que trascienden el conoci-
miento que de ellos podemos tener; se puede de-
nominar «antirrealista», en determinado campo,
a la tesis según la cual los enunciados de ese cam-
po tienen condiciones de verdad relativas a nues-
tro conocimiento o a nuestras aserciones. De este
modo, el realista en matemática, o el platónico,
afirma que los enunciados referidos a los núme-
ros o a las clases son verdaderos o falsos, pero el
antirrealista, o el intuicionista, sostiene que esos
enunciados son demostrables o no demostrables.
El realista en lo que concierne a entidades teóri-
cas en filosofía de las ciencias sostiene que los
enunciados referidos a esas entidades (como «ma-
sa» o «electrón») son verdaderos o falsos. El anti-
rrealista, o el instrumentalista, sostiene, por el
contrario, que solamente tienen condiciones de
verificación empíricas, relativas al resultado de
nuestras observaciones. El realista en lo que con-
cierne a la ética sostiene que nuestros enunciados
morales, o referidos a los valores, son verdaderos
o falsos, y el antirrealista, o el subjetivista, sostie-
ne que son relativos a las aserciones y a las acti-
tudes psicológicas de los sujetos. Se pueden forjar
oposiciones similares en el campo de las entida-
des ficticias, en el de las entidades mentales, y así
sucesivamente. La noción de verdad es, asimis-
mo, decisiva para evaluar el alcance de otras tesis
filosóficas, las que llevan a ciertas formas de re-
duccionismo: frente a esas entidades postuladas
para un campo del discurso, se puede, por cierto,
aceptar, con el realista, que los enunciados co-
rrespondientes tienen condiciones de verdad, pe-
ro también se puede sostener que esas condicio-
nes de verdad se reducen a las de enunciados más
primitivos. Por ejemplo, el fenomenismo admite
que existen mesas, sillas y objetos materiales co-
munes, pero sostiene que los enunciados referi-
dos a ellos pueden ser traducidos en términos de
enunciados referidos a sensaciones; el behavio-
rismo también sostiene que los enunciados referi-
dos a los estados mentales se reducen a enuncia-
dos referidos a disposiciones acerca del comporta-
miento. ¿Cómo puede evaluarse la verdad de esos
enunciados más primitivos en cada caso especí-
fico?
Por último, la noción de verdad desempeña un
papel central en semántica y en filosofia del len-
guaje. Muchos filósofos sostienen que el significa-
do de una frase está determinado por sus condi-
ciones de verdad. Si la noción de verdad ya no es
pertinente, ¿cómo se puede analizar el significa-
20
do? Y, más en particular, ¿cómo analizar el signifi-
cado de los enunciados matemáticos, científicos
, . '
eticos, etc.? Constituyen, en suma, un conjunto
de preguntas clásicas, referidas al conocimiento
a las teorías científicas, a la objetividad en moral'
al significado, que se volverían caducas si se ob-
viara la noción de verdad.f Rechazar esta noción
es una opción legítima, tan legítima como la acti-
tud de los filósofos marxistas que rechazan la no-
ción de derechos del hombre, o la de ciertos mate-
rialistas que rechazan el vocabulario mentalista
de nuestra psicología usual y pretenden reempla-
zarlo por un vocabulario neurofisiológico. «''Ver-
dad" -nos dicen los detractores- no es una pa-
labra que pertenezca a nuestro vocabulario-e? Sin
6 En la filosofía contemporánea, fue el filósofobritánico M.
~~ett q~e~ procuró reconstruir de este modo esas opo-
siciones tradicionales en términos semánticos formulando
el realismo y el antirrealismo en general corno tesis referi-
das a las condiciones de significación de nuestros enuncia-
dos y a la validez de la explicación de esas condiciones en
~rminos de verdad o falsedad. Fue Durnmett quien introdu-
JO la noc~ónd~ «antirrealismo» en esos debates. La distingue
de la de Idealismo, pues el antirrealista, en cuanto reempla-
za a la.verdad por la asertabilidad, no necesita negar que
las entidades del campo correspondiente existen, contraria-
mente al idealismo. (Véase M. Durnmett «La vérité» Philo-
sophie de la logique, trad. de F. Pataut, París: Minuit, 1991,
y P. Engel, Davidson et la philosophie du langage, París:
PUF,1994.)
7. Duran~e su proc:so, Osear Wilde le respondió al juez,
quien le lela sus escntos y le preguntaba si él mismo no los
hallaba «obscenos»:«"Obsceno"no es una palabra que figure
en mi vocabulario».
21
embargo, sea cual fuere la opción que un filósofo 1. Las teorías canónicas de la verdad
adopte en cuanto a la verdad, incluso si niega que
sea importante o pertinente, aun así le será preci-
so pasar por un análisis de esta noción.

Utilizamos comúnmente la palabra «verdade-

ro» como un predicado que expresa una propie-
dad de lo que decimos o de lo que pensamos, de
nuestras aserciones, juicios, creencias o teorías.
(También la empleamos como un predicado de las
cosas: una verdadera ducha fría, un verdadero
hermano, etc.) En la mayoría de los casos, esta
propiedad es atribuida al contenido de lo que de-
cimos o pensamos. Ahora bien, en otros casos pa-
rece atribuírsela a su vehículo: frases, secuencias
de símbolos, representaciones, entidades menta-
les que tienen el poder de representar las cosas.
Empero, cuando alguien dice, por ejemplo, «El
cielo está azul» y se asiente con un «Es verdad»,
aunque parece que se hubiera atribuido la verdad
a la frase enunciada, resulta claro que de hecho
se la ha atribuido a lo que dice la frase, y no a los
sonidos o a los símbolos lingüísticos, pues la mis-
ma frase podría haber sido enunciada en otras
circunstancias y ser falsa. Asimismo, cuando se
dice que una creencia es verdadera, no se quiere
decir que el estado mental en el que consiste sea
verdadero, sino que lo verdadero es su contenido.

22 23
 , entonces, que lo verdadero o lo falso son
proposiciones enunciadas o creídas, y no sus
<=Ll'''U~V~ concretos. La distinción tendrá su im-
pOI1:aJ1Cli3., pero por el momento supondremos que
verdad es predicada con contenidos proposicio-
de aserciones ojuicios o creencias, sin hacer
entre esas entidades. ¿Cómo definir es-
fU-"LLLlo..J.V'll
propiedad de ser verdaderos o falsos que les
unnmos a nuestras aserciones o a nuestrosjui-
En cierto sentido, es lo mismo que pregun-
«¿Cuál es el significado de la palabra "verda-
. Pero, en otro sentido, esta última pre-
no es idéntica a la anterior. Preguntar lo
significa «verdadero» puede implicar querer
~'~ ..........
mediante qué criterios reconocemos la
sea cual fuere la manera en que la defina-
con lo que las dos preguntas pueden diver-
Se puede, por ejemplo, sostener, como lo hace
, que el criterio de la verdad es la evi-
f4=~".L,a., aunque la verdad sea la adecuación del
bensamiento a la cosa.f Las dos también pueden
si se sostiene que el sentido último de
no es más que el o los criterios por los
1En cuanto a la distinción entre criterio y definición, véa-
B. Russell, Essais philosophiques, trad. de F. Clementz y
_Cometti, París: PUF, 1997, págs. 173 y sigs.
2 Con frecuencia aludiré a doctrinas filosóficas partícula-
a propósito de una u otra de las categorías de teorías ca-
. de la verdad aquí examinadas. Pero tengo clara con-
de que ninguna es un caso puro y de que las teorías
describimos son más «ideales-tipo» que doctrinas real-
sostenidas.
cuales reconocemos la verdad. De hecho, la dis-
tinción depende de la cuestión de saber si se debe
definir la verdad independientemente de los me-
dios que tenemos para conocerla; y de ahí parece
que cualquier análisis del sentido de esa palabra
se debe apoyar en una teoría acerca de la natura-
leza de la propiedad en cuestión, en el sentido fi-
losófico del término. Todo el problema se reduce a
saber si existe dicha naturaleza y, en caso afirma-
tivo, cuál es.
1. La verdad-correspondencia
En ese sentido, el significado más usual de la
verdad, la definición, es la correspondencia con la
realidad o con los hechos, el acuerdo o, para ha-
blar en términos escolásticos, la adaequatio rei et
intellectus. Pero eso parece ser una pura y simple
tautología, incluida bajo la forma en que la enun-
ciaAristóteles en lo que es considerado (con el So-
fista, 262e-263b) como la primera «definición» de
la teoría de la verdad-correspondencia: «Decir
que el ser no existe, o que el no-ser existe, he aquí
lo falso; y decir que el ser existe, que el no-ser no
existe, he aquí lo verdadero» (Metafísica, I' 7,
lOllb 26). Este texto, citado tan a menudo, está
lejos de ser claro. Aristóteles parece asimilar, a la
manera de Parménides, la verdad y el ser, la fal-
sedad y el no-ser, pero no es ese el caso, pues el
25
 Estagirita agrega en e 10, 1051b 3-8: «No porque
creamos que tú eres blanco, eres blanco en efecto,
sino porque eres en efecto blanco, y al decir noso-
tros que lo eres, decimos la verdad». Según Aris-
tóteles, «la verdad y el error no están en las cosas
[. .. ] sino en el pensamiento» (E, 3, 1027b 25), lo
que demuestra que para él la relación entre ver-
dad y ser no es tanto relación de identidad o de co-
rrespondencia, sino de significado. Al comentar
esos pasajes, Tomás de Aquino advierte la dificul-
tad: por un lado, «lo verdadero es lo que es» y «lo
verdadero y el ente no son diferentes bajo ningu-
na relación [... ] Son, en consecuencia, por com-
pleto idénticos»; pero, por el otro, si lo verdadero
fuera idéntico al ente, «sería completamente en
vano hablar de un ente verdadero, lo que no es el
caso; no son, pues, idénticos». Lo verdadero agre-
ga, entonces, algo al ente: la relación del ente con
el intelecto, que es «una relación de concordancia
entre este y aquel». «He ahí lo que se denomina
"adecuación del intelecto y la cosa", y de esa ma-
nera se cumple formalmente la razón de lo verda-
dero [ratio veri]».3 Dicho de otro modo, lo verda-
dero es en sí mismo idéntico al ser y expresa una
relación de identidad que es anterior a la «razón
de la verdad». Pero hay una segunda definición,
la de la «perfección formal», según la cual lo ver-
dadero es también una relación, pero no del ser
3 «Questions disputées sur la véritá- (Q. 1, 1-2,8-9), en R.
Imbach y M.-H. Méléard, eds., Philosophes médiévaux, Pa-
rís: Plon, col. <<l0/18»,1986, págs. 80-1.
26
consigo mismo: es una relación del intelecto con
el ser. Hay, además -señala Tomás de Aquino,
citando a San Agustín-, un tercer sentido, aquel
en que lo verdadero es «lo que manifiesta lo que
es» (Heidegger lo recordará). Lo verdadero es,
pues, un modo del ser, uno de sus modos más ge-
nerales como bonum, ens et unum, pero es «algo»
(aliquid) que significa de cierta manera «un otro
algo» (aliud quid). Se trata -dirán los medieva-
les- de un término trascendental, que trascien-
de las determinaciones categorial es , que, según
los términos de Tomás de Aquino, «agrega algo al
ente» y al mismo tiempo no le agrega nada. En
consecuencia, cuando se dice que el predicado
«verdadero» expresa una propiedad, más valdría
decir que expresa una propiedad relacional o una
relación, que es al mismo tiempo de identidad (en
el sentido inicial) y de conformidad o de corres-
pondencia (en el sentido formal). Esto permite
comprender por qué el predicado «verdadero» se
aplica a cosas (en el sentido en que un X es verda-
dero en cuanto verdadero o auténtico -un ver-
dadero amigo, una verdadera casa-, cuya natu-
raleza denota), al mismo tiempo que indica una
conformidad con algo, es decir, una relación. El
sentido predicativo depende, pues, del sentido re-
lacional.
Como buen realista, Tomás de Aquino negaba
que del hecho de que se debiera distinguir el sen-
tido de la verdad en la cosa del sentido de la ver-
dad en el intelecto se deducía que la verdad se en-
27
contraba ante todo en este último: «El juicio refe-
rido a la verdad dependería de la opinión de cada
uno; se volvería a caer así en el error de esos filó-
sofos antiguos que decían que todo lo que cada
uno juzga es verdadero y, por lo tanto, que esas
dos proposiciones contradictorias son verdaderas
al mismo tiempo-r' Pero la dificultad se duplica
cuando se admite, como Gregorio de Rímini, que
la verdad no se predica de la cosa, sino del conte-
nido de la proposición formulada, es decir, del sig-
nificado proposicional. Pues bien: si de ese modo
se distingue una predicación de verdad (por ejem-
plo, -Deus est») de una predicación de la ciencia o
del saber (<<"Deusesse" est uerum»), deberíamos
concluir en la imposibilidad de cualquier predica-
ción de verdad, dado que sería necesario, incluso,
asegurarse de que la segunda predicación (la de
la ciencia) sea verdadera; dicho de otra manera,
que «"Deus esse" esse verum est verum-J'
Resulta interesante comprobar que G. Frege,
el fundador de la filosofia analítica, chocó exacta-
mente con las mismas dificultades y de ello con-
cluyó que no se puede formular ninguna defini-
ción de la verdad como correspondencia: «Un
acuerdo no puede ser total a menos que las cosas
en concordancia coincidan, es decir, que no sean
de naturaleza diferente. Se debe poder probar la
4 !bid., arto 2,3, pág. 85.
5 Gregorio de Rímini, Commentaire des sentences, Prolo-
gue, question 1, article 1, en R. Imbach y M.-H. Méléard, op.
cit., pág. 393.
28
autenticidad de un billete de banco aplicándolo
por superposición sobre un billete auténtico. Em-
pero, intentar obtener la superposición de una
moneda de oro mediante un billete de veinte mar-
cos sería ridículo. La superposición de una cosa
sobre una representación sólo sería posible si la
cosa fuera en sí misma una representación. Y si
la primera concuerda perfectamente con la se-
gunda, entonces coinciden. Ahora bien: es preci-
samente esto lo que no se puede tener si se define
la verdad como la concordancia de una represen-
tación con algo real. Resulta esencial que el objeto
real y la representación sean diferentes-P
y si lo real y la representación son diferentes,
agrega Frege, ya no hay acuerdo y se debe decir
que no puede haber verdad perfecta, sino que hay
grados de verdad, lo cual es absurdo, pues la ver-
dad «no admite el más o el menos». La correspon-
dencia es imposible porque presupone la existen-
cia de una relación entre dos cosas diferentes,
aunque esta relación parece ser de identidad. Pe-
ro Frege propone una segunda argumentación:
«Sin embargo, ¿no se podría plantear que hay
verdad cuando la concordancia tiene lugar desde
cierto punto de vista? Pero, ¿desde cuál? ¿Qué se-
ría necesario para decidir si algo es verdadero?
Sería necesario averiguar si es verdadero que,
por ejemplo, una representación y un objeto real
6 G. Frege, «La pensée», en Écrits logiques et philosophi-
ques, trad. de C. Imbert, París: Seuil, 1971, pág. 172.
29
concuerden conforme al punto de vista en cues-
tión. Nos enfrentaríamos de nuevo a una pregun-
ta del mismo género que la anterior, y el juego
volvería a comenzar. De esta manera se fracasa
al intentar explicar la verdad como un acuerdo.
Pero cualquier otro intento por definir al ser-ver-
dadero fracasa igualmente. Una definición pro-
pondría ciertos rasgos característicos de lo verda-
dero, y en una aplicación particular se trataría
siempre de saber si es verdad que los rasgos carac-
terísticos son comprobables. Se da vuelta en círcu-
los. Resulta, pues, verosímil que el contenido de la
palabra "verdadero" sea único en su género e inde-
finible».7
La objeción de Frege, que hace eco a la de Gre-
gorio de Rímini, estriba aquí en que si se define la
verdad como correspondencia con los hechos o
con la realidad, también habrá que admitir que la
cuestión de saber si p corresponde o no a los he-
chos dependerá de la cuestión de saber si el juicio
«p corresponde a los hechos» corresponde en sí
mismo a los hechos o es verdadero en ese sentido.
Esto se aplicaría, además, a una definición de la
verdad en términos de coherencia de un juicio con
otros, pues aún sería preciso saber si el juicio «p
es coherente con otros juicios» es en sí mismo ver-
dadero, y así con cualquier otra definición que
presuponga de esta manera lo que debe definirse.
Frege concluye que la noción de verdad es indefi-
7 Ibid., las bastardillas son mías.
30
nible y primitiva, con lo cual parece decir que en
«es verdad que p» no hay nada más que el propio
juicio «que p». Preguntar si, probar que, interro-
garse para saber si, negar que, asombrarse de
que, etc.,p es verdadero es lo mismo que pregun-
tarse si, probar que, etc., p. Es como si no se pu-
diera ir más lejos de la simple equivalencia:
(E) «Es verdadero que p si y sólo si p».
Aquí, Frege parece anticiparse a lo que luego
se llamará la concepción deflacionista de la ver-
dad, según la cual no hay nada más que decir so-
bre la verdad que no sea esta equivalencia tri-
via1.8 Ello parece condenar de antemano cual-
quier intento de definición informativa de la pala-
bra «verdadero».
Sin embargo, se puede resistir esta argumen-
tación de Frege por dos razones. La primera es la
siguiente: aunque admitamos que el predicado
«verdadero» es redundante, e interno, de alguna
manera, al hecho de emitir un juicio o de hacerlo
con éxito, de ello no se deduce que no tengamos
una cierta concepción de lo que hace que un juicio
8 Frege lo enuncia en el mismo texto (pág. 174), pero, a di-
ferencia del deflacionismo que examinaremos más adelan-
te, defiende la idea de que la verdad es una propiedad real y
sustancial de nuestras aserciones y de nuestros pensamien-
tos, que están, cuando son verdaderos, en conformidad con
el «ser-verdadero». Véase P. Engel, La Norme du vrai, París:
Gallimard, 1989, págs. 118-9.
31
 sea mejor que otro. Para retomar una analogía de
Dummett, del mismo modo en que el propósito de
un juego es ganar, el propósito de una aserción es
la verdad. Pero eso no nos impide saber cuándo
nuestras jugadas son mejores que otras ni cuán-
do nuestros juicios están más justificados -y, en
ese sentido, son más verdaderos- que otros.
Aunque la verdad sea interna al juego, no puede
serIe solamente interna.
En segundo lugar, el argumento de Frege sólo
vale contra la teoría de la verdad-corresponden-
cia si se supone que está orientado a explicar o de-
finir la verdad por medio de la noción de hecho o
la de realidad. Y, efectivamente, esta definición es
circular si la noción de hecho o la de realidad no
tienen otro contenido que la propia noción de ver-
dad. Pero el partidario de tal definición no está
obligado a aceptar esa caracterización de lo que
emprende. Puede considerar las nociones de he-
cho, de realidad o de ser como nociones primitivas
o últimas. Puede admitir que haya regresión o
circularidad, pero que sea virtuosa, y no viciosa:
«p corresponde a los hechos» debe corresponder
con los hechos, pero eso mismo es un hecho, o eso
es, como dice Aristóteles. Lo que se requiere en-
tonces no es una concepción de la verdad, sino
una concepción de los hechos o del ser.?
9 Aquí es posible defender otra tesis, que Frege parece ex-
cluir cuando dice que la relación de correspondencia entre
una representación y la realidad no puede ser la identidad,
32
No obstante, si esas nociones son en sí mismas
indefinibles, en lo esencial, ¿no se le concede ra-
zón a Frege? Le incumbe entonces al partidario
de la teoría correspondentista tratar de articular
una concepción de la naturaleza de los hechos o
de la realidad que permita comprender la noción
de verdad en términos de esa naturaleza, y no a
la inversa. Esas concepciones no faltan: es, tradi-
cionalmente, lo que supone hacer metafísica. La
realidad puede estar compuesta por sustancias,
individuales o no, materiales o espirituales; pue-
de estar compuesta por entidades estructuradas
o no, particulares o que componen un Todo indivi-
sible, etc. Sea como fuere, el problema es: ¿pode-
mos tener una concepción tal de la realidad que
sea a la vez independiente de nuestras aserciones
y de nuestros juicios (sin lo cual hablar de «corres-
pondencia» no tiene sentido) e independiente de
la propia noción de verdad (sin lo cual esta con-
cepción es circular)?
Tratemos de ver si ello es posible, a partir de
las teorías filosóficas que articulan la intuición
correspondentista en términos de la noción de
hecho. En la filosofía contemporánea, el atomis-
mo lógico defendido por Russell y Wittgenstein en
la década del veinte es un paradigma de ese géne-
pues la propia cosa sería una representación. Es la tesis se-
gún la cual la verdad consiste en la identidad entre el conte-
nido de una proposición y un hecho, a la que a veces llama-
mos teoría de la verdad como «identidad».
33
ro de teoría. 10 Un hecho es un conjunto estructu-
rado de entidades de la realidad, un complejo de
individuos y de sus propiedades o relaciones. Se-
gún el Tractatus logico-philosophicus, la noción
de correspondencia es un isomorfismo estructu-
ral: las proposiciones son imágenes de los hechos,
y a los elementos de las proposiciones les corres-
ponden los elementos de los hechos pertinentes, y
la manera en que los elementos de las proposicio-
nes -nombres, en última instancia- son combi-
nados para formar la proposición corresponde a
la manera en que los elementos de la realidad
-objetos- están vinculados entre sí. Esto pare-
ce ser exactamente la teoría que necesitamos. Pe-
ro resulta notorio que deja sin explicar la relación
de correspondencia: una correspondencia (la de
las proposiciones con los hechos) es explicada en
términos de otra (la de los nombres con los objetos
y la de la estructura de las proposiciones con la de
los hechos). Según Wittgenstein, no puede ser di-
cha y está destinada a seguir siendo misteriosa,
lo cual parece confirmar a la perfección el diag-
nóstico de Frege.
Independientemente de lo expuesto, dicho gé-
nero de concepción choca contra cuatro clases de
objeciones bien conocidas. La primera, que per-
10 Véase B. Russell, "La philosophie de l'atomisme logi-
que", en Écrits de logique philosophique, trad. de J.-M. Roy,
París: PUF, 1989; L. Wittgenstein, Tractatus logico-philoso-
phicus, trad. de G. Granger, París: Gallimard, 1992 [Tracta-
tus logico-philosophicus, Madrid: Altaya, 1994].
34
turbaba a Russell, es la de los hechos negativos:
«Mi vaso no está vacío", ¿es verdadero en virtud
de su correspondencia con un hecho negativo es-
pecífico, o bien en virtud de su falta de correspon-
dencia con un hecho positivo? La segunda, cuyo
origen también se encuentra en Frege, es que si
se dice que un hecho es lo que corresponde a una
proposición verdadera, y que todas las proposicio-
nes verdaderas designan una sola y misma enti-
dad -lo Verdadero-, entonces deberíamos decir
que todas las proposiciones verdaderas, o mate-
rialmente equivalentes, designan el mismo he-
cho. De ello parece deducirse que no se pueden in-
dividualizar los diferentes tipos de hechos a los
que corresponden las proposiciones. 11 La tercera
objeción estriba en que el atomismo lógico presu-
pone que las proposiciones atómicas, y los hechos
que les corresponden, son independientes entre
sí. Pero, ¿es en verdad así? El hecho de que Nápo-
les esté al sur de Roma, ¿es independiente del he-
cho de que Roma esté al norte de Nápoles (lo cual
es una versión de la dificultad anterior)? ¿Hechos
aparentemente independientes como «Esto es ro-
jo" y «Esto es azul" lo son en verdad si los concep-
tos de color son interdependientes? De manera
general, ¿se puede convertir en verdadera una
11 Resulta imposible detallar aquí este argumento, que se
denomina el «tira piedras de Frege». Véase D. Davidson, En-
quétes sur la vérité et l'interpretation, trad. de P. Engel, Ni-
mes: J. Chambon, 1993, cap. 3, y P. Engel, La Norme du
crai.op. cit., caps. 1 y 5.
35
proposición sin convertir en verdadero un conjun-
to de otras proposiciones? Es esta una de las razo-
nes que llevaron a Wittgenstein a abandonar el
atomismo lógico. Por último, se cuenta con toda
una familia de argumentos para demostrar que
existe una multiplicidad de maneras diferentes
de proyectar nuestras proposiciones y sus ele-
mentos sobre la realidad, todas ellas concordan-
tes con esta realidad, pero que, sin embargo, son
incompatibles entre sí.12
Como respuesta a estas dificultades, es posible
tratar de proporcionar concepciones de los he-
chos, de los estados de las cosas o de las situacio-
nes del mundo en términos de entidades cuyas
condiciones de individuación serían más estric-
tas, o aceptar, asimismo, que la noción está desti-
nada a seguir siendo vaga. Pero ninguno de estos
intentos parece escapar a la dificultad de tener
que definir un hecho o una entidad del mismo ti-
po, como es el caso cuando una proposición es ver-
dadera y corresponde a la realidad, lo cual resulta
circular. Un partidario de la primera estrategia
deberá explicarnos cómo es que existen entidades
tales como los «hechos» que son distintas de las
12 Esos argumentos tienen su fuente en la tesis de Quine
sobre la inescrutabilidad de la referencia. Véase W. V. O.
Quine, Le Mot et la chose, París: Flammarion, 1979, cap. 2
(Palabra y objeto, Barcelona: Labor, 1968); D. Davidson, En-
quétes sur la uérité et i'interprétation, op. cit., cap. 16; H.
Putnam, Raison, vérité et histoire, trad. de A. Gerschenfeld,
París: Minuit, 1987 [Razón, verdad e historia, Madrid: Tec-
nos, 2006].
36
cosas y de las propiedades que forman parte de
ellas. Ahora bien: cuando decimos que el hecho de
que El gato esté sobre la alfombra corresponde al
enunciado de que el gato está sobre la alfombra,
¿podemos decir que, además del gato, de la alfom-
bra y de la relación entre ellos, hay una entidad
compleja, a la que se podría denominar el ser-
sobre-la-alfombra-del-gato? Si se responde por la
afirmativa, ¿qué es esa entidad extraña que flota,
por así decirlo, sobre los objetos familiares en
cuestión? ¿Y diremos que hay aún otra entidad
que corresponde a otro enunciado, como El gatito
está sobre la alfombra, que parece enunciar, en
otros términos, el mismo «hecho»? Ya es ontológi-
camente muy costoso admitir entidades tales co-
mo los hechos, que serían características, ontoló-
gicamente autónomas, de las cosas y de las pro-
:piedades corrientes. Más costoso aún resulta ad-
:::nitir que existen tantos hechos como maneras
equivalentes de describir esos objetos.l-' Para
13 Otro ejemplo de teorías de la verdad que apelan a la no-
ción de hecho es el que propone E. Husserl en las Recherches
Jogiques, trad. de Élie, Kelkel y Schérer, en particular, VI,
París: PUF, 1963 [Investigaciones lógicas, Madrid: Revista
de Occidente, 1967), donde habla de «estados de las cosas»
que convierten en verdaderas a las proposiciones. Respecto
ce esas teorías, véase K. Mulligan, B. Smith y P. Simons,
Truth-Makers», en Philosophy and Phenomenological Re-
search, XLIV, 3, marzo de 1984, págs. 287-321. Mi objeción a
esas teorías no es tanto la objeción nominalista según la
cual aquellas parecen multiplicar más allá de lo necesario
~ entidades que «vuelven verdaderas» a las proposiciones,
SUla el hecho de que parecen no poder definir la relación de
37
considerar la segunda estrategia, examinemos
brevemente la versión de la teoría de la verdad-
correspondencia propuesta por J. L. Austin.14 Se-
gún él, la verdad se predica con enunciados, y no
con frases o proposiciones. Un enunciado es lo
que dice una frase en una circunstancia particu-
lar de enunciación. Los enunciados están vincu-
lados con el mundo mediante convenciones de dos
clases: (1) descriptivas y (H) demostrativas. Las
convenciones (I) correlacionan las palabras, en su
uso común, con tipos de situaciones, de cosas o de
acontecimientos del mundo. Las convenciones
(Il) correlacionan las palabras, tal como son utili-
zadas en circunstancias de enunciación específi-
cas, con «situaciones históricas» (o específicas)
que se encuentran en el mundo. Austin postula
que un enunciado es verdadero cuando el estado
de cosas histórico con el que está correlacionado
por las convenciones (Il) es del tipo de aquel con
el que la frase utilizada para producir ese enun-
ciado está correlacionada con las convenciones
(1).15 Austin pone el acento en el carácter conven-
«volver verdadera» una proposición, ni las entidades que
juegan ese papel (hechos, estados de cosas o situaciones), sin
utilizar el propio concepto de verdad, cuando tienen por
objetivo definirla.
14 Véase J. L. Austin, «La vérité», en Essais philoso-
phiques, trad. de L. Aubert y A. C. Hacker, París: Seuil, 1994
[Ensayos filosóficos, Madrid: Revista de Occidente, 1975].
15 Por ejemplo, «el gato está sobre la alfombra» es verda-
dero si las convenciones (1) correlacionan esas palabras con
38
cional de las correlaciones: no importa qué pala-
bras puedan estar correlacionadas con no impor-
ta cuál situación, lo cual quiere decir que las c.o-
rrelaciones no descansan en ningún isomorfismo
entre las palabras y las cosas. Esta definición no
pretende tanto expresar que los enunciados son
verdaderos si corresponden a los hechos, sino
más bien expresar que lo son si los hechos son
tales como el enunciado dice que son. Pero hablar
de convenciones es, al parecer, rechazar la propia
idea de una auténtica correspondencia con la rea-
lidad; las convenciones son lingüísticas, creadas
por nosotros: ¿qué tienen que ver, pues, con lo
real? ¿Yen qué se distingue eso de una pura y
simple tautología: un enunciado es verdadero
cuando el estado de cosas pertinente es tal como
se dice que es?
El resultado de todo esto es que parece extre-
madamente dificil articular la noción de hecho y
de correspondencia con los hechos de manera
sustancial y no trivial. Con toda evidencia , las
proposiciones tienen una estructura, en el senti-
do de que su naturaleza depende de la combina-
ción de sus partes. Evidentemente, el mundo
también es algo estructurado. Pero, si lo es, ¿lo es
de forma tal que la estructura de los hechos que lo
situaciones en las que un gato está sobre una alfombra y si
las convenciones (H) correlacionan las palabras con el loen-
tor en la situación dada, aquella en la que este observa lafe-
linidad de Gatito sobre una alfombra.
39
 componen se corresponde con la estructura de las
proposiciones que lo describen? Al mismo tiempo,
¿cómo podemos articular la estructura de los he-
chos de otro modo que no sea diciendo que se co-
rresponde con la de nuestras proposiciones? A
menudo se objeta que si se plantean esas dificul-
tades es porque nos concentramos en entidades
de tipo lingüístico, como las frases, o casi lingüís-
ticas, como las proposiciones o los enunciados, y
se olvida que entramos en contacto con el mundo
a través de otras cosas que no son las palabras:
entramos en contacto con él mediante nuestras
percepciones, o en un nivel preproposicional o
«antepredicativo». Pero, ¿se desvanecen los pro-
blemas cuando se opta por decir que la interfase
está constituida por percepciones? Si queremos
mantener la idea de correspondencia, será preci-
so decir que esas percepciones son representacio-
nes de las cosas del mundo. Y aquí se reproduce el
dilema de Frege: o bien las cosas no se parecen a
nuestras representaciones y, en ese caso, no pue-
de haber correspondencia, o se parecen,pero
tampoco hay correspondencia. Esas dificultades
son perfectamente clásicas; pesan sobre toda la
teoría empírica de las ideas y vuelven a encon-
trarse, por ejemplo, en los intentos contempo-
ráneos de explicar la representación en términos
de una covarianza entre los contenidos de nues-
tros estados internos y los estados del entorno.
Esos intentos han llevado a muchos filósofos a
dudar de que cualquier teoría que defina la ver-
40
dad mediante la adecuación de la realidad a en-
tidades intermediarias entre sí pueda concluir en
otra cosa que no sea en el fracaso. También los
han llevado a sostener que la primera rama del
dilema de Frege -la cual supone que no hay co-
rrespondencia posible sino con una realidad to-
talmente independiente de nuestras representa-
ciones y de nuestro conocimiento- termina por
forjar una imagen de la realidad perfectamente
misteriosa, radicalmente exterior a nosotros y
sólo asible desde el punto de vista de un «exilio
cósmico». En ese sentido, la verdad de nuestras
representaciones sería como una especie de foto-
grafía o de espejo invisible. Y en cuanto a la se-
gunda rama del dilema -que requiere la identi-
dad entre la realidad y las representaciones=-,
también parece insostenible, por lo menos si se
quiere permanecer dentro de un marco corres-
pondentista y realista.
2. La verdad-coherencia
¿No se debe renunciar entonces a ese marco?
Hablar de una realidad que fuese enteramente
exterior a nuestro pensamiento, ¿no sería suscri-
bir a un mito a menudo denunciado, el del «dato»
que no sería informado por nuestro pensamiento?
¿Existen hechos independientes de nuestros jui-
cios y de nuestras interpretaciones? Esto conduce
41
a argumentos familiares: ver una situación como
un «hecho» es juzgar e interpretar, y nuestros po-
deres conceptuales impregnan y condicionan
nuestras experiencias. Si la realidad, los hechos,
no son independientes de nuestras creencias y de
nuestros juicios, ¿qué es lo que constituye la ver-
dad de nuestras creencias y de nuestros juicios?
De ese modo se llega a la idea de que la verdad no
es la concordancia de nuestros juicios con la reali-
dad, sino una concordancia de los juicios y las re-
presentaciones entre sí. Cuando se confrontan
esos juicios con la experiencia, no se logra la reali-
dad en sí misma, sino otros juicios, otras creen-
cias, otros enunciados, otras representacíonas.l"
El término apropiado ya no es entonces «concor-
dancia», sino «coherencia». La teoría en cuestión
es la de la verdad-coherencia: una proposición,
un juicio o una creencia p son verdaderos si y sólo
si p pertenece a un conjunto coherente de proposi-
ciones, juicios o creencias. Como decía un célebre
filósofo alemán: «Das Wahre ist das Ganze» [«Lo
Verdadero es el 'Iodo»]. Es importante compren-
der bien el sentido de esta teoría. No significa que
nuestras creencias sean verdaderas si se corres-
ponden con una realidad que sería en sí misma
16 No existe la obligación de concebir esas representacio-
nes como conceptuales; se las puede concebir como funda-
mentalmente perceptivas. Pero aun así son relativas con
respecto al sujeto al que se le aparecen. El «dato» fenoméni-
co, como dicen los fenomenólogos, ¿no es ante todo lo que se
nos da como fenómeno? Véase J.-L. Marion, Étant donné,
París: PUF, 1997.
42
coherente, sino que nuestras creencias son verda-
deras si pasan por un test interno a nuestras pro-
pias creencias. A un teórico coherentista no le es-
tá prohibido sostener la primera hipótesis y dis-
tinguir -al menos en primera instancia, como se
ha hecho antes- una definición de la verdad (co-
mo correspondencia) y un criterio de la verdad
(como coherencia), por ejemplo al sostener que la
realidad es la Sustancia infinita, o el Absoluto, o
el Todo, y diferenciarlos de los modos de acceder a
ellos. Pero, en ese caso, para el coherentista ha-
bría al menos una tensión entre su definición y su
criterio, si admite que no hay otro criterio de cohe-
rencia que no sea la coherencia en el nivel del
pensamiento o del conocimiento. Si lo admite, es
más razonable para él sostener que el test de la
coherencia nunca puede realizarse en el nivel de
la propia realidad, y reconocer que la teoría de la
verdad-coherencia es necesariamente una teoría
según la cual la naturaleza de la verdad depende
del criterio epistémico de su reconocimiento o de
su justificación. Queda a su cargo, entonces, tra-
tar de explicar cómo es posible, en tales condicio-
nes, mantener aún la idea de una realidad que
sería al mismo tiempo coherente e independiente
por sí misma, y no según un criterio interno a
nuestro conocimiento. Según ese criterio, que de-
be constituir la esencia de la verdad, nuestras
creencias son verdaderas no porque se correspon-
dan con algo, sino porque tienen un cierto pedi-
gree o un cierto test interno a su naturaleza. Todo
43
el problema consiste, pues, en cuál es la naturale-
za de ese test y de esta coherencia.
En un sentido lógico mínimo, debe tratarse de
la coherencia lógica, es decir, de la no contradic-
ción: un conjunto de proposiciones o de creencias
es verdadero si y sólo si no contiene creencias con-
tradictorias o incompatibles entre sí. Pero aquí la
teoría coherentista se encuentra con una objeción
devastadora: si el criterio y la definición de la ver-
dad constituyen una coherencia en el seno de un
conjunto de proposiciones o de contenidos que se
pueden juzgar, entonces se puede hacer que cual-
quier contenido sea coherente con otros, porque
cualquier conjunto de proposiciones que mues-
tren una coherencia interna puede pasar el test
de la no contradicción. Como lo destaca Russe11,17
por más que el muy respetable obispo Stubbs ha-
ya muerto en su lecho, la proposición «Monseñor
Stubbs fue colgado por homicidio» puede ser uni-
da a todo un conjunto de otras proposiciones, de
manera de pasar el test de coherencia y, en conse-
cuencia, volverse verdadera. De este modo, cual-
quier conjunto de enunciados ficticios pasa el test
y así todas las novelas serían verdaderas. N o sólo
un conjunto de creencias falsas puede ser cohe-
rente, sino también que a cualquier conjunto E de
creencias verdaderas es posible agregarle un con-
junto C de creencias falsas pero coherentes con
E. (E+C) sería, no obstante, falso (pues una false-
17 Véase B. Russell, Essais philosophiques, op. cit.
44
dad en una conjunción de creencias verdaderas
vuelve falsas a estas).
Sin embargo, el coherentista tiene los medios
para responder a esta objeción. Lo que él entien-
de por «coherencia» no es la coherencia en el seno
de un conjunto de proposiciones posibles o no es-
pecificadas, sino la coherencia entre un conjunto
de creencias provistas de un cierto pedigree, con-
troladas o justificadas. De esta manera, Descar-
tes (que en ese sentido es un coherentista) sostie-
ne que solamente las creencias claras y netas pa-
san ese test. N o es necesario que el criterio opedi-
gree en cuestión sea externo a las ideas o a las re-
presentaciones verdaderas: es compatible con la
tesis spinozista del verum index sui. También se
puede sostener que el test de coherencia reside en
la posesión de un método de justificación confia-
ble, susceptible de filtrar las creencias que tienen
buen pedigree, o que la coherencia no afecta a las
creencias efectivas o presentes, sino a creencias
que tendríamos en circunstancias ideales, una
vez que nuestros métodos de investigación estu-
viesen a salvo de la duda y fueran estables. El pe-
so del argumento ya no se remite entonces a la
verdad, sino a la propia naturaleza del método.
Empero, aun cuando adopte esta estrategia, el
coherentista no está a salvo de la objeción de Rus-
se11,pues, aunque se admita que la coherencia no
remite a un conjunto arbitrario de proposiciones,
sino a un conjunto que pasa por un cierto test o
por una cierta prueba, todavía es preciso poder
45
 estar seguro de que ese test no permite el agrega-
do de creencias falsas o ficticias a nuestro conjun-
to de creencias iniciales. Por ejemplo, como le pre-
guntaba Leibniz a Descartes, ¿cómo estar seguro
de que las creencias que llevan la marca de la evi-
dencia no son falsas?18 Nuevamente, aquí pode-
mos idealizar y suponer que contamos con la ga-
rantía divina o que nuestro método es completo.
Mas, en este caso, el problema para el coherentis-
ta reside en saber si puede atenerse a una teoría
pura de la coherencia. Si admite que nuestras
"." creencias son verdaderas al ser coherentes en
... _ una situación ideal, ¿no será esta, sencillamente,
una situación en la que nuestras creencias se co-
rresponden en definitiva con la realidad? Enton-
ces, ¿cómo evitar reintroducir subrepticiamente
la definición de la verdad como correspondencia o
adecuación? El coherentista puede suponerlo en
...... forma implícita, en cuyo caso la teoría será circu-
... ,
lar, o bien puede admitirlo con franqueza y soste-
ner una teoría dual, de acuerdo con la cual la ver-
dad es al mismo tiempo coherencia y correspon-
dencia. Así, Descartes admite a la vez la regla de
la evidencia y la verdad como adaequatio, 19Kant
admite la idea de que la verdad consiste en la
coherencia entre nuestros conceptos y la confor-
midad con la experiencia. Como dice lúcidamente
18 Véase, por ejemplo, Méditations sur la connaissance, la
vérité et les idées, Schrecker, ed., París: Vrin, 1969,pág. 14.
19 A. Mersenne, 16 de octubre de 1640.
F. H. Bradley, uno de los partidarios más radica-
les de la teoría coherentista, haciéndose eco de las
observaciones de Frege: «Para ser verdadera, la
verdad debe ser verdadera de algo, y ese algo 00
es la verdad».2o En tal caso, se vuelve a encontrar
la tensión antes señalada entre el criterio y la de-
finición.
3. La concepción pragmatista
y el verificacionismo
La misma tensión está presente en lo que se
considera el tercer tipo de teoría canónica de la
verdad: la teoría pragmatista. Se orienta a pro-
porcionar un criterio de coherencia -y, por lo
tanto, una definición de la verdad- de las creen-
cias destinado a controlar los conjuntos pertinen-
tes. Ese criterio consiste en la utilidad o el éxito.
Un sistema de creencias modificado resultará más
útil o tendrá más éxito que aquel al que reem-
plaza, y la virtud del progreso científico, a partir
del cual la verdad puede ser construida, es, en
particular, la de producir sistemas que «funcio-
nan» cada vez mejor.
La imaginería, tanto filosófica como popular,
ha asociado al pragmatismo, y en especial al de
20 F. H. Bradley, Essays on Truth and Reality, Ox:ford.
1914,pág. 325.
W. James, con la ecuación «lo verdadero es lo
útil», y lo ha ridiculizado al presentarlo como una
ideología -típicamente norteamericana- de co-
merciantes e ingenieros: lo verdadero es lo que
paga, lo que tiene «efectos». Bajo esta forma gro-
sera o vulgar, la tesis está expuesta a objeciones
evidentes. Hay muchas cosas en las que es útil
creer pero que son falsas, y viceversa. También
hay muchos casos, en la vida, en que la ignoran-
cia, la credulidad, incluso la estupidez, resultan
más redituables que el conocimiento y la inteli-
gencia. Y hay una infinidad de verdades en las
que resulta inútil creer, como las respuestas a las
preguntas de los juegos televisivos, que se plan-
tean precisamente porque son, en su mayoría,
inútiles e idiotas. ¿Y cuál es el criterio mismo de
utilidad? Parece variar de un individuo a otro, de
una comunidad a otra, de manera que el pragma-
tismo tiene todo el aspecto de implicar un relati-
vismo. De igual modo, como destaca Russell,21 el
pragmatismo así entendido deforma totalmente
el concepto de conocimiento: saber que p es saber
que p es verdadero; pero si saber que p es verda-
dero es saber que es útil creer que p, entonces, de
ello debería deducirse que cuando, por ejemplo,
queremos saber si es verdad que la nieve es blan-
ca, queremos saber si es útil creer en esa proposi-
ción, lo cual no es, evidentemente, el sentido de la
cuestión inicial. Una versión menos grosera del
21 B. Russell, Essais philosophiques, op. cit., pág. 173.
48
pragmatismo, y en todo caso más cercana a sus
orígenes históricos, se apoya en la idea, defendida
por C. S. Peirce, según la cual hay un vínculo ínti-
mo entre la creencia y la disposición para la ac-
ción.22 Creer que p es verdadero es estar dispues-
to a actuar de ciertas maneras o tener hábitos de
acción. Existe una versión behaviorista (aunque
no sea la de Peirce) que entiende por «disposición
para la acción» disposiciones del comportamien-
to. Sin embargo, también ella está expuesta a ob-
jeciones evidentes. Ninguna de nuestras creen-
cias, y en particular nuestras creencias verdade-
ras, conduce a la acción ni se deja definir por com-
portamientos, ni siquiera por clases de comporta-
mientos. Además, la reducción behaviorista, si se
considera que define la noción de creencia verda-
dera, es circular, pues su pone que estamos dis-
puestos a actuar como si nuestras creencias fue-
ran verdaderas, lo cual implica un criterio inde-
pendiente de lo que es una creencia verdadera,
que no esté directamente vinculada con sus efec-
tos en la acción.
Aquí, el pragmatismo adopta una estrategia
que lo distingue de sus formas caricaturescas.
Sostiene que la virtud de utilidad que se adosa a
nuestras creencias verdaderas no concierne a la
utilidad efectiva de nuestras creencias particula-
22 Véase C. S. Peirce, «Comment rendre nos idées claires»,
en Textes anti-cartésiens, trad. de J. Chenu, París: Aubier,
1984.
49
res, sino a los tipos de creencias que producen
nuestros mecanismos cognitivos y a los métodos
de que disponemos para formar creencias en ge-
neral, cuyo método científico es el paradigma. La
verdad no está definida por la utilidad de aquello
que creemos de hecho, sino por la utilidad de aque-
llo que creería un agente ideal, ubicado en condi-
ciones ideales, o, como dice Peirce, «en el límite de
la investigación científica». La verdadera teoría
pragmatista, la que se ajusta mejor a las inten-
ciones de sus autores, en particular las de Peirce,
está, entonces, muy alejada de la ecuación «10ver-
dadero es 10útil». O, más bien, le da a esta ecua-
ción un sentido sofisticado. Dice que una creencia
es verdadera si y sólo si, en condiciones ideales, es
producto del método apropiado de investigación,
y si es coherente con la totalidad de los datos dis-
ponibles en esas condiciones ideales. Esta defi-
nición compleja muestra, ante todo, que el 'prag-
matismo no basa la utilidad de las creencias en
cualquier criterio de utilidad o de acción. La utili-
dad , o los efectos en cuestión, son ante todo cog-
nitivos o epistémicos. Lo verdadero es 10 que pa-
ga, pero 10que paga cognitivamente, en un campo
donde el valor supremo es ya entendido como un
valor de conocimiento y de investigación. Y Peirce
sostiene, precisamente, que la esfera de investi-
gación científica no tiene que dejarse pisotear por
las otras esferas de utilidad o de interés: la bús-
queda de lo verdadero -no deja de insistir- es
totalmente desinteresada. Luego, la teoría prag-
50
matista es una concepción epistémica de la ver-
dad, que establece un lazo esencial entre verdad y
justificación. Por último, es también una teoría
coherentista: una creencia es verdadera si es
coherente con el conjunto de otras creencias de
las que podríamos disponer una vez que estuvié-
semos en posesión del método apropiado de
investigación, el que permite obtener creencias
estables. Yeso sólo nos lo puede dar realmente la
investigación científica. Mas Peirce está lejos de
concebir esta coherencia ideal como el producto
de un proceso estático. Por el contrario, uno de los
temas esenciales de su pragmatismo es la idea de
que nuestras creencias comunes, así como
nuestras creencias científicas, se pueden revisar,
y que nuestros conjuntos de creencias deben ser
modificados a la luz de la experiencia, hasta
llegar a un límite, tal vez inaccesible, pero que
desempeña el papel, en sentido kantiano, de un
focus imaginarius o de un ideal regulador.
Pero, precisamente si nuestras creencias de-
ben ser revisadas a la luz de la experiencia, ¿no
significa esto que la realidad de la experiencia, in-
cluido su término ideal hiperbólico, que en teoría
nos provee, es independiente de esta experiencia
y de los conjuntos de creencias que se supone pro-
ducen nuestros métodos confiables de investiga-
ción? En este caso, ¿cómo puede el pragmatista
prescindir de la noción de correspondencia? De
hecho, la mantiene y admite que la verdad es in-
dependiente de 10 que podamos creer. Desde este
51
punto de vista, incluso la teoría pragmatista vul-
gar presupone una concepción de la verdad dife-
rente de la simple utilidad. Por cierto, resulta útil
para mí creer que estoy redactando una pequeña
obra sobre la noción de verdad, pero la razón por
la cual esta creencia resulta útil no reside simple-
mente en que producirá ciertos efectos, ya sean
vulgares o nobles. La razón consiste sencillamen-
te en que es verdadera, a saber: que en efecto es-
toy redactando esta obra. De hecho, mi utilidad
es directamente proporcional a mi capacidad pa-
ra reaccionar ante el mundo sobre el que mis jui-
cios me informan, y no a la inversa. Nuestras
creencias no son verdaderas porque funcionen,
sino que funcionan porque son verdaderas. La
mejor explicación de su éxito es su verdad, y por
eso no se puede explicar la segunda a partir de la
primera. 23
Un partidario de la teoría correspondentista, y
en todo caso un partidario de la tesis según la
cual la verdad es por esencia indefinible, conclui-
rán que el pragmatismo, al igual que el coheren-
tismo, son sencillamente falsos o circulares. Pero
el pragmatista no está obligado a ver en ello una
23 Los au téen tilCOS pragmatistas
. no cometen, por cierto, el
error de creer que lo verdadero puede dejarse definir sola-
mente mediante lo útil. Así, F. Ramsey sostiene que una
creencia es una disposición para actuar y es útil si y sólo si
es verdadera (Philosophical Papers, Cambridge, 1990, pág.
27 [Obra filosófica completa, Granada: Comares, 2005». La
definición pragmatista presupone la noción de verdad en su
sentido correspondentista, y no a la inversa.
52
objeción decisiva. Como el coherentista, puede
admitir que defiende una concepción dual. Junto
con Peirce, puede sostener que el significado de
una proposición es su concordancia con la expe-
riencia posible, o su verificación, incluida la ideal,
y que esto se aplica en todas partes, incluido el
sentido de «verdadero». Dado que supone la exis-
tencia de una verdad como límite ideal, el prag-
matista no apoya necesariamente la teoría según
la cual la verdad es la verificación, la que común-
mente se denomina verificacionismo. Pero apoya
una teoría verificacionista del significado: el sen-
tido de nuestros enunciados es la posibilidad de
su verificación mediante la experiencia posible.
Los positivistas vieneses, de hecho, a menudo
adoptan las dos teorías, que no resultan fáciles de
distinguir, y por lo menos un pragmatista, J. De-
wey, sostiene que la verdad es la verificabilidad o
la «asertabilidad garantizada». Pragmatismo y
verificacionismo son, en todo caso, teorías episté-
micas de la verdad que vinculan esta noción con
la de aserción o con la de criterios de aserción, y
que son antirrealistas por lo menos en el sentido
en que niegan que la verdad pueda ser totalmen-
te independiente de nuestras creencias. Les re-
sulta dificil concebir que nuestras creencias pue-
dan ser radicalmente falsas, en el sentido en que
el escéptico puede suponerlo.é?
24 Véase B. Russell, Signification et vérité, trad. de P. De-
vaux, París: Flammarion, 1969, cap. XXI [Investigación so-
bre el significado y la verdad, Buenos Aires: Losada, 2003].
53
 Pero esas teorías chocan con conocidas objecio-
nes. La primera postula que es muy dificil definir
las condiciones efectivas, incluso las ideales, de la
verificación, y son notorias las dificultades de los
positivistas para definir criterios empíricos de sig-
nificado y de verificación de enunciados. La segun-
da plantea que, si bien el verificacionismo pretende
mantener una relación entre la verdad y la expe-
riencia, por lo general resulta dificil sostener es-
to, por razones igualmente conocidas: teorías con-
trapuestas, incompatibles entre sí, pueden pre-
decir exactamente las mismas consecuencias em-
píricas. Así, si se recurre a un número apropiado
de hipótesis ad hoc, la teoría ptolemaica siempre
puede ser construida de manera tal que produz-
ca exactamente las mismas predicciones que la
hipótesis copernicana. Es el problema clásico, en
filosofia de las ciencias, de la subdeterminación
de las teorías por los datos empíricos. Si se lleva
la coherencia hasta sus límites, se llegará a la
idea absurda, vigorosamente denunciada por K
Popper, de que todas nuestras creencias o teorías,
si recurren a ajustes apropiados, podrían volver-
se coherentes con la experiencia, lo que retrotrae
también a la objeción russelliana. Vuelve a apare-
cer la misma idea, con otro nombre, en lo que
comúnmente se conoce como concepción holista
de las teorías científicas -de la que P. Duhem y
W. V O. Quine son los principales representantes
contemporáneos-, la cual dice que nuestras teo-
rías nunca encuentran por sí solas el tribunal de
54
la experiencia, sino en bloque, de manera que no
se puede revisar una parte sin revisar el conjun-
to. La noción de un límite ideal de la investiga-
ción, en el que coherencia y correspondencia po-
drían converger, no resuelve ese problema, pues
no sólo no se ve exactamente en qué podría con-
sistir (¿habrá alguna vez un estado en el que se
pueda contar con todos los datos disponibles?), si-
no que tampoco se ve en qué podría ser compati-
ble con la situación ya evocada: que la comunidad
ideal de investigadores científicos disponga de to-
dos los datos y converja hacia una teoría única,
que sin embargo se revele falsa. ¿El acuerdo, in-
cluso ideal, de los investigadores reemplaza a la
verdad?
Al igual que la teoría coherentista, la teoría
pragmatista y el verificacionismo tienen dificul-
tades para conservar su concepción de la verdad
pura, y se debe admitir, con Russell, que en deter-
minado momento la correspondencia prevalece
frente a la coherencia. Y, sin embargo, habida
cuenta de las objeciones que le han sido dirigidas
--en especial por Frege-, ¿puede la correspon-
dencia escapar a ellas?
55
TI.La deflación de lo verdadero

1. Redundancia y «descitación»

El punto al que hemos llegado parece ser el si-

guiente. Si tratamos de dar una definición de la
noción de verdad, ya sea en términos correspon-
dentistas o coherentistas, en términos pragma-
tistas o verificacionistas y, en general, en térmi-
nos de cualquier análisis «profundo» o por lo me-
nos informativo, no podemos hacerlo sin volver a
caer en la obviedad según la cual «''p'' es verdade-
ro» no remite a otra cosa que a «''p'' corresponde a
los hechos». Pero cuando tratamos de explicitar el
significado de esta última expresión, no consegui-
mos ir más allá de la tautología según la cual ella
significa que <'{J» es verdadero.
Esto no quiere decir que «verdadero» esté, por
ello, desprovisto de significado o de denotación,
sino más bien que el significado de esa palabra no
es un significado profundo. El sentido de la pala-
bra no es más que el que da la equivalencia ((E),
véase antes): es verdadero que p si y sólo si p (que
de ahora en más abreviaremos «ssi»). De hecho,
Frege muestra con claridad esta línea de pensa-

57
 miento: «Si afirmo "Es verdad que el agua del
mar es salada", expreso lo mismo que si afirmara
"El agua del mar es salada" [. .. ] Esto no puede
llevarnos a pensar que la palabra "verdad" no
tenga sentido, pues, en ese sentido, una frase en
la que "es verdad" tuviera la función de predicado
tampoco tendría sentido. Todo lo que se puede
decir es que la palabra ''verdad'' tiene un sentido
que no contribuye en nada al sentido de toda la
frase en la que figura como predicado-.!
En este sentido, «verdadero» no denota una
propiedad o una relación sustancial que tengan
.. nuestros enunciados, como la correspondencia o
la coherencia, sino un rasgo superficial: decir que
.. «P»es verdadero es sencillamente afirmar que p .
«Verdadero» no es un predicado auténtico, que
denote una propiedad real del enunciado; sino
que denota una cierta función lingüística o lógica:
la de expresar una afirmación que de otro modo
habría sido efectuada enunciando otra frase que
expresara que p. Según esta concepción, «verda-
dero» es una especie de operador lógico en las fra-
ses, que se debe colocar en el mismo plano que co-
nectores lógicos como y u o, tal como «falso» es
equivalente a no. Así como ya no queda nada por
decir con respecto a la conjunción, además del he-
cho de que es una cierta función lógica caracteri-
zada por la tabla de verdad de y, tampoco hay más
1 Nachgelassene Schrifften, F. Meiner Verlag, 1969, págs.
271-2.
para decir sobre verdadero, sino que es una cierta
función lógica consistente en afirmar la frase co-
rrespondiente. Varios autores, como F. Ramsey y
Wittgenstein, han sostenido explícitamente, a
continuación de Frege, que en la verdad no hay
más que esta equivalencia que hace del predicado
«verdadero» un predicado redundante o super-
fluo.2 Por eso, la teoría en cuestión es denomina-
da, algunas veces, «la teoría de la verdad como re-
dundancia» o teoría deflacionista, porque produ-
ce una verdadera deflación en nuestros intentos
inflacionistas por ver en la verdad una propiedad
sustancial.
No obstante, existen diferentes versiones posi-
bles de esta teoría, según la manera en que se lea
la equivalencia (E). Si «verdadero» no es más que
un predicado de afirmación, entonces parece po-
der aplicarse a cualquier frase «p», cuyo sentido
conozcamos o no y de la que sepamos o no por qué
razones es enunciada. Por ejemplo, supongamos
que alguien pronuncia la frase «"Los snarks son
boojums" es verdadero». Trivialmente, se podría
inferir que afirmó «Los snarks son boojums». Pe-
ro, al parecer, no se podría inferir de ella que haya
afirmado que los snarks son boojums, a menos
que se conozca el sentido de la proposición que es-
ta frase expresa. Saber que una frase es verdade-
2 F. Ramsey, «Facts and propositions», en Philosophical
Papers,op. cit.; L. Wittgenstein, Recherches philosophiques,
París: Gallimard, 1962, § 113 [Investigaciones filosóficas,
~Iadrid: Crítica, 1988].
ra es una cosa, pero saber qué proposición expre-
sa es otra, y este segundo saber es el necesario pa-
ra determinar qué verdad se afirma de ese modo.
Esta distinción señala la diferencia entre dos con-
cepciones de tipo deflacionista. Según una de
ellas, «verdadero» es un predicado que se aplica a
frases y que sólo actúa como un dispositivo desen-
trecomillador, como una «descitación» de una
frase de la forma «''p'' es verdadero», que permite
obtener, una vez quitadas las comillas, la propia
«p». Es lo que se llama la teoría de la «descitacián»
de «verdadero».
La equivalencia sobre la cual descansa esta
teoría no es (E), sino lo que se podría llamar el es-
quema de «descitacion»:
(T) <<p» es verdadero ssi p.
Según la otra concepción, «verdadero» se debe
aplicar no a frases sino a proposiciones, es decir, a
los contenidos de las frases, y se lee (E) bajo la for-
ma de lo que se puede llamar el esquema de equi-
valencia:
(E) La proposición que p es verdadero ssi p.
Este segundo esquema es característico de la
teoría de la verdad-redundancia propiamente di-
cha. La diferencia es importante, pues al parecer
no se puede atribuir la verdad a una frase sin sa-
ber qué dice. Muchos autores piensan también
60
que la teoría de la «descitación» simple sólo se
puede aplicar si se refiere a frases, porque no son
las frases (declarativas) las que resultan verda-
deras o falsas, sino las frases enunciadas en cierto
contexto; dicho de otra manera, los enunciados.
Por ejemplo, «Yotengo hambre» sólo es verdadera
en el contexto en que el término indicial «Yo»deno-
ta a un individuo que tiene hambre, y «"Yotengo
hambre" es verdadero ssi tengo hambre» resulta
opaco en tanto esta circunstancia no está especi-
ficada. Quine, uno de los defensores de la concep-
ción «descitacional», sostiene que sólo se aplica a
frases «eternas», es decir, desligadas de cualquier
referencia al contexto.i' Otra versión de la misma
dificultad es la siguiente: la teoría «descitacional»
relativiza la verdad a un lenguaje; en consecuen-
cia, si se desea que el predicado «verdadero» no
funcione simplemente en el vacío, es preciso su-
poner que la frase del lenguaje del locutor, citada
por quien atribuye la verdad a esta frase, forme
parte ya del lenguaje propio de quien atribuye, o
que tenga un medio para traducir esta frase a su
lenguaje; dicho de otra manera, que la compren-
da o sepa qué proposición expresa. Estos hechos
parecen militar en favor de la concepción redun-
dante, o mostrar que la teoría de la «descitación»
únicamente es correcta si se recurre al empleo de
3 W. V. O. Quine, Philosophie de la logique, trad. de J. Lar-
geault, París: Aubier, 1975, cap. 3, y La Poursuite de la oéri-
té, trad. de M. Clavelin, París: Seuil, 1994, cap. 5 [La bús-
queda de la verdad, Barcelona: Crítica, 1992).
61
la noción de proposición o de alguna noción equi-
valente.
Si se dejan a un lado las dudas que las nocio-
nes de proposición y de traducción a menudo sus-
citan, la teoría de la verdad-redundancia tam-
bién choca con varias objeciones. Ya hemos for-
mulado antes una de ellas en relación con las ob-
servaciones de Frege, que parecen ir en el sentido
de esta concepción: «''p'' es verdadero» parece de-
cir más que la simple afirmación o el simple juicio
que p. En tal caso, esto parece decir algo con res-
pecto a la proposición que p, que se vuelve verda-
dera por el hecho que describe y al estar justifica-
da de cierta manera. Así, «Es verdad que N apo-
león murió en Santa Elena» parece más fuerte
que «Napoleón murió en Santa Elena»: de ese mo-
do se quiere decir que se asume realmente la pro-
posición en cuestión, algo así como cuando se en-
fatizan las aserciones diciendo «en serio». Mas,
¿cómo evitar aquí que se reintroduzcan nuestras
intuiciones en cuanto a la correspondencia o a la
coherencia? El deflacionista no necesita negar la
existencia de esas intuiciones. Sin embargo, sos-
tiene que no se pueden articular más allá de la
obvie dad según la cual el hecho de que p no dice
más que «p es verdadero». En su opinión, apenas
existe, pues, una diferencia retórica entre ambos
enunciados." Pero, ¿es realmente así?
4 Véase P. Horwich, Truth (Oxford: Blackwell, 1990, págs.
110-1), la principal defensa más reciente del deflacionismo.
62
Una segunda fuente de dificultades (tanto pa-
ra la versión redundante como para la de la «des-
citación»), que sólo podemos indicar aquí, consis-
te en que «verdadero» se aplica a proposiciones (o
a frases) aisladas, pero también a conjuntos de
proposiciones (o de frases), como en «Todo lo que
el Papa dice es verdadero». Al parecer, se puede
expresar esto con la forma: «Para todos los valo-
res de p, si el Papa dice que p, entonces p». Mas
hay algo problemático en ese género de cuantifi-
cación. La variable p no funciona de la misma
manera en todos los casos. En el segundo, se pue-
de decir que es el nombre de una proposición. Pe-
ro si decidimos cuantificar sólo sobre frases el )
antecedente del condicional se convierte en «Si el
Papa dice "p?».Ahora bien: el último caso de la va-
riable no se puede analizar así, pues dado que «p,.
es el nombre de una proposición, el consecuente
del condicional estaría incompleto y sería preciso
agregarle «es verdadero». Mas en tal caso ese pre-
dicado ya no sería redundante y no se lo podría
eliminar simplemente. El deflacionista tiene
aquí a su disposición toda una batería de recursos
técnicos, como el que consiste en distinguir dos
clases de cuantificación, una sobre objetos y la
otra sobre expresiones. Pero esas estrategias, ¿no
remiten simplemente a presuponer la noción de
verdad de manera circular'r''
5 Sobre este punto, véanse en especial C. J. F. Wíllíams,
What is truth?, Cambridge, 1976, y D. Grover, A Prosenten-
tial Theory ofTruth, Princeton: University Press, 1992.
63
 La concepción deflacionista constituye un pro-
blema en otros contextos, como aquellos que dan
lugar a la paradoja del Mentiroso, con los usos au-
torreferenciales de «verdadero» (<<Esteenunciado
es falso»); aquí, «es falso» no se puede reemplazar
simplemente por la negación. El deflacionista di-
rá que es precisamente una ventaja de su teoría
impedir la formación de dichos enunciados para-
dójicos, pero las cosas no son tan simples. Otro
J
problema de entidad es que ciertas frases -por
ejemplo, las que contienen términos vagos, como
«calvo», o sin denotación, como «Pcgaso->- no pa-
.... recen ser ni verdaderas ni falsas, mientras que el
-..,
.... deflacionismo implica el principio de bivalencia,
.... según el cual todo enunciado es verdadero o falso .
Hayal respecto toda una serie de estrategias, co-
1'"'
mo la que consiste en sostener que de hecho las
-- frases vagas o que contienen términos no referen-
ciales son verdaderas o falsas, aunque no lo sean
de manera definida.
Esas dificultades «técnicas» aparentemente
ocultan importantes posturas. Para comprender
de manera adecuada cuán radical resulta la tesis
deflacionista es preciso tomar en cuenta el si-
guiente hecho. Al decir que es verdad que la torre
Eiffel está en París, y que es verdad que Chirac
vive en el ÉIysée, decimos simplemente que la to-
rre Eiffel está en París y que Chirac vive en el
Élysée. Ahora bien: puesto que esas frases signi-
fican cosas diferentes, en cada caso la palabra
«verdad» significa cosas distintas. En ese sentido,
«verdad» no expresa ninguna propiedad común
esas frases. Existen tantas verdades como OJ·l6U-l.ll.-1
cados, tantas verdades como cosas de las que
habla. Esto no implica el relativismo, en la .l.LLOlLL-'
da en que este consiste en decir que una .I..L.U""'-A.uJ.1
frase puede ser verdadera para unos (o desde un
cierto punto de vista) y falsa para otros (o desde
otro punto de vista). Esto implica, por lo menos,
un pluralismo radical, según el cual la verdad no
puede ser unívoca de un campo a otro. Por ejem-
plo, si se habla de números no se dice lo mismo
que si se hablara de valores morales o de propie-
dades estéticas. De ello se deriva que las verda-
des matemáticas, morales, estéticas, etc., no son
verdaderas en el mismo sentido. Hay verdades,
pero no la verdad. Con el mismo argumento, se
podría concluir que el predicado «existe» significa
cosas diferentes porque se lo predica con relación
a diferentes cosas, como la torre Eiffel, Chirac o el
pastel de cerezas. Empero, de la misma manera
que «existe» no parece que sea sistemáticamente
ambiguo porque hablemos de cosas diferentes,
tampoco parece que lo sea «verdadero». No obs-
tante, el deflacionista no llega tan lejos, puesto
que admite que en la palabra «verdadero» hay un
sentido mínimo, contenido en la equivalencia de
la verdad y la aserción. Pero se acerca peligrosa-
mente.
Ese pluralismo no es, sin embargo, la única
consecuencia del deflacionismo. Si la palabra
-verdadero» no denota ninguna propiedad, y si
«Es verdad que p» no es la aserción de p, que a su
vez depende del significado de p, se deduce que la
verdad de ese enunciado depende de su significa-
do. Esto parece inofensivo: para decir si un enun-
ciado es verdadero, ¿acaso no es preciso conocer
su significado? Mas también implica algo menos
inofensivo: el significado de un enunciado no pue-
de depender de sus condiciones de verdad, puesto
que, según la concepción deflacionista, es a la in-
versa como ocurre. La concepción corriente, la
que se encuentra en la filosofía contemporánea
desde Frege hasta D. Davidson -según la cual el
significado de un enunciado está determinado
por sus condiciones de verdad-, parece, pues, in-
compatible con la concepción redundante de la
verdad.f Pero es posible que haya consecuencias
más radicales aún. Según una de las corrientes
más influyentes en la filosofia del lenguaje con-
temporánea, la noción de significado es profunda-
mente indeterminada y no hay en ella «hechos»
de significado." No obstante, si el significado es
indeterminado y si la verdad depende del signifi-
6 Como lo señala M. Dummett en «La vérité», Philasophie
de la logique, trad. de F. Pataut, París: Minuit, 1991, págs.
46-7.
7 Es esta una de las implicaciones de la famosa tesis de
Quine a propósito de la «indeterminación de la traducción
(véase nota 12, pág. 36). Sin embargo, en opinión de ciertos
comentaristas, es también una de las consecuencias de la
concepción wittgensteiniana del significado (véase S. Krip-
ke, Regles et langage privé, trad. de T. Marchaisse, París:
Seuil, 1996).
66
cado, entonces no existe medio para determinar
qué clase de hecho puede enunciar una aserción.
La concepción deflacionista está dirigida, induda-
blemente, contra cualquier forma de concepción
realista de la verdad; empero, también parece
conducir, si se alía con un escepticismo referido a
las propias nociones de contenido y de significa-
do, a una forma extrema de irrealismo o de nihilis-
mo. No sólo no hay Verdad común a conjuntos de
aserciones, sino que tampoco hay verdades par-
ticulares, si no hay contenidos que esas verdades
puedan expresar.
2. La concepción semántica
La concepción de la verdad como redundancia
o «des citación» tiene estrechas afinidades con
otra concepción, la concepción «semántica» de la
verdad de A. Tarski, quien generó un interés con-
siderable luego de que la propuso, a comienzos de
la década del treinta. 8 Al igual que la teoría de la
verdad-redundancia y la teoría de la «descita-
ción» (con la que a veces se la confunde), se apoya
en el esquema de equivalencia (E) y en el esque-
8 Véase A. Tarski, «Le concept de vérité dans les langues
furmelles», en Logique, sémantique et métamathématique,
trad. de G. Granger et al., vol. II, París: A. Colin; P. Engel, La
- Iorme du urai, op. cit., cap. V.
67
ma de «descitación» (T). Pero, mientras que las
concepciones de la redundancia y de la «descita-
ción» se orientan a dar el significado de la pala-
bra «verdadero» (<<''p'' es verdadero» sólo significa
«p») y sostienen que la verdad no puede ser defini-
da en términos de una proposición cualquiera,
Tarski no propone un análisis conceptual, sino
una definición. Esta definición no pretende ser
una definición filosófica que revele la esencia de
la verdad, sino una definición semántica del pre-
dicado «verdadero» para una clase acotada de
lenguas, las lenguas formales, en tanto que las
teorías que acabamos de examinar se referían a
las lenguas naturales y pretendían tener un im-
pacto filosófico menos negativo.
Tarski trata el esquema de la «descitación» (T)
como una «condición de adecuación material» pa-
ra cualquier definición de la verdad en una len-
gua formal L, y demuestra que se puede dar una
definición no circular de «"S" es verdadero ssi p»
para cualquier frase verdadera del lenguaje con-
siderado, proporcionando un conjunto de axio-
mas para L y un conjunto de reglas de derivación
que permiten deducir axiomas de los teoremas de
la forma (T). «S» designa aquí una frase de L (el
lenguaje-objeto), y lo hace por medio de su estruc-
tura, mostrándola como una concatenación de ex-
presiones más simples del lenguaje-objeto. La
propia demostración (así como los axiomas y los
teoremas) pertenece a un lenguaje diferente: el
metalenguaje. Tarski otorga una gran importan-
cia a esta distinción entre lenguaje-objeto y meta-
lenguaje, porque le preocupa evitar paradojas se-
mánticas como la del Mentiroso: los lenguajes de
Tarski no permiten que predicados semánticos
como «es verdad» se apliquen, dentro de un len-
guaje dado, a las frases del propio lenguaje, sino
solamente a las frases de otro lenguaje, que es un
metalenguaje para ese lenguaje. Esta restricción
basta para descartar la aplicación de estas defini-
ciones a las lenguas naturales, que contienen en
sí mismas sus propios predicados semánticos. No
obstante, resulta posible, en cierta medida, apli-
car esta idea a una explicación de «es verdadero»
en una lengua natural. La idea central consiste
en que la relación «es verdadero ssi» está comple-
tamente caracterizada, para el lenguaje conside-
rado, por la teoría axiomática, que permite la de-
rivación de teoremas de la forma (T) para todas
las frases del lenguaje. La teoría no requiere una
comprensión previa de la noción de verdad. Por
esta razón, no utiliza la palabra «verdadero», sino
que genera frases Camenudo llamadas «frases-
T») con la forma
(T') «S» es T ssi p
donde «T» es un predicado no especificado que de-
sempeña el papel del predicado de verdad. Los
a_xiomas asocian cada uno de los términos primi-
tivos del lenguaje-objeto con un conjunto de cosas
en el mundo; por ejemplo, «Sócrates» a Sócrates y
«es sabio» a los individuos sabios. También inclu-
yen cláusulas que emplean la estructura del len-
guaje-objeto para permitir la derivación de fra-
ses-T. La relación de asociación es lo que Tarski
llama la satisfacción, la cual se vuelve más com-
pleja con la estructura de las frases.
¿De qué manera esos resultados en apariencia
puramente técnicos y limitados a lenguas especí-
ficas pueden aclarar el problema filosófico de la
verdad? Al respecto, los diagnósticos varían. El
propio Tarski creía, al parecer, que sus definicio-
nes permitían circunscribir el empleo de la pala-
bra «verdadero» a lenguas científicamente bien
formadas, manteniendo la neutralidad en cuanto
al impacto filosófico o metafísico de la noción de
verdad, y de hecho numerosos positivistas lógicos
han considerado que sus análisis son capaces de
eliminar los problemas metafísicos. Otros, como
Popper.f han sostenido, por el contrario, que la
concepción semántica es una concepción corres-
pondentista, que permite el anclaje de las frases
de un lenguaje en las cosas del mundo. Otros sos-
tienen, como ya se ha dicho, que Tarski lleva agua
al molino del deflacionismo. De hecho, si se supo-
ne que el análisis de Tarski define a la propia ver-
dad, en vez de explicar el sentido de la noción, en-
tonces se parece más bien a la desestimación de
9 K. Popper, La Connaissance objectiue, trad. de J.-J. ~
sat, París: Aubier, 1991, cap. 9 [Conocimiento objetivo, Me-
drid: Tecnos, 1974].
una demanda. Todo lo que dice es que la verdad
es una propiedad que caracteriza a «El gato está
sobre la alfombra» si y sólo si el gato está sobre la
alfombra, y así sucesivamente para todas las fra-
ses de un lenguaje. La verdad podría estar carac-
terizada por una larga lista de este tipo si el len-
guaje-objeto es limitado. Pero este análisis no nos
dice nada en general sobre la cuestión de la ver-
dad y, en ese orden, dificilmente pueda pasar por
una teoría en el sentido filosófico del término.
Una «teoría» de la verdad tarskiana es relativa
con respecto a las frases de un lenguaje particu-
lar que nos permita derivar frases- T para todas
sus frases: son los axiomas de satisfacción para el
lenguaje LO los que determinan la verdad para
LO, los axiomas para LIlas que determinan la
verdad para LI, etc. Sin embargo, esto no nos dice
qué es la verdad para cualquier lenguaje. Tarski
nos asegura que ese resultado es imposible: sería
preciso que fuera un análisis de la verdad para to-
dos los lenguajes, incluido el lenguaje que así es-
taría expresado en sí mismo. Pero semejante len-
guaje sería un lenguaje en el que desaparecería la
distinción entre lenguaje-objeto y metalenguaje.
Para tratar de evitar esta relatividad de la ver-
'3ad con respecto a un lenguaje, podríamos decir
-:.:.le la relación de satisfacción vincula, en general,
zn predicado con las cosas a las que ese predicado
_c aplica, nombres para las cosas que designan,
Mas esto equivaldría a decir que la verdad es
---a propiedad que una frase tiene si las cosas son
 tales como esa frase dice que son y, por lo tanto,
significaría introducir una cuantificación en las
proposiciones. Autores como Davidson han trata-
do de aplicar el procedimiento de Tarski a las len-
guas naturales, suponiendo que el predicado de
verdad está implícitamente incluido, y que la es-
tructura así establecida permitiría explicar, en
condiciones específicas, el significado de las fra-
ses en términos de sus condiciones de verdad. No
obstante, incluso suponiendo que esa clase de in-
tento tuviera éxito, esto no nos permitiría ir más
allá de la obviedad conforme a la cual una frase es
verdadera si y sólo si un locutor la reconoce como
verdadera y si las cosas son tal como la frase dice
que son, lo cual acabaría con toda esperanza de
definir la noción de verdad como una relación sus-
tancial de correspondencia o de confrontación con
la realidad. En ese sentido, la concepción semán-
tica de Tarski confirma el diagnóstico deflacio-
nista.l''
"
..
.,"
3. ¿La metafisica desactivada?
Sean cuales fueren sus versiones -redwldan-
te, «descitacional» o tarskiana-, el deflacionismo
10 Véase D. Davidson, Enquétes sur la vérité et l'interpré-
tation, op. cit.; P. Engel, Davidson et la philosophie du las:
gage,op. cit.
72
se diferencia, en cuanto a la verdad, de las di-
versas teorías clásicas en que sostiene que esta es
una noción casi trivial o «sutil», y no una noción
profunda y cargada de sentido. 0, más bien, que
su profundidad reside en su propia superficiali-
dad: como dice Ramsey, el hecho de que «"p" es
verdadero» significa p, y no hay nada más que
decir, o que «no existe problema aparte de la ver-
dad, sino solamente un embrollo lingüístico», im-
plica que no hay nada más que buscar más allá de
esta obviedad. Buscar más allá significaría decir
buscar, detrás de «verdadero», algo así como una
esencia oculta o una propiedad explicativa que
expresaría ese predicado. Sin embargo, el análi-
sis conceptual sólo revela una palabra sin carga
metafísica.
Esta clase de deflación no es nueva en filosofia.
Kant también sostenía, a propósito de la existen-
cia, que no es ni una propiedad ni un predicado, y
la reemplazaba por la «posición». Mas la compa-
ración se impone aún mejor con Russell, quien
pretendía demostrar, con su teoría de las descrip-
ciones definidas, que enunciados como «El actual
rey de Francia es calvo», que parecen afirmar la
existencia de objetos no existentes, no hacen refe-
rencia a ninguna entidad misteriosa de ese tipo y
que simplemente pueden ser eliminados. Me-
diante su teoría de la verdad-redundancia , Ram-
sey procura demostrar que el predicado de ver-
dad también puede ser eliminado y que el proble-
ma metafísico de la verdad no se plantea. El pro-
73
vecho que el positivismo puede sacar de una tesis
así resulta evidente; uno de los eslóganes favori-
tos de los miembros del Círculo de Viena, por
ejemplo, era la eliminación de los problemas me-
tafísicos. Por eso, como se señaló en relación con
la teoría de la verdad de Tarski, los positivistas la
consideraban una postura que llevaba toda el
agua posible al molino propio. El impacto negati-
vo es muy fuerte, pues disputas como las que opo-
nen el realismo al idealismo en general, el realis-
mo científico al instrumentalismo, el platonismo
al intuicionismo en matemática, o el realismo al
subjetivismo en filosofía moral, pierden todo su
sentido si la noción de verdad sólo conserva un
sentido mínimo. Por ejemplo, si el hecho de decir
que nuestras teorías científicas son verdaderas
sólo significa que las aceptamos, no hay lugar pa-
ra preguntarse si enunciados como «Existen elec-
trones» designan entidades reales o solamente
observables. El hecho de que el propio Wittgens-
tein haya sostenido una teoría redundante muy
cercana a la postulada por Ramsey también per-
mite comprender su actitud con respecto a los
problemas metafísicos en general: esas cuestio-
nes no se plantean y resultan vanas. Esta actitud
recibe algunas veces el nombre de «quietismo»,
en virtud de que, como su equivalente religioso,
reclama la «paz en los pensamientos» y exige que
se cuiden los embrollos mentales creados por el
uso inmodesto de términos como verdad, realidad
o ser.
74
Sin embargo, esas teorías «modestas» de la
verdad implican compromisos diversos. Se puede
llevar la modestia, como hacen los positivistas,
hasta la evanescencia o, más agresivamente, has-
ta la eliminación pura y simple; al respecto, hay
cierta ironía en el hecho de que los autores con-
temporáneos que se desinteresan del problema
de la naturaleza de la verdad para sólo conside-
rar sus «efectos» asuman, en este punto, el diag-
nóstico positivista al mismo tiempo que procla-
man despreciar esta doctrina. Pero las obvieda-
des contenidas en la tesis de equivalencia y en el
esquema de la «descitación» no son del todo ino-
fensivas. El hecho de que atribuir la verdad a un
enunciado equivale a afirmarlo no es una obvie-
dad absoluta, pues esto significa que el concepto
de verdad tiene el mismo efecto, y el mismo senti-
do, que el concepto de aserción. Ahora bien: afir-
mar un enunciado significa, por lo menos, creer y
eomprender lo que dice (salvo en la versión de la
-descitación», que es compatible, en última ins-
sancia, con la idea de que se puede afirmar o te-
ner por verdadero un enunciado sin creer o sin
mmprender su contenido); implica, asimismo, te-
aer la intención de afirmarlo y -se presume-
zambién afirmarlo por ciertas razones. Son, por
cierto, obviedades, pero no son inocentes. En par-
:!cular, parece difícil creer lo que dice un enuncia-
~ sin creer que es verdadero, como lo demuestra
a célebre «paradoja de Moore», discutida asimis-
zno por Wittgenstein. G. E. Moore destacaba que
75
parece absurdo decir: «Llueve, pero creo que no
llueve». La razón es simple: afirmar que llueve
implica que se cree que llueve; en consecuencia,
las dos afirmaciones parecen contradecirse.l+ Por
otra parte, la equivalencia (E) también vale para
la creencia: creer que llueve es creer que es ver-
dad que llueve. En consecuencia, creer que no
llueve es creer que es falso que llueva (o creer que
«llueve» es falso). Y si afirmar que llueve implica
que se cree que llueve, y que es cierto que llueve,
se obtiene la misma contradicción. Aunque se
pueda, como lo vemos, reencontrar la redundan-
cia de «verdadero» en la atribución de creencias,
el hecho de que afirmar un enunciado implica, o
presupone, que se lo cree no es un hecho pura-
mente trivial. Ese vínculo entre creencia y verdad
nos dice algo importante sobre la naturaleza de
las creencias: son estados mentales que se orien-
tan hacia la verdad o que son tales que sus conte-
nidos pueden llegar a ser verdaderos o falsos se-
gún el estado de cosas que se orientan a describir.
Las creencias son verdaderas o falsas según se
ajusten o no al mundo. No ocurre lo mismo con
otros estados provistos de contenido (o «intencio-
nales», en el sentido de F. Brentano), como los de-
seos o las voluntades: el mundo no hace que un
11 Aun cuando no se trate, como lo ha observado Wittgen-
stein, de una contradicción formal, de la forma <']J Y no P".
sino más bien de una contradicción pragmática que tiene
que ver, como él mismo también lo destaca. con la «lógica de
la afirmación».
76
deseo se vuelva «verdadero», sino que lo realiza;
es el mundo el que se ajusta o no a nuestros de-
seos, y no a la inversa. Es esta una de las razones,
en especial, por las cuales resulta dudoso que las
creencias puedan ser voluntarias, o que se pueda
decidir creer en el mismo sentido en que se puede
decidir dar un paseo: si fueran voluntarias, se-
rían como los deseos, que son satisfechos o reali-
zados por estados del mundo, y no se podría decir
que se ajustan a él. 12 Ahora bien: esos hechos con-
ceptuales referidos a la creencia no sólo no resul-
tan triviales, sino que el propio hecho de que para
explicarlos tengamos necesidad de recurrir a la
noción de una creencia «que el mundo vuelve ver-
dadera» parece guiarnos en el sentido de la intui-
ción correspondentista. Evidentemente, el defla-
cionista negará que esta expresión sea algo más
que una variante estilística de «verdadero»; pero
tendrá mayores dificultades para explicar la asi-
metría entre las creencias y los deseos.P
No obstante, aceptémosle por el momento este
punto y admitamos que decir que un enunciado o
12 Véase P. Engel, «Les croyances», en D. Kambouchner,
ed., Notions de philosophie, Il, París: Gallimard, 1995, págs.
32-3.
13 Sin embargo, W. James sostiene que es posible, en cier-
to sentido, querer creer. Véase La Volonté de croire, París:
Flammarion, 1920 [La voluntad de creer y otros ensayos de
filosofía popular, Madrid: Daniel Jorro, 1922]. Tal vez allí
esté la fuente más profunda del vínculo que el pragmatismo
establece entre conocimiento y acción, que el deflacionismo
admite implícitamente.
77
una creencia son verdaderos no es más que afir-
marlo o, como lo hemos dicho antes (§ 1.1), que la
verdad es interna a la aserción o aljuicio. Si fuera
ese el caso, como ya se ha destacado, tampoco es
inocente, pues se afirma un enunciado por ciertas
razones. Del mismo modo que antes, se podría de-
cir que la principal razón por la cual se lo afirma
es, simplemente, que se lo juzga verdadero, en el
sentido en que sejuzga que se corresponde con los
hechos. Pero también aquí el deflacionista resis-
tirá y sostendrá que es preciso invertir el orden
u.~ la ~x."\)l\caú6l\:. 'i'>~ )"U'LlE,a<'<''l~"!u.au.~"!~))
"Un ~mm.-
Ú'O.~\)})\)l~\\~~~\\) 'ó.l\.'fll'l.'ó.. ht~})\~m~~\'O.m\)\~l\
~~-
tooPero, ¿se afirman enunciados porque nos place
hacerlo, o al azar? Eso puede suceder, por cierto, y
la fe ciega, la credulidad o la pura charlatanería
gratuita bien pueden ser «razones» para afirmar
y, en consecuencia, considerar verdadero o creer
cualquier cosa. Pero, habitualmente, lo que en-
tendemos con «por razones» es «por buenas razo-
nes», es decir, justificaciones. En ese sentido, la
noción de verdad es normativa y evaluativa: su
uso supone que existen normas epistémicas de
evaluación de nuestras aserciones. ¿Cómo evitar,
entonces, ver en la sedicente obvie dad deflacio-
nista otra cosa que no sea una reafirmación im-
plícita del lazo conceptual que existe entre ver-
dad y verificación, asertabilidad o coherencia? De
este modo, así como la concepción corresponden-
tista puede volver a asomar de nuevo, la concep-
ción antirrealista también puede hacerlo con mo-
78
tivo de esta glosa aparentemente inocente sobre
el sentido de la aserción. Si la verdad es relativa
con respecto a la aserción, es relativa con respecto
a un individuo que afirma algo y relativa con res-
pecto a alguien que atribuye a otro 'alguien (o a sí
mismo) una cierta aserción. Y si, de este modo es
r~lativa a alguien que atribuye algo, ¿cómo es po-
s~ble que la verdad pueda denotar un rasgo obje-
tIVOde la realidad? En ese sentido, sólo habría
enunciados y gente que dice que estos son verda-
deros, y no verdaderos en sí mismos o simpliciter.
~\ \~l\.%U-a~~ \)"U~ü~ \.\ota:r 'i>ob-rela su:\)enic1.e u.e \as
'i'>lnal~ITa"!s~ a ~\\as; en V~TQaQ,nisiquiera
~Wi:,a'i'>,
hay «cosas» sobre las cuales pueda flotar.
La modestia de la teoría deflacionista tiene,
pues, todo el aspecto de una falsa modestia. Xo
parece poder descargar a la noción de verdad de
su peso metafisico sino reintroduciéndolo subrep-
ticiamente. Sin embargo, el deflacionista no se
queda corto de argumentos. A los anteriores po-
drá responder que, si la noción de aserción presu-
pone la de razones para afirmar y justificar, no
está obligado a admitir que las razones o lasjusti-
ficaciones en cuestión sean probatorias u objeti-
vas. Puede sostener, esta vez a la manera relati-
vista, que las razones que X tiene para afirmar
que p pueden ser tan buenas como las razones di-
ferentes que podría tener Y para afirmar lo mis-
mo o lo contrario. En otros términos, puede adop-
tar una concepción relativista de lajustificaciány
decir que las razones son relativas con respecto a
,9
BIBLIOTECA UACM
los individuos o a los grupos a los que estos perte-
necen. De tal modo, se llega a una posición como
la de Rorty, según la cual decir que un enunciado
es verdadero implica aceptarlo y dirigir un «cum-
plido» a nuestras aserciones. ¿Por qué aceptamos
enunciados o teorías como «verdaderos»? Según
Rorty, muy sencillamente: porque los aceptamos
(y, sobre todo, no porque sean «verdaderos» y «ob-
jetivos»). ¿Y por qué los aceptamos? Porque nos
parecen, en distintos grados, útiles, interesantes,
ventajosos, por las razones que fuera, que no son
buenas razones en algún sentido absoluto. En ese
sentido, Rorty está perfectamente dispuesto a ad-
mitir el lazo entre verdad y asertabilidad, pero no
admite el lazo entre asertabilidad y asertabilidad
garantizada, si con eso se entiende una garantía
objetiva o que de alguna manera resista a los test.
También puede admitir que la verdad implica
una cierta convergencia de opiniones, pero esta
convergencia, a su juicio, sólo es local: solamente
hay «vocabularios» diferentes, cuyas únicas -jus-
tificaciones» se apoyan en las costumbres, las
convenciones y las prácticas de una determinada
comunidad. Rorty no niega que la noción de ver-
dad sea sustancialmente una noción normativa y
evaluativa que valga la pena buscar, y que consis-
ta en un objetivo, pero no cree que este valor ten-
ga un fundamento. Llama «pragmatista» a esta
versión del deflacionismo, porque la verdad está
vinculada allí con los intereses contingentes de
los grupos y de las prácticas humanas. Sin em-
80
bargo, no parece haber gran diferencia entre esta
concepción y el relativismo, a pesar de los des-
mentidos de Rorty. Y si, como lo indicamos al final
del parágrafo anterior, recordamos el lazo po-
tencial que existe entre el deflacionismo y un es-
cepticismo referido al significado, también pode-
mos comprender por qué Rorty puede sentirse
atraído a la vez por una forma de irrealismo se-
gún la cual hay que renunciar simplemente a de-
cir cualquier cosa objetiva sobre la realidad que
sea una realidad cualquiera. Es decir, según sus
términos, «renunciar al mundo». 14
Puede resultar interesante confrontar esta po-
sición con la de Nietzsche y la de Heidegger, a la
que Rorty también se afilia. Según el perspecti-
vismo nietzscheano, aceptamos ciertos enuncia-
dos como verdaderos porque tenemos ciertos va-
lores que determinan ciertas interpretaciones
que les damos a los fenómenos. Pero no existe
realidad objetiva fuera de nuestras interpretacio-
nes ni fuera de los valores y de las fuerzas que las
determinan. La verdad no es más que algo que se
desea, voluntad de poder, y la transmutación de
los valores implica que se vaya más allá de lo Ver-
dadero y lo Falso. 15 Aquí resulta importante ver
14 Véase R. Rorty, Conséquences du pragmatisme, trad. de
J.-P. Cometti, París: Seuil, 1993, cap. 1 [Consecuencias del
pragmatismo, Madrid: Tecnos, 1996], y Objectiuiié, vérité et
relativisme, trad. de J.-P. Cometti, París: PUF, 1994.
15 Nietzsche muestra acentos deflacionistas cuando dice,
por ejemplo: «La opinión agradable es aceptada como verda-
81
bien que la estrategia nietzscheana no se orienta,
como el positivismo, a eliminar la noción de ver-
dad, aun cuando Nietzsche, como los positivistas,
denuncie a la metafísica como un «error»; se
orienta a producir un equivalente o un sustituto.
Ese sustituto es el valor, la voluntad de verdad,
que no es, precisamente, más que voluntad. Que
se interprete la voluntad de poder como autoafir-
mación de las «fuerzas activas», como lo hace G.
Deleuze, o que se la interprete de otro modo, el
hecho es que sustituye a la verdad. Como dice
Deleuze, lo importante no es lo verdadero o lo fal-
so, sino lo bueno y lo malo. En ese sentido, Nietzs-
che parece muy cercano al pragmatismo vulgar.
Cuando Deleuze declara: «Las nociones de impor-
tancia, de necesidad, de interés son mil veces más
determinantes que la noción de verdad. No por-
que la reemplacen, sino porque miden la verdad
de lo que digo»,16 no se entiende demasiado bien,
a pesar del prudente rechazo a reemplazar la ver-
dad por el interés, el hecho de que, si este es la
«medida» de la verdad, haya espacio todavía para
una verdad que sea independiente de esa medi-
da, es decir, cómo podría haber enunciados inte-
dera» (Humano, demasiado humano, I, § 180). Porque se
cree, se cree que es verdadero. "En sus orígenes, el juicio no
significaba solamente "Esto y aquello son verdaderos", sino
bastante más: "Quiero que eso sea verdadero de talo cual
manera"». Véase J. Granier, Le Probléme de la uérité dans la
philosophie de Nietzsche, París: Seuil, 1966,pág. 477.
16 G. Deleuze, Pourparlers, París: Minuit, 1990, pág. 117.
82
resantes, necesarios e importantes, pero sin em-
bargo falsos. Rorty es más coherente cuando lo
niega.
Si bien hay una afinidad entre el deflacionis-
mo y la concepción nietzscheana de la verdad, re-
sulta más difícil hallarla entre aquel y la concep-
ción heideggeriana, pues esta, a primera vista, se
ubica del lado de las concepciones inmodestas o
sustanciales, puesto que se orienta a enunciar
la esencia de la verdad como «desvelamiento» o
«apertura» del Dasein al ser-a-letheia, según la
célebre etimología. Heidegger tiene en común con
las posiciones deflacionistas el hecho de que nie-
ga que esta esencia implique una propiedad en
un sentido sustancialista o «metafísico». Tiene en
común con la posición nietzscheana el hecho de
que asimila, como es sabido, la verdad a la volun-
tad y a la libertad, lo que «hace posible» su defini-
ción como conformidad o correspondencia, que él
mismo presenta como una trivialidad.l" Sea lo
que fuere que esto quiera decir, a menudo se ha
comparado -Rorty fue el primero en hacerlo--la
posición heideggeriana con el pragmatismo, en el
sentido en que la estructura del Dasein es apre-
hendida por nosotros en el seno del mundo huma-
no de nuestras prácticas y de nuestros esquemas
de «utilizabilidad», que sólo podemos describir
17 M. Heidegger, "De l'essence de la vérité», trad. deA de
Waelhens y W. Biemel, Questions J, París: Gallimard, 1974,
págs. 172 y sigs.
83
desde el interior de esas prácticas, que corres-
Rorty, ¿no lo es también porque, como hemos te-
ponde develar a la fenomenología hermenéutica.
nido ocasión de verlo, resulta una posición sus-
No es posible captar la verdad, y por ende al ser,
tancialmente inestable, obligada a devolver con
fuera de esas prácticas constitutivas de nuestra
una mano lo que quita con la otra?
precomprensión ontológica del ser, que no es,
pues, un conjunto de cosas, de hechos, o una rea-
lidad independiente del Dasein. Si existe prag-
matismo, este no reside en la afirmación de la
identidad de lo verdadero y de lo útil, lo cual sería
un regreso al pensamiento técnico y, en conse-
cuencia, olvido del ser, sino en la afirmación de la
identidad de lo verdadero con lo que aceptamos
en nuestras prácticas triviales. Encontrar en esa
trivialidad cotidiana el remedio para la metafi-
sica es, en ese sentido, suscribir la tesis negativa
del deflacionismo. Y vincular lo verdadero con la
acción o con la afirmación pura y simple es, en ese
sentido, acercarse a su tesis positiva. Ni Nietz-
sche ni Heidegger aceptarían decir, como el defla-
cionista, que el sentido de «verdadero» queda ago-
tado por los rasgos lógicos de ese predicado, pues-
to que ambos denuncian la «logícidad» como la fic-
ción metafísica por excelencia, pero el impacto de
su crítica de la metafísica de lo Verdadero tiene
algo en común con esta doctrina.
Sin embargo, y sea cual fuere el valor de estas
aproximaciones muy sumarias, si esta doctrina,
bajo su forma llanamente positivista o más sutil-
mente «analítica», puede encontrarse en tan ex-
traña compañia como la de Nietzsche, la de Hei-
degger o la de un pragmatista relativista como

84
85
lII. La verdad mínima

1. El concepto mínimo de verdad

. La concepción deflacionista tiene efectos salu-

bres y desmitificadores. Pero es inestable, pues si
bien pregona que en la verdad no hay «nada IIllÍ.S»
que un dispositivo de aserción y la propiedad for-
mal de «descitación», no consigue disipar la sen-
sación de que en esa expresión trivial hay algo
más que esas trivialidades. Podemos exponer el
mismo punto de la siguiente manera. Cuando
empleamos la palabra «verdadero», parece que
hiciéramos algo más que emplear un dispositivo
lógico comparable con el que nos hace inferir, por
ejemplo, q de si p entonces q y de p. Al hacer esas
aserciones, y al decir que son verdaderas, tam-
bién registramos el hecho de que son válidas, es-
to es, asertables, y admitimos implícitamente
que nuestras aserciones se orientan hacia lo ver-
dadero. Dicho de otra manera, sancionamos el
hecho de que la verdad sea una norma de nues-
tras aserciones. Con esto quiero decir lo siguien-
te: si se describiera la práctica de una comunidad
lingüística a cuyos miembros se les imputara ha-

81
cer aserciones, pero sin mencionar que esas aser-
ciones están destinadas a procurar la verdad,
nuestra descripción seria necesariamente incom-
pleta e incorrecta. La idea de que alguien pueda
afirmar algo pero no creer que lo que afirma sea
verdadero, o que sea capaz de serlo, es incoheren-
te, como ya lo vimos a partir de la paradoja de
Moore. Si la verdad no fuera una norma de la
aserción (y de la creencia), la mentira no sería
posible: si, como se dice, «la verdad sale de la boca
de los niños», es precisamente porque aún no sa-
ben mentir y aún no han adquirido esa norma, o
la dominan imperfectamente. Como ya se ha vis-
to, el deflacionismo no niega la existencia de esta
norma que vincula la verdad con la asertabilidad
garantizada; se apoya incluso en ella para afir-
mar un pluralismo y un relativismo de los valores
asertivos: cada cual expresa lo que le parece ver-
dadero o conveniente decir, pero no hay una nor-
ma suprema, el valor de los valores. El problema
consiste en que si el deflacionista admite que
«verdadero» y «es asertable de manera garantiza-
da» tienen la misma fuerza normativa, y que ese
hecho se halla totalmente incluido en el esquema
de la «descitación» (T), este implica:
(1) «No se da el caso de que P» es verdadero ssi
no se da el caso de que <<]J» sea verdadero.
Pero reemplacemos «verdadero» por «es aser-
table (de manera garantizada)» en (1). Esta pro-
88
posición se vuelve entonces incorrecta en el caso
de que las razones que tengamos para afirmar p
no sean más que las razones que tenemos para
afirmar no-p, pues la equivalencia no vale si se la
lee de derecha a izquierda. Por ejemplo, el hecho
de que no podamos afirmar que haya extraterres-
tres no implica que podamos afirmar que no hay
extraterrestrss.! En consecuencia, el deflacionis-
ta no puede sostener que el predicado de verdad
sea simplemente un predicado de aserción; debe
admitir que «verdadero» es la marca de la exis-
tencia de una norma distinta de la de la aserción
o, si se prefiere, de la justificación. ¿Qué norma?
Evidentemente, estamos tentados de decir aquí:
la norma según la cual nuestros enunciados de-
ben corresponderse con los hechos o representar
la realidad. Pero entonces parece que volvemos a
nuestro punto de partida, pues habíamos recha-
zado precisamente la idea de que se pudiera ar-
ticular de manera sustancial la intuición corres-
pondentista o realista que implica nuestro pre-
sente rechazo de la tesis deflacionista. Nuestro
dilema es el siguiente: ¿cómo admitir a la vez que
todo predicado de verdad debe satisfacer las con-
diciones formales planteadas por los esquemas
(E) y (T) y la idea de que la verdad registra una
norma distinta de la aserción?
1 Este razonamiento es el de C. Wright, y está desarrolla-
do en Truth and Objectivity, Cambridge, Mass.: Harvard
University Press, 1992, págs. 19 y sigs.
89
 La respuesta es que tal vez no sea imposible
admitir ambos a la vez, con la condición de reco-
nocer que la norma de correspondencia con los
hechos que asociamos con la verdad no sea preci-
samente más que eso: una norma conforme a la
cual decir que un enunciado es verdadero equiva-
le a decir que las cosas son realmente tal como es-
te las describe. No es una propiedad profunda; es
simplemente una obviedad. C. Wright propuso
que la incorporáramos a las obviedades que, de
acuerdo con el deflacionista, caracterizan al pre-
dicado de verdad. Según él, todo predicado sus-
ceptible de desempeñar el papel de un predicado
de verdad tiene que satisfacer las siguientes ob-
viedades:
a) Afirmar un enunciado es presentarlo como
verdadero CE).
b) «p» es verdadero si y sólo sip (es decir, (T)).
e) Los enunciados susceptibles de ser verda-
deros tienen negaciones susceptibles de ser
verdaderas.
d) Ser verdadero no es lo mismo que estar jus-
tificado.
•a e) Ser verdadero es corresponder con los he-
chos.
Estas obviedades circunscriben un concepto
mínimo de la verdad, sin el cual resulta imposible
reconocer en nuestro uso de la palabra «verdade-
ro» su sentido más común. Por eso, Wright llama
a esta concepción el minimalismo referido a la
verdad. Que lo verdadero sea mínimo no quiere
decir que esté, como lo sostiene el deflacionismo,
vacío. Corresponde a una propiedad real de nues-
tras aserciones, una norma de verdad diferente
de la norma de aserción. Se llega así a una con-
cepción que es al mismo tiempo muy cercana a la
del deflacionismo, pero que se distingue de ella en
cuanto admite, conforme a nuestras intuiciones
«realistas», que hay muchas características de la
verdad que trascienden las simples característi-
cas locales de las aserciones. ¿Cuáles son? Tam-
bién aquí se roza la trivialidad. En primer lugar,
un enunciado verdadero es estable: no deja de ser
verdadero si aumentan las razones para justifi-
carlo (aunque puede volverse falso si aumentan
las razones para rechazarlo). En segundo lugar,
un enunciado verdadero sería tal que las opinio-
nes de quienes lo consideran tenderían a conver-
ger. De esto no se deduce, evidentemente, que la
convergencia de las opiniones sea una marca fia-
ble de verdad, puesto que las opiniones pueden
converger sin que el enunciado sea por ello verda-
dero. Pero al menos se puede decir que, para un
enunciado dado, si tenemos todas las razones
para suponer que su verdad es afirmada porque
disponemos de un proceso confiable -por ejem-
plo, una fotografia o una cinta de registro-, las
divergencias de opinión sólo podrán obedecer a
fallas cognitivas particulares de los agentes, es
decir, a defectos en sus respectivos tratamientos
 de la información. Por último, un enunciado sus-
ceptible de ser verdadero debe poder ser explica-
do por hechos que sean independientes de los me-
dios que tenemos para afirmarlos o de nuestras
representaciones de esos hechos. Es natural su-
poner -salvo que uno sea un berkeliano puro y
duro-- que la propiedad de estar mojado es lo que
explica al mismo tiempo creencias, como mi
creencia de que el camino está mojado, aconte-
cimientos, como el hecho de que mi vehículo pati-
ne, o estados, como la humedad del suelo. Inde-
pendientemente de todas las reservas que hemos
formulado en cuanto al empleo de la palabra «he-
cho» para caracterizar a esas circunstancias, pa-
rece claro que nos manejamos con hechos inde-
pendientes, que entran en nuestras explicaciones
de la verdad de los enunciados correspondientes
y que los causan.
En este punto, el lector se preguntará sin duda
por qué esas obviedades no indican sencillamente
que el concepto de verdad coincide con el concepto
realista, según el cual la verdad es algo indepen-
diente de nuestro conocimiento o de nuestras re-
I presentaciones y sanciona la existencia de una
• realidad que podría ser tal como es incluso aun-
" que no tengamos ninguna creencia o ninguna re-
presentación acerca de ella. Pero aquí es preciso
ver qué consecuencias implicaría esta reducción,
independientemente de todas las que ya hemos
relevado a propósito de la teoría correspondentis-
tao Admitamos, por ejemplo, que nuestros enun-
92
ciados morales son verdaderos. En tal caso ·10
son en el sentido en que hemos dicho que la' ;u-
~edad de una carretera es un hecho indepen-
diente que explica mi creencia de que está moja-
da ~ de que hace patinar mi vehículo? ¿Podemos
decir, por ejemplo, que si juzgamos «buena» una
acción
. o «injusta» una situación , lo h acemos en
VIrtud de un rasgo objetivo, autónomo de la reali-
dad, inscripto, por así decirlo, en esta acción o en
esta situación? ¿Podemos afirmar que registra-
mos ~q~í u.n hecho y que nuestras divergencias
de opinión Implican una forma de déficit cogniti-
vo e~ aquellos sujetos que no reconocen esas si-
tuaCIOnes como buenas e injustas? Los realistas
~orales se harían cargo de esta consecuencia sin
dificultad. Por el contrario, quienes piensan que
nuestros juicios morales se apoyan únicamente
e~ sentimientos y actitudes subjetivas la nega-
ran,. y r:chazarán postular que una acción pueda
ser .mtnnsecamente buena o injusta. Pero, ¿qué
decir de aquellos dispuestos a sostener que nues-
tros enunciados morales son verdaderos o falsos
pero no en ese sentido realista, por ejemplo, por-
que a~rman que serían verdaderos para una per-
sona Idealmente racional? Si se fuerza la inter-
pretación de «verdadero» en el sentido realista, se
va en contra de nuestra intuición de que las ver-
dades morales no son de la misma especie que las
v~rd~des empíricas usuales o que las verdades
CIentíficas, o bien se va en contra de nuestra in-
tuición de que esos enunciados no pueden ser
93
simplemente falsos. Se debe reservar un espacio
para poder expresar esas intuiciones.
La concepción minimalista propuesta por
Wright permite hacerlo. Sostiene, en la misma
veta que Peirce y H. Putnam, que el predicado
mínimo de verdad puede corresponder a una nor-
ma de asertabilidad ideal, que él mismo expresa,
para evitar las dificultades propias de la idea se-
gún la cual podría haber condiciones míticas en
las que todos los datos en favor de un enunciado
estarían disponibles bajo la siguiente forma:
(S) Un enunciado es sobreasertable ssi es aser-
table de manera garantizada y está desti-
nado a permanecer como tal, sea cual fuere
la información de la que podamos disponer
en su favor.
Según Wright, esta condición, la sobreaserta-
bilidad, es suficiente en ciertos casos para expre-
sar lo que significa el predicado de verdad. El pre-
dicado «es sobreasertable» pasa los test de equi-
valencia, de «descitación», de estabilidad, de con-
vergencia y de independencia que corresponden a
las obviedades antes enunciadas. Permite enun-
ciados como (1), antes expresado, en el que «ver-
dadero» es reemplazado por «es sobreasertable»,
pues la sobreasertabilidad no es, contrariamente
a la asertabilidad, relativa a un estado de la infor-
mación, y es estable. Satisface esas obviedades en
todos los casos en los que queremos sostener que
la verdad, para un campo en particular, no supe-
ra nuestras capacidades de conocimiento. Así, el
intuicionista en matemática puede querer decir
que los enunciados matemáticos son verdaderos
solamente en proporción a la capacidad que ten-
gamos de demostrarlos; el antirrealista en moral
puede querer decir que nuestros enunciados mo-
rales son verdaderos en proporción a la capacidad
que tendrían agentes idealmente racionales o
idealmente informados, de reconocerlos como:.a-
les. Quienes defienden esas posiciones no necesi-
tan rechazar la noción clásica de verdad; pueden
conservar una noción, como la de sobreasertabi-
lidad, que sea suficientemente cercana.
Con esa sugerencia, el problema es que si bien
en ciertas circunstancias --en ética , en estética ,
tal vez en matemática- estamos dispuestos a
tomar partido por algo que sea menos que el con-
cepto realista de verdad, no ocurre lo mismo en
otros campos, como el de la verdad científica em-
pírica. ¿Se puede decir aquí que todas las verda-
des son cognoscibles en principio? ¿Podrían ser
falsas nuestras teorías sin que nos fuera dado el
medio para reconocerlo? Si lo negamos, recaemos
en las dificultades del pragmatismo y del verifí-
cacionismo ideal. Hay aquí un conflicto latente
entre dos obviedades del minimalismo: aquella
según la cual la marca de la verdad es la conver-
gencia de las opiniones, y aquella según la cual lo
es la independencia de los hechos en relación con
esas opiniones. Como señala Wright, ese conflicto
no deja de recordar al del Eutifrón de Platón,
donde Eutifrón sostenía que los actos piadosos
son aquellos que son juzgados como tales por los
dioses, en tanto que Sócrates sostenía que los ac-
tos piadosos son reconocidos como tales por los
dioses porque ellos son piadosos. Según Wright,
ni uno ni otro tenían razón: una respuesta com-
parable a la de Eutifrón será correcta en ciertas
formas de discursos y no lo será en otras. Dar lu-
gar a esta clase de contrastes es la característica
de los debates que se refieren a los grados del rea-
lismo. Por ejemplo, con referencia a los colores y a
las cualidades secundarias, se puede sostener,
desde un punto de vista antirrealista, que algo es
verde si así aparece ante observadores normales
en condiciones normales, o, desde un punto de
vista realista, que algo es verde porque en las co-
sas existe una disposición física real responsable
de la percepción de esta cualidad.
La solución minimalista, a diferencia del de-
flacionismo, tiene la ventaja de conservar un con-
cepto de verdad que es, de alguna manera, cons-
tante y neutro de un campo a otro y, por lo tanto,
no sostiene que ese predicado puede desvanecer-
se como la sonrisa del gato de Cheshire. Pero pa-
rece conservar un rasgo de esta última concep-
ción, que, como hemos visto, es problemática: la
idea de que hay un pluralismo de tipos de verdad,
tantas verdades de distinto tipo como campos del
discurso existen. Aquí, las presiones pueden tener
origen en dos campos. Por una parte, pueden pro-
ceder del propio deflacionismo, que admite esta
consecuencia sin problemas pero que, como he-
mos visto, se acerca entonces peligrosamente al
relativismo y al perspectivismo: tantas verdades,
tantos discursos, tantos «vocabularios», tantas
actitudes, tantas «razones», a menudo muy poco
racionales, de decir lo verdadero. Por otra parte,
pueden proceder del campo realista, pues, ¿cómo
estar seguros, en determinado campo, de que una
explicación como la de Eutifrón acerca de la pie-
dad deba prevalecer sobre la de tipo socrático, la
cual supone que en la realidad hay un rasgo obje-
tivo independiente de nuestras respuestas y de
nuestras reacciones? Si el pluralismo de las ver-
dades se toma al pie de la letra, aserciones como
la de J. Monod: «Lo que es verdadero para la bac-
teria es verdadero para el elefante», no tendrían
ningún sentido, porque ni siquiera sería posible
comparar, a fortiori de reducir, como lo exige una
estrategia corriente en ciencias, enunciados de
un determinado tipo con enunciados de otro tipo.
Sin embargo, el minimalista tiene los medios
para resistir esas presiones. Lo que sostiene no es
que el predicado de verdad sea radicalmente am-
biguo, de la misma manera que podría serlo la no-
ción de existencia si se dijera que cambia de sen-
tido según se hable de mesas, de quarks o de uni-
cornios, sino que hay un sentido mínimo, aunque
no estrictamente formal, que corresponde al con-
junto de obviedades indicadas. Ese sentido está
constituido por su función o por el papel uniforme
 que desempeña en todas esas aserciones, de la
misma manera que la existencia. Lo que constitu-
ye la existencia de un número, por ejemplo, es
muy diferente de lo que constituye la existencia
de un objeto material. De ello no se deduce que
«existe» sea radicalmente ambiguo. Lo mismo
ocurre con la identidad: lo que constituye la iden-
tidad de una persona no es lo mismo que constitu-
ye la identidad de un objeto material o de una
propiedad mental. Así como la identidad es defi-
nida por ciertos principios, como la reflexividad,
la simetría, la transitividad de la relación de iden-
tidad y el principio de la identidad de los indiscer-
nibles, la verdad se define por las obviedades en
cuestión. Esto no quiere decir que esas nociones
sean puramente formales; por el contrario, res-
pecto de las cosas que caracterizan, imponen re-
quisitos suficientes como para evitar que se ha-
ble, por ejemplo, de cosas que no sean idénticas a
sí mismas o que cambian sus atributos de mane-
ra arbitraria. Lo mismo ocurre con la verdad.
Aunque la verdad sea, como el hecho de ganar en
un juego, aquello que procuramos, y en tal senti-
do, una propiedad interna de nuestra actividad
de jugadores, no se deduce de ello que todos los
11,
juegos sean idénticos ni que ganar en esos juegos
equivalga a hacer lo mismo en cada caso.
98
2. Verdad científica y verdad moral
El minimalismo implica que las tradicionales
y recurrentes disputas acerca del buen funda-
mento de una posición realista o antirrealista re-
ferida a un campo particular (se trate de objetos
materiales, de números, de entidades abstractas,
de propiedades éticas, estéticas, mentales, etc.)
no deben recibir respuestas idénticas según los
campos considerados. En cierto sentido resulta
evidente: un realista en matemática no está obli-
gado a ser un realista en moral, ni, a la inversa, la
pureza del paraíso de Cantor puede, por contras-
te, llevarnos a juzgar infernal el universo de sen-
timientos humanos, y los elevados sentimientos
que A. Nobelle reclamaba a la literatura para la
obtención de su premio no los extendía al campo
de la matemática. Se responderá que todo depen-
de aquí de lo que se entienda por «realismo». El
sentido tradicional pretende que implique la exis-
tencia de entidades independientes de la mente.
Para un filósofo como M. Dummett, un criterio
más profundo es el tipo de concepción del signifi-
cado que se adopte: un realista es alguien que
piensa que el significado de un enunciado está de-
terminado por sus condiciones de verdad, inde-
pendientes de las condiciones de su uso. Pero si la
posición minimalista es correcta, también hay un
sentido mínimo del término «realismo», con el
que pueden concordar incluso aquellos que tie-
nen convicciones opuestas sobre la realidad de
99
las entidades del campo considerado, y en ese
sentido es falso decir que esta noción, como la de
verdad, debe variar radicalmente de un campo a
otro. Esto no quiere decir que, si se acepta el con-
cepto mínimo de verdad, se esté destinado a ser
realista en todos los campos y, por lo tanto, que
los debates en cuestión sean triviales, sino que
hay un sentido en el que tanto realistas como an-
tirrealistas pueden concordar y a partir del cual
pueden circunscribir sus desacuerdos. Para ver
la manera en que lo hacen, consideremos (muy)
brevemente el caso de las verdades científicas y el
de las verdades éticas.
Tradicionalmente, un realista en filosofía de
las ciencias sostiene que los enunciados teóricos
que aparecen en nuestras teorías científicas --que
conciernen a entidades no directamente observa-
bles, como las partículas sub atómicas- son lite-
ralmente verdaderos o falsos y que los términos
correspondientes tienen una referencia. Por el
contrario, un antirrealista o un instrumentalista
sostendrán que esos enunciados no son verdade-
ros, sino que sirven solamente para hacer predic-
ciones empíricas y cálculos. Para estos, no necesi-
tamos suponer que la ciencia describe la realidad,
ni creer en la existencia de las entidades que ella
postula, sino tan sólo admitir que nuestras teo-
rías son empíricamente adecuadas. Por lo común..
cuando se formula en ese plano general, la con-
troversia entre realismo e instrumentalismo con-
siste, para cada uno de los campos, en proponer
100
propiedades de las explicaciones científicas de las
cuales uno considera que el otro no puede dar
cuenta. Por ejemplo, el realista sostendrá que el
objetivo unificador y explicativo de las ciencias no
tendría sentido si estas no procuraran describir
una realidad única, o que sería imposible obtener
nuevas y sorprendentes predicciones a partir de
nuestras teorías si sólo fueran instrumentos de
cálculo, o también que sería imposible explicar su
éxito si no existiera una realidad subyacente. Alo
cual el instrumentalista siempre puede respon-
der que la unificación sólo es el subproducto de
una máxima metodológica de simplicidad; que
explicar no es esencial para la ciencia, como lo es,
por el contrario, predecir y describir, y que el éxito
de nuestras teorías puede deberse perfectamente
a ese poder predictivo. En estos términos, el de-
bate no parece tener salida. ¿No resulta más sim-
ple suponer que, a pesar de sus «profundas» con-
vicciones en cuanto a la esencia última de lo real,
los dos campos pueden concordar sobre un realis-
mo mínimo, del mismo tipo que el sugerido antes,
según el cual son reales las entidades que los
científicos consideran natural postular, y verda-
deros los enunciados que aceptan en sus teorías?
Según esta concepción, debemos rechazar simul-
táneamente la idea de una realidad totalmente
externa a las teorías científicas y la idea de una
realidad por siempre relativa a nuestros «para-
digmas». Ella supone que, a pesar de los cambios
teóricos, la referencia de los términos científicos
101
permanece estable incluso a través de los para-
digmas. El filósofo de las ciencias A. Fine la llamó
«la actitud ontológica natural» y se la atribuye a
Einstein, en especial cuando decía: «La física des-
cribe la "realidad", pero no sabemos qué. es la
realidad. Sólo la conocemos mediante la descrip-
ción física».2 Sin embargo, ¿cómo evitar que ese
realismo mínimo no se convierta muy simple-
mente en un deflacionismo que postule, por ejem-
plo, que es verdad que hay quarks (para nuestra
teoría física actual) si y sólo si hay quarks, que es
verdad que hay agujeros negros si y sólo si hay
agujeros negros, etc., haciendo así de la «reali-
dad» y de la «verdad» en cuestión propiedades pu-
ramente relativas a nuestras teorías e internas a
ellas, y que admita no sólo que lo que es verdade-
ro para la bacteria no lo es para el elefante, sino
también que lo que es verdadero para la biología
molecular no lo es para la física cuántica? Me
parece que aquí hay que distinguir dos cosa!'):por
una parte, la «actitud ontológica natural» que ha-
ce que el científico, por lo general, tenga por ver-
daderos los enunciados fundamentales de las teo-
rías que considera como las mejores porque des-
criben la realidad, aunque bien pueda no tener
ninguna idea sobre la naturaleza «última» de es-
ta realidad; y, por otra parte, las razones particu-
lares que puede tener, en un campo específico, pa-
2 Véase A. Fine, The Shaky Game, Einstein, Realism and
Quantum Theory, Chicago: Chicago University Press, 1986.
102
ra considerar como verdaderos a tales o cuales
enunciados, o como provistos de referencias a ta-
les o cuales términos.
Aun cuando el científico puede albergar dudas
en lo que respecta a la aptitud para la verdad de
tales o cuales de sus enunciados en el marco de
determinada investigación, parece inmunizado
contra esas dudas cuando se trata del objetivo ge-
neral de esa investigación. Esta clase de diferen-
ciación no es un eco de la que hacía R. Carnap en-
tre las cuestiones puramente «internas» de la
ciencia y las cuestiones «externas», dentro de las
cuales incluía precisamente las cuestiones meta-
fisicas, como la del realismo, porque supone que
incluso dentro del marco interno de su investiga-
ción el investigador científico tiene una visión ex-
terna y admite lo que hemos denominado realis-
mo mínimo. La diferenciación aquí propuesta se
parece más bien a la que Kant hacía entre un uso
constitutivo y un uso regulador de ciertas ideas o
principios. Sin embargo, ¿no podría ocurrir que
incluso en el seno de ese marco interno o intrateó-
rico el científico exprese dudas acerca de la vali-
dez del realismo que adopta como principio? En
ese caso -que quizá corresponda a lo que se de-
nomina un cambio de paradigma-, habría clara-
mente un conflicto entre el realismo mínimo o la
actitud ontológica natural y la presión antirrea-
lista local experimentada en el nivel intrateórico.
Es, notoriamente, lo que ocurre en la fisica cuán-
tica: la cuestión de saber si la fisica cuántica des-
103
cribe o no la realidad lleva a respuestas divergen-
tes, que parecen reproducir precisamente la al-
ternativa realismo/instrumentalismo. Y la des-
cripción cuántica del mundo parece tan diferente
de lo que llamamos corrientemente «la realidad»,
que incluso si se quiere sostener que describe
bien una realidad, más dificil aún es saber cuál.
Desde el punto de vista de la descripción interna
de la teoría fisica, la cuestión parece abierta. Em-
pero, aunque admitamos que esta descripción no
nos permite confirmar en absoluto la existencia
de una realidad subyacente, sino tan sólo creer en
dicha existencia, subsiste el hecho de que no se ve
qué sentido podría tener una física que no se
planteara como objetivo describir semejante rea-
lidad. En ese sentido, no se advierte cómo escapar
al realismo mínimo.
Las cosas son de alguna manera más simples,
aunque también más complejas, en el terreno
moral. Más simples porque, a menos que lo haga
por razones teológicas, incluso un realista moral
convencido tendrá dificultades para sostener, a
propósito de los enunciados morales, que existe
una realidad moral independiente, eventualmen-
te indetectable, que explicaría la verdad o la fal-
sedad de esos enunciados. La metáfora realista
común del descubrimiento de hechos o entidades
cuya existencia no se sospechaba puede tener
aplicación en física o en matemática, pero no se
advierte qué sentido se le podría dar en moral r
en los asuntos humanos. Por definición, aunque a
los «hechos» morales se los concibe como detecta-
dos mediante una intuición o un sentido moral
particular, parecen esencialmente susce\)tibles de
ser detectados, y la idea de que podrían existir sin
que los reconociéramos resulta sencillamente ini-
maginable. De todos modos, la alternativa parece
enfrentar a un realismo que no puede ser tan
fuerte como el estricto realismo científico con di-
versas variedades de antirrealismo. Por esa mis-
ma razón, la cuestión también es más compleja
que en el campo de las verdades científicas, por-
que parece haber toda una escala de grados de re-
conocimiento o de no reconocimiento de verdades
éticas.
Si uno toma posición del lado del antirrealis-
mo en ética, surgen dos importantes paradigmas
de análisis. El teórico que defiende el primero ad-
mite que los enunciados morales son verdaderos
o falsos y que tienen condiciones de verdad, exac-
tamente en el mismo sentido que lo admite el rea-
lismo moral. Pero, además, sostiene que esos
enunciados son falsos, o producto de una cierta
superstición, tal como lo son nuestros enunciados
acerca de las brujas o el flogisto. Según él, senci-
llamente se comete un error cuando se postula, al
modo del realista, que existen entidades tales co-
mo propiedades éticas o valores morales. Esas
entidades son fundamentalmente extravagantes
y no tienen ningún lugar en el seno de las entida-
des corrientes del mundo ni en el seno de las que
la ciencia puede describir. Para esta concepción, a
menudo llamada «teoría del error»,3 los valores
son solamente subjetivos y la moral no puede ser
descubierta, sino que debe ser «inventada» a par-
tir de nuestras disposiciones naturales, y sólo a
partir de ellas. Pero esta invención, aunque pue-
de llevar a juicios acerca de lo que es correcto o
bueno, no puede ser un sustituto de la búsqueda
de una verdad moral. El segundo paradigma de
análisis corresponde a una tradición cuyos repre-
sentantes son positivistas lógicos como A. J. Ayer
y, más lejanamente, D. Hume. Según ellos, los
enunciados morales no son verdaderos ni falsos, o
no son auténticas aserciones, sino que tienen co-
rno función expresar emociones (lo que se deno-
mina «el emotivísmo»), sentimientos o disposicio-
nes afectivas de aprobación o de desaprobación
(lo que se denomina «el expresivismo»). Esta con-
cepción no nos invita a tornar corno algo incues-
tionable la estructura corriente del discurso ético,
que parece enunciar verdades y mostrar razona-
mientos concluyentes o no, sino a tratar de re-
construir su seudoobjetividad en términos de ac-
titudes psicológicas de los sujetos. En ese sentido,
está cercana a la posición que hemos caracteriza-
do antes corno la de rechazo: «''Verdad'' no es una
3 El principal representante contemporáneo de esta teoría
es J. L. Mackie; véase Ethics: Inventing Right and Wrong,
Londres: Penguin, 1977 [Ética: la invención de lo bueno y lo
malo, Barcelona: Gedisa, 20001. Para una excelente presen-
tación de esas cuestiones, véase S. Virvidakis, La Robustes-
se du bien, Nimes: J. Chambon, 1996.
106
palabra del vocabulario ético». Esta concepción
es, por cierto, subjetivista, pero no necesariamen-
te lleva al relativismo: no implica que las actitu-
des y las evaluaciones que motivan nuestros jui-
cios morales sean variables, ni que los individuos
no puedan esperar un consenso moral acerca de
esos juicios. En efecto, de conformidad con esta
concepción, nuestros juicios morales también
pueden continuar siendo tan «objetivos» como lo
son para el sentido común; lo único que cambia es
la explicación que brindamos de esta objetividad.
En ese sentido, el «mundo» ético al que hacen re-
ferencia nuestros enunciados morales puede te-
ner todas las apariencias de un mundo objetivo,
a~que no sea, de acuerdo con esta concepción,
mas que una proyección ficticia a partir de nues-
tras actitudes+
Desde nuestro punto de vista, ni la teoría del
error ni la teoría expresiva resultan adecuadas.
La primera, porque no se advierte por qué los va-
lores morales tendrían que ser objetivos en el
sentido en que pueden serlo, según la concepción
realista de las teorías científicas, las entidades fí-
sicas postuladas por esas teorías, ni siquiera en el
sentido en que pueden serlo los objetos materia-
les corrientes del sentido común, ni, en conse-
cuencia, por qué los enunciados morales se debe-
4 Es la posición «casi realista» defendida por S. Blackburn
(nota 5, pág. 13). Una posición cercana es la de A Gibbard,
desarrollada en Sagesse des choix, justesse des sentiments,
trad. de S. Laugier, París: PUF, 1996.
107
rían rechazar como falsos por esa razón. La se-
gunda también resulta inadecuada, porque no se
advierte bien qué sustituto se le podría encontrar
a la noción usual de verdad una vez que se admi-
tiese que los enunciados morales expresan sola-
mente actitudes psicológicas. La dificultad resul-
ta familiar.
Sea el siguiente razonamiento moral corrien-
te, con la forma de un modus ponens:
1) Robar está mal.
2) Si robar está mal, hacerse cómplice de un
robo está mal.
3) Entonces, hacerse cómplice de un robo está
mal.
Si los enunciados morales no son realmente
aserciones, entonces (2) tampoco puede ser una
aserción. El problema consiste en saber cómo el
expresivista puede reconocer la validez del razo-
namiento en cuestión, dado que sostiene que las
proposiciones que lo componen no son verdaderas
ni falsas. El expresivista debe decir que (2) es la
expresión de una compleja actitud condicional, la
que consiste en desaprobar la complicidad en el
robo si se tiene una actitud de desaprobación del
robo. Pero no puede decir que quien no llega a ex-
traer la conclusión (3) comete un error de razona-
miento, puesto que no admite que las proposicio-
nes (1) y (3) sean verdaderas. Debe sostener, más
bien, que hay una especie de conflicto entre las
108
actitudes de alguien que admite (1) y (2) Yla acti-
tud de la misma persona cuando no admite (3 .
De alguna manera, esta persona no consigue res-
petar sus propios valores. Pero el expresivista pa-
rece no tener ningún medio para dar cuenta del
hecho de que puede tratarse de un razonamiento
cuya forma es la más usual y del hecho de que el
fracaso en sacar la conclusión es un muy grosero
er:or de razonamiento. Esta dificultad es muy SÍ-
milar a las que encuentra el deflacionista cuando
se trata de reconstruir en los términos de su too-
ría enunciados como «Todo lo que el Papa dice es
verdad», y esto no es casual: así como el deflacio-
nista pretende sustituir la noción de verdad por
la de aserción, del mismo modo, el expresivista
entiende sustituir la de aprobación en ética. No
obstante, si las anteriores observaciones son co-
rrectas, la noción de verdad no se puede eliminar ,
porque expresa una norma de nuestro discurso
que es independiente de la de aserción.
¿Es preciso entonces volver al realismo moral?
No, si adoptamos la estrategia minimalista. Nos
es perfectamente posible sostener que para el dis-
curso moral la verdad equivale a la sobreaserta-
bilidad: que las verdades morales son las que
pueden estar moralmente justificadas y que si-
guen estándolo independientemente de las justi-
ficaciones suplementarias que podamos aportar-
les. Una concepción así no necesita renunciar al
naturalismo que inspira la posición expresivista.
Puede admitir que los enunciados están basados
109
en disposiciones subjetivas de los agentes, pero
que estas sólo son correctas -y, de hecho, c~pa-
ces de dar lugar a verdades- si son ~once~ldas
como las de un agente idealmente racional.
5Dicha concepción tiene, evidentemente,
des con la concepción kantiana.
110
Conclusión. El valor de la verdad
Tratemos de desarrollar algunas consecuen-
cias de la posición minimalista aquí defendida. Al
igual que el deflacionismo, esta no ve en la noción
de verdad una noción metafísicamente profunda,
cuya utilización exigiría tomar posición sobre
cuestiones concernientes a la naturaleza de la
realidad o del ser, o presuponer, explícitamente o
a regañadientes, una respuesta a esas cuestio-
nes. En ese aspecto, rechaza tanto la idea tradi-
cional según la cual la verdad debe recibir una de-
finición que compromete nuestras tesis metafísi-
cas más cargadas de sentido, como la idea, asi-
mismo basada en la concepción tradicional, se-
gún la cual desentenderse de la creencia en la
Verdad significaría un ataque devastador contra
la metafísica. Los realistas y los antirrealistas
pueden compartir una concepción común de la
noción, metafísicamente más liviana de lo que
nos puede parecer en primera instancia. Esta
concepción común se resume en un conjunto de
truismos: afirmar un enunciado es presentarlo
como verdadero; «Es verdad que P» equivale a
<<p»; la verdad no es la asertabilidad garantizada;
fuertes afinida-
111
los enunciados susceptibles de ser verdaderos
tienen negaciones que lo son; y ser verdadero es
corresponderse con los hechos. Emplear el con-
cepto de verdad en un tipo de discurso es emplear
una noción capaz de desempeñar el papel defini-
do por esas obviedades. Ese compromiso puede
ser descripto como realista, yen ese sentido la no-
ción de verdad parece concordar con nuestras in-
tuiciones más arraigadas. Empero, no implica
que la cuestión de saber si debemos ser realistas
en un sentido más fuerte -es decir, en el sentido
en que hablar de verdad implica la existencia de
una realidad independiente, explicativa de la ver-
dad de nuestros enunciados- esté, por eso mis-
mo, decidida. La decisión dependerá del ámbito, y
no hay razón alguna para suponer, por ejemplo,
que deberá ser la misma si se trata de enunciados
relativos a la crítica literaria o si se trata de enun-
ciados de bioquímica. Es preciso admitir que esto
no hace sino desplazar un grado más la dificul-
tad, pues cuando, por ejemplo, planteamos la pre-
gunta: «Los enunciados referidos a entidades fic-
ticias, como Madame Bovary o el Gran Gatsby,
¿son verdaderos?», con ello entendemos pregun-
tarnos si describen una realidad. El minimalismo
parece privarnos de la respuesta adecuada. Peor
aún: parece peligrosamente cercano a la posición
deflacionista, según la cual podemos decir tanto
que son verdaderos los enunciados de la ficción
como que lo son los de la bioquímica, ya que son
objeto de nuestras afirmaciones, con la canse-
112
cuencia de que las entidades de uno u otro campo
también son tan «reales» en un caso como en el
otro. Así, el camino parece abierto, por interme-
dio del deflacionismo, a todos los excesos a que
nos ha habituado lo que se denomina corriente-
mente el «posmodernismo», a saber, que hablar
tanto de Madame Bovary como de la síntesis de
las proteínas ya no tiene consecuencias metafísi-
cas profundas, que los dos tipos de discursos no
son más que «relatos».
He sostenido, por el contrario, que aunque esto
~o decida cuestiones metafísicas profundas, sí
tiene consecuencias significativas, pues la verdad
expresa una norma diferente a la de la asertabili-
dad. También registra el hecho de que nuestras
aserciones están justificadas de las maneras más
estables, más absolutas, más sustraídas a la revi-
sión. Incluso, aunque nunca estemos seguros de
haber alcanzado este límite ideal, acaso mítico, es
a él al que apuntamos, y desde ese punto de vista
la posición de Peirce, según la cual la verdad es el
«límite de la búsqueda», es fundamentalmente
correcta.
Es importante ser claro acerca de ese carácter
normativo de la verdad o sobre lo que en otra par-
te he llamado esta «norma de lo verdadero». En
un sentido, las normas que adoptamos no son
más que el producto de nuestras prácticas y de
nuestras actitudes, es decir, de lo que aceptamos.
Si se lleva esta línea de pensamiento hasta sus
últimas consecuencias, se reduce a la tesis de
113
Rorty y del pragmatismo vulgar, según la cual
sólo existe verdad dentro de nuestras prácticas, y
nunca de manera externa o desde el punto de vis-
ta ilusorio de una realidad que trasciende tales
prácticas. El minimalismo le concede al deflacio-
nismo que este punto de vista bien puede ser ilu-
sorio. Pero no le acepta que no tenga ningún va-
lor, o que su valor no supere el de algún otro, o
que el sentido del concepto de verdad se agote
una vez que se vuelva equivalente a la simple
aserción o aceptación. Aceptar un enunciado o
una creencia es tenerlos por verdaderos en virtud
de una decisión y en función de un contexto; otros
contextos podrían llevarnos a dejar de aceptarlos.
Kant lo admite a partir de las creencias que deno-
mina las «creencias pragmáticas», como cuando,
por ejemplo, un médico decide creer (aceptar) que
ciertos síntomas son los de una determinada en-
fermedad, aunque no disponga de todas las prue-
bas.! Mas no ocurre lo mismo con las creencias
propiamente dichas. Creer una proposición no es
simplemente aceptarla en un contexto, sino estar
dispuesto a aceptarla, según una actitud cogniti-
va relativamente estable, que no depende, en
condiciones normales, de nuestra voluntad. Y
también es, como lo hemos visto a propósito de la
1Critique de la raisori pure, «Doctrine transcendantale de
la rnéthode», trad. de A. Renaut, París: Aubier, 1996, págs.
667-73 [Crítica de la razón pura, Buenos Aires: Espasa-Cal-
pe, 1975]. Sobre estos temas, véase P. Engel, «Les ero-
yances», arto cit.
114
paradoja de Moore, creer que esta proposición es
verdadera. Por supuesto que hay una lectura de-
flacionista de esta obviedad, según la cual creer
que «P»es verdadero es simplemente creer que p.
Pero justamente, si se elimina así la palabra «ver-
dadero» a partir de esa equivalencia, ya no se al-
canza a comprender cómo puede surgir la para-
doja de Moore, puesto que la aserción problemáti-
ca <<p, pero creo que ''p'' es falso» (o «p, pero creo
que no P» [por «descitación-j) se convertiría sim-
plemente en la contradicción: «p y no p». De ello
también concluyo aquí que «verdadero» refiere a
una norma diferente de la simple aserción o de la
simple creencia, porque la verdad es lo que se
orienta a una creencia, y cuando se elimina la re-
ferencia a la verdad se pierde el lazo conceptual
que existe entre creencia y verdad. Señalemos
que lo mismo vale para la noción de conocimiento
o de saber: saber que p es saber que p es verdade-
ro. Aquí, el lazo conceptual es aún más fuerte que
el que une a la creencia con la aspiración a la ver-
dad, puesto que, por así decirlo, el objetivo debe
ser alcanzado: saber que p implica que p es verda-
dero, mientras que se puede creer que p sea ver-
dadero aunque p sea falso. Pero el lazo normativo
es también más claro: la noción de saber es una
noción intrínsecamente normativa, vinculada
con la evaluación y con la justificación. Podría
preguntarse si de ello se deduce que la propia no-
ción de verdad es normativa. No, evidentemente
si se la entiende en el sentido más llanamen~
115
realista, pues un conocimiento verdadero es lo
que registra una realidad o un hecho, y no se ad-
vierte qué tiene que ver eso con una norma o con
un valor. Nuestras normas, nuestros valores, de-
penden de nuestras evaluaciones, y en ese senti-
do la verdad no puede ser «normativa». Un rea-
lista diría aquí que nuestros enunciados, si son
verdaderos, lo son aun cuando nunca los haya-
mos afirmado o siquiera los hayamos tomado en
consideración. Es lo que quería decir Frege cuan-
do sostenía que la verdad es una propiedad inde-
finible, asociada con pensamientos eternos, que
siguen siendo verdaderos aunque no haya perso-
nas que puedan captarlos. Un realista como Fre-
ge sostendrá que si la verdad es normativa, lo es
porque nuestras normas de conocimiento deben
corresponder a verdades inmutables, externas en
relación con nuestras normas. Pero la intuición
realista lleva las cosas demasiado lejos. Como
bien lo observó Wittgenstein en su crítica del pla-
tonismo, ella suscribe la imagen de una realidad
que actuaría como una especie de fuerza magné-
tica o que nos indicaría de antemano los «carri-
les» que deberíamos seguir. No estamos obligados
a suscribir esa imagen. Al defender el realismo
mínimo, he querido sostener que «invertir el
platonismo» no implicaba por ello renunciar a
cualquier ideal de objetividad. ¿En qué sentido,
entonces, la v~rdad es una norma? Es una norma
porque, aunque no dependa de nosotros el hecho
de que nuestras representaciones sean verdade-
116
ras, la cuestión de su verdad sólo se plantea en
contextos donde debemos creer o saber, es decir,
en el contexto del conocimiento. La noción de
creencia y la de conocimiento son nociones nor-
mativas, intrínsecamente asociadas con las na-
ciones de razón y de justificación. Ahora bien,
como se ha visto, esas nociones (así como la de
aserción) no pueden ser definidas sin apelar al
concepto de verdad: creer es creer lo verdadero y
saber es tener creencias verdaderas justificadas.
La verdad no es por sí misma normativa, sino que
hereda esa normatividad de la del saber. Aunque
la verdad parezca identificarse de manera indefi-
nible con la realidad o con el ser, sólo cuando se
plantea la cuestión de conocerla hablamos de ver-
dad. Dicho de otro modo, no hay nada que decir,
sino que está allí y que está allí aun cuando no di-
gamos nada.
En consecuencia, tal vez no haya mucho que
decir acerca de la verdad, fuera de que es aquello
a lo que apuntan nuestras investigaciones y que
está vinculada conceptualmente, de manera
esencial, con nociones tan fundamentales como
las de creencia y conocimiento. Pero esto no signi-
fica que no haya nada que decir acerca de esas no-
ciones. Por el contrario, el hecho de sentirnos con
las manos libres, o en todo caso más libres, cuan-
do empleamos la noción de verdad no debe impe-
dirnos analizar la noción de conocimiento. Desde
ese punto de vista, nada de lo que aquí he dicho
con respecto a las teorías correspondentistas,
117
coherentistas o pragmatistas de la verdad debe-
ría implicar una respuesta especial a la cuestión
de saber si son o no correctas las teorías funda-
cionalistas o coherentistas, por ejemplo, del cono-
cimiento. Permanece abierta la cuestión de saber
cuál es la buena concepción de la justificación de
nuestras creencias y cuál es la buena concepción
de los diversos tipos de verdad que puede haber.
De esta manera, nada he dicho aquí, por ejemplo,
de la distinción entre las verdades que llamamos
analíticas y, en oposición, las verdades sintéticas.
Pero la cuestión de la distinción entre esos tipos
de verdad pertenece a la teoría del conocimiento,
y no a la teoría de la verdad. Diría otro tanto de
una cuestión que ha sido, con toda razón, desa-
tendida aquí: la de la percepción. Sin duda, se di-
rá que me he concentrado en la verdad de los
enunciados y que, al hacerlo, he adherido a uno
de los prejuicios más tenaces de una cierta tradi-
ción idealista, según la cual nuestro acceso al
mundo pasa por conceptos o proposiciones, y no
por percepciones. El retorno, a menudo predicado
hoy en día, a una forma de «realismo natural» del
sentido común, conforme a una línea que va des-
de Aristóteles hasta Austin y (al parecer) Witt-
genstein, pasando por Reid y Husserl, ¿no volve-
ría caducos los interrogantes aquí expresados?
De acuerdo con esta concepción, el mundo no es
conocido mediante proposiciones ni conceptos,
sino directamente en la percepción. Y la percep-
ción, según esta forma de realismo que recupera
118
la ingenuidad de ver o de tocar, no es representa-
ción ni es provocada por los objetos. Plantea la
«identidad del ser y de lo sensible-.é y por eso mis-
mo no tiene que proponerse la cuestión de la re-
presentación del ser mediante los sentidos y, me-
nos aún, mediante los conceptos y las proporcio-
nes. Sin embargo, en primer lugar, no es absolu-
tamente seguro que una teoría de la percepción
pueda prescindir de la noción de representación
ni, en consecuencia, escapar a las dificultades de
una concepción correspondentista, ni tampoco
que las dificultades de la definición de las percep-
ciones «verídicas», en oposición a las ilusiones
perceptivas y a las alucinaciones, sean tan distin-
tas de las dificultades de la noción de adecuación
de nuestros conceptos y de nuestras proporciones
con lo reaL Y, en segundo lugar, no resulta claro
que el carácter normativo de la noción de verdad,
sobre la cual he puesto el acento, desaparezca del
cuadro. Si ver es ver correctamente, ver correcta-
mente no será equivalente simplemente a ver. La
teoría deflacionista de la percepción resultará tan
problemática como la teoría deflacionista de la
verdad.
Que sea necesario pasar la posta de la teoría
de la verdad a la teoría del conocimiento no signi-
fica, evidentemente, que la noción de verdad sea
una noción radicalmente epistémica, lo que abri-
ría el camino no sólo al antirrealismo, sino quizá
2 R. Barbaras, La Perception, París: Hatier, 1994, pág. 78.
119
también a sus formas más relativistas. Dado que
comencé este ensayo con una crítica contra esa
clase de concepciones, quisiera, para terminarlo,
volver brevemente a ellas.é
El relativismo referido a la verdad supone que
dos tesis se pueden contradecir y ser verdaderas
al mismo tiempo. Pero, ¿cómo dos tesis que se
contradicen pueden ser verdaderas al mismo
tiempo? El relativista responderá que ambas son
verdaderas porque son relativas a una perspec-
tiva. Y si la verdad es relativa a una perspectiva,
ambas son verdaderas, según su propia perspec-
tiva. Esto parece ser simplemente una manera de
decir que unos creen una cosa y otros creen otra.
Mas si lo que yo creo contradice lo que usted cree,
¿cómo es posible sostener que las dos creencias
son verdaderas al mismo tiempo? El relativista
dirá que también esta es una «perspectiva». Em-
pero, si es posible que haya una perspectiva se-
gún la cual dos tesis contradictorias pueden ser
verdaderas, entonces, debe poder existir por lo
menos otra perspectiva, el realismo, según la cual
dos tesis contradictorias no pueden ser verdade-
ras. Si quiere ser tolerante frente a las perspecti-
vas, el relativista debe admitir este punto. Pero
no puede admitirlo, pues se supone que el ejem-
3 Todo esto se remonta al Protágoras de Platón, y no tiene
nada de original. Véase también M. Clavelin y R. Boudon,
eds., Le relativisme est-il résistible?, París: PUF, 1994, Y D.
Davidson, "Sur l'idée méme de scheme conceptuel», en D.
Davidson, Enquétes sur la vérité et l'interprétation, op. cit.
120
plo en cuestión demuestra precisamente que hay
al menos una excepción al realismo. Supongamos
ahora que la tesis relativista concierne a lajusti-
ficaciori de las dos tesis. Aquí dirá que esas dos
teorías están igualmente justificadas por los da-
tos disponibles. N o hay en ello nada de incoheren-
te, puesto que eso sucede a menudo. Para defen-
der el relativismo en cuanto a la justificación, es
preciso sostener que las reglas de justificación de
quienes creen en la primera teoría y de aquellos
que creen en la segunda teoría están igualmente
justificadas. También en este caso el relativista
deberá aplicar esto a su propia tesis y admitir que
sus reglas de justificación son tan buenas como
las de su adversario. Pero, con el mismo razona-
miento anterior, no puede admitirlo, salvo que
presuponga la validez del punto de vista según el
cual ciertas reglas son mejores que otras. Final-
mente, se puede considerar al relativismo como
referido a los objetivos de esas teorías. No obstan-
te, como ya lo hemos visto al discutir la tesis prag-
matista, eso significa confundir la utilidad de una
tesis con su verdad. Que las consecuencias de
cierta tesis sean útiles es una cosa, pero que sean
verdaderas es otra. Es un error que bien puede
cometer el deflacionismo, pues sostiene que adju-
dicar un valor a la verdad es valorizar las conse-
cuencias de las creencias verdaderas. Por mi
parte, he sostenido lo contrario. Valorizar la ver-
dad no es pretender creer lo que es útil o intere-
sante creer, sino valorizar una norma que sea ca-
121
paz de trascender esos intereses, y que sea presu-
puesta por ellos.
Hay formas más sutiles de relativismo, pero lo
que muestra la incoherencia de la grosera forma
que acabo de describir es la imposibilidad de pro-
porcionar una teoría de la justificación de nues-
tras creencias sin apelar a la noción de verdad,
que es, en consecuencia, una norma epistémica
no eliminable. El relativista podría conceder este
punto y sostener, sin embargo, que ello no de-
muestra que los efectos de esta norma de lo ver-
dadero no sean nocivos, y que al menos por eso
debería ser encarada con sospechas. Siempre se
tiene la sensación de que admitir el carácter plu-
ral y relativo de la verdad es una forma de libera-
ción contra la tiranía de una verdad única. Pero
también en eso es incoherente esta idea. Que la
verdad tenga poder, y que pueda ser impuesta, no
es una amenaza mayor que el poder de constric-
ción que puede tener una pistola apoyada en
nuestra sien. No se puede acusar a la verdad más
de lo que se puede acusar a la pistola. Puedo ejer-
cer sobre usted un poder al pretender poseer la
verdad o imponerla como norma contra su volun-
tad. Pero esta imposición no puede funcionar
simplemente por el hecho de que yo pretenda po-
seer la verdad, pues en tal caso a usted le bastaría
con tener una pretensión similar para ejercer
una imposición análoga sobre mí. Por lo tanto, la
verdad por sí misma no tiene nada que ver con la
imposición o la dominación. La verdadera culpa-
ble no es la verdad: es la imposición en sí misma,
y está claro que siempre puede producirse. De he-
cho, la imposición intelectual se ejerce mediante
otro expediente, la autoridad, así como la imposi-
ción fisica se ejerce mediante la voluntad de quie-
nes utilizan armas. Pero el mejor medio de resis-
tir al poder, a la autoridad, cuando son ilegítimos,
es la verdad. Es el rechazo de lo que Peirce llama
el «método de la autoridad», el hecho de dejar que
la verdad se someta a la autoridad. No es respon-
der a las armas con otra arma, pues, a diferencia
de una pistola, que sólo sirve para matar, la ver-
dad tiene toda una variedad de otros usos, que
son muy buenos (lo cual no quiere decir que no
pueda tener malos usos). Se puede querer, por
buenas razones, el desarme universal, pero la
idea, si así puede decirse, de un desarme alético es
un sinsentido y un peligro peor aún que el que se
denuncia. 'Ibdo concurre, pues, a hacernos pensar
que pretender abandonar la verdad, bajo sus ela-
boraciones filosóficas más sofisticadas así como
sus formas más obvias, tiene un costo ciertamen-
te exorbitante.
Posfacio a la edición italiana

Me halaga mucho que aparezca una traduc-

ción italiana de este pequeño libro, publicado en
1998. No tengo nada esencial que modificar, pero
desde entonces han aparecido diversos ensayos
sobre la verdad y también una obra en inglés que
en gran medida se debe a este libro.! Allí se preci-
sa la posición que aquí llamo «realismo mínimo».
Muchos lectores se han preguntado en qué medi-
da es distinta de aquel deflacionismo que critico,
y la misma pregunta le ha sido planteada a Cris-
pin Wright, en cuyas ideas he hallado una pro-
funda inspiración. En realidad, me parece que la
pregunta más interesante es en qué medida mi
posición se distingue de la del realismo en cuanto
a la verdad. En efecto, en muchos aspectos se dis-
tingue bastante poco, y en este sentido se aleja de
la tesis de Wright. Actualmente defino al Realis-
mo Mínimo CRM) como la conjunción de las si-
guientes tesis:

1 P. Engel, Truth, Londres: Acumen, Bucks, 2002.

í25
CA) Minimalismo
1) El RM concuerda con el minimalismo en el
hecho de que la verdad es una noción «sutil» que
satisface los requisitos de la sintaxis (propiedad
de «descitación») y las relativas obviedades a pro-
pósito de la aserción, de la correspondencia y de
la convergencia.
2) No obstante ello, el RM rechaza la tesis se-
gún la cual la verdad no es más que un dispositi-
vo de aserción o de «descitación»; la rechaza pues-
to que la verdad implica la existencia de una nor-
ma distinta a la de la aserción (la norma del cono-
cimiento).
3) Aquello de lo que se predica la verdad son
las proposiciones o los contenidos de las creen-
cias; el RM supone que se debe efectuar un análi-
sis independiente de tales conceptos.
4) Sin embargo, el RM no es pluralista, puesto
que no considera el predicado de verdad como
ambiguo en relación con diferentes campos (ma-
temática, ética, ciencia, etc.): «verdadero» tiene
un sentido uniforme, definido por su papel (vale
decir (1» y que de todas maneras es realizado de
modo diferente según el campo.
CB) Realismo
5) La uniformidad del predicado de verdad no
neutraliza las cuestiones relativas al realismo y
al antirrealismo en los diferentes campos: un mi-
nimalismo sobre la verdad no implica un mini-
malismo sobre la capacidad de un enunciado pa-
126
ra ser verdadero o falso (la existencia de auténti-
cas condiciones de verdad para un determinado
tipo de enunciados).
6) En cada campo, la capacidad de verdad se
debe juzgar según un criterio realista de la inde-
pendencia del campo con respecto a nuestras res-
puestas o según la trascendencia con respecto a
la verificación: nuestras mejores teorías podrían.
ser falsas.
7) En cada campo, la verdad realista, en el sen-
tido de (6), es la opción por default.
En cuanto a la parte (A), estas tesis están cer-
canas a las de Wright, pero en lo que concierne a
la parte (E) son simétricamente inversas, por ser
Wright un antirrealista minimalista.
El otro punto que me he preocupado en preci-
sar en mis trabajos recientes (entre ellos, en par-
ticular, un diálogo con Richard Rorty) es el del ca-
rácter normativo del concepto de verdad: en parte
es una norma y en parte es un valor. Concuerdo
con Bernard Williams cuando dice, en su reciente
obra Truth. and Truthfulness: «Resulta importan-
te ver qué papel de la verdad en el sistema aser-
ción-comunicación-pensamiento no nos permite
en absoluto determinar los valores de la veraci-
dad (truthfulness)>>.2Dicho de otra manera, seña-
~ B. Williams, Truth and Truthfulness, Princeton, NJ:
Pnnceton University Press, 2002, pág. 85.
127
lar que la verdad desempeña un papel central en
el seno de nuestros conceptos de aserción, de
creencia y de conocimiento -lo cual puede ex-
presarse con la siguiente norma: Para cada p se
debe creer que p si y sólo si p es verdadero- no im-
plica nada acerca del valor de la verdad. Saber en
qué consiste esto es una cuestión distinta, y no
existe deducción trascendental, por así decirlo, de
los rasgos conceptuales de la verdad sobre su ca-
rácter deseable, válido, etc. Sin embargo, algunos
pensadores, como Rorty, aprueban, por el contra-
rio ,tal inferencia cuando sostienen que si no exis-
te la norma (cognitiva) de verdad, entonces, no
existe el valor de la noción de verdad (para nues-
tras búsquedas, para la vida, etc.). No defiendo lo
contrapuesto a ese condicional, sino que defiendo
la conjunción: existe una norma de verdad y la
verdad tiene un valor intrínseco.
128
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Impreso en los Talleres Gráficos Color Efe, Paso 192, Avellaneda,
provincia de Buenos Aires, en septiembre de 2008.

Tirada de esta edición: 2.000 ejemplares.

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