You are on page 1of 5

http://nyti.

ms/1Pif6wJ

ASIA PACIFIC

Tibetans Fight to Salvage Fading
Culture in China
点击查看本文中文版  Read in Chinese
By EDWARD WONG NOV. 28, 2015
YUSHU, China — When officials forced an informal school run by monks near
here to stop offering language classes for laypeople, Tashi Wangchuk looked
for a place where his two teenage nieces could continue studying Tibetan.

To his surprise, he could not find one, even though nearly everyone living
in this market town on the Tibetan plateau here is Tibetan. Officials had also
ordered other monasteries and a private school in the area not to teach the
language to laypeople. And public schools had dropped true bilingual
education in Chinese and Tibetan, teaching Tibetan only in a single class, like a
foreign language, if they taught it at all.

“This directly harms the culture of Tibetans,” said Mr. Tashi, 30, a
shopkeeper who is trying to file a lawsuit to compel the authorities to provide
more Tibetan education. “Our people’s culture is fading and being wiped out.”

China has sharply scaled back, and restricted, the teaching of languages
spoken by ethnic minorities in its vast western regions in recent years,
promoting instruction in Chinese instead as part of a broad push to encourage
the assimilation of Tibetans, Uighurs and other ethnic minorities into the
dominant ethnic Han culture.

The Education Ministry says a goal is to “make sure that minority
students master and use the basic common language.” And some parents have
welcomed the new emphasis on teaching Chinese because they believe it will
better prepare their children to compete for jobs in the Chinese economy and
for places at Chinese universities.

But the new measures have also stirred anxiety and fueled resentment,
with residents like Mr. Tashi arguing that they threaten the survival of ethnic
identities and traditions already under pressure by migration, economic
change and the repressive policies of a government fearful of ethnic
separatism.

The shift away from teaching Tibetan has been especially contentious. It is
most noticeable outside central Tibet, in places like Yushu, about 420 miles
northeast of Lhasa, in Qinghai Province.

Many schools in these areas — home to nearly 60 percent of China’s Tibetan
population — had taught mainly in the Tibetan language for decades,
especially in the countryside. Chinese was taught too, but sometimes not until
later grades.

“This is why almost all innovation in Tibetan literature, film, poetry and
so forth, plus a great deal of academic writing, since the 1980s has come from
Qinghai,” said Robbie J. Barnett, a historian of Tibet at Columbia University.

But in 2012, officials in Qinghai and neighboring Gansu Province
introduced a teaching system that all but eliminated Tibetan as a language of
instruction in primary and secondary schools. They had backed off a similar
plan in 2010 because of protests by students and teachers across Qinghai and
Gansu, and even in Beijing.

Schools were ordered to use Chinese as the main language of instruction,
which led to layoffs of Tibetan teachers with weak Chinese­language skills.
And new Chinese­language textbooks were adopted that critics said lacked
detailed material on Tibetan history or culture.

In March 2012, a student in Gansu, Tsering Kyi, 20, set fire to herself and
died after her high school changed its main language to Chinese, her relatives
said. She is one of more than 140 Tibetans who since 2009 have self­
immolated in political protest.

Three years later, frustrated students are still taking to the streets. In
March, high school students marched in Huangnan Prefecture in Qinghai. The
local government accused the Dalai Lama, the exiled Tibetan spiritual leader,
and “hostile Western forces” of tricking students to “defy the law, disrupt
society, sabotage harmony and subvert the government.”

This month, a petition circulated on WeChat, the Chinese messaging app,
calling on officials to open a Tibetan­language primary school in Qinghai’s
provincial capital, Xining, which has had no such schools under Communist
rule.

“Letting 30,000 Tibetan children learn their mother tongue so they can
carry on their own traditional culture is a very important matter,” said the
petition, which got more than 61,000 signatures before censors blocked it.

But Tibetan attitudes are complicated by the practical reality of living in a
country where the Chinese language is dominant, and where parents and
children sometimes prefer English as a second language of education, not a
minority language. Some Tibetan parents worry that their native language and
culture are dying but nevertheless tell their children to prioritize Chinese
studies, in part because the national university entrance exam is administered
only in Chinese.

“The parents think that Chinese is most important for their children’s
future,” said Phuntsok, a monk at a Yushu monastery told by officials to close
its Tibetan classes this year.

The government says it supports bilingual education. In practice, though,
bilingual education now generally means using Chinese as the main language
of instruction, while a minority language is taught as a separate subject.

Tsering Woeser, a Tibetan writer in Beijing, said that when she lived last
year in Lhasa, she stayed by a kindergarten that promoted bilingual education.
She could hear the children reading aloud and singing songs every day — in
Chinese only.

“A lot of Tibetan people realize this is a problem, and they know they need
to protect their language,” said Ms. Woeser, who studied Tibetan on her own
after years of schooling in Chinese. She and others estimate that the literacy
rate in Tibetan among Tibetans in China has fallen well below 20 percent, and
continues to decline.

The only thing that will stave off the extinction of Tibetan and other
minority languages is allowing ethnic regions in China more self­governance,
which would create an environment for the languages to be used in
government, business and schools, Ms. Woeser said. “This is all a consequence
of ethnic minorities not enjoying real autonomy,” she said.

The Chinese Constitution promises autonomy in ethnic regions and says
local governments there should use the languages in common use. In 1987, the
Tibetan Autonomous Region, which encompasses central Tibet, published
more explicit regulations calling for Tibetan to be the main language in
schools, government offices and shops.

But those regulations were eliminated in 2002. These days, across Tibetan
areas, official affairs are conducted mostly in Chinese, and it is common to see
banners promoting the use of Chinese.

Such efforts are in part a response to the Tibetan uprising in 2008, when
anti­government rioting broke out in Lhasa and spread across the plateau.

“The government thinks people who go to ethnic schools have a stronger
Tibetan nationalist identity,” Ms. Woeser said. “The government thinks if they
switch the instruction to Chinese, then people will change their views.”

Monasteries have long served as educational institutions in Tibetan
society, with monks and nuns among the elite few who could read and write
before Tibet came under Chinese Communist rule in 1951. Until recently,
many monasteries held classes on the written language for ordinary people,
and monks often gave lessons while traveling.

But over the past two years, officials in many parts of the plateau have
ordered monasteries to end the classes, though Tibetan can still be taught to
young monks.

Mr. Tashi said he first learned to read and write Tibetan in primary school
and from older brothers who had studied with a monk. He continued studying
as a monk himself for three years, and in 2012, he took private classes in
Yushu for a few months.

He thought he might take his nieces to those classes, but found they had
been shut down. “My nieces want to become fluent in Tibetan but don’t know
where to go,” he said. “Our words will be lost to them.”

Mia Li, Sarah Li and Jonah Kessel contributed research.

A version of this article appears in print on November 29, 2015, on page A6 of the New York edition
with the headline: Tibetans Struggle to Salvage Fading Culture.

© 2016 The New York Times Company