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Nombre: Camilo Serna Echeverri

Código: 1088346581

La incorrespondencia de la cosa concreta con el λογοσ Comentado [JM1]: Sigma fina

Como bien se advierte de otros comentaristas1, en ocasiones se ha llegado a confundir el
objeto de la metafísica con el de la lógica en Aristóteles 2. Responder a esa confusión Comentado [JM2]: Ordenación del párrafo

resulta, en suma medida, beneficioso en tanto que no nos extraviemos del camino que
sigue el Estagira cuando propone una ciencia que contempla al ente en cuanto ente. Tal
confusión, en mi opinión, se debe, además de la complejidad y mutua dependencia de
las diversas obras aristotélicas, a la necesidad de representarnos la realidad- o a la
ciencia que la estudia-, al alcance del hombre. Y es que precisamente cuando pensamos
en ese hombre que se distingue de los brutos - de ese animal que tiene logos de
Aristóteles-, del hombre que tiene lenguaje, podemos estar expuestos a creer que Comentado [JM3]: Parecería que este animal que tiene
logos es el brutop
exclusivamente por este medio (el lenguaje) el hombre tiene la posibilidad de acceder
al ser.

No obstante, esta infundada ontología que parece florecer exclusivamente a través del
lenguaje, no existe en Aristóteles. Hay, probablemente, una confusión del participio
presente femenino del verbo ειναι-ser-, (a saber: οὐσία) que recorre esta comprensión
del estudio del to ov-ente-. Ya una vez iluminemos esta confusión, será mucho más
esclarecedor la comprensión que hay en la relación del logos y el to ov- el ente- que
se manifiesta en la realidad. De este modo, hallaremos que allí donde parece haber una
palabra que roza el ente, no hay más que una lejanía, - un desvinculamiento- que
imposibilita que la palabra y el ente se identifiquen en una unidad; es decir, que la
misma enunciación de un término me remita a la cosa misma o al ente que se manifiesta
en la realidad.

1
Así lo advierte Guthrie de autores como Lukasiewicz y G.E.R. Lloyd.
2
La lógica como señala Guthrie se puede considerar como un ejercicio puramente lingüístico. En todo
caso, el lenguaje no se reduce a la lógica, pero ambos sí tienen la disposición de ser instrumentos que
expresen a los otros, no lo que es real, sino lo que creemos que es real.

es también separable. las partes que delimitan y determinan una cosa y cuya supresión implicaría la destrucción de la cosa y. de todo aquello que es objeto percibible para nuestros sentidos. a saber: “la causa del ser de algo. de cuya unión con la materia procede la que llamamos substancia concreta” (1037a29-30). se debe a que ningún objeto concreto puede ser solo materia. Esto se explica en la medida en que la οὐσία inhiere o se encuentra inmanente en el objeto concreto mismo (esto responde al primer sentido de la cita anterior). Y es tal la forma y la especie”. De tal manera que el Estagira entiende la cosa concreta como el compuesto de materia y οὐσία. Aristóteles la define así en la Metafísica: “la substancia. la cosa concreta sería aquello que es cognoscible primero para nosotros. adherido a la 3 Guthrie también concuerda con esta significación. puesto que necesariamente se debe partir de ella para poder dar explicaciones de la realidad. pero. Lledras (1982) retoma 3 de los sentidos que en un inicio propone Aristóteles para entenderla. y el segundo. en efecto. pero sutil examinación de García Lledras se exponen. Dicha afirmación. en una breve. se entiende Comentado [JM4]: “como el sujeto último. Esencia parece ser para Lledras3 la significación más propicia para la οὐσία. cuatro sentidos en los que Aristóteles entiende la οὐσία.1. luego. primero. En el segundo caso. para así. finalmente. La οὐσία sería aquello en virtud de lo cual la cosa concreta es lo que es. . es separable. que ya no se predica de otro”. La cosa concreta se identificaría con cada una de las cosas que se manifiestan en la realidad. claro está. inmanente en aquello de cuyo ser es causa. En el caso de la cosa concreta. el τὸ τί ἦν εἱναι que se expresa en la definición. ni tampoco solo οὐσία. En el caso de la οὐσία .1 Relación de la ousia y la cosa concreta Con el fin de que no se identifique la οὐσία con la cosa concreta es necesario precisar la diferencia existente entre ambos. vendrían a resumirse en la forma y la especie de la cosa” (XXXVI). El primero. Desde esta perspectiva. es la especie inmanente. reducirlos a solo 2 sentidos en que se debe entenderla (). El objeto concreto vendría a ser un compuesto de materia y forma en donde ambos serían mutuamente dependientes. La οὐσία como bien señala Lledras sobre Aristóteles es lo que siendo algo determinado. como “lo que siendo algo determinado.

. el documento no va dejar de ser documento si yo cambio el medio por el cual accedo a éste. la cosa concreta va tener siempre presente la οὐσία. y. que la esencia del ente concreto nunca va ser perceptible por los sentidos puesto que. Si la obtengo por medio de una pantalla o por medio de una hoja de papel va seguir siendo documento en razón de su esencia. como sujeto cognoscente. en un sentido la materia(al decir materia me refiero a la que no siendo en acto algo determinado. Empero. Si bien sí que existe la posibilidad de separar la οὐσία del objeto concreto. en absoluto! Aquí juega un papel fundamental el hombre… y no. al tener materia. le puede suceder algo por tener materia. al compuesto de ambas cosas. es decir. En conclusión. el único del que hay generación y corrupción” (1042 a 27-30). Comentado [JM6]: Revisar mecanismos de cita 4 Λογος . perceptible a los sentidos. a fin de cuentas. él sabrá que es un documento puesto que ese soporte blanco con manchas de tinta está destinado a que contenga información.de toda materia-? ¡No. ¿cómo es posible que la οὐσία sea separable del objeto concreto? ¿Acaso nos remitiríamos a aquel ente que el mismo Aristóteles postula como libre de toda potencialidad. no se sigue de ello a que cuando se separe acontezca esta operación en el ente ¿Qué es lo que ocurre. en tercer lugar. y en otro sentido el enunciarlo y la forma. El contener información no es perceptible. Sea cual sea el medio por el cual se pueda acceder a este texto. justamente. a saber: la cosa concreta. es separable por el enunciado4. siempre va haber algo que se añade a la esencia Comentado [JM5]: Punto final Por ejemplo. por poder contener información. Dado esto. siendo algo determinado. entonces? Aristóteles nos da una respuesta en este pasaje: “Todas las substancias sensibles tienen materia. ¡obviamente! Lo que veo es una hoja de papel o una pantalla con una aplicación que contiene información. se comprende por su finalidad.materia.he ahí la οὐσία del documento. así.ya sea por Word o impreso…-. pero a ese ente. En este caso. si yo me remito al documento que actualmente tiene en la mano el lector. ese objeto concreto siempre está expuesto a tener accidentes y. es en potencia algo determinado). lo que. La οὐσία y el accidente se identifican en una unidad. Lo que hace que ese documento sea un documento es aquello en virtud de lo cual es lo que es. Y es substancia el sujeto. por su para qué y por qué es lo que es. la οὐσία del documento sería el contener información y un accidente sería que el documento fuese una hoja de papel.

los símbolos emitidos por la voz” (p. Pierre Aubenque juzga que Aristóteles ve en los símbolos una desemejanza con las cosas mismas. equivale. Esta abstracción obedece a un recurso o instrumento que el hombre usa para representarse las cosas mismas que se presentan en la realidad. Pues resulta necesario en tanto que estemos expuestos a entender el sujeto ultimo de predicación como una cosa concreta o como un ente que se manifiesta en la realidad. Cuando Aristóteles se refiere al sujeto ultimo de predicación uno puede estar tentado a pensar que está presente fuera del entendimiento. pero. Lledras culmina la significación de estos dos sentidos por los que se entiende la οὐσία a través de la reducción a la esencia. su abstracción supone efecto alguno en la cosa concreta. ¿es acaso la οὐσία que empleamos como termino en las categorías la misma cosa concreta? Comentado [JM8]: acento 1. a su vez. nos inserta inmediatamente en las categorías que propone Aristóteles. lo que es lo mismo. De tal manera. por sí sola. es una interpretación incorrecta. En este punto cabe traer a colación el otro sentido que utiliza Aristóteles para entender la οὐσία. Comentado [JM9]: espacio para el subtitulo Pierre Aubenque (1972) afirma que Aristóteles define el lenguaje como un συμβολον – Comentado [JM10]: ¿A qué viene Pierre Aubenque tan tarde? Hay que colocarlo en la introducción símbolo-: “Los sonidos emitidos por la voz son los símbolos de los estados del alma y las palabras escritas. a que los sonidos emitidos por la voz o las palabras escritas no tienen vinculación alguna. pero este sujeto. que afirmar que los sonidos emitidos por la voz son los símbolos del estado del alma.nombre-. o. fuera del entendimiento humano. Es allí Comentado [JM7]: acento mismo. donde podemos hablar de οὐσία. A este ente que se manifiesta en la realidad le es indiferente la abstracción que hace el hombre puesto que su οὐσία va estar presente en él a pesar de dicha operación que ejecuta el hombre. por no llamarlo termino. Asimismo afirma que el Estagira entiende que los estados del alma tienen una conformidad o una relación de identidad con las cosas mismas que se encuentran en la realidad.2 Relación de la οὐσία con el ονομα. de ninguna manera. no obstante no se puede creer que la esencia de la cual todo lo otro se predica esté presente. Sin embargo. De este modo. No con todo. a afirmar que esos sonidos son símbolos de las cosas mismas.La única posibilidad de separar la οὐσία de la cosa concreta es a través de una operación del entendimiento humano: la abstracción de la οὐσία por medio del lenguaje. Las cosas mismas solo .105).

¿cómo es que la comunidad hablante entiende qué hay detrás de esa palabra? Justamente cuando nosotros examinamos la categoría de sustancia en Aristóteles se puede encontrar una conexión con este interrogante. Pero la significación aún no es el juicio. prueba que no hay un distanciamiento abismal entre la palabra y la cosa que designa la palabra. tanto la palabra Brahian como hombre son un ονομα. debido a que un ονομα también podría ser un predicado de la οὐσία. la mera enunciación. de la palabra impide que nosotros podamos evidenciar la cosa misma. De este modo. Sin embargo. Yo puedo pensar que Brahian puede ser un candidato para ser sujeto último de predicación.108). Como bien lo señala Pierre Aubenque por el hecho de que nosotros podamos usar estas palabras con eficacia con el resto de la comunidad hablante. es decir.tendrían una relación de identidad con los estados del alma. Pierre Aubenque (1974) afirma que: “El discurso en general es significativo. Las partes del discurso que Aristóteles menciona son el ονομα-nombre-. pero todo aquel sujeto último de predicación sí nos remite necesariamente a un ονομα. La misma abstracción que se hace de la cosa concreta por medio de la enunciación. cuando hablamos en este sentido de οὐσία lo podemos identificar como un nombre. como en tiempos modernos. En efecto. que no todos los nombres o términos tienen una relación de identidad con la οὐσία. no solo en sí mismo. sino también en cada una de sus partes. la presencia misma de las cosas en el alma. Por supuesto. En razón a lo antedicho. pero la enunciación de la esencia siempre será un ονομα. una representación mental de las cosas. sino. No obstante. pero si me estoy refiriendo a Brahian en un enunciado. El primero es el que Comentado [JM11]: ro interesa en este ensayo para entender un poco mejor el sujeto ultimo de predicación por Comentado [JM12]: acento el cual Aristóteles entiende en un sentido la οὐσία. o el individual al que el ονομα pueda referirse. en Aristóteles no hay. a pesar de que las partes del discurso no tengan una vinculación directa con las cosas mismas. un hombre no puede ser el sujeto último de predicación.verbo-. De ello se deduce que. Entonces. sí tienen una significación. Esto se explica así. y el φεμα. que solo entre la imagen misma que tenemos de las cosas concretas y esas cosas hay una relación de identidad. sean estas verbos o nombres. en el sentido que hace abstracción de la existencia o inexistencia de las cosas” (p. nos remite inmediatamente al ονομα. Pues en la misma enunciación del sujeto ultimo de predicación ya reconocemos la palabra que se enuncia sin tener que Comentado [JM13]: acento .

Madrid: Editorial Gredos S. no con ello. 5 Science. pero para ello hace falta algo más que el λογοσ. el discunvilamiento no es abismal. Con todo. el intento es vano e improductivo. Hemos visto hasta ahora que a pesar de que el lenguaje no alcance a recorrer las cosas mismas. Metafísica. should be able to explain individuals-this horse. Este mismo problema es sugerido por Guthrie (1981) cuando habla acerca de los individuales en Aristóteles: “La ciencia. . Quizás. Comentado [JM14]: Tal parece ser que si hemos de remontarnos a representar la realidad exclusivamente por medio del lenguaje. sin la necesidad de tener que predicar de Brahian que es un hombre. spoken of and known through the universal logos. Así. Ello sucede puesto que en la enunciación misma de la οὐσία ya se encuentra contenida la definición o esencia del sujeto mencionado. (1982). hay que creer que la mera enunciación de la palabra me remite directamente a la cosa concreta. Referencia bibliográfica Aristóteles. el sintió. el lenguaje pueda Comentado [JM15]: ojo representarnos la realidad. sí. cuando yo hablo de Brahian reconocemos inmediatamente que se trata de un hombre. this tree. solo sería posible si se encuentra en frente mío y lo puedo señalar y enunciar al mismo tiempo.predicar al sujeto. a que las palabras sean insuficiente para rozar y vincularse con el ente concreto. hablado y conocido a través del logos universal”5(p. he felt.214). podemos representaros las cosas mismas por medio de las clases a las que pertenecen: esto es a los universales o a la οὐσία. mencionar a Brahian y. por ejemplo. Yo podría. Ahora bien. debería ser capaz de explicar individuales. la gente que estuviese a mi alrededor sabría a qué Brahian en concreto me refiero.A.pero es solo esto lo que elude la definición y puede ser solo estudiado en su clase.but it is just these which elude definition and can only be studied in their classes. no con ello. pues. éste árbol.éste caballo.

F. P. . El problema del ser en Aristóteles. Sobre las múltiples interpretaciones del ente. S.(1981). Londres: Cambridge University Press.Guthrie. (1974).K.C.A. Brentano. Madrid: Ediciones encuentro. W. Madrid: Taurus ediciones S. (2007).A. Comentado [JM16]: Camilo hay que ordenar el texto. Aubenque. A history of Greek philosophy: Volume VI. hacerle resumen y palabras clave.