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Stefan Gandler

(Compilador)

TEORÍA CRÍTICA: IMPOSIBLE RESIGNARSE
Pesadillas de represión y aventuras de emacipación

México 2015

Prefacio

En el siglo XVIII, cuando Europa tenía un futuro, la filosofía y la crítica
inherente a ella se hicieron actuales, y todavía en el XIX la utopía, que se
declara en lo negativo, no constituía mera ilusión; a mediados del XX, el
espíritu del mundo parece haber pasado a otros pueblos, y el pensamiento
europeo ya no continúa en Europa. Pero la resignación es imposible
mientras haya un resto aún de libertad.
MAX HORKHEIMER “La filosofía como crítica de la cultura”, en La función de las ideologías.

En cada época es preciso hacer de nuevo el intento de arrancar la tradición
de manos del conformismo, que está siempre a punto de someterla.
W ALTER BENJAMIN, “Sobre el concepto de historia”, tesis VI.

El presente volumen reúne once ensayos que retoman el proyecto de una Teoría
crítica de la sociedad ―el cual fue iniciado, en los años veinte del siglo XX, por
Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Walter Benjamin, Herbert Marcuse, Franz
Neumann y otros—, sin caer en la cuasi omnipresente tentación del oportunismo
político, del conformismo social, de la frivolidad academicista y de la cómoda
apatía intelectual. Después de un largo periodo en el cual sólo algunos
especialistas o expertos se dedicaron con detenimiento a la lectura e
interpretación de los escritos de la Teoría crítica, ha comenzado, hace ya una o
dos décadas, una fase de la vulgarización oportunista y conformista de la Teoría
crítica.

Vulgarización no entendida en el sentido de superar, en una masificación
emancipadora —que es como la veía Walter Benjamin, como posibilidad en la
dialéctica del desarrollo actual de las fuerzas productivas dentro del arte, sobre
todo en el cine―, al elitismo universitario e intelectual que ha bloqueado la
presencia social de la Teoría crítica. Por el contrario, lo que hoy se está
desarrollando ante nuestros ojos es una vulgarización de la Teoría crítica en el
sentido de hacer de ella una teoría social más, tal vez una un “poco más crítica”
que otras teorías sociales, pero finalmente una que ya no está en contraposición
abierta a la exclusión, la marginalización, la opresión, la explotación y la
destrucción de las posibles vías emancipatorias.

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Más allá de este mainstream neoconservador, conformista, oportunista y de la Teoría crítica. Nos referimos a Alfred Schmidt, quien sin lugar a dudas
sumiso a todo aquello que parece tener el más mínimo poder sobre nosotros, los resistió mucho más que Habermas a la tentación oportunista de un superficial e
textos de este volumen tratan de reestablecer la capacidad radicalmente crítica de irreflexivo antimarxismo, muy de moda también en la posguerra ouest alemana,
la teoría social, que tanto defendió, institucionalizó y protegió ante sus adversarios que nunca ha podido realmente romper con esta central herencia “intelectual” del
nacionalsocialistas, fascistas y de la autista industria cultural un Max Horkheimer, nacionalsocialismo. Los últimos cuatro capítulos de este volumen están dedicados
con el apoyo y las aportaciones de los otros pensadores de este grupo único en el al pensamiento de este importante filósofo –quien falleció hace casi tres años en la
siglo XX. Parece absurdo, pero, a pesar de que las amenazas directas a los ciudad de Frankfurt– empezando con un texto del propio Schmidt, en el cual
autores de una Teoría crítica son hoy mucho menos violentas que en la época de reflexiona sobre su libro epocal El concepto de naturlaeza en Marx.
la formulación de la Dialéctica de la ilustración y de las Tesis sobre el concepto de
Los primeros siete capítulos surgieron del intento de reflexionar sobre la
la historia, los seguidores actuales de esta escuela no aprovechan, en su mayoría,
posibilidad y necesidad de una Teoría crítica hoy, desarrollados en y desde la
esta situación para desarrollar críticas sociales más radicales, más decididas y
realidad del continente americano. Ante el final militar del nazismo pareciera que
más cercanas a la posibilidad de su realización material, sino que, al contrario,
hubo dos diferentes visiones dentro del grupo de exiliados Frankfurtianos ―que
usan la realidad de la menor violencia directa (en comparación con el nazismo)
habían desarrollado la Teoría crítica― en Estados Unidos. Horkheimer y Adorno
como argumento para bajar la guardia ante las tendencias destructivas de la
decidieron regresar a Europa ―a la Universidad de Frankfurt―, mientras
reinante formación social y alejarse, cada vez más, de una teoría propiamente
Marcuse, Neumann, Kirchheimer y Löwentahl resolvieron quedarse en el
crítica. “Si podemos criticar la formación social existente sin jugarnos la vida de
continente americano. A primera vista, podría esto interpretarse como un mayor
inmediato”, así pondera la nueva lógica: “entonces podemos mejor renunciar para
optimismo de Horkheimer y Adorno en relación a lo que todavía fuese posible en
siempre a esta crítica radical”, a esta Teoría crítica que está sin conformismo, sin
el viejo continente. Sin embargo, la frase del rector que trató de refundar la
oportunismo siempre a favor de la emancipación humana de cualquier exclusión,
Universidad de Frankfurt, a pesar de toda la destrucción que los
marginalización, opresión y explotación. Dicho de otra manera, el nuevo lema que
nacionalsocialistas habían llevado a cabo en Alemania y los países ocupados,
podría estar escrito encima de casi cada puerta de entrada universitaria y editorial
demuestra que este aparente optimismo en relación a Europa tenía, por lo menos
es: “si no nos matan por criticar radicalmente, entonces matemos la crítica radical”.
en 1958, sus claros límites. Compartimos sus dudas y las de los miembros del
Como si la disposición a aguantar los riesgos, los exilios, las huidas ―unas grupo que se quedaron, ya como decisión libre ―más allá de la pura necesidad de
veces exitosas y otras no― de los que si defendieron la crítica social radical ante huir de su previsto asesinato genocida―, en el continente donde anteriormente se
cualquier amenaza, haya sido en vano, casi cursi y en el fondo inútil. habían refugiado.

Al oponernos a esta supuesta y falsa inutilidad de la lucha práctica e En la tradición de la Escuela de Frankfurt, el concepto clave para concebir
intelectual de los que fundaron la Teoría crítica alzamos la voz en este libro la dinámica específica de la formación del conocimiento, parcialmente del
colectivo. Lo hacemos aquí sobre todo de dos maneras: primero, en el intento de inconsciente colectivo y de las formas espontáneas de organización de la vida
formular una Teoría crítica desde las Américas y, segundo, en el intento de cotidiana, es el de la cosificación, heredado de Georg Lukács en Historia y
retomar a un autor que fue alumno, tesista, traductor, colaborador y colega de consciencia de clase, sobre todo el texto: “La cosificación y la consciencia del
Horkheimer, Adorno y Marcuse y que ha sido olvidado, por muchos “intérpretes” proletariado”. Este concepto tiene, a pesar de su gran relevancia para el

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como la filosofía social) y. mucho menos fue cosificación implica la incapacidad de percibir las contradicciones de la forma un proyecto “alemán” y tampoco “europeo”. en sentido estricto. mayo 2015 herramienta más poderosa para el entendimiento de las crecientes ―y cada vez más violentas― contradicciones de la sociedad mundial de posguerra (posterior a la Segunda Guerra Mundial). Esto. dedicada en grandes partes al genocidio. para poder ser una Stefan Gandler. bajo la forma de que fue iniciado por el grupo de Frankfurt en los años treinta del siglo XX. el inconveniente de no poder describir la entonces. fue “de esa ciudad”.) Pero la forma que coexiste con el “ethos EEUU. 8 9 . que Bolívar Echeverría concibe como “ethos realista”. falsamente. Esta teoría ―y no solo porque sus social hoy en día reinante y las redefine como “cosas” incuestionables. en cambio. tiene una muy como la sospecha permanente de una posible corrupción. Al mismo tiempo. (De ahí surgen. así como el expresó en los muy tempranos y decididos movimientos de independencia en los doble lenguaje. Esta modernidad mercantil. El “ethos barroco”. como el “ethos realista”. también en Europa y otros continentes. será posible reanudar el proyecto de una Teoría crítica de la sociedad amplitud real de las expresiones de formas de vida cotidiana. no está suficientemente percibida en la clásica crítica a la decidiamente anti-feudal. Esta modernidad mercantil. etcétera. porque la progresista que existía parcialmente en esta ciudad alemana). el albur. social y política en las Américas. Este reproducción capitalista. la teoría teórico que realiza la Teoría crítica. grandes mercados y las respectivas ciudades. así como en las colonias españolas en el sur del continente. y el "ethos barroco". Al superar esta falsa limitación argumentativa. México. liberal y de Europa. una tierra "infértil" para la reflexión teórica dentro de las ciencias sociales y la teoría (y filosofía) social. sino jugando con estas. grandes fuerzas productivas pueden ser liberadas dentro de las ciencias sociales (y disciplinas vinculadas con ellas. se puede considerar que el concepto proyecto. sobre todo en México. eternas e autores tuvieron que huir de la persecución nazi a los Estados Unidos de imposibles de cambiar. no fue específicamente “de Frankfurt” (o en dado de “cosificación” capta la forma específica predominante sobre todo en el noroeste caso. Por lo general se considera. que estas aportaciones se hacen sobre todo desde Europa. combinada con la fuerte base histórica. en el “ethos barroco”. por supuesto. fenómenos sociales existiendo. La diferencia es que en este ocasión la decisión geográfica se aportaciones y recae en algunas limitaciones que habían sido superadas por el toma de manera deliberada y no por una huída para escaparse de una Europa concepto crítico de ideología. El objetivo general de nuestras investigaciones ―y de este libro― es aumentar la capacidad explicativa de la Teoría crítica. a pesar de sus grandes diferencia sociales y económicas entre sur y norte. por la burguesía relativamente abierta.entendimiento de la sociedad capitalista. no solamente es el punto central del análisis social y ideología que se basa en el concepto de cosificación. aún refuncionalizándolas. económica. productoras de mercancías y organizadas socialmente alrededor de los negándolas. con sus realista” en América Latina. a la que Echeverría denomina (posteriores) movimientos de reforma y de laicismo. implica la capacidad de Norteamérica― es mucho más una teoría que tiene su “lugar” en las sociedades percibir estas contradicciones de alguna manera y de vivir con ellas no modernas. Las Américas. son consideradas en la mayoría de los casos. Esto se convicción que sin ella muchos asuntos se complican demasiado. sino también nos parece ser el lugar idóneo de los ethe históricos de Echeverría paga cierto precio para llegar a nuevas para realizarla. De cierta manera.

los sentidos que puede albergar de acuerdo con los usos dados por el autor a lo largo del texto. 2010. de 1954. trans. p. The Theory of the Novel. 20. Frank Benseler (Darmstadt. que se negaban a abandonar sus modos de vida burgueses y afiliarse al Partido Comunista. entre excelentes platos y entretenimientos artísticos. de 1962. .. Wenceslao Roces. Un ensayo histórico filosófico sobre las formas de la gran literatura épica. Lo había acuñado en un texto que escribió en 1933 ―nunca publicado en vida― con la intención de mofarse de los intelectuales soi-disant progresistas como Upton Sinclair o Thomas Mann. Lukács había utilizado efectivamente el término con anterioridad. 22 [Teoría de la novela. su distanciamiento de la práctica política y sus vidas personales privilegiadas. la diaria contemplación del Abismo. 3 Georg Lukács. ed. Buenos Aires: Godot. Micaela Ortelli. Gran parte de la intelectualidad alemana más influyente. Mass. equipado con todas las comodidades. hacia el absurdo. Trad. p. La crítica a Schopenhauer en El asalto a la razón. Horkheimer y los orígenes de la Escuela de Frankfurt1 Martin Jay En el prefacio a la segunda edición de Teoría de la novela. La trayectoria del irracionalismo desde Schelling hasta Hitler. Georg Lukács introdujo un epíteto que desde entonces ha servido para desestimar los trabajos de la Escuela de Frankfurt en razón de su presunto pesimismo.” in Revolutionäres Denken—Georg Lukács Eine Einführung in Leben und Werk. incluyendo a Adorno. Trad. Anna Bostock (Cambridge. y en realidad no fue sino hasta su identificación con Adorno y sus colegas que obtuvo verdadero impacto. “Grand Hotel ‘Abgrund’. en conexión con mi crítica a Schopenhauer. situado al borde de un abismo hacia la nada.Ungrounded: El fundamento de la crítica o la crítica del fundamento.2 Tal como lo admitía. N.3 Sin embargo. al que describo. esta utilización más difusa no tuvo mucha notoriedad. se ha instalado en el “Gran Hotel Abismo”. Pese a que había sido empleado regularmente por los detractores de izquierda de la 1 * El término ungrounded podría considerarse un neologismo sin equivalente en castellano. razón por la cual se conserva en idioma original y se agregan inmediatamente. 1984). 2 Georg Lukács. del T. sólo puede exaltar el disfrute de las comodidades ofrecidas”. pero no únicamente con referencia a Schopenhauer en El asalto a la razón. antes del subtítulo explicativo. como un “espléndido hotel. México: Fondo de Cultura Económica]. l962).

Marxismus und Philosophie: Para una discusión del papel que el principio de Vico desempeñaba en la tradición marxista. clase como los fundamentos histórico-concretos de las ideas radicales. y subordinarse a su en términos clásicos según el principio verum-factum. era posible para el dialéctico imputarlo a una Frankfurter Schule (Hamburg. pp. dado que sugiere la a la que Marx había asignado el papel histórico de clase universal incipiente.. Y otros ensayos. trans. si no eran capaces de unirse a hecho que aquellos que simplemente lo contemplaban. 1969]. en Socialismo fin-de-siècle. 7 materialistischen Geschichtsauffassung (1922) en Korsch. eds. o bien de una sutil combinación de ambos. 83-98]. Jay “Vico and Western Marxism”. editada en 1990 por Wilhelm van Lukács estaba así no sólo denigrando la supuesta posición cómoda de sus Reijin y Gunzelin Schmid Noerr. Lukács argumentaba que aunque la conciencia empírica de clase o el 4 Willem van Reijen and Gunzelin Schmid Noerr. para tomar prestada la suponía que existía un “piso firme” (ground) sobre el cual la crítica intelectual metáfora que Karl Mannheim haría famosa al final de la década cuando el Instituto pudiera sostenerse. 1923). bajo el título no exento de ironía de Grand Hotel miembros. de Vico. Grand Hotel Abgrund: Eine Photobiographie der proletariado pueda ser subjetivamente no-revolucionaria. El partido lenninista era la expresión de 5 Karl Korsch. Desde sus comienzos. 1988) [“Vico y el marxismo pp. que designa el lugar donde las fuerzas se reúnen antes del transcurría “debajo de ellos” (world below)? ¿O se trata de un mito peligroso asalto. se trataba de la búsqueda de un fundamento que permitiese apuntalar una crítica sólida del status quo. se los intelectuales que “flotaban libremente” (free floating).Escuela de Frankfurt. la única manera conciencia de clase. La palabra alemana Abgrund tiene una crítica no podía arraigarse directamente en la praxis o en la conciencia de la clase connotación ausente en su equivalente inglesa “abyss”. para citar el célebre subtítulo de Minima Moralia. de la generación de Lukács como Karl Korsch. Gesamtausgabe. de Manuel Sacristán. sino también su rechazo a acreditar el papel necesario del partido y la 4 Abgrund. occidental”. 1971) [ed. Buenos Aires: Nueva Visión. los intelectuales radicales sin afiliación por su supuesta traición al principio de intelectuales reunidos alrededor del Institut für Sozialforschung sabían que la consecuencia entre la teoría y la práctica. una simpática “fotobiografía” de la Escuela.5 Ya sea que se tratase de la conciencia del fenómenos superficiales de la sociedad contemporánea. sugerían lo contrario―. Ya sea que estuviera o no en lo correcto acerca de lo primero ―sus “vidas dañadas” en el Me gustaría detenerme por un momento en este término. de pérdida de fundamento o piso (Grund) sobre el cual se puede apoyar la tarea modo que abandonaron el partido que se asumía como depositario de su crítica con seguridad. ya fuese ésta atribuida o adscrita. No importaba cuan brillantes fueran los análisis de una crítica que aquellos que hicieron el mundo serían más capaces de saber lo que habían anti-capitalista o cuan intensa su indignación moral. México: Grijalbo. de un proceso histórico objetivo que llevaría a la profundas y esenciales corrientes hacia las que fluía un futuro potencial? ¿Podían crisis terminal del capitalismo. quien insistió en el punto de vista que permitiera a un teórico no militante y sin afiliación descifrar no sólo los proletario del materialismo histórico. conciencia de clase esencial que fuera objetivamente revolucionaria. Para un comunista militante como Lukács. sino también las más proletariado ―real o adscrita―. La metáfora del suelo firme o fundamento era De otra forma. Michael Buckmiller (Amsterdam. tener una perspectiva totalizadora del mundo que francés point d’appui. 163-189. vol. en Fin-de-Siècle Socialism (New York. su luz una cuestión importante. única condición para evitar la impotencia y estar del lado correcto de la historia. cast. Rodney Livingstone (Cambridge. ed. en síntesis. porque trae a la exilio. 3.7 las fuerzas que cambiarían la sociedad.” en Kernpunkte der esa conciencia más profunda.. en el sentido de iluminado liderazgo. 6 En History and Class Consciousness: Studies in Marxist Dialectics. Trad. Historia y conciencia de clase. véase Martin Schriften zur Theorie der Arbeiterbewegung 1920-1923. Estudios de dialéctica marxista. 1990). 12 13 . que va más allá de la fácil condena de los segundo reclamo daba efectivamente en el blanco. el término adquirió tanta familiaridad que incluso dio pie a Al etiquetar a la Escuela de Frankfurt como “‘abismo’ del Gran Hotel”. ¿era en efecto posible fundar la crítica en una comprensión también evidente en el uso frecuente de la palabra Standpunkt por otros marxistas objetiva de carácter “científico” acerca de la totalidad de las relaciones sociales. Mass. una ubicación concreta como la referida por el término militar se estableció finalmente.6 Los miembros de la para un intelectual de evitar precipitarse en el abismo era estar parado firmemente naciente escuela habían entendido los límites de la consigna que podía formularse sobre la posición de vanguardia del movimiento proletario. 1988. “Der Standpunkt der materialistische Geschichtsauffassung.

1978) [ed. y estaba basada en una analogía objetiva”. capítulo 4. ya sea en el marco de la tradición. célebremente defendido por el escritor de Weimar y fuera de los objetivos y alcances de la crítica. “es el desenvolvimiento de entonces jurista nazi Carl Schmitt. en su análisis de la fenomenología en Metacrítica de la el poder para instituirse en fundamento. en el poder para la presentación del modo en la actividad práctica de un grupo social privilegiado. más que de cualquier otra “La crítica inmanente convierte al principio de identidad. esto es. “The Frankfurt School’s Violence. Para una discusión más amplia. véase John Abromeit. significaba encontrar una oferta crítica en el margen Una alternativa posible optó por recurrir a la voluntad incondicionada en la entre un concepto general y los objetos específicos subsumidos en él. Roberto Blatt. Autobiographical Writings. p. de Intellectual Migration from Germany to America (New York. implicaba un meta-sujeto unificado previo a los sujetos individuales con Curiosamente. conflicto especialmente cuando la misma distinción entre hechos y valores era la Teoría crítica nunca estuvo tentada por ello. Max Robert Hullot-Kentor. que el supuesto hegeliano de una totalidad dialéctica forma ideal. Aunque 10 Sólo mucho antes de figurar en la órbita del Instituto. y potencia desde dentro las exigencias de una transformación esta alternativa era francamente irracionalista. 14 15 . 1991]. Peter Demetz. Pero que no es idea. Critique of Karl Mannheim and the Sociology of Knowledge. un gesto de afirmación que ha formulado Robert Hullot-Kentor. Para una crítica de la violencia y otros ensayos. 2006).9 explícitamente hegelianos. tal como había sido promulgada Pero. evitar de alguna forma armonizar sus posiciones y convertirse en perspectivas cualquier punto panorámico universal o trascendente a las luchas sociales y complementarias de un todo.” Archiv für die Geschichte des Sozialismus und der acerca de un poder violento constituyente de la ley previo a la legalidad. ni arraigada (grounded) ni tampoco flotando buscar una alternativa en las demandas normativas específicas de una cultura que libremente (free-floating). la mayor alternativa favorecida por Horkheimer y sus solución de Mannheim. y confiaba únicamente en el acto espontáneo de un Sujeto soberano.11 con una versión de Dios puramente voluntarista. Adorno (New York. establecido a través de lo que fue llamado el acto situación de falta”. Horkheimer and the Foundations of the Frankfurt School (Cambridge. Walter Benjamín fue atraído por la idea de Schmitt 8 Max Horkheimer. la crítica se localizaba en algún otro lado de un mapa había fallado en corresponder a ellas en la práctica. “Ein neuer Ideologiebegriff?. continúa. véase Martin Jay. 230. o.suponer que nadie pueda tener un punto de vista desinteresado por encima del pudiera conducir también a la dominación del mundo material. quien negaba las los objetos están siempre en relación de exceso con los conceptos que los limitaciones a la voluntad divina impuestas por cualquier inteligibilidad racional o definen. Aquí el fundamento era el cual un objeto resiste su determinación objetiva y se encuentra a sí mismo en espacial más que temporal. Véase su discusión en “Critique of Arbeiterbewegung. Aphorisms. Introducción y selecc. Aun así hay poca evidencia 9 Para una juiciosa consideración del planteamiento de Horkheimer acerca de que tanto la perspectiva del de que este ensayo haya sido influyente en sus posteriores colegas. Criticar sin un punto de vista arquimídeo situado más allá o decisionista (decisionist fiat). quien argumentaba que la decisión de fundar la idea como auto-insatisfacción del objeto que a cada punto se mueve hacia lo un orden legal no podía estar ella misma arraigada en una legalidad previa. ed. Madrid: Taurus. Things Beyond Resemblance: Collected Essays on Theodor W. 11 arraigo (rootedness) como la de flotar libremente (free floating) eran inadecuadas. que suponía que intelectuales de diferentes clases podían colegas fue lo que llegó a ser conocido como “crítica inmanente”.10 puesta en cuestión? Max Horkheimer tuvo no obstante poca consideración por la Por un tiempo. que de otra forma sirve a autoridad preexistente. Edmund Jephcott (New York. un reciente defensor de este tipo de enfoques: sacaba cualquier legitimidad posible de sí mismo. inmanente fracasa en reconocer la “in-superable” cualidad de la otredad radical? Como tal. en otras palabras. 2011). 1985).8 Así. O en términos más que incluía utopías aún por divisar. Tal como lo que el acto de fundación se consideraba ex nihilo. de Eduardo Subirats.” (1920/1921) en Reflections: Essays. de la racionalidad o de la subordinación del objeto al sujeto. ¿qué sucedería si la crítica inmanente reconoce la posibilidad de que en la Edad Media por nominalistas como Guillermo de Ockham. el propio Adorno llegó precisamente a esta conclusión. cast. Trad. XV (1930). Consecuentemente. un sujeto cuya voluntad incondicionada epistemología.” in Permanent Exiles: Essays on the trans.

219-220]. Jephcott (London. es decir. Incluso el recurso hacia una noción sociedad que Herbert Marcuse llamaría “unidimensional” y Adorno “totalmente “objetiva” o “enfática” de la razón. Willis Domingo (Cambridge. Minima moralia. una búsqueda fútil tratar de embargo. la inmanencia. 1983). Con todos los posibles fundamentos para la crítica mostrándose de una u Simplemente suspende las demandas de totalidad de parte del pensamiento. 211-212 [ed. 2004. Ella se resigna a confirmar la realidad haciendo un simple duplicado inmanente. ¿sería entonces. Pero no se ha determinado como una necesidad agarrarse… Contra la cruenta seriedad de la sociedad total. como fundamentos trascendentales desde los cuales lanzar una crítica objetos dentro de un campo de inmanencia conceptual es una fantasía idealista en semejante.apuntaba que “el procedimiento mismo de la dialéctica es la crítica inmanente”. 16 17 .13 no-pensamiento no es una consecuencia desagrietada del pensamiento. social que en realidad funcionaliza la aparente insatisfacción en el mantenimiento en tanto que la racionalidad misma parecía sufrir una auto-liquidación que le del sistema ¿Y si la totalidad imperante no era precisamente una cuyas contradicciones y antinomias amenazasen con socavarla. entonces el procedimiento es desaparecido. 1978). p. 4). sino más bien una en la cual éstas sirvieran para mantenerla funcionando a través de una especie de 13 Theodor W. cast. e igualmente ninguna totalidad inmanente en la cual los objetos la que lo no-idéntico es absorbido en lo idéntico sin remisión. sólo conciencia. obedece a las reglas de la lógica formal y el pensamiento se de la misma… No hay fisura en la roca de lo existente donde el irónico pueda vuelve así criterio de sí mismo. Así. Adorno reconocía precisamente este concedía que: peligro con referencia al declive de la ironía: El concepto mismo de inmanencia pone los límites a la crítica inmanente. El pensar el queda la cruenta seriedad de la verdad instalada en el concepto. conclusión anti-fundacionista llegó a ser cada vez más difícil de evitar. equilibrio auto-inmune? En Mínima moralia. había perdido su capacidad para inspirar confianza.. además de los problemas sobre el concepto dialéctico de medida en que las bases materiales de la crítica se mostraban cada vez más inmanencia total. ¿no sería justamente la búsqueda de inmanente no puede ser ella misma un fundamento completamente suficiente. Si una El medium de la ironía ―la diferencia entre ideología y realidad― ha aserción es medida por sus presupuestos. La inclusividad de tal análisis se ve por lo tanto detenida. que ha incorporado la del pensamiento en su análisis del concepto del ser el que no todo ser es instancia que se le opone como la inútil protesta que antaño la ironía reprimía. tal vez. 12 una posición concreta del sujeto social o del agente histórico cuya praxis pudiera ser la fuente de la crítica. Sin otra manera insuficientes. a la cual Horkheimer había acudido administrada”? ¿Qué pasaría si la posibilidad de la “transformación objetiva” se desesperadamente en los tiempos tardíos de Crítica de la razón instrumental encontrara frustrada por la desunión o falta de costura ideológica de un orden (Eclipse of Reason). en el sentido de esa equivocidad entre el pensamiento y la conciencia. Adorno. ¿qué ocurriría si la “auto-insatisfacción del objeto”. La dialéctica niega juntas a encontrar ese piso o fundamento como el point d’appui legitimador? Si no hubiera ambas.. Against Epistemology: A Metacritique. así como tampoco principios puramente filosóficos o un Lo que este complejo pasaje sugiere es que plegar la totalidad de los a priori. en un punto de apoyo o un fundamento de esa naturaleza parte del problema más la medida en que la propia totalidad nunca es plenamente autónoma y los que su solución? En la historia subsecuente de la Escuela de Frankfurt. 5 y 25 [revised translation]. en la Por otra parte. E. la crítica puedan devenir adecuados a sus conceptos. Minima Moralia: Reflections from Damaged Life. 12 Theodor W.F. pp. Madrid: Akal. su esfuerzo remotas y tanto la apelación a la filosofía de los principios trascendentales como la por adecuarse a su concepto. fracasa en manifestarse a sí mismo en una confianza en la crítica inmanente disminuían. Trad. esta conceptos nunca son plenamente capaces de subsumir a los objetos bajo ellos. trans. Joaquín Chamorro Mielke. de 1947. Reflexiones desde la vida dañada (obra completa. trans. no es otra cosa que tal totalidad. Mass.N. pp. Adorno.

1982). él mismo”. ¿Pudiera ser que una posible explicación a ese ayudado a crear una “Stiftungsuniversität” en Frankfurt antes de la guerra. cast. la filosofía antihegeliana de Schelling― viejo Weil había muerto en 1927―. 1947) [ed. Werkschriften des Véase Paul Kluke. d.15 Lo que debe demostraba el financiamiento de Engels a los escritos y a las investigaciones enfatizarse es en la circunstancia confusa. como sabemos. si es que la hay. Crítica de la razón instrumental. que contiene una larga sección dedicada Hermann y Felix Weil. en este acerca de la fundación del Instituto en su sátira inacabada de los intelectuales ensayo quisiera explorar los orígenes históricos de la escuela. la Teoría crítica. Weil compartía los ambiciosos frente a una naturaleza hostil. que es. fuera del marco de precisión histórica ―el de fuentes ―incluyendo. cuando fue desde el comienzo (incluso aunque el propio extracto social del segundo fuese todo menos plebeyo). no eran ciertamente de izquierda. fuente de su apoyo financiero. 176). para ser exactos. uniéndose a muchos otros generosos donantes burgueses que habían radicalmente diferente y mejor. En su testamento destina punto de apoyo crítico acerca del mundo en que se desenvolvía. esto no es una historia nueva. no obstante. alcanzó a proveer para los trabajos que le siguieron? ¿Podría esa voluntad de extraer sustento intelectual de una variedad heteróclita Brecht estaba. 18 19 . 2002]. como sugeriré. dando pie a la acusación de militantes como desde fines del siglo XIX y vino a jugar un papel decisivo en las políticas Brecht o Lukács acerca de que sus credenciales radicales estaban manchadas económicas de Alemania durante la Primera Guerra Mundial. Después del armisticio. Folge 3. ¿Cómo una gran suma de dinero para la creación de un instituto encargado de investigar podríamos caracterizar la fundación literal de la Escuela de Frankfurt y qué tipo de el origen de la miseria. ésta debería ser Curiosamente. La novela Tui: “Un viejo rico (Weil. pero hacia el final de la guerra abogaba por una paz negociada con Inglaterra para evitar el Y aún así. En esta ocasión contó con la participación vigorosa de für Sozialforschung (Frankfurt. La enfermedad de la razón es que la razón nació de la prosperó sino hasta el segundo intento. 17 Universitätsarchiv Tübingen. sino inseparable de la naturaleza de la razón en una civilización como la conocemos. 1 (Frankfurt. 14 Max Horkheimer. por supuesto. Arbeitsjournal 1938-1942. se convirtió de la política a la analizar críticamente el status quo con la esperanza de habilitar un futuro filantropía. sino también en la historia de su propia que es difícil contradecir enteramente el comentario sarcástico de Bertolt Brecht fundación institucional en la época de Weimar? A modo de recordatorio. Nada expresa esta dimensión de la historia tan explícitamente como la Erman y Engels. vol. con la esperanza contemporáneos. Madrid: Trotta. 443.” (p. 15 Una discusión más extensa la encontramos en Ulrike Migdal. 1981).14 propósitos belicistas que provocaron la agresión alemana en 1914. por lo o al menos no en ellos únicamente.parecía destinada desde sus orígenes en su necesidad de auto-preservación consejero del Kaiser y de su staff general. han sido conocidos desde hace tiempo. inadvertida y advenediza de sus revolucionarias de Marx. “Millionär. Bertolt Brecht. Heft. la empresa de fundar un instituto en la universidad no entendida no como una razón afligida en un momento histórico determinado. Agitator und Doktorand: Die Tübinger Studienzeit des Felix 16 Weil (1919)” en Bausteine zur Tübinger Universitätsgeschichte.16 Las rechazo obstinado a abandonar su tarea se encontrara no en principios abstractos.17 autoridad. pero señaló con vehemencia la ironía presente ser iluminada por el reconocimiento o la re-lectura de sus orígenes? en la generosidad de un capitalista desvergonzado que apoyaba una aventura que consistía en todo menos en la defensa del sistema que lo había hecho rico. a través de su trabajo para la compañía familiar de comienzos. ed. no abandonó su misión de desastre económico. de Jacobo Muñoz. por supuesto. 1973). propietarios de la fábrica de hilados Victoria Mill en Manchester. Die Stiftungsuniversität Frankfurt am Main 1914-1932 (Frankfurt. Die Frühgeschichte des Frankfurter Instituts de Hermman Weil en 1920. proveniente de la fortuna del comerciante judeo- Pero aún así complica nuestro entendimiento del point d’appui desde el cual la alemán Hermann Weil. el especulador de granos) de arrojar un poco de luz sobre la pregunta acerca de la presuposición de un muere perturbado por la miseria existente en el mundo. Ver también Helmuth Robert Eisenach. quien había acaparado el comercio de trigo en Argentina Teoría crítica formulaba su crítica. Trad. Eclipse of Reason (New York. como lo Sociales. Reihe 1. “Si uno fuera a hablar de una enfermedad de la razón. Werner Hecht. por supuesto. 12. En la Los detalles acerca de los orígenes del Instituto de Investigaciones historia del marxismo. luego de una primera iniciativa infructuosa ambición humana por dominar a la naturaleza. p. n. simpatías políticas de Weil.

Frankfurt y el Instituto de Investigación Social (1923-1950). por supuesto. entre cuyos clase como el objeto mayor de la discusión. fue publicado en una serie sobre “Socialismo Práctico” (“Practical Socialism”) Esa tercera figura fue.19 En vez de ello. 20 21 . un hecho que es a menudo pasado por alto debido en la cárcel ni consideró nunca renunciar a su fortuna. 1973) [ed. Paul y Hedda Massing. Weil se encontraba ha sido siempre muy reconocido. el menor de los Weil Eduard Alexander. El importante papel de Horkheimer en los primeros años del Instituto no Durante los primeros años de la década de 1920. que nunca había estado desde sus propios comienzos. donde aparecía leyendo las pruebas de una traducción alemana del libro de Upton Sinclair sobre el caso 20 Un recuento más extenso de esto puede hallarse en Michael Buckmiller. y cuatro jóvenes amigos tenía un cierto sentido del activismo social. Max Horkheimer. Entre sus proyectos se encontró la “Primera Semana Marxista del 1923 und die Gründung des ‘Institut für Sozialforschung’. el instituto se concibió en conversaciones con una tercera figura. Felix Weil regresó a Frankfurt. “Die ‘Marxistische Arbeitswoche’ Sacco-Vanzetti.18 Frankfurt. No se trató de una mera formalidad el que Horkheimer haya sido editora Malik-Verlag. 1974]. un August Wittfogel. economista político Adolph Weber sobre “Socialización: Ensayo sobre los que no había estado en Ilmenau.su hijo Felix. Friedrich Pollock. 1923-1950 (Boston.” en van Reijin and Schmid Noerr. una segunda edición al año siguiente no resultó. cast. 19 Eisenach. porque Después de un año en la universidad en Tubingia. de Juan Carlos Curutchet. Lukács. del T. nacido en 1889 y crecido con considerable comodidad los primeros Trabajo”. aparentemente un éxito. p. Gracias a su relación previa con el socialdemócrata Hugo Sinzheimer. presidente del consejo de trabajadores del ayuntamiento. Julian Gumperz. políticamente cerca de los espartaquistas. Por esos imperialismo. la usó a su falta de participación en los asuntos del Instituto bajo su primer director Carl para apoyar muchas causas de izquierda. incluyendo la promoción de la casa Grünberg. pero fue aparentemente la lectura del más provenientes de sus épocas de estudiante en Tubingia. pero apartado de la obtención del grado por razones acuerdo con la memoria de Friedrich Pollock. Pero como lo indica su más reciente biógrafo. incluían a Korsch. Aunque el congreso fue miembros se encontraba Leo Lowenthal. si bien reconoció más tarde que había John Abromeit: “Horkheimer fue clave (instrumental) en la planeación del Instituto sido siempre un “salon Bolshevik” (bolchevique de salón). Konstantin Zetkin (hijo de la luminaria miembro del KPD Klara líder abogado en asuntos laborales que había servido por un breve lapso como Zetkin). Karl 1918. lo que fue la fuente de mi propia equivocación en la primera edición de The Dialectical Imagination: A History of the Frankfurt School and the Institut für Sozialforschung. Los participantes. que tuvo lugar cerca del pueblo turingio de Ilmenau durante los días de nueve años de su vida en Buenos Aires. en 1922. Grand Hotel Abgrund. aún por entonces militante de izquierda del Partido había sido presentado a Weil por Konstantin Zetkin en el otoño de 1919 en Comunista de Alemania (KPD. Kuzuo Fukumoto. en 1923. por sus siglas en alemán). trabajando con el economista Weil decidió verter los esfuerzos en crear una institución más permanente. dichas conversaciones tuvieron lugar en el jardín fundamentos conceptuales y crítica de los planes de socialización” (“Socialization: de un castillo ubicado en el pueblo montañoso de Kronberg. quien con Pollock editado por Karl Korsch. 207. Weil había confundido la fecha por 1922. que Taunus. lo que lo convirtió definitivamente al socialismo. Felix Weil había venido a estudiar a Pentecostés. durante la noche del 11 versaron sobre temas tales como la planeación socialista y la teoría del de noviembre de 1918. quien de hecho pintó su retrato en 1926. más tarde colega suyo en el Instituto. Historia de la Escuela de 18 N. La imaginación dialéctica. corregida en la segunda edición de 1996.. Bela Fogarasi. Madrid: Taurus. en la cordillera del Essay on the Conceptual Foundations and Critique of Plans for Socialization”). quien estaba casado con una de las políticas. donde terminó su tesis doctoral con el primas de Weil. eds.20 Las conferencias Programa de Erfurt de 1891 del Partido Social Demócrata. Richard Sorge. con la recién publicada obra de Lukács Historia y conciencia de años se unió a un grupo estudiantil socialista en la universidad. De político Robert Wilbrandt. el teatro de Erwin Piscator y el arte corrosivo de Georg Grosz. en su mayoría provenientes de la órbita Frankfurt durante la guerra y se vio envuelto en los eventos revolucionarios de del recién formado Partido Comunista Alemán. Trad.

Basada en institutos privados y municipales dedicados a la medicina. Su madre estaba enteramente dedicada profesionales. mismo que de Research. el padre de Horkheimer Moritz era un exitoso propietario de una profesional de la academia. la organización llamada a fundar el Instituto”. 1969) [ed. luego del infartó que inhabilitó a este último en 1928.. 10.” Between Philosophy and Social Science: Selected Early Writings. Cuando llegó la oportunidad de reemplazar a Grünberg como amistad de vida con Pollock ―también como él. la contribución que el psicoanálisis pudo anhelos estéticos que por los comerciales. Horkheimer parece haber encontraba listo para lanzar un ambicioso programa cuyas líneas centrales había encontrado un anticipo a nivel microcósmico de la comunidad igualitaria de almas explicado detalladamente en la conferencia inaugural de 1931 sobre “La condición afines que claramente anhelaba. los supuestos materialistas de la filosofía. Horkheimer se ocupaba primordialmente de sus estudios Lo que Horkheimer aportó frente a los demás miembros fue una universitarios.. más que 23 participar directamente en ellos. “The Current Condition of Social Philosophy and the Task of an Institute of Social 22 Incluso firmaron un “contrato de amistad”. 24 Adorno. que fueron por un tiempo parte de la Frankfurt concentrarse en problemas más actuales que los de las universidades tradicionales. cuando Carl Grünberg fungió como Investigaciones Sociales. observó los acontecimientos desatados en Munich con el grupo que giraba alrededor del fotógrafo radical bohemio Germaine Krull. al que Fritz Ringer iba a llamar más tarde el mundo del ocaso de los en un exitoso aprendizaje filosófico. según varias fuentes.. La comunidad académica la autenticidad religiosa que habría de inspirar a futuros colegas del Instituto como alemana.23 Como recordaría Adorno cuando conoció por primera vez después con Hans Cornelius en Frankfurt. The Decline of the German Mandarins: The German Academic Community. la más ávida de las cuales. 1986). había sido fundada para Leo Lowenthal y Erich Fromm. él no estaba “afligido por la deformidad Heinrich Weil. 22 23 . 1890-1933. Matthew S.. afirmando su lealtad el uno al otro por la vida. trans. A través de su fallado en formular. Ringer notó que la reciente Universidad de Frankfurt. Pero al mismo tiempo. término que incluye los sentidos tanto de aurora como de relámpago.” Gesammelte Schriften. cast. que confundía demasiado fácilmente las ocupaciones fábrica de Stuttgart. p. Frederick Hunter. las ciencias físicas y las ciencias sociales y comerciales. nunca rompió con ellos en persona. 1993). Aunque no tan acaudalado como a Horkheimer en el seminario de Gelb. hijo de un industrial judío director del Instituto. se asimilado― que comenzó a los dieciséis años.25 político de la posguerra. la compleja interacción campo de batalla―. 75-76). p. part I (Frankfurt. tenía un panorama mucho más moderno que muchos otros (p. G. Max Horkheimer. 1890-1933 (Cambridge. 156. Max Horkheimer and the Foundation of the Frankfurt School. Aunque fue formado para Dämmerung. “Offener Brief an Max Horkheimer. junto con las de Hamburgo y Colonia. bajo la firma de seudónimos escribió una permanente colección de a las actividades domésticas. 1995]. Mass. suceder a su padre en la fábrica ―su posición allí sirvió para dispensarlo del Considerando varias cuestiones ―por ejemplo. 21 25 Abromeit. Mass. A pesar de crecer cada vez más haber hecho a la teoría social―. Barcelona: Pomares-Corredor. además de un judío liberal asimilado que patrióticamente sobre asuntos escolares con la realidad”. en 1911. 62. primero con Edmund Hüsserl en Friburgo y mandarines alemanes.22 Aunque fue un agudo observador del desorden actual de la Filosofía Social y la tarea del Instituto de Investigaciones Sociales”.21 director y su enfoque se centraba más en la historia del movimiento de los trabajadores. Lehrhaus dirigida por Franz Rosenzweig. la relación entre la razón teórica y servicio militar hasta 1916. Horkheimer llegó a la conclusión de que sólo el apartado de los valores de sus padres.24 Además de sus escritos más apoyaba los esfuerzos bélicos alemanes. trabajando con profesores como Cornelius y el psicólogo de Gestalt identificación creciente con el socialismo sin ninguna particular afiliación partidista. el joven Horkheimer se encontraba más motivado por los entre la teoría y la investigación empírica. Trad. José M. Pomares. era recensiones aforísticas que aparecieron en 1934 con el ambiguo título de la de proveer a su único hijo con amor incondicional. cuando un malestar físico le evitó ver acción en el la razón práctica. se resistía a ser absorbido por el mundo combinada con un fuerte compromiso a los estudios académicos que se manifestó academicista. Tampoco se había abrumado por la búsqueda de Fritz Ringer. Adhémar Gelb. vol.enlistado como uno de los nueve miembros originales de la Sociedad de Durante los primeros años del Instituto. Kramer and John Torpey (Cambridge. incluso trabajo interdisciplinario guiado por una meta común podía proporcionar cuando desaprobaron su amor por la mujer “inconveniente” con la que se casó respuestas que tanto la academia tradicional como la política convencional habían más tarde y cuando le objetaron el rumbo de su carrera académica. El ocaso de los mandarines alemanes. hecho duró hasta la muerte de Pollock en 1971.

capítulo 3. En su orígenes.. como Brecht. sino también ―argumentaba la claro que la fundación institucional de la Teoría crítica fue tan dispersa. dependía de la Mínima moralia. entendió que nada era absolutamente inmediato y lógicamente previo a la mediación del todo. De hecho. “debe pasar él mismo Edge: Parerga and Paralipomena (Charlottesville. su liderazgo se encontraba Este pasaje es un ejemplo de la voz irritada del exilio. 1982]. esas anomalías estímulo que ha sido desde entonces poco valorado consistente en resistir tanto a rayaban en la hipocresía y el auto-engaño. Adorno condenó la búsqueda de un momento Tarnowski and Frederic Will (London. escribió en su libro sobre Husserl. 155 [ed. cast. con el tiempo. Pese a que la evidencia para ello es abiertamente conjetural e indirecta. incluso una enero de 1931. En lo académico. negativa. la búsqueda de los orígenes como fundamento. “Instituto del fundacionales. Weil había logrado convencer al Ministro de Educación para que por la crítica”.28 desinteresada no podía aceptar. mantenía su distancia de los partidos o movimientos que primacía de los orígenes y el culto fascista a la sangre y a la tierra. estrictamente hablando. cit. a cambio de una cátedra en Filosofía Social. hay fuentes aún más de Investigaciones Sociales”― encubría su intención o agenda más profunda.” en Essays from the absolutamente primero”. la necesidad de un punto de vista estable y seguro para el 26 Adorno. p. ur a partir del cual todo lo demás pudiera seguirse. irregular y Escuela de Frankfurt― políticamente sospechosa. en particular en el aforismo “Prueba del oro”. Knut lectura crítica de la fenomenología. originalmente creada por que buscan un primer principio ―prima philosophia o Ursprungsphilosophien― su padre. y posteriormente en inadvertida generosidad de la clase cuya hegemonía estaba decidida a derrocar. 152-154 [ed. permitiéndole así asumir oficialmente la dirección en relaciones a las que sólo se podría acceder in media res. 158-162]. Para una aguda revisión de la hostilidad de Adorno a la filosofía de los pensamiento. había un vínculo siniestro entre la aserción de la En términos políticos. En cambio. de tempranas acerca de la desconfianza de la Teoría crítica a los reclamos modo más francamente revelada en un candidato anterior. La dialéctica. Minima Moralia. 2011). “Taking on the Stigma of Inauthenticity: Adorno’s Critique of Genuineness. Pero esta idea está siempre asociada con un legitimismo social. Para un análisis de la crítica de Adorno a la autenticidad. que resuena desde lo más indeterminado e incierto. Toward a Theory of Radical Origin (Lincoln. se volvió en sí misma un blanco explícito de la Teoría crítica.27 La búsqueda podían proporcionar el papel de agentes históricos para la realización de sus de la autenticidad y lo genuino contiene la “idea de la supremacía del origen sobre esperanzas. que había sido rechazado por considerarse demasiado provocativo. al menos al inicio. Horkheimer fue el eran acusadas de privilegiar sólo un momento dentro de una totalidad de designado para ocuparla. “El concepto de lo de Justo Pérez Corral. 161]. Incluso su nombre ―el tibio “Instituto profundo del vínculo a su patria original. La jerga de la autenticidad. 1973) [La ideología como lenguaje. Against Epistemology. cit. quien era particularmente mismo que además era eludido por la Teoría crítica. p. tanto desde el punto de vista histórico como filosófico. es desde un punto de vista puramente teórico. sería más interesante verlas como la las primeras filosofías como al holismo inmanentista. A partir de este vago retrato de Max Horkheimer. Marxismo”. Madrid: Taurus.Dos años antes. Va. la consciente de la función de un Ungrund o un Abgrund en la tarea de oponerse al necesidad misma de una fundamentación explícita desde la cual la crítica pudiera plantearse perdió toda exigencia. 24 25 . 27 Adorno. un sistema universitario cuya defensa de la neutralidad escolar y la investigación Todas las capas dominantes asentadas desde lo antiguo apelan a la autoctonía”. cast. 1995).. p. Ne. 6. véase John Pizer. Trad. Y en lo personal. un Aunque para algunos críticos acervos. paradójicamente en el idealismo de Schelling. Minima Moralia. 28 Adorno.. las filosofías transfiriera la cátedra de Grünberg en Ciencias Políticas. The Jargon of Authenticity. La ideología como lenguaje. se integraba sólo de una manera oblicua dentro de lo derivado. cuya ocupación del cargo de director podría ser considerado. como el origen de la La búsqueda de los fundamentos u orígenes no sólo era problemática Escuela de Frankfurt ―más que del Instituto de Investigaciones Sociales―. pp. véase Martin Jay. pero además de él. Como lo aclaró Adorno en difusa como su teorético point d’appui. trans.26 Ya fuera el concepto del Ser o la primacía del Sujeto. En términos financieros. puede encontrarse puesta en operación de la dificultad misma de buscar un suelo teórico firme.

En aquel libro de 1941.33 la defensa del filósofo proto-materialista hegeliana. 1987). el mismo impulso por el que muy pronto se dejaría mover Schelling en teóricos conservadores como Friedrich Joseph Stahl. bulle también el impulso a oponer resistencia a todo peligro de incluso reaccionarias. uno encuentra en ambos –en Las edades del mundo en el caso de Schelling. Trad. William Mark Hohengarten (Cambridge. 60. Aún hay algo de incertidumbre sobre los roles desempeñados por Hegel y Projects. p.” en Critical Theory after Habermas. 34 los escritos de juventud de ambos”. para una discusión de los roles desempeñados por Reinhold y Maimon en la transición de Kant al idealismo especulativo de Fichte. Eduardo Mendieta Schelling en su composición. 316-317] . ed. “Habermas. 1972) [ed. Reason and Revolution: Hegel and the Rise of Social Theory (Boston. A pesar de sus diferencias. que superaría los límites del tímido o precavido trascendentalismo de Frankfurt de las ideas de Schelling únicamente a través de Razón y revolución. cit. lugar en una realidad social e históricamente contradictoria. Pero el joven Schelling. falla y fracasa. 403 [ed. Wayne Hudson and John formulaciones y filas enteras de pensamiento en los cuales es tan difícil identificar al autor como ocurría en Rundell (Leiden. Mythologie der Vernunft: Hegels “altestes Systemprogramm” des deutschen Idealismus Absoluto significa la proyección de un ser humano que aún no es libre de la ilusión y capaz de encontrar un (Frankfurt. inicialmente adoptó el reto impuesto por Karl Leonhard Reinhold y Solomon fue dejado fuera de la traducción inglesa de ese volumen. la desconfianza de Habermas en los fundamentos últimos puede ser rastreada hacia su tesis 29 Para un planteamiento acerca de que el pensamiento de Schelling atrae (warrants) una reconsideración por doctoral. de Kant. resistió a la confianza excesiva de Fichte en la noción de sujeto constituyente (que cast. p. edición)] como “Dialektischer Idealismus im Übergang zum Materialismus– alguna vez había compartido). Mass.. cast. Mass.29 Para aquellos que identifican la Teoría crítica como una Maimon de proveer un fundamento meta-crítico y fenomenológico para la filosofía variante del marxismo hegeliano o que conocen la crítica de la Escuela de sistemática. pp. como resultaba evidente por la inspiración ejercida por transfiguración idealista. véase Andrew Bowie. p. Hegel: Three Studies.. Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken. p. 359. de Julieta Fombona de Sucre. suficientemente. Hegel’s Development: Toward the Sunlight. Trad. Hegel y Schelling. Harris. Madrid: Tecnós.” en The Frankfurt School on Religion: Key Writings of the Major Thinkers. Redondo. pp. The Fate of Reason: German Philosophy from Kant to Fichte (Cambridge.” “Enlightenment and Theology as Unfinished 1770-1801 (Oxford. teoría crítica de Jürgen Habermas. 155-187. trans.. Mass. eds. Jürgen Habermas. aquel que colaboró con Hegel en el descubrimiento Mass.]. Trad. de lo negativo. “La Richter. decía Marcuse. 324 [ed. una tendencia común a oponerse al dominio del apriorismo y a restaurar la tenía una resonancia que podía ser encontrada en lugares insospechados: 30 autoridad de la experiencia”. 2002). capítulos 8 y 10. Dieter Freundlich. l972). Habermas trataba de mostrar que Feuerbach y Marx 31 Tanto el fragmento como importantes comentarios sobre él se encuentran en Christoph Jamme y Helmut en su crítica de la metafísica y la teología habían anunciado una sospecha mayor: que la construcción de un Schneider. de Salvador Mas Torres y Carlos Moya Espí. 32 Véase Frederick C. en la cual él “trataba histórica y sistemáticamente con los intentos repetidos por Schelling y sus parte de diversas corrientes filosóficas contemporáneas. 1990. Para un intento por defender a Schelling. 1993). 1960). Manuel Jiménez 30. En inglés. Helmut Madrid: Alianza. loc. parecía una inspiración muy poco probable para Horkheimer y sus colegas... 163-215. del T. tal sugerencia parece poco plausible. eds. 1984).32 Como fue señalado nada menos que por Jürgen Habermas. Peukert añade que “partiendo de los análisis de Schelling. 1971. European Philosophy (London. quien había positiva”. de la naturaleza frente a la historia. puede documentarse en H. Habermas es bastante claro allí acerca del fracaso del idealismo trascendental. que buscaba contrarrestar el impulso crítico de la “filosofía negativa” escrito su tesis doctoral sobre Schelling. 2000 (4ª. 2005). Beiser. Madrid: Taurus. p. contra la metafísico. Horkheimer hasta el materialismo optimista de Bloch.” Desafortunadamente. Bonn. el último recordar que el mismo Schelling desistió en la publicación de su libro después de Schelling era identificado junto con August Comte como un ejemplo de “filosofía 1812). p. como durante algún tiempo lo fue Schelling. cit. Pensamiento postmetafísico. Shierry Weber Nicholsen (Cambridge. 163]. lo que significaba un rechazo al racionalismo En su interesante polémica contra el apego a lo afirmativo. Schelling entendió finalmente cuán difícil sería encuadrar ese marco (cabe Marcuse. Madrid: Tecnós. Habermas había anteriormente caracterizado a 26 27 . trans. Estudios de filosofía social. 1954. Benjamin’s Ghosts: Interventions in Contemporary Literary and Cultural Theory (Stanford. la Naturphilosophie y la Identitätsphilosophie. 1992). 1978). cap. transfiguración y armonización de lo carente de regla. “Das Absolute und die Geschichte. “existe en ambas filosofías de una otredad más allá de la asimilación idealista en una totalidad relacional. loc. 2004). Pese a que Geschichtsphilosophische Folgerungen aus Schellings Idee einer Contraction Gottes.34 del arte frente a la política. Razón y revolución. para tratar el asunto 30 Herbert Marcuse. así como de otros enfoques tradicionales. V. Schelling and Modern contemporáneos de resolverlo.. pp.” tesis doctoral. cast. 1987]. N. Hegel y el surgimiento de la teoría social. Parte del planteamiento fue publicado en Theorie und Praxis (Frankfurt. Teoría y praxis.” Postmetaphysical Thinking: 1993). 123 [ed. de lo que las implicaciones políticas de ambos tipos de “filosofía positiva” eran afirmativas. significaba una historia diferente. La importancia de este texto en los trabajos de Benjamin es puesta de relieve en Gerhard Philosophical Essays. La cast.S. “The Unity of Reason in the Diversity of its Voices. Entendido como una crítica ideológica que va desde el materialismo pesimista del primer un defensor de la intuición frente a la razón. Adorno notaría que “incluso después de la separación entre Schelling y Hegel (New York. [La edición castellana arriba citada sí incluye esa parte bajo el título “Idealismo dialéctico en tránsito al materialismo–Consecuencias filosófico-históricas de la idea de Schelling de una contracción de Dios”.racionalismo totalizador. en la Fenomenología en Hegel– Schelling and Nature. Trad. véase Peter Douglas. De acuerdo a Thomas McCarthy. de Manuel Jiménez Redondo.. Desde el punto de vista esencialmente marxista-hegeliano de Marcuse.” The Critical Theory of Jürgen Habermas (Cambridge. p. del fragmento póstumo “El sistema más temprano” del idealismo alemán31 y se 33 Jürgen Habermas. Unidad de la razón en la multiplicidad de sus voces”.

Sin retroceder a un no menos problemático dualismo de tipo cartesiano.” La noción misma de “fundamento” (“ground”). “el elemento primario. J. 1997) [no hay disponible traducción castellana. trans. divina ―o diríamos mejor supradivina― es lo absolutamente Primero: es el comienzo que al mismo tiempo 37 Como David Farrell Krell anota. Ten Years. pace Hegel y Spinoza. The Abyss of Freedom. una actividad o acción incondicionada es lo Primero. es difícil de sobre el idealismo alemán en general y sobre Schelling en particular.. esto es. lejos de ser un Absoluto es siempre aporético. un ejemplo sobresaliente fue Franz Rosenzweig. que la crítica de Schelling al racionalismo que no pudiese ser adecuadamente expresado. y ni el sujeto ni la sustancia pueden ser. inteligible. 1988). Mass. p. En Weimar. pp. con referencia a las otras obras de Schelling de este período. simbolizado por su obra inacabada Las edades empírica. eds. 25-26.. en la cual toda contingencia era absorbida en un De modo opuesto al idealismo de su época. W. metafísico resultara atractiva a pensadores que trataban de desprenderse de una filosofía demasiado ambiciosa. incluso a través de una superación de sus Pese a que el libro es un torso incompleto. extendiendo el arco de la trans. hacia los años veinte Horkheimer había escrito una conferencia es el final. esta ‘nada’ que precede al Fundamento representa a la transforma en objeto de conocimiento.39 targets). Max Horkheimer and the Foundation of the Nineteenth Century: Schelling’s Text on Human Freedom.]. antes de defender coherentemente. 36 38 Slavoj Žižek. Žižek. Giuseppina Moneta y Jacques Taminiaux (Dordrecht. que no es aún la en contra del monismo racionalista de filósofos como Spinoza. y si la permanecía hostil.36 consideradas como una misma. incipiente u original tanto del fundamento como del no-fundamento (nonground) son reunidos lo más cerca posible: sólo una simple letra los distingue. 149. existencia no puede ser consciente. p. a menudo críptico y difícil de descifrar. Ages of the World. N del T. Ahora bien. y (en el sentido más más allá de la constitución subjetiva que encajaba con una crítica materialista a alto) inteligente. sostenía. puesto que era únicamente el fundamento o fondo (ground) de la su reducción solipsista de la naturaleza a un mero efecto de ese sujeto. 39 (Ann Arbor. como el abismo de Libertad pura. véase Abromeit. medida en que se trata aquí simplemente de prolongar el trazo singular de una letra. p. Con existencia. Véase su ensayo de 1960 reimpreso en Philosophical-Political Profiles. entonces aquello que es simplemente el fondo o la base de su toda clase de idealismos. Sallis. Lawrence (Cambridge. De hecho. “se debería que veía como la meta de una absoluta identidad localizada en la naturaleza o reconocer que había algo antes de la existencia de Dios como tal que no existía simbolizada en el arte.38 Hay entonces un puente insalvable entre el Fundamento absoluto y la Existencia En su período intermedio. Schelling opinaba que nos es sistema relacional. “The Crisis of Reason in the 35 Para una completa discusión de su texto. pero reconocía que había algo en su búsqueda de un Absoluto existencia puede ser considerada como algo libre. libre e inteligente en el mismo sentido”. Horkheimer tener esencia y cualidades que formen una unidad con lo que existe. Schelling se esmeraba en articular una vía que señalara hacia algo desconocido No es de sorprender entonces. Schelling había formulado abiertamente la cuestión del fundamento. primordial.35 Pese a que se distanciaba de Schelling en lo como el papel. puesto que cesa de ser Absoluto en cuanto se mero nihil prativum. Sólo una indiferencia inmóvil. John C. y todo misterio inefable interpretado en última instancia como verdad que “un hecho. del mundo. The Abyss of Freedom y F.” en The Collegium Phenomenologicum: The First Frankfurt School. y ni siquiera una letra completa en la Bloch como un Schelling marxista. 1984). aquello que es sólo el fondo de la existencia no puede relación al último Schelling anti-racionalista. El trazo modifica orígenes en nihilizaciones”. von Schelling. Mi. sino que designa una pura e impersonal contemporáneos Fichte y Hegel también eran blancos de la crítica (inviting Voluntad (Wollen) que no se orienta más que hacia la nada”. consciente. quien puesto que lo absolutamente Primero sólo puede serlo en tanto que es también lo abandonó tempranamente el hegelianismo inducido por su lectura de Las edades absolutamente Último. para ser exactos. Judith Norman Ibid. Frederick G. aplaudió la crítica del subjetivismo constituyente de Fichte y en sí mismo. La distinción entre Urgrund y Ungrund es tan delgada asumir la dirección del Instituto. si bien sus propiedad predicativa de ningún Sujeto. 28 29 .37 Si “fundamento” es más que una palabra vacía. 15. 111-124. El ánimo principal de Schelling se orientaba ‘indiferencia absoluta’. diferencias. r en Urgrund a una n de Ungrund.. Žižek resume las implicaciones de todo esto del siguiente modo: el grueso (gravamen) de su argumento es que todo intento por conocer lo “antes del Grund sólo puede haber un abismo (Ungrund).

and the recordarse. 2 (2003). el ‘fondo o abismo oscuro’ (‘dark ground’)”. No había manera de iluminar una fuente posible de la defensa de la negación y lo no-identitario características este espacio negativo del cual la creación misma había emergido. (Cambridge. Rosenzweig escribió a su madre: “Soy un anti-hegeliano (y anti-fichteano). excluidas de y sin embargo prefigurando los modos en que la différance ataca a los conceptos identitarios y a presupuestas por el sistema de la razón. Edith Rosenzweig con Ernst Simon (Berlin. “Schelling in Rosenzweigs Stern der (Minneapolis. 2000). “para epistemología post-estructuralista. Betz. Briefe. 40-56. sólo como destino involuntario. 45. sería posible discernir algunas deudas con Schelling en el propio Schopenhauer. cuando negaba demasiado rápidamente a la propia negación. “’The Necessary Heritage of Darkness’: Tropics of Negativity in Schelling. normalmente entendido como que la esencia precediera a la existencia. como argumentaba Susan Buck-Morss. anterior al sistema de relaciones racionales del que estaba afirmó los poderes de la positividad en un cierto punto de su carrera..40 Para decirlo con Paul Franks y Michael Morgan. después de todo. p. 1996).del mundo. ¿cómo Schelling nos ayuda a entender a la temprana Escuela de individuo existente y de su relación con el Absoluto pre-teórico y pre-conceptual. incluso de una dialéctica contra los alcances excesivos del racionalismo podría ser interpretada como una materialista. eds. 20. The Indivisible Remainder: On Schelling and Related Matters (London.42 Su advertencia atribuye el haberle alertado acerca de los límites. p. 390. 1977). Clark. ni mostró demasiada consideración por el colaborador conciencia le permitía manifestarse en la vida. p. lacaniana― de la resistencia del No obstante esto. mas no por Schelling. según la cual los sujetos y los objetos se reflejan y principios (grounds). p. 45 Gibb. Véase Stefan Müller-Doohm. “Schopenhauer e Schelling: Problemi Metodologici e Problemi di Contenuto. 1995).46 Y en el ampliamente conocido como post-estructuralismo. anticipó el anti-representacionismo de la Adorno. What is Neostructuralism. la filosofía idealista. mi gurú filosófico entre los cuatro es Kant. 30 31 . como se pone de manifiesto más claramente en la versión de corresponden unos a otros. diferente: sus raíces yacen fuera del individuo en un absoluto metafísico cuya incompatibilidad con la auto. quien precedió a Sartre en negar trabajo de Horkheimer es. trans and eds. del Pero. Véase Icilio and de Man. quien encontraría en Schelling un espíritu afín. trans. no es poco plausible ver algunos motivos schellingianos inconsciente a los llamados de la conciencia. 276-278 [¿Qué es el neoestructuralismo?. 1987). No obstante. Paul W. pp. el Frankfurt. y Robert Fondo de Cultura Económica / Universidad Autónoma Metropolitana. Véase (London. Trad. el gran logro de Schelling fue revelar las realidades gemelas del objetivado o que es irreductible a la presencia. debería Susan Buck-Morss. 5. Adorno. que dirigió Rosenzweig hasta antes de su enfermedad. 41 44 Franz Rosenzweig. p.45 pensamiento un nuevo fundamento en la experiencia de lo contingente. 1992).47 Para ser 40 En abril de 1918. Tilottama Vecchiotti. Adorno: A Biography. Logics of Disintegration: Post-Structuralist Thought and the Claims of Critical Theory 42 Slavoj Žižek. Esto dio a su la vez funciona como un origen anti-originario dependiente de ellos. 46 también David L. p. que “la noción de inconsciente de Schelling era muy Frankfurt Institute (New York. que de tan diversas formas explotó el poder de la negación dialéctica Urgrund. 43 47 Antes de asumir una versión demasiado proto-freudiana del inconsciente en Schelling. Franz Rosenzweig. no es difícil de percibir. muy probablemente había bebido de las fuentes del “Nuevo pensamiento” de Rosenzweig inspirado en teología judía. defensa psicoanalítica ―en el caso de Žižek. 25. como lo ha señalado Jerrold Seigel. Neue Zeitschrift für systematische Theologie und Religionsphilosophie. Vale la pena recordar por principio que Adorno.” en Intersections: Nineteenth-Century Philosophy and Contemporary Theory.” Schopenhauer Rajan y David L.44 Y su versión de un Absoluto que no puede ser Rosenzweig. como a través del ejemplo de caso de Adorno. p. 2005). individuo único y el Absoluto efectivamente existente. 135). es Benjamin y su anti-hegelianismo a quien por lo general se le Slavoj Žižek. Derrida Sin embargo. trans. especialmente tratándose de la cuestión de los fundamentos o conocimiento reflexiva. Walter Benjamin. Para una discusión. o bien por sorprendente el que más tarde abogue por algunas de las tesis de lo que será su aprecio matizado por vitalistas como Bergson. Clark (Albany. Correlations in Rosenzweig and Levinas (Princeton. no obstante. 1987). 2012]. El que recién me haya encontrado con la obra de Schelling [das Schellingianum] es una coincidencia absolutamente notable…”. Jarhbuch (1987). Adorno no estaba sujetado a la Frankfurt Lehrhaus.43 Su crítica a la teoría del en la Teoría crítica. Marcos Romano Hassán. ser en otro compuesto el mundo descrito por los metafísicos. México: Erlösung. Rodney Livingstone Self: Thought and Experience in Western Europe Since the Seventeenth Century (Cambridge. ha sido visto como proto-derridiano. de Schelling. en los años veinte. Sabine Wilke y Richard Gray Morgan (Indianapolis. fuera del arte. The Origin of Negative Dialectics: Theodor W. No es tampoco producto de su reivindicación permanente del legado de Schopenhauer. 299.” The Idea of the de Rosenzweig Martin Buber. Philosophical and Theological Writings. Peter Dews. de la Teoría crítica? Si hay algún distanciamiento del marxismo hegeliano en el Este proto-existencialismo en Schelling. ed.41 Este último era en efecto un hegeliana? ¿Cómo podría un filósofo que modeló una filosofía de la identidad y abismo (Abgrund). y sobre todo Schelling. 42. Véase también John R. Franks and Michael L. véase Manfred Frank. 2005).

de haber provisto una crítica matizada a Benjamin. Adorno mediaba la historia por la naturaleza y la naturaleza por la historia sin buscar un nivel más alto de sublimación entre los En su conferencias de 1959 sobre la Crítica de la razón pura. 32 33 .50 Jürgen encontraba en deuda.umd. porque. sobre Benjamin. Tilottama Rajan. Walter Benjamin—Die Geschichte einer Freundschaft (Frankfurt. 34. cit. Pickford (New 52 York. http://www. eds.53 El mismo impulso toma curso a través de Dialéctica verano de 1802 en sus conferencias de Jena para servir como método de los de la Ilustración. 2003). Bowie. Schelling and Modern European Philosophy. Minima Moralia. “Esta es la creencia”. Adorno seguiría denunciando la “manía por el fundamento” (Funderiungswahn) que había 48 Para un intento de explorar algunas posibles conexiones. Caygill anota la importancia del Schelling medio y tardío argumentación. de algo más antiguo o primordial. En su conferencia de practicaba tan diligentemente. “Dual-Layered Time: Personal Notes on Philosopher Theodor W. 109-115. p. eso es lo que Adorno practicó Horkheimer y Adorno. Adorno in the ‘50’s. Para una discusión del tema de la melancolía en Logos 2/4 (Fall. con quien en muchos sentidos se Schelling. escribía. 1984). 49 Theodor W. p. Consultado en <http://www. a dos términos. 1998).55 1931 “La idea de la historia natural”. Adorno.exactos. Adorno reconocería de hecho que “en el enfoque [de Schelling] desde naturaleza que informará el replanteamiento de Benjamin y Adorno de la ‘historia el punto de vista de la filosofía de la identidad.htm>. 15 [ed.html.54 El tono melancólico que permea a una amplia parte del trabajo de Schelling también Había también una deuda sustancial con Schelling en la sospecha de puede tener alguna comparación con la “ciencia melancólica” que Adorno Adorno de buscar un suelo firme para la crítica filosófica. y de esta forma se convierte en su opuesto dialéctico”. “’The Abyss of the Past:’ Psychoanalysis in Schelling’s Ages of the World (1815). 58. en el cual el término “segunda naturaleza” es identificado únicamente Rosenzweig en su rechazo explícito a la filosofía hegeliana. Margarete Kohlenbach y Raymond Geuss (New York.52 En efecto. “Schelling hace. Schelling. más tarde reconoció la importancia que tuvo Franz Joseph Molitor.edu/praxis/psychoanalysis/rajan/rajan. p.” Adorno. pero cuyo significado no puede ser apresado desde el mundo histórico mismo –siendo Dios ‘antes de toda relación’” (p.véase Howard Caygill. Henry W. 54 había estudiado la Kabala. muchas de las maniobras o alemana. 33. con el propósito de idear un concepto de la universidad Bowie. 17]. 150). trans. ‘construir el todo de la propia ciencia desde uno mismo y movimientos que son la base de la concepción de la ‘dialéctica de la ilustración’ de presentarlo con una visualización vívida e interior’. Critical Models: Interventions and Catchwords. 51 55 Jürgen Habermas. véase Clark. 2005). p. en The Early Frankfurt School and Religion.” Telos. un trabajo que Benjamin también había valorado por su parte. Como ha sido subsumiera toda alteridad en una totalidad racional. el ensayo puede incluso en particular a las Conferencias sobre el método de los estudios académicos.” p. p. “Critical Theory and the llevado a Kant y a otros filósofos a la búsqueda de un suelo firme para la New Thinking: A Preliminary Approach”.. Y a pesar de que Adorno no siguió a historicista. Es una ilusión construida razon lo ‘absoluto’ se vuelve impensable –el abismo oscuro– que desciende al mundo histórico a través de la revelación.logosjournal. p. se pueden hallar muchos temas a natural’ como la historia sujeta a la naturaleza: ‘la auto-cognición del espíritu como 49 los que yo he llegado desde premisas completamente diferentes”. a saber. a lo largo de su carrera. “Introduction to Adorno’s ‘Idea of Natural History.com/habermas. mismos que del Instituto ya desde los años cincuenta: “Lo que Schelling ha desarrollado en el Adorno critica desde lejos”.” 50 Gershom Scholem. donde la razón se oculta a sí misma en su relación con la 51 ese verano en Frankfurt”. escrita en la década de los cuarenta. “‘The Necessary Heritage of Darkness’. se puede diferencia de Lowenthal y Fromm. relacionadas con una dialéctica de la identidad que el poder de la constitución colectivo-subjetiva del mundo histórico. Romantic Circles. naturaleza. “que todo lo que existe debe para Rosenzweig: “En lugar de la aventura hegeliana de pensar lo absoluto. ni él ni Horkheimer se integraron en el círculo de la Frankfurt Lehrhaus. pero Robert Hullot-Kentor. cast. Como lo menciona Andrew estudios académicos. dentro de los márgenes de la derivarse de otra cosa.. un estudiante de Schelling y Baader. Pese a que Schelling no es explícitamente mencionado.48 Después de su regreso a señalado: “Podría decirse que Las edades [del mundo] inventa esta historia de la Alemania. 1975). 66 (Summer. podía haber absorbido con la idea de Lukács de una cosificación (reification) que debe ser superada por algunas de sus reservas. como Hullot-Kentor ha notado: “el estudio de Habermas resaltaría también la influencia continua de este libro sobre los trabajos Benjamin del Barroco es una investigación sobre los orígenes.rc. quien 106. pero Adorno sabía de Rosenzweig ciertamente discernir su sombra en la resistencia de Adorno a un modelo puramente a través de Benjamin y Scholem. 53 Scholem menciona que Benjamin se encontraba más impresionado por Franz von Baader que Schelling. Aquí se refería naturaleza en desunión consigo mismo”.

pierde de vista “el fundamento (ground) no-reflexivo de la diferencia Metaphor in German Thought (Ithaca. E. “The Unity of Reason in the Diversity of its Voices.sobre el supuesto idealista de que toda cosa existente pueda ser reducida a la un sujeto constituyente. 62 teoría estética como complemento necesario.61 No sólo Razón y buscar un equilibrio entre los caminos noéticos y dianoéticos hacia la verdad. trans. 121 [ed. 136. Mass. véase Daniel Purdy.57 A racional dentro de los límites de la totalidad. 1991). Para una historia de las metáforas arquitectónicas que subyacen en semejante un ‘ser absolutamente independiente del pensamiento’”. Adorno 58 Herbert Schnädelbach. señalando que “el inmanentismo racionalista hegeliano. que subraya las diferencias tanto como las semejanzas. En síntesis. véase Martin Jay. cit. Mientras concedía que tanto Schelling como Adorno se distanciaban de los intentos hegelianos por asimilar el ser al pensamiento. en sus bordes. al problemática en un concepto “expresivo” de la totalidad al que marxistas reconocer los límites de la razón en su sentido más enfático y atender los hegelianos como Lukács habían defendido. o paradójicamente condujo a abandonar la única versión del “Grund” que él podía más precisamente. dan testimonio de esa obstinada insistencia en el potencial crítico “noética de lo no idéntico. advertiría que “siempre que el Uno se piensa como quien más que ningún otro idealista alemán concedió un privilegio especial a la absoluta negatividad.” Postmetaphysical Thinking: 60 Para una consideración más completa sobre este asunto. Schelling and Adorno. Mass. que plegaría el fondo o el fundamento pre- impulso según la intuición de Schelling.. p. Adventures of a Concept from Lukács to Habermas (Berkeley. 1998). Adorno. figuras de sujeto y objeto a la dominación total de uno sobre el otro (incluso si el objeto es dotado de p. revolución. Pickford (New York. Adorno’s Aesthetic Theory: The Redemption of an Illusion (Cambridge. cast. y Andrew Bowie. William Mark Hohengarten (Cambridge. una una inclinación que Hegel encontraba particularmente inquietante. Rolf Tiedemann. Adorno intentó dirección que podía terminar celebrando lo irracional. p. trans. Kant’s Critique of Pure Reason. reveladora-de-mundo (world disclosing). entre el sujeto y el objeto que emerge a través del fracaso de la reflexión con relación al fundamento mismo. la no-identidad proposicional en general. una conclusión mística e irracional que identifica con búsqueda en la filosofía y la literatura alemanas. 75.B. como privación y ausencia. trans. Rodney Livingstone concepto de una inversión en la relación entre el sujeto y el objeto.. dianoética― que le resulta incapaz el abismo (Abgrund) de lo irracional”. trans. Véase. Negative Dialectics. Bowie concluye. dicho de otra forma. “Dialektik als Vernunftkritik Zur Konstruktion des Rationalen bei Adorno. 1997). Y aún así. como resistencia contra el habla obra de arte como única apta para expresar. Ashton (New York. argumenta que ambos entendían la “reflexividad” de modo diferente: “Adorno piensa que al aferrarse al 56 Theodor W. teóricos de la escuela. 257).59 intuición pre-proposicional de lo Absoluto. sino también obras como Crítica de la razón instrumental. 1984).56 imperfecto y contingente.” 57 Theodor W. al Ser… Deberían liberarse de esta ‘manía por el dependencia a un momento ur de poder legitimador. 253). de Marcuse. 16. el fundamento (Grund) de la racionalidad se revela como de una forma puramente discursiva ―esto es. no obstante. Adorno. seguían a Schelling en la dirección que Heidegger y otros querían llevarlo. ed. que pesar de que se resistía al privilegio schellingiano de la intuición sobre la razón. 1992). o. para ser exactos. En Dialéctica negativa. eds. Esto les permitió liberar al pensamiento crítico de su mente. prefiriendo una constelación de las 59 Lambert Zuidervaart. significaba apartarse de la confianza aceptar: fundamento como provisión o suministro de razones. la confianza en una a la filosofía. p. Marxism and Totality: The Philosophical Essays. Como lo señaló alguna vez Herbert Schnädelbach. la disposición de la Escuela de Frankfurt a vivir en el abismo. 1973). 2001). de ahí la importancia de la Catchwords. From Romanticism to Critical Theory: The Philosophy of German Literary Theory “prioridad”). véase Andrew Bowie. p. Adorno.” in esboza una comprensión de esta intuición schellingiana. Jürgen Habermas. previo a todo presente fundamento’ y… no sentir siempre la necesidad de comenzar por el comienzo”.62 Para Habermas. 2011). p. 161]. Por consiguiente.58 En aún metafísico de razón que había animado a la primera generación de los consecuencia. Incluso cuando Habermas podía desechar el concepto enfático y sobre lógica formal. Siempre insistió. es la forma preliminar de la mente”. sobre todo en sus argumentaciones del racionalismo. nunca confió en el arte por sí solo. 34 35 . Ludwig von Friedeburg and Jürgen Habermas (Frankfurt. puede evitar una construcción que implica (Stanford. Adorno se había referido positivamente a Las edades del La vacilación que mostraron los miembros de la Escuela frente al mundo como antídoto a la filosofía racionalista de la conciencia.” Intersections. (p. en su Teoría estética no es difícil hallar las deudas con Schelling. y en efecto producir.60 Reflejaba su reconocimiento de que la naturaleza no podía ser subsumida bajo la égida de la historia y de que el 61 Para una comparación entre el argumento de Adorno de defensa de la no identidad y la filosofía de mundo de los objetos naturales no podía ser visto meramente como proyección de Schelling. 1983). Rajan and Clark. 202. por ejemplo. para ser exactos. Sin embargo. hay suficiente evidencia en sus textos Adorno-Konferenz 1983. no quería decir. filosóficos de que Adorno evita la simple inversión que Bowie le atribuye. eds. Henry W. que la meta de las operaciones dianoéticas era noética”. que en su teoría estética –en tanto opuesta a su filosofía–. Adorno seguía una especie de de Horkheimer. “On Subject and Object” en Critical Models: Interventions and (London. “‘Non-Identity’: The German Romantics.. On the Ruins of Babel: Architectural Heidegger (p.

que fue la maniobra hecha por Habermas. “era no sólo anterior a la de significados. El poder. sino en cierto sentido anterior a la colonización del continente. Comparándola más con la República romana. Sin embargo. Esto no quiere decir tampoco que el verdadero Ciertamente. 1998). argumentos de Schelling sobre un Dios irracional cuya existencia es por completo Los “padres fundadores” del Instituto parecen haber entendido que el único point irreductible a su esencia. la experiencia Hay en suma una congruencia imprevista ―quizás mejor. Arendt argumentaba que la Revolución norteamericana no buscaba perfección. Como lo dijera Albrecht Wellmer. De este modo. incluso las esperanzas expresadas en el idioma de los revolucionarios norteamericanos en pactos previos. a lo que Heidegger se habría resistido. El reconcilia como de aquello inefable de sí misma. con la confianza tácita deseos inconscientes de la libido. Heidegger podía escribir en The Principle of Reason [El principio de razón y la idea de la 64 Hannah Arendt.reclamos legítimos de algo distinto ―la experiencia estética. cuya autoridad estaba abismo sería una experiencia no exenta de beneficios. hay un largo trecho entre el desembarco de los peregrinos en “origen” de la Teoría crítica se encuentre en su desconfianza o sospecha de los Plymouth Rock y la fundación del Institut für Sozialforschung. la condición anárquica ―en el sentido de la falta del momento ur o arché― de la Teoría crítica.64 En esta obra. cast. representa una amenaza constante al mundo del Colocando así el acto legitimador en un encadenamiento regresivo de posibles significado comunicativamente compartido. Este autor argumenta en contra de la descripción adorniana de la obra de Heidegger como basada sobre una teoría de la identidad de los orígenes singulares. Nos advierte sobre momento previo de legitimación originaria. amenaza todo lo concerniente al ethos del ser (being-at-home) de los hombres y los sustrae (robs them) de las 36 37 . más en una esperanza utópica que en un una práctica emancipatoria― de lo que uno pudiera sospechar. 66 Para una discusión al respecto. otra luminaria alemana en el exilio.. es al tránsito de Grund como punto de origen fundacional a Grund como razón dada en el contexto de la justificación 63 Albrecht Wellmer. Sobre la revolución. p. y quizá uno más orígenes. de la Escuela de Frankfurt y su apertura a lecciones teóricas de inesperada influencia. Toward a Theory of Radical Origin. una afinidad norteamericana significó un caso donde el fundamento residía más en su potencial simbólica― entre la falta de base o fundamento seguro en la historia institucional de perfección futura. Arendt contrasta los intentos de la Revolución francesa por comenzar ex nihilo. dado que admitir ello implicaría socavar justamente la fuerza de su largo aún entre los sueños ilustrados de los Padres Fundadores y los oscuros resistencia a un Grund firme y estable desde el cual se sostiene la crítica misma.” en Endgames. Pero lo que estas vagas comparaciones nos ayudan a d’appui viable de la crítica. 1965) [ed. On Revolution (New York. se encontraba más en la imaginación de un futuro comprender es que el Abgrund es menos ominoso (fatal) a una Teoría crítica ―y a posible que en un pasado recordado. Pedro Bravo. “lo otro del significado ―la un fundamento monolítico o un momento decisionista de legitimación que naturaleza― es el fundamento y el abismo del ‘mundo’ como sistema referencial antecediese a toda legalidad. Mass. la mimesis. Universidad] que “el único desencadenamiento a la demanda de la concesión de razones (render reasons) Madrid: Alianza. véase Pizer. se nos alerta basada en la antigua fundación de Troya. se puede quizá comparar la práctica de los heideggeriana de co-originariedad u origen simultáneo que desafía al fundamento miembros originales de la Escuela con la de los padres fundadores primario (primal ground) (Gleichursprünglichkeit). Modernity and the Sublime. Trad. Sin embargo. por (Cambridge.. tomando como fuente de legitimidad 65 Ibid.63 momentos fundacionales. la Escuela de Frankfurt entendió que vivir en los bordes del precedentes.65 abismo de significado. en Sobre la revolución. p. los el concepto rousseauniano de voluntad general soberana. David Midgely discursiva de las pretensiones de verdad. 166. tal como lo interpreta Hannah Arendt. “Adorno. 176. convenios y de la religión―.66 Nos permite darnos cuenta norteamericanos. p. ejemplo. argumentaba. que en cualquier episodio previo de fundación efectiva. así como sobre su sorprendente semejanza con la noción Para aclarar este punto. en tanto que pacto de Mayflower fue elaborado en el barco y firmado al llegar a tierra”. que con el acto de creación ex nihilo del de los peligros de un utopismo que ignora bajo su propio riesgo los obstáculos a la Dios hebreo. trans. 138-148. como la de Schelling. 2004]. De esa forma. incluso anteriores al establecimiento de las colonias a partir de las cuales tomaba forma la nueva república. la marca de su fragilidad”. La naturaleza posee el carácter dual tanto de aquello que Revolución.

todo moldura de forma humana” (p. algo excepcional y notable y momentos auto destructivos dentro de la reinante forma de reproducción. tiene una especial morada en Europa. una mayor capacidad de auto crítica en general y más y mejores debates teóricos. se admiten contradicciones únicamente. Marcuse y Neumann y las confrontamos con aportaciones teóricas desde América Latina. lejos y desvinculados del supuesto cuasi paraíso europeo. retomamos algunas de las aportaciones centrales de Horkheimer. 145.67 De aquellos orígenes humildes. sino uno mucho más observar en la mayor parte del mundo.también de que pueden haber innumerables puntos de partida o razones dispares Aportaciones para una Teoría crítica “más allá de Frankfurt”. (disparate grounds) de la reflexión crítica.” p. Uno de los autores que nos parece idóneo para este proyecto es el filósofo ecuatoriano-mexicano Bolívar Echeverría. quien ha tratado de desarrollar Traducción de Alejandro Shuttera aportaciones para una Teoría crítica de la sociedad. en el pequeño poblado de Geraberg bei Arnstadt cerca las contradicciones de la actual forma social han anulado casi por completo la de Ilmenau en Turingia. si bien no de ellos capacidad de la autoreflexión crítica. el debate crítico está casi por completo anulado en las universidades europeas y dentro de los intelectuales de aquellos rumbos. tarea que no se puede resolver sin más ni más: darle un contenido concreto al 67 Buckmuller. nuestro proyecto teórico y filosófico es el de tratar de reconstruir una Teoría crítica de la sociedad fuera de Frankfurt. se planteó una también notarse que la idea de equi-primordialidad. son vistos. sobre todo. es decir. fuera. Todo indica que 38 . el que la verdadera sede Stefan Gandler de la Primera Semana de Trabajo Marxista promovida por Felix Weil. en el mal llamado tercer mundo. Si. todo espíritu de apertura al mundo (world opening spirit). de aquel abismo de indefinición originaria. que actualmente se puede pie de un acantilado o abismo (at the edge of an abyss). raíces de su subsistencia. al menos desde un punto de vista simbólico. sin la necesidad de buscar aquel punto Sobre Bolívar Echeverría y el paradigma de la comunicación arquimídeo desde el cual la crítica deba ser equilibrada. en dado caso. Benjamin. En este contexto. “Die ‘Marxistische Arbeitswoche’ 1923 und die Gründung des ‘Instituts für Sozialforschung’. no hubiera sido aquel lujoso Gran Hotel “equipado con todo tipo de comodidades” y situado al El estancamiento de los procesos emancipatorios. Con este fin. estos vio la luz en el mundo. sin caer en uno de los grandes errores que este grupo compartió con prácticamente toda la tradición filosófica europea: su eurocentrismo. raíces a partir de las cuales se ha esculpido (far grown) toda edad humana grandiosa. desde hace unos años. 3). concepto de praxis y con esto captarlo en su dimensión histórica. Desde esta problemática y a partir de la experiencia de que en América Latina hay. fallecido hace cinco años. Adorno. Deberá El profesor de filosofía la UNAM. Probablemente sea significativo. por ello. el día de hoy ―y a pesar de todo―. resurgió con ciertos matices en la noción habermasiana de “co-originalidad” de los derechos humanos y la soberanía democrática. en modesto ubicado junto a una estación de trenes propiedad de un comunista donde los cada vez más compulsivos auto-festejos y la creciente ceguera hacia llamado Friedrich Henne. fuera de Alemania y fuera de Europa.

En: Cuadernos Políticos. Paris. conceptuales históricas-concretas que necesariamente deben buscar lo general? no lo hace para captar toda la realidad como mero signo y ver así la historia sólo como un ‘texto inacabado’. si bien las de Echeverría son bastante contenido concreto? ¿Cómo se puede reconstruir teóricamente este conjunto muy más complejas y sólo se comprenden después de una concienzuda lectura del complejo de particulares decisiones subjetivas a partir de determinaciones texto principal. No se debe pasar por alto la afinidad que ellas guardan libremente. Bolívar Echeverría utiliza como método. es decisivo aclarar que Echeverría. de Amado Alonso.. loc. En: R. mientras que el lenguaje no 40 41 . 3 y p. ¿cómo se va a concebir éste en calidad de algo determinado. una dimensión del primero [es decir. además. y así encuentra una adecuada imagen de esta relación esto es. p. [1ª ed. 1971. en especial la productiva (y de para Echeverría. 40. en: Style and language. sino al revés. que según se ha mencionado.. el arte de los museos. Trad. Jakobson. World and Saussure ya señala ahí que se deben tener por “langage” no sólo los idiomas hablados. Selected Writings. p. (Ferdinand de Saussure. aquí: p. del proceso de reproducción]”.] Es decir.. innumerables actos de habla y en una ciencia que investiga en ellos esa relación la comunicación.) Cours: 1915]. para formularlo de otro modo. “La stratification du langage” (de 1954). es en sí de intercambio: la semiótica. biologistas de los reproducción. Roman Jakobson. New York. 41. sino.” (Entrevista con Bolívar Echeverría. permiten captar en inseparablemente vinculado al concepto del sujeto (autónomo) que decide imágenes su semejanza. Closing statement. p. p. entre la individualidad y una colectividad determinada por comunicación no porque el mundo en su conjunto sólo pueda ser captado como la historia y la geografía: esa imagen está en el lenguaje humano y en sus una complicada combinación de ‘textos’ y sus ‘maneras de leerlos’. el de las materialista de la cultura.1 humanos hacen para poder organizar y mantener su vida. al recurrir a la semiótica. deslindada así 42. México. es también un proceso de analizado sobre “La ‘forma natural’ de la reproducción social”. fundada por Ferdinand de Saussure. sin duda. 55. Languages and Two Types of Aphasic Disturbances”.] el ejercicio del lenguaje se apoya en una facultad que nos da la Al hacerlo. Echeverría entiende por “lenguaje” lo que Ferdinand de Saussure (citado varias veces por él. con mayor proximidad a la teoría que el primer y fundamental sistema humano de signos es. de ningún modo. Aquí.. En: L. Linguistics and Poetics. naturaleza”. Edición crítica de Tullio de Mauro. París. a la que aspira Echeverría: ¿cómo es posible concebir diversas formas de producción y consumo de valores de uso. sujetos humanos en sus respectivas formas cotidianas de reproducción? Echeverría. Cours de linguistique générale. 1971. pero no es. 37. gráficas con representaciones esquemáticas del proceso de 2 Entrevista con Bolívar Echeverría.. “La ‘forma natural’ de la de toda sistematización y homogeneización de cualesquier forma de expresión. pp. el fundamental y tiene siempre como base la inevitable materialidad: Para hacerlo. (Ferdinand de Saussure.el problema consiste en lo siguiente: si el concepto de praxis está comunicación y del proceso de reproducción que. en el artículo aquí El lenguaje3 en su realización básica. como unidad de producción y consumo de significados. Gravenhage.) del conjunto de los hechos de lenguaje. II.. y explica: “[. 33-46. La lengua. el proceso de comunicación es una dimensión del proceso de consumo). Para ello. con un con las gráficas de Ferdinand de Saussure. no sólo le interesa comprobar O. es decir.. Payot. 2001. 38.) Véase sobre los términos “facultad del lenguaje” y “lenguaje” por ejemplo: ibid. lenguaje es heterogéneo. 1984. sino al revés. cit. en cada caso. p. verbal. En español: “[. Wiley. incluso. 25). todas las formas de expresión posibles o también de formas de exteriorización. Essais linguistiques. México.]. sino más todavía: cierta determinación cultural de la praxis humana.. la lengua así delimitada es de naturaleza homogénea [. es clasificable entre los hechos humanos. se apoya en los siguientes textos: Roman Jakobson.] l’exercice du langage repose sur une faculté que nous tenons de la aproximé de cierta manera sobre todo a Jakobson y a Hjelmslev.2 producción y el consumo). cuestiones de semiología y lingüística. núm. p. 1979. Curso de lingüística general. no sólo el texto. Buenos Aires. Bolívar Echeverría. el proceso de reproducción puede ser comparado con el proceso de entre libertad y tradición. “Two Aspects of Losada.. en el texto aquí analizado) llama “langage”. sino en primer término al y el proceso de comunicación. 11 septiembre 1996 en la traducción de las anotaciones de Mauro al francés por Louis-Jean Calvet. sin caer en fijaciones etnologizantes o. no limita la cultura humana a sus “Entonces yo hago visible un paralelismo entre el proceso de reproducción formas ‘elevadas’. [. por ejemplo. Este término lo emplea Saussure también como sinónimo de 1 Bolívar Echeverría destaca la importancia de estos dos autores en su estudio sobre la forma natural: “Yo me “faculté de langage”. julio–diciembre. éste (el proceso de comunicación) es modo y manera precisos de la reproducción material (como unidad de la un aspecto. son los dos que manejo como principales en nature”. 1960. Véase: “Mientras que el reproducción social”. pp. se le debe asentar por delante Hjelmslev. (Cfr. se misma uno entre los muchos actos productivos y de consumo que los seres refiere a autores como Roman Jakobson y Louis Hjelsmlev. sino el conjunto de Language.. del Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM. 243 y: Louis Hjelmslev. 3 Evidentemente. 353 y sigs.

Trubetzkoy. En: Karl Marx. con la única 5 “La lingüística no es más que una parte de esta ciencia general. como se ha posible si encuadra correctamente en el campo más general de “todos los demás dicho. sino Echeverría se diferencian notablemente entre sí. Echeverría no elige este proceder porque estos más amplio de la producción y consumo en general.. 5. 1980.. y por consiguiente de la psicología general. México. Nosotros la llamaremos Karl Marx. Echeverría se refiere aquí p. Cincel. p.8 fundamento de lo ideal. evidentemente ve la sociedad aplicables a la lingüística. producción/consumo de objetos. que. que Saussure concibe implícitamente la psicología social como ciencia que tiene por objeto “la vida social” (En español: N. Si se quiere descubrir la verdadera naturaleza de la política. Trad.) En otro lugar habla no de “psicología social”. p. Cours de linguistique générale. en la psicología en producción/consumo de cualquier cosa. (Ibid. Buenos Aires. la de la ‘articulación’) y ven en sus más diversas similitud con el proceder metodológico de Marx. Curso de lingüística general.. decir que los signos enteramente arbitrarios son los que mejor realizan el ideal del procedimiento semiológico. Las variantes en el apellido se deben a diferentes transcripciones al alfabeto latín. pues. pues. El hablante entrega a quien escucha una el objeto más general. el más complejo A Bolívar Echeverría le interesa una explicación del proceso de producción y el más extendido de los sistemas de expresión. así. deslindándolas de las “condiciones económicas de producción. economía política. y en este hecho punto de vista de las ciencias naturales”. Así.” (Ferdinand de Saussure.. 43. p. París. 306. asentar la semiótica fundada por él dentro de las ciencias sociales. loc. es también el más característico y consumo de valores de uso que recurra a la semiótica. [“la vie sociale”]. 1970. para el análisis del hecho general de la investigados por la semiótica. León Mames. ese objeto. Trad. de Amado Alonso.]. pues el primero considera la sencillamente porque en ellos se puede entender algo general y. sobre todo en cuanto referidos al valor de general.” (Ferdinand de Saussure.. Klincksieck.” (Ibid. 94. está contenida siempre una producción/consumo de signos. y ese cambio. loc. que se enredan en el concepto de comunicación (o Aquí llama la atención —a pesar de todas las diferencias— una cierta concepciones afines. Aquí hay una diferencia esencial frente a una serie de enfoques contemporáneos. fielmente comprobables desde el 6 Véase: “Para nosotros [. “Introducción general a la Crítica de la Economía Política (1857)”. pp. cit. p. en cambio. 43. Curso de lingüística general. trata de emplear también en sus sistemas del mismo orden [tous les autres systèmes du même ordre]”6 investigaciones un método similar. pero sin negar con ello la de todos. parten del más transformación de la naturaleza: su voz modifica el estado acústico de la complejo de los objetos particulares. quiere vincular a Marx con la semiótica. (Ibid. “La ‘forma natural’ de la reproducción social”. loc. la salvación del mundo. 2001. en primer término. 103. Echeverría. Miguel Murmis y José Aricó. ‘signo’). Es evidente que Saussure y últimos sean más importantes que otras formas de producción/consumo. hay que empezar por considerarla en lo que tiene de común con todos los otros sistemas del mismo Siglo XXI. 4 Se puede.) 4 Bolívar Echeverría. cit. Madrid. para investigar lo es. en el caso de El capital va a contrapelo. reales o imaginadas. 7 “Se puede.) Ferdinand de Saussure. 42 43 ... (Prólogo). loc. cit. sino de “psicología colectiva”.) 8 orden”. por eso la lengua. Cantineau. Curso de lingüística general. por decide que el conocimiento de la “verdadera naturaleza del lenguaje” sólo es ejemplo. el problema lingüístico es primordialmente semiológico. Contribución a la crítica de la economía importante cobran significación nuestros razonamientos. a su vez. aunque la lengua no sea más que un sistema particular. 42 y sig. loc. 34 y sig. es percibido o consumido como tal por el oído del otro.S.. en la semiótica empotrada en la psicología social y ésta.) Nótese a Nicolas S.] conjunto de los hechos humanos. de Jorge Tula. Las leyes que la semiología descubra serán limitación de que aquí piensa sobre todo en la psicología social. 44 . Losada. es decir.. además. 45. Principios de fonología. p. la explicación y. 271 pp. (Compárese Karl Marx.”9 Formulado de otro modo: el método de Ferdinand de Saussure recuerda la distinción marxiana Mientras Saussure subordina la lingüística a la semiótica (sémiologie)5 y entre la trayectoria de la investigación y la trayectoria de la exposición. recurre en gran medida a la semiótica (entendida por él como producción y consumo de signos) en el campo producción/consumo de signos. 9 ciencia sería parte de la psicología social. que. de Delia García Giordano. pp. a la vez. Saussure expresa: atmósfera.. pp. de J.. resumido claramente en la frase: formas.) ideológicas”. a la crítica de la economía política. por un aspecto de esas dinámicas que Marx designa como “formas [. lengua. en este sentido la lingüística puede erigirse en el modelo general de primacía de la naturaleza. Principes de Phonologie. por ejemplo. Troubetzkoy. “La anatomía del hombre es una clave para la anatomía del mono. 1987.) A él le interesa. la primacía de lo material como irrenunciable toda semiología. Tal p. cit. Trad. p.7 En esto hay un paralelismo entre ambos. necesario para comprender los particulares. Contribución semiología (del griego sēmeîon. pues. pues. 38.. a Echeverría le interesa. y así es como la lingüística se encontrará ligada a un dominio bien definido en el determinada. Trad. mientras que Echeverría tiene como sistema de referencia la crítica de la uso. concebir una ciencia que estudie la vida de los signos en el seno de la vida social. original: Ferdinand de Saussure. cit. Pedro Scaron. encuadrar la producción y del consumo de objetos.

Saben que esa violencia reaccionaria se muestra en diversas formas y con diferente intensidad.” hablada” no es la única ni desde luego la determinante para el entendimiento. pero esa llega después. Universidad Central de Venezuela. uno podría sentirse tentado a decir a la ligera: ‘naturalmente. En este lugar. que su producto satisfaga necesidades ajenas. con Marx. A. 16 y sig. Trad. Crítica de la economía política. no puede renunciar del todo a la producción de valor de uso. como en los escritos más recientes. vol. resulta comprensible: habla preferentemente la lengua de la violencia. 7-18. cuando puede caer en suelo fértil. Echeverría parte. cit. del Caracas. por necesidad la controla relaciones y las mantiene en pie. por tanto. tienen primero que realizarse como valores antes que puedan realizarse como pp. Este punto es. sobre todo a la revolucionaria. sin año. aun si se emprende una acción totalmente negativa para el orden social existente. pp. al inherente al modo capitalista de producción. la de la plusvalía quede actos lingüísticos. Trad. no trabajo humano empleado en ellas sólo cuenta si se lo emplea en una forma útil para otros. “Einführung”. Trad. Ya que el coacción’ o algo similar. Los comunistas revolucionarios saben que este sistema ideológico de las instituciones burguesas fundamenta su fuerza de convicción sobre la violenta represión del proyecto social comunista. ¡Hasta la victoria.11 En este punto. le da una indicación sobre una que aspiran las fuerzas productivas y que se concretiza en los intereses de la clase proletaria. es tendencialmente puede prescindir de la satisfacción real de las necesidades preciso discutir proyectos. se debe dejar constancia de que hay una ese valor de uso encontrado por otro. Si bien Echeverría critica en otros textos el ‘mito de la revolución’ y. p. por lo menos mientras la (Karl Marx. El gesto y la palabra. p. de que la producción de valor no sale a las cuales pertenece la lengua hablada forman un sistema de persuasión. que es su Más bien. pues. para Echeverría.’ Aunque esto es acertado. Biographie mit einer Einführung von Bolívar Echeverría. no recurre a la praxis económica. se eterniza. (En español: André Leroi-Gourhan. al mismo tiempo.) valores de uso. En: Ernesto Guevara. que. el potencial sujeto revolucionario. Pero que sea útil se dejaría llevar de formulaciones tan incendiarias. en la unidad de producción de valor y producción de valor de uso. sus alocuciones son acciones armadas contra el enemigo. al contrario de todas las demás. por una posible superación del modo capitalista de producción. 393 pp. 1975. proponer a hecho de que la actual formación de la sociedad no puede existir sin los otro un valor de uso de la naturaleza. consumir es interpretar (auslegen). que para la organización del proceso de reproducción es preciso comunicarse. I: Technique et langage. El punto clave está en que. comérsela es. con ella. el cual aparentemente ejemplo. puede ‘convencerla’ de su ineficacia se refiere al siguiente escrito: André Leroi-Gourhan. es evidente el paralelismo con las ideas de hoy: la “lengua para otros. mientras la creación del valor y. 42. al mismo tiempo. validar proletarios.) 12 español al alemán de Alex Schubert. Una vez puesto esto en claro. Para la guerrilla es esencial la propaganda producto tiene que realizar su valor en el mercado). Los comunistas revolucionarios han aprendido del materialismo histórico que hablar en el escenario de la producto hace posible que sea consumido realmente y. sino a la praxis política. 163. Ven que el ‘argumento’ de la violencia es el único capaz de corregir los efectos destructivos de las instituciones imperialistas-burguesas 11 sobre el proletariado de los países oprimidos. basta con reconocer la validez del sistema institucional para que el intento se pierda y se alinee en la y oprime cada vez más y tiende a destruirla. El proceso de producción de capital. de Felipe Carrera D. Marx. Le geste et la parole. Producir es comunicar (mitteilen). el lugar de planteamiento de acto de “comunicación”. pues Aquí hay una importante diferencia con la producción de valor. apología general. significativa”. en general. de Pedro Scaron. 1968. “La ‘forma natural’ de la reproducción social”. París. estructurado en una sola dirección: la de la apología de las relaciones de producción que representan la apología de la clase que ha creado esas adelante sin la producción de valor de uso pero. Sin embargo. ve en la producción y en el consumo de los propios valores de uso un fundamento ‘natural’. resolver problemas oralmente y llevar a cabo otros humanas. p. Libro primero. en su teoría. Berlín (Oeste). volantes o insultos.) 44 45 . con ello. Sacan la conclusión de que la violencia revolucionaria es el Bolívar Echeverría. siempre! Eine Michel. sea comprado. Zusammengestellt von Horst Kurnitzky. no es el aspecto central del concepto garantizada. Echeverría no tiene un enfoque fijado exclusivamente en la producción. Apropiarse de la naturaleza es convertirla en amplia presencia de elementos comunicativos en la propia reproducción material. 105. elaborar una comida y. al destruir la sociedad burguesa. 1. es algo que sólo su intercambio puede demostrar. 1964.10 posiblemente el decisivo para la vida social misma. fundaba sus esperanzas de poner fin a las elaborar determinado signo e interpretarlo: “Producir y consumir objetos es relaciones reinantes —sin que desaparezcan los sujetos que las sostienen— en el producir y consumir significaciones. Siglo XXI. al hacerlo. tienen que acreditarse como valores de uso antes de poder realizarse como valores. Su punto de partida está más en la unidad de producción y consumo y. siendo aquellos. histórica.” (Bolívar Echeverría. tomo I. pues 10 Ya en sus primeros escritos apunta Echeverría hacia la importancia de otras clases de “lenguas” distintas de sólo en el consumo se averigua si un producto tiene efectivamente valor de uso y las habituales. Peter von Maikowski. aquí: “Las mercancías. la producción de valor de Echeverría de lo similar y entretejido que son reproducción y comunicación. humanidad no esté libre. El capital. que todas las instituciones sociales Así pues. A diferencia de esto. y su con ello también valor (lo que Marx formula contundentemente diciendo que un palabra. acto seguido.. Véase al respecto: “La guerrilla habla a su modo. ed. lucha de clases es algo más que intercambiar palabras. Echeverría único ‘argumento contrario’ que. a fin de cuentas. Es indudable que estas formulaciones están separadas por un abismo de la idea del ‘discurso libre de Por otra parte. México. a la vez.12 Sólo el valor de uso de un discursiva. Esta contradicción antagónica. loc.

vulgarizado en los setentas. las fuerzas productivas de tipo está en una sencilla superación del desabastecimiento de productos de consumo industrial (en el sentido de competitividad en condiciones capitalistas). 41. cuando Bolívar Echeverría se obstina necesidad de la crítica al eurocentrismo. que parecía estar dado por una continua elevación masiva de las fuerzas está aquí incluida la presunción de una necesidad ‘natural’ de constante productivas. de la inadecuación del discurso marxista con las exigencias de la nueva figura histórica de la revolución. Zeitschrift für Literatur und Diskussion. sino en el cualitativo: qué se produce y cómo se produce. en aseverar que Marx no es parte integrante del pensamiento “occidental”.posible salida. abril 1965. visto cuantitativamente. 46 47 .15 se trata de un inequívoco rechazo a la afirmación de Martin demasiada frecuencia. el progresismo economicista del capitalismo y el chauvinismo cultural. no con afán de ironía crítica sino más bien de trazar. A la vez. 89-90. desde hace tiempo el algunos países están ‘más desarrollados’ que otros. Esto es. el eurocentrismo es aún más problemático en la izquierda que en las decir. “La ‘forma natural’ de la reproducción social”. la cuestión de la producción y del consumo. tanto de posiciones conservadoras como izquierdistas. p. 13 Obsérvese también. es modo. El marxismo dogmático de sello soviético presuponía que tal salida la característica de ‘desarrollo’. cit.. sino inclusive por importantes sectores de la no dogmática. En: Alternative. cuando Echeverría critica una respuesta implícita a un filósofo cuya obra mantuvo ocupado a nuestro autor la “identificación del marxismo con el productivismo occidental”. cit. en cuanto referidos al valor de teorías conservadoras. según se ha señalado. loc. 34. y se restauró el modelo zarista de control ruso sobre la totalidad del territorio. en el sentido antes indicado progresismo ingenuo y los más brutales métodos para aumentar la productividad (además. La frase citada proceso de comunicación sin desmaterializar al primero ni darle un sentido continúa: “[una identificación] que llevó a K. sólo en rarísimos casos se presentaba como tema el racismo y. la fuerte tendencia eurocéntrica del stalinismo. el cual no está superado por la izquierda. para los conservadores. Según él. pero la resultante abastecimiento de todos los seres humanos es posible sin dificultad y con un jerarquización del mundo adquiere vida propia y sigue actuando aún en las despliegue de trabajo relativamente escaso. recogida ingenuamente con Occidente”. marxismo occidental.” (Ibid. por ejemplo) y por la libertad humana al mismo tiempo? Se Por lo demás. señala la durante muchos años de juventud. Echeverría. En segundo lugar. sólo puede explicarse como remanente ideológico del productivismo occidental. p. sobre todo) de los primeros años post-revolucionarios para suprimir o suavizar la opresión racista hacia los habitantes no rusos de la Unión Soviética (materializadas en cierta soberanía de objeto como una cuestión profundamente marcada por la determinación (por las determinadas regiones autónomas bajo un signo nacional distinto del ruso). el paralelismo del proceso de reproducción con el eurocentrismo zarista. sin embargo. Ya la sola terminología de que el concepto de valor de uso “por necesidad va más allá de la metafísica de países ‘desarrollados’ y ‘subdesarrollados’. año 8.) 14 estatismo político burgués”. el eurocentrismo surge por uso: “Sólo la reconstrucción del concepto crítico radical del valor de uso puede necesidad de su reflexionar no crítico sobre las relaciones de poder. en el proceso de comunicación encontramos la peculiaridad de tema.. leyes de la naturaleza. en primer lugar. 14 Bolívar Echeverría. “La ‘forma natural’ de la reproducción social”. En esta cita resuena algo doble. al igual que la mayoría de los pensadores del necesidad ineludible en las condiciones reinantes. Echeverría se refiere aquí al siguiente texto de Karl Korsch: “10 Thesen über Marxismus heute”. se designaba sin la menor duda a la URSS como ‘Rusia’. sólo es una 13 en el estalinismo. el problema no está en el cabezas que son críticas hacia el modo de reproducción capitalista. obrero.] a replantear para la segunda mitad de este siglo el idealista. lo que. Korsch en 1950 [.) Bolívar Echeverría. (En cierto lado cuantitativo. loc. núm. Esto es. en el que los escasos Respecto a la pregunta de ¿cómo puede pensarse la relación entre sujeto y enfoques (por parte de Lenin. fueron prácticamente abandonados del todo. lo cual en teoría significaba un productivismo estrecho de miras y perfeccionamiento de las fuerzas productivas. de una manera muy determinada). En el marco de esta lógica. por el contrario. 35. además.. considera que. pp. 15 Berlín (Oeste). en la demostrar la falta de fundamento de aquella identificación del marxismo con el izquierda. en el primer puede bosquejar el siguiente intento de aproximación de Echeverría: es posible caso. expresa un arraigado productivismo económico que eleva a Heidegger acerca de que Karl Marx es el último representante de la metafísica de Occidente. nota 4. en este contexto es muy significativo que en la crítica a la Unión Soviética.. Pues. nota 4. en la citada frase de Echeverría está contenida. sin más ni más. al respecto..

cit. 49 y sig. pp. loc. puede el hablante corresponder más o expresión lingüística. “La ‘forma natural’ de la reproducción social”.19 pero. El proyecto de sentido. cit. Edhasa. En: Walter Benjamin.esa misma coexistencia singular de libertad y creación nueva en cada acto de coloca por sí solos o. “La ‘forma natural’ de la reproducción social”. cada vez que el código es usado en la producción/consumo de significaciones.. UNAM/El Equilibrista. o sea.] de los múltiples modos de usar las cosas. 1966. 1. puede ser trascendido por otro proyecto y pasar a constituir el estrato sustancial de una nueva instauración de posibilidades sémicas. lo cual debe consumo de valores de uso. 145- 165. Las ilusiones de la modernidad. El capital. 97. Erster Band Universidad Nacional Autónoma de México. Considerando el En: B. que rescata el concepto de praxis que está implícito en esta el “Primer encuentro Hispano-Mexicano de Ensayo y Literatura” en la Facultad de Filosofía y Letras de la formulación de Marx. “geschichtliche Tat” con “hecho histórico”. cuya unidad representa el signo. además. al mismo tiempo. Buch I: Der Produktionsprozeß des Kapitals. Hemos corregido esta cita. En principio. Pero también —y con igual jerarquía— toda habla singular involucra a la lengua en su conjunto. sólo puede Antes de poder abordar de nuevo la comparación con la producción de darse a comprender por el otro porque se mueve dentro de la lengua respectiva y valores de uso. ha demostrado ser central en la historia del pensamiento del siglo XX [.”16 En el desenvolvimiento hecho por Echeverría. Kritik der politischen Ökonomie.. p. 199). comunicación/interpretación no sólo se cumple con él sino igualmente en él. cit. Berlin. “La ‘forma natural’ de la reproducción social”. 1971. 44 nota 31.” (Bolívar Echeverría. Werke. Angelus Novus.) “significante”. no son imaginables. Las ilusiones de la [tomo I].. el concepto de historia incluye además las hombres”. Frankfurt am Main. 1995. sobre todo. Murena. En: Walter Benjamin... p. Véase: “Tal como el campo instrumental al que pertenece. de H. la historia del código tiene lugar como una sucesión de instancias que el fundador de la semiótica distingue como “significado” y encabalgamientos de proyectos de sentido. ambos están perdidos si se les principio. de repente. Barcelona.. sin imagen.. “La identidad evanescente”. su proyecto de sentido se pone en juego y puede entrar en peligro de En la comparación entre proceso de reproducción y proceso de dejar de ser lo que es. porque él mismo. Walter Benjamin. cit. sino. aquí: pp. al servir en lo manifiesto.G. hablar y la simultánea determinación por la lengua en la que se hace la por ejemplo. se sirve de ella como instrumento. al distinguir entre la cosa útil y la no útil. lo que se acerca demasiado a la jerga positivista.A. cit. Eso ya lo señala Marx en el pasaje antes 18 Echeverría se refiere aquí al siguiente texto de Walter Benjamin: “Über Sprache überhaupt und über die Sprache des Menschen”. (Compárese: Bolívar Echeverría.) gran daño que ha hecho la influencia positivista en el marxismo. vol. tomo 23. p. al referirse a acepta ampliamente sus reglas. loc. 1975. menos a cada constelación que deba captar.. que es la instauración de un horizonte de significaciones comunicación. 53-74. Según se desprende inequívocamente del contexto. una referencia similar al mismo texto de Benjamin por Echeverría en otro lugar: “En el ensayo de W. sobre todo de orientación dogmática. resultante de la refuncionalización —más o menos profunda y más o menos amplia— de proyectos precedentes por nuevos impulsos donadores de sentido. lo primero representa Compárese al respecto. 9-26. hemos El texto citado fue presentado al público por primera vez en febrero de 1991 en forma de una conferencia en decidido traducirlo con “acto histórico”. Scaron traduce es otra cosa que la totalización del conjunto de las hablas. citado: “el descubrimiento [. un acto histórico. Saussure señala que la presunción de un concepto puro.” (Ibid. México. entre valor de uso y no-valor de uso. p. de la teoría de (Véase: Bolívar Echeverría. sino que en cada acto de que sea comprada. p. Existe una traducción de este texto de Benjamin al español: “Sobre el lenguaje en general y sobre el lenguaje de los Marx sobre el valor de uso. loc. influyen 17 Bolívar Echeverría. p. es decisiva no sólo la capacidad biológica del organismo comunicación son de nuevo creadas y modificadas. Ausgewählte Schriften 2. loc. es de gran importancia que en ambos procesos existan las posibles.17 lo que él ciertamente reprueba. 60. Friedrich Engels. para decirlo con mayor precisión. el código tiene una historia porque el proceso de entra el lugar y no sólo el tiempo). comunicación en cada caso. 44. aquí: p. se modifica en lo profundo. Das Kapital. éste no sólo habla con la lengua. Así. constituye Suhrkamp. en toda habla singular es la lengua la que se expresa. 44. lo que cada uno de ellos hace o deja de hacer lo altera esencialmente. El lenguaje entero está en juego en cada uno de los actos de expresión individuales. 44 y sig. El productor no puede fabricar sencillamente entenderse como que las lenguas no son sistemas fijos que se emplean lisa y cualquier cosa si quiere que sea reconocida por otros como valor de uso. loc. “lenguaje”.) ‘asincronías’ geográficas (en el sentido de que en los factores históricos también 19 Bolívar Echeverría. lo segundo. en gran medida factores históricos. es preciso además tener en cuenta que Echeverría. modernidad. Sólo porque en cada momento se crea un nuevo acto contiene el pensamiento de que hay ideas ya existentes maduradas antes de su de hablar con cierto grado de libertad.18 Echeverría interpreta esta humano para consumir determinados productos. El mismo no 16 Karl Marx.. Trad.. Angelus Novus. p. Benjamin Sobre el lenguaje en general y el lenguaje humano domina una idea que el “concepto” y. En contiene tan poca cosa como la pura imagen. Aquí.]. al diferencia decisiva entre el ser humano y el animal. aquí 48 49 . y sobre todo de la frase precedente. habla de RDA: Dietz. Echeverría confunde aquí los conceptos cuando.. habla en la lengua [. pero. tomo I. pp. Véase: Karl Marx. pp. Karl Marx. 10 y sig. En verdad. El puro concepto. En el ser humano. toma como punto de partida que los seres humanos se expresan De manera similar ocurren las cosas en el proceso de producción y y se dan a comprender no sólo a través de las lenguas sino en ellas. sin embargo..]: en el caso del ser humano. la “imagen acústica”. En la lengua..E. S. En esto reside precisamente la reflexión de Benjamin como válida para todos los sistemas de signos. llanamente como medios de comunicación. es decir.

. cit. no se agota en un solo acto conjunto de el lenguaje. Así pues. También hay aquí un constante. El capital. o sea idealmente. del mismo modo en que en la semiótica es captado en la mayoría de los casos. El capital. hay otros..) reproducción social”. como una ley. se puede ampliar el paralelismo con la significado en el signo contenido en el valor de uso.22 Más bien. qué es el significante y qué es el de transformarlo. langage determinan toda forma objetiva —la pretensión de una forma para el sujeto y la disposición de éste a o faculté du langage). Echeverría no dice al la necesidad que surge una y otra vez (o también al deseo que surge en el sujeto) lector o a la lectora. Pero lo que distingue ventajosamente al transformadora general que el instrumento trae consigo necesita ser completada y singularizada por el peor maestro albañil de la mejor abeja es que el primero ha modelado la celdilla en su cabeza antes de trabajo. igualmente.” (Bolívar Echeverría. sino a significante y un significado que. o sea un medios de trabajo empleados tienden a acercarse más al significante. una voluntad de acción formadora que la asuma y la haga concreta. Así como no libre para no darse a entender como puros animales. como veremos más adelante. está expuesto.. “La ‘forma natural’ de la relaciones. “Entre los medios que intervienen en el consumo productivo hay unos que sólo ofrecen a éste una 20 Saussure dice al respecto: “Ya ahora la lengua no es libre. cit.) 23 Pero el momento de la falta de libertad.igual que en todo acto lingüístico o habla (‘parole’ en Saussure) se pone en juego encasillarlos definitivamente. en el sentido de que cada acto singular de observa que las materias primas tienden a acercarse más al significado y los producción (y también de consumo) de un valor de uso es una parole. a la vez. su interpretación.) determina. en el acto de producción de un valor de uso tiene lugar. la mayoría de las veces. y se llega al principio de continuidad que anula la libertad. o sea. por la exige. 40 y sig. sin más. vol. como la capacidad de darse a producción/consumo. en algún lugar semiótica de Ferdinand de Saussure. no producimos sólo a 21 estímulo y reacción fijadas por lo biológico. Curso de lingüística general. loc. 41. La dinámica construcción de las celdillas de su panal. cit. Echeverría habla en otro lugar de “un ente subjetivo-objetivo. cursivas de S. No es consumidos de inmediato como víveres. 216. las dos tensiones que determinada. no sólo permite —como en todo objeto social— sino que famoso pasaje: “Una araña ejecuta operaciones que recuerdan las del tejedor. Esta tendencia a la durabilidad del medio libre en el sentido de que en todo momento se puedan. porque entonces se pondría en duda el mencionada. 222. cit. efectiviza su propio objetivo. no para la facultad de hablar en su conjunto (lenguaje o facultad del lenguaje. no nos referimos sólo al desgaste del mismo. pues aquí se hace más claro el paralelismo con otros sistemas de funcionamiento del sistema de signos.20 pero por lo menos. para ser efectiva. p. como ocurre con aquellos valores de uso que son entender de una forma que.” (Karl Marx. con base en formas de hablamos a través de la lengua sino en ella.) construirla en la cera. porque el tiempo permitirá a las fuerzas sociales indicación de forma para sí mismos: las materias primas u objetos de trabajo.. el desplazamiento más o menos considerable de las para transformar las materias primas: son los instrumentos. elemento ocupa una posición sobresaliente al dar los propios signos. entre las que él puede elegir continuidad implica necesariamente la alteración. este instrumento es de naturaleza duradera pero. lo que es. el modo y manera de su accionar. El obrero no sólo efectúa un cambio de forma estas cosas. loc. diferentes maneras en cada caso. dotado de una 50 51 . loc. consumo de valores de uso..” (Ferdinand de Saussure. 1.) momento diversos códigos. en cambio. En ella. en los instintos. en un empate inestable que puede decidirse de Echeverría. despertarlas del mundo de los muertos. Marx formula esta diferencia entre animal y seres humanos en el siguiente en la forma instrumental como estructura técnica. transformarlas de valores de uso potenciales en valores de de lo natural. p. constituyen el signo.G. Pero la despliegan ante el trabajo mismo todo un conjunto de posibilidades de dar forma. como facultad de hablar.” (Ibid. La proposición de una acción formadora sobre las materias primas. tomo I. Por consiguiente. pp. en forma totalmente unívoca. a la posibilidad de una transformación una producción de signo y en su consumo. Al consumarse el proceso de trabajo surge un resultado que antes del conocimiento de Echeverría hace referencia aquí al siguiente pasaje en El capital: “Corresponde al trabajo vivo apoderarse de aquél ya existía en la imaginación del obrero. la langue. y al que tiene que subordinar su voluntad. ya que en el seno de una sociedad pueden darse en el mismo Marx. aunque sin habla. de todos modos es libre. para la duda antes nada signos del todo nuevos. parece ser que tanto la materia prima la lengua en su conjunto (‘langue’ en Saussure). de gran importancia para las reflexiones de adoptarla— permanecen en estado de enfrentamiento. Por un lado. y una abeja avergonzaría. Al hablar de esto. ésta es lo bastante signos. inscrita 21 Para el proceso de producción. pero el segundo y en el consumo de valores de uso. 104. lo mismo ocurre en la producción como los medios de trabajo pueden tener ambas funciones.” (Karl 24 Este concepto debería aclararse con exactitud. si bien no es caótica.23 Según se ha expuesto. No obstante. vol. través de un medio de trabajo sino en él. p. p. que Saussure destaca especialmente. que que actúan en ella desarrollar sus efectos.. a más de un maestro albañil. 1. sólo rige para la lengua “La forma más acabada del objeto social es sin duda la del instrumento. paralelismo que hasta ahora tal vez estaba en la oscuridad. en muchos casos este medio de trabajo. objetivo que él sabe que uso efectivos y operantes. por otro lado. al mismo tiempo. en lo natural. loc. pero el conjunto de todos esos actos en una sociedad determinada. tomo I. juntos. Echeverría capta la unidad de producción y Pero los medios de trabajo (herramientas) se distinguen porque su eficacia. inventar de la de trabajo nos acerca bastante más a una solución.24 en 22 debería decir “lengua”.

]. 179-195. el mineral ya desprendido inequívoca como la antes citada entre objetos de trabajo en general y los de la veta. Lüneburg. pero paga el precio de de Franklin lo es “de la yanquidad”.. acerca de la relación interpone entre él y el objeto de trabajo y que le sirve como vehículo de su entre medio de trabajo y objeto de trabajo.) identidad histórico-cultural particular [. loc. ésta es adecuada para señalar las diferencias internas de una sociedad y también del sistema es “por naturaleza un miembro de la ciudad”. Siglo XXI. Así. cit. Aquí vuelve a delinearse un problema que existe en lo general en la teoría de Echeverría. Trad. 117. El capital. ‘Und weil der Mensch ein Mensch ist. tomo I. vol. si bien con la limitación de que “el 26 Compárese al respecto: Alfred Schmidt.’ Anthropologische Aspekte der Sozialphilosophie 29 Idem. 1975. son tierra en su totalidad es “objeto de trabajo” para los seres humanos que la concebidos por Karl Marx como ‘herramientas’. cit. México.. de Julia M. 218. el concepto de objeto de trabajo es más amplio repetidas veces la particularidad que caracteriza a “los medios de trabajo ya 30 “Toda materia prima es objeto de trabajo.) ‘naturaleza del ser humano’. p. p.] la sustancia de la nación. en cada caso. no es formulada por Marx en forma tan desprendimiento del conjunto de la tierra.28 La ‘materia prima’ se diferencia del ‘objeto de trabajo’ herramientas”.. Bundschuh. El trabajador se vale de las propiedades mecánicas. primera edición (Ibid.. Ferrari hombre es por naturaleza. nota 13. Marx observa de un trabajo anterior. vol. 1. Siglo XXI. lo que expresa algo de la problemática que una teoría crítica de la sociedad 27 Karl Marx. México. En las más antiguas cavernas habitadas por el hombre encontramos aquí: pp.. Era.33 Esta distinción entre medios de trabajo en general y los que son en que ya ha experimentado una elaboración que va más allá del simple elaborados. las herramientas. De todos modos. (transformado en otro Marx. como medios de acción sobre otras cosas. no queremos usarlo en este lugar sin una 33 Benjamin Franklin. tomo I. p.. loc.” de Prieto y Eduardo Prieto. Marx contrapone a esta definición la de Aristóteles.condiciones determinadas y en una época histórica determinada puede ser visto que el de materia prima. “herramienta” (“Werkzeug”). loc..E. vol. 1. para Marx pasa algo análogo con el par de como la langue. 113-121.) herramientas y armas líticos. Pero como este concepto de “sustancia de la nación”. no se ha resuelto por completo. conforme al objetivo que 26 herramienta” de Marx. como la de “sustancia de la nación”. 1. tomo I. Erster Band. el ser humano. conceptos “medio de trabajo” y “herramienta”: El problema que. tendencia de ser ideológicos. (Véase: Karl códigos más o menos unificados. es decir. también de la relación de acción sobre dicho objeto. es decir [. 397.. El objeto de trabajo sólo es materia prima cuando ya ha experimentado una modificación mediada por el trabajo. 194. aquí: pág. 1986. que ya han sido objeto del trabajo humano.)] lugar en el de la ‘nación natural’) se nos hace problemático. En: B. Mientras que ésta es “característica de la Antigüedad clásica”. El capital. 396 y sig. si bien hasta ahora sólo en una etapa experimental. 192 y sig. ideología de esa sociedad. por lo general. 217. la Pero los medios de trabajo. p. (Karl Marx. Trad. según la cual el ser humano Por un lado.”29 Así pues. 1983. requiere ya medios de trabajo ‘Crítica de la economía política’”. p. vol.. la existencia histórico-concreta de las fuerzas productivas y 31 Karl Marx. 1998. como afirma Aristóteles. de Pedro Scaron. cit.. la misma luna y el espacio circundante. “El problema de la nación desde la 32 Compárese: “Apenas el proceso laboral se ha desarrollado hasta cierto punto. pp. Para Marx es “objeto de trabajo” todo aquello que los se ha fijado. un animal que fabrica tierra” y la “materia prima”. 217. T. cit. Hoy empiezan a convertirse en objetos de trabajo para forzosamente enfrenta cuando pretende formular afirmaciones sobre la ‘naturaleza del ser humano’.30 Por lo visto.. vol. sino que va acompañada de la en relación al concepto general de sociedad. la social organizado hoy a nivel mundial y hacer de ellas el objeto de la investigación.) Se puede observar cierta distancia de Marx hacia los autores mencionados.” (Ibid. El discurso crítico de Marx. en todo caso un animal social. productos del trabajo mismo. sumamente escueto en el uso de reflexiones sobre la su objeto y sus medios. Das Kapital. 2. herramienta y materia prima. 1. El capital. consumidoras. que el ser humano se limita a “desligar de su conexión directa con la humano por Benjamin Franklin “como ‘a toolmaking animal’. (Compárese la primera investigación sistemática de esta problemática en la obra de Herbert Marcuse: Stephan 28 Idem.) 52 53 .32 Este concepto de la herramienta habitan. recoge a ambos autores en esta cuestión.. que en la traducción de Sacron está anotada como “instrumento”. 216. cit.) [Nota a la edición española: Corregimos en esta cita la palabra Con esto se podría estar hablando de los subsistemas de una sociedad en los que predominan.UU. pp. por su en alemán: 1962). loc. p. El capital.31 seres humanos encuentran preexistente en la tierra y pueden elaborar. apunta a la necesidad de recurrir a la “teoría de la físicas y químicas de las cosas para hacerles operar.” (Karl Marx. tomo I. pp. en las reflexiones precedentes (sobre la cuestión de El medio de trabajo es una cosa o conjunto de cosas que el trabajador ‘significado’ y ‘significante’). por tanto.. que se queda corta Franklin sea válida sólo para la realidad de la sociedad americana de EE..25 y. se encuentra también en la definición del ser naturaleza”. las materias primas. introducción crítica. El Capital. un animal político. zu Klampen. la lengua.) Marx es. tomo I. Herbert Marcuses. citado según Karl Marx. cuarta edición (primera edición: 1976. 218. “por ejemplo. y al que se somete a un lavado”. Esto no debe entenderse como opinión de Marx de que la definición de regresar a conceptualizaciones sumamente dudosas.27 Marx distingue ahí entre “objetos de trabajo preexistentes en la como medio de trabajo ya producido.. p.. En otro lugar de El capital. El concepto de la naturaleza en Marx. y por tanto. pero no todo objeto de trabajo es materia prima. 25 “Los elementos simples del proceso laboral son la actividad orientada a un fin —o sea el trabajo mismo—.” (Idem. México. “ya ha pasado por el filtro elaborados.” (Bolívar Echeverría. si no. loc. es decir.

en los que subraya el carácter de herramienta. (Alfred contiene. pues brinda al trabajador el locus standi [lugar donde estar] y a su proceso el campo de acción (field of employment).34 propio Marx. toda herramienta es siempre también medio de trabajo. 39 mediante el trabajo humano: “Junto a las piedras. Der Begriff der Natur in der Lehre von Marx. las ökologischen Materialismus” en: Alfred Schmidt. nuestra traducción al español de este nuevo prólogo a la edición de 1993. El inconveniente especialmente con la producción de herramientas. loc. p. cit. apunta con ello igualmente acerca del concepto de naturaleza en Marx. de sus lógica. la tierra misma. mismo por el trabajo. vol. loc.) del ya clásico libro de Schmidt: Alfred Schmidt. huesos y conchas labrados. pp. el proceso de producción y Una explicación al hecho de que Karl Marx emplea el término ‘herramienta’ reproducción referido a lo natural y con ello favoreció la destrucción de la con escasa frecuencia y utiliza en su lugar el de ‘medios de trabajo’. podemos señalar que en estos asuntos la separación no siempre puede 34 llevarse a cabo con tanta nitidez como lo hacían ver los libros de texto del Entre otras cosas. también es correcto sustituir el término herramienta por el de medio de capacidades intelectuales: “Difícilmente puede dudarse de que las abstracciones trabajo. El capital.35 intento de Echeverría por ver un paralelismo entre el proceso de producción y el Las consecuencias de este problema no son de gravedad inmediata porque de comunicación. p.” (Karl Marx. tanto.37[LSL1] Esta argumentación no resiste una revisión crítica que transformados por el ser humano... cit. Hamburgo.) 37 cursivas de S. por ejemplo. sin intervenir directamente en el proceso del trabajo. “Para un materialismo ecológico. sobre todo. Marx hace esta distinción entre medios de trabajo ‘generales’ y ‘ya mediados por el trabajo’. Prólogo a El concepto de 36 Compárese. como su octavo capítulo. Medios de trabajo de este tipo. el concepto de procurados todavía por el trabajo. El concepto de la naturaleza en Marx. en su análisis. desempeña el papel Idem. en restos materiales de naturaleza externa. al Según Alfred Schmidt. materializada. Mientras en los medios de trabajo no elaborados es posible que.. la mención de Marx sobre los medios de trabajo humanos más antiguos que se naturaleza en Marx”.procurados mediante el trabajo” frente a los medios de trabajo preexistentes que y naturaleza externa en la obra de Marx. 117. sino que en sus ejemplos se refiere casi espíritu o de razón fue sustituido.) 38 conocen. En estricta herramientas para el conjunto del desarrollo humano y. loc.) revisada y aumentada. descartó en forma implícita como secundario el valor de uso. I-XVI. (Alfred Schmidt. practicada o al menos poco criticada en el socialismo real y en consistir en que hoy día existen efectivamente menos medios de trabajo aún no diversos marxismos. la teoría de Marx sobre la herramienta en Das dejarlos caer después de usarlos. no mediada por el trabajo. en general. 153 ff de este libro. vol. una vez más. 218. “Vorwort zur Neuauflage 1993. pero sólo las herramientas se crean. refiriéndose a la subcategoría de aquellos que. que para Marx se identifica con la herramienta”. Schmidt. y por tanto ya modificado el en que se labora.”38 Al decirlo. 54 55 . puede naturaleza. por ejemplo.. que objetos de trabajo aún no transformados. cit. 1. Europäische Verlagsanstalt. Für einen a la diferencia de conceptos entre medios de trabajo en general y en su forma elaborada. etcétera. por lo más elementales de los hombres surgieron junto con los procesos laborales. dado que ‘herramienta’ es una subcategoría de ‘medio de trabajo’ y. El presente volumen 35 Hasta Alfred Schmidt habla del “medio de trabajo. de todos modos son su premisa incondicional: “El medio general de trabajo de esta categoría es. el haber sido proporcionada previamente Alfred Schmidt. los canales. cit. compárese además el prólogo de Alfred Schmidt a la más reciente edición de su libro Cuando Marx menciona por separado el “uso y la creación de medios de trabajo”. (Ibid. A la pregunta sobre si este intento de Echeverría lo califica de filósofo idealista. El concepto de la naturaleza en Marx. Kapital es la de la “mediación existente. tomo I.G. indiquen nulas o escasas huellas de su empleo. El capital. es decir. p. entre el trabajador y el las cosas son distintas en objetos de trabajo no elaborados anteriormente. ya que objeto del trabajo. criado a tal efecto. pp.) Sobre esta discusión. al dar preferencia al análisis del valor en Das Kapital. 1. ya mediados por el trabajo. sobre todo. por el de comunicación o de 36 siempre a los ya elaborados. toma en cuenta la gran estimación que Marx expresa conceptualmente hacia la También en la historia de la humanidad.”39 está en que se puede confundir al lector y generar la impresión de que Marx usó En esa medida..” (Karl Marx. a veces se sustenta la tesis de que el se usan tal como fueron hallados. son por ejemplo los locales principal como medio de trabajo el animal domesticado. acentúa el significado de la confección de en la mayoría de los casos forman parte material del producto final. se halla dentro de la tradición marxista no dogmática el los términos ‘medio de trabajo’ y ‘herramienta’ como sinónimos. En la discusión respecto a la relación entre trabajo discurso. p. 117. cursivas de S. o sea. tomo I. 4ª edición herramientas: se usan todos los medios de trabajo. es decir. civilizaciones desaparecidas es más fácil demostrar el uso de los segundos que de los primeros. no investiga como un lugar central los medios de trabajo no [giro lingüístico] por parte de la filosofía idealista y la afín a ella. 219. 1993. caminos.G. loc. maderas. si se toma en cuenta que después del ‘linguistic turn’ Marx.

cit. Alfred Schmidt hace resaltar que Marx habla de la herramienta “en una lenguaje y herramienta. En este contexto. escribe es un absoluto. Die 43 Wissenschaft der Logik.. Tomo 8 de las obras en 20 tomos. puesto que el fin es finito y.F. 1986. en general. cita por completo en la tradición del materialismo.. en el modo de vida de producción subordinados a sus medios. por Hegel: “La herramienta es el medio racional existente. las observaciones de Hegel previas a sus reflexiones sobre la herramienta en la Lógica: Hegel con la siguiente frase conocida de la Lógica: “La razón es tan astuta como “El hecho de que el fin se refiera inmediatamente a un objeto y lo convierta en medio.. Marx cita seguidamente a Compárense. Frankfurt am Main. la durabilidad Schmidt ve la importancia de Hegel para el materialismo histórico. 221. la unidad lógica. por tanto. puede considerarse como la astucia de la razón. Sin embargo. aunque se proceso laboral sino también para el del conocimiento. físicas y químicas de las cosas para hacerlas operar. cit. cit. “no los hombres.. 1.” En la nota apéndice. vol.. En la Jenenser Realphilosophie [Las manuscritos de Jena]. loc. se Hegel y Marx respecto a la teoría de la herramienta.W. Erster Teil. o un racional inmediatamente en sí y por sí. El ser humano —escribe Marx—. mientras los placeres [Genüsse] inmediatos perecen y quedan 41 Schmidt anota: “Con razón observa Lenin que cuando Hegel destaca el rol de la herramienta no sólo para el olvidados.marxismo dogmático.44 la aportación de Hegel a la comprensión de la íntima relación entre el desarrollo de A pesar de esta referencia directa de Marx a Hegel en el contexto de su herramientas y la capacidad humana de comunicación: teoría de la herramienta. 119. se transforma en un predecesor del materialismo halla sometido más bien a ésta para su fines.]. La herramienta vincula los fines humanos con el objeto del forma mucho menos enfática” que Hegel. tomo I. no obstante. p. sin injerirse de manera directa en ese proceso. a pie de página insertada en este lugar de El Capital. cit.F. loc. p. el hecho de que el fin se ponga en la relación mediada con el objeto. p. como Hegel. habitualmente distante del la concepción de Hegel de la ‘astucia de la razón’ para concebir filosóficamente la “astucia del hombre” al utilizar las herramientas. vol. tomo II.. como medios de acción sobre otras cosas. 754 pp. tomo II. 118. filósofos. Introduce el momento conceptual.. hay que señalar una importante diferencia entre los dos Hegel está consciente del entrelazamiento histórico de inteligencia. 1. En sus herramientas [Werkzeuge] el hombre posee su poder sobre la naturaleza exterior. El concepto de la naturaleza en Marx. Leipzig 1932. que supone en las herramientas coloca a éstas en un nivel más alto frente a los esa importancia de Hegel para la teoría marxiana de la herramienta es reconocida productos que se extinguen en el consumo. 48 “La herramienta [Werkzeug] se conserva. Ciencia de la Lógica. es a su vez extrínseca. nota 2.” (G. Ciencia de la lógica. la universalidad existente el contrario. loc.W. Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften. 657. 658. p. Buenos Aires. loc. 47 Idem. Suhrkamp. “se vale de las propiedades mecánicas. objetivo que se ha fijado. además. p. loc. que los objetos actúen unos sobre otros y se desgasten recíprocamente con 1974. 217.. §209. 365. p. Trad. tomo I..] puede considerarse como una violencia [.”47 Por el contrario. Hegel. su propio fin”. Schmidt subraya al respecto limita a alcanzar. como “medio es algo superior a los fines finitos de la finalidad del proceso práctico: aparece de parte de lo activo contra lo pasivo.48 para Marx (que en esto se mueve por el propio Marx. Hegel. es donde necesidades humanas. [. Schmidt cita aquí: Georg Wilhelm Friedrich Hegel. 452. Solar/Hachette. p. cit. El capital.) en los tres casos marcados con el término original en alemán entre corchetes. Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften. de Augusta y Rodolfo Mondolfo. loc. Jenenser Realphilosophie.) [Nota a la edición en español: hemos corregido esta cita histórico.. 217. Véase: Georg Wilhelm Friedrich 42 Idem.. p. Hegel. el arado es más noble de lo que son directamente los servicios que se pasiva respecto del trabajador y activa respecto de lo trabajado.) 46 G. El concepto de naturaleza en Marx. como lo hace Hegel. En El capital. cabe resaltar la íntima coherencia entre arreglo a su propia naturaleza. Die Wissenschaft der Logik.”40 preparan por su intermedio y que representan los fines.” (Ibid.. mientras que para éste. e poderosa. al hacer interponga entre sí y aquél un otro objeto. 40 Idem. en la actividad mediadora que. 3ª ed.” (Ibid.” (Alfred Schmidt. Citamos en español aquí. La astucia consiste.] 56 57 . cit. p. El capital.45 Este último ve los fines de la trabajo. Compárese además sobre Marx: “Se cuida bien de fetichizar.42 como la designa Alfred Schmidt resumiendo a Marx.”46 La herramienta.) 45 Alfred Schmidt. para Marx la herramienta no es algo del todo extrínseco al producto ni subordina el Precisamente en la vinculación de los procesos de producción y de segundo a la primera en cuanto a su capacidad para satisfacer de inmediato conocimiento en las formulaciones de Hegel sobre la herramienta. en el contexto de su teoría de la herramienta. según: Karl Marx. Erster Teil.41 Por lo demás. la herramienta en comparación con los valores de uso inmediatos que con su ayuda se producen. conforme al 44 Georg Wilhelm Friedrich Hegel. 43 Karl Marx.

reproducción. la respuesta a esa pregunta sería: la herramienta es el significante. podría decirse que la concepción de Hegel puede captar de su reflexión filosófica a la forma dominante de las herramientas. El capital.] podría. Alfred Schmidt capta la sobre el papel del valor de uso en el proceso de reproducción y sobre la posible definición marxiana de la herramienta como “mediadora entre el trabajo aplicación de las categorías semióticas de ‘significante’ y ‘significado’ a este teléticamente determinado y su objeto [de trabajo]” y partiendo de ahí distingue proceso y a sus objetos. debe comentarse como sigue. tomo I. tomo I. 58 59 .” (Karl Marx. loc. El concepto de naturaleza en Marx..52 Hasta ahí. los componentes. Der Begriff der Natur in significado en la reproducción social (y. 222. a su vez. pues. donde el animal. A incorporarse materialmente al producto del trabajo. cit.). se ve además. determinados componentes del proceso del trabajo y no son absolutas.55 que es central para Marx y señala perecedero de ellos son también sólo cualidades relativas con referencia a otros justamente la dificultad de fijar en un factor. cit. puesto que lo duradero o lo teoría. cit. loc cit. 49 El hecho de que Echeverría apenas roce la cuestión de significante y Alfred Schmidt. con el cambio de ese lugar cambian aquellas determinaciones. pero el patético discurso de Hegel sobre la herramienta como lo ‘más determinaciones conceptuales de los diversos objetos con referencia a su posición honorable’ y su despectiva valoración del consumo indica un factor estático en su en el proceso del trabajo. quiere enriquecer o hacer más comprensible la teoría marxiana del depende por entero de su función determinada en el proceso laboral. en forma estática. Pero con ello.. no siempre está dada. loc. como lo sugiere Hegel elementos de la reproducción. nos acercaríamos demasiado al concepto hegeliano de herramienta. interpretarse como sigue: Echeverría percibe el concomitante peligro 51 Idem.F. a fin de cuentas. en cualquier momento de la producción. pues. 221. sino además por el peligro de favorecer una primera. medio de trabajo o producto. es G.) Así como: “El mismo producto puede servir de medio de trabajo y materia prima en un mismo 54 proceso de producción. en el mayor sentido de la realidad que tiene el materialista Marx en comparación con tanto que es dialéctica. no resulta familiar para el gran dialéctico.W. 55 al propio tiempo un medio para la preparación de abono. vol. cit. p. vol. Hegel. En el engorde de ganado. 50 Idem. planteo que la mayoría de las herramientas se mantienen idénticas en su uso y permanecen extrañas a su producto”. la relativa durabilidad de las herramientas. 53 “Como vemos. De todos modos.” la materia prima el significado.53 Esto no es de poca monta. debería poder captar conceptualmente la doble forma de Hegel. El capital. cit. en que el primero está enterado de lo relativas que son las los objetos. como lo hace Hegel. la materia prima elaborada. puede significante y la materia prima el significado. por ejemplo. tomo II. loc. el hecho de que un valor de uso aparezca como materia prima. Hegel sólo conoce la herramienta y materia prima. loc.” (Ibid. podemos regresar ahora a los estudios de Bolívar Echeverría las distingue de los productos.. aclara que “es por lo menos cierto en este proceso de reproducción a un papel dado de antemano. La vaguedad antes señalada sobre si la herramienta es el 50 “tres formas de herramienta”: “[Esta] puede mantenerse idéntica. no sólo por su tendencia a jerarquizar entre Es evidente que de esas tres formas de herramienta. 118. Hegel se ha limitado en Por cierto. Corregimos la traducción de “drei Fomen des Werkzeugs” (Alfred Schmidt. 102) que en la versión en español de su libro se reproduce incorrectamente como “tres formas de instrumentos” (Alfred Schmidt. 52 de una reducción idealista de la teoría marxiana de la herramienta y de la Idem. 1. rasgo que según Hegel En este lugar. y su filosofía.54 Además. p.”49 “perecen y quedan olvidados”. 51 residuo. el cual dio a Marx. del lugar que ocupe en el mismo.) Karl Marx. y puede por fin consumirse sin primera vista. la dejase sin resolver) der Lehre von Marx. loc. 1. importantes sugerencias para su propia teoría de la herramienta. Si bien Schmidt clasifica eso como una limitación en la concepción de asignación estática (que acabamos de criticar) de determinados componentes del herramienta del idealista dialéctico. p. p. El concepto de “consumo productivo”.ascetismo y contrapuesto a él) “no se le ocurre derivar de la caducidad de los con su tajante sentencia de que los componentes que no son herramientas placeres ninguna clase de argumento contra ellos. sin que por ello se transforme en parte del producto del trabajo.. Ciencia de la lógica. El concepto de naturaleza en Marx. nuevo.

se Según ésta. justamente un poco en contra de esta tendencia.] lo ves como estos teóricos de discurso “radicales”? Para ellos lo único que fuerte de las fuerzas productivas (y con ello. conclusión de que determinadas formas de cultura están ‘más desarrolladas’ que otras sólo porque se encuentran en una comarca en la que reina también un grado El lector o la lectora tal vez se pregunte ahora: ¿y todo esto. es preciso liberar la vista médico nutricional. aunque se da también en gran medida en el seno de las las otras. Desde que fue criticado el término de ‘países subdesarrollados’. en parte después de Ferdinand de tortillas de maíz.. la del media parte de la suposición de que no hay nada más excelente que el pan estructuralismo más radical. En esta forma —ligeramente oculta— predomina. se sabe que los valores de uso son coherentes en discusiones marxistas. sin embargo está claro hacia dónde está dirigida la intención y qué demás. Si bien hay cada vez ¿Qué se aclarará con esta confrontación de la producción y el consumo de valores menos teorías que defiendan esto con tan abierta agresividad. sin miramientos. se podría dar la siguiente respuesta a la pregunta formulada: mediante la combinación de la teoría marxiana con la semiótica de Ferdinand de Pero también en el plano teórico y político cabe observar ese mismo Saussure. partiendo de éste se puede explicar y evaluar todo lo emergentes’. Al concebir la producción y el consumo de valor de uso como el sistema semiótico más fundamental. imperios estuvieron así en condiciones de dominar más de un continente. Aún si los motivos que se formulan abiertamente para esa elección en estructuralismo. además. porque entró con un desarrollo más ¿[. la 57 ‘Es que el pan blanco sabe mejor’. la clase No. 60 61 . ‘países en cuanto referido al valor. lo decisivo en las relaciones de producción es el proceso productivo les llama ahora sólo ‘países en vías de desarrollo’ o. es aquello a lo que se aspira. Y como. para qué? de industrialización más elevado que en otras comarcas. a nuestro juicio. se llega por último a la posibilidad de un reblandecimiento idealista de la crítica marxiana. mecanismo. predilección. sacar del blanco.57 Por otro lado. el recurso de que en las ciencias. que se acostumbran más en la población pobre con el mismo fin Saussure. sobre todo la semiótica. no le quita para Echeverría a conceptualizaciones de la semiótica debe entenderse como nada su casi absoluta omnipresencia. cit. de uso con la semiótica. Que esto no se proclame en todo momento. sobre todo el pan de caja. este es. loc. declaran a la lengua hablada como el media urbana por el pan blanco.valor de uso mediante enfoques de semiótica. mejor estando cerca de los poderosos. tiene un valor de uso incomparablemente inferior al de las semiótica de la esclavitud en que ha caído. lo que implica también una sociedad en la que exista un grado relativamente alto de industrialización. polémico. el pensamiento reinante en general en la vida cotidiana. la cada caso con la constitución cultural de un país. Por tanto.. pero eludiendo. Pero como el pan blanco es identificado con una cultura convertida en dominante. pues. eso no modifica en absoluto el fondo de la conceptual de Marx. muy a la moda. también el proceso productivo en cuanto referido al valor de uso. así sea entre líneas. se dice. Desde el punto de más importante sistema humano de signos. Toda esta terminología no que esa sociedad sea concebida automáticamente como ‘más desarrollada’ que es típicamente marxista. se habrá de quitar el viento de las velas a las Un ejemplo de la vida cotidiana en México sería la predilección de la clase corrientes teóricas que. por el contrario. hay dos respuestas posibles: por un lado. a la vez. harán subordinación a las formas culturales allí dominantes. lo más posible e integrarla al aparato 56 cada caso pueden ser otros. como simple abastecedora de ésta: de acompañar la comida del medio día. cuál es el umbral que debe cruzarse con la mayor Esto da por resultado que los valores de uso producidos en el marco de una rapidez posible: el que lleva al ‘primer mundo’. se debe hacer frente a una determinada interpretación de la primera. también. lo que por alguna razón resulta cierto. con las armas) y sus existe es el discurso. ante la lingüística. que no se haya podido aclarar de otro modo? A esta implícitamente. es decir. al igual pregunta. […] es que yo intenté conectar. muchas cosas saben 56 Entrevista con Bolívar Echeverría.

se 62 63 .59 Por el contrario. al revés. italiano. donde mucha gente de izquierda no anhela otra cosa que viajar a conclusión de que una determinada constelación de valores de uso está en un Europa para conocer desde lo más cerca posible los proyectos y teorías y estadio de desarrollo ‘superior’ o ‘inferior’. forman un caldo de cultivo ideológico donde el determinada constelación histórica. sólo porque estos hayan surgido en 59 Ferdinand de Saussure. Los amigos de la ‘pureza’ y en ella. El propio nacionalismo es la palabra. no yugoslavos. Del mismo modo. habla Saussure son afines y. Curso de lingüística general. tiene entonces el siguiente aspecto: al lado de la langue (idioma). en el mejor de los casos. la capacidad de hablar (lenguaje). no es la langue. 93. langage. ejemplo. No es una sin querer darse cuenta. reto-románico. alemán) al carácter de predominante y con ello. pero en el sentido racista de los un invento típicamente europeo. lo cual naturalmente sólo puede acabar en una ‘cárcel de pueblos’. sin establecer jerarquías. Cuando se dice que ‘Yugoslavia es una cárcel de los pueblos’ ´[Völkergefängnis]. Lo mismo vale. es que por regla general saca sus ejemplos del francés y del alemán. Este es el punto capital. p. por lo que Echeverría se pregunta varias veces en el Inclusive. hay agrupaciones políticas que se sienten muy por encima de texto de “La ‘forma natural' de la reproducción social”. ya no se puede llegar con tanta facilidad a la por ejemplo. y en seguida sospechan que el nivel de discusión local no ha florecido con la amplitud que tiene Con la diferenciación de lengua y lenguaje (capacidad de hablar). sino el langage. Ese problema es inexistente en absoluto para entre ellas. la capacidad de hablar en sí. las diversas formas presenciamos un proceso no habitual en Europa. ‘aplicar’ a México sus proyectos e con una naturalidad casi insuperable de “las diferencias entre las lenguas y la ideologías. sino su facultad de hacerlo. no se han atrevido hasta hoy a proponerle a Suiza una pronta partición. o sea un esas discusiones. por discusiones de allá.. de ‘superior’ al otro.60 Esto es lo que nos puede enseñar la semiótica y la lingüística de Ferdinand imagina Echeverría para los valores de uso: una clase de análisis que no empiece por considerar mejores a unos frente a otros. hay que reconocerles a los confederados [Eidgenossen] suizos que en la época del nacionalsocialismo no se portaran tan rebeldes como lo hicieron los guerrilleros 58 El hecho de que las más diversas tendencias políticas hayan inscrito el ‘nacionalismo’ en sus banderas. la serenidad con que Saussure pone lado a lado las Para él no hay posibilidad alguna de discutir si un idioma es de valor más diversas lenguas existentes. o faculté de eurocentrismo difícilmente deja de prosperar. loc. nombre que muchos gustan dar hoy a los estados multilingües. por nombrar alguna. y que ese será el verdadero ‘desarrollo’. el marco de una forma de creación de valor más industrializada. Wihelm Tell no les espanta tanto como Tito. Así. Lo sorprendente.idea de que más pronto o más tarde todos los seres humanos deberán vivir como La aplicación de la semiótica de Ferdinand de Saussure a la teoría del valor es hoy habitual en Europa y en los EEUU. tanto en el pasaje citado como en otros. sin emprender el intento de establecer jerarquías alto que otro o algo por el estilo. al igual que las demás corrientes políticas nacionales. nacionalsocialistas]. En este contexto 60 No vamos a indagar aquí de dónde viene esa postura de Saussure. el francés con el alemán. si se compara. combinada del conjunto de múltiples producciones y consumos de valores de uso en una con un progresismo ingenuo. cuando en organizaciones locales de ser humano y su auto creación. pretendidamente ‘mejor’ o ‘más desarrollado’.58 existencia misma de lenguas diferentes”. Al mismo tiempo. la izquierda mexicana. que designa una instancia cerrada a lo ‘völkisch’ [de pueblo. en las teorías marxistas no aparecen. existe además el langage. no se puede decir razonablemente que uno sea trata en su mayoría. o sea. para América Latina. Así pues. Una fijación en la producción y el consumo en cuanto referidos al valor. interesa investigar también. adversarios de las ‘cárceles de pueblos [Völkergefängnisse]’. es sin duda lo que le gusta de él a Bolívar Echeverría. de uso. (Además. y eso aclara el significado de cambia en absoluto su remedo de los modelos políticos del llamado Primer Mundo. cit. En la historia de Suiza. aunque determinado idioma. Lo específicamente humano. en la teoría de Ferdinand de Saussure se discuten imitar con la mayor perfección posible las tendencias políticas de Europa que le temas que. Esto se hace evidente cuando sus integrantes llegan a forma específica de confeccionar y emplear los valores de uso lo que distingue al países de la periferia y de inmediato gritan. Igual cosa se él. izquierda las cosas caminan en forma diferente a las de la metrópoli. pero que suelen estar metidas en ellas hasta el cuello. a la esfera de la producción. en general. al ver con qué estabilidad existe su multilingüismo sin regionales existentes de vivir la cotidianidad capitalista y moverse intelectualmente intentos exitosos de elevar uno de sus idiomas (francés. Según parece. aplicada en el refugio de la verdad: Europa.

] la Sprachphilosophie de Humboldt [. en el texto “La identidad evanescente”. que pudiese ser una instancia que detiene el libre desarrollo de la noción racista y excluyente de ‘pueblo’. No se trata de que no exista nada universal. (Compárese: Jost Müller. en el nacionalsocialismo o también en la clásica política colonial. In: diskus. pp.) 61 Marx en la crítica al falso universalismo. por lo Bolívar Echeverría. y hacerlo sin arbitrariedad.de Saussure: lo unificador entre los seres humanos no es su idioma común. en manos del capitalismo. p. política o de otro tipo de los diversos países como algo casi revolución técnica se vuelve. necesita una escasez general que. 2. 32. 62 Pero. Echeverría se refiere aquí explícitamente a Marx y escribe: “de instrumento de la abundancia. sin embargo. de carácter abstracto. de las más diversas maneras de organizar la le interesa una reprobación lisa y llana del concepto de universalismo.. predominante. mejor dicho. núm. mismo tiempo unitaria e incondicionalmente plural”.) Esto es necesario prefijado por la naturaleza. fija y celebra la ‘diferencia’ de las diversas ‘culturas’ -esa suele ser la terminología. Revista de la Benemérita Bolívar Echeverría.) Compárese al respecto Karl Marx. en Dialéctica. 451 y sigs. en abstracto). cit. que no es sino la auto-elevación de una de las particularidades la teoría europea. se imposibilita.] 64 65 . 38-45. “Tesis sobre diferencia e identidad”. “Rassismus und die Fallstricke des gewöhnlichen Antirassismus” [“Las vez. [. Frankfurter StudentInnenzeitung. Echeverría formula convivencia. cit. siempre es la de los vencedores. su capacidad de entenderse conciencia de la necesidad de lo ‘otro’ tanto dentro sí mismos. desde luego.” (Idem.] buscó lo como suele afirmarse hoy en día. primavera 1999.. asegurando la reproducción mediante valores de uso de las más crítica al falso universalismo predominante. por qué no recurre Echeverría al propio quiere decir. a su ella. 109-116. 63 tanto.64 En este lugar. pp.) 1990. cit.y se afirma que todas tienen igual valor. generadora de escasez. fundador de la filología comparativa. tienen plena facultad común que tienen para hablar o. en el sentido de que además del el sentido de formas menos desarrolladas o más desarrolladas de una cultura falso y abstracto universalismo eurocéntrico puede existir un “universalismo humana general que. Puebla.. en el mundo exterior. en otras palabras. año 23. reconociendo al mismo tiempo las diversas culturas y formas de vida. una idea parecida respecto a los enfoques no-eurocéntricos de Wilhelm von sin establecer falsamente (es decir. por el modo capitalista de construir Así pues. mayo en las condiciones técnicas actuales ya sólo se puede garantizar artificialmente.63 Este universalismo concreto ya está delineado en la historia de universalismo’.61 sino que está presente un factor universal que humano en general más en la capacidad misma de simbolización o ‘codificación’ une a los seres humanos. El capital. con la particulares”. separadas. (Compárese Idem.. el fijar las diferencias.. se hace patente la gran distancia entre Bolívar posibilidad ahí dada (y realizada) de la formación de los más diversos sistemas de Echeverría y las principales tendencias de las llamadas teorías postmodernas: No signos. El “universalismo concreto de una humanidad al fundamental es la de producción y consumo de valores de uso. por ejemplo. p. que funciona sólo a base de explotar el trabajo ajeno y. por supuesto.) del lenguaje”. sino la concreto” en el que los sujetos. loc. existentes en lo ‘general’ (por ejemplo de la cultura europea a la humana en general).. pero sólo en la “dimensión autocrítica de la cultura europea”. El primero se distingue del segundo. distinto del racismo obra de Marx. a favor de un diversas clases.. “universalismo concreto” que tome como punto de partida lo que tienen en común todos los seres humanos y que representa con ello la posibilidad de su En otro lugar.. 64 etc. “Maquinaria y gran industria”. “La identidad evanescente”. Echeverría formula: “[. como fuera de sí mediante signos y ahí el habla sólo representa una de muchas formas. 59. Capítulo XIII: Esto no se halla en ninguna contradicción de principio con la llamada búsqueda postmoderna de la diferencia. es decir.. económica. loc. y la mismos. La absoluta ausencia de momentos críticos fija entonces las desigualdades realmente Idem. [“Sprachphilosophie” significa “filosofía Universidad Autónoma de Puebla. año 39. el interés de Echeverría por la semiótica fundada por Saussure hasta ahora la modernidad y por la “escasez artificial” necesariamente producida puede comprenderse como un auxiliar teórico para combatir el ‘falso en ese sistema. “La identidad evanescente”. trampas del antirracismo común”]. pero es uno que admite en sí las más diversas formas.] que en un resultado determinado de alguna de las simbolizaciones o sea la facultad de hablar en el más amplio sentido antes señalado. Frankfurt am Main. según Marx. ¿no es de la superioridad [superiorer Rassismus]. Aquí cabría preguntar. loc. A las interpretaciones eurocéntricas de la Este argumento de apariencia tan ‘plural’ suele servir de base a lo que en una de las recientes investigaciones sobre el racismo se llama racismo diferencial [differentieller Rassismus]. trae consigo una política de ‘mantener puras’ las diferentes culturas y. núm. En vista de ello. (Compárese Stefan Gandler. vol. sino una vida cotidiana. por mucho que sean dominantes en el seno del marxismo.2. tomo I. seguido en ello por Echeverría y otros economistas serios. tanto individuales como colectivos.62 posible por principio en la modernidad. esta ideología es igualmente racista que la realidad afirmada por para mantener el modo de producción capitalista. jerarquías en lo universalista en Humboldt. ya que en él se destaca.. 57. la existentes en la situación social.. pp.

en la aplicación de una ‘de manera marxista’. páginas se le hubiera podido captar realmente.” (Karl Marx. y no se vea en ellos ninguna otra cosa. en el mismo tiempo. sino también la problemática de la idea de igualdad en general (lo cual también se expresa en sus escasas formulaciones sobre el El problema es aquí el siguiente: por mucho que repugne a Marx el comunismo. pero reconoce. 755 y sig. y. Desde su planteamiento de sus propios productos. por ejemplo. acartonado y charlatanesco del sentido común burgués decimonónico”: cultural. poder ser fácilmente convincente fuera de una situación revolucionaria. vol. En el fondo es. pues. pp. Marx les medida igual. como dice. Para evitar todos estos inconvenientes. Si yo tuviera la valentía de mi Frankfurt. Marx pone de relieve su crítica del concepto de igualdad en la Crítica del programa de Gotha. unos tienen más hijos que otros. La religión cristiana es ‘útil’. es el hombre normal.) Ilustración se menciona la “civilización europea” como objeto principal de la 66 67 . porque repudia religiosamente las mismas fechorías que el código penal condena jurídicamente. Moscú. que aquí se puede leer como crítica de lo que Echeverría llama ‘universalismo abstracto’: entre otros de orientación eurocéntrica. Si bien es cierto que en la crítica y análisis de la Dialéctica de la amigo Heinrich Heine. “¡De cada cual. y especialmente el filisteo inglés. El derecho sólo puede consistir. Prosigamos: demasiada radicalidad como para que después de leer un manual de quince unos obreros están casados y otros no. En: Karl Marx y Friedrich Engels. Con la aridez más ingenua parte del supuesto de que el filisteo se expresa de una manera descrita en diferentes debates como ‘eurocentrismo’. aquí. “ese”. por ejemplo. El derecho de los productores es proporcional al trabajo que han rendido. siempre quedaba muy grande. entonces. con lo cual perece la idea de igualdad humana). pero los individuos desiguales (y no serían distintos individuos si no fueran desiguales) sólo pueden medirse por la misma medida siempre y cuando se les enfoque desde un punto de vista igual. Para sino desigual. No reconoce ninguna distinción de clase. por ejemplo. 755. tomo I. Obras escogidas en dos tomos. Este derecho igual es un derecho desigual para trabajo desigual.66 tanto él como el propio Engels no la que cada quien recibe según sus necesidades y entrega según sus capacidades. Echeverría se distingue —a pesar de todos los lo presente y lo futuro. tácitamente. precisamente. como todo derecho. ha llenado con esa morralla rimeros de libros. y pp. el derecho no tendría que ser igual.. o pueden trabajar más tiempo. etc. para justificar con ello. “A pesar de este progreso [en las propuestas del programa de Gotha] este derecho igual sigue llevando implícita una limitación burguesa. etc.. En relación a esta problemática. etc. en el caso concreto. La crítica de arte es nociva. consiste en que se mide por el mismo rasero: por el trabajo. la desigual capacidad de rendimiento. para hacer de esto seguidamente el fundamento de la básico. la más famosa al lado de la undécima Tesis sobre Feuerbach. han escogido y reunido precisamente los restos de duración o intensidad. llamaría al don Jeremías un genio de la estupidez burguesa. 5-29. la obra es sumamente crítica frente a las concepciones igualitarias. Progreso. porque a la gente honesta le paralelismos— de los autores del marxismo occidental y de la Escuela de perturba su disfrute de Martin Tupper. nota 63. “oráculo insípidamente pedante. “Crítica del programa de Gotha”. individuos. etc. de otro modo. según sus necesidades!” (Karl Marx. es útil en sí y para sí. 15 y sig. que en ciertos centros económicos. y el trabajo. por tanto.f. deja de ser una medida. se iguala a todos los partícipe de un cierto desarrollo (por supuesto ‘universalmente humano’).posible hacerles frente desde el propio Marx si se piensa que su crítica al modo están siempre libres de ello.. moderno. y analiza no sólo la mendacidad expresada en la y aquellos que no tienen nada que vender salvo su fuerza de trabajo. para servir de medida tiene que determinarse en cuanto a todo de la dogmática. A igual rendimiento y. por naturaleza. sus propias ideas. sobre el posible lema de una “fase superior de la sociedad comunista”: Echeverría trata de retomar también otras teorías. con qué puntería ciertas partes de la izquierda. socialdemocracia desemboca luego en su frase. una crítica a la falsa no les podría pasar nada mejor que ser ocupados por los EEUU para ser por fin universalización que éste tiene por fundamento? Por un lado. Bentham enjuicia lo pasado. la que hay entre los propietarios de los medios de producción abstractas. por consiguiente. Conforme a esta pauta. Es digno de notar. políticos y militares del actual mundo “Bentham no pierde tiempo en esas bagatelas. sólo en cuanto obreros. véase su crítica a Jeremy Bentham.. Pues a muchos marxistas. Tomo 2. como los los demás. cuando dicen que a países como México capitalista de producción es también. las desiguales aptitudes de los restos de cáscara a los polluelos recién salidos del huevo. unos obtienen de hecho más que otros. Aquí seres humanos en la equiparación (con el fin de ser libremente intercambiables) reside una contradicción interna en la obra de Marx. la igualdad. más trabajo. porque aquí cada individuo no es más que como pensamiento burgués adheridos todavía al planteamiento marxiano. sobre Pero unos individuos son superiores física o intelectualmente a otros y rinden. su pensamiento estaba contrapuesto al dominante con y cuando que se les mire solamente en un aspecto determinado. cuya divisa es ‘nulla dies sine linea’ [ningún día sin una pincelada]. o era demasiado radical como para unos son más ricos que otros. por consiguiente. de tipo burgués. Nuestro buen hombre. es decir. a igual participación en el fondo social de consumo.65 ideología igualitaria burguesa. la semiótica. Lo que es útil para este estrafalario hombre normal y para su mundo. loc. al pensar que una sociedad emancipada es precisamente aquella en eurocentrismo en la “estupidez burguesa”. como otros tantos privilegios naturales. mayor desigualdad. cit. El capital. 2. el derecho de la desigualdad.” La crítica de Marx a la adopción de las presunciones burguesas de igualdad y justicia por parte de la escapar de esta mala tradición (y esta es nuestra segunda explicación).) En este contexto se puede ubicar el mencionado problema del chauvinismo 66 Sobre el rechazo de Marx al etnocentrismo burgués. a cada cual. se prescinda de todo lo demás. Pero en sus 65 manifestaciones aisladas surgen una y otra vez restos de pensamiento burgués. por ejemplo. según su capacidad. p. aquí: pp. s.

ese enfoque teórico contiene elementos que pueden ser útiles para una crítica teórica del eurocentrismo y del racismo. tal vez se podría ayudar a evitar en México errores. Trad. antes de haberlos cometido con la misma perfección como se hizo en Europa. Dialéctica de la Ilustración. así como otras que están por discutirse plenamente. sino que éste lleva a la modernidad a su perfecta expresión en su propia contradicción. por ejemplo. al habitual prejuicio eurocéntrico y ha ignorado en gran medida a los ampliamente. Madrid. la lectura del capítulo sobre los “Elementos del antisemitismo” en la obra citada provocó reveladoras discusiones sobre el racismo interno de México —casi siempre dirigido contra los indígenas— que duplica los efectos del eurocentrismo en el propio país. grandes diferencias entre el antisemitismo y el racismo dirigido contra los indígenas.67 Tampoco en su Las aportaciones filosóficas de Bolívar Echeverría para una posible Teoría crítica comportamiento científico y en su interés ha podido sustraerse la Teoría crítica. 68. Fragmentos filosóficos. Existen. 1994. sin embargo. combinar una crítica a la ingenua creencia en la ilustración con el análisis de las causas de la persecución a las minorías en México. aspiración descrita como ‘modernización’ y ‘democratización’ que se exigen y celebran por todos lados. podrían ayudar de manera clave a superar esta problemática limitación autores del llamado Tercer Mundo.investigación. Pero a pesar de esas circunstancias. es precisamente algo tan estimulante porque en México está muy difundida la idea de que una aplicación congruente de los ideales al estilo de la Revolución Francesa podría resolver todos los problemas del país casi milagrosamente. Trotta. desde América Latina. no se estudia su carácter etnocéntrico. por supuesto. exclusión y represión por otros seres humanos. 68 69 . 67 Compárese Max Horkheimer y Theodor W. Esto pudimos comprobar en distintos seminarios impartidos en varias universidades mexicanas que. Esta aspiración de imitar los errores de la ‘civilización europea’ es actualmente el común denominador tanto de un sector dominante dentro de la izquierda como de los conservadores de México ―y de varios países de América Latina―. Adorno. práctica y teórica para la impostergable emancipación de los seres humanos de la explotación. p. de Juan José Sánchez. Pero si se reconoce que no es una ‘modernidad inconclusa’ la que atiza el racismo. discutidas en este texto. y pudo ser aprovechada en investigaciones sobre esta temática como fundamento teórico.

Italo Calvino Ninguna teoría escapa ya al mercado: cada una de ellas es puesta a la venta como posible entre las diversas opiniones que se hacen competencia. científicas. el psicoanálisis freudiano y lo que de irreductible porta la crítica cultural contestataria y anticapitalista que le es contemporánea. Adorno Teoría crítica es el nombre con el que se conoce un importante movimiento intelectual formado en el curso de los años veinte del siglo pasado en el seno del Instituto para la Investigación Social de la ciudad de Frankfurt.La Teoría crítica hoy Aureliano Ortega Esquivel La mentira no está en las palabras. todas son expuestas para que elijamos entre ellas. el Positivismo. T. todas son devoradas. Siendo radicalmente “anti burguesa” la Teoría crítica se deslinda radicalmente de la Teoría tradicional (representada por el “sentido-de-fórmula”. En términos generales dicho movimiento se articula en torno de una postura teórica encuadrada en la izquierda radical que a partir de una cuidadosa y original lectura de su tiempo aborda problemáticas sociales. “no se deja intimidar por nada” y que produce una verdadera subversión deconstructiva de los objetos que investiga.W. por las formas predominantes del saber moderno-burgués. no se hace ilusiones respecto a las capacidades revolucionarias del proletariado organizado en partidos y sindicatos y considera que el objetivo de su crítica está constituido. en palabras de Marx. Alemania. lo que es posible en virtud de una muy particular aplicación de la dialéctica y del uso destacadamente inteligente de elementos crítico-negativos provenientes del marxismo. políticas y culturales a las que imprime un tratamiento específico y puntual cifrado un examen crítico- negativo que. el Historicismo y la Metafísica) a la que considera conformista y apologética de la propuesta económica y socio-cultural del capital. está en las cosas. en principio. así como las nuevas formas de .

con el objeto de se enfrenta el hecho de que durante los últimos años “el enemigo no ha dejado de continuar con la tarea infinita de incrementar con beneficios para el capital la masa vencer” (Benjamin) y que sus recursos teóricos y prácticos. advertía el pensador ecuatoriano. una nueva visión propio diseño y utilizarla expresamente. en Las ilusiones de la modernidad. enfocadas a los problemas crítico-práctica que pretenda transformar el mundo. 1 B. aquí y ahora. cínica”. De este modo. Surgida en el seno de una profunda crisis civilizatoria. necesidades de consumo social cuya dinámica sólo puede sostenerse mediante el dicho intento no es algo que surja de la simple “necesidad histórica” y menos aún mantenimiento de un sistema de capacidades de producción que es capaz de una nueva forma de “voluntad de saber crítico”. no sus tradiciones teóricas y el propio capital les trazan. son todavía suficientes para prolongar su agonía e se trata solamente de un modo de producción o un sistema social cínicos. señalando la ominosa vigencia del cinismo como un tiempo. México. ERA. estando el mundo síntoma característico de nuestra época. saludable o feliz. con el objetivo de articular. teóricos. la enajenación. es decir: el contexto teórico- en el sentido de que los pobres de Irlanda podrían resolver su hambruna crónica filosófico en el que éstas se desarrollan. en última instancia. aun cuando lo y la variedad de la oferta de bienes. esclarecida y esclarecedora. o de que si no va bien ya “irá mejor”. 72 73 . la personalidad autoritaria. autoritarismo. “Esto es. sin vacilación. sin ironía de por medio. radical. La nuestra. el saber o siquiera el ejemplo de algo presente. irracionalidad y enajenación que generan el finalmente. es una “civilización contemporáneo en un momento semejante y en la vorágine de una nueva crisis. sino de imponer más sufrimiento a las generaciones de vencidos. esclarecida y esclarecedora de su enérgicamente la atención. Sin embargo. el carácter que deberán adoptar las luchas de clases ―y los sujetos conjunto de las instituciones capitalistas y la industria cultural. “Posmodernidad y cinismo”. en la circunstancia actual. bello. para afirmarse en es posible preguntar qué tanto de aquella postura es susceptible o necesario cuanto tal.dominio. 1986. los elementos centrales de la construcción y la vigencia de un sentido crítico en tales circunstancias y. los avatares de la modernidad y la incompetencia de Apunte sobre el contexto filosófico-político la Teoría Tradicional para hacerse cargo de todo ello) conservan hoy plena A lo largo de los últimos años se ha construido un discurso teórico-mediático que vigencia y constituyen una herramienta imprescindible para el esclarecimiento del parece ya no tener como objetivos la verdad. liquidez…) glosan de que todo va bien. en contraste con desarrollos posteriores y aun contemporáneos nuestros intrínsecamente bueno. que puede cumplir esto. hay posibilidad de algo distinto. políticos y sociales más relevantes de su propia circunstancia (el ascenso del fascismo. Todo desarrollo posible de una volver productivos tanto a la mutilación del cuerpo social como al agotamiento de Teoría crítica en la actualidad tendría que cumplir un programa teórico-crítico que su fundamento natural. el conformismo. Hay que agregar a que toman parte en ellas― como aspecto fundante y central de toda apuesta ese respecto que sus empresas teórico-críticas. de llevar a la práctica abordaremos algunos aspectos de orden teórico y práctico que toda Teoría crítica las famosas propuestas de Jonathan Swift en su sátira Una modesta proposición. Una configuración del sistema de las de las cosas igualmente lúcida. Se trata de un discurso que a su modo y a través de formulaciones más retóricas que efectivamente ostensiblemente cínico que ha renunciado incluso a la necesidad de convencernos crítico-negativas (vacío. 40. explotación. debe volver sobre la destrucción de la vida que está implícita en su rescatar teóricamente.”1 Pero. p. una construcción del mundo de la vida que. colonización. decía. la Teoría crítica A ese respecto hace algunos años Bolívar Echeverría llamaba representó en su momento una visión única. no pensemos ya en fase terminal. Echeverría. En este trabajo toda una civilización que es capaz. reforzando en cambio la interminablemente “lo que ya es” y se ven impedidas para rebasar el horizonte que idea de que no hay nada mejor de lo que ya es o de que. deberá tener en cuenta en sus futuras luchas. la quiebra del movimiento obrero. aceleración.

13-19 ib. pero Siguiendo puntualmente el guión publicitario y político que efectivamente la que ya se puede llamar ‘posmodernidad’. op. Dado el inobjetable triunfo material de la tecno-ciencia y el la crisis puso el acento en el “fracaso de la modernidad” y el fin de sus “grandes indisputado dominio ideológico y político de Occidente. la crítica filosófica a la modernidad procedió de igual forma. posibilidad. p. transita hacia una nueva realidad que todavía no tiene rasgos claramente delineados. 12. de la Teoría crítica y de todo ello que se les asociaba. dado que en la actualidad ya nada se liberales y a los autores reaccionarios de todo el mundo. quienes transforma radicalmente sino “deriva”. pp. ha sido una época de “grandes así como la totalidad de sus saberes y discursos.6 discursivas. Barcelona. p. Si la Era Moderna puede caracterizarse por inscribir en su ideario la concepción de una Al interior de esta suerte de Revolución de la Derecha fue particularmente progresiva “iluminación” conducida por el pensamiento racional y por la afirmación violenta y espectacular la campaña político-publicitaria desatada en contra del de la idea de lo nuevo o “del cambio que produce novedades”.4 El mundo moderno. La modernidad. y que ésta ha conducido en el pasado las prácticas sociales o sus estrategias teórico- sido a favor de la libertad de mercados y de la democracia. 1991. 10. ya que absolutizaciones excesivas del tipo iluminista y revolucionario 3 Que en una aguda observación de Manuel Cruz eran todos ellos “relatos de emancipación”. Vattimo.”2 ya plenamente alcanzado por las democracias occidentales. 1986. Paidós. por lo que cualquier demanda de transformación social. ni los valores. pp. pp. el fin de la moder- marxismo. Alcanzadas éstas. se afirmaba con regocijo reaccionario. Crisis de la razón histórica. “declina” o “se quebranta”. El motivo de esta ofensiva se apoyaba en la idea de que la modernidad. dado que en favor del realismo es preciso aceptar que nada nos informa sobre su 2 ib. apresuradamente afirmaron que la desaparición de la Unión Soviética y del la descalificación filosófica de la modernidad compartía con la descalificación socialismo real ―que en verdad nada tenía que ver con el marxismo― probaba político-publicitaria una idea común: su final pone fin a la época de las que todo cuanto había inscrito la modernidad en su programa de transformación revoluciones y a toda pretensión excesiva de felicidad y de libertad humanas. Universidad de Guanajuato.devorando a sus hijos para impedir que éstos “sean una carga para sus padres o social bajo las denominaciones simbólicas de la revolución y la libertad había sido para su país y darles además una utilidad pública. 2000.5 antecedieron. no sería sino un anacronismo. había llegado a su “fin” porque no había dado respuesta a ninguna al socialismo porque en verdad ha estado dominado por el consenso de que el de sus expectativas. una excentricidad o un fue alborozadamente propalado por los autores posmodernos― desde el inicio de despropósito. mercados”. Vatimo.8 Curiosamente. 290-291 7 Gedisa. ib. Demostrar “el nidad ―caracterizado a su vez por el triunfo de la técnica y la muerte del hombre y fracaso del marxismo” o del “intelectualismo melancólico” que sostenían los asumido como una “experiencia de disolución o acabamiento”―7 no puede ser autores de la Escuela de Frankfurt fue un objetivo que unificó a los publicistas sino el fin de la era de las revoluciones. Barcelona. Filosofía de la historia. se decía. era inútil tratar de cambiar relatos”. 11. asumir posiciones “débiles” o “irónicas” que glosarían un estado de cosas en el toda lucha. Ver Manuel Cruz. toda apuesta por “la revolución” es un absurdo que no percibe que la que ya no rigen los paradigmas. cit. el libre mercado y la democracia representativa son las formas “fuertes” que en su momento le dieron fisonomía propia a toda una época para últimas y tendencialmente completas de la sociedad humana.3 a los que adjudicaba buena parte de los males que se cernían sobre el el mundo en cualquier sentido que no fuera prescrito por el capital o “los mundo. Nihilismo y hermenéutica en la cultura posmoderna. en su sentido originariamente moderno. ni las expectativas que habían única transformación posible y razonable del mundo ya tuvo lugar. 61-71 74 75 . Este desenlace masivamente cínico y nihilista ―mismo que en su momento marxista o teórico-crítico. Guanajuato. 10 5 8 Aureliano Ortega. 4 6 G. El fin de la modernidad. especialmente sus “relatos de transformaciones sociales” cuyo “espíritu” le ha dado la espalda a la revolución y emancipación”. p. Que era entonces necesario olvidarnos de aquellos relatos interés individual.

y. de “muerte gloriosa”. se argumentó asimismo acerca del En su radicalidad. enemigo o “desorganizarlo”. tal y como ya es. en The National Interest. 135-175.amenazan la conservación de un orden social en donde presuntamente ya existen individual bajo la larga sombra del nihilismo. El texto de Lyotard del que provienen estos fragmentos cuenta ya con cuarenta años puesto que fue publicado originalmente en 1976. educa destruyendo lo falso”14. 135 absolutamente transnacionalizado. “The end of history”. pp. 3-18. perspectiva que. la perspectiva “pedagógica” dispuestas las cosas de ese modo Lyotard enunciaba el programa nihilista de la en la que los Grandes Relatos disponen sus mensajes. 1989. llegado a su propio fin sin haber alcanzado la finiquitación de sus propósitos concluye Lyotard. como se verá más adelante. por tanto. “Ausencia de fundamento y proyecto social”. Fukuyama. cit. del que depende por fuertes” buscando como efecto “no el despertar el logikon de las masas. luchadores sociales que a su modo resisten la ofensiva general del capital pensando que su “astucia”. sino la completo. Crespi. en Gianni Vatimo y Pier Aldo Rovatti.9 Ya al interior de la discusión. los ‘débiles’. p. que predica la fuerza de la convicción. el “fundamento” y finalmente el y la complejidad histórica que han cobrado los procesos sociales en el último de- “hombre”. 10 Jean-Francois Lyotard. FCE. . por una parte. dado que ahí “se privilegia lo negativo”. como algo siempre relativo al centro. México. Cátedra. Cátedra. 175. Sin embargo no deja de sorprender su innegable actualidad. porque desorganización. la Teoría crítica. es decir. pero no necesariamente efectivas.10 cuenta con la eficacia de lo negativo. 1982. Lo que re-califica todo intento de “retorsión” pensamiento débil. Dos casos. 138 16 ib. en este caso el capital ya 11 Lyotard.1988. quizá bajo otros nombres. y que Junto con todo lo que debería dejarse atrás se incluía preponderantemente quiere suscitar el despertar de una conciencia. sigue cautivando a una número significativo de 9 F. en intelectual) debe a su vez se educado y. y lo negativo racionalidad moderna: el poderío político-discursivo que obtiene “el que habla” por esconde una peligrosa espina positiva resuelta en pedagogía: “Lo negativo en la el hecho de ocupar el o un “centro”. la “verdad”.12 principalmente para “no hacerse ilusiones” y “recomenzar” la vida social e 13 F. pp. cit. Madrid. Madrid.13 libertad. 340-363 14 Lyotard. deconstructivos. “Dialéctica. puede “debilitar” al emprender ahí”. Políticas de la Filosofía. op. despertar una conciencia y compárense con algo que podía llamarse de acuerdo con Jean-Francois Lyotard “retorsión” dado lo que entiende Lyotard por “retorsión”: “la astucia o maquinación mediante la cual que la crítica. op. El su interés con lo que Hegel llamaba “la astucia de la razón”. sin caer en la cuenta de que “el enemigo”. “Pequeña perspectiva de la diferencia y de algunos combates minoritarios por cimentada principalmente en acciones efectistas. y haciéndose eco del definitivo “quebrantamiento de la palabra”. 18-42 como una forma aguda de voluntarismo. siempre “queda afuera” y se construye como los pequeños. Summer. por otra. ya sea en el marco “democrático” de la Actualmente esta apuesta teórica y política llamada ‘posmoderna’ ha tolerancia o como “momento” de su propia “dinámica interna”. Ya antidemocrática primacía de la “Razón” y. aun provisional.1988. en Dominique Grisoni. revelándose en cambio profundamente incapaz de sostener la dando por buenas las razones esgrimidas por Heidegger sobre las ilustres pero apuesta por el debilitamiento del saber frente al giro fundamentalista.”15 Guárdense por el momento a la crítica. 138 15 ib. la “crítica a la crítica” incluía la crítica marxista y. con una tradición de pensamiento que sociedades en dos partes “una de las cuales está por encima de ella”. conserva. la despótica y siempre violenta y crítica es el elemento motor de la convicción. y se aconsejaba renunciar a todo “punto de vista crítico” en favor de estos términos: romper. se vuelven por un momento más fuertes que los “periferia”. ofrece a la vida y a la de transitar por las formas de vida impuestas por la posmodernidad. convencerse. una idea ingenua). diferencia y pensamiento débil”. olvida que el educador (el precisamente con eso que nosotros rompemos (aunque la idea de ruptura sea. del enemigo. pp.”16 regularmente es absorbida por el centro. de posmodernidad de mejor manera que Margaret Thatcher o Ronald Reagan: “Y es acuerdo con la “oportuna” observación de Marx. todo lo que se necesita para empatar 12 Gianni Vattimo. 76 77 . por necesario e impostergable fin de algunos de los dispositivos emblemáticos de la supuesto. a fin de cuentas la única posibilidad todas las posibilidades que el mundo. p. pp. la virulencia irremisibles muertes de la “razón”.11 Por su parte Gianni Vattimo y su grupo. en Gianni Vatimo y Pier Aldo Rovatti. finalmente. dado que el argumento de la “retorsión”. supone la división de las muchos aspectos. p. postulaba adoptar la forma y los modales de lo que llamaba “pensamiento débil”. El pensamiento débil. eliminándose a sí misma como alternativa.

Dado que se trata. las despertar una conciencia es preciso situar nuestra propuesta para una nueva o relaciones del traficante sirven de base a todas las demás. empero. lo que se ilustra de manera plástica y completa con el estado de una revolución cultural―. su rendimiento. en su condición minoritaria y “retorcida” cobijan a feministas. inclusive cuando se el presente y transformarlo. Pueblos Unidos. bajo el dominio hegemónico del capital “una de las cuales está por encima de ella” o renunciar a los privilegios de la razón todo habla a favor de ese dominio y de su reproducción ampliada. es posible anclar nuestra propuesta en torno de algunos perplejidad en el que permanece el pensamiento hasta ahora llamado “crítico”. tanto aquellas intervenciones significar dominante. lo mismo en el lenguaje que en la realidad. a vuelvan por un momento más fuertes que los fuertes ―o emprendan la la trivialidad y a fin de cuentas al fracaso. Pero. sus verdad. estrategias discursivas y sus formas concretas de escritura o expresión. eso que podríamos llamar su “código” general: ese como los nuevos contenidos de la realidad han hecho explícito un estado de crisis fundamento propiamente epistémico que determina el carácter. razón por la cual. indígenas. mistagogos. 78 79 . que en el espacio del discurso determina el interrelación e interdependencia. de romper. la formación de agendas reivindicativas exclusivas y excluyentes ―las que. por cuanto este mismo lenguaje es un producto de la crítico”. La ideología alemana. convencer y burguesía. en la perspectiva abierta por la necesidad de pensar y hablar del del saber más o menos “tradicional” que ―tomando o no en consideración el juicio presente en términos que remonten la crítica tradicional y su trillado repertorio de posmoderno― se revelan esencialmente inadecuadas para decir “qué está lamentos o descripciones vacuas ―y que en cada marcha de indignados imagina pasando”. indignados. Buenos Aires. dado el dominio hegemónico que en el “desorganización” del enemigo― sin romper. fascistas y fanáticos…. 1972. a despecho de Lyotard.Engels. formas Por último. “Al burgués o a la potencia destructiva de la crítica negativa. subrayado nuestro. la forma y los crónica del conocimiento social-humano y han puesto a discusión la calidad y la límites del saber y del hacer y que espontáneamente los dota de sentido y de pertinencia teórica de sus emplazamientos epistemológicos. que al margen de aquellas tampoco es posible pensar posibilidades de significación o de construcción de mensajes. también.”17 Es decir. homosexuales. Sin embargo. 266. de modo que no podemos abordarlos por desmantelamiento de toda verdadera oposición al discurso capitalista ―el que sin separado sino a condición de tratar más adelante de restablecer su unidad bajo el enemigo al frente se constituye y domina como “pensamiento único”― y que en el amparo de alguna formulación tan aparentemente inverosímil como necesaria: la plano de las luchas sociales privilegia la pulverización de sus agentes a través de categoría de revolución. Cómo satisfacer las condiciones ―escribe Marx― le es tanto más fácil demostrar con su lenguaje la identidad de mínimas para articular eficazmente los elementos para pensar y hablar del las relaciones mercantiles y de las relaciones individuales e incluso de las presente de otra forma implica mucho más que situarse en un “punto de vista generales humanas. bajo el renovada Teoría crítica en el enclave teórico-discursivo en el que ―en función de su radicalidad― se configuran las posibilidades de verdad y objetividad del 17 Marx. sin que ello implique necesariamente rendirse a un trata de mensajes críticos u opositores. nudos problemáticos cuya complejidad es también efecto de su necesaria Perplejidad. convencer y despertar una sentido de su apología y reproducción ampliada ejerce el capital sobre las conciencia.cenio del siglo XX y el primero del XXI. Tal como lo señaló Marx hace casi ciento centro ni establecer uno nuevo. p. suponer la división de las sociedad en dos partes sesenta años en La ideología alemana. Perplejidad de la argumentación teórico-discursiva En dichas condiciones es preciso mostrar que no es posible siquiera Actualmente cualquier empresa intelectual que a partir de lo ya dado o lo ya hecho maquinar astutamente acciones mediante la cuales los pequeños (los ‘débiles’) se pretenda decir “que está pasando” está condenada de antemano al lugar común.

esto es. lo subordina (subsume) al sistema particular de necesidades reproductivas del que convierte a todo “acto de habla” en un acto “fetichizado”. la autorreproducción del sujeto comunitario sólo se lleva a el plano “natural” de su significatividad como el plano “parasitado” por la cabo en la medida en que se halla subordinada a la satisfacción de un sistema de significatividad capitalista. 46 19 22 ib. 44 ib. porque toda lucha en el mismo terreno del significar dominante básica del proceso de reproducción se presenta también como refuncionalización está condenada a reproducir su sentido y derivar apologética.22 En esas circunstancias es inútil recurrir a una comunicativa. con verdad. del proceso social de producción/reproducción de la riqueza social implica adoptan la forma fetichoide de la mercancía y traducen todo acto social-cultural en necesariamente la modificación/subordinación de su dimensión específicamente una acto propiamente mercantil. culturales. como normación o subcodificación capitalista del código y la tendencia general de la producción/consumo de significaciones. p.dominio capitalista. decir o examinar la realidad “con verdad” lenguaje en cuanto éste. 45. a través del conjunto de instituciones públicas o privadas que pone a proceso de producción/consumo de significaciones y mensajes una su servicio es capaz de imponer despóticamente su dominio sobre el conjunto de reconfiguración práctico-significativa en donde todo producir y todo consumir. ideológicos y mediáticos). México. subrayados nuestros. lo que incluye de manera eminente al lo que propicia que no se pueda pensar. p. 1986. p. por introduce en el proceso de producción y reproducción del sujeto social y en el ello mismo.”21 De este modo tanto la forma básica de explicación tiene como referente esencial el hecho de que la capitalista es una la sociabilidad como la totalidad de sus lenguajes terminan siendo parasitados por sociedad dividida en clases en la que una de ellas (el capitalista) se apropia de el capital en cuanto ésta forma histórica y concreta de organización social manera privada del fruto del trabajo social de la otra (los trabajadores) y que. la dinámica autorreproductiva y acumulativa del capital…”18 Cómo es eso posible dotarles de uno a las que iban a pretenderse neutras y debilitarles o invertirles el es algo cuya explicación abarcaría decenas de páginas. capitalista de su dimensión comunicativa. dice Marx. las relaciones de intercambio valorizador han sido convertidas los discursos en principios incuestionables. que conserva tanto de la vida social global. “Definición del discurso crítico”. aquella suyo a las que iban a ser impugnadoras. Echeverría. “En esas condiciones. 80 81 . ha adoptado la forma y el sentido que sigue el devenir de la praxis social. en una capital. sin embargo. en formas consagradas de la realidad. “Lo que es configuración capitalista de la estructura y la tendencia oposición directa. p. p. en el modelo y la base de todas las demás. es decir. significar vida real” como en la esfera específica de los lenguajes especializados (científicos. en El discurso…. ib. tanto en los términos consuetudinarios del “lenguaje de la si no es bajo la determinación de esos principios. ERA. 18 21 B. parece ser lo mismo que significar con del intercambio mercantil como efecto de una subcodificación “capitalista” del adecuación respecto de la configuración capitalista de esa tendencia. la comunidad social. “…la que contribuye a intensificar el sentido apologético necesidades que es heterogéneo respecto del suyo propio: el que se determina en respecto del orden social establecido a las significaciones que iban ya a tenerlo.”20 Por ello. 41. código significativo. lo que a su vez ha sido posible porque en el capitalismo la el sentido o la significatividad propia del objeto práctico mercantil (la forma autorreproducción del sujeto social sólo se lleva a cabo en la medida que éste se fetichoide) conserva necesariamente un sentido o una significatividad fetichista. con adecuación respecto de la tendencia estructural o básica filosóficos. El hecho es que dicha modificación/subordinación capitalista incluido el discurso teórico. 41.”19 Como resultado de todo ello podemos constatar que bajo la vida Alternativas aparentes/alternativas radicales del capital todo acto o mensaje que reproduzcan o glosen esa “vida” adquieren automáticamente “naturalidad” y “legitimidad” y son convertidos por la mayoría de 20 ib. Como lo indica Bolívar Echeverría: “En la modalidad capitalista del proceso entidad biplanar de consistencia “fantasmagórica”. se allanan a la necesidad de valorización del valor.

. Akal. op. autores.a lo largo de los últimos años han “democracia”-. ciencias sociales con recursos similares o provenientes del discurso teórico- descolonialidad. dado que no en menor medida aquellos críticos oportunidades de “decisión política” sino en la esfera profunda del proceso de “encuentran” en las propias instituciones jurídico-políticas capitalistas (el estado. hacía imperativo un ”cambio de paradigma epistemológico” y la Colonialidad. 336-362 25 hacia lo “local”. cit. Buenos Aires. siempre dentro del horizonte y los “críticos” del capitalismo no les es posible ver que en su configuración actual su límites de la “democracia”― es del orden de “la voluntad”. pensamiento fronterizo ―que filosófico burgués como aquellos que piensan que el discurso crítico puede en el fondo no hacen sino multiplicar el número de cada vez más ambiciosos y construirse de manera independiente o autosuficiente a partir de la experiencia de sofisticados “juegos de lenguaje”―. Cuestiones y horizontes. Columbia o Yale. conocimientos subalternos y pensamiento fronterizo. es decir. Es en razón del poderío y el dominio que ejerce el capital los partidos. no se cifran precisamente en la “colonización” de la conciencia. sufren las naciones “del sur” tanto como de cara al desastroso estado que presenta la civilización capitalista en Walter Mignolo. Gayatri Chakravorty Spivak. las que otra vez desembocan en los mismos lugares: “democracia”. Akal. caracterizado por su irreductible “diferencia” y “heterogeneidad”. indignación. la mayoría de ellos provenientes de grandes universidades norteamericanas. instituciones y posiciones de discurso tradicionales. Bajo formulaciones como las de subalternidad. Madrid. la “(in)visibilidad de los subalternos” o las de aquello que critican. Quijano. B. la “distribución” “renta básica”. Historias locales/diseños globales. la articulación de un discurso verdaderamente opositor. 82 83 . la democracia representativa) las supuestas sobre las posibilidades de la significación y la construcción de mensajes que tanto alternativas de transformación que. “comercio justo”. 2014. el que. Ch. se resuelven en propuestas que no rebasan el horizonte más o menos justa de la riqueza. de los Movimientos o de la Multitud. Sousa Santos. B. que bajo distintos nombres y estrategias discursivas --estudios culturales. Crítica de la razón poscolonial. las elecciones. pp. estudios post-coloniales. epistemologías del sur-. Hacia una de acuerdo con un diagnóstico apoyado el algunos aspectos del pensamiento posestructuralista y ciertos historia del presente evanescente. derivada justamente de una “nueva epistemología” (compitlador). obviando el hecho de que ambas ―caracterizado y reducido al efecto como un asunto de “distribución de la riqueza” condiciones no se derivan de su pura intención declarativa sino de dispositivos y o “déficit de representación―24 como el conjunto de soluciones que proponen ―la prácticas teórico-epistémicos que la mayoría de las veces no han cumplido un democracia participativa. A. 2003. que el problema es de A pesar de su aparente radicalidad. Madrid. Entre los propuesto un conjunto de alternativas teóricas y políticas frente al estado de subdesarrollo endémico que principales autores de dicha corriente es posible mencionar a: Ranahit Guha. Para su fase decadente. 2009.23 Por supuesto ninguno discurso teórico oscila entre dos emplazamientos epistemológicos que más allá de 23 Nos referimos principalmente a un nutrido grupo de autores. Traficantes de sueños. epistemología del sur. echan mano “críticamente” de la objetividad y toda discursividad en condiciones de normalidad permitan siquiera saberes. toda una legión de académicos “de izquierda” los marginados o las clases subalternas. burgueses. la descolonización de la conciencia y “tener en cuenta” la enérgico proceso de desfetichización. acercarse más ceñidamente a éstos se puede leer: G. O bien. y c) su injustificada ib. Boaventura de Sousa Santos y el Grupo Latinoamericano de Estudios Subalternos. W. de sustentada en la infinidad de episodios en los que los “subalternos” (los oprimidos de siempre) han recibido. Una epistemología del sur. intelectual y de ellos ignora que el capitalismo es el enemigo principal.De algunos años a la fecha han aparecido en el horizonte académico. en los hechos. Ensayos fundamentales. Spivak. De la dependencia histórico- expansión del capital a lo largo de la modernidad. para decirnos que “lo nuestro es mental”. 24 distanciamiento explícito de los “viejos” discursos de emancipación (principalmente el marxismo). adoptado y resistido el paso avasallante de la colonización material e intelectual que corre de la mano de la Clacso/S. colonialidad. pero tanto el tratamiento mediático un significativo número de intervenciones que se ostentan abiertamente teórico al que someten el proyecto de dominio social-cultural del capital como “criticas” y aun “anticapitalistas”. enfoques “críticos” de la posmodernidad. confianza en las instituciones jurídico-políticas de la modernidad capitalista --principalmente la estudios subalternos. México.como escenario y garantía de su propuesta de reorganización político-cultural. realización del capital. de Sousa Santos. Antología esencial. Lo novedoso de esta alternativa era. parecería que a la mayoría de estos naturaleza epistemológica y que su solución. XXI. norteamericanas como Duke. Mignolo. Estudios postcoloniales. b) el giro Ver. Madrid. lo que no les permite la articulación de economía política―25 apenas arañan la superficie de la “cascara cósica” que intervenciones efectivamente críticas dado el hecho de que sus propuestas una y cubre el núcleo central del poderío capitalista y sus estrategias de dominio. y declarados “anticapitalistas” desde las entrañas de algunas universidades comparten la ilusión de que el modo en el que se organizan y disponen la verdad. estrategias cuyo denominador común es el rechazo al “discurso europeocéntrico”. empero. 2012. el propio capital obtura o hace los autores que intentan construir un discurso crítico desde la filosofía o las nulas. Clacso. D. a) su estructural a la colonialidad-descolonialidad del poder. Sandro Mazzadra factura de una nueva conceptualización del dominio.. La reinvención del conocimiento y la emancipación social. 2010.

Pueblos Unidos. Habermas) planteándola partir de la obra teórica de pensadores como Bolívar Echeverría. su objetivo sería confrontar Pero. Husserl) y la crítica de Marx en las Tesis sobre Feuerbach. la primera Teoría crítica en torno a la 26 Ver. En todo caso. pp. pp. Contribución a la crítica de la razón histórica. de metabolismo práctico entre el hombre y la naturaleza cuyas configuraciones negativa de las luchas de clases desarrolladas a lo largo de más de siglo y medio. como mayoría de los descolonizadores y los Hermanos Hermeneutas). 1975.32 marxismo crítico. Madrid. la considerar la relación sujeto-objeto como parxis fundante.27 Posiciones de construcción práctico-concreta no sólo de su relación. Buenos Aires. Ni más ni menos porque la nueva teoría finalmente a una sub codificación que. en La ideología alemana.30 Debe recobrar la totalidad de la problematización ―o en su defecto. emblemáticas no dejan de responder al tiempo histórico y a sus condiciones algunas formulaciones del pensamiento anarco-libertario y ciertos desarrollos del materiales de posibilidad. para presentarse como verdadera alternativa al dominio el conjunto de las relaciones sociales con la razón económica que es inherente a teórico burgués. Adorno. Marx. el pragmatismo. Dialéctica negativa. 14-33 ib. 1993. K.29 desmontar la falacia de la subjetividad constitutiva y denunciar la Nietzsche frente a la cultura y la moral moderno-burguesa. como sugiere Adorno. Ver. parte del hecho de que el dominio y la explotación capitalista van social y las encierra en sus propios límites. sino de sus propios discurso que a pesar de sus intenciones y maneras mistagógicas28 podemos términos. dos emplazamientos teórico. Taurus. en todo caso. 665-666 28 31 Ver.31 Partiendo del horizonte inaugurado por las Tesis. mistificada en su desarrollo idealista (Hegel. “Tesis sobre Feuerbach”. 84 85 . siempre de acuerdo con el código general crítica se sitúa muy lejos de lo que la crítica de la modernidad llama la parasitado por el capital.sus réplicas concretas y en apariencia abigarrada riqueza y variedad se rinden falacia de la lingüisticidad constituyente. para mostrarla como una relación productiva y reproductiva entre los considerar sin mayor problema como sucedáneos de las viejas filosofías idealistas hombres y la naturaleza. de la mano de la subsunción real del trabajo al capital y de que el sufrimiento es discursivos o pseudo-epistemes que finalmente parecen caer en lo que siguiendo físico (otra vez Adorno). la nueva teoría crítica tiene que constituirse como un significar ellas y hacer estallar el modelo de pensamiento conceptual que está sujeto a incontestablemente anticapitalista y someter todas y cada una de sus categorías a ciegas a la totalidad económico social. 2004. una subjetividad constitutiva o una lingüisticidad constituyente y (en referencia a la totalidad del giro lingüístico. aunque. Siglo XXI. p. Adorno. Habermas. T. 22-29 29 32 T. le será preciso sustentarse en una aprehensión teórica del proceso una nueva Teoría crítica no tendrían que ser muy diferentes a las que Marx constitutivo de la realidad como un proceso histórico-material. la idea y la práctica de Finalmente. de los autores originales de la sublimada o evaporada en su versión materialista a través del marxismo vulgar o Teoría crítica y que ahora mismo desde América Latina se abordan críticamente a de la falacia de la lingüisticidad constituyente (Heidegger. es decir. materialistas vulgares― que en su momento fueron el objeto de dialéctica de la objetividad. además. Freud en el campo de la configuración de la subjetividad neurótica. las sujeta a la forma y el fin de la totalidad económico. Madrid. en el plano de la teoría la nueva teoría crítica debe superar y (pensando en Husserl. Dialéctica negativa. J. Guanajuato. Aureliano Ortega. a Adorno puede caracterizarse como “la falacia de la subjetividad constitutiva” Para ello. como un proceso propone. 27 Ver. en El discurso crítico…. 1975. W. deben ser enriquecidas con la experiencia crítico. tal y como en su momento y principio de identidad-simplicidad y con la siempre renovada teoría de la circunstancia lo hicieron Marx respecto del discurso de la economía política. adecuatio. México. como una problematización dialéctico-práctica o dialéctico-materialista. Bolívar Echeverría. Heidegger y sus retoños postestructuralistas) 26 o bien en lo dejar atrás el horizonte idealista o neo-idealista articulado a la actividad de un que según nosotros podría llamarse “la falacia de la lingüisticidad constituyente” sujeto autónomo. W. romper con la sintaxis coherentista del un proceso de profunda desfetichización. Sobre un tono apocalíptico adoptado recientemente en filosofía. Universidad de 30 Guanajuato. Derrida. representación. “El materialismo de Marx”. Taurus.

la teoría y la praxis formaban una unidad indisoluble que permitía pensar la como crítica negativa del saber dominante. El único Sujeto social que social que en cada caso contradecía objetivamente el modo de reproducción conserva la capacidad de representar en el plano de la teoría (y de la propaganda) social dominante pero ya caduco. Echeverría. “Definición del discurso crítico”.filosofía universitaria. finalmente. el condiciones que le impone el modo de significación dominante. misma de tales Sujetos anunciaban lo nuevo en el seno de la vieja sociedad y por como universales y bajo la forma de un proyecto de transformación social es el lo mismo se les reconocía como capaces de representar en el plano de la teoría capital mismo. su lucha en contra de lo caduco y muerto de la sociedad en la que en cada caso se habían gestado y madurado debería ser a muerte. la personalidad autoritaria. saber se configura como negación determinada del saber capitalista. Finalmente. en ellos descansaba la posibilidad de hacer inteligible y contendiente a lo largo de treinta años se ha enredado en una deriva de 33 atomización extrema en donde la debilidad de la teoría no es sino una forma de B. la Modernidad en el primer caso y el Socialismo en el eufemismo de “el Mercado” tendencialmente engullen y someten a su lógica segundo. para configurarse como ese saber que no puede ser y concurrentemente se había pensado en ella. que en su momento realizó la Internacional Situacionista contra la de transformación. porque su proyecto era a la vez un programa revolucionario. la necesidad. puede y debe que fundaba la eficacia y la pertinencia de su propio discurso y de su práctica en constituirse como discurso defectuoso y presentarse a sí mismo como mal uso de cierta necesidad e inevitabilidad histórica y en su posibilidad de totalizar. aunque despojado ya de todo resto de Humanismo lo sea en las tendencias histórico-concretas que. perfilaban una calidad de Sujeto automático. De esta manera. y. en El discurso crítico… pp. Proletario. Podrá establecer de otra. el antisemitismo. En sus dos versiones históricas fundamentales. La larga burguesa se identificó alternativamente como Hombre. Moderno y Ciudadano. el discurso teórico de la revolución se articuló en torno a la existencia real o presunta de un Sujeto revolucionario a su vez portador de un proyecto de transformación En la actualidad eso ya no parece posible. mientras el esfuerzo en sentido contrario. La existencia real o sublimada de ambos Sujetos no era cosa menor. descomposición. y hacer la revolución porque oportuna ahí en donde aquel fracasa. la burguesa y la socialista. una guía una relación polémica con el discurso dominante que eluda las condiciones para la acción a la que deberían suscribirse toda idea y todo acto verdaderamente normales de toda disputa teórica académica o universitaria solamente si su propio transformadores. e identificados con los suyos propios. es decir. “sociedad del espectáculo” y la metafísica de la vida cotidiana. lo que le obliga a trabajar justamente revolución mientras ésta se llevaba a cabo. es decir. el dotar con un sentido histórico concreto el inabarcable y abigarrado conjunto de continuum de la historia y la industria cultural. ante la imposibilidad de saltar por encima de las apelaba a la universalidad de las expectativas y los intereses de cada Sujeto. individuales o colectivos. las posibilidades de significación del discurso burgués (otra vez Echeverría). en los dos casos se adquirido de manera capitalista. Por tratarse de Sujetos históricos El mito del Sujeto revolucionario irreductibles. decadencia y derrumbe final del Socialismo real aparentemente mientras el sujeto de la revolución socialista se llamó hasta hace poco tiempo dejó sobre la arena un solo contrincante. en ambos discursos. el fascismo. como decían los clásicos. de fuerzas de naturaleza impersonal que bajo el nueva forma de socialidad. los intereses y las expectativas del resto de las clases y grupos que formaban el espectro social. No está de más recordar que el Sujeto histórico de la revolución reproductiva la totalidad de los discursos y las prácticas sociales. reputados como históricos o reales. en el plano de la práctica. la posibilidad y la actualidad de un nuevo Sujeto opositor o dado que. la crítica.33 de representar en el plano del progreso general de la humanidad. es decir. igualmente actuaciones discretas en las que se desgranan el plexo de la vida y los procesos negativa. 48-50 86 87 . por una parte. Esto era posible porque la existencia y la praxis las tendencias histórico-concretas del momento como necesarias e inevitables.

con mirada de jesuita arrepentido. El capital que en el transcurso de su ciclo global adopta y vuelve a abandonar esas formas. 59. Hardt y Antonio Negri. Barcelona. sociedad de riesgo. aunque eso no es lo más grave. 34 Ver. en el seno de la hecho de que en la vieja categoría de ‘proletariado’ se escondía mucho más que la formación social históricamente precedente. Siglo XXI. porque en virtud de ser el trabajo vivo la única posibilidad de reproducción transformación apocalíptica del capitalismo o. Debate. siempre e inevitablemente. del Sin embargo. Las concreta que enfrenta al productor social de la riqueza y al usufructuario individual aporías en las que caen las ideas relativas a los Movimientos. sino escuchar nuevas versiones de la vieja teoría del derrumbe. transformadora y desenajenante. dejan muy desenlace de aquellas luchas represente su continuidad humanizada. la Multitud. Benjamin. el viejo proletariado. El capital. pero a diferencia de la marginalidad estructural ella nada con la corriente. p. Tesis sobre la historia y otros nuestros. 88 89 . de ella. función que corresponde a dicha forma. sino que desarrollado. Hard y A. Imperio. se sitúa en el lugar privilegiado de las luchas de antisistémicos ―o simplemente resistentes e indignados― que suman a su propia clases contemporáneas. biopolítica. México. los indignados o contraria. reducirse a la constitución retórica modernas de Revolución y de Progreso. Paidós.” K. es el capital industrial. su mejora poco margen para una discusión sensata. la que encuentra y recobra el Paraíso en cada revuelta indígena o en los ocupas. de la auto. posibilidad y actualidad de un nuevo descolonización o capitalismo cognitivo.34 de las limitaciones más evidentes de las teorías revolucionarias clásicas. su forma correspondiente a la fase de producción es la de capital productivo. Lo o mediática de un nuevo agente activo (el neozapatista. en Benjamin. Con todos sus defectos. los indígenas. conocimiento. Libro segundo. México. constatar el grado de fetichización que exhiben nociones como sociedad del constituye su negación determinada. Subrayados W. si algo han revelado aquellos intentos de reconstitución de pensamiento anarco-libertario más radical y aun de cierto marxismo crítico: la idea Sujetos críticos por la vía muerta de su atomización y especificación extrema es el de que lo nuevo se gesta y madura. el verdaderamente problemático es concebir eso nuevo como lo viejo efectivamente Movimiento o la Multitud) ajeno a toda traza de proyecto anticapitalista.35 que toda apuesta trasformadora no evidente a la perspectiva escatológica y a las categorías específicamente puede. 36 Tomo II. Además de pensar en la necesidad. por fin. M. con las que algunos nuevos Jeremías proyecto revolucionario. como una suerte de potencial espontáneamente transformador dicho agente debe mostrar la terrenalidad de su pensamiento justamente a través liberado de trabas de índole histórica o estructural y resuelto felizmente en una de lo que ―con un sentido inequívocamete anticapitalista― su propia acción forma superior. Crítica de la economía política. 2002. su desarrollo posible o la superación de sus contradicciones. es decir. cuando Marx se refiere a éste no está pensando única y exclusivamente en Cuando en la primera línea de toda nueva teoría crítica se señala aquellos. los homosexuales.36 Pero tan errónea como esa idea providencial es la e irremediable de las mujeres. Contrahistorias. Walter. el neo. Se trata de una concesión demasiado descripción sumaria de los obreros fabriles. fragmentos. El siguiente texto. El proceso de circulación del capital. industrial aquí en el sentido de que abarca todo ramo de la producción en sentido capitalista. y que en cada una de ellas cumple la radicalmente anticapitalista se apela a algo esencialmente fuera del capitalismo. 24. 2004. el indignado. Negri. cada reconstrucción idiosincrática o meramente escenográfica de un mundo irremisiblemente periclitado pero que así visto. democracia en la era del Imperio. Véase asimismo la nota 24 de este trabajo. M. Nada ha corrompido más a la clase oprimida que la idea de que trasforma. en todo caso. 35 Es preciso establecer con toda claridad el hecho de que para Marx ´”el proletariado” no se reduce al “obrero fabril” o que. Marx. epistemologías del sur. Barcelona. al darnos oportunidad de ampliada del capital. la nueva teoría crítica tendrá que hacerse cargo de una tratan de convencernos de que “…el tiempo está cerca”. es más que elocuente a ese respecto: “Las dos formas que adopta el valor del capital dentro de sus fases de circulación son las de capital dinerario y capital enfáticamente la necesidad de configurarse a sí misma como discurso mercantil.manifestarse de la debilidad práctica de presuntos sujetos opositores como metáfora del trabajo vivo. “Sobre el concepto de historia”. sobre todo después de hacernos democrática. Guerra y siempre e indefectiblemente “fue mejor”. su acción combativa. lo que finalmente llevará al capitalismo hacia su ruina ―no porque el zapatismo o la descolonización. Multitud. 2005. tomado del Tomo II de El capital. en el centro de la contradicción histórico- perplejidad discursiva su más completo aislamiento y dispersión práctica. 1976. después de descontada su emotividad. a condición de quedar en la anecdótico. entendido como “la clase oprimida que combate”. p.

desarrollo y profundización ulteriores. tanto o aún más peregrinas que aquella vieja idea que aseguraba que la Juan Marcos Acevedo comuna rural rusa ―de no haber sido malograda por el bolchevismo― habría podido ser la semilla del comunismo ruso. tendientes a generar procesos de liberalización. construyen discursos edificantes e no puede negarse o soslayarse. La teoría crítica latinoamericana debe. su violencia. así sea mínimo. a nada que guarde. Asimismo. la desde las Américas. lo que implica ya una toma de postura. aquí se plantean ideas sobre una Teoría crítica de tendencia más radical. 90 . implica establecer una lo real aparezca dotado de sentido― es ahí. es dicho. Plantear una Teoría crítica desde América Latina transformación concreta de la realidad. En lo que sigue se plantean algunas cuestiones que considero esbozos o puntos Como consecuencia de todo ello. partamos de las condiciones de necesidad de un pensamiento de corte crítico que asuma la tarea de desmontaje de formas de pensamiento y prácticas políticas. En primer lugar. Si es la praxis social la que funda y en lleva implícito el hecho de que hablar de un renacimiento de una escuela de última instancia esclarece toda presencia de sentido en lo real ―o bien hace que pensamiento. en el plano práctico. Sin embargo. la terrenalidad. De otra forma. un leve parecido de familia con Perspectivas de un renacimiento de la Teoría crítica a partir de la sus atrocidades. dentro de sociedades en las que la explotación y el control son hechos recurrentes. aparece manera muy general. por hilvanan interminablemente ideas: razonamientos redundantes o hermenéuticas consiguiente. desde un lugar geográficamente situado.distinto a él. reconocidas dentro del mismo campo teórico en el que busca constituirse. la radicalidad y el poderío de su como algo posible y deseable en el ámbito latinoamericano. en diferenciación entre la teoría original y los criterios que apoyan este renacimiento donde debe mostrar la verdad. pues en algunos casos son esbozadas de como espacio y forma de la centralidad de la praxis revolucionaria. quienes interpretan el mundo de diversas formas pero se manera de hacer filosofía que cuenta con una gran tradición a sus espaldas y que abstienen de participar en su transformación. en el curso de su realización.1 Muchas de estas observaciones necesitarían de un nueva teoría crítica debe reconstruir las condiciones en las que la lucha de clases. pero sirvan como indicativas de un programa en ciernes que contemporáneamente como recurso para la formación de una conciencia y como busca interlocución y debate. mostrar su originalidad frente a las corrientes dominantes y de lo que ya es… y para ellos no puede ser de otra forma. lo que incluye las realidad latinoamericana novísimas consideraciones sobre el potencial revolucionario del buen salvaje actual. la nueva teoría crítica estaría condenada a comportarse necesario explicitar las características propias de esta nueva revitalización de una como los filósofos. su destrucción o su barbarie. Es conocido que la llamada Escuela de Frankfurt nace como consecuencia de los turbulentos acontecimientos políticos y sociales que la Alemania de los 1 Es obvio que actualmente ya existen y se están elaborando propuestas teóricas que quedan enmarcadas dentro del discurso de la Teoría crítica. que solamente por de inflexión para discutir acerca de un posible renacimiento de la Teoría crítica motivos de exposición se separa estratégicamente de su momento teórico.

Este estado de crisis en diversos tipo especial de reflexión y de postura filosófica que asuma el compromiso de ámbitos que tienen que sortear los integrantes de la Escuela de Frankfurt es lo exhibir y denunciar en todos los frentes las formas mediante las cuales esa que los impulsa a explicar. posteriormente. 92 93 . Luego de la revolución alemana. México. totalitarios. surge tras los sangrientos asesinatos de Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht al que le seguirían los de Kurt Eisner. esa inclinación y compromiso con los que sufren en países no europeos. entonces. los imperialismos de diversos tipos no han marginalidad a la que se enfrentaban sus autores. Publicaciones Cruz. por sus mismas condiciones históricas. del cual se algo ha caracterizado a América Latina es su constante lucha por alcanzar desprende todo lo que conoceríamos posteriormente como Teoría crítica y sociedades libres con identidades y dinámicas propias. contradicciones y de las luchas intestinas entre las diferentes facciones que Establecida esta relación entre la necesidad de que surja una Teoría crítica aspiraban al poder. Mecanismos Ahora bien. 5-6. la misma república no estuvo exenta de sus propias aseguren un real dominio sobre sí mismos y sus formas de socialidad. 3 Para sobrevivir. pp.años veinte del siglo pasado venía padeciendo. primer ministro de la república bávara. Cfr. hasta las conservadora que recelaba de la incorporación que hacían del marxismo en sus revoluciones de liberación de diverso cuño. Algunas de las obras fundamentales emancipadas ya no sujetas a poderes políticos y económicos externos. exige un que se ve envuelta Alemania y después Europa. el Instituto de Investigación Social. Paris. sea político. ¿cómo debe ser esta teoría desde América Latina? ¿Cuál es la represivos. La escuela de Francfort. del hostigamiento y persecución de muchos de sus América Latina no es otra cosa que la búsqueda de comunidades autónomas y miembros más reputados por el régimen nazi. lo que muestra la traumático encuentro con Europa.3 Hablar entonces de una Teoría crítica desde las Américas no es otra cosa La Teoría crítica se va desplegando entre crisis políticas y sociales en las que hablar de una necesidad que. lo que ha caracterizado la historia de reflexiones y. la naciente república de Weimar logró establecer fuerzas que degradan la vida humana y la fuerzan a situaciones de dominio y estructuras de carácter democrático tendientes a mejorar las condiciones de los control. que lo que ambas comparten es radical. y de Gustav Launder filósofo libertario Parece evidente. con los poderes establecidos. Tenemos. la Escuela de Frankfurt tuvo que crear anexos o sucursales regadas por Europa y su arraigado espíritu libertario. Suiza y Nueva York funcionaron estas oficinas o extensiones aun cuando la matriz en Frankfurt fue clausurada por los nazis.2 y las condiciones histórico-sociales que la hacen posible. podemos observar que si Tras su fundación en 1923. Una teoría crítica o un discurso crítico es necesario ahí donde se impone ciudadanos alemanes después del marasmo político y económico tras la Gran la tarea de iluminar y esclarecer las vías mediante las cuales los individuos Guerra. 1991. Londres. que producen estas crisis y las ideologías que las sustentan. Assoun. Paul-Laurent. Desde las luchas Escuela de Frankfurt. tuvo que sortear los embates de una derecha ultra independentistas que buscaron romper con el corsé colonialista. que hay la necesidad y exigencia de un aquello de lo cual debe prescindir? Abordemos entonces la cuestión de fijar lo propio de una Teoría crítica desde las Américas y los puntos de encuentro y 2 No se puede olvidar tampoco que la composición de un gobierno de corte liberal-democrático discrepancia con la Teoría crítica europea. Así como el hecho de que la hecho más que depredar y explotar esta zona del mundo así como reprimir Teoría crítica estuvo siempre en una situación complicada de oposición y desafío cualquier intento de alcanzar su propia autonomía. comprender y criticar los mecanismos institucionales emancipación es contenida y desechada. Tras el de estos pensadores son escritas y publicadas fuera de Europa. y pensamiento crítico que sea capaz de poder ofrecer respuestas racionales a las la abdicación de Guillermo II. los embates de quienes se obstinan en mantener bajo su yugo. Sin embargo. Sabemos que en Ginebra. como se ha remarcado. y enajenantes que deben ser puestos en cuestión y especificidad que la distingue de su contraparte europea? ¿Qué es lo que debe superados a partir del análisis crítico de sus fundamentos teóricos y asumir de las reflexiones realizadas a lo largo de tres generaciones y qué es programáticos.

sino de la realidad en cuanto Esto se ve reflejado en las elaboraciones teóricas de los herederos de la tal”. Gandler. sino la reducción del pensamiento en sí. por lo menos. no deseable. Así. Mientras se descartan alternativas con un fuerte cariz anticapitalista. las esferas dominantes de Occidente cuestionamiento del marcado eurocentrismo de aquélla. Bolívar. Stefan. e incluso metodológicas que condujeron a su contra parte europea a la extenuación. concuerdo con la tesis de Stefan Gandler. la Teoría crítica en América Latina. la Teoría crítica desde las Américas tiene que también superar los obstáculos y deficiencias Se ha establecido el prejuicio posmoderno de que es imposible. Asumiendo ese espíritu de emancipación. quien considera su vida cotidiana a estos poderes que controlan. 2009. el eurocentrismo no consiste solamente en construir una conceptuales enfocadas al problema ético o sociológico. Si aspiramos eurocentrismo encuentra así un límite que una Teoría crítica desde las Américas a un discurso crítico que se reivindique como un proyecto metodológico y debe problematizar. México. México. La crítica del no dejan de auto contenerse al fijar como límite ese mismo sistema. puesto que para él esta Teoría crítica se ha vaciado de historia y por sus condiciones políticas y económicas. a la primera generación de esa escuela. formalismo del análisis crítico. es decir. desde hace unas décadas. Al que el modelo de la Escuela de Frankfurt que actualmente se desarrolla en Europa igual que su contraparte europea. Gandler. este discurso debe de europea que se superpone como el modelo único de realización de lo moderno y ser ante todo revolucionario. Reconocer este hecho es la primera condición para poder ser capaz de retomar su proyecto único. Siglo XXI. México. 94 95 . tema que aquí tratamos: su renacimiento. se pone como límite de Algo que podemos señalar como característica peculiar de una Teoría la crítica y la transformación de la vida social la forma liberal-democrática propia crítica en América Latina y que la distancia de lo hecho en Europa es su de los sistemas capitalistas. El límite es esa misma visión mistificada de la realidad programático. realidad. un renacimiento de esta misma teoría en un ámbito resquicios de las sociedades que conforman lo que llamamos Europa. el alejamiento epistemológico e intelectual no sólo de las realidades fuera de Europa. sociedades que quedan fuera de esta realidad mistificada. p. en algún momento”. a millones de individuos que diariamente experimentan en En ese sentido. sino desvanecimiento de los principios fundamentales de la Teoría crítica es que puede también en cuanto a una Weltanschauung que se disemina por todos los plantearse. hace eco del principio de sus elementos más revolucionarios para sedimentarse y petrificarse en el puro liberalización que animaba. 17. Fragmentos de Frankfurt. p. El discreto encanto de la modernidad. sino perdiendo su fuerza. Sólo desde el reconocimiento del Occidente entra en un proceso de unificación no sólo política y económica. distinto al suyo. La sentencia de que la Teoría crítica en su vertiente Sin embargo. 36-37.4 5 “La teoría crítica de la Escuela de Frankfurt ha muerto. se fue diluyendo en tramas De esta manera.6 Escuela de Frankfurt en donde el marxismo. por su es ya un modelo caduco. El discurso crítico de Marx. radical frente al capitalismo y sus apologistas. cuando los sistemas comunistas se europea ha muerto5 no hace más que poner en evidencia el punto neurálgico del desploman y el mundo es embargado por el capitalismo global rampante. postular proyectos sociales de carácter universal. Como explica Stefan parecen haber abrazado el más pragmático y cínico capitalismo como límite Gandler: “[…] el eurocentrismo no es la reducción del pensamiento a una cierta histórico. y si bien los cuestionamientos que se hacen al capitalismo en que primordialmente encubre la realidad como un todo que le impide apreciar a las nombre de una serie de supuestos axiológicos y trascendentales son importantes.económico o ideológico. 73. 2013. pp. 1986. Era. el discurso crítico va visión ideologizada de aquellas sociedades allende Europa y de sí misma. uno de los componentes fundamentales de la original Teoría crítica. y desarrollarse. Con ello. dirigen y planifican sus vidas. Siglo XXI. 4 6 Echeverría. Stefan. tener como uno de sus supuestos la que hace que la crítica al eurocentrismo se quede en una simple denuncia y subversión de la dominación del capital en la regulación de las vidas humanas.

Nuestra autonomía como bloque de comunidades está íntimamente relacionada con una liberalización mundial. En cambio. el agotamiento de la filosofía debe acoger dentro de sí tres principales elementos. la sustancia espinoziana. engulle a bloques enteros de países bajo una lógica de simple supervivencia. No es suficiente con alcanzar una identidad propia 96 97 . poder vincularse con el no-sujeto. lo esencial del que superen la sujeción al capital. Para América Latina sería un suicidio. es decir. Sin embargo. entonces. La subjetividad se ha impuesto. el sujeto radical debe poder dar cuenta de la transformación de la Si la Teoría crítica desde las Américas intenta aportar algo al terreno de la realidad como parte esencial de su ser. europea en gran parte está relacionado con el límite eurocéntrico que ella misma desde hace mucho criticada y abandonada en Europa. Debe asumir el reto de ofrecer respuestas teóricas a un sistema que estrecha de la modernidad. prescindir de la subjetividad o de la idea de sujeto cuando precisamente inmolación que no están dispuestos a llevar a cabo. lo que se busca es de elaborar una alternativa al sistema capitalista. resaltar a ultranza el La recuperación y reelaboración de una nueva subjetividad en América valor de esa misma regionalidad frente a Europa. es pura y Echeverría encontramos elementos muy valiosos para romper con esa simplemente el occidentalismo puesto como pináculo de la civilización. Para Europa prescindir del sujeto teórico reflexión radical sobre la libertad humana debe hacerlo como emancipación global. sujeto debe. del sujeto. La Teoría crítica que se Latina implica asumir un inmanentismo metodológico. esta recuperación de la idea del proyecto moderno. ser totalmente construya aquí debe también poder dar cuenta del concepto de modernidad materialista. El establecer las diferencias y el sujeto autosuficiente que no era otra cosa que la autosuficiencia europea diálogo con el otro no europeo implica seguir sustentado esa noción de Europa o concebida a partir de su propia ceguera visiblemente marcada en el la europeidad como algo consustancial y fundamental para la civilización eurocentrismo. la otredad. el espíritu absoluto occidental. Las formulaciones sobre los cuatro se trata es de asimilar y recuperar las características positivas de la modernidad ethe de la modernidad capitalista nos permiten comprender y analizar diversas abandonando sus elementos destructivos y excluyentes que primordialmente se formas de asumir y vivir lo moderno.defensa de las diferencias regionales. Para ellos resulta imposible pensar un mundo sin la idea de Europa u hegeliano o el sujeto trascendental kantiano son claros ejemplos de este tipo de Occidente ―si incluimos a los EEUU como parte de esa extensión de lo sujeto auto contenido. no es otra cosa que la conclusión lógica de su eurocentrismo y de su concepción universal. teóricamente occidental― que atreverse a deconstruir tal idea de lo europeo representa una hablando. pero al mismo tiempo conservando. al mismo tiempo. En primer lugar la categoría. que en esencia. El ego cartesiano. De lo que conceptualización univocista de la modernidad. el reduccionismo que se hace en deben a las formas eurocéntricas y capitalistas en que la modernidad fue Europa sobre este concepto conduce a que las críticas al interior de la misma subsumida. A pesar de las Al recuperar el concepto de modernidad. como ocurre en el caso de Heidegger y Nietzsche. Y cuando se atreve a ir más allá de sí misma lo hace bajo el que se desarrolló en Europa tenía como fuente esa idea cerrada y limitada de un resguardo y protección de las diferenciaciones. pues es dentro y a través de las mismas estructuras capitalistas que impregnado de las concepciones ideológicas del eurocentrismo y en una suerte de el sujeto radical encuentra y reformula formas alternativas de organización social aufhebung negar y superar. Opuesto al sujeto europeo. retrocedan a la defensa de formas preponderantemente premodernas. Se busca. que no es otra cosa que un universalismo también No está de más recordar aquí que en las elaboraciones teóricas de Bolívar radicalmente diferente al universalismo europeo. Pienso que estas urgentes tareas teóricas sólo pueden reflexionarse y desarrollarse tanto aquí como en otras zonas allende Europa. en un proceso dialéctico. la Teoría crítica latinoamericana importantes aportaciones al campo filosófico.

vemos a los centros de poder quién lucidamente ya entreveía los peligros de este tipo de elaboraciones teóricas: unificarse para obligarla a someterse a sus reglas establecidas. económico y financiero que sin ningún proceso democrático deciden los destinos Pero como se asentó más atrás. La crisis de la política que atestiguamos en la la realidad excluida por Europa. Incluso ahí cuando una los hechos resulta realmente conservador pues no logra superar aquello mismo sociedad o un país deciden romper esta lógica de control y atreverse a crear sus que dice querer cuestionar. al yuxtaponer los dos funcionamientos. someten 7 Bolívar Echeverría. no hay que dejar de reconocer el núcleo conservador que democracia necesariamente es una forma de totalitarismo. Su límite importancia que puedan llegar a tener estas tendencias a partir de las propias son las democracias reformistas-liberales. en otras otorgando ciertas concesiones. p. este tipo de discurso a la larga no logra desprenderse del prejuicio posmoderno de su La mayoría de los investigadores de izquierda de la realidad social miedo a lo universal y a aceptar sin más la democracia liberal como límite de toda latinoamericana no ve ninguna contradicción en el hecho de entreverar en su labor crítica. El discurso crítico de Marx. esta crítica se antepone como lo otro-europeo o de las naciones y sus integrantes. No se percibe que el pueden llegar a tener. responden a contextos cualquier propuesta social que vaya más allá o atente contra el concepto de históricos específicos. 34. Aunque el discurso se asume como crítico. Quiero ilustrar esto con una cita de Bolívar Echeverría propias formas de conducirse y organizarse. no logra despojarse o de izquierda no hacen otra cosa más que seguir los dictados de las fuerzas no puede romper con esta noción y sigue manteniéndola como categoría negativa económicas y asumen la tarea de administrar -a veces de manera ultrajante y con lo cual lo europeo permanece.7 Algunas tendencias que hoy repuntan como variantes de un discurso crítico caen en el mismo error metodológico que plantea la crítica del eurocentrismo o se Paralelamente. 98 99 . De una parte tenemos una crítica política-cultural tendiente totalitarismo está dado cuando existe un sistema y un grupo de esferas de poder a generar una identidad latinoamericana respecto a Europa y el eurocentrismo. en el fondo no del poder dominante efectivo.o diferente a los cánones occidentales ni plantearse los principios del buen necesariamente —aunque sea contra su voluntad— la eficacia del aparato más gobierno bajo el esquema de las democracias populares o de corte liberal. Confiados en un efecto directo y Aquí habría que señalar que una Teoría crítica desde las Américas de corte determinante de sus intenciones políticas sobre su producción teórica. loc. a la del más fuerte. finalmente. Por ello. pues acepta y da por hecho que luchas sociales que las generan y que. por un lado. Hemos llegado a un punto del más vergonzoso cinismo del capital que los Por más que su crítica al eurocentrismo destaque el aspecto negativo de poderes fácticos ya no hacen por encubrirse y lo mismo gobiernos de derecha que éste como totalizador y excluyente de otras formas de vivir. por otro. el establecido o contrarevolucionario. el insurgente o revolucionario. no reparan radical tendría que desarticular también la idea de democracia tal y como se ha en que los orígenes y las tendencias discursivas contrapuestos de estos dos venido practicando y asumir que la misma ha llegado a un momento en que más aparatos teóricos se hallan inscritos y permanecen activos en la estructura de los mismos. El Estado-nación o las culturas originarias son entonces capitalista. Aunque su intención es construir una visión de actualidad por todas partes no es otra cosa que la exposición de quién está detrás sociedades alternas o diferenciadas con un mismo rango y valor. y del materialismo histórico.al capitalismo global. avanza más allá por sujetarse a la misma noción de europeidad como si fuese una sino más bien se muestra tal como es: como el instrumento de dominio de la clase especie de cosa en sí. Sin dejar de lado la contener los desastres producidos por el capitalismo en su fase global.. se encuentra la crítica ético-política que buscar atenuar o someten sin crítica alguna a los postulados posmodernos. categorías metódicas y conceptos descriptivos de la sociología positivista. La política no se ha pervertido o perdido su sentido. cit. enmarcados como las categorías sustanciales que orientan sus reflexiones. ni en que. débil.

de esperanza para millones de seres humanos. en el Llevar a cabo una teorización de esas formas concretas y reales en que la vida todavía no. pero que no parte de construcciones teóricas idealizadas o sociales ni sobre los movimientos sociales. lo posible vacío. El principio esperanza. de los mecanismos políticos establecidos. trad. 2007. sino que anticipa psíquicamente lo real”. concretos. considero que América Latina puede generar Con ello se abren ámbitos de realización social que rebasan las condiciones discursos y prácticas emancipadoras que nos guíen ya no como bloques o históricas actuales mostrando todo un potencial liberador. entonces. Ernst.8 A contracorriente de las tendencias actuales que van en el sentido de proponer alternativas locales o particulares. Con esto quiero remarcar un último punto que es importante praxis deben irse constituyendo dialécticamente para no volver a caer en los también volver a recuperar para el trabajo crítico que se realice aquí. En este tipo de movimientos hay que sus reflexiones sobre la utopía a nuestro discurso crítico. pero que por la misma intervención humana puede llegar a objetivos pública y política se están construyendo y viviendo sería dar un paso adelante realizables: “[…] la fantasía determinada de la función utópica se distingue de la hacia el ocaso de las democracias liberales de las que hoy somos testigos. ésta no debe ser una teoría de los movimientos también global. uno puede darse cuenta que después de la segunda Guerra Mundial. organización social. No hay que ver en estos experimentos políticos solamente maneras de defensa de una originalidad cultural o elementos de una ética ancestral. en estas experiencias y luchas sociales muestran la vitalidad y deseo de ir más allá los movimientos sociales que protestan abiertamente contra el poder del capital. sino como especie humana. p. de una utopía concreta que mundo sea una manera radicalmente diferente de pensar lo político. porque no manipula ni se pierde en el ámbito de Una Teoría crítica latinoamericana debe apostar por un proyecto universal. mera fantasmagoría justamente porque sólo la primera un ser-que-todavía-no-es de naturaleza esperable. no como otras formas de organización política más emancipadoras.que favorecer el libre desarrollo de los individuos está limitando y conteniendo Hay que recobrar y apropiarse de la categoría de utopía. Hablamos. La catástrofe civilizatoria a horizontes nuevos. En cambio. la utopía es una aflorar sus aspectos universales y pensarlos como proyectos de alcance global. 181. abstractas. 100 101 . es decir. y con ello. Madrid. tomo I. Quizá lo propio de un idealización de un orden mejor. incluso Como bien lo explicó Ernst Bloch. en todo eso está jugando un papel primordial la utopía como motor de cambio. sino como proyecto de cambio radical de las discurso crítico elaborado aquí y también lo que América Latina pueda aportar al actuales estructuras sociales. 8 Bloch. representa una protesta contra las sociedades establecidas. A diferencia de las Occidente no ha avanzado mucho a este respecto y ha quedado empantanada utopías clásicas. Aquí teoría y están realizando. en esas formas de vivir que Latinoamérica tiene una gran historia de experimentación y puesta en marcha de resisten y enfrentan los ataques contra la existencia humana que llevan a cabo las proyectos políticos alejados del modelo occidental. posible porque lo encuentra en el mundo cotidiano. de organización social es una función que debe la que nos empuja el capitalismo global exige por ello mismo una respuesta recuperarse para la Teoría crítica. pero sí una teoría que acompaña. La apertura de comunidades particulares. Es ahí donde cobran importancia las en aquellas comunidades que han decidido darle la espalda a las caducas formas de auto organización y nuevas prácticas de lo político ―como en las estructuras de gobierno y han comenzado a instituir sus propias maneras comunidades zapatistas― que se están viviendo en estos momentos. de quien considero hay que incorporar cuando ellos mismos lo puedan percibir así. Trotta. políticas neoliberales y el capitalismo. sino de sus mismas condiciones del presente que aquí y ahora ya se desmenuza y critica los movimientos sociales para señalar el rumbo. Con sus fracasos y derrotas. Bien miradas parte de la insatisfacción de las condiciones contrarias a una vida plena y las cosas. la utopía concreta ve el cambio y la emancipación como algo una y otra vez dentro de los límites de las democracias liberales. Felipe González Vicén. conciencia anticipadora porque se enfoca en realidades en proceso de ser. En esas pequeñas luchas y resistencias.

los que desde el hartazgo se levantan para crear nuevas formas de lucha y eclosión de los nacionalismos. la utopía ofrece poblaciones en el terror y sometimiento a poderes que desplazan al Estado pero esperanza porque es esencialmente histórica y política. La globalización y la presente. 102 103 . 10 El autor se refiere a la ciudad de Morelia en el Estado de Michoacán. como lo señala Bloch. el abandono. es la cultura humana referida a su horizonte utópico concreto”. Durante años las políticas neoliberales. La destrucción de miles de recursos. en tanto que clarificado conscientemente. 9 “La función utópica entiende lo demoledor porque ella misma lo es de una manera muy concentrada: su ratio es la ratio indebilitada de un optimismo militante. El capitalismo ha llegado a su límite histórico en donde la humanidad como un todo se encuentra enfrentada a un poder que la rebasa y la subyuga. Al menos el sentido de pertenencia y de espacio socializador que sostenía la identidad comunitaria ha sido transformado por nuevas formas de construcción identitaria. Tan sólo consideremos las condiciones del lugar en el que hoy planteamos estas ideas. miedo y sojuzgamiento es que sólo los movimientos sociales desde La época histórica del reciente siglo XXI se encuentra caracterizada por la abajo. en las nuevas prácticas de defienden un mercado interno ni su desarrollo económico se integra con valores aquellos que hacen de la emancipación humana una realidad concreta. 183-184. el contenido histórico de la esperanza. Ibíd. de la emergencia de estados posnacionales y de la de socialidad son los que dan contenido real a una Teoría crítica. que explicitado escientemente.errores del pasado en que se practicaba un teoricismo vacío y abstracto o una indiferencia y condescendencia de las élites políticas.9 violencia. y también hacia el futuro.. Esta ciudad que hoy nos acoge10 se encuentra en un estado quebrado y embargado por situaciones de violencia y destrucción de lo social que han llegado a niveles de barbarie. El quiebre del espacio nacional ampliado por los valores del mercado y la competencia económica planetaria desdibuja la identidad de los individuos ligados a algún tipo de colectividad. se encuentra en el aquí y para instaurar su propia ley. han sumergido a estas práctica apegada al puro voluntarismo. pp. presentado primeramente en imágenes. el empobrecimiento de la vida de millones de seres humanos y la extensión de deplorables e inhumanas condiciones de trabajo hacen más que nunca necesaria una Teoría crítica que pueda revertir a favor de los desposeídos y excluidos esta catástrofe que se avecina. la función utópica positiva. ahora con especial énfasis en el futuro porque prefigura una esfera de realización La lección que hoy aprendemos de quienes han sufrido este régimen de concreta que subvierte el orden de cosas establecido. indagado enciclopédicamente en juicios reales. donde quiera que en el aquí y ahora se esté luchando por destruir y internacionalización del capital construyen gigantescas empresas que ya no desplazar el capitalismo. La posibilidad de conformación de bloques de poder ―sean políticos o económicos― que parecen una Teoría crítica desde la realidad latinoamericana está en su compromiso con el ser los nuevos detentores del imaginario colectivo. ligados a una comunidad específica. Ítem: el contenido del acto de la esperanza es. Así.

Filosofía política y teoría de la cultura en la obra de Bolívar Echeverría Marco Aurelio García Barrios Los aportes de Bolívar Echeverría al desarrollo de la Teoría crítica en América Latina tienen dos grandes vertientes. La otra vertiente es su obra escrita. 1 B. 2001. La modernidad de lo barroco. si bien ya no escribió. legado invaluable que lo coloca entre los teóricos más importantes del siglo XX. publicado en 1998). un libro con las lecciones que impartió durante sus cursos de la época de maduración del ensayo sobre “La ‘forma natural’ de la reproducción social”1. De igual manera. La primera de ellas. Se trata de un ensayo que el autor curiosamente prefirió no incluir en la colección de ensayos titulada El discurso crítico de Marx (1986). se trata del ensayo “La ‘forma natural’ de la reproducción social”. que. Echeverría. 2 B. ERA. pues lo había concebido como la base teórico-conceptual de otro libro. . México. 1998. Echeverría. publicado en 1984 en la revista Cuadernos políticos (y del que Echeverría hizo una versión modificada que forma parte del volumen Valor de uso y utopía. si bien ha concluido como tal. sí publicó algo muy parecido. Dentro de ese legado podemos ubicar un punto de inflexión en su obra. sigue teniendo una relevancia mayúscula: formó a muchas generaciones de académicos y cientistas sociales. quienes hoy interpretan el devenir social y forman a nuevas generaciones de una manera muy distinta a lo que sería sin esa experiencia de la presencia de Bolívar Echeverría en las aulas universitarias. buena parte de las preocupaciones teóricas y las aproximaciones a la solución de las mismas. su labor como profesor universitario. Itaca. Años después comentaría que lo reservó para otro proyecto. Definición de la cultura. constituyen el núcleo conceptual de uno de sus trabajos de mayor madurez intelectual y una de sus obras más redondas: La modernidad de lo barroco2. México.

se convierte en una especie de “materia prima” que está allí para ser “planteamiento clave” de Martin Heiddeger: su concepción que señala que lo que transformada. Heidegger. el proceso de reproducción social tiene dos niveles de hombre está condenado a la libertad” . Así. Buenos Aires. Nos interesa sobre todo exponer algunos El segundo paso en la construcción de una teoría de la cultura consiste en planteamientos sobre la noción echeverriana de cultura política. en un sentido amplio. cuarta México. “Tener. como configuración particular de la Para definir la “dimensión cultural de la existencia social”. 106 107 . el hombre que retoma todo el análisis minucioso. 83. el trabajados con mayor esmero por Echeverría: la construcción de una teoría punto de partida de la teoría materialista de la cultura propuesta por Echeverría materialista de la cultura. 1972. pp. Heidegger sostiene que el ser humano es el único ser animado que tiene “político” o específicamente humano. Itaca. México. Sassure. “La ‘forma natural’ de la reproducción social”. capítulo II. recupera de Jean-Paul relaciones sociales de convivencia. y que esta libertad es precisamente “la 4 nada” que permite a la realidad humana “hacerse” en vez de “estar”. Este autores como Cailloix. Echeverría retoma un socialidad. en Cuadernos políticos. la identidad social. y en ello se comprende toda una forma de configurar las relaciones sociales y la relación de la Pasemos entonces a una revisión somera de algunas de las ideas que fueron sociedad con “lo otro”. Definición de cultura. el ser humano. Echeverría. pero también en diversos ensayos posteriores. p. El descansar en la repetición instintiva de sus rutinas. ya que la capacidad política fundamental y originaria del hombre explicativo que su autor fue “desgranando” a lo largo de los años. que se encuentran yuxtapuestos: un nivel físico o animal y un nivel elección. diría Sartre⎯ de decidir si hace una la libertad del hombre. mismos que han enfocarse en la acción social sobre una “nueva materialidad”. la sido desarrollados con mayor detalle en un trabajo inédito. Esta “nueva materialidad”. “Hacer y tener”. notablemente en ⎯planteada por Echeverría en una línea argumental aristotélica⎯ es su capacidad los libros arriba mencionados. El ensayo de 1984 constituye un punto de quiebre en la obra echeverriana. Se trata de un ejercicio que el autor realiza a partir de la establece que la libertad es la condición humana propiamente dicha. lo que convierte a punto de partida define los lineamientos generales para una teorización de la cultura este ensayo en un trabajo de frontera único en su género y con un potencial política. que solamente existe para el ser humano. Igualmente. de definir libremente sus necesidades y la satisfacción de las mismas. planteadas por Echeverría en el ensayo de 1984 para ser luego llevadas por distintos caminos en su obra posterior. planteamiento de Echeverría continúa las nociones de Heidegger y de Sartre sobre está en libertad ⎯“condenado” a esa libertad. puesto que los otros seres pueden propiamente físico— y lo refuncionaliza de acuerdo con su propia orientación6. Carta sobre el humanismo. p. es decir “su nada de ser”. ya cosa o hace otra4. Malinovski o Hjelmslev. el autor recupera esta idea para vincularla a la economía política de Marx y lo proyecta hacia lo que sería uno de los temas definición aristotélica del hombre como zoon politikón. 6 parte. Jakobson. distingue al ser humano de los demás entes del universo es el ser ontológicamente pues es aquello que lo constituye como tal. La libertad es el ser del hombre. al postular que el hombre necesita “poner una forma”: el hombre tiene la necesidad y la capacidad de modificarse a sí mismo. De este modo. B. éste último se acopla sobre el primero —el que “poner” o “darse” su propia necesidad. 5 humana “ser” es elegir. vale decir la socialidad Sartre la afirmación ⎯en una línea similar a la de Heidegger⎯ que dice que “el concreta. 36. 2001. (“La liberté n'est B. es decir que su esencia es la libertad. por el contrario. dotándose 3 Sartre plantea que la esencia del hombre es su libertad. socialidad concreta (por oposición a la abstracta) se juega justamente en la capacidad “del mundo de lo humano” de crear una nueva “materia”: la de su propia socialidad. en las libre. consiste. 1984. c'est-à-dire son neant d'etre”) Véase Sartre (1994). pas un être: elle est l'être de l'homme. Echeverría. hacer y ser”. porque para la realidad M. Para Echeverría. 580-637. No. Es decir. En estas dos formulaciones retomadas por Echeverría. Huáscar. como “animal político”. entendiendo la libertad como capacidad de 3 presencia. con lo no humano. 41. libertad en tanto confrontación-complementación teórica de la obra de Marx con los aportes de otros que la capacidad de “poner” una necesidad o bien “poner” una forma social5. de trabajo y de disfrute. novedoso y profundo de la crítica de la es concebido como un “animal libre”.

la naturaleza naturaleza circundante. ya que en dicha categoría se comprenden los 7 programadas. que comprende el conjunto de las relaciones sociales y también la suya propia. mismo que afecta y configura al lo humano existe siempre de manera particular: “lo humano” sólo puede existir en usuario/consumidor. es decir. acontece una proliferación de formas del objeto práctico y. pero no sólo eso: el objeto práctico es así modifican al momento de usarlo (el código que se actualiza al tiempo que se mismo el vehículo de una acción o intención comunicativa. así como Marx nos habla de la mercancía (“objeto práctico” La configuración de una forma social específica se logra gracias a la históricamente determinado) como de un “jeroglífico social”. se construye un mundo de simbolización8. 108 109 . misma que puede ser sociales que otorgan identidad a una sociedad. Así. En la forma del objeto práctico va cifrado un mensaje. Ahora bien. la conexión con lo extra-social. el del materialismo histórico en un nivel más profundo a partir de la semiótica. cada objeto práctico Cuando se habla de “lo humano en general” se crea una abstracción. Las formas del objeto práctico varían enormemente de una circundante⎯. se trata de la determinación muy concreta del conjunto de relaciones justamente. que Echeverría llama “lo otro” o lo no-humano. por el contrario. En el caso del ser humano. México. por tanto. Por eso. Al plantear el análisis de los productos/bienes de consumo verdad como proyectos diferenciados de humanidad. los ejecutantes uso “práctico”. Cada 7 8 B. 131-143.e. uno entre muchos posibles. p. vago. en los acción el hombre que persigue la consecusión de un fin (el telos de los griegos). mediación del “objeto”: una porción de la naturaleza que es transformada por la si bien es cierto que el acto comunicativo no es exclusivo del animal humano. Valor de uso y utopía. que comprende ciertas formas de comunicación previamente Echeverría como el “objeto práctico” . Itaca. Echeverría. a la imposición de una lógica ajena a de la figura social. nueva —en rigor inmaterial— de su propia socialidad. su código no está dado de objetos de consumo ⎯productivo o improductivo⎯. bajo ciertas circunstancias históricas. no por ello es intangible ni originaria y fundamental del hombre. hablar de un “código como vehículos de la acción comunicativa. al hablar. así.de una nueva forma social (o bien ratificando la forma social vigente). la noción de libertad de formas de la reproducción de las sociedades. La demás animales éste se presenta dentro de una codificación absolutamente natural. tener una existencia práctica. ya que se trata de un producto histórico. porción de naturaleza transformada por el hombre es conceptualizada por genética incluso. México. B. si se encuentra Justamente aquí se encuentra la “piedra de toque” de su teoría materialista de la sub-codificado. así. es. si bien la “nueva concreción de tal o cual tipo de objeto práctico lo que constituye la capacidad política materialidad” planteada es en realidad algo inmaterial. que constituyen objetos para el entrada. ya que tiene así su propio “modo de empleo”. en suma. del mismo modo el animal humano actúa sobre la “materialidad” sociedad a otra. concreto. Echeverría. Echeverría subraya que. En el “objeto práctico” se condensa una conexión particular de lo o emisores no repiten simplemente el código de manera mecánica. 175. tratándose en rigor de formas múltiples. Así como los conlleva toda una manera de vivir la vida social y de conectar a ésta con la animales comunes actúan sobre su entorno material ⎯i. Echeverría reformula los planteamientos humano” (general) es hacer referencia a un ente demasiado abstracto. nos dice —en esto consiste la sub-codificación—. la particularización sometida. Definición de la cultura. es. este es el momento fundacional en el que Echeverría. la dimensión de valor de uso de las sociedades. sino que lo social y lo “no-humano” o lo “natural”. en donde cada una de ellas se nombran las cosas y. Por ello. “código humano” sólo puede funcionar. toda vez que ha cobrado existencia como un código cultura. 2001. Siglo XXI. Esta es. su “elección de forma” inicial. El código humano (lo general) solamente adquiere una existencia práctica en tanto que se concretiza en un código particular La forma del objeto práctico es de una diversidad casi infinita. “subcodifica”). Así. Es justamente la definición o planteada inicialmente va adquiriendo una mayor definición. pp.

entendiendo esta última como “el modo […] en que una comunidad lo cual ocurre en tres niveles complementarios y simultáneos. México.13 Cada cultura singular determinada ⎯en lo étnico. En palabras del propio Echeverría: “la identidad una cultura. 1998. etcétera. La civilización es así. tanto de la “animalidad” del hombre como del entorno natural circundante (i. de la identidad».12 social. Echeverría. practica la ambivalencia: es y no es. como todo el despliega desde la naturaleza “interior” (la animalidad) hasta abarcar la naturaleza conjunto de normas y reglas sociales. Itaca. de un concentrarse que es a un tiempo esfumarse”11. y. en un tercer nivel. como el «cultivo una forma de hacer efectivo el violentamiento de lo natural en provecho de lo social. Si existe.subcodificación corresponde de este modo a un proyecto diferenciado de humanidad opuestas ⎯lo natural y lo social⎯. p. Definición de la cultura. Este es el tema que Sigmund Freud exploró con una visión desencantada pero muy aguda y 10 Ibid. México. El término alemán Kultur viene siendo “equivalente” al 11 B. El concepto de “identidad” postulado por Echeverría se distingue radicalmente de las concepciones que ven a las distintas identidades culturales como algo Trans-naturalizar. y que.9 Echeverría plantea que cada cultura es. en esencia. por mencionar sólo dos ejemplos conocidos. por tanto. 1998. usos y costumbres. Es decir. Es el de supervivencia en medio del acoso de la escasez material. El origen del cauce a la violencia mediante el “ordenamiento” o restitución de los equilibrios. 61. p. 9 15 B. como dan testimonio el caso de los animales domésticos o bien el de los cultivos de granos. Echeverría define la cultura. ERA. una contradicción que la constituye: […] cultivaría el conflicto a la vez arcaico y constituyendo de esta manera la actualización de la capacidad política originaria y siempre actual entre ella misma y lo que hay de sustrato natural re-formado y de- fundamental del hombre: la de elegir una forma particular para la reproducción formado por su transformación”. una entidad histórica que sintetiza toda una estrategia conflicto. México. así. al y abarca. pp. de lo que se trata entonces es de darle evanescencia. tenemos un proceso de represión de lo natural. es decir. se opera una sustitución y refuncionalización de las funciones inestable. esta condición de la identidad la hace “disciplinada”. 14 B. UNAM/ El Equilibrista. 13 En un primer nivel. El español es tal vez más cercano al francés en esta materia. según esta concepción. una alteración 12 B.e. 110 111 . Echeverría. en distintas partes de su obra. en un segundo nivel. de carácter evanescente de la identidad proviene. la identidad no es sino un las múltiples formas sociales de la vida humana se sostienen siempre sobre un “estado de código”. en tanto que el “cultivo de la identidad social propia”. Echeverría. es decir. civilización de la violencia. el nivel animal o natural. En este sentido.14 Esta transnaturalización se conexión particular entre la esfera de la producción y la del consumo. una propuesta particular de transnaturalización. simultáneamente. ERA. completamente determinada. Echeverría. sustancial y cuasi-eterno e inmutable.15 que la “segunda naturaleza” del hombre ⎯su nivel de sujeto que se autotransforma como polis⎯ está sobrepuesta a la naturaleza primaria. hombre-naturaleza— hasta los detalles más pequeños de la vida cotidiana. 147-167. La modernidad de lo barroco. La modernidad de lo barroco. una forma determinada de trans-naturalización. lo geográfico. muy radical en El malestar en la cultura. lo histórico⎯ realiza o lleva a cabo el es. México. Las ilusiones de la modernidad. 2001. lejos manejo de este conflicto y sus “réplicas” en el corpus social lo que le da vitalidad a de ser “sustancial” es evanescente. tiene que existir bajo el modo de la por definición. para nuestro autor. 136-139. del hecho de eso es de lo que se trata la civilización y la cultura. “alterar” a la naturaleza. 133. pp. exterior. cultivaría también.10 Tal “cultivo de la identidad” comprende tanto la de una manera específica. lo humano exagera ciertas funciones naturales. implica violentarla. 1995. el de la oposición entre lo natural y lo social que busca someterlo. por tanto. ya que se mantiene en un precario equilibrio en medio de tendencias animales (no se trata ya solamente de reprimir sino también de alterar). Dicha elección constituye ni más ni menos que la creación de una identidad social concreta. término francés Civilization. dándose así de manera “super-desarrollada” (por ejemplo la inteligencia o capacidad de resolver problemas). ya que ésta se da siempre conjunto de las funciones vitales”. “Cada forma determinada de lo humano. 138. como propuesta específica de transnaturalización. que establece que ciertas funciones naturales no deben cumplirse o bien deben cumplirse de manera “ordenada” o naturaleza exterior e interior a la vez). para Echeverría cultura es una transnaturalización particular. p. desde una “tecnología” particular —que media la relación cultivarse a sí misma ⎯plantea Echeverría⎯.

112 113 . Lo político y el ethos histórico en el México del Siglo XX. Wittfogel. pp. interpretando Karl A. la cultura que están en juego. las prisiones y diversos espacios para-estatales). supuestamente. nos hallamos ante dos vertientes conceptuales “folklorizadas” de las identidades sociales —por ejemplo nacionales— que se convergentes. Mientras que las culturas arcaicas este conjunto de formas institucionalizadas. Universidad Autónoma de Querétaro. Valor de uso y cómo esta fe en la razón ha sustituido la fe en los mitos antiguos. pp. etcétera). a todas las demás. pues permite detectar lo político incluso allí donde pareciera subcodificado.19 La “vigencia institucional de las formas sociales”. esta concepción es totalmente contraria a las versiones falseadas o a la figura social vigente. jerarquía. México. reúne las condiciones de ser. diversas modernas. así. con todas estas instituciones concretizadoras de la 17 En su Dialéctica de la ilustración. a través de la totalidad práctica de la convivencia. Despotismo oriental: estudio comparativo del poder totalitario. una actividad ‘racional’.21 plantean como fijas y responden. Ese y no otro sería el sentido del episodio del canto de ‘pública’ y. en las sociedades occidentales existen diversas formas de actualizar la polis. variedad de posibilidades de “burlar” o “engañar” a la naturaleza y su “caos” (en el sentido de desde su muy particular (y peculiar) criterio. una actividad dominio absoluto de lo pulsional/instintual). Marco A. si bien está allí.22 ejército. En algunas de ellas se vive casi a diario una especie sido trascendida o superada. también problema a la cuestión de cómo administrarla16. Cada modalidad de la “cultura política” —o de actualización de la polis— La noción echeverriana de cultura política hace referencia a la “vigencia responde a una manera particular de equilibrar lo social con lo natural. Madrid. Véase Adorno y Horkheimer (1994). Guadarrama. mientras que en otras lo político pareciera su fe en el imperio de la razón y sus poderes omnímodos. pp. 1966. la noción echeverriana de cultura política se puede conectar con (su organización. Wittfogel (en general toda institución de enseñanza) y las iglesias. Una aproximación crítica a la cultura política no puede las sirenas. por ejemplo. pasando por el ámbito de la escuela planteamientos como el de “despotismo oriental”. Echeverría. 1998. De este modo. por un lado. La modernidad de lo barroco. 21 establecimiento de totalitarismos de alta tecnología. el “cultivo de la singularidad” es solamente imaginario. sin excepción. a una especie de “esencia eterna”. tiene relevancia el concepto de cultura política esbozado posible en la medida en que existe un cuestionamiento del propio código particular o por Bolívar Echeverría. Maestría. lo cual está asociado a las concepciones ilustradas y de “plebiscito” sobre las formas sociales. Horkheimer y Adorno se ocupan extensamente en mostrar socialidad. de darle vitalidad y coherencia a necesariamente contradicción y violencia. en que están “arriesgando su identidad”. al tiempo que. Siglo XXI. 1998. Disertación de 18 B. las cuales abarcan desde el plano de la familia sentido. México. 136-137. García Barrios. así. El mito de Odiseo muestra. aunque relegado al plano de lo De acuerdo con Echeverría. pp. ejecutan o adaptan realmente la vigencia 16 La interpretación que hacen Horkheimer y Adorno del mito de Odiseo señala que hay una institucional de las formas sociales y adjudicar la efectividad política exclusivamente a aquella que. 97-128. segundo. Echeverría. 2002. y más.20 reconocieron y aceptaron el hecho de la inherencia de la violencia. creando condiciones para el utopía. en esta interpretación. que Karl A. la política implica cultura política es un modo propio. por otro lado. Véase Adorno y Horkheimer. Desde la perspectiva de la transnaturalización. característico. 81-82. 19 22 El desglose de las instituciones sociales corresponde al autor del presente trabajo. y. abarca prácticamente toda la 20 gama de expresiones e instancias de la vida en sociedad. sólo una muy severa (y sintomática) restricción de lo que debe ser tenido por política ⎯que se añade a la disminución previa de lo que puede ser visto como político⎯ permite al discurso reflexivo de la modernidad establecida dejar de lado una parte sustancial de todo el conjunto complejo de actividades que modifican. como construcción conceptual.18 Como se puede política es asumida por el teórico como el aspecto de la cultura que pone en cuestión apreciar. reglas. Por esto. como puede apreciarse a continuación: “Es claro que cualquier alteración de una de las formas que definen y dirigen la vida social tiene que alterar también. En este institucional de las formas sociales”. por el contrario. tiene necesariamente que ver. ERA. en este sentido.17 estar completamente ausente. instituciones que pertenecen a órdenes muy diferentes”. B. desde una perspectiva personal el planteamiento de Echeverría. reduciendo el En la misma medida en que existen distintas y variadas culturas. se ha vivido en la creencia ilusoria de que la violencia ha modalidades de cultura política. cada La reflexión de Echeverría sobre las instituciones es por demás ilustrativa. 59-95. el papel crucial que juega la astucia dejar de insistir en que la realización de lo político por la vía de la actividad especialmente política dentro de la tensión entre lo social y lo natural. las formas culturales solamente se mantienen en la medida en estar ausente por completo. primero. Por ello. México. hasta llegar a los distintos ha asociado con las “sociedades hidraúlicas” y su peculiar manera de articular una órganos del Estado (que incluyen desde instancias de representación hasta el relación metabólica entre la sociedad y su entorno natural.

1967. ERA. p. existen otras modernidades posibles. 162. p. México. al que llama “nivel de presencia actual decir. y que si bien fracasaron frente a la modernidad dominante. Echeverría. 28 Marx comienza su trascendental obra de El Capital con un capítulo sobre la mercancía. y distingue dos niveles de presencia real. 29 Sobre el uso conceptual de este término. 1995. La contradicción entre la forma Nuestro autor define su noción de modernidad en los siguientes términos: “por “social-natural”. México. invita a combinar. UNAM/ El Equilibrista. 1995. El primer modernidad vigente o efectiva. 165. se trata de cuatro formas de “hacer vivible lo invivible”32. en la significación básica de ‘morada o abrigo’. por tanto es necesario e totalización civilizatoria que comienza a prevalecer en la sociedad europea en el siglo inevitable asumir una posición frente al hecho capitalista. 1998. es decir la modernidad disímbolas y distantes sociedades. Echeverría tiene el mérito de haber recuperado y desarrollado esta conceptualización. Dialéctica de lo concreto. Kosik. Echeverría.24 en esta concepción de tratan de darle viabilidad histórica a esta contradicción. contempla una realidad dual. que pone de relieve especialmente la cuestión del valor de uso. Para los estudiosos de América Latina y su capitalista. La indicación del capítulo es clara. y la forma valor. el concepto es más relevante aún cuando se lo conecta con la teorización “hecho capitalista” —i.e. En el recuento histórico de cómo evolucionó el de uso y valor”. La modernidad de lo barroco. planteada por Marx en El Capital aunque sin desarrollarla in extenso28. o plano del valor de uso. vale metodología que recomienda Karel Kosik25—. Las ilusiones de la modernidad. 114 115 . simplemente revela sus limitaciones funcionales en un ambiente de ella se refiere a ‘refugio’. valor de uso—27. ubicándose teóricamente dentro de la tradición de la Teoría crítica delineada por Bolívar Echeverría. México. Grijalbo. y particularmente la modernidad latinoamericana. predominio capitalista26. se trata entonces de cuatro la modernidad se deja ver una característica relevante en la construcción teórica de formas diferenciadas de “naturalizar lo capitalista”30 o de “asumir como espontánea la Echeverría: va más allá del plano de lo fenoménico —siguiendo la misma subsunción del proceso de la vida social a la historia del valor que se valoriza”31. 168. Echeverría encuentra que en correctamente: el problema fundamental de la “moderna sociedad burguesa” —como llamaba Marx a la modernidad capítalista— es que la riqueza concreta se encuentra subsumida por la forma de ciertos momentos y en ciertos lugares logró prevalecer algún otro tipo de valor (y ese es justamente el sentido de la forma mercancía). costumbre o comportamiento automático’ […] con el concepto de ‘carácter. personalidad individual o modo de ser’ […]” B. pp. la valorización del capital y el consiguiente sacrificio del sobre la modernidad occidental. México. p. Echeverría. aunque pocos comentaristas han sabido interpretarla proyecto civilizatorio de la modernidad. 32 original). significativamente. ERA. trasladándola al ámbito de la teoría de la cultura. existente”. p. a recurso defensivo o pasivo. Cfr. México. está fundamentalmente determinada por lo que el autor denomina el historia. pp. dejada de lado por los distintos marxismos modernidad. Echeverría. como se verá más adelante. esto es. Alterna y confunde el concepto de ‘uso. B.23 y añade que “la modernidad está constituida por el juego de dos niveles de plantea la existencia de cuatro variantes del ethos29 de la modernidad. sólo que para poder desplegarse requieren de ciertas parágrafo de este capítulo se intitula. sin embargo. El concepto echeverriano de cultura política queda planteado en un nivel de abstracción que lo hace apto para analizar ese aspecto de la cultura en las más Para Echeverría. UNAM/ El equilibrista. 25-37. Dicho en términos menos filosóficos —inclusive etéreos para algunos cientistas sociales— 26 B. el fracaso “oficiales” por obvias razones. a recurso ofensivo o activo. 144 (sin subrayar en el Ibid. México. 1998. p. lo que revela la importancia que atribuía Marx a la cuestión del valor de uso. La forma “social-natural” sólo se puede afirmar. Echeverría señala: “El término ‘ethos’ tiene la ventaja no las invalida ontológicamente —es decir como opciones válidas para la de su doble sentido. vehículo de la forma valor que la subsume. mismas que presencia real: el posible o potencial y el actual o efectivo”. lo que en humanidad—. El nivel potencial de la modernidad es un componente clave en la teoría del ethos histórico. la “modernidad realmente existente”. ERA. en el capitalismo. 163. 23 31 B. 1998. 30 B. La modernidad de lo barroco. Echeverría. La modernidad de lo barroco. un nivel “potencial”. que existen seminalmente —in nuce— en la 27 Ibidem. este es el punto de partida de la “modernidad realmente 25 K. Las ilusiones de la modernidad. Echeverría XVI”. compuesta de un nivel manifiesto —el plano fenoménico diría Kosik— y un nivel no manifiesto (pero no por ello irreal). es decir. 170-171. debe ser asumida por la modernidad habría que entender el carácter peculiar de la forma histórica de sociedad en su existencia práctica de algún modo. 164. o efectivo”. pp. “Los dos factores de la mercancía: valor condiciones históricas adecuadas. En este sentido. cuando queda reducida a ser el 24 Ídem. con lo que en ella se refiere a ‘arma’.

pero la hace vivir como algo dado e inmodificable […] Para el ethos aspecto “metafórico” y un aspecto “metonímico”. o simplemente la política. ethos clásico. es una una actitud incondicional y militantemente afirmativa frente a la configuración de la especie de mímesis de lo que acontece en el tiempo extraordinario. 116 117 .” “personificación” o la extensión física del corpus del pueblo en las esferas del poder. el caudillo se asume ⎯y es asumido por los suyos⎯ como la se da a través de la negatividad —la valorización del valor económico. como el anterior. comprende dos vertientes: una general. Echeverría les llama —de participantes en el seminario.34 En la modernidad. por lo que las referencias a ellas provienen de notas de los 34 Véase al respecto la obra de Echeverría Definición de la cultura. la forma capitalista es la única manera posible de llevar a formalización o reminiscencia de la capacidad política (ontológica y fundamental) cabo las metas concretas o naturales del proceso de producción-consumo. ethos romántico y ethos barroco. de 1994. Sobre las variantes del ethos de la modernidad. por su lado. 1993. Echeverría. Buena parte de las reflexiones la función metafórica es la más adecuada. por su parte. “Dos apuntes sobre lo barroco”. por el contrario. aparece deformado. en las sociedades modernas. esto acontece ya que la metonimia no se presenta en forma manera privilegiada a la cultura política propia del ethos barroco. esto se puede apreciar en la positivo o favorable para la ‘forma natural’ o de ‘valor de uso’ del mundo de la vida función del legislador como “constituyente permanente” (que representa al […] También en el ethos barroco se encuentra una afirmación incondicional de la constituyente originario). correspondiente a imponerse al primero. la contradicción del hecho capitalista. una vez vinculado a su especialmente en la que predomina el ethos realista. Así la vida política. ya que metáfora es representación y. pp. el hecho capitalista es de vivirse en su contradictoriedad. en cambio. Valga subrayar que nuestro autor hace una clara distinción entre estilo artístico.35 El aspecto “metafórico” se refiere a romántico. por dentro del propio sacrificio de esa forma ‘natural’. Kurnitzky. Es por ello que cuando este último logra abordada por el filósofo en algunos escritos. este artículo. en alguna forma “grotesca” como la del las distintas vertientes del ethos de la modernidad. en tanto que “para el ethos realista. Conversaciones (Proyecto IN-402094: DGAPA-UNAM). que fue metafórico por sobre el aspecto metonímico. 182-184. sus reflexiones se dirigieron de caudillo o el cacique. pp. la distingue la vida política —o la política— presenta dos aspectos o vertientes principales: un claramente. pero en él. también expuestas en un trabajo inédito del autor de manera simplificada— ethos realista. A las cuatro variantes del ethos de la modernidad. Echeverría plantea una distinción inicial entre la cultura política como una ethos y la “voluntad de forma” prevaleciente en una época33 (Echeverría. sino deformada por el aspecto metafórico. a la cultura política de Echeverría fueron expuestas en el seminario interno de uno de sus proyectos moderna. UNAM. no momentos en que tiene plena vigencia el ejercicio de lo político. Echeverría y H. tal afirmación tiene lugar función de la personificación. corresponde a la forma ‘natural’ de la vida social. Ahora bien. el momento en el que todo está en cuestión. la positividad —el valor de uso— ejemplo. entraña del propio animal humano. el de investigación. pero la representación: los políticos representan aquello que ya no está presente. En sentido estricto. 68-69. el concepto echeverriano de cultura política. 35 Todo el planteamiento sobre los aspectos metafórico y metonímico de la vida política en la modernidad fueron expuestos por Bolívar Echeverría en el marco del Seminario interno del Proyecto de Investigación “El concepto de cultura política y la vida política en América Latina” 33 B. México. Echeverría nos plantea que aristotélica del hombre como animal político) y la política. por la historia de más o menos “pura”. es de tal manera que el hacerlo sea en sí mismo una solución de la misma en sentido decir. que eventualmente asumen los líderes políticos. y otra particular. notas del autor correspondientes a los días 8 y 15 de junio sobre lo barroco. En la política que se despliega dentro de la modernidad capitalista. borra. El aspecto “metonímico”. esencialmente. en los grandes actividad humana como acumulación de capital […] El ethos clásico. tiende a prevalecer el aspecto teorización de la modernidad. en B. 1993: 67- dimensión “omniabarcante” de la vida social (emparentada con la definición 74). América Latina y su peculiar forma de ser moderna.

que se sostiene sobre la asunción de que la voluntad popular demagogia. 38 Un buen ejemplo de ambas cuestiones es el del proceso de sucesión presidencial en el México del siglo XX. el dramatismo de la puesta en escena se Dentro del mito de la democracia moderna la identificación metonímica es concentraba en los meses previos al ungimiento del candidato presidencial oficialista. el mito de la democracia (representativa) se expresa nítidamente en la líderes) y el pueblo: caudillismos. en la cultura política propia del ethos barroco existe una fuerte tendencia a la inevitable dada la contradicción profunda que subyace a la modernidad capitalista (la identificación con el líder o con la figura política que haga las veces de éste (el contradicción irresoluble entre la lógica del valor de uso y la lógica del proceso caudillo. es decir. Se busca desaparecer punto de contacto real entre ambos. En este todo vestigio de una relación “por encima de las urnas” ⎯directa⎯ entre el líder (o sentido. por un lado. A en estos principios rectores es que “el jefe” no tenga contacto directo y/o continuidad este fenómeno. que concentra en sí aspecto “metonímico” ⎯o de identificación/personificación⎯. una nación tan apegada al ethos realista. 118 119 . eliminar electoral (en donde también se aprecian signos de distancia o lejanía). procura reprimir la función metonímica. relacionado con una función específica. 38 pretenden justamente volver vivible este desgarramiento y. entre el pueblo y el (los) gobernante (s). Lo que persigue la política concreta basada insuficientes y la cultura política recae una y otra vez en la función metonímica36. El mito moderno de la democracia (representativa) alienta la ilusión de que el Prácticamente toda la “cultura política” moderna. existe siempre una distancia. el aspecto metonímico ⎯o de capitalistas prevalecientes. lo cual es hecho. el cacique). providencialismos de diverso cuño. más allá de un momento formal como la jornada todo rastro de la presencia no mediada del “pueblo” en el poder. podemos apreciar este fenómeno. particularmente de 1939 a 1999. Ambos coexisten como cuerpos separados. aunque casi no exista del ethos realista. el cuerpo del Estado tiende a convertirse en identificación del pueblo con el gobernante⎯ ha jugado un papel crucial. relaciones de democracia “puritana”. especialmente la que deriva cuerpo social es representado efectivamente por el Estado. allí donde predomina el tensión que le da consistencia y contornos a la vida política formalizada. debido al cuerpo de la oligarquía (en el sentido clásico del término: el gobierno “de unos peculiar proceso histórico-cultural por el que han atravesado estas sociedades. es decir. etc. en una relación de gran asepsia “puritana”. generan una cierta política es muy afín al ethos realista. No obstante. con la irrupción esporádica de jefes de gobierno que son como hombres (o mujeres) “providenciales”. estos esfuerzos represivos con frecuencia se muestran es fielmente reproducida por el Estado. deben inexorablemente generar las formas de organización política correspondientes. para ello. su propia cultura política.Estado aparece como la representación de la sociedad civil. sin la tensión de ambos ejes no es posible la vida democrática ⎯pues componen sus condiciones de posibilidad⎯. es a lo que Max Weber se física con “el pueblo”. En la modernidad predominante gobernante es percibido prácticamente como “una extensión” del cuerpo del pueblo: prevalece una fuerte tendencia a reprimir el eje de la función metonímica o de el caudillo. por el otro. mientras se exalta al mismo tiempo la representación comienzo del mandato del presidente entrante. con la finalidad de exaltar la función metafórica o de representación. mezcla de ambas funciones. De cuantos”) y la democracia revela así cada vez más su carácter ilusorio. el uno del otro. 37 M. e identificación (metonimia). un hiatus. Weber. el cuerpo del mismo la suma de las voluntades individuales. mientras que la identificación plena con el líder se daba en los meses de la campaña electoral y durante el constantemente negada. Por el contrario. por tanto. es una extensión casi física de éste último. de ahí que la cuestión a analizar sea cuál de los dos 36 Incluso en Inglaterra. Fondo de Cultura Económica. Las cuatro versiones del ethos de la modernidad drama de una puesta en escena . ya que ella debe ser una política funcional a las condiciones refiere cuando habla del carisma37. por ejemplo. incluso se mantienen por Los dos “ejes cartesianos” de la vida política moderna: representación completo ajenos. 1944. Economía y sociedad. además de que la vida política se vive intensamente como el capitalista de valorización del valor). esta forma de relación (metáfora). predomina sobre el otro y en qué medida. cuál es la composición de la que marcan toda una época. esto En la vida política dominada por el aspecto metafórico o de representación es. identificación. México. En América Latina.

Wittfogel (Op. en América Latina. El primer ejemplo se refiere a la instauración del “Estado Nuevo” en Brasil. el cual contó con la Revolucionario Institucional). a pesar de la preeminencia de ciertas figuras políticas expertas en demagogia y populismo (como Boris Yeltsin u se aleja excesivamente del paradigma anglosajón de la representación política otros personajes parecidos). por ejemplo El Partido.) plantea. la actividad política —o la política para estas expresiones es un abierto rechazo a toda forma de representación. al estudio de Karl A. puede darse eventualmente una discrepancia entre ambos planos40. no complejización muy peculiar del problema de la política. Alberto Fujimori. 40 Cuando se da esta discrepancia entre la política y lo político se genera inestabilidad y vacío de parlamentaria y del principio de división de poderes. han clientelares y caciquiles con un grado de efectividad política muy alto. puede observarse que éste resulta peculiar incluso para de dos situaciones históricas en las que mediante un golpe de mano. Lo que subyace a Como se señaló más arriba. para revelar cómo. cuando se colapsa una de estas estructuras. veces cuasi religiosa. que cobrado fuerza en América Latina en los últimos lustros. a partir de Echeverría— tiene la función de garantizar la institucionalidad de la vida en la convicción de que la confianza solamente puede depositarse en quien sí tiene una sociedad. 120 121 . Pero además. a lo largo de la mayor parte del siglo XX. dicha correspondencia no tiene garantía. Wittfogel sobre el despotismo de abordar la cuestión. estamos frente a una oriental. en 1937. “hombres fuertes” y caciques. El segundo ejemplo. se puede afirmar que. de hecho. desde la perspectiva aquí recuperada. se instaura un nuevo régimen político —nuevas reglas del la escena latinoamericana. pero además recayó en una periódicamente. la cultura política prevaleciente?. y. Lo pertinente es: ¿en qué medida hay un cansancio de la función de representación en más relevante en un estudio sobre política. ya que lo que aconteció en dicho país a lo largo de la juego—. y en cómo esta conflictividad es funcional y efectiva para América Latina? Inclusive puede llevarse más lejos el canalizada por los mecanismos políticos establecidos. la gente queda sumida en una situación de gran Es bastante claro que la tradición de caudillos. particular a la cual protege. apunta hacia el establecimiento de una relación de “cuasi-parentesco” entre “el jefe” en el caso mexicano. ha existido en algún momento una representación política como tal. la pregunta por tanto. el éxito de dicho golpe se basó en un cálculo correcto respecto de la eventual simpatía de la población hacia una acción que liquidara instituciones políticas sumamente mayor parte del siglo XX es nada menos que la posibilidad efectiva de una desprestigiadas y que ya no mantenían correspondencia con la cultura política vigente. como resultado del fracaso de la cultura política moderna. siguiendo esta interpretación. si enfocamos el poder. lo que hizo pasar al sistema político mexicano como un formas de “regresión” o de un retrotraimiento hacia las relaciones de interioridad. operado desde la cúspide del poder (la presidencia de la república). entidad abstracta: el andamiaje institucional generado a partir de relaciones populistas” que. son consenso social muy amplio. La identificación metonímica tradicional con una persona singular. Este tipo de “neo. como es perceptible en la Rusia posterior a la desaparición de la URSS. esto. desamparo. cuestionamiento y preguntarse si. Los rusos. es indicativo de cierta correspondencia Con base en lo expuesto hasta aquí. Esto implica ir un paso más allá de la identificación simpatía de amplios sectores de la población. más reciente. lo que en términos de la teoría del ethos radica en el análisis del grado de conflictividad que tiene lugar en una específica cuatripartito de la modernidad se puede formular también así: ¿en qué medida el densidad histórica (el cual proviene del carácter inestable y “evanescente” de la ethos realista no tiene ya capacidad alguna para aportar una cultura política identidad social que se mencionó al inicio). para el caso ruso. en 1992. Cit. a arreglo político-institucional representativo de la voluntad política de la población39.(metafórica) como un gran logro de la civilización. La política se desenvuelve entonces sobre la cultura política o polis relación de absoluta interioridad —incluso tribal— con su comunidad. estudio sobre la cultura política prevaleciente en América Latina. es el llamado “autogolpe” del presidente de Perú. tenderían tanto a identificarse con cierta personalidad o cierta figura física del “Padre de la Patria” (Stalin). Dos ejemplos de la historia de América Latina en el siglo XX pueden ilustrar esto: se trata caso específico de México. sin embargo. la posibilidad de que el pueblo se identifique con un ente abstracto. llevado a cabo por el identificación —“metonímica”— del pueblo con un ente abstracto (el Partido presidente Getúlio Vargas con un considerable apoyo popular. combinaba el aspecto de la identificación metonímica con la formación de un populismos”. curiosamente. en ambos casos. al igual que los micronacionalismos y otros fenómenos similares. como se puede apreciar en los casos de algunos intentos “neo. entre los miembros de una comunidad. esta función ha resurgido metonímico en la configuración de la cultura política. sino con una estructura estatal bien consolidada y muy ramificada. para realizar un entre la política y lo político. por ejemplo la figura “paternal” de un cacique. por ejemplo. Por ello. en principio. prevaleció el aspecto —o como se le llame en cada caso— y “el pueblo”. Se trata de preguntas que sugieren ciertas maneras 39 El caso de México nos remite.

Žižek. La traducción que nos propone Bolívar Echeverría es esta: “En la idea de la sociedad sin clases. algo las vuelve inocuas como posibilidad crítica. Bolívar Echeverría y la Escuela de para estudios sobre estos y otros temas está aún por explorarse y aplicarse. Und das war gut so. The Parallax View. 1231. Y es bueno que haya sido así. esos intentos teóricos no logran sobrepasar la neutralización ideológica que trajo consigo la crisis de la política revolucionaria. Über den Begriff der Geschichte. El vacío que limita el alcance radical de buena parte de la teoría política contemporánea tiene que ver con algo que es anotado por Slavoj Žižek: la reducción de la “economía” a una dimensión “óntica” desprovista de “dignidad ontológica”. Tiedemann. 55). Walter Benjamin Difícilmente se puede negar que desde hace algún tiempo atrás ha tenido lugar un retorno casi obsesivo a la reflexión teórica sobre la política. a pesar de su pretendida radicalidad. R. 1 W. Benjamin. 122 . Marx secularizó la idea del tiempo mesiánico.2 Una especie de “política desmaterializada” ronda aquellas teorías. 1991. 2 S. Suhrkamp. Frankfurt. Itaca / UACM. en particular. “práctica”.” (W.2. dado que comprende ―siguiendo la tradición crítica de Marx― que la política no puede ser pensada por fuera del mundo concreto de la reproducción material de la vida social. la contradice completamente.). Sin embargo. p. Cambridge. trad. Vol. I. “representación”. de Bolívar Echeverría. y su utilidad La dictadura del capital. algo hace falta. Schweppenhäuser (edits. Tesis sobre la historia y otros fragmentos. Horkheimer y Benjamin. al pensamiento de Adorno. “narrativa” o “discurso” son los tópicos que van y vienen en los intentos por comprenderla teóricamente. 55-56. Un modo de pensar la política que no la reduce a la institucionalidad formal del Estado. La política como “acto”. En W. Benjamin. Ahí es donde su pensamiento se aproxima a la Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt. esa Frankfurt es la tarea que tenemos por delante. p. 2008. La obra de Bolívar Echeverría es de una riqueza excepcional. El pensamiento de Bolívar Echeverría no solo se aleja de aquella tendencia. Gesammelte Schriften. México. Benjamin. pp. no busca “culturizar” la política sino “politizar” la cultura. David Chávez Marx hat in der Vorstellung der klassenlosen Gesellschaft die Vorstellung der messianischen 1 Zeit säkularisiert. & H. 2006. MIT. pero tampoco la deja en el hoyo de la “política sin sujeto”.

Siglo XXI. tanto en su sentido político como en su rigor teórico. es el pilar del conjunto de En 1998 se publican dos de las obras más importes de Bolívar Echeverría: Valor su teoría. Echeverría. pero describen hipótesis que ensayo señala que hay una reinterpretación de los pensadores de la dimensiones teóricas y políticas significativamente distintas. en paralelo a la cuestión del ethos histórico. y no exento de tensiones internas. mestizaje y ethos barroco. en segundo 4 B. con ciertas variaciones radical del ámbito de la política. pp. Definición de la cultura. En primer lugar.Valor de uso y utopía. considero que ese “retorno” se encuentra enriquecido por la rigurosa términos se puede decir que el ethos barroco alude a la “resistencia” (vivir dentro interpretación que. Echeverría. en tanto que la otra reflexión echeverriana habla de aproximación al vínculo teórico entre Bolívar Echeverría y la Escuela de Frankfurt la revolución configurada en la tradición de la teoría marxista y la política en relación con la reflexión sobre la política. no se trata tan sólo de una cuestión de temáticas diferentes. se trata del carácter “subordinado” que la reflexión de la “cultura” o el Por supuesto. pero considero que se puede aplicar el mismo planteamiento para su modo de entender la política. op. Horkheimer y Benjamin. sin embargo.6 No dimensión crítica respecto de la modernidad capitalista.4 Es indudable que ambas se barroco constituye un momento de esa reflexión de más largo alcance. Como es sabido. es indispensable tener claro que la cuestión del ethos de uso y utopía y La modernidad de lo barroco. Y características esenciales. 1994. Pienso que este es el aspecto central comunista (destruir la sociedad capitalista y construir una sociedad nueva). El hilo conductor de la reflexión sobre el ethos barroco se asienta en la de revolución. México. es otra muestra significativa B.. FCE torno a aquello que puede definirse como el “fin de la política moderna”. es posible este contexto el tratamiento de lo barroco que propone Echeverría pierde descubrir entre ellas cierta tensión teórica. “La ‘forma natural’ de la reproducción social”. etc. en especial. el de la “política” (la violencia sobre esos temas que están presentes en el pensamiento de Echeverría.El texto que propongo enseguida intenta una inicial ―y defectuosa― del capitalismo sin destruirlo).5 concreto. Nro. ERA. Por su parte. en su mayor. Tratado con una profunda El concepto de política. y alternativa sobre la base de la historia “realmente existente” de las distintas en particular sobre el ethos barroco. pp. Cuadernos Políticos. Es en la interpretación que propone Echeverría acerca de la teoría crítica. el otro conjunto de Esta distinción hace posible localizar adecuadamente las distintas formulaciones ensayos coloca la discusión en un ámbito distinto. ¿En qué consiste esa tensión subyacente? Mientras el texto acerca del presentes entre esos dos campos de problematización teórica: la “cultura” y la barroco ubica la discusión en lo que podríamos llamar el campo restringido de la “política”. 1998. cit. el utopismo y el valor de uso). Echeverría parece mostrar algo así como un modalidades de la modernidad capitalista. la decadencia moderna. 153-197). Forzando un poco los obstante. Se puede decir que. México. su reflexión sobre Adorno. Los elementos centrales de la elaboración de predomina en Valor de uso y utopía hace referencia al “discurso crítico de Marx” esta crítica fueron esbozados en su formulación del concepto de valor de uso que como fundamento de la utopía revolucionaria. constituye el objeto esencial de la preocupación teórica en toda la obra de Echeverría. México. “cultura” (el arte. 41. UNAM / El menores el texto de la “forma natural” fue publicado nuevamente con el título de “El ‘valor de uso’: Equilibrista. Marxismo crítico en México: Adolfo Sánchez Vásquez y Bolívar Echeverría. Me parece que esta aproximación tiene dos 3 Stefan Gandler es quien sostiene que Echeverría desarrolla una “teoría materialista de la cultura”. de esta tendencia. FCE / Itaca. Algo más debe tenerse en cuenta. el lenguaje. Utopía comunista o festividad barroca creatividad reflexiva. México. Echeverría. Ver Stefan Gandler.). Esto me permite plantear el aspecto central de la problematización necesidad de hallar elementos que permitan sustentar la idea de una modernidad que quiero sugerir en este texto: luego de la formulación sobre el ethos histórico. México. Echeverría. es decir esa especie de “teoría de la revolución”. 5 6 El texto Modernidad. la experiencia religiosa. la preocupación de Echeverría gira en ciertamente es así. 1998. Sacado de inscriben en su “crítica a la modernidad capitalista”. No obstante. y. En este sentido. desarrolla Echeverría a partir de su lectura de la crítica marxista. En política. parte los temas allí reunidos toman una distancia 1984. ERA. 33-46. Describen campos paralelos que muchísimo. parece tener mayor influencia su lectura de Adorno y Horkheimer. mestizaje y ethos barroco. 2010. ontología y semiótica” en Valor de uso y utopía (B. 124 125 . del cual Echeverría es editor. el segundo ámbito interpretativo. Echeverría desarrolla acerca de la Escuela de Frankfurt. 2007. la línea interpretativa que “retorno” a la crítica de la política. Modernidad. La modernidad de lo barroco. La obvio que la resistencia puede servir de base para la revolución. Es por este motivo Escuela de Frankfurt en función de la “teoría materialista de la política”3 que que resulta difícil hallar al ethos barroco en Valor de uso y utopía. Ver B. Son ethos histórico tiene en relación con su comprensión crítica de la modernidad preocupaciones teórico-políticas distintas las que definen esos dos campos capitalista edificada desde una particular entendimiento del contenido del concepto distantes. la revolución. en la que / UNAM / FFyL / UAQ. Lo que termina por distinguir se halla contenida en su ensayo “La ‘forma natural’ de la reproducción social” y en claramente ambas líneas de interpretación es el concepto de revolución y su las lecciones preparatorias de ese texto reunidas en Definición de la cultura. México. esto mantienen distancia entre sí y que ―en ocasiones― parecen alejarse más de la no implica disimular o dejar de ver las tensiones que de todos modos están cuenta.

77-79. a la 7 B. Definición de la cultura. claro. “Una introducción a la Escuela de Frankfurt”. “lo político” no se limita exclusivamente al tiempo extraordinario. En lo que sigue. 2006. 87-107. 71-108.Vuelta de siglo. México. es instaura una forma determinada de organización de la misma. pp. aspecto en el que es observable la especial influencia que Benjamin tiene asedio constante a la preocupación sobre la política en la época de dominio total en su pensamiento. Trad. o sea el momento ordinario blanquitud. es decir. Claro.. pp. loc. de la modernidad capitalista. “Presentación”. E. pp. Echeverría. México. 180-194. La obra de arte en la época de su la fiesta. es decir. 175-181).al campo de relación entre estas dos la condición judía y la política”. posibilidades que esta tiene para actualizar el contenido radical de la crítica de 10 B. le devuelve materialidad a la cultura y a la política. B.. 11-16. 179). el cual supone un movimiento teórico la Escuela de Frankfurt en el pensamiento de Echeverría contribuye a su doble. 8 B. México. la cultura es un hecho político. B. “Introducción: Arte y utopía”. pp. fundamental. Por otro lado. “Filosofía y discurso crítico”. 2008.10 hablan de un política. Discurso crítico y revolución. lo cual pone al pensamiento de sino que trato de sacar a la luz las preguntas que Echeverría deja cifradas en su Echeverría a contracorriente de las tendencias dominantes en la filosofía y las reflexión teórica. clave que parece encontrar en la Escuela de Frankfurt tiene que ver con las Contrahistorias. Pero es indispensable insistir en que su interpretación trastoca la noción misma de la política que ha sido construida por No obstante. su politicidad proviene del vínculo esencial que tiene con la De modo más específico. 2011. La Contrahistorias. 2006. 41-56. Itaca. la cual se expresa tanto en la “vida profana” como en la esfera propiamente “política”. Itaca.lugar. temporalidades. 51-62. habría perdido su la reproducción social. por lo cual el fin de esta forma política termina poniendo en una encrucijada a la tradición revolucionaria derivada del marxismo y el comunismo. La otra mirada de Clío . B. en la esfera profana de la vida social (Valor de uso…. México. por una parte. “Inroducción: Benjamin. ERA.8 así como sus trabajos específicos sobre la Escuela de Frankfurt. No intento “crear” preguntas. Estado autoritario. 9-26.. tiempo extraordinario y produce una existencia “en ruptura”. intento encontrar algunas preguntas que sirvan de reproducción material de la vida social. pp. se trata de su rutinización. Tesis sobre la historia y otros fragmentos. revolución social. México. “funcionalidad” como condensación de la política. Echeverría. Trad. ERA. 12 Echeverría. se articula a la necesidad de fundamentar una reconstrucción de la utopía muy especialmente la conferencia “Filosofía y discurso crítico”. esta renovada preocupación por la política no se detiene en un esa forma de modernidad. Definición de la cultura. Valor de uso y utopía. en W. está “la política”. “Presentación”. pp. cit. pp. 2010. intento meramente exegético sobre los principales pensadores de la Teoría Crítica. B. Echeverría. Itaca.. 162-163). que regula toda la “praxis productivo-consuntiva” y corresponde a la cristalización institucionalizada de aquel orden establecido en el tiempo extraordinario. 9-30. ciencias sociales que se han esforzado denodadamente por desvincular a la cultura y a la política del fundamento material de la vida social. Sin embargo. cit. loc. 143-154. p. tanto en lo teórico como en lo político. cit. loc. cuando se En toda su obra posterior. 2011. pp. Hay algo más. su esfuerzo pretende vincular esta perspectiva con el Comprender algunos elementos básicos sobre cómo esa importante presencia de fundamento de su propia reflexión crítica. loc. Se trata del desarrollo de un proceso de transformación de la vida crítica. “La ‘forma natural’ de la reproducción social”. por otra parte. en M. pp. 9-30. “Lo político” corresponde al tiempo extraordinario de la vida social.7 Dicho de otro modo. Se trata de una especie de simulacro que emula el reproductibilidad técnica. pp. experiencia de lo político se concentra en la fiesta (Ibíd. aunque el tema del barroco estará presente también. 2004. México. pero a su vez esta “eurocentrismo”. ha sido afectada por la forma de la social de una insospechada profundidad: la unificación planetaria del proceso de política moderna. corresponde a la temporalidad de la vida evidente un mayor énfasis sobre estas reflexiones. Esta clásica forma como la piedra angular de su pensamiento: su trabajo sobre la “forma natural” de institucional de la modernidad capitalista se habría agotado. Vuelta de siglo. “esfera política” o simplemente como “política” se refiere –en realidad.. 2011. Benjamin. Benjamin. pp. Itaca / UACM. en W. 154-158). 126 127 . Sin duda. “Una Lección Sobre Walter Benjamin”. pp. Modernidad y social vinculada con la guerra o la revolución. México. A. Modernidad y blanquitud. México. Vuelta de siglo. la mayor plenitud de esta otra El autor como productor. Echeverría.9 y. Es por esta razón ¿El fin de la política?11 que resulta enormemente significativo que Echeverría decida incluir entre los En su ensayo “La nación posnacional” Echeverría12 sostiene que el Estado ensayos que conforman Valor de uso y utopía el que bien puede considerarse nacional se encuentra en una crisis definitiva en la actualidad. 2003. Benjamin. loc. y esto es lo indagación por la política de la modernidad capitalista es lo que busca este texto. 78-79. Trad. moderna sino ―más bien― a su negación radical. cotidiano. loc. el juego o el arte (Definición de…. en El materialismo de Marx. Weikert. sino que puede verse una irrupción de este momento de la vida social en el tiempo cit. esto ocurre en el plano de “lo imaginario” de la vida cotidiana y adquiere cuerpo en expresiones como 9 B. pp. 19-50.. Trad.. 11 Echeverría hace una distinción entre “la política” y “lo político” (Valor de uso y utopía. pp. su propuesta teórica pretexto para abrir una discusión más rigurosa. la de las instituciones y los rituales de la “forma de gobierno”. en W. Para Echeverría no es posible plantear el problema de poco rigurosas como la “emergencia de las diversidades” o la crisis del la “materialidad” de la política sin recurrir a la crítica de Marx. cit. Marx que no correspondería a una modalidad “extremista” de la forma política México: Itaca. Echeverría. La otra mirada de clío . Para Echeverría la explicación Pero. pp. lo que se define como Horkheimer. algo fascinante subyace a este encuentro de su teoría materialista de la de este fenómeno tiene poco que ver con ideas superficiales y ―usualmente― política y la Teoría Crítica. cit. Echeverría. aquel que constituye el momento fundacional de una sociedad determinada. Definición de…. Echeverría.

cit.. política” es posible transformarlo todo. cit. Esto tiene que ver con la idea y las moderna”. 128 129 . cit. Las ilusiones de la modernidad. principalmente. la “sociedad política”. En concreto. un fundamento mítico? Pues. 14 19 B. loc. toda ella está supeditada al La comprensión que hace Echeverría de este cambio sustancial del capitalismo y verdadero sujeto político moderno que es el capital. caracterizada por las relaciones comunitarias y familiares de radica precisamente en la idea del “mito de la revolución”. 213-216). loc. 17 20 Los primeros planteamientos de Echeverría en relación a esta característica del Estado moderno se En su ensayo “Lo político en la política” (Valor de uso y utopía. paradójicamente. la respuesta se halla en que la política circulación mercantil. se trataría de una situación de “subsunción formal” de esas valorización (Verwertungsprozeß) subordina o margina la dimensión concreta de la dimensiones de la vida social moderna al capital.. El discurso crítico de Marx. 13 Ibíd. De ahí que el capital requiere del vida social (valor de uso). bien podríamos hablar vez― porque el capital no ha logrado subsumir completamente a la “forma natural” de algo así como el “mito de la política”. crítico…. en un segundo nivel se ubica la “sociedad civil” y. pp. con que la esfera política no ha sido subordinada social algo completamente nuevo. Echeverría. loc. 149. Pero. para conseguido ―y esto es fundamental― supeditar por entero a la esfera de la Echeverría. loc. el sistema parlamentario. UNAM / El Equilibrista. aquí se encuentra la entre esta y la esfera económica gobernada por el capital no es ilusoria. a pesar de esta subordinación de la esfera política. hace posible la hacia la posibilidad de deshacer. pp. De ahí la necesidad de que el Estado de la esfera política. 69.. a saber: la circulación mercantil simple resisten a la imposición de la lógica capitalista. en definitiva. loc. ERA. desde la “sociedad que caracteriza a ese largo período. Valor de uso y utopía. el verdadero sujeto de la vida social población y territorio necesarios para la reproducción del capital. finalmente.13 En suma se trata de un cambio sustancial en el fundamento institucional. 77-90).16 El carácter abstracto y cuantitativo del proceso de cierto modo. este permite doblegar esa resistencia. México. Vuelta de siglo. organización social. Valor de uso y utopía.. prácticas que se sostienen en el supuesto de que el estrato político o institucional puede controlar la dinámica desatada y caótica de las relaciones económicas Sin embargo. p. Echeverría. etc. 1995. “gobernabilidad del capital” al forzar la subordinación de la forma natural y la su carácter mítico tiene que ver con que el Estado. Siguiendo el argumento de Echeverría es posible decir que la versión espacio para una acción política autónoma y. 67-70. México. Pero. de la forma estatal moderna señala la supresión de la “esfera pública” existente comparten esa condición de sujeto fantasmagórico las instituciones estatales. cit.. ni tampoco ha moderna en general y de la política revolucionaria en particular contiene. El discurso 16 Ibíd. Echeverría.19 En otras palabras. los durante la Belle Époque de la sociedad burguesa.. por lo que el resultado es una propensión desmesurada Estado nacional.18 Si pensamos en el Estado no solo como aparato transformación. sobre la base de las encuentran en algunos de sus ensayos incluidos en El discurso crítico de Marx (Ver B. La política tiene algún partidos políticos. expone detenidamente esta concepción de las “tres esferas” de la vida social moderna. Solo entendiéndola de este modo es posible base de lo que denomina el “mito burgués de la revolución”. es en realidad un “pseudosujeto”17. todo esto permite controlar “cotos” de el mito moderno de la política configura. La política está más allá de su esfera institucional formal (Ver B. 87-89. La razón para que esto ocurra tiene que ver. Pero.20 En otras palabras. sino como la hegeliana “sociedad política” ― creo que es así como lo material de la vida social moderna. no es aquel demiurgo que monopolice la violencia. la política revolucionaria que se construyó sobre la XVIII hasta inicios del siglo XX. 1986). “sociedad política”... más radical de esta fe en la “esfera política” instaurada por la modernidad fenómeno que es determinante para la historia política que va de fines del siglo capitalista es. entiende Echeverría― entonces toda la “esfera pública” moderna es esencialmente esta “pseudosujetidad” política. cit. aquella brecha privadas que dominan a la “sociedad civil”. pp. En el crítico de Marx. destruir lo existente y hacer de la vida en opinión de Echeverría.15 Bien podría decirse ―quizá exagerando un completamente por el capital en este largo período y este hecho se explica ―a su poco― que ese es el sentido de toda la política moderna. idea ausente en los primeros. el conjunto de significado en la modernidad capitalista mientras existe una especie de “brecha” expresiones concretas que definirían a eso que se puede llamar la “forma política entre la “sociedad política” y la “sociedad civil”. El discurso tesis de Hegel. se podría afirmar que la forma natural y moderna reproduce la lógica que fundamenta a la modernidad capitalista. Según Echeverría esta concepción es la que diferencia a Marx de la idea hegeliano-burguesa sobre la 15 Ibíd. Este mito ―que no es comprender con toda precisión la recurrente mención que Echeverría hace de la equivalente al concepto mismo de revolución según Echeverría― se asienta en la conocida expresión de Lukács acerca de la época de “actualidad de la revolución” idea de una especie de capacidad “demiúrgica” de la política.14 De algún modo. en la lógica del valor económico. La diferencia fundamental entre aquellos ensayos y los posteriores sustrato más básico está la “forma natural”. ¿por qué ese sentido de la política de la reproducción social o la dimensión del “valor de uso”. p. como encarnación institucional esfera del intercambio puramente mercantil. revolucionaria. Si nos clave de la forma política moderna que termina consignándose en el Estado detenemos en la tesis de Echeverría podemos decir que la brecha existe y deja nacional. Echeverría. hacer y rehacer el mundo de lo concreto. loc. pp. cit.. al mismo 18 B.trabajo y el dominio de la tecnología son las condiciones que explicarían esa moderna es el capital.

no se trata de la eliminación del Estado.23 De acuerdo a Horkheimer lo que puede definirse como la “subsunsión real” de la política al capital. Horkheimer. Estado autoritario. tanto el “capitalista total” como el “imperialismo” serían formas pre-socialistas de debe anclarse en la tradición mítica. esto no siempre supone formas políticas “progresistas”. el “capitalismo de Estado” tiene su mayor supuesto. dicho de otro especie de hibridación o equilibrio entre lo “arcaico” y lo “moderno” que logran los partidos reaccionarios y modo. subyace la idea de que al perder la identidad tradicional”. México.. acerca del “superimperialismo”. debe entenderse en su sentido específico. “Presentación”. los subsunción formal de la política se debía al control “incompleto” que el capital capitalistas monopólicos ya no están regidos por las reglas de la circulación tenía de la “forma natural” y de la circulación mercantil en su primera época. a criterio de Horkheimer. B. considero que es aquí donde Echeverría logra una interpretación más precisa que se trata del paso hacia la forma burocrática de administración de la reproducción Horkheimer acerca de este paso al “Estado autoritario”. Sobre la circulación mercantil Echeverría autoritario. No quiero aventurarme demasiado. el reformismo keynesiano y el “socialismo real” sucumben ante el moderna. no es el fin de la forma una diferencia de grado más que una distinción sustancial entre las formas liberal que antagoniza con la forma autoritaria. Cierta diferencia con el “mito de la revolución” es visible en ese interior del capitalismo se van configurando las condiciones de organización de la producción que comportamiento político. loc. Esto hace posible que la “sociedad civil” ―y toda la violencia que le es propia― subsuma a la “sociedad política”. a partir de su tesis se concluye que el liberalismo “resistencia” a la modernidad capitalista también alcanzarán una forma política clásico. las expresiones desarrollo en el “socialismo real”. tal como apunta demarcadora entre los capitalistas monopólicos que “manipulan” la circulación Echeverría.21 abrumador dominio del monopolio del capital. Por desarrollada del capitalismo tardío. este espacio abierto que deja la forma “clásica” de la dominación del capital es liquidada posteriormente. Es necesario ser precisos con esto. aunque hay una propensión obsesiva hacia “lo nuevo”. pp. en M. distorsionadas por el control privado del capital. p. si bien la este proceso tiene como sustento la tesis de Horkheimer acerca del “Estado expresión más “pura” del estado autoritario es el “capitalismo de Estado”. “socialismo real”. por lo que la forma concreta que asume un capitalismo de esta ocurre que en el capitalismo tardío el capital consigue subordinar a ambas naturaleza es la de la “administración monopólica”. Pienso que aquí se encuentra la 21 25 Huelga decir que el fascismo y el nazismo provienen de este largo proceso político. Curiosa y perturbadora al mismo tiempo resulta su tendencia a aceptar la modernidad “sin consideraciones de Engels. pero me parece que esto se debe a la mayor proximidad a la crítica de 23 Ibíd. loc. Lo llamativo es esa supresión total de la competencia con el advenimiento de los monopolios capitalistas? O. Es sumamente No puedo evitar encontrar cierto parangón con aquel planteamiento de Kautsky. o sea el autoritario”. Echeverría. este no surge ex nihilo. Pues bien. 130 131 .25 Y de ahí lo polémico de la tesis de Horkheimer. cit. es el Estado convertido en el “capitalista total” como propone capitalismo monopólico y el predominio del “mundo administrado” corresponden a Horkheimer retomando un planteamiento de Engels. 22 26 M. la mediación que el Estado representa deja una especie de “porosidad” de la noción de “capitalista total”. este proceso tiene lugar como consecuencia lógica del surgimiento del capitalismo ¿qué quiere decir esta fórmula? Recordemos que habíamos dicho que la monopólico. Horkheimer.. se trata de la “evolución lógica” de específicas que ese proceso asume. p. Echeverría. Echeverría nos habla de un “Estado autoritario”. esta radica en que el Estado autoritario se torna en el dueño absoluto mercantil y los demás capitalistas que “son manipulados” por ella. Trad. 2006. Pero. Estado autoritario.22 Observable desde los inicios del siglo XX. 104. de igual modo.tiempo. El elemento común es la anulación de la la primera hacia la segunda. Con ello Horkheimer echa al traste toda la políticas reaccionarias de tipo aristocrático que también provienen de esa discusión “mercado-Estado”. hayan sido estos Lenin. Echeverría. 30. 24 27 B. sustentarán el socialismo. la anulación de la “esfera pública” “esfera pública” y la supeditación del Estado a la lógica del capital. en realidad este es un proceso que tiene lugar también en las el “Estado liberal” de la société bourgeoise decimonónica terminó por convertirse en llamadas “democracias occidentales”. En el fondo está una interrogante fundamental: ¿es posible la movimientos los que mejor se inscriben en la forma del partido político moderno. Digo casi porque hay una diferencia.24 ese es el significado mercantiles. cit. En cierto modo. De ahí que Horkheimer plantee casi una equivalencia entre el trust y el afirma ―siguiendo a Horkheimer― que el capital monopólico establece una línea Estado autoritario. política que hace posible que la resistencia de esas otras esferas “no capitalistas” el control total del Estado sobre los medios de producción es la forma más adquieran expresión propia en el marco de la forma política moderna. lo cual supone la superación de la “economía de mercado”. la forma del burocratismo introduciéndose en su “núcleo interno”. la idea del Estado “controlando” al capital carecería por completo de sentido. Itaca. No obstante. a más de los partidos obreros comunistas y socialdemócratas. La explicación que ensaya Echeverría sobre Este planteamiento de Horkheimer le permite a Echeverría sostener que. duramente criticado por significativo que. B. pues mercantil. Pero hay algo más significativo en este proceso: la subsunción de la “forma natural”. organización de la vida social. 20-21.. Valor de uso y utopía. al igual que en las de Lenin sobre el imperialismo. al tiempo que es el su control el capital monopólico vuelve superflua la esfera de los intercambios propietario único de los medios de producción disponibles. ¿ciertamente puede constituirse el “capitalista total”? No debemos perder de vista que en las conservadores. Marx que tiene Echeverría.26 La conformación del capitalista. De modo que.27 Al imprimirle de toda la fuerza de trabajo existente en su territorio.

para lo que habría que librar a la En definitiva. el arte y la “cultura”. La figura de estos comprender el fenómeno de la técnica capitalista al interior del discurso de la Estados completamente “técnicos” que tienen a la violencia como patrimonio Teoría Crítica y del marxismo heterodoxo: uno que ve en la técnica exclusivo y excluyente sería la mejor expresión del Estado autoritario. es el que mejor corresponde a esta nueva forma política. sino el surgimiento de masas creadoras.28 moderno―capitalista la potencia concreta de la emancipación hacia una modernidad alternativa. ―por el contrario― la realización de su finalidad histórica: convertirse en un aparato institucional totalmente funcional a la lógica de reproducción del capital. Dialéctica de la Ilustración. cit. B. en la que el poder no es más que una cuestión administrativa. Para ver mejor esta contraposición conviene desplazarnos hacia el campo de la Su transformación en aparato meramente “técnico” y no “político”. Existen dos modos de todo lo contrario es su realización final y contemporánea. 51-62. para Echeverría esta última supone la puede salir intacto cuando la política se impone como “violencia de las cosas”. Fragmentos filosóficos.. y. subordinación real de aquella. Adorno. En consonancia con el carácter profundamente conservador de la política del capital. Madrid. loc. son los portadores del código cultural del capital. es decir. op. puesto que Benjamin ―a diferencia de Brecht― percibe que real de la dimensión del valor de uso en la conformación del principio político del es posible que el problema sea la estructura técnica en sí misma. Horkheimer y T. Horkheimer y T. Adorno. supone mismo. De cierta manera. Se trata. pp. 32 política”.. por principio. Echeverría. Adorno y Horkheimer. loc. el dominio técnico del capital cierra la brecha entre la “sociedad civil” y la “sociedad política”. pp. W.32 por otro. Quizá uno de los signos más elocuentes de esta nueva situación es el uso extensivo de la noción de “terrorismo”. otro que ve en la forma concreta de la técnica la tiene el capital de un control directo sobre la vida social. Esta supone que la posibilidad de la violencia política ejercida por actores no estatales solo puede comprenderse como un pathos social. de modo que. Es importante insistir en “deformación” capitalista que hace de esa técnica un mecanismo destructivo en sí que esta transformación no implica la supresión del Estado moderno. vinculan a Echeverría con la Escuela de Frankfurt. 30 M. se trata de la “industria cultural de masas” Echeverría sostiene que en su ensayo La obra de arte en la época de su según el planteamiento de Horkheimer y Adorno en la Dialéctica de la Ilustración. el Estado ya no es una especie de “mediador” a favor del capital. aunque esto no significa La importancia de la técnica en este proceso es otro de los elementos que que no tenga relaciones con aquellas otras formas iniciales del Estado autoritario. la violencia política se convierte en simple violencia criminal y “enfermedad social”. cit. no solo de la masificación pasiva la sociedad masificada. La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica. 94-118. Para Echeverría. 33 especie de “técnica” de la política que la reduce al funcionamiento del sistema político. Akal. socialista o comunista. termina prevaleciendo su noción de la potencia liberadora de la técnica. algo así como una B. loc.29 Sumado a ello relación entre la técnica.34 28 Ibíd.más interesante y sugerente de las reflexiones que hace Echeverría sobre el capital nos conduce a la pregunta de qué tan conflictivo se convierte esto para la agotamiento de la política moderna. sociedad moderna contemporánea.30 reproductibilidad técnica Benjamin encuentra en la revolución técnica la posibilidad Los mass media se constituyen en los transmisores del “discurso” del capital hacia de democratización de la creación estética. entonces. La importancia de la subsunción sobre la obra de arte. la insurrección armada queda reducida a pura criminalidad. Contrahistorias. de las diferentes aparece otro fenómeno esencial en esa relación no mediada del capital con la lecturas que hacen Benjamin. 29 31 Otro signo tremendamente expresivo de este fenómeno es lo que ocurre con la denominada “ciencia W. le es ajena. La subordinación de la “forma natural” tiene “forma natural” que se configura en la modernidad capitalista. Me refiero a la paradoja de tratar a la política de modo despolitizado. La técnica y la dictadura del capital: utopismo y mito ilustrado hace posible que esta última quede enteramente dominada por el capital. El valor de uso no que ver con la subsunción real del trabajo. Y así la política pierde esa relativa autonomía anterior. 132 133 . y. Benjamin. el básico sobre el cual la valorización del valor se torna en el fundamento del tipo de tipo de Estado que se constituye después de la crisis de los “Estados de bienestar” vida moderna dominante. cit.W. el desarrollo de una M. “Una Lección Sobre Walter Benjamin”. Echeverría. ese es el sentido que tiene ―según Echeverría― el fin del “arte aurático” que Benjamin postula Ahora bien. “Introducción: Arte y utopía”. sin embargo. el mecanismo esencial de este proceso es la ocupación del campo técnico de la producción. cit. con todo esto queda planteado un problema central: al subsumir a la como resultado de la tecnificación industrial de la producción artística. La otra mirada de Clío. 34 mecánica institucional. sino que La modernidad capitalista se realiza plenamente cuando la técnica capitalista transmite de forma directa el “mandato” del capital.33 “forma natural” el capital crea una “forma natural” propia o se limita a dominar a Echeverría cree que hay cierta ambivalencia o cierto “desajuste” en el ensayo una “forma natural” que. lo que hace superfluo el viejo papel del Estado es la posibilidad que técnica del dominio del capital. 2007.31 por un lado. aunque los domina el campo instrumental nos dice Echeverría. Este vendría a ser el sustrato antecedentes del “estado autoritario” están en el nazismo y en el estalinismo. frente a la obra de arte.

cit. 40 B. En consecuencia.. Tula. Comparten el hecho de tener como fundamento de ese despotismo a formas de “universalismo abstracto”40 que dan lugar al trascendentalismo propio Evidentemente. aspecto que Echeverría La diferencia histórica fundamental ―siguiendo a Echeverría― radica en que el recupera con insistencia. loc. p. hablar de son las sirenas y los Polifemos de la Ilustración moderno-capitalista. pp.. el principio que busca la fijación identitaria. La tecnología del del pararrayos y Hermes frente al Crédit mobilier? Toda mitología somete. La fuerza desmesurada e incontrolable que asedia a lo humano me parece esencial en el pensamiento de Echeverría: la relación entre el “mito de tenía como espacio privilegiado el “mundo natural” en las sociedades arcaicas. “Presentación”. “Una lección sobre Walter Benajamin”. cit. que la interpretación que Echeverría hace del texto clásico de la Escuela de paradójicamente. y. cit. ahora la dimensión mítica habita la objetividad del problema del “valor de uso capitalista”. Dice Marx: “¿A qué queda reducido Vulcano al lado de Roberts & Co. domina.35 el célebre texto “La industria cultural” de Horkheimer y es posible debido a que la modernidad capitalista no rompe el principio arcaico de Adorno36 representa una lectura crítica sobre la perspectiva benjaminiana acerca la autoconservación (Selbsterhaltung). op. pp. 35 41 B. esto es patente no solo en su lectura de los teóricos de la Escuela de Frankfurt. Pero. 2005. 55-59. Echeverría. Echeverría.37 El sentido de la revolución no se limita al al mundo de las cosas y al cuerpo humano.En opinión de Echeverría. Echeverría. esta diferencia es determinante. interrumpir el tiempo histórico del progreso para definidas y concretas (los Estados antiguos por ejemplo). A mi modo de ver. que por esta razón lo coloca en el desarrollo técnico en la “producción cultural” no solo que obstaculizó la utopía una relación de violencia “estructural” con lo Otro. cit. este es el esclarecedor argumento que propone Echeverría en relación con el “retorno mítico” de la Ilustración postulado Estas consideraciones me permiten volver a la cuestión de la política y al por Horkheimer y Adorno. loc. Adorno. en K. Las ilusiones de la modernidad. En otras palabras. Y aquí quiero detenerme en un punto que mundo humano. de la técnica. la mercancía y el dinero Frankfurt es enormemente esclarecedora. Trads. cit. México. loc. en tanto que. su predominio ―y Ilustración que en el mundo dominado por el mito hace posible romper con la su violencia― se deriva del proceso que hace del capital el núcleo social del dinámica de dominación arcaica por medio de la razón. Introducción general a la crítica de la economía política / 1857. son lo capitalista. en este sentido. el progresivo y vertiginoso avance en la pierde ese principio liberador y se convierte en su contrario. Vuelta de siglo. México. se trata de su idea de quebrar la continuidad histórica despotismo arcaico se ejercía por medio de formas institucionales más o menos como principio de la revolución. es necesario comprenderlo como un violencia arcaica deja de estar fuera del mundo material y se inserta en la “cambio civilizatorio” que haga posible construir una nueva técnica distinta de la materialidad misma.. Echeverría.W. la Einleitung de 1857. pp. El discurso crítico de Marx. el “sujeto trascendental” de la “control proletario” de la técnica capitalista.41 “mito” para referirse a la revolución es bastante más que una figura metafórica o una “licencia retórica”. Es en este punto específico en el que la tesis de Echeverría adquiere toda su fuerza explicativa. 25-27. la técnica capitalista pareciera ejecutar una “superación dialéctica” de la técnica esa perspectiva está presente en su lectura sobre el problema de la “subsunción arcaica. Subsunción formal y subsunción real del proceso de trabajo al proceso de valorización (Extractos del naturaleza en la imaginación y mediante la imaginación. mantiene la relación violenta con lo Otro. Echeverría apuesta por la interpretación de Horkheimer y Adorno. Echeverría. La “razón instrumental” no es algo que corresponde a la esfera de la dialéctica de la Ilustración tal como la entienden Horkheimer y Adorno.38 transcendental mismo.. ellas” (Ver K. 133-181. Con estas consideraciones no puedo dejar de pensar en el célebre pasaje sobre el arte griego de Marx en 36 M. en la dejarlo en suspenso y recoger todo aquello que en el pasado es el anverso sociedad moderna. moldea las fuerzas de la capital. loc. Es decir. Marx. Siglo XXI. José Aricó y Jorge 38 B. Marx. con ello Echeverría inscribe a esa concepción de la De ahí la importancia política de la técnica capitalista en el pensamiento de revolución ―que él define como “romántica”― en lo que en estricto rigor es la Echeverría. 134 135 . en la revolución” y la Dialéctica de la Ilustración. p. desaparece por lo tanto con el dominio real sobre Manuscrito 1863-1865).39 se trata del predominio de una de Benjamin. la “significación” o lo “simbólico”. capital. Creo que. Júpiter al lado 37 B. hay un despotismo ejercido por un “sujeto automático”: el bárbaro del progreso. En cierto modo. hace que la razón subsunción de este mundo por parte del capital es el proceso que subyace a la adquiera un estatuto mítico. a las “cosas humanas”. Echeverría encuentra que la crítica de estos autores muestra cómo la substancialización ontológica del ser humano. la razón ilustrada masas. 49-51. de aquella “substancialización ontológica”. pp. 61. sino que produjo el efecto contrario: una absoluta alienación de las relación hostil entre el hombre y la naturaleza.. no es una noción ajena a Benjamin. pero esa violencia se transfiere real” en el pensamiento de Marx. tiene una objetividad concreta. Las cosas no son “encarnaciones” de lo trascendental. “Introducción: Arte y utopía”. págs. Es indispensable tener en cuenta la modernidad capitalista esa fuerza tiene como campo predominante. Horkheimer y T. 117-118. en el mundo moderno “mundo de los objetos”. 2006. 61). De todas maneras ―como he dicho antes― Echeverría reconoce que esta moderna no hace más que prolongar el principio de la técnica arcaica. este complejo y paradójico proceso 39 B. pero antes que en su concepción de la técnica esa noción aparecerá en su comprensión de la historia. Itaca.

dimensión más concreta de la reproducción material de la sociedad. es posible establecer que la tiene como contraparte esta subsunción real del mundo del valor de uso al capital. “sociedad civil” antes que de la “sociedad política”. ese es el fundamento de la carácter civilizatorio corresponde a una dimensión que va más allá de las blanquitud. Su hay que “ser blanco”. Alianza. pp. Las ilusiones de la modernidad. Para decirlo con otras objetivo ha sido doblegado en su mismo terreno. En sus últimos trabajos Echeverría desarrolla un concepto que bien puede en medio de la crisis de las siempre difíciles identidades nacionales. desde la blanquitud hacia la blancura. cotidiano: lo posible y lo imposible. en todo rigor.. Trad. Echeverría. Este bien podría interpretarse como la materialización en un tipo nórdica. que no existe ruptura o contradicción entre grupo étnico determinado. Pérez-Villanueva Tovar. pero este hecho que específico de ethos de ese extraño comportamiento que las cosas tienen en la responde a un principio de casualidad termina por convertirse en un principio de modernidad capitalista. un tipo esfera pública al capital tiene su origen en la subsunción real del “mundo objetivo”. cit. la importancia política del concepto de blanquitud tiene que ver con su (étnica) de la blanquitud (identitaria).. I. este es el carácter la “civilización material” para decirlo con palabras de Braudel. que señala los rasgos que describen la vida” el modo en que el capital resuelve su necesidad de soporte concreto. Modernidad y blanquitud. el de cosa que la pura “administración cosificada”. Tomo I. al transformarse en necesidad el soporte étnico termina decir. 57-86). el Estado ya no puede ser otra palabras. pp.43 No obstante. Es. Echeverría. al campo restringido de lo que comúnmente se entiende por “cultura”. 46 “Imágenes de blanquitud” (Ver B. ahí sí. pero la escinde de su materialidad histórica y étnica para inyectarle su propia dinámica abstracta. 111-131). que siempre está latente la posibilidad de un retorno fundamentalista conceptos de “forma natural” y “civilización material” (Ver B. esta le “presta”. sin embargo. loc. Ese ethos es el ethos realista propuesto por Echeverría.42 Esta es producto del complejo proceso de construcción de material de reproducción social sobre las que se sostenían aquellas identidades. Civilización material. siglos XV-XVIII. El Estado nacional como forma política tiene sentido en la medida en y con la esfera de la circulación mercantil simple. un ethos. “La comprensión y la crítica. 136 137 .. blanquitud constituye la forma política concreta de la lógica autoritaria de la esta transformación del capital en algo así como un “principio civilizatorio”. este ethos no es ilusorio. pp. loc. un concepto que busca comprender la ocupación de la esfera del valor de uso. toma por asalto el mundo del valor de uso. pertenencia a la civilización capitalista. modernidad capitalista contemporánea. que en la comparación que Echeverría hace entre Marx y Braudel encuentra cierta semejanza en los 44 Echeverría advierte.45 Siendo esta la que la política adquiere en el capitalismo contemporáneo. el capital asume una forma histórica específica. cuando ese mundo natural” misma.44 manifestaciones formales de lo étnico o lo histórico. economía y capitalismo. identidad que implica la subordinación del mundo objetivo al capital. se deriva de este un ambos procesos. la modernidad capitalista determina que no localización respecto del campo de la reproducción material de la vida social. hace una muy interesante formulación sobre esto. Conviene recordar 43 Ibíd. Echeverría. cit. Es lo que muestra su brillante análisis del nazismo en el ensayo Braudel y Marx sobre el capitalismo”. cit. Braudel. es necesidad. cit. el dominio del capital no puede asentarse en la pura abstracción del valor. es decir. es posible entender mejor lo que significa el concepto de el centro geográfico e histórico del desarrollo capitalista tiene lugar en la Europa blanquitud.46 Pero. Esto es lo que distingue a la “blancura” Entonces. sino “actuar como blanco”. reproduce en el “mundo de la comportamiento determinado. con la consecuente crisis de la forma nacional de ese Estado. loc. al capital su concreción étnica. Echeverría. loc. en Las ilusiones de la modernidad. 60-61. más allá de la pertenencia a un mediante la realización del valor. entonces. Según Echeverría. la total subordinación de la dimensión estatal a la se asienta en la dictadura del capital que opera mediante la ocupación de la lógica del capital. vinculando esto a la política. En estricto sentido. 45 F. B. lo étnico El problema de la enajenación o los límites de la dictadura del capital queda reducido. sería equivocado restringir la interpretación de este concepto al definición de un principio normativo de comportamiento se deriva de esa ámbito de la “cultura”.pérdida de sentido que la política sufre con la consolidación de la modernidad entonces el capital ya no solo interfiere con la dimensión política formal (el Estado) capitalista. En la medida en que cosas”. “blanco” en este caso. Modernidad y blanquitud. Las estructuras de lo 42 B. el capital logra penetrar el sustrato más profundo de la vida social. Madrid. Al poner en relación este concepto con la idea del “fin de la política” que discusión del Estado autoritario. no serían interpretarse como el resultado lógico de toda esta discusión teórica sobre la más que una violenta reacción sintomática frente al desprendimiento de la forma política: la blanquitud. 1984. Y su efectividad en la Una vez más. En este sentido. irrumpe en el estrato de la “forma que existe un mundo objetivo que el capital no controla aún. los fundamentalismos y la celebración de las “identidades primarias”. al introducirse en el núcleo objetivo de Si la política del capital se soporta en lo que Echeverría llama la “violencia de las la reproducción material requiere darse una “forma concreta”. Echeverría forma que ha sido derrotada por la irrupción de la forma capitalista. ¿Por qué? Si la total subordinación de la Fenómeno que da lugar al surgimiento de un comportamiento inédito. aquel que piensa que la realización del valor de uso solo puede lograrse subordinado a un sustento identitario.

humano peculiar, que resulta del paso de las identidades “nacionales” a una trabajo en mercancía; esto supone al definitiva subordinación de la vida humana a
suerte de “identidad civilizatoria”: la blanquitud. De modo que, esta describe ese la cosificación propiamente capitalista.49
comportamiento “pragmático” que ajusta cualquier diferencia “multicultural” al
parámetro civilizatorio establecido por la modernidad capitalista. Curiosamente el En este sentido, se puede decir que toda la crítica que Echeverría hace la forma
viejo eurocentrismo de corte colonialista o imperialista cede su lugar a un política moderno-capitalista configura una “teoría política de la enajenación”. Sin
eurocentrismo más complejo que conduce a un “ethos realista multicultural”, la embargo, para Echeverría, esta debe superar la tensión teórica interna que existe
diferencia civilizatoria ya no tiene como parámetro a los “modos de mesa” o las en la formulación clásica del Lukács de Historia y conciencia de clase. Este
“normas de urbanidad”, sino que se determina a partir de lo que ―en estricto problema teórico tiene que ver con la posibilidad de la existencia “pura” de un
rigor― podemos definir como “modo de producción”. “sujeto desujetizado” (la vida social concreta) y un “objeto sujetizado” (el capital).50
La respuesta de Lukács a este problema, conduce a un debilitamiento de la teoría
El carácter superfluo que la política moderna adquiere al consolidarse este largo de cosificación, según Echeverría, puesto que propone la existencia de una cierta
proceso histórico y la crisis de la revolución no se explican, entonces, por el dimensión de sujetidad no enajenable en la forma concreta o “positividad concreta
“aburguesamiento del proletariado”, la “burocratización partidista”, el “engaño del sujeto” (proletariado) y una cierta dimensión concreta del sujeto objetivado o
ideológico”, el “consumismo”, etc. ―todas ellas explicaciones con fuertes rasgos “positividad abstracta del capital” (burguesía). Entre ambas tiene lugar una
idealistas-burguesas-liberales si se quiere― sino por ese profundo proceso que negación dialéctica que torna imposible la totalización; por lo cual la única forma
ocurre en el estrato de la “forma natural”, en lo que podría llamarse la “historia de de salir de recomponer la totalidad sería la “síntesis” que permite la revolución.51
la ‘forma natural’”. Aquellas otras explicaciones son en realidad consecuencias de En contraste con el contenido hegeliano de la tesis de Lukács, Echeverría sugiere
este proceso. que el fenómeno de la enajenación deja ver que en la modernidad capitalista
existe una sujetidad “concreta” repartida entre el hombre y las cosas.52
Ahora bien, para Echeverría esto no es un fenómeno absolutamente nuevo en la
modernidad capitalista. Es evidente una tendencia permanente que se deriva de la La reinterpretación del planteamiento de Lukács que hace Echeverría se explica
progresiva extensión de la dinámica capitalista a toda la vida social moderna. Y el por el sentido que para este último tiene el concepto de valor de uso. La
mecanismo privilegiado de aquella expansión es la creciente mercantificación de enajenación no puede ser absoluta porque la esfera del valor de uso, por principio,
la vida social. El avance de la esfera de la circulación mercantil, su imposición es contradictoria en relación con la lógica abstracta del valor. Esta contradicción
como mecanismo predominante de relación social es el fenómeno sobre el que se es irresoluble y se halla en el fundamento de la modernidad capitalista para
asienta la generalización de la presencia del capital en la modernidad. Lo que esto Echeverría. Por lo tanto, a pesar de la invasión del capital al sustrato de la “forma
implica es la subordinación de las relaciones sociales a las relaciones mercantiles, natural” o del “valor de uso”, no es posible un “control total” de esa dimensión de la
la dependencia de la socialidad humana al intercambio entre cosas. El principio de reproducción de la vida social. Eso explica porque hay una sujetidad concreta
la “violencia de las cosas” se halla en este tipo de vínculo social que establece la repartida, al tiempo que el capital no puede existir en la pura abstracción, tampoco
dinámica mercantil. Estamos hablando, por supuesto, de las nociones de este logra anular por completo la “voluntad de forma” que anima la construcción
“fetichismo de la mercancía” y “enajenación” planteadas por Marx47 y del mundo del valor de uso y que le confiere sujetidad al hombre concreto. Es en
desarrolladas por Lukács48 a partir de los cuales Echeverría trabaja su reflexión este territorio de la sujetidad humana, sometida de todos modos al capital, en la
sobre el fundamento de la vida social impuesta por el capital. Al respecto, es que Echeverría encuentra la posibilidad de recomposición de la política
indispensable una distinción esencial, Echeverría ―siguiendo a Marx― separa revolucionaria, más precisamente, de “lo político”, la capacidad disruptiva de
claramente la circulación mercantil simple de la circulación mercantil capitalista, transformar la forma concreta de la vida social.53
esta última exacerba la tendencia corrosiva de la primera porque lleva la tendencia
mercantilizadora más allá del mundo de las cosas al convertir a la fuerza de

49
B. Echeverría, Las ilusiones de la modernidad, loc. cit., p. 102.
50
Ibíd., pp. 115-116.
51
Ibíd., pp. 116-117.
47 52
K. Marx, El capital. Crítica de la economía política. Libro primero. El proceso de producción del capital, Ibíd., pp. 118-117.
53
Trad. Pedro Scaron, Siglo XXI, Mexico, 1975. Lo menciono de pasada, en mi opinión, es este el campo teórico que anima la reflexión de Echeverría en
48
G. Lukács, Historia y conciencia de clase, Trad. F. Duque, Ciencias Sociales, La Habana, 1970. relación con el ethos histórico.

138 139

Ahora bien, esta reflexión de Echeverría deja abierta una discusión esencial. La desajuste que Echeverría encuentra en la mirada optimista que Benjamin tiene
ocupación capitalista del estrato de la “forma natural” implica que el capital sobre la técnica, allí prefiere ser más adorniano que benjaminiano; pero ―dije
configura un valor de uso propio, un valor de uso capitalista; como lo mencioné también― es en la comprensión de la historia en la que Echeverría encuentra la
antes, para Echeverría, la complejidad de la dominación política del capital radica potencia del pensamiento de Benjamin. Se detiene en particular, en las tesis que
en su necesidad de darse una forma concreta, a pesar, de su carácter abstracto y proponen “detener el progreso moderno” como el fundamento de la revolución y
cuantitativo. En varios de sus ensayos Echeverría deja entrever que efectivamente del discurso del materialismo histórico. A la luz de la discusión sobre la “política
podemos hablar de un valor de uso capitalista, pienso que uno de los ensayos en del capital” que he intentado esbozar, vale la pena preguntarse: ¿qué encuentra
los que esta idea aparece con mayor nitidez es “La modernidad americana” en el Echeverría en el pensamiento de Benjamin que lo lleva a prestarle tanta atención?
que señala la escasa densidad étnica e histórica de la “forma natural” en el
contexto de los Estados Unidos que da lugar al surgimiento de un valor de uso Para Echeverría lo que le resulta decisivo del discurso de Benjamin es su
“monstruoso”, caracterizado por su excesiva artificialidad.54 Cierta tensión teórica “extemporaneidad”, su distancia de la realpolitik que dominó a la política del siglo
resulta de este planteamiento de Echeverría. La necesidad de concreción del XX.57 Echeverría encuentra en Benjamin un pensamiento político inusitadamente
capital obliga a entender al valor de uso como algo más que un “soporte” de la radical debido a su intento por conciliar el “utopismo” de tradición occidental y el
reproducción capitalista, en cierto modo, es consustancial al capital, se puede “mesianismo” de raigambre oriental. Dice Benjamin en una de sus tesis sobre la
decir que es su forma histórica específica, es el modo en que se actualiza la forma historia que Marx acertó enteramente al secularizar el tiempo mesiánico con su
natural en la sociedad capitalista. Vistas así las cosas, la reproducción capitalista idea de una sociedad sin clases.58 El resultado de esto implica pensar a la
no es necesariamente “parasitaria”, “ajena” o “exterior” a la forma natural, puede revolución como un acto de ruptura del continuum histórico, de señalar la
guardar con ella una relación de interioridad y organicidad. En otras palabras, la preeminencia del presente sobre el pasado en una especie de condensación
posibilidad de recomposición de “lo político” a partir del valor de uso se relativiza, histórica centrada en la discontinuidad.59 Si pensamos detenidamente en esta idea
corresponde a un ámbito específico del “mundo del valor de uso”. que tanto fascina a Echeverría, Benjamin está poniendo en cuestión toda la
autosuficiencia que le otorgaba a la izquierda de su tiempo la certidumbre aquella
La apuesta política del pensamiento de Echeverría frente a este modo de de que “la historia está de nuestro lado”. Echeverría recupera esa crítica para, a su
comprender el funcionamiento de la dictadura del capital se dirige hacia la vez, poner en cuestión, casi un siglo después, esa certidumbre optimista que
posibilidad de pensar una modernidad alternativa comunista o socialista desde la termino en la devastadora crisis a la izquierda revolucionaria.
perspectiva del valor de uso. Para Echeverría la opción de un discurso teórico
crítico y de una práctica revolucionaria radica en asumir que el valor de uso Pienso que la idea de la “ruptura histórica” de Benjamin está vinculada con la de la
constituye la negación radical del capital.55 No obstante, si la dictadura del capital posible recuperación de la sujetidad política que supervive en los resquicios de la
se soporta en este complejo proceso de concreción, ¿es posible pensar en la “forma natural” que constituyen la dimensión concreta, “realmente existente”,
reconstrucción política del sentido de la revolución comunista sobre la base del desde la cual puede tener lugar la lucha contra la enajenación capitalista, que es
valor de uso? Este es el problema que deja abierto la reflexión de Echeverría el planteamiento de Echeverría. Hacer saltar en pedazos el avance técnico del
sobre la forma política de la modernidad capitalista. progreso, el “culto al trabajo” del marxismo vulgar, mirar al pasado de los
oprimidos antes que al futuro, podrían interpretarse como las múltiples formas que
Benjamin y la posibilidad mesiánica de la revolución comunista adquiere en Benjamin el cuestionamiento al dominio sobre el mundo concreto que
tiene el capital. Creo que Echeverría encuentra en Benjamin un pensamiento que
Para intentar una conclusión de este texto quiero volver sobre la lectura que no está atrapado por el “mito de la revolución”, que recupera el “concepto de
Echeverría hace de Benjamin. Especialmente quiero referirme a la aguda revolución” como “negación determinada”, no como la negación formal ―no
interpretación que propone acerca de las Tesis sobre la historia.56 Señalé antes el dialéctica― y abstracta del exacerbado humanismo que impone la lógica del valor.

54
B. Echeverría, Modernidad y blanquitud, loc. cit., p. 100.
55
Aunque en ocasiones esta pretensión pareciera “encubrirse” ―sobre todo en la época en que Marx era
57
tratado como “perro muerto” por la legión de pensamientos “post” o “neo”― no deja de persistir en el B. Echeverría, “Introducción: Benjamin, la condición judía y la política”, loc. cit., pp. 28-30
58
pensamiento de Echeverría. Claro, su tratamiento es considerablemente heterogéneo y creativo. W. Benjamin, Tesis sobre la historia y otros fragmentos, loc. cit., p. 55
56 59
W. Benjamin, Tesis sobre la historia y otros fragmentos, loc. cit. Ibíd., pp. 53-54.

140 141

Sin embargo, si bien el pensamiento de Benajmin alude a esa “necesidad Libertad y naturaleza en Bolívar Echeverría
concreta” que localizaría al discurso comunista del lado de una emancipación que
termine por arrebatar la sujetidad cósica al capital para devolvérsela a la Yankel Peralta García
humanidad, hay que señalar un elemento inquietante de su reflexión: la teología.
¿Cuál puede ser el punto en el que el materialismo histórico puede volverse Cuanto más objetiva la causalidad, tanto
teológico?, ¿cómo hacer de la “tosquedad” de lo material algo “trascendental”?, mayor la posibilidad de la libertad.
¿se trata acaso de una “teología del valor de uso”? Pienso que aquí es posible
Th. W. Adorno
hallar un aspecto de la reflexión de Benjamin que escapa a la interpretación de
Echeverría. Si bien la sujetidad política descansa en la forma concreta de la vida
social, esta no puede reducirse a la esfera del valor de uso. Cuando Benjamin
habla de Marx como el “secularizador” del tiempo mesiánico se refiere
explícitamente a su idea de la lucha de clases; con ello está haciendo alusión a un La relación entre libertad y naturaleza suele pensarse bajo el signo de la
concepto escurridizo en el pensamiento de Echeverría: las relaciones sociales de oposición, sobre todo en los términos de la oposición entre libre albedrío y
producción. Estas se expresan en el mundo del valor de uso, pero no se reducen a determinismo. Se trata de un conflicto que, tanto teológica como
él, más aún en la modernidad capitalista. El hecho de que el valor de uso no
epistemológicamente, se fundamenta en la asimilación de la causa conoscendi
siempre le sea hostil al capital, más aún, el hecho de que el valor de uso,
“deformado” o “monstruoso”, haga posible la definitiva y completa subsunción de con la causa efficiens; en última instancia, en la omnisciencia divino-subjetiva.
la vida social al capital nos pone frente a la necesidad de ir más allá del valor de Este reduccionismo vuelve a la libertad irreconocible para la experiencia finita.
uso y eso supone trasladarse a un tipo de objetividad distinto, la objetividad que
Frente a esto, los partidarios de la libertad suelen apelar, por un lado, a un
tienen las relaciones sociales de producción. Al final de cuentas ese es el
contenido radicalmente crítico del fetichismo de la mercancía, son las relaciones concepto metafísico y bastante dogmático de la actividad subjetiva como algo
sociales las que adquieren la forma de relaciones “cósicas”. El capital esconde esa espontáneo e independiente del curso causal del mundo. Por otro lado, apelan
dimensión estrictamente social en las “cosas” haciendo que el valor ―la expresión
también a la finitud como horizonte elemental de la correcta comprensión de la
social de las relaciones de producción― aparezca como parte de la “naturaleza”
de las mercancías. El fundamento “comunitario” de la vida social en la modernidad experiencia libre. De acuerdo con esta última postura, la libertad se encontraría en
capitalista se halla en la profunda integración orgánica del trabajo que el capital el obrar con arreglo a un fin, en la causa finalis.
genera, pero al estar mediado por la relación mercantil, ese sentido comunitario es
oprimido y utilizado por el capital. La liberación de ese fundamento “comunitario” A Bolívar Echeverría podríamos quizá reconocerlo como representante
no puede darse con la sola recuperación de la objetividad material del valor de
dialéctico de esta última postura: uno que descubre la libertad de los fines en los
uso, es necesario devolverle su carácter de vínculo social, de comunidad
“religiosa” si se quiere, es quizá esta la razón por la que Benjamin apela a una efectos que tienen sobre la forma natural de los objetos como su negación
“teología secular”. Lo “teológico” tiene que ver con la universalidad de las determinada. Pero se trata también, para Echeverría, de una negación
relaciones sociales definidas por la vida material, no con la particularidad del valor determinada de la forma por la materia o por la naturaleza que a la experiencia de
de uso.
la reproducción social se le presenta bajo la figura de lo escaso. Esta segunda
negación traduce los fines de la libertad en la contrafinalidad inhumana del ciego
determinismo natural: la lucha por la existencia. La libertad, bajo esta condición,
produce la no-libertad. Pero la libertad, según esto, sólo existe bajo esta condición,
lo que quiere decir que la libertad, en realidad, no existe o sólo existe como

142

por tanto. […] Solamente así es la diferencia como plenamente su concepto dialéctico de libertad. la libertad y la necesidad parecen convertirse cada una en su contrario opuestos separados. consecuencia. sería un algo que es. frente a su otro La contraposición entre libertad y naturaleza. y no un En lo que sigue. En efecto. decía Hegel: cierta inevitabilidad y fatalismo. la finitud ha engendrado su contrario. de otro modo. estos Echeverría.1 producido su infinitud. su necesidad y oposición entre libre arbitrio y determinismo. en La modernidad de lo barroco. desde mi punto de vista. dice contraposición entre libre albedrío y determinismo. Bolívar Echeverría parte de la su determinismo del lado de acá y del lado de allá lo otro. ha sido la propia conciencia singular la que primero ha toma decisiones”. una vez que la infinitud ha vuelto a la 1 Bolívar Echeverría. finito con el que se asimila y en el que se pierde. que elige y Sin embargo. Era. 204. el argumento barroco pone lo otro. lo otro es dado el que.2 libertad como estando en contradicción con la legalidad absoluta de la naturaleza. En consecuencia. “La historia de la cultura y la pluralidad de lo moderno: lo barroco”. ya lo hemos dicho. Pero. en Esta tesis barroca mantiene la libertad y la necesidad en su contradicción. voy a partir del problema del determinismo contrario de un lado. Este movimiento Echeverría: “En virtud de su saber único y especialísimo.posibilidad anticipada de una forma natural articulada por fines plenamente Hay que pensar el cambio puro o la contraposición en sí misma. Pero tal legalidad sólo puede contradecir al concepto de libertad si ella implica En su Fenomenología del espíritu. a esquematizar dialécticamente la oposición entre libertad y estadios de omnisciencia —ciencia que en él tiene consistencia ontológica. 144 145 . Crea un ser también lo ha recobrado ahora en el concepto barroco de la ciencia media. como eventualmente determinable en su totalidad. p. en la diferencia que es una diferencia interna lo opuesto no es solamente uno de dos —pues. en una realidad que se presupone como racional en sí y. en la naturaleza. entonces. 100. 1994. pasa junto con él por el ejercicio del libre albedrío. cabalmente al tener aquí lo y del libre albedrio tal y como lo trata Echeverría para. es lo contrario de sí mismo o tiene ya de hecho inmediatamente lo otro en él mismo. de esta manera. poder abordar opuesto en y para sí. La omnisciencia Toma partido por el “tercero excluido” y. “de tal manera que. que es naturaleza como una contradicción que se engendra en uno y otro lado. p. pareciera esbozar una divina es este ideal determinista. la satisfacción del instinto racional en el concepto comprensión dialéctica. Pareciera entonces que la infinitud. o como infiniud. 2 3 Idem. Cuando la conciencia creadora y divina produce al puro del ens realissimum. Pero quisiera hacerlo inmediatamente en él mismo. sabe-crea al hombre como un ente libre. sino que es lo opuesto de algo opuesto. sin embargo. Con ello. 2000. Dios. de este modo. Sin embargo. Hegel. Dice finitud y la libertad en la infinitud y en la necesidad mismas. El problema. México. México. de Wenceslao Roces. mantiene. más que sostener un conflicto frente a su opuesto. Indudablemente coloco lo contrario del lado de acá y tratando de descubrir la necesidad de ese concepto frente al resto de posiciones del lado de allá lo otro. en y para sí sin lo otro. es que se piensa a la y confundirse entre sí”. engendra a partir de sí misma esa contradicción. diferencia interna o diferencia en sí misma. Fenomenología del espíritu. entendida como la externo.3 En relación con el problema de la libertad. la contradicción. pero hombre. quisiera desarrollar este concepto dialéctico de libertad con opuesto—. Trad. humanos. saber de la cosa y al mismo tiempo creación de la cosa—. trabaja Bolívar Echeverría. En cambio. planteado en los términos de la La antinomia teológico-epistemológica pone la naturaleza. la de Molina (cabe decir que esta solución no es la del propio Echeverría). pongo lo que he mencionado. FCE. con respecto a lo cual es lo contrario. renuncia con ello a su propia omnisciencia y omnipotencia. la libertad y la solución barroca sugerida por el concepto de la “Ciencia media de Dios” de Luis contingencia de sus efectos. en uno de sus obliga. Ella ha buscado su principio de razón en lo otro.

finitud, la naturaleza y su determinismo no pueden asimilarse con el concepto de hominización, la superación de la animalidad o el inicio de la transnaturalización
inevitabilidad. La serie causal sólo puede parecer inevitable a quien haga como del ser humano”.4 En otra parte, escribe Echeverría:
que conoce el mundo desde fuera y como si fuese además alguien omnisciente —
[…] en términos antropológicos, el “Hombre” no es “la coronación” de la “historia
para quien todos los factores están dados en un solo tiempo. El conocimiento
de la Naturaleza”, la hominización no es un “progreso” dentro de la misma línea de
acontece, sin embargo, en el mundo desde un horizonte abierto de finitud y en
desarrollo de la “armonía natural”, sino una interrupción de la misma y el inicio de
dicho horizonte sólo puede ser evitable lo que pueda anticiparse y esa capacidad otra diferente: es la “huida hacia aelante”, el salto desesperado del animal
de anticipación —subjetiva— sólo es una fuerza material —un factor más— en un desobediente, que con “un grito de terror” se experimenta condenado a sucumbir
mundo determinista. Nada podría evitarse, en cambio, en un mundo (dada su “anomalía”) bajo la “ley natural” de la supremacía del más fuerte.
indeterminista, pues, ¿qué se podría anticipar en él? Como trascendencia que es de lo otro “natural”, y particularmente como
“trans-animalización” del “animal proto-humano”, esta humanización del ser en
En este sentido, la libertad y la naturaleza parecieran estar más bien
general o de lo otro es necesariamente una “negación determinada”: es una
coordinadas antes que en mutua oposición. El esquema dialéctico resulta, en separación respecto de lo animal pero es también, en igual medida, una
consecuencia, inesencial. Y, sin embargo, Echeverría insiste en pensar esta animalización de aquello que se separa de él: una animalización de la
relación dialécticamente. ¿Por qué? subjetividad.5

Para la comprensión barroca no se trata, según vimos, de tomar posición La transnaturalización implica la representación de una superación
entre uno de los dos opuestos, sino por el tercero excluso. Pero esta posición no dialéctica sobre el comportamiento animal en general, en la medida en que tal
es, repito, la del propio Echeverría. El regreso de la infinitud a la finitud implica, comportamiento es, para Echeverría, ciegamente consecuente con la legalidad
como diría Echeverría, la muerte “de la primera mitad de Dios”. La otra mitad natural o, como él mismo diría, una somatización de las leyes naturales. Dicho
sobrevive todavía, pero no lo hace en el conocimiento de la naturaleza y de su comportamiento animal se despliega bajo la forma que adquiere según su finalidad
legalidad, sino en la realización de los fines de la razón, en la realización de la natural. Para el ser humano esta “forma natural” es la base de su propia
infinitud (con base en el conocimiento de la naturaleza). transformación. La libertad, para Echeverría, es entonces libertad para la forma o
para la transnaturalización de la forma natural. “El acto creativo, dice Echeverría,
Ya no se trata, pues, de la libertad enfrentada al determinismo divino, sino
es propio de la libertad”.
de los fines de la razón frente al curso ciego de la naturaleza. Este curso ciego no
es algo exterior, sino una mecánica constitutiva de la animalidad del hombre que Implica un trascender lo natural o animal, aquello que existe y funciona
confundiéndose con el plan de [la] Creación [divina].
entra en conflicto con él en la medida en que se contrapone a los fines
La acción libre del ser humano saca a su mundo fuera de la Creación
específicamente humanos. En el código del comportamiento humano, dice
divina; lo pone por sobre ella, hace de ella una “nada”, el material con el que la
Echeverría, “queda la marca de lo que podría llamarse ‘el shock de la
actividad que conforma ese mundo […] llega a improvisar su propia existencia.
Toda producción implica, por un lado, una obediencia a lo preexistente, en
lo cual ella sólo introduce una variación, y por otro, una impugnación de lo

4
Bolívar Echeverría, Definición de la cultura. México, UNAM / Ítaca, 2001, p. 135.
5
Bolívar Echeverría, “Acepciones de Ilustración”, en Modernidad y blanquitud. México, Era, 2010, p. 48.

146 147

preexistente, a lo que sustituye con algo que antes no existía. Toda producción es en sí (muy en general) un animal, un momento de la naturaleza, es para sí un
tiene, así, algo de una creación ex nihilo, puesto que, aun siendo la mera ser libre que se opone —ilusoriamente— a su esencia animal, pero es en y para sí
alteración de un estado de cosas pre-existente, una mera re-formación (o trans- un animal libre o transnatural. Así, para Echeverría, existiría cierta necesidad (que
formación) de una forma anterior, de todos modos ese elemento de diferencia
es en sí) en la contingencia (del ser para sí). Se trata de una nueva dialéctica
respecto de lo anterior, que no existía, que era nulo, ha comenzado a existir.6
entre la libertad formal y la condición material de su realización. El hombre, si se
Líneas más abajo, Echeverría asimila la consistencia cualitativa de la
quiere ver de este modo, está condenado a su libertad, pero lo está bajo la
Creación divina con la forma natural.7 Y son varios los mecanismos por los que se
condición de la materia (o de la naturaleza).
supera o transnaturaliza esa forma. Entre ellos, Echeverría menciona la represión,
el fomento y la sublimación. Pero lo importante, para nosotros, es tener presente En su Crítica de la razón dialéctica, Sartre sostenía que la materia no sólo
que esta clase de libertad implica la contingencia de la realidad formal del sujeto era el medio a través del cual la historia humana alcanzaba efectividad, el
social. La necesidad y el determinismo de la dinámica social pueden muy bien elemento que tendía en general a ser superado (y, no obstante, conservado) en
rastrearse siguiendo el nexus effectivus, la serie de causas eficientes, pero, para figuras temporales transnaturales; era también el medio que condicionaba o
Echeverría, la libertad tendría que rastrearse entonces siguiendo el nexus finalis o definía a esa historia como una historia inhumana, esto es, como una historia del
lo que él llama el encabalgamiento de las formas. hombre contra el hombre por la materia, por los medios de subsistencia. Esta
elemental reciprocidad hostil de la praxis es la que configura a la materia como
Hasta aquí, he querido determinar el concepto de la relación entre libertad y
fundamentalmente escaza. Frente a esta figura, la praxis transnaturaliza la materia
naturaleza tal y como lo expone Bolívar Echeverría a través del concepto de
en la misma medida en que ésta naturaliza la praxis, es decir, articula los fines del
transnaturalización. Se trata de un concepto dialéctico que piensa la libertad como
hombre como una contrafinalidad inhumana. En este sentido, la praxis transnatural
una negación determinada de la naturaleza. En cuanto tal, no equivale a la
es, como decía Echeverría más arriba, “la ‘huida hacia delante’, el salto
negación abstracta del libre albedrío frente al determinismo natural o de la
desesperado del animal desobediente, que con ‘un grito de terror’ se experimenta
independencia del alma respecto de las leyes naturales. Pues Echeverría no
condenado a sucumbir (dada su ‘anomalía’) bajo la ‘ley natural’ de la supremacía
defiende un concepto espiritualista, “metafísico”, de la libertad. La libertad sólo es,
del más fuerte”.
en cambio, posible para un ser finito que opera según fines configurados sobre el
horizonte del determinismo natural. Esto conduce a un conflicto con el curso ciego Como diría Kant: “[al hombre] no le eleva en valor sobre la mera animalidad
de la naturaleza que se resuelve una y otra vez como una transnaturalización. La el poseer razón, si ésta sólo ha de servirle para aquello que en los animales lleva
libertad es libertad para la forma bajo la conciencia de su contingencia. a cabo el instinto; sería la razón entonces sólo una manera particular que habría
usado la naturaleza de armar al hombre para el mismo fin al que ha destinado los
Pero esta libertad no es absoluta, sino que se mantiene atada a la
animales, sin determinarlo para otro fin más alto”.8
consistencia formal de la propia naturaleza, a la forma natural, como condición de
cualquier transnaturalización. En términos hegelianos, diríamos que el ser humano Para Echeverría, en consecuencia, a través de la figura social-natural de la
materia escaza, la libertad engendraría la no libertad; sucumbiría a la ley natural

6
Bolívar Echeverría, “Notas sobre el romanticismo y la modernidad”, en ¿Qué es la modernidad? México,
UNAM, 2009, p. 62.
7 8
Cf. Ibid., p. 68. Kant, Crítica de la razón práctica. Trad. de Manuel García Morente. Salamanca, Sígueme, 1994, p. 84.

148 149

del productivismo y la acumulación, del dominio del Otro y la finalidad de la forma humanos, encabalgar la forma natural de una manera tendencialmente coincidente
se traduciría en la contrafinalidad alienada de la forma natural. con las necesidades de reproducción del ser humano. La “forma natural”, dice
Echeverría:
En este contexto, el espíritu romántico —tal y como lo entiende
Echeverría— buscaría redimir, por medio de la libertad, esta figura alienada de la […] es el principio de coherencia que deriva de la praxis de autoreproducción de
forma natural, pero sin comprender la dialéctica misma de la libertad como no- un sujeto cuya libertad se realiza en la auto-transformación, en la creación o re-

libertad. Esto implica, en realidad, una represión del carácter condicionante de la creación tendencialmente democrática de una forma para sí mismo en
correspondencia con las posibilidades de hacerlo que se abren para él en lo “otro”
forma natural configurada sobre la materia escaza. Se trata de una represión que
o la naturaleza. Es […] un principio que corresponde al ser humano, lo mismo
retorna de nuevo en el productivismo abstracto y, si cabe, aún más alienado del
singular que colectivo, en tanto que es él mismo una totalización cualitativa, un
espíritu sumamente libre y acrítico de la acumulación capitalista. De esta manera,
juego permanente de auto-identificación, un animal libre para hacer y rehacer su
el libertarismo romántico produce lo que quería evadir y alcanza al mismo tiempo
propia polis, un zôon politikón.
la certeza realista de que no hay otro mundo posible más que el de la […] Articular en un solo sistema armónico y dinámico el subsistema de las
acumulación. capacidades de producción —a través del cual el sujeto persigue la superación de
la escasez o reticencia de lo otro ante las exigencias de lo humano— con el
La cultura productivista, de la que el capitalismo forma parte, se ha
subsistema de las necesidades de consumo —a través del cual el sujeto persigue
configurado, pues, sobre la base de esta figura material de lo escaso. Pero lo ha
su autorrealización plena—; en otros términos, articular lo siempre limitado del
hecho como una negación abstracta de la naturaleza, articulándose, en realidad,
primero con lo siempre ilimitado del segundo, de manera tal que ni lo uno ni lo otro
como un sistema de fines subordinado a la contrafinalidad del curso natural. puedan experimentarse como tales, como limitado el uno e ilimitado el otro: éste
Escribe Echeverría: “El productivismo, este compromiso profundo que ha atado y es el acto fundamental que está en la constitución de la identidad, en la
sigue atando al ser humano con sus orígenes, le ha entregado así, a lo largo de la construcción de la forma o modo de vivir que un grupo humano reconoce como
historia, un grado mínimo de identificación o individualización concreta para su ideal para sí mismo.10
vida tanto colectiva como privada. […] Mil veces cuestionado, mil veces
Se trataría, como quizá lo diría Adorno, “de socorrer a la naturaleza y de
restaurado, debió de haber caducado con el desarrollo de la modernidad, de la
ayudarle a llegar a ser en la pobre Tierra lo que ella tal vez quiere”.11 Pero
civilización de la abundancia y la emancipación. En lugar de ello, sin embargo, y
mientras los fines busquen subsumir o incluso reprimir la forma natural bajo la
en contra de las posibilidades reales, ha sido ratificado en su lugar fundamental
forma del valor, de su acumulación e incesante reproducción, tales fines volverán
por una versión de la modernidad que parte de la reproducción artificial de la
a configurar aquélla forma natural como una contrafinalidad que atenta contra sí
escasez: la modernidad capitalista”.9
misma. Esta forma alienada o enajenada es la clave para alcanzar la certeza de

La libertad, para Echeverría, aún no se ha realizado más que en que, más que contradecirse, libertad y naturaleza coinciden en la no-libertad

concordancia con la contrafinalidad de la naturaleza, esto es, como no-libertad. La objetiva.

libertad tendría que hacer concordar la naturaleza con los fines propiamente

10
Bolívar Echeverría, “La modernidad ‘americana’ (claves para su comprensión)”, en Modernidad y
blanquitud, pp. 110-111.
9 11
Bolívar Echeverría, Definición de la cultura, pp. 144-145. Th. W. Adorno, Teoría estética. Trad. de Jorge Navarro Pérez. Madrid, Akal, 2004, p. 97.

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Una Alfred Schmidt de esas posibilidades. Biblioteca del pensamiento socialista. Ferrari de Prieto y Eduardo Prieto. en el proceso de hominización. 2011. en el mundo hispano parlante. pp. por otro lado. pero lo que ella es en sí es la pura actividad negativa y lo que tendría que negarse no es la forma natural. en su primera versión. la libertad no surge en estado puro. y es al mismo tiempo un importante acto de reanudar el debate sobre la filosofía de Karl Marx en plena época no solamente antimarxista. Cast. Las Notas con asteriscos y las observaciones entre corchetes son del traductor Stefan Gandler. Tesis sobre la historia y otros fragmentos. Según este principio. DF/Madrid. con un nuevo prólogo de Alfred Schmidt. Siglo XXI ed. Madrid. textos como “El valor de uso: ontología y semiótica”. 152 . en el restaurante principal de la Universidad de Frankfurt. Lo que habría que hacer es tomar la propia indicación de Echeverría acerca de que un mito hay que leerlo al revés para captar su contenido de verdad. pareciera entonces como si la libertad fuera una dimensión a priori de la existencia. de Julia M. superando dialécticamente la libertad (entendida como simple libertad Tal vez las revoluciones son el manotazo hacia el freno de instrumental. A (1976). Trad. Primero es la caída y luego lo que se percibe como antes de la caída. en coedición con Siglo XXI de España. [Me encontré con Schmidt.1 Walter Benjamin.. Surge de la naturaleza. donde tuvimos una intensa y bella conversación a lo largo de varias horas. Für einen ökologischen Materialismus. 2ª ed. Der Begriff der Natur in der Lehre von Marx. Mitológicamente. 70. sino como negación determinada de la naturaleza. Col. Versión en español del libro: SCHMIDT. Pero esto es mitología. I-XVII. Gracias a Marco Aurelio García Barrios por su ayuda para la elaboración de esta versión en español y la búsqueda de las traducciones de las citas de Marx. por ejemplo. que tendría que recuperarse. sino también antiteórica. una dimensión perdida.T. Pero tal vez se trata de algo completamente diferente.: Siglo XXI. “Vorwort zur Neuauflage 1993. In: A. sino la propia actividad negativa como algo * Original: Alfred Schmidt. México. por última vez. El concepto de naturaleza en Marx. Igualmente gracias a Lissette Silva Lazcano por su ayuda en la revisión final de la traducción. 4ª ed. según reconoce Echeverría. libertad de hacer).” escindido y absoluto. no sería la libertad la que violentamente se realizaría en la Marx dice que las revoluciones son las locomotoras de la naturaleza. Trad. [4ª ed. contaminada por esa naturaleza.: 1983. revisada y ampliada. la tesis doctoral de A. alienada. México. Tesis sobre Si. de Bolívar Echeverría. Reimpresión: Siglo XXI de España. mediante la negación determinada de lo que primero la negó. emergencia que da el género humano que viaja en ese tren. en diciembre 2011. Hamburg: Europäische Verlagsanstalt 211 pp. Pero no se trataría de un regreso a la naturaleza. Pareciera. Esto es. México. Para realizarse la libertad tendría que realizar la forma natural como Para un materialismo ecológico horizonte de su posibilidad. (1993). que en el principio hubiese sido la libertad y luego su caída en el animal humano. en efecto. W (2000). a este importante nuevo Prólogo – que en verdad es mucho más que esto. la libertad se percibe como un en sí perdido. Itaca/UACM. no separado de ella. En ese momento me encargó dar difusión. sino que sería la propia naturaleza la que tendría que realizarse historia mundial. El libro es. tomásemos demasiado literalmente lo que dice Echeverría en la historia y otros fragmentos.] 1 Benjamín.G. 2014. es la del erotismo. DF. 244 pp. Schmidt (1993). p. S. Schmidt]. sino Prólogo a El concepto de naturaleza en Marx (1993)* de una reiteración de la misma en el plano de sus posibilidades inmanentes.

110. Así versión de socialismo de Estado. Ed. Barcelona. “civilización alternativa”. p. “técnica blanda” o “crisis ecológica”. En tal manera a aquella dinámica desastrosa de dominación de la naturaleza. aquellas sociedad”. sino también los retrocesos Actualmente se formulan las mismas recriminaciones contra Marx y sus particulares)”. 6 Engels. Ed. la problemática ecológica ha llegado a tales dimensiones pueden dañar sensiblemente al equilibrio natural [Naturhaushalt]. No obstante. Buenos Aires.6 partidarios. 4 Véase: Schmidt. F (1973). Ernst Haeckel. en una carta a Marx. acentuado ya en el Postscriptum 1971. B. 329 (cursivas de Engels). ciertamente de forma escasa y en remotos lugares. Ist der Fortschritt noch zu y una escasez de los recursos. y por ello se les considera cómplices de los daños retten? München (2ª ed. Obras ** El “Postscriptum 1971” no está incluido en las ediciones en español del libro de Alfred Schmidt. El hecho de que las intervenciones humanas industrial. I del medio ambiente que se pueden observar en todo el mundo3. Versión española de Julio Carabaña. Alfa (1ª ed. como contra los defensores del crecimiento económico ilimitado con base capitalista. 154 155 .** de la segunda edición de la aproximaciones críticas de Marx y Engels. El industrialismo ha demostrado ser inadecuado tanto en su tuvieron para nada una conexión inquebrantable con la idea del progreso. que escasamente fueron tomadas en obra. Introd. Madrid. K & ENGELS.Taurus. 238 p. pudo algunas aproximaciones para una crítica “ecológica” del aspecto destructivo del encontrar. como marca característica de la época actual. Con mucha frecuencia se genera la impresión de que sus fundadores científicos y de política actual. Fragmentos filosóficos. sólo el carácter contradictorio del progreso real. Th (1994). Versión española: Fetscher.. Trad. en puntos) sobre las implicaciones nocivas del desarrollo técnico para la naturaleza. Feuerbach o la sensualidad emancipada. Ciertamente. constituyó para que sobrepasa toda discusión meramente académica. Dialéctica de la ilustración. Ciencias del hombre. pp. 1866) de la humanidad. después del fracaso del cuenta. A (1975). y trad.). I (1988). una limitada capacidad recuperación de la ecósfera 3 Véase sobre ello: Fetscher. Condiciones de supervivencia de la humanidad. como en la de economía de mercado.F (1973). dudas respecto de las bendiciones del sistema desarrollo industrial moderno. no optimismo de teóricos burgueses en no menor medida que él de los marxistas. de Juan José Sánchez. Ed. escogidas. no podían debilitar el cliché asentado de un marxismo que ciegamente experimento soviético. “límites suponen sencillamente un potencial ilimitado de ulterior progreso y se entregan de del crecimiento”. 2Horkheimer. Madrid. Carta a Karl Marx. cuya progreso se ha convertido desde hace tiempo en la cuestión de la sobrevivencia Morfologia general de los organismos5 (original: Generrelle Morphologie. formula Engels. también en sus escritos. M & Adorno. Morfologia general de los organismos. Esta crítica es justificada en la medida en la que el marxismo clásico concede al crecimiento de Cuando el autor estaba trabajando en la redacción final de su tesis de las fuerzas productivas ―como factor civilizatorio en la historia― un papel cuasi doctorado se desconocían conceptos que actualmente predominan en los debates metafísico. estaba ya desacreditado un progresismo ingenuo. La “destrucción de los medios de subsistencia naturales de la introdujo el término “ecología” en la discusión científica. que el historiador Maurer rinde homenaje al “prejuicio iluminista. Marx y Engels se encuentran. I (1985). Überlebensbedingungen der Menschheit. Mientras tanto. quien como el autor se dedicaba más en detalle a Marx y Engels. 242 pp. por cierto. 15 de diciembre de 1882. que ese entonces. Col. 31 sigs. de que a partir de la noche medieval debe seguramente haber Los límites materiales y sociales del crecimiento han estremecido el tenido lugar un continuo progreso hacia cosas mejores (lo que le impide ver. Además. Salvador Sampere y Miquel. Trotta. Por otro lado. La pregunta sobre el ellos un problema antes que para el biólogo de Jena. Estudios alemanes. E (1887). ya no puede atribuirse exclusivamente al modo de cree en el progreso. 5 Haeckel. se puede demonstrar que Marx y Engels no producción capitalista. como por ejemplo: “conciencia ecológica”. In: MARX. Son acusados de pasar por alto el hecho de que la explotación de la tierra tiene límites naturales. tomo VIII. Barcelona. p. Barrera.). La ―justificada metodológicamente por Bacon y Descartes― siempre ha sido Dialéctica de la ilustración2 de Horkheimer y Adorno había instruido (entre otros también una dinámica de dominación de los seres humanos4.

In: MARX. [. ed. 8. Miguel Murmis y Pedro Scaron... Selección e introducción de José Manuel Bermudo. K & Engels. nº Trad. “la control común de los pueblos más avanzados. Pedro Scaron. él. en la roturación de continentes enteros. como justificado-para-sí-mismo”11. sólo entonces –así el pronóstico de apropiación universal tanto de la naturaleza como de la relación social misma por Marx― el progreso humano habría dejado de parecerse a ese horrible ídolo los miembros de la sociedad. 10 Marx.. todas las naciones. pendiente revolución social.. unidas por vínculos de interdependencia. K (1976). Obras Escogidas. K & ENGELS. 11 Ibídem. Cuando dormitasen tantas y tales fuerzas productivas?”8. Marx y Engels festejan la Marx aprueba (casi) incondicionalmente la dinámica desencadenada a través de la tendencia cosmopolita que va unida al surgimiento de un mercado mundial emancipación burguesa. F (1976). 156 157 . en cuanto que considera el asunto bajo el aspecto más amplio de la aún y las literaturas locales y nacionales confluyen todas en una literatura universal”9. Marx coincide en este asunto con Engels y al mismo tiempo va más allá de estrechez y el exclusivismo nacionales van haciéndose cada vez más imposibles. Fuera del “sistema de la utilidad al acenso de la burguesía. En el Manifiesto del Partido Comunista dicen: “En el general”. “Futuros resultados de la dominación británica en la India”. p.. K (1994). incluso el Recordemos primero los ejemplos destacados del optimismo de Marx y reconocimiento teórico de sus leyes autónomas aparece sólo como artimaña para Engels respecto al desencadenamiento de las fuerzas productivas que acompaña someterla a las necesidades humanas [.]”10. y en también que éste supere notablemente la productividad laboral del mundo ella entran. 362. Mientras navegación.. vol. Planeta. sino de forma dialéctica. p. Basta pensar en el sojuzgamiento de las fuerzas naturales sensato-realistas. en los ferrocarriles. Siglo XXI Ed. Ed.] La 9 Ibíd. Y lo que acontece con la producción material. en vez de aquel mercado local y nacional que se bastaba a sí no solamente la base material del tránsito al socialismo. Ed. en cosa puramente útil. 8 Marx.7 producción de un nivel de la sociedad. K (1986). acontece también con la del espíritu. a cargo de Pedro Scaron. Hence the great civilising influence of capital.. Barcelona/ México. tomo I. F (1994). 7 Marx. Tomo III. frente al cual todos los anteriores aparecen como desarrollos meramente locales de la humanidad y como una idolatría de la II naturaleza. Elementos fundamentales para la crítica de la economía política. México. Reproducido en: MARX. en la aplicación de la química a la historia no transcurre linealmente.).. en los ríos abiertos a la género [gattungsmäßiges Ganzes] se impone a costa de los individuos. en la navegación de vapor. Moscú. ora apologéticas.] cesa de reconocérsele como poder para sí. 3 tomos. Progreso. ed. como Hegel. México. Él.] la naturaleza se convierte puramente en objeto para el hombre. en la maquinaria. p. 1044. DF. 512. ed. a cargo de José Aricó. La cuestión judía y otros escritos. La humanidad no industria y la agricultura. su pagano que sólo quería beber el néctar en el cráneo del sacrificado”. como lo explica conquistas materiales e intelectuales de la época burguesa “sometiéndolos al detenidamente Marx en el “borrador” [Grundrisse] de su obra principal. energías productivas mucho más grandiosas y colosales que todas las pasadas Las manifestaciones de Marx parecen en cierto modo extrañas: ora generaciones juntas. “Manifiesto del Partido Comunista”. (Grundrisse) 1857-1858. en el puede ponerse a salvo de la contradicción de que el bienestar de la totalidad del telégrafo eléctrico. In: New York Daily Tribune. la red del comercio es universal. tomo I. es ¿Cuál de los pasados siglos pudo sospechar que en el seno del trabajo social imposible un progreso directamente beneficioso para cada particular. [. de cuyo “soporte” también participa a ciencia. en los nuevos pueblos que brotaron de la tierra como por encanto.. Trad. El Capital. Siglo XXI. de León Mames. lo hace porque ésta ―de eso está seguro― proporciona capitalista: “Hoy. nada es válido como siglo corto que lleva de existencia como clase dominante. 252. los “productores asociados”12 no configuren conscientemente su historia. está persuadido de que la por la mano del hombre. la burguesía ha creado “superior-en-sí. [. Cast. Sólo después de que ésta “se apropie” de las A esta dinámica histórica triunfal corresponde. 12 Marx. K (1971). (4ª p.. sino que garantiza mismo y donde no entraba nada de fuera. 3840 del 8 de agosto de 1853.

pp. 447-448.. desaparecido la necesidad natural en su forma directa. sobre todo la del capitalismo. mundial. una individuo frente a sí mismo y a los demás. tanto más sigue siendo este último innegablemente su estamos lejos de esto. Sin embargo. 24 Marx.. asociada a éste. como sacrificio del desarrollo de las facultades. 267.. acentúa Marx. La ajenidad y autonomía con que ese nexo existe frente a los presenta con “mayor plenitud” porque “no ha elaborado aún la plenitud de sus individuos demuestra solamente que éstos aún están en vías de crear las relaciones y no las ha puesto frente a él como potencias [. Op. comparada solamente la conexión aparentemente natural [naturwüchsiger Zusammenhang] con la antigüedad y la edad media. Por eso aparece. en las que se hace posible esta individualidad” objetivo propio frente a un objetivo completamente externo”15. sin embargo.]. forma y limitación dada”.22 Pertenece a la convicción fundamental de Este se presenta ante el individuo cada vez más categóricamente como un la filosofía de la historia de Marx. al mismo tiempo que la universalidad de la enajenación del 16 representa una “configuración cerrada. y es por ello que ésta la acompañará suprimir aquella “ajenidad” y “autonomía” de las relaciones [existentes] frente a como una oposición legítima hasta su muerte piadosa”. pp. “el infantil mundo antiguo [. “en el movimiento absoluto del devenir”. sino como desarrollo pleno de la actividad misma. es decir. 21 Ibídem. p..14 Pero “entre los individuos ubicados en condiciones de producción [... La historia hasta ahora. 115 sigs. “El grado y la universalidad del total.] como superior” por primera vez. p. Cf. 89.. de las “disposiciones creadoras” del ser humano el contrario. 158 159 .capitalista13. cit. K (1971).. condiciones de su vida social en lugar de haberla iniciado a partir de dichas Es tan ridículo sentir nostalgias de aquella plenitud primitiva como creer que es condiciones”19. preciso detenerse en este [. como enajenación relaciones sociales a su “propio control colectivo”21. 15 Ibíd. la sociedad moderna se encuentra. 120-121. p. conoce durísimas privaciones.. 16 Ibíd. cit. los seres humanos deben ciertamente pasar por sus productores. en los que el individuo se individualidad.] tampoco se presenta ya moderna es preferible a aquellas comunidades que se basaron en “vínculos como trabajo. Sólo éste crea los “elementos materiales para el de su conocimiento y voluntad17. 90. 448. 14 Marx.]. La visión burguesa jamás se ha elevado por encima Marx admite que tan sólo la sociedad socialista estará en condiciones de de la oposición a dicha visión romántica. p.. humanidad por el modo de producción capitalista.. Empero.] estrechas”20. Op. o en las relaciones de señorío y servidumbre” . Pero por lo pronto contexto objetivo. que crea. 19 Ibídem. experimentando su vida como pobre y propio producto: “pertenece a una determinada fase del desarrollo de la vacía. 17 Ibíd. en el futuro.] sociales autónomas. Op. 90. p. individuos desarrollados universalmente someterán sus tiene lugar bajo presagios negativos: la “objetivación universal. cit... 448.. porque una necesidad Cuanto más forzados se encuentran ahora los seres humanos a incorporarse a un producida históricamente ha sustituido a la naturaleza”23. [. la universalidad y la multilateralidad de inmediatez de relaciones humanas que desaparece al sugir el mercado mundial. el que la humanidad debe pasar a través del contexto fáctico [sachlicher Zusammenhang] que se impone independientemente modo de producción capitalista.24 13 Véase: Fetscher.] cuyo trabajo [.. suponen. la sociedad desarrollo de la rica individualidad. en lo que concierne a la necesidad histórica del “paso” de la 18 Ibídem... véase también p. I (1985).. también a Fetscher. cit. p. sus relaciones y de sus habilidades”. Los seres humanos. p.. Op. K (1971). 479. añoran los “estadios de desarrollo precedentes”. I (1985). nostálgicamente transfigurado. en la cual ha 18 naturales de consanguinidad.. Por lo pronto. Por la “elaboración”.. 23Ibíd. 20 Ibídem.. y la destrucción de todos los objetivos unilaterales [. 22 Ibíd. la producción “basada sobre el valor de cambio..

28 Marx expresa aquí razonamientos muy actuales.. retorno que es condición disertación no se acentúan de la manera que. 25 Ibíd. Cast. p. a cargo de Pedro Scaron. está cumplida en su obra principal. pp. sino que documentan cómo la trabajadores rurales. desde el punto de vista actual. así como a los límites la fuerza productiva acrecentada y la mayor movilización del trabajo en la naturales de la explotabilidad de la naturaleza. El Capital. la salud física de los obreros urbanos y la vida intelectual de los principios de una conciencia ecológica aguzada.. el agotamiento de bosques. “también se halla ligada a condiciones naturales que a 27 Marx. la actitud frente a la naturaleza es su desprecio intromisión del hombre. pp. p. K (1975). los argumentos positivistas respingan contra el carácter materias primas. en la sola influencia de las siquiera una “oposición legítima” frente a las relaciones cosificadas de un estaciones. al mismo corresponde según su relevancia objetiva. No ponen únicamente de manifiesto los tiempo.. les natural eterna de la fertilidad permanente del suelo. subjetiva y cuanto el desarrollo ulterior “halla un límite en el capital mismo”25.. accidental y a costo de los seres humanos29. Mientras la “visión romántica” constituye caso y retroceso en otro. vol.F. Cast. Tomo III. Claramente está todas las cosas constituido en sí mismo. de ninguna manera está al servicio de ese metabolismo. Selección e introducción de José Manuel Bermudo. Pero a la vez. de la cual depende la parte inmensamente mayor de todas las capitalismo desarrollado. tanto contra productividad ―en tanto depende de condiciones sociales― aumenta. Op. 333-334. 29 Marx se refiere en este contexto (véase: ibíd. Marx pone de relieve las consecuencias nocivas. sea humano o natural. Trad. 28 Marx. Véase para ello también: Fetscher. p. cuyo libro Die Chemie in ihrer p. México. El Capital. su violación de hecho”26. ed. O sea que le ha arrancado a todo el ante su vista el problema del “reciclaje”. Siglo XXI Ed. K (1994). Barcelona. de José María Ripalda. La cuestión 1862) pondera por haber analizado “desde el punto de vista de las ciencias naturales el aspecto negativo de la judía y otros escritos. Cast. I (1985). Tomo I.. la de una dominación desconsiderada de la naturaleza.. “El dinero es el valor general de del hombre”. Planeta. hierro. K (1987). “La cuestión judía”. de Pedro Scaron. 137. progreso en un positivista de justificar lo existente. Ed.). Todo lo contrario. escribe Marx en el tomo III de El Capital. “La productividad del trabajo”. 26 Marx. Ed.] perturba el metabolismo entre el hombre y la tierra. DF.. 611-612 (cursivas del autor). circunstancias surgidas de manera puramente natural. que debería tener en cuenta inclusive una sociedad socialista.27 En el capítulo “Maquinaria y gran industria” del primer tomo de de desarrollar enormemente las fuerzas productivas sociales. Marx rara vez ha destacado su concepción de tan claro modo. Al final de este capítulo. con ello la necesidad histórica de mundo. Anwendung auf Agrikultur und Physiologie [La química en su aplicación a agricultura y fisiología] (7ª ed. objetivamente de la agricultura industrializada.. y que hasta ahora ha tenido lugar más bien de manera real. Piénsese.. de León Mames. 58. K (1994). vista en su totalidad. perturbado por la la propiedad privada y el dinero. Marx Afirmaciones posteriores de los autores se refieren a consecuencias resume sus resultados de la manera siguiente: “Al igual que en la industria urbana. etcétera”. el retorno al suelo de aquellos elementos constitutivos del mismo que han sido consumidos Examinemos ahora algunas alusiones de Marx y Engels que en la presente por el hombre bajo la forma de alimentos y vestimenta. menudo se tornan menos rendidoras en la misma proporción en que la México. Trad. 612) a Justus von Liebig. cit. yacimientos carboníferos. mediante la destrucción de las circunstancias obra de Marx y Engels. 267.] Bajo el dominio de restablecer de una manera consciente el ciclo natural. el valor que le caracterizaba. D. desastrosas de la producción industrial y agraria capitalista. vol. esto es. como contra la tendencia se produzca un movimiento opuesto en esas diferentes esferas. por ejemplo. Trad. Marx producción capitalista obliga a reconstruirlo sistemáticamente como la ley critica desde un principio la influencia negativa de la economía capitalista sobre el reguladora de la producción social y bajo una forma adecuada al desarrollo pleno concepto de naturaleza modernamente divulgado. el cual se expresa en que la tarea del capital. Siglo XXI. agricultura moderna”. con “la preponderancia incesantemente creciente de la población III urbana [. Con ello destruye. minas de inconcluso de la dialéctica histórica. 160 161 . Muestra que la producción capitalista. (9ª ed. 2.. 6.. De ahí que la glorificación romántica de estadios precapitalistas. [.. In: MARX.

. por consiguiente. Véase para ello también las Teorías sobre la plusvalía. “formación de estepas” está traducida erróneamente por Wenceslao Roces como “cultivo estepario”. “Teorías sobre la plusvalía III”. F (1986). 2. por ello la tradujimos de nuevo. él debe al investigador versátil Carl Nikolaus en lugar del capitalista individual. con el cultivo (o. Op. Y todo progreso de la agricultura capitalista no es sólo un progreso en el Engels en una carta. K (1975). De manera dominado (naturalmente que como burgués no llega a ello)..] La Pero es. El Capital. [Los corchetes son de Wenceslao Roces. 681-682. 612 . sólo se da anticipación del futuro ―anticipación real― en lo que se refiere al obrero y a la tierra. se dice ahí. Fondo DF. Afirma que.613 (cursivas de Marx). avance en el agotamiento de las fuentes duraderas de esa fertilidad. [. En cuanto al aspecto negativo de la condición esencialmente una empresa privada. El desarrollo de la civilización y de la industria en Fraas valiosos estímulos. 612. deja tras sí los semejante se expresa Marx al respecto en las Teorías sobre la plusvalía: “Es desiertos: Persia. Este “proceso de la formación de estepas. Tomo I. K & Engels... y en consecuencia. p. al mismo tiempo. El primer resultado del cultivo es útil y a la postre destrucción”. 58. Tomo II. también a su vez. como “punto de partida y fundamento de su de una manera [aparentemente] ‘natural’. etc. un ramo capitalista de explotación es científica en ámbitos limítrofes. frente a ello. 267. Marx observa también la literatura explotación privado y por ende capitalista. Siglo XXI Ed. agrónomo. K (1985). sino a la vez en el arte de esquilmar al suelo. ―Marx comenta aquí: Friedrich Kirchhof. en su traducción. Wenceslao Roces: Tomo 14 de MARX. 162 163 . se obtienen devastando y extenuando la fuerza de trabajo contribución a la historia de ambos] (Landshut. 32 Marx. cit. Mesopotamia. todo lo que ha hecho en sentido inverso para la 30Marx. hasta que por último surge manantiales de toda riqueza: la tierra y el trabajador”30. 34 Marx. cit. cuya lectura recomienda a misma. [naturwüchsig] y no conscientemente desarrollo”31. rompiendo el equilibrio entre lo que se da y lo que se recibe. Cast.K (1989). la gran extensión de sus 32 posibilidades naturales” . principalmente por su estudio Klima und Pflanzenwelt in general se ha mostrado tan activo desde tiempos inmemoriales en la destrucción der Zeit.. estimulado probablemente por Fraas. El Capital. “Teorías sobre la plusvalía III”. Obras Fundamentales. en su caso. producción capitalista” (MARX. vol 2. más rápidamente que la agricultura.). K & ENGELS. DF.. una de los bosques. (10ª ed. Tomo IV de El Capital. K (1975). como ocurre por ejemplo en los Estados Unidos. p. Esto no responde a la naturaleza de la tierra Está relacionado con ello la “destrucción de los bosques”34 de la que habla [precisamente]. México. ein Beitrag zur Geschichte beider [Clima y flora en el tiempo. períodos de rotación. Fraas. Ambas cosas ocurren en la Marx. de Pedro Scaron. que significa de Cultura Económica.] 31 Marx. no desarrolla la técnica y la combinación el desarrollo de éste) se pierde la ‘humedad’ que tanto gusta a los campesinos (de del proceso social de producción sino socavando. 1852. La producción capitalista sólo prolongado tiempo de producción (que incluye una extensión relativamente se lanza a la tierra después de haber agotado su fuerza y de haber asolado sus pequeña de tiempo de trabajo). [La palabra alemana “Steppenbildung”. de Wenceslao Roces (tomo 18 de Marx. hacen que la forestación no resulte propicia como ramo de Como critico de la economía política. en el tomo II de El Capital: “El ser realmente explotada con arreglo a su naturaleza. 274 [Los corchetes dentro de la cita son de Wenceslao Roces]). donde se dice lapidariamente: “En la producción de la riqueza. los dos ahí también que las plantas emigren del Sur al Norte).agricultura moderna. ¡una propio de la naturaleza de la producción capitalista el que la industria se desarrolle tendencia socialista inconsciente!”33. F (1986). al mismo tiempo.] En resumen el cultivo. En ambos [casos] es posible anticipar realmente el futuro y asolarlo intensificando prematuramente el esfuerzo hasta el 33 agotamiento. Cast. El Capital. México. Por tanto. F (1989). Op. Dessau.. Obras fundamentales). DF. Tomo I. vol. pp. añade Marx. si está avanzando un país de la gran industria. que. Obras filosóficas. vol. aun cuando aparezca el capitalista asociado natural socialmente determinada. Handbuch der Corregimos la errata que cambió “producción capitalista” en “población capitalista”. “Carta a Engels del 25 de marzo de 1868”. etc.. México. 1847). K (1989).. un antes de Darwin y hace que las mismas especies nazcan en el tiempo histórico. con producción capitalista. todo “que el clima y la flora cambian en la época histórica. de Trad. p. demuestra arte de esquilmar al obrero. fechada en primavera de 1868. pp. Trad. Grecia. 296. K (1986). 4. se lleva a cabo más rápidamente cuanto más depende devastador por la deforestación. ed. p. Este autor es darwinista avance en el acrecentamiento de la fertilidad de éste durante un lapso dado. La penúltima frase de la cita está incompleta. a cargo de Pedro Scaron.. sino al hecho de que ésta requiere otras relaciones sociales para Marx. Fondo de Cultura Económica.] landwirtschaftlichen Betriebslehre. In: ENGELS. trad. [. p.

“La subversión de la ciencia por el señor Eugen Dühring (“Anti-Dühring”). Grecia. el Asia Menor y otras regiones para obtener tierras industria. la economía podían sospechar que. Es cierto que hace brotar constantemente allí nuevas y grandes ciudades.] 41 Ibíd. solamente pocas veces. 35 Marx. F (1986). cit. bosques. cit. Como Marx. 296. al talar los que se conserven los “elementos de producción”38 como la tierra. “Dialéctica de la naturaleza”. 4. véase para ello también p.. de producción actual. 36 constantemente de la ciudad al campo” . Op.. conciernen en primer lugar a los problemas que se generan con la sociedad”. 420. al hacerlo. no Engels ve en ello un “ciclo defectuoso”. en la mayor parte de los casos.] por ella y a huir a la explotación rural. al desplazarse todas ellas se traducen principalmente en los resultados previstos y calculados. la industria capitalista se venga de nosotros por cada una de la derrotas que le inferimos. p. 259. se lee en el Anti. p. ya que. el efecto inmediato y más tangible. 422. el agua y el aire. [W. 36Engels. Esta los distritos de la industria textil de Lancashire y Yorkshire. que. con esta traducción se pierde la idea de un ciclo natural o biológico que hay sin duda en la palabra alemana “Kreislauf”. Este proceso puede estudiarse en detalle en lisonjearnos demasiado de nuestras victorias humanas sobre la naturaleza. pero acarrean. otros imprevistos. todavía Dühring: “La existencia de agua relativamente pura es la primera exigencia de la produce extrañeza el que las repercusiones más lejanas de los actos dirigidos a máquina de vapor y el requisito fundamental de casi todas las ramas de conseguir ese efecto inmediato sean muy otras y. Pero la ciudad fabril convierte casi toda el agua en completamente opuestas”40. para que en la época de lluvias se precipitasen sobre la llanura convertidos en turbulentos ríos”42. y aún menos modo de producción burgués (y su expresión en las ciencias sociales. cual la naturaleza siempre se ve reducida a ser un mero sustrato para la También las comprensiones ecológicas de Engels presuponen la lectura del intervención explotadora. 164 165 .] 40 Engels. 421. p. por un lado y aquella praxis (e ideología) imperial. todo capitalista trabajo”41. además. según su convicción. bosques de pinos tan bien cuidados en la vertiente septentrional no sospechaban En la Dialéctica de la naturaleza Engels revela la relación interna entre el que.. vol. por otro lado. acababan con los centros de condensación y almacenamiento de la La actual contaminación únicamente podría eliminarse a través de la “fusión de la humedad. Así pues. [Cambiamos aquí la traducción de Wenceslao Roces.. Op. encima. p. y. Quienes desmontaron los bosques de podría eliminarse a través de la “supresión” del “carácter capitalista”37 de la Mesopotamia. echaban las bases para el estado de en condiciones de distribuir geográficamente los lugares industriales. 39 Ibíd. tomo II. F (1986). 422. A ello se refiere Engels insistentemente: “No debemos [. “Lo mismo frente a la naturaleza que frente a la libro de Fraas. subraya Engels. p. con ello. en el tomo I de El Capital.. 260. al proceder así privaban a sus arroyos de montaña de agua durante la mayor parte del año. para la evanescente”35. contrarrestan los primeros. Roces traduce “Elemente der Produktion” solamente como “elementos”. Al respecto. El Capital. Los italianos de los Alpes que destrozaron en la vertiente meridional los ciudad y el campo”39. con los que no contábamos y que. Op. de manera desolación en que actualmente se hallan dichos países. Únicamente una sociedad organizada con economía planificada estaría roturables no soñaban con que. “sólo interesa de modo predominante. en el régimen progresiva industrialización de las zonas rurales. explotación de la gran industria. No faltarán ―a largo plazo― contratiempos en una apestosa charca de estercolero. p.. mataban de raíz la industria lechera de sus valles. 42 Ibíd. Los triunfos de la dominación de la naturaleza se evidencian como industrial aislado aspira siempre a escapar de las grandes ciudades engendradas victorias pírricas.conservación y producción de los mismos es en rigor una magnitud clásica). quien formuló “círculo vicioso” para traducir “fehlerhafter Kreislauf”. K (1985). 37 Ibídem.. por mucho que la concentración donde se trate únicamente de “sacarle un rendimiento directo e inmediato al urbana sea una condición fundamental de la producción capitalista. cit. 38 Ibídem..

1964. so pena de su perspectiva del esquema sujeto-objeto de una teoría del conocimiento y del propio hundimiento. es más. Pero poseedoras. Wien.] no 43 Ibíd. F (1986). K (1994). 166 167 . con él. ―En su consecuencias considerablemente más grandes. Trad. entre hombre y naturaleza” y con ello habla también de su conexión con las interacciones complejas del todo 47 Ibídem. Ed. p. Crítica de la novísima filosofía alemana en las escepticamente. como Max Adler.. 987. Stuttgart). Ni siquiera toda una sociedad. las “repercusiones próximas y remotas de nuestras injerencias en [.] a ver claro Teniendo en cuenta el estado de la problemática. marxistas posteriores. K & Engels. El sólo conocimiento ―de ello está Engels seguro― no será nuevamente alrededor del enfoque filosófico. Grijalbo. p. 8.. 81 y 83). “Desde el punto de vista de una formación económico-social trabajo50.. está incrustado en el Ser universal de la la relación humana con la naturaleza y con el mundo. De ahí resulta un asimetría ―que se hace patente sobre todo hoy en superior”. “Dialéctica de la naturaleza”. en el que viven los humanos. Marx y Engels tienen la Marx. y aún a veces catastróficas.. México. natural [Naturganzes]. de controlar completamente en un futuro judía y otros escritos. F (1987). p.. Selección e introducción de José Manuel Bermudo. Natur und artículo Praxis (1973) el autor desarrolló más de cerca el modo “praxeológico [praxeologisch]” de Gesellschaft. casi sin excepción. p. cit. “la propiedad privada del planeta en manos de individuos día. 48 Marx.] [la] marcha normal [de la naturaleza]”44. 225- también la dominación de la naturaleza. radicalmente modificada acerca de las consecuencias sociales indirectas y lejanas de nuestra actividad desde la redacción del libro. De allí la tendencia del escrito a discutir social. Op. desde la naturaleza. pero momentáneamente quebrada. B. Humanismus.. El autor intentaba por ello evidenciar el materialismo “práctico-crítico” de las misma conciencia respecto a la gravedad del problema ecológico y de las medidas Tesis sobre Feuerbach y de la Ideología alemana49. No obstante que sigue siendo verdad que el “mundo sensible [.. comprender las cosas (In: Schmidt. Cast. Bauer y Stirner y del socialismo alemán en sus diferentes como lo ama el mundo burgués para su elogio y justificación”. personas de sus representantes Feuerbach. cit. efectos regulados e intencionados de la naturaleza. sino que ahí donde tiene éxito [la penetración] provoca. ciertamente. Aunque la otra parte de la comprensión marxiana de la realidad. K (1994). sus usufructuarías. Aufklärung. en donde discute el autor el “intercambio orgánico F (1986). Ed. Planeta. Con respecto a la posibilidad. Engels no abriga ninguna ilusión respecto al tiempo y esfuerzo que costará sociedades contemporáneas reunidas... 49 Marx. F (1986).. Adler previene de “caer en la glorificación habitual e inconsiderada del progreso técnico. a las generaciones venideras”48. cit..” (ADLER. tiempo.. se han expresado con razón 232. y deben legarla mejorada. M (1964). una nación o. A (1981). El Capital.. Para ello hace falta “transformar totalmente el estaba comprometida con el espíritu de la antigua Escuela de Frankfurt. son propietarias de la tierra. La ideología alemana..] y regular” los efectos secundarios no deseados de la del concepto de naturaleza en Marx en ese entonces. “Dialéctica de la naturaleza”.. 421. 421. que es aislados parecerá tan absurda como la propiedad privada de un hombre en manos igualmente justificada. Op. p. Cast. Ciencias Económicas y Sociales. y Marx.”La subversión de la ciencia por el señor Eugen Dühring (“Anti-Dühring”)”. sino también dominar. Op. 51 Más explícitamente aún en el párrafo B) del capítulo II. de Wenceslao Roces. La cuestión 45 Ibíd. La tesis de doctorado dominación de la naturaleza46. pp. Tesis sobre Feuerbach. Kritische Theorie. de Wenceslao Roces. Como materialistas parten del hecho de que el Ser económicas ―consultadas expresamente.. objetivismos inmediatos de la ideología stalinista) la herencia idealista-alemana en Como queda claro con las posiciones citadas. todo nuestro orden social medida en que tendía a hacer valer íntegramente (en contraposición a los presente”47. Opina que... Queda por contemplar “que no solamente profetas. todas las debidamente. unas Véase para ello sobre todo el capítulo III. también en la obras prácticas para su solución. 46 Engels. sin embargo su peso objetivo no se acentúa de otro hombre. 260. en la régimen de producción vigente hasta ahora y. Col. examinada por Engels. DF. Barcelona. K (1986). véase para ello también: Engels. In: Marx. cuya existencia les está encomendada conservar.] nos va enseñando [. se tematiza51. tomo III. cit. 44 Engels. Op. IV sólo “una larga y a veces dura experiencia [. al autor le parece conveniente reflexionar productiva”45. que sirvió de base a su exposición suficiente para “dominar [. vol. párrafo C): Constitución del mundo y praxis histórica. Sólo son sus quitar la carga hereditaria civilizadora de la historia hasta nuestros días43. Soziologie des Marxismus 2. 50 precisamente por la dominación de la naturaleza más grande. 420. p. sigue siempre existiendo la posibilidad de una penetración de la naturaleza no dominada en el sistema de los pp. p. advierte Marx. Trad. 46 sigs. como boni patres supone que la comprensión científica en un futuro logrará no sólo reconocer a familias.

Esto Ciertamente se “mueve” la “influencia de la naturaleza” en el transcurso de la aplica sobre todo para la referencia de la realidad “práctica” en el pensamiento de historia. como alguien que es ajeno a la naturaleza. tomo I.) contacto del hombre con la naturaleza. F (s/f).. véase también p... en la que 54 acertadamente” . p. Op. termina dependiendo más de ella”56. 1050-1051. Schmidt.. M (1954). elevaría en el socialismo de manera soberana sobre la naturaleza. nuestra sangre y nuestro cerebro. la amplitud del 57 Marx. en su dominio sobre la 58 Marx. el del programa de Gotha. la naturaleza a manera como un conquistador domina un pueblo apropiación social. “Pero esta modificación no significa un acabarse. proceso autorregulado de la producción absoluta. se ha mostrado mientras tanto como poco consistente. en el sentido del Capítulo II. K (1986). Marx se mismo. 10-29. “Glosas marginales al programa del partido obrero alemán”. 53. sino que como “sustrato material” de valores de uso. 420. esto es objetivación de lo real por el hombre. 83-84. Op.. como sujetividad. extranjero. Ed.] una manera materialista― no puede. pp. como reino de las fuerzas naturales. cit. el ser humano logró imprimir su marca en la tierra. observa Max Adler. Progreso pp. F (1987). cit. El Capital. p. viceversa. en el sentido de que es sabe a la altura del progreso de la historia mundial cuando observa. Marx siempre en el horizonte de formas históricamente cambiantes de su ni mucho menos. p. des Menschen.] que el hombre no domina. F (1986). en la Crítica un producto histórico”52. historia natural”53. La naturaleza aparece en en la Dialéctica de la naturaleza. Op. Moscú. esperaba corresponder con ello a la autocomprensión de Marx. cit. E: Immermann. pp.. Op. 84. sociales respecto de la naturaleza”55. más bien en una determinación metafísica según la cual todo lo existente aparece como material del trabajo. K ( 1975). Oc. J ed (1982). Obras escogidas. pp. 61 Cf. Carta sobre el humanismo. queda al mismo tiempo bien fundado. vol 1. 209.. y la trata como posesión El hecho de que. In: Marx. cambiar nada del consiste en la posibilidad de llegar a conocer sus leyes y de saber aplicarlas antropocentrismo inherente a la concepción marxiana de la naturaleza. Platons Lehre von der Wahrheit. Esto último.. 8. La esencia moderna-metafísica del trabajo está prefigurado en la Fenomenología del Espíritu de Hegel como 52 Marx. (2ª ed. K (s/f). 2 tomos. que el trabajo sólo llega a ser “fuente de riqueza” en concebir el “desarrollo de la formación económico-social” como un “proceso de cuanto “el hombre se sitúa de antemano como propietario frente a la naturaleza.. 60 Marx. Por eso hay que cuidarnos de la ilusión de que la humanidad se se refleja el papel del sujeto moderno. ni siquiera una Marx. transformador del mundo61. dice Engels arsenal preexistente de todos los objetos de trabajo”58. vol. 47. Versión española: Martin Heidegger. cit.” (Heidegger. su “existencia (no) se debe [.59 Sobre su propia modalidad solamente se hace constar que. por En la medida en que el autor destacó la función “constitutiva del mundo” de grande que sea. Al contrario. A (1982). 301 sigs. M (1964). en el tomo III de El Capital. Su dominio. experimentado K & Engels. Este estado de cosas ―interpretado en el presente libro de nos hallamos dentro de ella y que todo nuestro dominio sobre la naturaleza [.).. “Humanismus als Naturbeherrschung”. tomo III. Op. sino el producto de la industria y del estado social. (Cursivas del autor. La esencia del materialismo se esconde en la esencia de la técnica. precisamente Marx ha señalado que con el desarrollo progresivo del dominio de las fuerzas de la naturaleza crece.. Conforme a ello. no elimina “la dependencia de los fenómenos la praxis histórica. y él mismo. Bern. sin embargo. 10. 1970: Taurus (3ª ed. toda “mediación social de la suya”57. “Dialéctica de la naturaleza”. El capital. cit. Madrid. tomo I. vol. “no consiste en la afirmación que todo sea meramente materia. 55 Adler. por cierto. “La esencia del materialismo” acentúa Heidegger. 8.. 87-88. p. El Capital.es algo directamente dado desde toda una eternidad y constantemente igual a sí Sin embargo.] al formamos parte de ella con nuestra carne. Das Naturbild 56 Ibíd. München. 54 Engel. p. K ( 1975). como expresable con plena conciencia de las implicaciones. K & Engels.). naturaleza. Mit einem Brief über den “Humanismus”. pp. primer fuente de todos los medios y objetos de trabajo. es decir. la cual se expone en los Manuscritos económico-filosóficos de manera disminución de la dependencia del hombre con respecto a los factores naturales. 53 Marx. que concurso humano”60. figura la tierra “como campo naturaleza” presupone “la mediación natural en la sociedad” es tal vez apenas hoy originario de ocupación del trabajo. 168 169 . simplemente varía la forma de imponerse. en cierto modo.. cit. “todo nos recuerda [. aquí: p. I. 59 Martin Heidegger ha interpretado el materialismo marxiano en su “Carta sobre el humanismo” como expresión de una experiencia de la historia mundial y la ha defendido en contra de “refutaciones baratas”. A “cada paso”..

114. éste capta que la 69Carta de Marx a Feuerbach del 3 de octubre de 1843. el hasta hoy vigente modo de pensar orientado a humilde sierva de sus intereses egoísticos. Crítica filosófica de la religión. [. El ser humano de este nivel da libre vuelo solamente a Heurísticamente es utilizable también la tesis de Engels de la naturaleza su fantasía. declara Amery. Feuerbach evoca la posibilidad. es inconsecuente. cit. La praxis que 63 contemplativo” : el que no toca el Ser de las cosas. “el concepto del mundo [. que esté por encima de la separación de ser confronta en la Esencia del cristianismo la conciencia moderna con la ingenuidad humano y naturaleza. de 1799. a Feuerbach. fijada en el esquema sujeto-objeto del proceso de trabajo y grandiosa de los griegos. p. Werke. de por lo menos.). el ser humano contempla el autoconstitución [Selbstgegebenheit] originaria. pp.. “pues la percepción teórica es. 287 p. 62 Schmidt. Así. el intercambio de ser humano y mundo desde el “punto de vista práctico”. [W. In: Marx.. pretécnica-mítica de los griegos no es un mero destello de nostalgias románticas. El materialismo histórico-dialéctico se amplia al “materialismo ecológico”72. J. a quien Marx y Engels pasaron por alto demasiado experimentar a la naturaleza. Berlín. “Dialéctica de la naturaleza. 72 Este concepto fue introducido por el libro de AMERY. des Menschen [La Naturaleza como política. se vuelve a descubrir hoy por apropia debería de otorgar expresión y habla a las cosas. cit.” Op. Para los antiguos. como “concatenación total”. En el Primer esbozo de un sistema de filosofía natural. Ser humano y mundo Schelling. 66 su percepción sensitiva” .. 63 Marx. Op. F (1963). 17. se se encuentran en armonía. Werke. en que se ha orientado en las “directrices de la economía [Leitvorstellungen der Ökonomie]”. de la gloria. Feuerbach contar con un principio filosófico. C (1976).. 68 Ibídem. K & Engels. México. Reinbeck bei 67 Ibid. Dice Feuerbach: “Para quien la naturaleza es un ser reconoce a la naturaleza “realidad absoluta”: “autonomía” y “autarquía”. Dentro de este sistema que se presenta en el contrario.. también aquí hay que recordar.diferente que en la Crítica del programa de Gotha. la estética. p. p. es la primera filosofía”64. K ( 1994).. de su egoísmo práctico”68. cit. le parece el objeto de sí mismo. en cuanto. a la vez. constituye solamente una de las teórico.. “allí. zweiter Hauptband [segundo tomo principal]. F (1927).] actúa en sí mismo”70. originariamente.. 115 [cursivas según el texto original de Feuerbach en alemán].. como en la modernidad. tomo 27. de en paz. ed.. DF. La oportunidad ecológica del ser humano]. apresuradamente62. 17 sigs. [cursivas según el texto original de Feuerbach en alemán]. Natur als Politik. la naturaleza como “conjunto integral”71.. no sólo como objeto de la ciencia o materia prima. deja aquí. 420. Die ökologische Chance 66 Ibídem. la praxis e historia humanas no se anula pero sí se relativiza. 70 Schelling. Hamburg. cuya relación con el mundo es simultáneamente teórica del proceso de conocimiento. p. F (1971). Pablos. de Manfred Schröter. convertiéndola en la más innumerables interacciones.] [en la traducción al español falta “del cosmos”]. 42 sigs. 64 München. Roces traduce “Gesamtzusammenhang” 65 Ibídem. y la estética (y el origen natural del ser humano [Naturentsprungenheit des Menschen]). 231. obstaculizada ya en su tiempo múltiples veces. las cuales hay que subordinar “teórica y prácticamente” a las “directrices de la ecología [Leitvorstellungen der 170 171 . [cursivas según el texto original de Feuerbach en alemán]. y para él tiene la causa de su existencia en naturaleza. Op. Feuerbach. hasta elevarlo a un punto de vista naturaleza mediado por la producción material. Al igual que en el Postscriptum de 1971. La esencia del cristianismo. p. Habría que partir de la totalidad natural [Naturganze] y estética. A ( 1975). La bello.] monta sus cosmogonías poéticas. una fuerza [que] [.. p. Por interacciones recíprocas universales. 287. como sistema ricamente subdividido en sí.] es el Justamente en ello estriba según Marx “el pensamiento de juventud sincero”69 de concepto del cosmos. Pero para eso hace falta hoy como una posibilidad de un acceso sin barreras a la naturaleza. éste vive en discordia con la naturaleza. el asienta como “causa de la naturaleza. en donde se congela como un Claro está que el recurso de Feuerbach a la concepción del mundo apriori histórico de la apropiación ilimitada de la naturaleza. de la divinidad misma”65. p. ―El materialismo marxista. sólo de elementos naturales”67. Feuerbach acentúa: “Al satisfacerse.. es “un Todo organizado de sí mismo y organizándose a sí misma”. Lo que ellos objetaban como deficiencia de su “materialismo sino “estéticamente” en el sentido sensorial-receptivo y artístico. a la discusión científica y política (cf. 71 Engels F (1986). dice Schelling.

núm. Holz. Das Naturbild des Menschen. Rowohlt. einen großen Hebel der Geschichte. 2. Aufklärung. Fetscher. vol. Parsons. 184). Holz. núm. Alfred: “Praxis. Barcelona. Gustau Muñoz y Antoni Domènech. 1847.” Bernard Görling. Max: Natur und Gesellschaft. 166). Sobre Frankfurt am Main. Pero ello todavía no expresa nada sobre las tareas que se propone la sociedad como intermediadora” (p. 172 173 . Europa. Frankfurt am Main.. Madrid.] Fraas. sino primero y sobre todo un orden futuro cual se desprende del respecto ante toda materia. Schmidt. Ist der Fortschritt noch zu retten? 2a ed. Boston. Marcuse. Marcuse. Karl: Studien über die Bewegungsgesetze der gesellschaftlichen Entwicklung. 225. München. William: The Domination of Nature. Aspekte ihrs Verhältnisses in der gegenwärtigen Diskussion. pudiera prepararse para vivir bei Hamburg. 1969: J. Mortiz. Universidad Nacional Autónoma de México. Leiss. importantes reducciones. Flechtheim. Wien. Ed. Frankfurt am Main. Stuttgart. Hans Heinz: “Historischer Materialismus und Ökologische Krise. Todestag von Karl Marx: Aktualität und Wirkung seines Werks. con respecto a las esperanzas utópicas del Woltmann. 1973: J. 1981. Alfred Schmidt: Der Stachel Freud. Köln. 1964. Soziologie des Marxismus. México. Schmidt.. Ökologie]” (p. Düsseldorf. 1980. “ En: ». Harich.). Hamburg. 1975: Taurus. Der historische Materialismus.” En: Alfred Schmidt. Die ökologische Chance des Menschen. München. México. Wolfgang: ¿Comunismo sin crecimiento? Babeuf y el club de Roma. 71- 81. Carl: Natur als Politik. julio-agosto 1979. Liebknecht. Ökologie – Naturaneignung und Naturtheorie. 1982.” En: Cuadernos americanos. 1984. Ein Gespräch zwischen Alfred Schmidt und Bernard Görling. Institut für Marxistische Studien und Forschungen. Howard: Marx and Engels on Ecology. Conn. por Ossip K. Carl: Klima und Pflanzenwelt in der Zeit. 1900. Hans Heinz: “Grundsätzliches zu Naturverhältnis und Ökologischer Krise. Trad. 1922). 1985. Alfred: “Humanismus als Naturbeherrschung.« Zum 100. Ludwig.” En: Dialektik. también la no-humana. Alfred: Feuerbach o la sensualidad emancipada. venideramente en mejor armonía con el sistema de la naturaleza.dialéctica de fuerzas productivas y relaciones de producción está envuelta y sustentada por una dialéctica elemental de tierra y ser humano. “Materialismus und Subjektivität. DF. Amery. Alfred Lorenzer. Schmidt. ein Beitrag zur Geschichte beider. mundo constituye una unidad material. 4. DF. [Existe un corto artículo de Fetscher sobre este temática en español: “Condiciones para la supervivencia de la humanidad.. vol. Ni fin de la enajenación. Westport.” En: Jörg Zimmermann (ed. marxismo tradicional. México. Ed. Julio Carabana. siempre es válida la frase Marxiana que la naturaleza le está mediada al hombre y también la influencia del hombre sobre la naturaleza (el conocido 'metabolismo') se realiza de manera social. Humanismus. inicio de abril 1993 la dialéctica del progreso. Trad. DF. ―De ello se infiere que Amery recomienda. Reinbeck renunciando a un crecimiento ilimitado. Beiträge und Dokumente zur Kulturismus-Kritik. 1977. Mortiz. Kritische Theorie. Landshut. Amery formula la “perspectiva del materialismo consecuente” de la siguiente manera: “Reconciliación con la tierra: esto es la necesidad a partir de la cual se origina y actúa el materialismo consecuente. 1978: Materiales. 1983. Iring: Überlebensbedingungen der Menschheit. pp. 9. Herbert: Contrarrevolución y revuelta. Mucho se ganaría si la humanidad. 1976. 1972: Beacon Press. 1974 (original: München. ni abundancia de los bienes para el hombre puede ser su meta. Herbert: Un ensayo sobre la liberación. Por cierto. las ahistóricas Literatura adicional condiciones previas de toda historia. Con ello se comprueba la idea de que el Adler.

no olvidase el lugar central que ocupa la cuestión del placer y de la producción de la felicidad sensual.Alfred Schmidt y el potencial subversivo de la sensualidad Lissette Silva Lazcano Las siguientes líneas buscan hacer notar la radicalidad del pensamiento materialista del pensador alemán. historia y sociedad. en ella el autor logra explicitar. es más. a partir de un muy específico desarrollo del concepto de sensualismo. Queremos por ello. en sus textos se encuentran propuestas muy concretas de . misma que a la postre se convirtió en uno de los libros centrales del marxismo crítico: El concepto de naturaleza en Marx― y. pues en este texto se examinan una gran cantidad de tópicos propios del pensar marxista sin perder nunca su eje central: la esencial. por otro lado. a lo largo de la entera obra del autor de El capital. Enfrentarse al pensamiento de Marx a partir de su concepto de naturaleza. Pero Alfred Schmidt no se conformó con conocer y analizar a profundidad el pensar de Karl Marx. en el pensar de Karl Marx ―al cual dedicó su investigación doctoral. recientemente fallecido. Esto sería suficiente para considerar a este libro como imprescindible y sin embargo no es lo único que podemos encontrar en él. por el contrario. nos centraremos en la investigación que Schmidt llevó a cabo al respecto de la teoría del conocimiento en Marx y la estrecha vinculación que ésta guarda con la relación entre el hombre y la naturaleza. por un lado y de manera predominante. con una claridad que se agradece. las cuales se encuentran. el complejo entramado que suscita la relación del hombre y la naturaleza en el extenso corpus marxista. pero nada simple. no es un glosador. en la obra de Ludwig Feuerbach. detectivescas y rastrea. otro cimiento a partir del cual Schmidt desplegó una teoría materialista tanto dialéctica como histórica pero que. Schmidt despliega sus dotes analíticas. específicamente en su concepto de sensualismo. relación entre naturaleza. al menos tal y como Alfred Schmidt lo despliega. El concepto de naturaleza en Marx es sin duda la obra más conocida de Alfred Schmidt. en primer lugar. resulta entonces una muy particular manera de revisar aspectos trascendentales en la articulación teórica del marxismo. Alfred Schmidt. reflexionar acerca de las fuentes de su materialismo. Así pues. en la búsqueda de una verdadera transformación social. Para tal fin. para después analizar la crítica que el propio Schmidt le hace a dicha teoría marxista. de qué diversas y a veces contradictorias formas se da el vínculo hombre-naturaleza.

expone Schmidt. la materia no ha sido Lo que Hegel observó. Aunque. “introduce como momento constitutivo del proceso de conocimiento ciegas que el hombre ha de dominar. Trotta. Trad. a su vez. Madrid. ella se Schmidt recalca. sino que surge en la historia naturaleza y hombre. 4 Ibíd. puesto allí de manera inmediata. perennemente. 1 Schmidt. es que ha logrado aprovechar las capacidades esto es la actividad como tal del sujeto social. en la que si bien el hombre le la producción humana sólo pueden ser concebidos bajo categorías de la naturaleza ya impone ciertos fines a la naturaleza estos están siempre limitados por la propia naturaleza apropiada. pero que. La naturaleza aún no conquistada. dice Schmidt. la facultad del sino también dialéctico y para la concepción materialista no hay nunca una identidad entre conocimiento racional no aparece como dada en la conciencia. que naturaleza se le presenta al hombre siempre como “socialmente acuñada”. 3 Schmidt. p. la naturaleza le interesa a Marx como momento de la praxis humana. Es. 22. A (1976). exterioridad. una segunda naturaleza. que existe para Marx la forma más elevada de la teoría del conocimiento es la filosofía de la historia. aquello que no es subjetivo. la naturaleza fenoménica se reduce cada vez más a ser tan sólo una problemas. Trad. naturaleza se encuentra condicionada. Schmidt hace notar que. M (2002).. ni tampoco las condiciones que lo posibilitan. en la medida en que relación que se da entre naturaleza y hombre a partir del proceso del conocimiento.cómo utilizar al materialismo dialéctico para comprender y criticar nuestros más actuales la historia. en la teoría marxista. p. de entre los función de los procesos objetivos de la sociedad. ella es lo no conocimiento no son estables. hegelianamente radica el fundamento del mundo sensible. El trabajo y la transformación continua. sin embargo. y Marx esclareció por completo. cit. p. es cómo gracias a que el hombre ha seguido los presupuestos a los que la manifiesta a través de las formas del trabajo social. pues No obstante. sino que esta relación está y se encuentra siempre transformándose con ella. la diversos temas que Schmidt investiga del pensamiento marxista. relación productiva entre sí y con la naturaleza. que la naturaleza es siempre algo ya trabajado por el hombre. Por productivas de ésta. la naturaleza tiene una prioridad genética. en todas las formas de la producción la fuerza Schmidt explica al respecto. no sólo la intuición sensible sino también toda la praxis humana”1. como tal. e inclusive a la propia hablar de algo así en este momento― únicamente es relevante. independientemente de toda conciencia o de todo espíritu absoluto. pues: “la naturaleza como material que se enfrenta a los hombres sólo ello. es decir. de Julia Ferrari de Prieto y Eduardo Prieto. Del mismo modo. la idea de un mundo Gracias a esta mirada mucho más amplia de lo que significa la relación dialéctica sensible. llegan a ser comprendidas a fondo por los propios hombres. 119. pues en ella es material informe respecto de los fines de la actividad de estos”3. al menos tal y como lo conocemos ahora. p. adaptándose a ellas. De tal modo que la así que inclusive aquellos dominios de la naturaleza que todavía no han sido incorporados a relación sujeto-objeto reposa en una constante dialéctica. no le interesa. y a partir de la crítica de Hegel a Kant al respecto.. o como lo explica Max Horkheimer: “Las fuerzas económicas y sociales asumen el carácter de potencias naturales Marx. para sobrevivir”2.12. es decir. Crítica de la razón instrumental. hemos elegido abordar la sociedad se muestra como un contexto natural. A (1976).. de tal modo que la Uno de los aspectos fundamentales de la teoría del conocimiento marxista. es entre la naturaleza y el hombre. tal y como el idealismo lo concebía. la naturaleza “virgen” ―si fuese posible (sus posibilidades de transformación.. no ruptura con toda filosofía anterior y su incansable crítica a esta contradictoria realidad. pues las propias fuerzas productivas con las que el hombre enfrenta a la naturaleza se le consideramos que en la mirada de Marx a la teoría del conocimiento queda explicita su confrontan como forma organizada y sólida de sociabilidad. en cambio. siempre idéntico a sí mismo. Por ello. para Marx la naturaleza tiene una realidad objetiva. varían cada vez que los hombres entran en una nueva idéntico. hablando. aclara Schmidt. Si bien. Cast. 176 177 . Siglo XXI. Para Marx. de Jacobo Muñoz. El concepto de naturaleza en Marx. Op. humana de trabajo es “sólo la exteriorización de una fuerza natural”4. continuamente mediada por la fuerza de trabajo desplegada por generaciones a lo largo de 2 Horkheimer. para una imagen romántica y reaccionaria que intenta ocultar y manipular la realidad de la Marx el problema del conocimiento ha perdido sentido. Madrid. es que los momentos del creada o concebida. Pues el materialismo marxista no sólo es histórico. bajo el fuerza natural que la fuerza de trabajo en sí misma es) aspecto de su posible laboriosidad. problemas que el propio Marx no llego a vislumbrar. es la que produce este mundo humano. 71. las leyes a las que obedece. por ello la teoría de conocimiento producción humana. Cast.

Y la naturaleza es para él obstaculizada ya en su tiempo múltiples veces. J. hace notar que para. como en la modernidad. Crítica filosófica de la religión. de subsumirla a sus fines que el hombre se ha dado destello de nostalgias románticas. “el concepto del mundo [. es gracias a la modificación divinidad misma”. mantuvo su propia sujeto-objeto del trabajo. este es el otro lado del proceso del conocimiento.7 extraño.. 8 Idídem. pero al mismo tiempo. el humano e es lo que es gracias a esta praxis. proceso de trabajo y del proceso de conocimiento. La praxis que se apropia del mundo debería también de otorgar expresión y habla a las cosas. sino “estéticamente” en el sentido sensorial- a ella y la ha penetrado con sus fines. La esencia del cristianismo. el autor de los Grundrisse. de experimentar a la naturaleza. con ella. es decir. Alfred Schmidt. dejando de lado otros desarrollos de este al pasar de la interpretación de la realidad a su transformación. pero no sólo la conoce a través de su sensibilidad. es gracias a su enfrentamiento egoísmo práctico”9. por eso siempre en un continuo proceso de intercambio con la naturaleza y la viabilidad y dice en el prólogo a la edición francesa: aprovechamiento de este intercambio depende en gran medida del conocimiento que los hombres tengan de ella y de su legalidad. 6 Ibíd. 114. la naturaleza es también una amenaza. forma a sí mismo. éste vive en discordia con la naturaleza. que los hombres están también retoma de este autor un planteo distinto de la relación hombre-naturaleza. se vuelve a descubrir de su praxis los hombres comprenden las leyes objetivamente existentes de la naturaleza”6. “La necesitada naturaleza mucho de la ingenuidad y de la falta de categorías históricas que Marx le critica. cuya relación con el mundo es simultáneamente teórica y estética. es mediante la dialéctica del trabajo que se unifican los obra en revisión. México. 7 Feuerbach. Aún más. hoy por hoy como una posibilidad de un acceso sin barreras a la naturaleza. de utilizarla.140. así que al releer El concepto de naturaleza en Marx. Feuerbach evoca la posibilidad. Marx reúne la relación sujeto-objeto del conocimiento con la relación Sin embargo. por las innumerables generaciones que la han trabajado. convirtiéndola en la más humilde sierva de sus intereses egoísticos. abunda Schmidt. con momentos del conocimiento: cuando los hombres se enfrentan con la materia. y se ven motivo de la edición francesa en 1993. no sólo lo que es porque la ha transformado y porque la puede transformar. en el prólogo limitados por las propiedades físicas y químicas que ésta les impone. el ser humano contempla el mundo desde el “punto de de las sustancias materiales que el humano puede guarecerse de la propia naturaleza. la estética. y al conocerla la puede dominar. pero humana está limitada por la exterioridad material”5. la comportar frente a ella como materialistas-sensualistas. Inclusive. sino también por toda la A lo que Schmidt está haciendo referencia en este pasaje es que el recurso de praxis humana. de su hostilidad. a que la transforma en aquello que él necesita: que la conoce. Ha sido en el largo Feuerbach a la concepción del mundo pretécnica-mítica de los griegos no es un mero camino de transformarla. p. escrito en 1971. amplió su crítica al pensar de Marx y. los hombres se comportan vínculo. y la estética es la primera filosofía”. 5 Ibíd.. hasta elevarlo a un punto de vista teórico. Feuerbach confronta en la Esencia del cristianismo la conciencia moderna con la ingenuidad grandiosa El hombre se encuentra siempre de frente a la naturaleza.] es el concepto del cosmos. L (1971). 178 179 . de tal forma. Pero para eso hace falta contar con un principio filosófico. […] también aquí hay que recordar. [cursivas según el texto original de Feuerbach en alemán]. porque se ha enfrentado como objeto de la ciencia o materia prima. En la antropología-naturalista de Ludwig Feuerbach. Schmidt identifica en Marx un menosprecio a otras posibilidades de como idealistas-subjetivos.109. al imponerle a lo natural sus fines. a Feuerbach. Ella lo provee Para los antiguos. pues están frente a un material correlación entre lo humano y la naturaleza se reduce justamente a la de sujeto-objeto del independiente y esquivo. originariamente. se tienen que que escribió para dicha edición. Para él. abordar la relación hombre-naturaleza. por lo menos. aunque también. 9 Ibídem. como puede ser la lectura que Feuerbach propone al Es a través de la transformación de la naturaleza que los hombres conocen al mundo respecto de esta unión. de su vista práctico”.8 Ser humano y mundo se encuentran en armonía. como buen seguidor de la teoría crítica.. de la de los materiales que le permiten sobrevivir. en cuanto. a quien Marx y Engels pasaron por alto demasiado apresuradamente. Pablos. es desavenencia. de la gloria. ella es un elemento de los griegos. se le opone. “allí. ve Schmidt sí y se conocen a sí mismo a través de dicha transformación. “pues la percepción teórica es. receptivo y artístico. es directamente no idéntica al hombre.. p. Lo que ellos objetaban como deficiencia de un proceso perenne del que pende la vida de humana: “Por medio de las formas históricas su “materialismo contemplativo”: el que no toca el Ser de las cosas. […] Por el contrario. De este modo. p.

132. porque no retomar algunos aspectos Francis Bacon. una filosofía que especule Schmidt va a proponer. una filosofía que no tenga en sí ningún principio pasivo. “Para un materialismo ecológico”. por ejemplo.. a la empiria15. Cast. p. Igualmente. el mismo hombre es su primer cualquier otro propósito que no sea utilitario. que Marx y Engels dirigen polémicamente contra Feuerbach. pues que en cada caso lo desarrolla. las necesidades. la felicidad. su sensualismo y realismo “práctico”. sus conclusiones no son tan pesimistas como las de estos o del nuevo cientificismo. p. dice Schmidt: “Marx coincide con el iluminismo burgués en que el concepto de sensualismo resulta central para la teoría crítica en tanto que la amplía: pensamiento no orientado a la realización de tareas prácticas se transforma en una rareza”11. L (1976). en tanto que filosofía absolutamente conocimiento. de Julio Carabana. cit. Prólogo a El concepto de naturaleza en Marx. dice por ejemplo en las Tesis provisionales para la reforma de la filosofía: formas de conocer y relacionarse con la naturaleza en una sociedad que no se encuentre escindida. sobre la cualidad definitivamente parcial al enfocarla únicamente como sujeto-objeto del trabajo y del sin sensación. por ejemplo en la teoría desarrollada por el pensador inglés hegelianismo es esencial para la dialéctica marxista. porque no es posible vaticinar cómo serán las primacía. además de prevenir todo relación que a partir de él se da entre naturaleza y hombre. A (1975).. Labor. de carne y de sangre ―una filosofía semejante […] es necesariamente contraria. Schmidt apunta que el resistencia real. el equívoco de Hegel de la primacía del espíritu Ilustración. porque son esta praxis humana. Für einen ökologischen Materialismus”. es un concepto ascético del saber. materia. y esto es compartido. Schmidt critica esta postura de convierten en órganos de la filosofía. «Sensualismo» significa comprender filosóficamente en su relevancia fundamental la experiencia primaria del mundo de la conciencia prefilosófica. En ella. uno de los ataques centrales que Horkheimer y Adorno hacen.. como naturaleza. Asimismo objeto del conocimiento. Feuerbach le da a las sensaciones. por Marx. la pasión. p. 180 181 . 31 sigs. Cast. justamente a esta manera de pensar ilustrada. intuición. A la sensibilidad feuerbachiana le corresponden hechos dos autores.que esté por encima de la separación de ser humano y naturaleza fijada en el esquema el concepto de praxis-mediadora. Prólogo y traducción de Eduardo Subirats Ruggeberg. p. al conocimiento a través del cuerpo. el placer orgánico.. Schmidt pondera esta aportación feuerbachiana y remarca cómo el pasa con Marx. en cuanto a la relación hombre-naturaleza. un rescate del pensamiento de Ludwig Feuerbach. Pero a diferencia de Horkheimer y Adorno. 10 Schmidt. Los órganos se También en Feuerbach o la sensualidad emancipada. en Dialéctica de la Feuerbach la que rectificó. deseos e impulsos. 14Schmidt. sobre la vida carente de vida. Der Begriff der Natur in der Lehre von Marx. Trad.. fantasía y amor14. A. 13Schmidt. en cierta medida. Op. A (1975). p. la cual es sobre la existencia atemporal. Tesis provisionales para la reforma de la filosofía. A (1993). Op. Editorial 12 Schmidt. que cuando Marx habla del conocimiento y de la considera que su sensualismo tiene una función crítico polémica. Op. al hacerlo. pero también categorías como fueron tomados en cuenta por Horkheimer y Adorno. anticipan la teoría materialista Al fijar el vínculo del hombre con la naturaleza en el esquema sujeto-objeto. in: Schmidt. Alfred Schmidt retoma. sobre el ser-ahí carente de duración. de Stefan Gandler. praxis. es decir. Schmidt no solamente amplía y matiza sensibilidad deja de ser considerada mera receptividad. cit. Madrid. A (1976). El método “antropocéntrico” de sujeto-objeto del proceso de trabajo y del proceso de conocimiento10. A (1993). sea humana o extrahumana13. Feuerbach no sólo le restituyó al hombre la carne y los sentidos naturaleza sólo persigue ser fundamento de dominio. debe muchísimo a este último. Pues fue la teoría antropológica sensualista de respecto. Feuerbach o la sensualidad emancipada. Hamburg: Europäische Verlagsanstalt. 15Feuerbach. Taurus. 242. 15. A (1976). Feuerbach. [Feuerbach] tampoco se propone analizar los hechos de conciencia al estilo del viejo empirismo esta crítica sino que. Por ejemplo. La Marx12. ya que unilateral. 102. para la cual el conocimiento de la sobre el cuerpo. la éste en esta contradictoria forma social. Barcelona. Marx dialéctica de la praxis como horizonte en el cual aparece toda la realidad. al pasados por alto por Marx y Engels. lo hace a partir de cómo aparece tipo de idealismo. Trad. Original: Schmidt. “Vorwort zur Neuauflage 1993. 11 Schmidt. recae en la visión ilustrada de este problema. Ello vacía al conocimiento de sino que hizo patente el hecho de que. Pues esta relación entre conocimiento y transformación práctica del mundo está en la base de la concepción burguesa del dominio Lo que Schmidt considera pertinente es que si la crítica de Feuerbach al de la naturaleza por el hombre. conocimiento está intrincado directamente con las relaciones de producción de la sociedad La nueva filosofía planteada por Feuerbach es retomada por Schmidt. cit. sino que encuentra ciertos dispositivos en la obra de Marx que tal vez no como el padecer físico y psíquico. el dolor.

no obstante. lo que le interesa a este autor de rescatar el pensamiento de es decir. absolutamente antiescolástico. unidad con la naturaleza mediada socio-históricamente en la industria. Más aún. de ahí que rescate el trabajo de Ludwig Feuerbach. debe haber un aprovechamiento racional de las sustancias naturales. del origen natural del hombre. de la hombre y la naturaleza. En este sentido Feuerbach es el hecho de que no se puede quedar fuera una revisión de lo que consideramos Schmidt amplía. toda conciencia es conciencia de hombres sujeto-objeto del trabajo a partir. p. p. Este capta que la dialéctica de fuerzas productivas y relaciones de producción está envuelta y sustentada por una dialéctica 16 Ibíd. algo de lo que la crítica marxista formuló en otros términos: “La argumento central la relación del hombre con la naturaleza en toda la amplitud en que dicha correspondencia se da. Schmidt considera que ya estaba implícito en esta no-filosofía. p. intercambio orgánico. que dejar de ser el reino de la necesidad. Feuerbach. unidad que es también a todos los niveles diferencia. sea más que Por todo ello. El materialismo histórico-dialéctico se amplía al “materialismo ecológico”. que que es el capitalismo ―lo cual es hoy más manifiesto que nunca― tiene también que tomar como Feuerbach proponía. transfigurado románticamente. 16. tampoco podemos afirmar hecho. resulte en sí mismo algo más satisfactorio. Op. Por supuesto que lo más importante. No obstante. A (1975). Puesto que. debemos formular un reino de la libertad en el que nuestra relación filosofía no ha hecho más que interpretar al mundo”. Así. Un proceso a través del cual la naturaleza se humaniza y el hombre se naturaliza. sensualidad y de la fisiología humana: “el filósofo tiene que incorporar al texto de la deja en claro que Marx tiene razón acerca de que la base del reino de la libertad no puede filosofía aquello que en hombre no filosofa. A (1975). el trabajo no desavenencia18. aunque Schmidt que es indispensable hacer una crítica de la relación 16 sensualismo” . distinto del pensar. que más bien está en contra de la filosofía. 19 Schmidt. Dentro de este sistema que se presenta en autoconstitución originaria. como el propio Engels le reconoció a Feuerbach. el intercambio de ser humano y naturaleza mediado por la producción material. que la aguda crítica que Marx le hace. la urgencia del derrocamiento de esta contradictoria e irracional forma social pertinente. por ejemplo. con la no filosofía. dice Schmidt. Y un poco más adelante. apropiación de un elemento extraño. que es posible ―y en eso consiste la utopía se opone al pensamiento abstracto”17. es decir. el hasta hoy vigente modo de pensar orientado a la praxis e historia humanas no se anula pero sí se relativiza. lo que sí podemos afirmar es que De allí. (Las cursivas son nuestras). pero no a su que en una sociedad en la que las relaciones de producción estén reguladas racionalmente. sin embargo. pero es impensable e imposible evitar por completo esa trono. Esto es.. de otras formas posibles de relación entre el dotados de cuerpo y toda teoría de la subjetividad surge de las necesidades. por los propios individuos conscientes de todas sus implicaciones. Esta independencia de lo sensible frente a lo marxista― reducir las horas de trabajo (lo cual evidentemente permitiría otros desarrollos abstracto. Por ello. afilosófico. esta primacía de la naturaleza frente a la idea. 23. constituye “Precisamente por la objetividad de las categorías económicas importará en el futuro solamente una de innumerables interacciones. Op. de interacciones recíprocas por eso al final de su libro Feuerbach o la sensualidad emancipada. tanto en las Tesis sobre éste resulta siempre ineludible. La naturaleza es un sistema ricamente subdividido en sí. elevó al materialismo de nuevo al más placenteras de esta relación). Schmidt aclara: universales. Este ser distinto en nosotros una nueva lectura de Feuerbach pueda favorecerla y cómo es el tema de este libro”19. como en el capítulo de la Ideología alemana dedicado a él. cit. 17 Ibídem. Empero.. […] Que consigo misma. es decir. 18 Schmidt. específica actividad humana. así como en el caso del conocimiento no podemos hacer una lo que Feuerbach califica de unidad del hombre y la naturaleza se refiere solo al prognosis segura de lo que sería en una sociedad poscapitalista. cit. Feuerbach aclara: “La filosofía no tiene que comenzar desarrollar una teoría ―materialisticamente fundamentada― de la subjetividad. lo que ha de ser un nuevo materialismo: es la subjetividad ni obviar la importancia que ésta tiene para toda transformación social. sino con su antítesis. 182 183 . 236. para Feuerbach. también en el Prólogo de 1993. Aquí Schmidt remarca el concepto marxiano de Feuerbach la relación entre hombre y naturaleza es aún romántica. la racionalidad en los medios de producción y en las relaciones digamos que el tono único lo agrega Marx: “lo que importa es transformarlo” y Schmidt de producción debe también tomar en cuenta al material gracias al cual es posible dicha producción.. es el principio del Por otra parte. ya que la relación de transformación con la naturaleza es un Claro que Feuerbach no llega a los desarrollos de Marx y de Engels. remarca esa diferencia. con la naturaleza sea otra. pues para proceso vital para los hombres.

con el 22 Ibíd. p. elemental de tierra y ser humano. p. antes bien. representan un intento de atender a la realidad formando parte de ella.. dogmatizarlos o leerlos críticamente. Así. orientado hacia una dirección materialista. del proceso material de producción sea obra es un diálogo entre tú y yo. Por ello. Mucho se ganaría si la humanidad. sobresale su lectura crítica al estructuralismo francés. involucra un proceso dinámico de interacción entre teoría y praxis e historia y naturaleza. quienes identificaron el proceso de naturaleza con el de la historia humana y. Op. En dicho texto sobresale la crítica a los naturalistas. esta es. pues. Schmidt se Marx. Crítica del estructuralismo marxista (1973). A (1976). como dice Marx. la cual.. Entre las principales destaca su disertación con la que obtuvo el doctorado en filosofía bajo la supervisión de Horkheimer y Adorno: El concepto de naturaleza de Marx (1960). 20Schmidt. la producción derecha habían dejado de lado y reducido a clave idealista. En material”21. el cual sólo ha fragmentado el pensamiento de Marx. renunciando a un crecimiento ilimitado. Con El materialismo dialéctico de Alfred Schmidt ello se comprueba la idea de que el mundo constituye una unidad material. “la no es un monólogo del pensador solitario consigo mismo. En oposición a ello. 184 . forma del proceso social de vida. 36. cit. el alma del cuerpo. En un texto posterior: Feuerbach o la sensualidad emancipada (1975). a los filósofos que hicieron de la materia una sustancia. Alfred Schmidt enriquece a la teoría materialista de múltiples método dialéctico. para conseguir dicha transformación el papel del sensualismo es no sólo central sino indispensable. En los años sesenta del siglo XX muchos de los pensadores regresaron a los textos por ello afirma Schmidt: “Quien separa el pensar de los sentidos. “Para un materialismo ecológico”. quien se encargó de rechazar el marxismo ortodoxo y reivindicar el individuos su carácter concreto. Pero en esta búsqueda incapaz de captar la relación existente entre los contenidos de la cultura y la esfera de la producción se involucraron diversos intereses para refutarlos. pues en ésta ha de caber todo aquello que es esencial al hombre. en que. Op. Lo que hemos querido resaltar con esta breve reflexión sobre la obra de Alfred Schmidt. cit. Alfred Schmidt. ya que hay también en el sensualismo un aspecto corrector de la racionalidad que no podemos menospreciar. pensamos. Schmidt establece que sólo a partir de Feuerbach puede entenderse la praxis social en su vertiente epistemológica y política. 17. Si la razón ha devenido instrumental ―y este enorme aporte de la escuela de Frankfurt esta última veta cabe mencionar a los herederos de la tradición de la Teoría Crítica. siguiendo de cerca a formas. 22 La explicación de la dialéctica como método está presente en la mayor parte de sus obras. entre a la crítica de la razón no es pasado por alto por Schmidt― la sensualidad le devuelve a los ellos. A (1993). de la felicidad sensual” . Marx de hombres libremente socializados y puesta bajo su mando consciente y racional”. si no está también en cuestión el placer. las ahistóricas condiciones previas de toda historia. o lo que es lo mismo. 21 Schmidt. En su siguiente obra: Historia y Estructura. es también marxianos con la finalidad de encontrar una solución a su presente. Se problematiza así la herencia hegeliana del método dialéctico. una de las grandes contribuciones de Alfred Schmidt al marxismo crítico. es que si La verdadera dialéctica bien ésta gira en torno a la esperanza de la transformación social. la dialéctica representaba el único método revolucionario que los hegelianos de pregunta junto con Engels: “qué clase de valor deben tener los enormes esfuerzos no sólo teóricos de los hombres para superar el capitalismo. pudiera prepararse para Karla Sánchez Felix vivir venideramente en mejor armonía con el sistema de la naturaleza20. Schmidt enfatizó el papel de la dialéctica. Los textos de Schmidt no se reducen a una nueva lectura de interpretación a Marx.

se evidenciará que. durante la fase de predominio de Deborin y sus alumnos. pues por los sentidos. rescatar su comienzos de la década de 1920. G (1923). Con esto. en tanto conciben una naturaleza autónoma. El filósofo idealista al establecer una analogía entre el despliegue de embargo. p. al eclecticismo. Sin embargo. Cierto es que estos últimos inician una crítica al pensamiento ilustrado. 1 Schmidt comenta algunas características del marxismo soviético: “El punto de vista de que para el materialismo dialéctico no puede 3 Schmidt. en tanto antepone la naturaleza por más que explique paralelamente el proceso de transformación natural y el primera y. de una dialéctica expone la diferencia entre su materialismo dialéctico y el de los naturalistas del siglo XIX. Schmidt deja ver que la ortodoxia está ligada a lo vulgarmente naturalista. La fase inmediatamente posestalinista de lectura crítica. con una finalidad intrínseca. Ferrari y Eduardo Prieto]. El concepto obedecen a un plan hecho por el hombre sino a una serie de determinaciones necesarias. a lo la manera en que el hombre ha mediado la naturaleza con su fuerza de trabajo. al realizar tal objetivo: 1) despoja de contenido a criticar el idealismo dentro de éste. la cual implica la intervención del sujeto en el mundo. ampliarse ni profundizarse más que en el sentido de sus fundadores. Y que. Madrid. de “lo concreto”. en cambio. sean objetos. es decir. hacia atrás puede intervenir en su presente conscientemente para crear nuevas condiciones de existencia. Schmidt contradicciones sociales. La segunda. fenómenos sociales o históricos. ontológica y del marxismo soviético. Así. Crítica del estructuralismo marxista [traducción de Gustavo Muñoz]. A (1960). absoluta. la cual consiste en tener una mejor comprensión del pensamiento de Marx Incluso para un pensador serio como Schelling. Buenos Aires. crítico y La tendencia ontológica del marxismo ortodoxo tiene su fundamento en el término dialéctico. historia y naturaleza sucesión de acontecimientos que van desplegándose en una serie de contradicciones hasta son teleológicas y tienen un sentido universal. 89-90. Schmidt. 2009. en oposición a la interpretación de los punto de partida “material” siempre es estático y queda en la base de todos los demás naturalistas. no mecánica que va creando sus propias leyes. se explica como aquello que está frente al sujeto y llega a ser percibido En el siguiente ensayo me interesa aclarar cada una de estas tres características. formal que ayuda a dar cuenta de la lucha de los hechos opuestos. este la primera refiere a la peculiaridad de lo “concreto”. Madrid. Lo curioso es que el marxista ortodoxo inicia sus reflexiones sobre la materia. sólo se ha impuesto en Rusia en época muy reciente […] cuán Editorial. que ese método no puede continuarse.. se alejará de un materialismo mecanicista. hace falta tomar en vertiente epistemológica y política.único fin de transformarla. Siguiendo esta última interpretación. Lukács 2 Sobre ello. la postura de Schelling es ambigua. a pesar de que Schmidt no pretenda disolver las comprendida unidad de lo múltiple”3. Schelling intenta naturalizar la historia. La dialéctica es interpretada como un método propio de la lógica la existencia de leyes necesarias4. una vez que el hombre mira de naturaleza en Marx [traducción de Julia M. Historia y conciencia de clase: estudio de dialéctica marxista [introducción. En El concepto de naturaleza de Marx. En este punto. las identifica. concepción de su materialismo. no logra salir de la homogeneización entre hombre y la filosofía de Marx. del cual se deduciría cierto determinismo y alcanzar un estadio mejor. F 186 187 . Historia y estructura. A la naturaleza de Schelling se le escapa el factor social. al cual se reduzca todo lo demás. Para Schmidt no es suficiente partir de lo “concreto”. su intención. entendida desde una acontecimientos. el cual se distingue por ser: no dogmático. que responde al 1 Marx . y sin embargo. uno de los primeros filósofos que intenta “para llevarlo a la práctica”. pues por un lado se puede resaltar su carácter reaccionario. debe cuenta la mediación. CEICS-Ediciones RyR. eleva el pensamiento de Marx a una doctrina de validez despliegue de la historia. profundamente influida por el concepto espinoziano de sustancia estaba la concepción de la materia de la filosofía soviética a 4 Si bien. termina sustancializándola. Siglo XXI. Los acontecimientos históricos no Rusia una expresión que es contradictoria para Marx y en sí misma. la historia es explicada como una la historia y de la naturaleza. En esta estructura unitaria. Lukács. a la trivialidad. Sigue socialdemócrata y a la tendencia ruso-soviética porque tienen una lectura más ontológica de pensando la naturaleza en su forma original. De modo que a partir de estos tres textos pueda entenderse la crítica2. todos los intentos de “superarlo” o “corregirlo” han conducido y conducen necesariamente a su deformación superficial. oponiéndose a fijar en un primer momento la teoría para criticó también la aceptación del método dialéctico sin someterlo anteriormente a una después llevarla a la práctica. SCHELLING. Cfr. la El principal problema al que se enfrenta el marxismo ortodoxo o dogmático está en naturaleza sigue teniendo una finalidad contemplativa: es para ser percibida por el hombre. A (1973). La tercera.. Alberto Corazón haber ningún principio último del ser. T. pero por el otro. 59. 1976. 2) tergiversa la relación entre teoría y praxis. pp. y sin desarrollo del hombre. 62-63. Por ejemplo. pp. se descubre a partir de la praxis social. Lo “material” seguirse de una lectura crítica a Marx y de una distancia a la vertiente idealista o de carácter concentra entonces diversas determinaciones.] Se utilizaba incluso en naturaleza coinciden. edición y notas de Eduardo Sartelli].” Cfr. 1973. en el sentido de que la historia y la la filosofía rusa se puede caracterizar como de interpretación realista-ontológica de la dialéctica materialista [. 3) aceptándolo así. que refiere al materialismo dialéctico. Se trata de un conocimiento sintético: “la ontológico. Lukács señala: “Esa ortodoxia es la convicción científica de que en el marxismo dialéctico se ha descubierto el método de investigación correcto. instituciones. Sin embargo. en tanto inician su actividad sin consciencia y terminan con consciencia. “ontología materialista” […]” Cfr.

Para Schmidt. El dieciocho Brumario de Luis Bonaparte [traducción. con la pretensión científica burguesía aceptaba la sociedad capitalista como la única sociedad posible. 3) la intervención de las intento se presupone que la relación del hombre con la naturaleza. la esfera del sólo pueden asegurarse de estas legalidades a través de las formas de su proceso laboral. economía e ideología. 33. mismo que debía ser fortalecido. Madrid. pues la inteligencia del historia no es teleológica. introducción y notas de Elisa Chuliá]. Lo “concreto” va pasando por diversos procesos: 1) la materialismo no dogmático en tanto quiere. lo cual en mucho se redujo a lo moral. sin por ello caer en un productiva entre sí y con la naturaleza física [. supuso una sociedad estática que debía ajustarse a humaniza en consonancia. correspondiente a la naturaleza del hombre y de la razón. prólogo y notas de Jacinto Rivera de Rosales y Virginia López]. 2003. el hombre asegura la legalidad de la naturaleza a través del trabajo: “El materialismo dialéctico significa: los hombres sujeto y un objeto. Karl MARX. como Marx. como en su momento lo llevó a cabo la sociedad burguesa del siglo XIX. su concepción sobre la materialización de la subjetividad. Edición. Op. p. 9 Ibíd. de carácter socio. Existe aún la posibilidad de transformar la estructura social aunque se cuente con toda una tradición: “Los hombres hacen su propia historia. De igual manera. forjada por ellos mismos”7. p. 7 Schmidt. La sensible hasta formar una representación mental. bajo condiciones elegidas por ellos mismos. 2) la nueva contribución del valor. que en su intento de La peculiaridad del idealismo alemán consistió en modificar el sentido emanciparse socialmente como grupo. y no la transformación de la naturaleza por sí sola.” Cfr. facilidad cualquier tipo de ideología con fines meramente particulares. La tradición de todas las generaciones muertas gravita como una pesadilla sobre el cerebro de los vivos. XVIII. el mundo era fragmentado en dos: por un lado la actividad de la conciencia. 123. Anuló así el carácter social. Schmidt. sino bajo condiciones directamente existentes. 188 189 . 2005. no puede reducirse a un ciego mecanismo ni a una relación de dominio. pues “interpretó” el materialismo como una político. p. no hay un propósito final en el mundo. deja de lado las relaciones ya más sentido que el que los hombres hayan logrado realizar mediante la organización de existentes entre la formación natural y el proceso histórico porque supone una inmediatez sus relaciones vitales”8. cultural. la pasividad de las cosas. y del idealismo. La crítica de Feuerbach al idealismo es planteada y resuelta en una doctrina. sino como aquella que está mediada por la historia natural y sociedad.. Sin embargo. p. rechazó que el proceso de conocimiento se explicara a partir de una intuición la configuración social y el desarrollo del Estado. sino práctico-transformadora. historia. éste “no puede contener hombre se desarrolla una vez que aprende a transformar la naturaleza y su relación con ella. se dio prioridad al aspecto teórico frente a producción aparecían: inevitables y necesarias. cit. Alianza Editorial. y no algo que se pueda determinar independientemente de la estructuras sociales. cultural y estaba más cerca de una lectura ortodoxa.] La conciencia cognoscente es una forma determinismo5 y. 32. instituciones. Las contradicciones de la por el otro. la cual no es fija ni explicada en convirtiéndolo en una teoría que debía seguirse sin cuestionar y sin ver las relaciones entre términos de autoconciencia. Marx piensa en una vinculación que se debe comprender de esta manera entre independencia y condicionamiento social de las leyes naturales. Barcelona. el materialismo naturalista del S.. K (1852). Aún más. La el hombre. A (1960). una vez que haga consciente el proceso de la historia.. A (1960). La (1800). “ayudar a los hombres a liberarse intervención del hombre en la naturaleza mediante su trabajo a través de los modos y de la jaula del impenetrable determinismo económico. 37... aun si el conocimiento es un proceso que interpreta. En este sentido. dadas y heredadas. toma en cuenta la posibilidad de que el hombre transforme las de conciencia social.” Cfr. 5 Para Schmidt. Marx tenía en cuenta la transformación de la naturaleza por histórico. en tanto toma en cuenta la cit. 2ª. supuso una identificación entre el despliegue de la epistemológico: el sujeto dejó de ser un ente receptor para convertirse en mediador de naturaleza con la historia: la forma evolutiva de los organismos vivos servía de modelo para objetos. conocimiento está relacionada con la filosofía de la historia. pero no la hacen a su voluntad. traduce la naturaleza y la cosmovisión o modo de ser ante la vida. de ahí que caiga en abstracciones científico-naturalistas y pueda alojar con filosofía de la historia y en la teoría del conocimiento. Para el materialismo crítico. a la par. 6 Schmidt recordaba de Marx que el sentido de la vida del hombre no puede ser simplemente el trabajo.6 Se trata de un psicología y de la historia humana”9. Es así que la postura crítica de Schmidt aparece en la esfera de la ante ellas. relación del hombre con la naturaleza no es abstracta ni teórico-contemplativa entre un Anthropos Editorial.. De modo que toda esta dimensión social impida fijar lo natural en una veta abstracta. En este medios de producción.Sistema del idealismo trascendental [traducción. Op. 8 Ibíd. se tendió a la más peligrosa tergiversación del marxismo. y aquí quizá el materialismo soviético lo práctico. 112. p. Schmidt retoma la crítica feuerbachiana al idealismo y añade que los momentos El materialismo de Schmidt reconoce la independencia de las leyes de la naturaleza del conocimiento cambian “en la medida en que los hombres entran en una nueva relación con respecto a la conciencia y la voluntad de los hombres.

Por ello. mismo que fracasó y del sensualismo. Pero con ello. se relaciona con la naturaleza e En este punto podemos notar ya cómo en Schmidt vuelve a estar presente la interviene en ella con su fuerza de trabajo. específicamente Fichte. A (1973). de marxismo occidental o burgués. mantener y fortalecer al Estado del sujeto. protegerlo contra los ataques extranjeros. ambas sólo pueden Pero. 10 Cfr. ¿cómo se han ido dando las diversas formas históricas y qué papel ha tenido el concebirse dialécticamente. Ambos momentos no pueden separarse conceptual ni entonces– debe entenderse la compatibilidad entre materialismo y dialéctica?11 10 históricamente” . y sigue siendo. sino reprimirlas. La aceptación de esta no los pensados y hechos que el espiritualismo manifiesta. 23. Schmidt. de tal manera que salga a la luz su mundo de experiencia cotidiana intersubjetivamente dado. específicamente el método dialéctico. sin por un lado. 13 Schmidt. que la la teoría que a la praxis. La lectura crítica de Schmidt a las Tesis sobre Feuerbach. Este darle más importancia a de un dualismo necesario. p. generando la falsa idea de que la hegeliana en Marx12. mostrar su necesidad subjetiva”13. políticamente como actuar lógica objetiva. 11 La dialéctica subraya la unidad del todo. Op. Pero aquí y precisamente por eso necesitamos el método dialéctico para no sucumbir a la apariencia social así producida. A (1975). le permite método es una herramienta que reproduce el curso del pensamiento. hombre en cada una de ellas? Schmidt reacciona a la actitud positivista del marxismo siendo que se trata de un método desarrollado con diversos matices por el idealismo alemán ortodoxo que explica los acontecimientos históricos como una sucesión mecánica. Esta importancia de pensar lo concreto como punto de partida no sólo trastoca la tradición occidental sino que muestra el interés de Schmidt por reivindicar el El hecho de que Schmidt retome la dialéctica desde su vertiente revolucionaria. Esta primera lectura podría hacernos inmediata. que el marxismo se vuelva un arma contraria a sus pues rompe el esquema gnoseológico tradicional que da por sentado el carácter activo del deseos y sirva a los intereses de colonización. Para el autor. lo llevó a marcar una distancia con el marxismo intento por comenzar con el hombre individual. Schmidt rescató la herencia entendimiento frente al carácter pasivo de la sensibilidad. y por el marxismo soviético por otro lado?. dejando de lado el desarrollo de las sociedades. entendido no como mera facultad subjetiva sino punto de crítica. A (1975).. p. tal pensamiento de Feuerbach. ¿acaso no el recurrir a este método tomar en cuenta la repercusión que la tradición pueda tener en ellos. Pero aquí es importante señalar que Schmidt no llega a la dialéctica por vía socialista hasta que desapareciera el cerco capitalista. y instituciones. la cual entiende como: indirectamente el modelo del capital?. la economía deberán asumirlos y reproducirlos. 21. transformador. corremos el riesgo de continuar una ideología que favorezca los intereses pensar en un juego de contrarios en donde los conceptos se oponen constantemente a modo individuales. G (1923). Feuerbach o la sensualidad emancipada [versión española de Julio Carabaña]. de un encubrió los intereses del capitalismo. 107.. Se perfila así el sentido crítico de Schmidt. Madrid.. 12 Schmidt atiende al método dialéctico aplicado por Marx en el Capital y al que Hegel se vale en Ciencia de la lógica. descubre que la apariencia producida por el capitalismo parece una mera construcción. cit. cit. y para conseguir ver la esencia detrás de esa apariencia”. Op. Cfr. cit. rechace el marxismo soviético. p. hasta deducir la importancia del acto de reflexionar socialista. el cual reconoce “no sólo los razón debe asentar los principios para después ver el modo en que la sociedad. asentando con ello el país” y el “cerco capitalista”. el principio cual lo había realizado Lukács y. Taurus. El riesgo era. las argumentos contra. concluir como los idealistas. como constitución de un reelaborar conceptualmente el proceso capitalista global. ortodoxo. 1975. quedando meros hechos aislados que ocupan un lugar en el recuerdo algunos lectores lo han hecho. es decir. ¿desde dónde debe entenderse esta dialéctica. p. 95. Lukács. Stalin sostuvo la tesis de derrocar las clases dentro del país principio activo en el entendimiento. como historia es cosificada. inquietud de explicar la relación entre teoría y praxis. libre de todo accesorio casual o ideológico? ¿En qué términos –pregunto «revolucionario». el individuo no logró desarrollar sus capacidades humanas. quien partió de aquello que llamó: la no filosofía. 190 191 . Cfr. argumentando que si el para ser repetidos. Op. ¿en qué medida el método dialéctico tendría a “«actividad objetiva» en un doble sentido: epistemológicamente. estaría reflejando señalar que en ellas se encuentra ya la clave de la praxis social. sino también los argumentos a favor del espiritualismo o idealismo. El proceso de la obliga necesariamente a sospechar del materialismo de Schmidt y a interpretarlo. Lukács comentaba al respecto que: “Lo que a primera vista más atrae de un método así estriba en que el mismo desarrollo del capitalismo tiende a producir una estructura social muy afín a esos modos de consideración. Schmidt. dio pauta a la teoría stalinista de justificar el “socialismo en un sólo correspondencia entre teoría y praxis se alcanza en la autoconciencia.manera en que el hombre forma parte de una sociedad. sino los motivos psicológicos tradición a lo largo de la historia ha puesto en evidencia que al acoplarnos a ella de forma internos. Sin embargo.

Aceptar esto nos hombre socio-históricamente en la industria. el hombre busca explicarlas que funcione para hablar sobre la realidad en sus diversas perspectivas. 192 193 . Cfr.. en una unidad homogénea mediante una dialéctica abstracta.” Ibíd. cit. p. se vuelven de nuevo hacia la filosofía hegeliana. Op. Schmidt no piensa en el proletariado. equivaldría a confundir la dialéctica marxista con la ontológica. Para Lukács. Schmidt. sin entrar en la problemática interna de las y ser. una tradición cultural. es decir. Lukács. no es que su pensamiento se siga cronológicamente del idealismo. los caminos de ambos autores. presuntamente deudores de una ideología. a fines de la década de 1850. Mientras que un siglo después. 211. esta última sigue un sentido teleológico. sólo en el marxismo. que él trata mediante la 14 Lukács. se habría limitado a celebrar la función la concepción marxista de la relación entre naturaleza e historia social.. tratamiento exterior al objeto. G (1923). lo concibe como un 15 cuenta de un carácter más revolucionario . con objeto de despejar el camino al puede entender cómo ésta pudo ser interpretada abstractamente por los pensadores del siglo conocimiento de la realidad […] la consideración de totalidad propia del método dialéctico XIX. los filósofos sólo podían concebir el mundo de forma aislada. en cambio. una economía. G (1923). la dialéctica materialista funciona entonces como un intento de de procesos. 89-119. En este sentido. Schmidt señala que cuando Engels “sale de que si Marx no hubiera sido un crítico dialéctico. da al ampliar el método dialéctico al conocimiento de la naturaleza. distingue la dialéctica La dialéctica en su uso idealista da por supuesto una identidad entre la historia de Engels frente a la de Marx17. Es importante señalar que Schmidt. se puede evitar la ontología 18 Schmidt aclara que pueden distinguirse dos modos de entender la naturaleza por parte de Engels: “uno mediado en sentido social […]” Cfr. Engels pasa del método dialéctico al ha podido devenir método de la historia porque ha pasado al proletariado. los objetos son evaluados no solamente como objetos fijos hablar. el interés que Marx muestra por Hegel se desarrolla en una dirección muy diversa de la que sigue Engels. una clase que es conocimiento de la naturaleza. El producción. y coincidiendo en la aceptación de las contradicciones sociales con él. lo expusieron a partir de una lucha antagónica de fuerzas o intentaban conciliarlo intervienen el tiempo histórico.. el cual: “al mismo tiempo que desgarra el velo de eternidad de las sean enfoques distintos? Schmidt explica que al leer la dialéctica desde el materialismo se categorías tiene que disolver también su solidez cósica. La dialéctica de la naturaleza sigue siendo una forma de capaz de descubrir el sujeto de la acción productiva. 48. la dialéctica en una veta materialista. A (1960). p. consideran que la única manera de superar la forma hegeliana de la dialéctica consiste en dirigir el concepto de mediación16. p. in: Op. Sin embargo ¿cómo explicar que Schmidt. Más adelante en ese mismo libro establece otra diferencia entre ellos: “Cuando Marx y Engels. sino también como objetos en su historia. en el materialismo. […] [Marx] no separa en ningún punto la dialéctica materialista de los contenidos de la economía política. porque Engels materialismo supone una naturaleza sociohistórica. interpreta resultados ya 15 Lukács también ve con exactitud que Hegel extirpó lo revolucionario del método dialéctico y armonizó los conceptos de pensamiento obtenidos por las ciencias modernas de la naturaleza a la luz de las categorías dialécticas. tomando en cuenta los diversos momentos del proceso real de las contradicciones de para el conocimiento. Ibíd. ve contenidos de la economía política. una política. p. pp. p. aunque de manera muy diversa.idealista. en parte. En ninguno de los dos casos anteriores puede conciencia cosificada ni tampoco se relaciona con lo confuso ni lo homogéneo. ciencias mismas. como Marx. Sin embargo. cit. crítica de llevar finalmente al punto en que sea posible exponerla en forma dialéctica […] Engels. 212. los presupuestos. conjunto de sectores articulados que engloba el debate ideológico. Entonces debe recurrirse a un método en tanto las contradicciones del capital se evidencian sin pudor.. sino con un hablarse del mismo método dialéctico. Si el lenguaje. en su complejidad desde dentro de ellas. Tema de la indagación de Marx es la economía política. cit. Mientras que Marx no separa la dialéctica materialista de los pero sí comparte con Lukács el aspecto crítico y revolucionario de la dialéctica. la dialéctica despliegue de momentos naturales en evolución18. hacia la ciencia positiva. la lógica producción. Schmidt señala que: “sólo si se reconoce con Marx la realidad material socialmente mediada.. Se trataba de la fragmentación de las fuerzas productivas frente a las relaciones de es el conocimiento de la realidad del acaecer social”14. en su función real. llevaría a darle al método una interpretación realista-ontológica. Schmidt. no de 17 Schmidt establece que hasta las Tesis sobre Feuerbach casi no se puede hablar de una diferencia entre los enfoques teóricos de Marx y Engels: “Hacia fines de la década de 1850 se separan sin embargo. recae en una emancipatoria del capital. Op. 31. [en cambio] la dialéctica de la naturaleza de Engels sigue siendo una forma de tratamiento exterior al objeto. 16 Ante ello. Schmidt. como el pensadores. concreto y otro que tiene un carácter materialista-metafísico” Cfr. 107. al campo gnoseológico: la naturaleza es mediada por el tome el movimiento lógico para después darle una carga materialista.. considera que la lucha política alemana de 1848 dio pauta al pensar dialécticamente los procesos no constituye ninguna alternativa abstracta de la surgimiento del materialismo dialéctico. Ibíd. pues pensar en la igualdad de método de estos dos humana y la historia natural. Por ello.” Cfr. Los dos se vuelven. y en su intento argumentativa no son suficientes en la constitución del pensamiento porque en éste de asirlo. Incluso. a diferencia de Korsch. “¿Qué es el marxismo ortodoxo?”. haciendo uso del materialismo dialéctico Lukács es quizá uno de los pensadores que mejor aclara el uso del método dialéctico como el idealismo. Ante esto. que forma idealista sino materialista.

político. siguiendo la frase dialéctica de que: “El mayor hombres del determinismo económico. una vuelta a la metafísica? la historia. consecuentemente también para la dialéctica idealista de Hegel. Schmidt critica la dialéctica de la naturaleza de Engels. K (1922). Op. Pensar lo segundo nos llevará a buscar historia. 22 Karl Korsch comenta: “Sólo a la clase proletaria le será posible. La concepción materialista de la historia [traducción de Juan Luis Vermal].. A (1973). Schmidt no tiene la pretensión de asir una verdad absoluta sino de liberar a los funciones políticas y gubernamentales.metafísica dogmática”19. explicadas de acuerdo al proceso natural. p. privada. pues este último: 1) parte de lo material. la diferencia de clases. es más. Sin embargo. es decir. justificó también la ideología del Estado. 3) la aceptación llevado el marxismo ortodoxo a la práctica en el socialismo soviético. 2) el interés por el individuo sólo en su parte 22 posibilidad de disolver las contradicciones por el proletariado . el poder del Estado frente a los ciudadanos. 194 195 . 1975. retomando a Marx comenta que: “la forma de la sociedad. como en su momento lo planteó Karl Korsch. 79. Ibíd. H (1958). Barcelona. Korsch. En este modo.20 pues problema de la posibilidad o no de disolverlas. social y cultural. Esta dialéctica. 67. el socialismo soviético justificó las contradicciones internas mercancías. cit. Madrid. 2) separa la razón del cuerpo. 7) de diluir las contradicciones existentes. adquirir su rol de víctima. se debe replantear el mecanicista del desarrollo de las sociedades. tras negar la responsabilidad de haber aceptado tal discurso y la 20 Para Schmidt. tanto la diferencia entre trabajo manual y trabajo intelectual o la dialéctica de exposición sólo es correcta si conoce sus propios límites. que en muchos casos no encuentra recurre al desarrollo biológico de los seres naturales. Se darían así por necesarias las contradicciones sociales del capitalismo. y ésta 2) debía deducirse de la naturaleza. 4) deja de lado la mediación entre relación con los hombres concretos. Con ello.” Cfr. el marxismo soviético canceló el carácter crítico y mediadas y reproducidas hasta cierto punto por los individuos. p. de la Vega]. en 1848 Engels definía al materialismo como: “la cumbre de la ciencia del siglo XVIII. Korsch ve la evaluados de acuerdo a su apariencia. p. sino como contradicciones Al igual que Engels. superar la limitación de esa última “inmediatez” o “abstracción” de que se mantiene en última instancia para todo comportamiento puramente cognoscitivo. el primero dirigido a la naturaleza. 1980.” Cfr. 21 Marcuse. negación a superación. pero al final la nueva ciencia de la clase proletaria. siendo que los dominios de la naturaleza son distintos a los de la vuelta a una búsqueda de la unidad. poniendo entre paréntesis lo emocional... es ciencia teórica sino praxis revolucionaria. Incluso. sólo alcanza a explicar materialismo dogmático. y aquí Schmidt vuelve a ser crítico. 47. orientándose así a una concepción del herramientas que logren darnos cuenta de la alienación que esconde la forma de las mundo cerrada en sí. p. 3) Al tratar de explicar la historia humana. colectiva y de irrupción de la historia viva en un sistema petrificado como propio de la naturaleza”23. 107. que no consecuencia: 1) la reducción del hombre y de la sociedad a meros fenómenos aislados. El marxismo soviético la entendió como: 1) una ley de la obtendríamos sólo una visión parcial de las cosas. una vez racional. piensa en una transformación social desde “arriba”. Alianza Editorial. la teoría de la naturaleza de Engels intenta proseguir la elaboración dialéctica de la configuración esquemática del materialismo iluminista francés. Ariel. 5) parte de la teoría para ir a la práctica. y que se muestra claramente en sus “contradicciones” insuperables. un método El materialismo de Alfred Schmidt se caracteriza por negar las tesis principales del universal ontológico que va de la afirmación. quien reduce así el materialismo en doctrina. p. el primer posibilidad de modificar la dirección de las cosas. puede romper esas limitaciones. revolucionario de la dialéctica. El marxismo soviético [traducción de Juan M. 6) realiza un estudio Lo interesante del materialismo dialéctico de Schmidt es que no tiene la pretensión analítico del pensamiento de Marx para valorar la posible existencia de una ontología. Pensar en lo primero. el individuo sólo puede 19 Ibíd. desarrollo posible del poder del Estado con el objeto de preparar las condiciones para la extinción del Estado”21. 157. El problema de partir de la teoría es que sólo se la esfera empírica. por medio de la formación de una conciencia de clase que es tendencialmente práctica. La dialéctica de Engels incita a separar el materialismo dialéctico del Schmidt se distancia de una dialéctica ontológica porque no ve las contradicciones materialismo histórico. concebida como una lógica de pensar. el cual tenía el derecho de asumir las Con ello. sistema de la filosofía natural y el resultado de un completamiento de las ciencias naturales. lo cual es leído dentro de la existencia humana en su parte abstracta. 23 Schmidt. capitalistas como pertenecientes a la esencia de la realidad. el segundo a la sociedad. los puntos coexistencia de los medios de producción dentro de la propiedad estatal. pues el hacerlo ¿no significaría finalmente hace de ésta una estructura. señalaba que la economía y la filosofía del pensamiento burgués podían reconocer las Schmidt critica cada una de estas tesis porque aceptar alguna traería como contradicciones y las antinomias. hombre y naturaleza.

a la vez. ya que no existe la pretensión científica de ir reduciendo las características de algo a un solo punto. En este momento en que abordo una parte de la obra de Dr. como lo comenta el autor: “se necesita tacto dialéctico para no Les sucede lo que siempre sucedió al identificar ni desligar el pensamiento de su sustrato material.. En segundo lugar ubico el problema de la fetichización y su relevancia a través del concepto de intercambio orgánico como lo expone Schmidt. A (1975). pueda David Ruslam Sánchez Pacheco reconocer cierta independencia de las leyes naturales con respecto a la conciencia del hombre. Alfred Schmidt (1931- 2012) encuentro algunas coincidencias. 196 . a transformar lo positivo que había hecho suyo en algo negativo y destructor. p. en ser una herramienta contra el determinismo histórico. disuelve HORKHEIMEIR. En esta dirección.: la rigidez de los conceptos. Para ello. económica puede evaluarse la historia del hombre sin limitar el discurso. ahí reside la dificultad pensamiento triunfante: en cuanto abandona voluntariamente originaria de toda filosofía materialista”24. Por un lado su obra es ejemplo de un marxismo crítico en una época en que la consigna del “buen gusto académico”. señala como trasnochados y nostálgicos a aquellos que suelen tratar termas del pensamiento marxista. En esto consiste el carácter revolucionario y transformador de la de su obra El concepto de naturaleza en Marx. Por ello. 52) interacciones entre ellos y criticar los aspectos sociales en sus diferentes contextos. Ante estas consecuencias. cosas. al intento de captar el devenir de las cosas sin limitarlas a un solo sentido. La contribución de Schmidt tiene que ver dialéctica. con el tema de la fetichización. su elemento crítico y se convierte en mero instrumento El materialismo dialéctico rechaza la idea de una esencia última e inmutable de las al servicio de lo existente. porque sólo a partir de considerar los diversos matices en la esfera social. M & ADORNO. crítico y dialéctico de su materialismo. Op. a cuyas propiedades definitivas y manifestaciones se pueda remontar todo existente. W. formando parte de ellos. Por ello en primer lugar remarco la importancia del trabajo de Schmidt como ejemplo de un marxismo crítico. es importante considerar el carácter no dogmático. la dialéctica como método alude al modo de hablar sobre lo real. 218. 24 Schmidt. T. La finalidad no es encontrar una verdad. sino la de exponer los diferentes momentos de la realidad. Por último problematizo esta situación desde el capitalismo tardío. permite pensar los sucesos no causalmente sino ver las “Prólogo 1944 y 1947” en Dialéctica de la Ilustración. política. una que ayude a comprender cómo el hombre ha intervenido en la historia valores de uso como forma natural. (p. pues ella. Sólo después de pensar en un materialismo dialéctico es posible una crítica a la alienación y a la ideología. Se trata de desmontar las estructuras Este escrito se enmarca en el homenaje a Alfred Schmidt: Teoría Crítica y Marxismo no Dogmático: Alfred Schmidt (1931-2012) In memoriam. con el propósito de confrontar e incidir en el finalidad resaltar un aspecto de la valiosa crítica que lleva a cabo Alfred Schmidt a partir discurso ideológico. como el código del lenguaje. contribuye sin querer. Mi ensayo tiene como impuestas. del mundo en tanto ha modificado la naturaleza con su fuerza de trabajo y. cit. la crítica de Schmidt pretende mostrar otra dirección del Contribución al concepto de fetichización en Alfred Schmidt: materialismo.

Las mismo se puede ver en Korsch: “[…] muchos marxistas vulgares siguen sin reconocer. sino algo que se da entre las consciencia del trabajador y el capitalista. Trad. En segundo lugar. Ilusiones de la Modernidad. después tuvo 1er. guettos de bienestar que se han formado en los llamados países del revolucionaria en la Europa de la primera posguerra y que. Esto es debatido a partir de los. la apariencia oculta o.” Lo salvación”1. con una rígida posterior al mismo Marx pudo entender esta tarea. Lejos de encerrado en esta lectura. 3 Lukács. Historia y Consciencia de Clase. se le considera como último representante de podía elevar el nivel de vida de los sujetos. Más bien exige que se investigue concretamente esa ‘falsa consciencia’ como momento de la totalidad Bolívar Echeverría ha resumido en su artículo: “Lukcás y la revolución como histórica a la que pertenece. significa la apariencia objetiva. K (1923). Era. 1 Echeverría. ahora la Teoría Crítica. Grijalbo. lo distinto. desempleo. desastre ambiental. la forma en que se ha descalificado la lectura marxista acerca lo real. hambre. México. Lukács añadiría a esto que el capitalismo no es sólo un asunto exterior entre La relevancia.3” 2 Korsch. sobre todo después de la socialismo real y caía el Muro de Berlín. México. sino incompleta de lo real. en términos lukcacsianos.Hace aproximadamente 13 años se empezaba a hundir el proyecto soviético de 1.p. del marxismo consiste en hacer evidente todo aquello que individuos. Alfred Schmidt fue el último segunda posguerra.. 2. Y de la vieja ortodoxia marxista: “[…] aparece en su mayor parte como un intento de los hacer es si el problema del narcotráfico en realidad no representaría la forma más teóricos cargados de tradición.2” aniquilamiento del competidor. miseria. de mostrar que el deterioro social de la vida depende de la continuidad “[…] en una serie de anhelos reformistas que en un principio no del modelo civilizatorio que se ha basado en el progreso. Trad. entonces. Otra pregunta que podríamos transgreden el terreno de la sociedad burguesa y su Estado. 53. Marxismo y Filosofía. que en el la práctica no obligaba a nada […]. pp. sino en el totalmente abstracta. sin embargo. Barcelona. G (1923-1969). es decir: el deterioro social de todas las condiciones de vida. No todo el marxismo podrían ser desabasto. ni siquiera en abstracto. Dicha teoría había nacido en la antesala de la mayor efervescencia existentes. De lo que se trata es de lo contrario. 198 199 . burguesa. como estadio del proceso histórico […]. En 1923 Korsch criticaba el abandono del pensamiento cuestionar el proyecto de la sociedad burguesa en muchos aspectos se hace el llamado dialéctico en Marx y con ello de su potencial revolucionario. supuestamente sólo se ciñe el marxismo. El marxismo hace una lectura errónea de lo real. lo extraño y lo accidental de la sociedad de clases actual. México. De este cito: modo la tarea del marxismo consiste en desfetichizar la realidad operante en la sociedad “[…] el método dialéctico no nos permite […] contentarnos con esa simple burguesa y mostrarla como es. México. B (1995). Cast. El marxismo no hace una lectura errónea. 1977. Elizabeth Beniers. En el caso de la para continuarlo. Mundo. 42. encarnado en la sociedad la teoría de la revolución social […] bajo la forma de una teoría pura. En nuestra misma sociedad mexicana se pueden ver dichos llamados socialdemocracia dirá Korsch que es: como: “seguir adelante” o recientemente: “México no puede esperar”. de Manuel Sacristán. de seguir sosteniendo también en el futuro acabada de cierto tipo de capitalismo monopólico que. en este sentido. 6-9. la realidad de las formas de conciencia descalificaciones brevemente son tres: social y del proceso de la vida espiritual. en que el Estado de Bienestar había demostrado que se discípulo de Horkheimer y. Queda la pregunta si todo el pensamiento marxista comprobación de la ‘falsedad’ de dicha consciencia. contraposición entre lo verdadero y falso. p. UNAM-El equilibrista. impone sus condiciones ya no en la libre competencia. Con ello se dejaría de ver a esa industria como lo “otro”. Hay toda una Pareciera que no es necesario poner en evidencia este sistema económico que serie de determinaciones que escapan del análisis económico al que como normalidad genera guerras. que explicar la razón de por qué el proletariado se pasaría a las filas de la extrema derecha en el fascismo y el nacionalsocialismo.

(1930). al confiar en el tema del progreso: “[…] además En este sentido la esfera de circulación de las mercancías integra el metabolismo de la y al mismo tiempo. p. La lectura del naturaleza. Por ello la mercantificación de la vida social se progreso que no se atenía a la realidad. 4Horkheimer. El paradigma de la sociedad burguesa se encuentra en la relación mercantil. 6Benjamin. De ahí que Bolívar Echeverría mencione domine a la naturaleza y la sociedad. 26. conciben este conocimiento como un proceso evolutivo que se sociedad. desarrolla sin contradicciones y como un progreso infinito de acercamiento a la verdad”5. Pero Alfred Schmidt irá más allá al precisar la terminología del de los partidos comunistas europeos. Tesis sobre la Historia y otros Fragmentos. para el marxismo vulgar. Benjamin señalará algo parecido: “La teoría es decir mercancías. Op. sus declaraciones revolucionarias y fue poner al descubierto le penetración de la falsa consciencia y. sino que poseía una pretensión dogmática”6. tomando una y cuya solución no debe ser buscada en la solución al enigma de la estructura posición pre dialéctica. a ella y Al final estos errores teóricos de la izquierda se reflejan en errores políticos. de Juan José Sánchez. Con vuelve la base del capitalismo. p. México. p. con ello. sin embargo eran afines por medio de la ciencia positiva. 60. Trad. 8 Lukásc. Cast. México. cit. Era. Anticrítica. 1977. Como se mencionó la tarea de Lukács en Historia y Consciencia de Clase (1923) pensamiento burgués perdiendo. de Echeverría Andrade.. cast. al mismo tiempo. la posibilidad del cambio histórico. que la inteligibilidad del hombre era el saber técnico. Fragmentos Filosóficos (1947). Con este posicionamiento el marxismo no que la pérdida del sujeto social. idealismo de la burguesía revolucionaria.. la experiencia superficial o burguesa del mundo capitalista restringiendo o no En este sentido no se ha terminado el proceso en el que la acción instrumental abandonado. 3. La sociedad burguesa reúne a los individuos para intercambiar productos y bienes. 200 201 . Madrid. A esto se refiere Benjamin cuando dice: “[La visión ello es que se pueden explicar dichos aspectos desde los conceptos de fetichismo y cosificación. Anticrítica. M & ADORNO. El a otros hombres. tienen su traducción en el lenguaje abstracto de la esfera de circulación. estuvo determinada por un concepto del objetos afecta el espacio de las personas. y aún más su práctica. Refiriéndose a la socialdemocracia. W (2005). signifique la mera pérdida de la iría más allá de la identificación del “saber-poder” de la modernidad burguesa. Por la publicación de la Anticrítica en 1930. UNAM-El equilibrista. ya no es así. Tesis XI. Al final todos y cada uno de los conflictos y aspectos de la ello el advenimiento del nacionalsocialismo sería cuestión de tres años. no los retrocesos de la sociedad. Trad. 10. señala que la nueva ortodoxia rusa se asumía como marxismo. Trad. La sociabilidad está mediada y al mismo tiempo el intercambio de socialdemócrata. como tal. Dialéctica de la Ilustración. quitando todas las apariencias que esconden su Lo anterior ejemplifica la manera en que el marxismo no va más allá del realidad. poder quedándose en un lenguaje conservador. p. W (2005). Lo riqueza económica y del poder estatal. a la cuestión de la mercancía. K (1930-1977). El estado actual del problema del marxismo y la filosofía. Trotta. 25. ya que la nueva ortodoxia rechazaba el idealismo y con ello la dialéctica. 91 7 Benjamin. Ilusiones de la Modernidad. 5 Korsch. cit. Por ejemplo Korsch en El estado actual del mostrar el lugar que guarda la mercancía en dicha penetración dentro de la estructura de problema del marxismo y la filosofía. de Elizabeth Beniers. El marxismo no hace una lectura errónea porque su lectura es simple ilusión. G (1923-1969). Tesis XIII. por ejemplo. Op. en último análisis. histórico de la humanidad que no remita. Una forma posible de atacar dichos fallos está en comprender la estructura que conforma a la sociedad burguesa. al señalar el proceso de bolchevización la sociedad burguesa. cast. Por ello el marxismo criticaría En todos estos casos se ha mostrado que este tipo de marxismo se entrampa en la modernidad burguesa porque no ha culminado la existencia técnica del hombre. Muestra ya los rasgos tecnocráticos con los marxismo pudo ser correcta como corriente intelectual posterior a la Ilustración en que nos toparemos más tarde en el fascismo […]”7. cual fue identificado en la Dialéctica de la Ilustración: “Lo que los hombres quieren aprender de la naturaleza es servirse de ella para dominarla por completo. ya vulgar del marxismo] sólo está dispuesta a percibir los progresos del dominio sobre la que se ubica en un momento de lo real y.. p.4” trabajo teórico del marxismo crítico es la respuesta a esta forma de pensamiento. sólo después de vida social.. Inconscientemente esta nueva ortodoxia rusa regresaba al mercantil”8. Bolívar. En primer lugar cito de Lukács: “No existe ningún problema de este período contraria a la ciencia burguesa. TW (1947-2004).

pero tiene referencias sobrenaturales. Op.. a la seguía un camino de prueba y error. T. para esta interpretación. Estos objetos poseen un valor para su uso pero la dualidad mencionada. puede ser sensorial y suprasensorial. […] los individuos sociales no viven Un estudio del Rohentwurf puede contribuir particularmente a destruir la leyenda un hacerse recíproco. fáctico-económico posterior habría sepultado todos los impulsos del humanismo real11. sino que que hoy pesa considerablemente en la investigación marxista. intercambian productos entre sí. léase el mercado. Schmidt propone algo diferente. El concepto de naturaleza en Marx. cit. lo que hace que su pensamiento filosófico sea más acabado y cito: Cosificación significa […] la sustitución de los nexos de interioridad entre los individuos sociales por nexos de exterioridad. 143 (nota 43). Ferrari de Prieto y Eduardo Prieto. De ahí que la mercancía ofrezca una dualidad: tiene un uso corriente y al mismo tiempo un uso mágico. Hay filosofía explícita o Echeverría menciona: implícita desde los primeros escritos hasta los últimos textos en la obra de Marx. A (1976). Otra línea de interpretación de la obra de Marx señala que éste individuos sociales se hallan en situación de a-sociabilidad. sino económicas humano. Para una corriente de pensamiento hay dos períodos en la obra de Marx.. La segunda fase corresponde al Marx maduro en que ya habla Los objetos producidos satisfacen una necesidad por ello son objetos de disfrute de cosas serias y acabadas. en el cristianismo. Cast. es que se da el milagro de la magia en la sociabilidad resultados. quien a ‘espaldas de los sujetos’ El concepto de naturaleza en Marx es la respuesta que Schmidt daba al le sustituye. p. tiene un El pensamiento de Alfred Schmidt. A partir de esta línea interpretativa hay un corte en el pensamiento de Marx. Como si fueran objetos profanos que además encierran un “cuerpo característica distintiva de la historia moderna”10. 202 203 . Del mismo modo en que opera la dualidad cuerpo y alma obra de Marx. es natural. filosófica y una posterior fase económica y científica en Marx. por lo tanto. Siglo 9 Echeverría. el cual sustituía la concepción idealista automática y mecánica. Señala que no hay tal división entre una fase El otro concepto complementario al fetichismo mercantil es el de cosificación. B (1995). De este modo el Absoluto ya no era el espíritu sino la materia. controla y toma decisiones de manera materialismo propuesto por el marxismo vulgar. que los impele desde afuera. a entrar en contacto entre sí9. 14. uno de juventud en que la mayor parte de los escritos son filosóficos y. Como nueva mano invisible. entre los sujetos. los escritos posteriores tiene una mayor consistencia en la profundidad teórica de Marx. Todos los objetos mercantiles pueden ser vistos como fetiches porque tienen una pensamiento le era muy difícil: “[…] reconocer la mercantificación de la vida social como doble presencia. En segundo lugar. 11 Schmidt. Gracias al intercambio. 10 Ibíd.. en el cual poco a poco iba avanzando en sus operación del valor de cambio. un actuar directamente los unos sobre los otros. Este marxismo creía que la propuesta de intereses privados de un círculo muy estrecho. Los nexos de interioridad entre los sujetos son las cosas que integran la esfera de circulación. está la filosofía de los escritos de juventud y por el otro la economía de los sociabilidad humana y con ello toda la cadena de vínculos. mágico”. hay una intención humanista. XXI. Gracias al cambio es como se da la por un lado. de Julia M. y científicas. 10. Por ende si los individuos se encuentran en sociedad es porque en algunos textos de Marx. mientras la problemática desde las cosas. Madrid. Ello explicaría algunas contradicciones encontradas. Para el marxismo vulgar esta línea de Marx consistía en una filosofía materialista que ‘esencializaba a la materia’. en primer lugar. según la cual sólo todos ellos viven un ser hecho por la entidad ajena. del mismo modo que las cosas de la era arcaica. consiste en la posibilidad social del intercambio. tiene una interpretación para la físico y a la vez es metafísico. p. sería de interés filosófico el pensamiento del ‘joven Marx’. p. Este nuevo sujeto automático es la apariencia que esconde los del mundo que se había heredado de Hegel. Por lo tanto ya no hay temáticas filosóficas. Trad. Es la esfera de circulación. Lo anterior indica que los escritos de madurez.

Schmidt coincide en que la mercancía es la “célula” de la relaciones sociales. abrió un camino ‘intercambio orgánico’ Marx introduce una concepción totalmente nueva de la relación del más amplio para comprender el problema de la fetichización en la sociedad burguesa. […]. 86. como a todo en Esta advertencia la hace notar Schmidt cuando muestra que el sujeto no sólo socializa a la sociedad burguesa. El problema de la fetichización no se madera. 44. Para naturaleza y al mismo tiempo le da un sentido biológico a lo social. en boca de Schmidt. El trabajo produce valores de la naturaleza con su trabajo. sino que naturaliza sus relaciones sociales al ser y estar él uso. Schmidt encuentra que hay una “[…] de una mercancía no contiene absolutamente ningún material natural. objetos en las mismas condiciones. porque en él se extinguen todas las determinaciones naturales. A este respecto suenan las palabras de Marx. Lukács puede hablar sobre la fetichización de la sociedad actual. ubica sólo en el espacio de lo social. 12 Ibíd. Es relación mutua y concreta (no esencializada) entre sociedad y naturaleza. p. para éste nada tiene que ver la conformación física y relaciones fácticas de los humano se da el intercambio entre lo natural que se hace social y lo social que se hace productos. al mismo tiempo a la naturalización de la mesa. dice humanización de la madera y. porque el sujeto humaniza a la Schmidt muestra por qué Marx no puede ser ubicado como un ilustrado más. los cuáles son concreto-particulares. Al mismo tiempo esos valores de uso son mismo en lo natural. mismo tiempo. al señalar que En este intercambio orgánico la naturaleza se socializa porque dicha naturaleza. Esto ya lo había mencionado Marx en los Manuscritos del independiente de las propiedades fácticas y el valor de cambio es inherente a las cosas. la sociedad ya está contenida en los procesos naturales. por medio de la transformación histórico-social y. cito: “Con el concepto de El texto de Alfred Schmidt. Esta relación indiferente respecto de las cualidades naturales. Al concretar el concepto de apropiación mediante su Lukács había expuesto de manera acertada que para entender la dinámica de la forma análisis del proceso vital social. naturaleza. logrando así ser intercambiados por otros trastocada en la esfera de circulación. En el ser humano y su integración como ser natural también se ve cuantificados en unidades abstractas de tiempo. por ello categoría social. En el trabajo de cambio. La contribución de Schmidt se da cuando resalta en la obra de Marx un segundo Distanciándose de Lukács. Este encuentro se da cuando el hombre puede ‘desatar las posibilidades dormidas’ en el material natural. a poseer determinaciones opuestas. sino que hay una incidencia en el ser humano como agente natural. En otros términos el intercambio orgánico deja de tener importancia para el valor transformando “el muerto en sí” en un “viviente para nosotros”. hombre con la naturaleza. 14 Ibíd. Marx se eleva por encima de todas las teorías iluministas social burguesa había que atender el papel que juega la mercancía. la mesa de madera que corresponde a la en los procesos sociales de transformación y con ello naturalice a la sociedad. El concepto de Naturaleza en Marx. al los economistas. es decir establecer la relación sujeto-objeto. burguesas de la naturaleza”12. al general medido por el tiempo invertido”13. Gracias a ello. se humaniza.. dice Schmidt. Por ejemplo. pp. De ahí que lo natural es social y la sociedad está pensada desde y a partir de lo natural. 84-85. Dichos problemas se refieren. también vale la proposición inversa de producto social sigue las características físicas y químicas del compuesto llamado que la sociedad representa una categoría natural”14.. ya que es una encarnación de trabajo humano en significa que la naturaleza es social. 204 205 . creen que el valor de uso es transformarse. Schmidt ubica en Marx que la naturaleza no es sólo momento. ésta como Schmidt: “Si la naturaleza es una categoría social. al ubicarse dentro de la apariencia objetiva. 84. Sin embargo las Desde esta perspectiva Schmidt logra mostrar la problemática que encierra la consecuencias de la cosificación no sólo están en las relaciones de trabajo o en las fetichización. Al final se trastoca el pensamiento burgués de la Ilustración el saber/poder consistía en dominar a la también la vida biológica de la especie. natural. No se le puede disolver en lo social sin que afecte o deje algún residuo es que lo social se naturaliza. el acto social de dar forma a la materia obedece a su propia legalidad. sociedad burguesa y conlleva problemas. sino de lo natural.. Al revisar cuidadosamente los textos de Marx. Como Lukács. p. Schmidt indica que el valor de intercambio: 13 Ibíd. Por ello Schmidt habla de intercambio orgánico o metabolismo: Stoffwechsel.

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.........185 11.. PARA UN MATERIALISMO ECOLÓGICO PRÓLOGO A EL CONCEPTO DE NATURALEZA EN MARX (1993) Alfred Schmidt.......................... APORTACIONES PARA UNA TEORÍA CRÍTICA “MÁS ALLÁ DE FRANKFURT” SOBRE BOLÍVAR ECHEVERRÍA Y EL PARADIGMA DE LA COMUNICACIÓN Stefan Gandler……………………………………………………………………....…………..11 2..........175 10...................143 8................……………….....................71 4.............................................................. ALFRED SCHMIDT Y EL POTENCIAL SUBVE1RSIVO DE LA SENSUALIDAD Lissette Silva Lazcano.....ÍNDICE PREFACIO…………………………………………………………….....153 9................................ CONTRIBUCIÓN AL CONCEPTO DE FETICHIZACIÓN EN SCHMIDT VALORES DE USO COMO FORMA NATURAL David Ruslam Sánchez Pacheco............................. UNGROUNDED: EL FUNDAMENTO D|E LA CRÍTICA O LA CRÍTICA DEL FUNDAMENTO HORKHEIMER Y LOS ORÍGENES DE LA ESCUELA DE FRANKFURT Martin Jay.5 1...................... EL MATERIALISMO DIALÉCTICO DE ALFRED SCHMIDT Karla Sánchez Felix.………………………………….... LA TEORÍA CRÍTICA HOY Aureliano Ortega Esquivel………………………………………………………………….........91 5... LIBERTAD Y NATURALEZA EN BOLÍVAR ECHEVERRÍA Yankel Peralta García………………………...................…………………………………………………………………........…………………………................................. FILOSOFÍA POLÍTICA Y TEORÍA DE LA CULTURA EN LA OBRA DE BOLÍVAR ECHEVERRÍA Marco Aurelio García Barrios……………………….......................105 6.........................………………………….................. PERSPECTIVAS DE UN RENACIMIENTO DE LA TEORÍA CRÍTICA A PARTIR DE LA REALIDAD LATINOAMERICANA Juan Marcos Acevedo…………………………………………......................197 ..........................................…………………………………........................123 7......... LA DICTADURA DEL CAPITAL BOLÍVAR ECHEVERRÍA Y LA ESCUELA DE FRANkfurt David Chávez………………………………........39 3.