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UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS

Estudios Generales

Título

LA POLÍTICA

Monografía

Filosofía y ética

Apellidos y nombres:

Alania Laveriano, Nataly Xiomarle

Calderón Galarza, Stefano Jesús Aldair

Castillo Hurtado, Patricia Nataly

Correa Santisteban, Ricardo Aldahir

LIMA - PERÚ

2018
DEDICATORIA
Dedico esta monografía a Dios por darnos la vida,

A nuestro profesor por guiarnos a culminar este trabajo

Satisfactoriamente y por compartir sus conocimientos con


nosotros.

A nuestros padres por estar ahí cuando más lo necesitamos

Y por su apoyo incondicional.

I
AGRADECIMIENTO
Agradecemos a Dios por la vida, por la salud.
A nuestro profesor por guiarnos y
A nuestros padres por motivarnos a seguir adelante.

II
Índice general

Página
Dedicatoria………………………………………………………..…………………... i
Agradecimiento……………………………………………………………………….. ii
Índice general…………………………………………………………………………. iii
Resumen……………………………….……………………………………………... v
Abstract……………………………………………………………………………….. vi
Introducción…………………………………………………………………………... vii

CAPÍTULO 1: NOCIONES PREVIAS……………….…………………………… 01

1.1. ¿Qué es la política? …………….…………..……..………..…………….…….. 01

1.2. ¿Qué es el estado? ….………………….…………………..…...……………….. 01

1.3. ¿Cómo es la relación entre filosofía y política?...................................................... 03

1.4. ¿Quién ejerce el poder en el Estado y la sociedad?……………………................ 04

1.5. ¿Qué es la ciudadanía? ………………………………………………………… 05

1.5.1. La génesis histórica de la ciudadanía.…………….…………………………... 06

1.5.2. La ciudadanía moderna.………………………………………………………. 06

1.5.3. La ciudadanía contemporánea.…………………………………….................. 06

1.5.4. La ciudadanía en la actualidad………………………………………................ 06

1.6. ¿El hombre puede vivir sin un tipo de gobierno?..……………………………… 07

1.7. ¿Quién tiene el poder en el Estado? …………………………………………….. 08

CAPÍTULO 2: La política en la filosofía antigua……............................................. 09

2.1. Platón……………..……………………………………………………………... 09
2.1.1. Análisis de “La república”………………………………….……………... 10
2.1.1.2. Introducción….……………….…....……………………….……………… 11

III
2.1.1.3. La educación, ética y política…..………...……………………………… 11
2.1.1.4. Los trípticos de Platón.…………...…………………………………… 11
2.1.1.5. Las formas de gobierno………………………………………………… 12
2.2 Aristóteles……………………………………………………………………… 12
2.2.1. Introducción………………………………………………………………… 13
2.2.2. Origen del estado y la sociedad……………………………………………… 14
2.2.3. La política como ciencia arquitectónica…………………………………… 15
2.2.4. La teoría de los gobiernos y la soberanía…………………………………… 15
2.3. Relaciones y diferencias entre Platón y Aristóteles………………………… 16

CAPÍTULO 3: La política en la filosofía medieval……………………………… 24

3. Nicolás Maquiavelo…………...……………………………………………… 24
3.1. Análisis de “El príncipe”…………………………………………………… 24
3.1.1. Introducción……………………………………………………………… 24
3.1.2. Formas de adquirir gobierno……………………………………………… 26
3.1.3. Formas de conservar el estado…………………………………………… 26
3.1.4. Valor personal de los principados………………………………………… 28
3.1.5. Formas de llegar al principado…………………………………………… 28
3.1.6. Principados eclesiásticos………………………………………………… 29
3.1.7. Fundamentos de la existencia de los Estados…………………………… 30
3.1.8. La bondad del príncipe…………………………………………………… 30
3.1.9. La palabra del príncipe…………………………………………………… 31
3.1.10. La influencia del pueblo sobre la vista del príncipe…………………… 32

CAPÍTULO 4: La política en la filosofía moderna…………...…………………… 34

4. John Locke…………………………..…………………………………………... 34
4.1. Segundo tratado de gobierno………………………...………………………… 34
4.1.1. Introducción…………………………………………………………………… 34
4.1.2. El origen del poder…………………………………………………………… 36
4.1.3. El estado de la naturaleza……………………………………………………… 36
4.1.4. La libertad del hombre en el Estado…………………………………………… 39

IV
4.1.5. Diferencias entre solución del gobierno y la sociedad……...…………...…… 40
4.1.6. La discrepancia Locke – Baclay sobre las rebeliones………………………… 40
4.1.7. Discrepancia Locke- Barclay sobre al destrono del gobernador……………… 42
4.1.8. Conclusiones……………………...…………………………………………… 42
4.2. Montesquieu……………………………………...……………………………… 43
4.2.1. Análisis de “El espíritu de las leyes”………………………………………… 43
4.3. Rousseau………………………………...…………………………………… 44
4.3.1. Análisis de “El contrato social”……………………………………………… 46

CAPÍTULO 5: La política en la filosofía contemporánea…………..…………… 47

5.1. Hegel…………...………...…………...……………………………………… 47
5.1.1. Filosofía del derecho…...…………...…………...…………...…………...… 47
5.2. Marx…………...……………………...……………...…………...…………... 53
5.2.1. Crítica de la filosofía del derecho de Hegel...…………...…………... ...…… 53

CONCLUSIONES…..................................................................................... 57
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS.……………………………………..……… 58
ANEXOS………...………………..………………………………………..………... 59

V
Resumen
La investigación tiene como objetivo principal el estudio de la filosofía política que es

considerada una rama que se encarga de reflexionar o teorizar de manera crítica,

sistemática y racional temas sobre política, el Estado, la ley, el poder, la forma de

gobierno, los derechos del ciudadano y sus deberes, la relación del Estado con la

sociedad, así como también el origen de estos. Puesto que la filosofía política propone

una forma de gobierno y el análisis de ello para la mejora de la sociedad.

La metodologia de tipo teórico, de diseño no experimental. El nivel de investigación


es descriptivo, porque se busca describir a través del tiempo la evolución de la filosofía
política en diversos contextos.

Asimismo, luego de haber desarrollado la investigación, se concluye que la filosofía


política

Palabras Claves: Estado - filosofía - política

VI
Abstract
The research has as the main target the study of political philosophy which is

considered a branch that is responsible for reflecting or theorizing in a critically,

systematic and rational manner regarding to topics such as politics, the State, the law,

the power, the type of government, the citizen’s rights and duties, the relationship

between the State and society, the common good, the justice, as well as the genesis of

these. Due to the politic philosophy proposes a way of government and its analysis for

the improvement of the society.

Theoretical methodology, no experimental design. The level of research is descriptive

because it seeks to describe the evolution of political philosophy through time, in

diverse contexts.

Also, after having developed the research, it is concluded that political philosophy

helps define the type of Government and the accurate society development.

Key words: State - philosophy - politic

VII
Introducción

En la investigación se ha asumido como objetivo que la filosofía siempre estuvo en la

humanidad ligada al universo y a nosotros mismos tanto individualmente como en

sociedad y al llegar a ser social entra a encajar la política que implica el aspecto de la

sociedad en su conjunto como el estado, el poder, el ciudadano y el individuo que es

parte de la sociedad. Por ello la filosofía política es sumamente importante puesto que

en ello no solo es analizar la sociedad, sino las decisiones que se toma en ella y su

evolución a lo largo de la historia.

En este trabajo usted encontrará los diferentes puntos en cómo se trató y habló de la

sociedad, su forma de pensar, actuar, la crítica a ella según la época en la que se

presenta cada escritor. También sobre definiciones y preguntas básicas, pero con una

complejidad que hace que la sociedad esté siempre abierta a esa postulación.

Para iniciar la investigación se recurre a informaciones de la experiencia personal. Nos

interesa especialmente la descripción de la forma sintáctica que se articula en las

unidades de entonación que ya hemos descrito con el objetivo de conocer la forma de

la sintaxis en el discurso oral.

En el primer capítulo, se desarrolla la introducción esclareciendo algunos términos que

son necesarios para la aprehensión de la política en el campo filosófico.

En el segundo capítulo, se trata sobre el marco teórico desde un aspecto de la filosofía

política antigua en el periodo socrático (Platón y Aristóteles).

VIII
En el tercer capítulo, se trata sobre el marco teórico de la filosofía política medieval

en una etapa donde la religión era un tema principal sobre la sociedad.

En el cuarto capítulo, se trata sobre el marco teórico de la filosofía política moderna

donde la razón es lo predominante en la sociedad.

En el quinto capítulo, se trata sobre el marco teórico dado en un contexto donde

prevaleció la ausencia de cambios progresivos que conlleva a revoluciones para un

cambio social.

En el sexto capítulo, se trata sobre el marco teórico de la filosofía política

latinoamericana desde un enfoque más actualizado de la sociedad en Latinoamérica y

de su pensamiento.

Finalmente se detallan las conclusiones, referencias bibliográficas y los anexos.

IX
CAPÍTULO 1: NOCIONES PREVIAS

1.1 ¿Qué es la política?

La Política es una ideología que define el poder de quienes lideran y velan por las

garantías de un estado. El término política viene desde el siglo V a.C. cuando

Aristóteles desarrolla su obra “Política”, la cual fundamenta los principios de lo que

actualmente es la administración del poder.

1.2 ¿Qué es el estado?

Lo primero que se encuentra al buscar qué es el estado viene a ser que es una

organización tanto de ente político como económico relacionado con la sociedad; sin

embargo, esta definición puede variar de acuerdo al contexto y época en la que se

encuentre.

La primera vez que se utilizó este término fue en el siglo XVI por Nicolás Maquiavelo

en la que se define como estado a una organización con poder único en un determinado

territorio dado.

Por más que la palabra estado no existía, en aquellos tiempos, se puede decir que la

historia de la humanidad estuvo relacionada mucho con qué es un estado puesto que

este permite la organización y el orden que conlleva al progreso.

Y ello provocó que también el concepto de estado cambie pasando por Hobbes,

Montesquieu, Marx, Rousseau, Weber, entre otros.

1
Por ejemplo, desde el punto de vista filosófico marxista el estado es el que se encarga

de desproteger al explotado, también llamado proletariado, y ello es la causante de que

existan clases sociales puesto que solo un grupo es el que domina que en este caso

viene a ser la burguesía.

1.2.1 Elementos del estado

1.2.1.1 Nación

Conjunto de personas sobre un territorio determinado.

1.2.1.2 Territorio

Espacio geográfico donde se encuentran las personas

1.2.1.3 Organización jurídica y soberanía

El estado a través de las leyes que establecen el orden y bien social.

1.2.1.4 Soberanía

Capacidad de autonomía del estado a la hora de tomar decisiones

1.3 ¿Cómo es la relación entre filosofía y política?

La concomitancia entre política y filosofía no es la más idónea y esto es reflejado en

la inviabilidad de la filosofía política, incluso desde épocas remotas cuando se

fusionaron, por primera vez, estos conceptos en el denominado zoon politikón dada en

la Grecia clásica.

2
Si se desconociera dicha contrariedad, se prescindiría el primer óbice que converge en

pensar que la relación recaba desde ella y pensarla en un filosofar trivial. Una

consecución de esto es, sin lugar a duda, que no puede haber una reflexión soberana

acerca de la política apriorísticamente de la razón del Estado.

Esta relación ha sido, es y seguirá siendo engorroso ya que la filosofía no puede

admitir a la política sin someterla a un juicio crítico con anterioridad, y la crítica en

mención no se puede abstener a los sistemas democráticos-liberales sin evidenciar, su

carácter real limitadamente democrático.

Mientras que la política no puede acoger a la filosofía por el hecho de que esta crítica

transgrede algunos de los fundamentos de los Estados efectivamente existentes, que

radican en la fuerza. Sin embargo, las apelaciones que realiza la filosofía en contra de

la gubernamentalidad no resuelven la colisión de estos conceptos (filosofía y política).

1.4 ¿Quién ejerce el poder en el estado y la sociedad?

Para saber quien ejerce el poder en el estado primero se debe definir qué es el poder.

El poder implica fuerza, dominio, autoridad, violencia en conclusión tener dominio o

capacidad para ejercer algo o sobre algo.

El poder tiene diferentes usos, lo cual hace que sea muy complejo y en ocasiones sea

visto como algo malo por el hecho de pensar que si una persona tiene mucho poder

llegué a someter a los demás, aunque también las personas pueden usar ese mismo

poder para poder ayudar a los demás.

3
En el caso del poder en el estado y la sociedad se toma a criterio la influencia de un

individuo o varios individuos sobre un determinado grupo.

El Poder en sí debe ser ejercido por una persona con alta de capacidad de orden,

criterio, moral, juicios, con autonomía, pero sobre todo que busque el bien común para

todos.

La persona u organización que debe asumir el poder es la que esté totalmente capaz,

tal es el ejemplo de diferentes autores acerca de ello como:

1.4.1 Platón:

La aristocracia debe asumir, ya que es el gobierno de los mejores, como los

filósofos y los virtuosos

1.4.2 Aristóteles:

La mejor forma de gobierno es la politeía (democracia moderada), es decir, el

gobierno de la clase media.

1.4.3 Tomás de Aquino:

El gobierno del mundo de Dios, quién creo todo y posee la ley eterna

1.4.4 Nicolás Maquiavelo:

El gobernante debe valerse de todos los medios y sin ningún límite para gobernar.

1.4.5 Hegel:

El estado depende de la sociedad civil como un medio para su fin.

4
1.5 La ciudadanía:

- Definición clásica: Es donde el ciudadano adquiere, mediante el estatus

jurídico y político, derechos como individuo que es y que pertenece a la

sociedad en donde reside. Estos derechos son civiles, políticos, sociales; así

como también, unos deberes, por ejemplo los impuestos al que todos los

ciudadanos también están expuestos.

- Definición moderna: Es entendida como el derecho y deber que tiene cada

ciudadano tanto con la participación en la vida colectiva y la democracia, que

es el tipo de gobierno en el que viven actualmente, de un Estado.

La ciudadanía tiene diversas etapas pasa desde Grecia y Roma, donde Platón y

Aristóteles definen al individuo de la sociedad como ciudadano activo, este ciudadano

activo participa en la construcción de una sociedad justa. Pasa por la etapa medieval,

que es donde se pierde el concepto de ciudadanía, ya que esta última, es entendida

como subordinación del individuo hacia otro. Pasa también por los diversos filósofos

que contribuyen al concepto de ciudadanía tales como Rousseau, con el contrato

social; Hobbes, quien considera al ciudadano como súbdito; Locke, quien habla del

estado natural. A pesar de todo el tiempo transcurrido, y con esto todas las

confrontaciones, como por ejemplo las revoluciones burguesas, que se dieron durante

todos estos años acerca de la ciudadanía. Podemos encontrar ciertas limitaciones en

esta época, por ejemplo que solo los hombres pueden ejercer el derecho al voto,

dejando a las mujeres de lado. Uno de las revoluciones que genera un mayor impacto

en la historia, es la revolución francesa de 1789, el cual marca un antes y un después

del ciudadano en la sociedad. Puesto que esta revolución se basaba en la democracia:

libertad en sociedad mediante un conjunto de reglas que las garanticen en tanto en el

ámbito jurídico como político. La Declaración de los derechos del hombre y del

5
ciudadano de 1789 toma como base la declaración de independencia de estados unidos

en el año 1776 estas revoluciones, marcan el inicio de una nueva era. Una nueva

definición de ciudadanía y de Estado basada en la libertad, igualdad y fraternidad

comienza. La ciudadanía contemporánea es el producto que se da durante todos los

años pasados. Define a un ciudadano como aquel individuo que es partícipe en las

cuestiones públicas, tiene derechos, los cuales son amparados por la ley; y deberes que

debe cumplir para el buen funcionamiento de la sociedad en su conjunto.

1.6 ¿El hombre puede vivir sin un tipo de gobierno?

El Estado involucra, de alguna manera, un tipo de gobierno, y el Estado es una

organización con fines, meramente, políticos que tiene como intención hacer respetar

los parámetros establecido con anterioridad en los distintos ámbitos competentes

(económico, primordialmente) ejerciendo poder sobre aquellos quienes se opongan o

muestren resistencia alguna ante lo ya estipulado líneas arriba.

Algunos como Lenin definen al Estado como un mecanismo con el propósito de hacer

prevalecer un tipo de sometimiento de clase a clase, coincide particularmente con la

definición que proporciona Stalin.

Las clases como los que aprovechan el capital humano y los que son utilizados en

beneficio de terceros dieron origen al Estado, como consecución de esto está el

confortamiento de clases, ya que a partir de estas surjan tipos diferenciados de Estado

como el tirano, señorial y el adinerado.

6
La transición de un tipo de Estado implica confrontaciones, esto tomado en el plano

marxista estaría justificado por la ley de transformación que estipulaba que la ausencia

de cambios progresivos tenía como consecuencia revoluciones o revueltas y el cambio

de tipo de gobierno es una medida de índole radicalista.

Entonces, resultaría inviable el hecho de la omisión de un tipo de gobierno, puesto que

para que esto sea posible se requiere, necesariamente, la nulidad de clases para que no

haya confrontación ni problema alguno entre estas ya que como se ha explicado, las

confrontaciones dan origen al Estado.

1.7 ¿Quién tiene el poder en el Estado?

En primera instancia, la definición, de una manera holística, de poder es pertinente,

esto es una de las competencias fundamentales para el correcto ordenamiento de un

grupo de ciudadanos, donde existe una jerarquía necesaria refleja una aparente

aquiescencia por medio del convencimiento, o, como otra vía para esto, la coacción.

Para esto se hace la realización de una intersección respecto a los puntos de vista,

muchas veces antagónicos, de conjuntos o individualidades, en términos de población.

En el génesis comunitario, esto era un vestigio por la falta de un organismo dedicado

a la función en mención; aquí no se distinguía división social y por ende no había

jerarquías, la función de poder era ejecutada por todos aquellos pertenecientes a una

banda, clan, tribu, etc. (generalmente por medrados).

7
Sin embargo, en los gobiernos actuales y desde la existencia de instituciones dedicadas

a impartir poder, por lo general, no se toma en consideración las carencias o

necesidades de los grupos, sino que las necesidades de los miembros pertenecientes a

la cúspide de la escala social (generalmente quienes imparten dicho poder) se

anteponen ante las del pueblo.

Si se habla en términos de economía, el paso de los sistemas económicos más

resaltantes (capitalismo y socialismo), se toma el poder como una herramienta que se

usa como medio de explotación de capital humano, obtención de propio beneficio por

los miembros del orbe capitalista.

Mientras que en el bando socialista puesto que este sistema se asemeja al primitivo,

tomando en consideración las carencias y/o necesidades individuales.

En conclusión, quien ejerce o imparte el poder es aquella persona o entidad que es o

son elegida(s) por medio persuasivos con fines comunitarios o personales.

8
CAPÍTULO 2: LA POLÍTICA EN LA FILOSOFÍA ANTIGUA

2. PLATÓN

2.1. Análisis de “La República”

2.1.1. Introducción

Platón es uno de los filósofos y pensadores más grandes que ha dado la humanidad,

además es también uno de los ejemplos más resaltantes en cuestión al debate personal

entre dos pasiones: la intelectual y la política.

Platón nace el 427 a.C. y bajo el techo de una familia acomodada e ilustre, se dedicó a

la filosofía, a los 20 años, inspirado por Sócrates a quien convierte en su único maestro

hasta el último día de su vida. En sus épocas de juventud había decidido dedicarse a la

política, sin embargo terminó decepcionado de ella, muchos aducen diversas razones

entre ellas quizá la difícil muerte, de su maestro Sócrates, que tuvo que presenciar y

por otro lado el contexto de decadencia de Atenas, luego de la muerte de Pericles y

con la peste que había causado tanto daño a la ciudad y las distintas formas de gobierno

adoptadas no lograban resolver los problemas.

Tanto la democracia, la oligarquía como la tiranía habían fracasado. Platón había sido

testigo de la injusta condena a muerte de Sócrates a manos de la democracia y era

consciente de las atrocidades cometidas por la oligarquía de los Treinta Tiranos entre

los que se encontraban dos parientes suyos: erities, primo de su madre y Cárrnides,

hermano de ella. En lo que toca a los famosos triunfos militares de Atenas, también

quedaban atrás. A Platón sólo le tocó conocer dolorosos fracasos como la batalla de

Egos Pótamos o la derrota final ante Esparta en el 404 Y triunfos de desastrosas

consecuencias como el de las Arginusas.

En sus últimos años la experiencia con Dionisio de Siracusa y la imposibilidad de ver

realizado su ideal del filósofo-rey, acaban por desilusionarle por completo de la

9
política práctica, en cambio en la filosofía encontró terreno propicio para sus creencias,

valores, carácter y temperamento aunque a pesar de eso Platón no olvidó su interés

hacia la política y dedicó tiempo hacia el análisis de la sociedad, así planteó una

república ideal enfocada en el bien común y la felicidad de sus habitantes. Es preciso

decir que Platón no intenta crear un Estado, sino más bien plantea los fundamentos de

la justicia y las condiciones para que los individuos alcancen la virtud. En sus escritos

políticos posteriores pensó quizá menos en el ideal y más en una política con bases

reales.

Las Leyes tuvieron una influencia posterior a la muerte del filósofo como éste nunca

imaginó, los miembros de la Academia contribuyeron, por toda Grecia, en la redacción

de constituciones que la adoptaban como modelo y Aristóteles partió en gran medida

de este libro para elaborar su filosofía política.

Las ideas políticas de Platón se evidencian en diversos diálogos: La Apología, El

Critón, El Fedón, El Teeteto, sin embargo es en La República y Las leyes que se

muestran más claras y de tal trascendencia que sigue siendo motivo de estudio e

investigación.

2.1.2. La educación, ética y política

Para Platón la política tiene una finalidad ética: hacer al ciudadano virtuoso y procurar

su felicidad. La política y moral forman juntas “la filosofía de las cosas humanas”,

como las llamará más tarde Aristóteles, se evidencian en el plano práctico, esto es,

pueden ser aprendidas y posteriormente enseñadas. Para Platón, educar es formar en

la virtud, la educación es un eslabón entre la moral y la política por ello se les considera

como los tres ejes de la obra filosófica La República y solo comprendiendo la relación

10
que se establece entre ellas podremos entender verdaderamente las ideas políticas

platónicas.

2.1.3. La educación:

Platón plantea una educación constituida por tres áreas: grámmata, es decir, la

enseñanza de la lectura y la escritura; gumnastikée, el cultivo del cuerpo; y la mousikée,

término intraducible que significaba la enseñanza no sólo de la música sino de la

pintura, la escultura, el teatro, la jardinería, la arquitectura. A este tipo de educación

Platón la llama primera educación y su aplicación se dan en seis momentos de la vida:

 Desde el momento de nacimiento hasta los 6 años el niño estaba al cuidado

del hogar

 De los 7 años hasta los 13 estará a cargo de un paidotriba quien lo instruirá

en el cuidado del cuerpo (gumnastikée), la educación intelectual: lectura

(grámmata) y la mousikée que ayudará en su camino hacia la virtud.

 De los 13 años hasta los 18 se intensifica la formación intelectual

 De los 18 a los 20 años era necesario realizar una vida comunitaria con sus

compañeros de armas y deportes.

 Aquellos que mostraban mejor desarrollo continuaban sus estudios hasta los

35 años.

 Posteriormente se seleccionaban a los más capacitados y los preparaban

para que se convirtieran en filósofos futuros gobernantes de la polis.

Platón enfatiza que de lo que aquí se trata es de formar los sentimientos y templar el

carácter por lo que es indispensable que se apegue a los valores morales. La mousikée

11
debe elevar al ser humano y llevarlo a la virtud y el cuidado del cuerpo que la

gumnastikée proporciona no tiene un fin en sí: está destinado a fortalecer el espíritu,

ha de ser simple, moderada y dedicada al entrenamiento militar.

En La República Platón propone también un segundo tipo de educación: verdadera

innovación. Esta se compondría de la filosofía -la música mayor como la llama en el

Fedón- y de las ciencias (aritmética, cálculo, geometría plana y geometría del espacio,

astronomía, teoría de la música). Estas ciencias ya se enseñaban en su tiempo pero

Platón les dará un nuevo sentido. La segunda educación tiene como propósito la

comprensión de lo inteligible puro para llegar a la perfección humana.

Educar, como lo concibe Platón, es formar en el alma del niño aquello que le será

necesario cuando grande. Es la preparación para afrontar las tareas de la vida y

"los hombres que han sido educados como conviene son de ordinario buenos"

(Leyes). De ahí que no pueda haber algo más importante que la educación y que ésta

tenga un sentido eminentemente moral. Pero como dije antes, educar no es sólo formar

la virtud en el individuo sino en el ciudadano. Es "la formación que desde la infancia

ejercita al hombre en la virtud y le inspira el vivo deseo de llegar a ser un

ciudadano perfecto que sepa gobernar y ser gobernado de acuerdo con la recta

justicia" (Leyes). La educación nos enseña a amar la ley como expresión de lo que es

justo. La conclusión es obvia: se educa también al través de la ley. Es por ello que

nuestro filósofo le atribuye un papel tan relevante en su última obra política.

2.1.4. Los trípticos de platón

Para comprender la función del político en la teoría platónica es necesario conocer

antes la configuración de tres trípticos: tres teorías compuestas cada una por tres

12
elementos: las tres clases sociales, las tres partes del alma y las tres paradojas de su

Estado ideal o las tres olas que hay que superar, siguiendo su metáfora.

2.1.5. Estructura tripartita del alma y sus funciones en la sociedad:

CARACTERÍSTICAS VIRTUD DEFECTO

 Función social: Filósofo,


Alma racional gobernador. Razón, Ignorancia
 Debe gobernar a las otras dos Prudencia o
partes: amante de la ciencia y Sabiduría
del saber.

Valentía
Alma irascible  Función social: Militares o Ambición
guardianes.
 Dirigida hacia la consecución
de aspectos espirituales (honor,
ambición de superación,
etcétera), "amiga del triunfo y
de la honra".

Alma  Función social: Productores


concuspiscible (Agricultores, artesanos, Templanza
comerciantes). Descontrol
 Elemento irracional que busca la
satisfacción de los apetitos
mundanos (alimento, bebida,
sexo), "amiga del dinero y del
lucro", así como de los placeres.

Es en La República donde Platón, por boca de Sócrates, nos habla de las hoy famosas

paradojas: Con reticencias, propone tres medidas radicales que sabía iban a causar

13
estupor e indignación por· ir contra las creencias de su tiempo, y de las que no estaba

del todo seguro:

a) Las mujeres tienen el mismo derecho que los hombres a la educación y a los cargos

públicos. Planteamiento revolucionario, si hubo. Es sabido que los griegos

consideraban inferior a la mujer.

b) Comunidad de hombres, mujeres e hijos. "Que estas mujeres serán todas ellas

comunes a estos varones; que ninguna cohabitará privadamente con ninguno, y que los

hijos igualmente serán comunes, sin que el padre conozca a su hijo ni el hijo a su

padre". Acto continuo señala que se hará todo lo necesario para que la madre no

reconozca a su hijo. Los "ciudadanos de calidad", es decir, los hijos de hombres y

mujeres superiores, unidos en la edad adecuada serán llevados al hospicio y serán

atendidos por institutrices especiales que vivirán aparte. "En cuanto a los hijos de gente

inferior, y lo mismo si alguno de los primeros nace con cierta deformidad, los

esconderán como es debido, en un lugar innominado y oculto". Son éstas algunas de

las páginas negras escritas por Platón, como bien las ha llamado Antonio Gómez

Robledo.

c) El Filósofo-rey: La justicia social no será posible hasta que los filósofos gobiernen

o los que gobiernen filosofen.

14
2.1.6. Las formas de gobierno:

En La República nuestro filósofo señala que hay una forma de gobierno "buena y justa"

que es la aristocracia, el gobierno de los mejores. Concibe además otras cuatro formas

que son "enfermedades" del Estado y que son más graves según van descendiendo,

son: la timocracia, el gobierno de unos pocos motivados por el honor; la oligarquía,

que en realidad es plutocracia, el gobierno de los ricos; la democracia, que debía haber

recibido otro nombre pues no se refiere a la verdadera democracia sino a su deterioro

y, finalmente, la tiranía que le parece el peor gobierno porque atenta contra la libertad

y la justicia.

En Las Leyes Platón hace nuevos y aparentemente inexplicables cambios a su teoría

sobre las formas de gobierno. Ahí señala como la mejor a la tiranía, luego siguen la

monarquía, "una especie de democracia" y finalmente la oligarquía. Al igual que en El

Político, Platón sigue pensando que entre mayor sea el número más difícil será la tarea

de gobernar pero, además, añade un elemento nuevo y éste es que un tirano fuerte pero

virtuoso permite hacer los cambios necesarios rápida y eficazmente. De hecho afirma

que un tirano joven, de buena memoria, con valor y espíritu abierto, con magnanimidad

y templanza, es el mejor medio para establecer un régimen constitucional (Leyes 709a-

7l0b). Para que efectivamente sea la mejor forma de gobierno este tirano tendría que

estar asociado con un legislador eminente. Algo similar a lo que Rousseau propondrá

siglos más tarde. 20 Juntos, tirano y legislador, velarán por la felicidad de sus súbditos.

Para Platón lo verdaderamente importante en una forma de gobierno es que sea justa

y eso puede realizarse incluso sin ley. De ahí que aparezca una séptima forma que es,

en realidad, la mejor de todas: el gobierno de un monarca justo que se rige no por la

ley -que no puede conocer ni prever todos los casos- sino por la "ciencia", por el saber.

15
Así, resulta por demás curioso que después de haber basado su clasificación en la ley

y el número, al final aparezca como la mejor forma posible una que no necesariamente

se apegue a la ley.

Platón sentó además las bases de la justicia para un Estado y comprendió que para que

haya justicia en la sociedad debe haberla primero en el hombre. Como dijo Aristóteles,

un Estado bien gobernado será el que brinde las mejores oportunidades para ser felices

o, como el propio Platón (a pesar de sus chispazos totalitarios) sostuvo: el mejor

gobierno posible es donde uno viva mejor su vida privada. No puede ser dicho de

mejor forma.

16
2.2. ARISTÓTELES

2.2.1. Introducción:

Aristóteles, Platón y Sócrates comparten la distinción de filósofos más grandes y

representativos de la antigüedad. Nace en Estagira (Macedonia) en el 384 a.C. Su

padre, Nicómaco, fue médico de la corte real, pertenecía a la familia del Asclepíades,

que se reclamaba descendiente del dios fundador de la medicina y cuyo saber se

transmitía de generación en generación, esto lleva a pensar que de ahí deriva la afición

que tenía por la ciencia e investigación.

Cuando Aristóteles tenía 17 años fue enviado a Atenas para estudiar en la Academia

de Platón, posteriormente adoptaría una actitud crítica hacia la filosofía de su maestro,

ambos partían de Sócrates, sin embargo, Platón presentaba dificultades en sus

conceptos, esto haría que Aristóteles se alejara definitivamente de la Academia.

A la muerte de Platón, en el 348 a.C., Aristóteles tenía 33 años de edad, luego de

haberse preparado decidió instalarse en la academia de Jenócrates de Calcedonia.

El Estagirita pasaría allí tres años cómodamente, dedicándole tiempo a la enseñanza,

a la escritura y a la vida doméstica. Primero se casó con una sobrina de Hermias

llamada Pitias, con la que tuvo una hija. Pitias debió de morir muy poco después y

Aristóteles se unió a Erpilis, quien también era estagirita, y le dio un hijo, Nicómaco,

a quien después dedicaría su libro “Ética”.

Cuando aconteció la muerte de Alejandro en el 323 a.C., surgió por toda Atenas una

oleada de sentimiento antimacedónico desencadenado por Demóstenes, esto hizo que

Aristóteles se enfrentara a una acusación de impiedad. Puesto que él no quería repetir

la aventura de Sócrates, exilió a la isla de Chalcis, donde murió un año después.

17
2.2.2. Origen del estado y la sociedad:

Todo tipo de Estado lo conforma básicamente una asociación de familias que apuntan

a un bien común, y eso es lo más importante de esta asociación política, ya que, como

en todas las asociaciones que forma el hombre, sólo hacen lo que les parece bueno. En

las familias las bases de las asociaciones se dan, entre el señor y el esclavo, y ente el

esposo y la mujer, siendo éstas, asociaciones de tipo natural, debido a que la naturaleza

ha creado seres para mandar y otros para obedecer, donde el que está dotado de razón

y previsión sea el dueño, y el que por sus facultades corporales sea capaz de obedecer

y cumplir las órdenes, obedezca como esclavo.

La primera asociación ocurre entre familias, de esto nace el pueblo, y de la asociación

de muchos pueblos, nace el Estado que llega a su última forma, cuando es capaz de

bastarse absolutamente a sí mismo, es decir, que se forma por la necesidad de satisfacer

las necesidades de la vida.

La formación del Estado es parte de la naturaleza del hombre, ya que es un ser

naturalmente sociable, esto es, no puede bastarse a sí mismo separado del todo, siendo

aquél que vive fuera de ésta, un ser superior a la especie, o una bestia. Es por eso que

la naturaleza arrastra instintivamente al hombre a la asociación política.

La naturaleza le concede al hombre exclusivamente la palabra, mediante la cual,

diferencia el bien del mal y lo justo de lo injusto, siendo esto la principal característica

que lo hace distinto de los demás animales. La justicia es una necesidad social, porque

el derecho es la regla de la vida para la asociación política, y la decisión de lo justo es

lo que constituye al derecho.

Por último, el Estado es siempre anterior a la familia y a cada individuo en particular,

porque el todo está siempre por encima de las partes, y una vez que es destruido éste,

ya no hay partes, porque solas carecerían de función alguna.

18
2.2.3. La política como ciencia arquitectónica:

Con ello se hace una comparación o analogía. En la construcción de un edificio

colaboran varios trabajadores que contribuyen a edificarlo, debiendo encargarse cada

uno de ellos de determinadas tareas, desde los canteros hasta los pintores y

decoradores. Es importante el cálculo de resistencia de materiales y que los cimientos

se hayan asentado de modo que puedan soportar toda la obra. Todo esto requiere la

participación de técnicos especializados. Pero por encima de todos los técnicos,

obreros y artistas, se encuentra el arquitecto, por su visión global y por las directrices

que ha de dar y cuyos planos han de seguir los demás.

Algo semejante ocurre en lo concerniente a las ciencias prácticas ordenando la

actividad humana social. Y cabe recordar, todavía, que todas las sociedades en las que

participa el hombre componen una sociedad mayor, que se basta a sí misma y a la que

las otras deben pedir subsidio o auxilio cuando sea necesario. Esta sociedad mayor —

una sociedad de sociedades— es la sociedad política, la cual no se compone práctica

y directamente de individuos aislados, sino de familias y otros grupos sociales,

constituyendo un conjunto orgánico. De este modo, en relación a las ciencias políticas

que tratan de la actividad individual de los hombres asociados y de su actividad en los

grupos sociales menores, la política —que considera todo el conjunto, en la sociedad

mayor— es ciencia principal y arquitectónica.

De tales consideraciones procede la idea de la sociedad política hoy diríamos el

Estado— como sociedad perfecta. Pero entiéndase bien el significado de esta

expresión. Las familias y otros grupos se reúnen procurando conseguir, a través del

mutuo auxilio, todo lo que necesitan y que no alcanzarían aislados. Ahí se manifiesta

la sociabilidad humana, mostrada por Aristóteles y Santo Tomás, y siglos más tarde

negada por los devaneos de Rousseau. La familia es la primera de todas las ociedades,

19
y es una sociedad natural. En ella el hombre recibe la vida y se asegura su

supervivencia. En ella recibe la educación y se le prepara para la vida en sociedad. Su

sociabilidad, resultante de la propia naturaleza, le hace participar de diversas

agrupaciones que se van formando más allá del círculo familiar y a los que la

comunidad, globalmente constituida, debe proteger y ayudar. Esta es la communitas

perfecta, esto es, la sociedad plenamente constituida y autosuficiente, o autárquica

según la terminología de Aristóteles.

2.2.4. Teoría de los gobiernos y la soberanía

La constitución es la que determina en todas partes la organización del Estado en

relación con las magistraturas, principalmente la soberana, el soberano es siempre el

gobierno, por lo que es la constitución misma.

Se pueden diferenciar dos tipos de constituciones, según el interés que persigan,

pueden ser:

• Constituciones puras: son las hechas en vistas del interés general, son puras

porque practican rigurosamente la justicia

• Constituciones impuras: sólo tienen en cuenta el interés personal de los

gobernantes, no son más que una corrupción de las buenas constituciones, están

viciadas.

Aristóteles divide las formas de gobierno en puras e impuras, que son las

deformaciones de las formas puras, según persigan el interés de uno o muchos. Así,

encuentra dentro de las formas puras de gobierno:

20
• La Monarquía: que es el gobierno de uno sólo.

• La Aristocracia: que es el gobierno de una minoría conformada por hombres

de bien.

• La República: que es el gobierno de la mayoría

Y dentro de las formas impuras, están:

• La Tiranía: que es la que tiene como fin el interés personal del monarca.

• La Oligarquía: que es la que tiene como fin el bien personal de los ricos.

• La Demagogia: que tiene como fin el bien particular de los pobres.

El fin del Estado debe ser siempre, no sólo la existencia material de todos los

asociados, sino también su felicidad y su virtud, siendo ésta última la de primer

cuidado dentro del Estado, para que la asociación política no se convierta en una

alianza militar, ni la ley en una mera convención. La ciudad es la asociación del

bienestar y de la virtud, para el bien de las familias y las diversas clases de habitantes,

para alcanzar una existencia que se baste a sí misma.

Si dentro de la ciudad hay algún ciudadano, o muchos, que tengan tal superioridad de

méritos que los demás ciudadanos no puedan competir con el suyo, siendo la influencia

política de estos individuos, incomparablemente más fuerte, no pueden ser

confundidos en la masa de la ciudad, porque reducirlos a iguales sería cometerles una

injuria, ya que podría decirse que son dioses ente los hombres.

La ley no se ha hecho para seres superiores, sino que ellos mismos son considerados

la ley, sería ridículo intentar someterlos a la constitución. Esto es considerado causa

de Ostracismo en otros estados, principalmente en los democráticos, donde se cuida la

igualdad entre todos los ciudadanos, cuidando que ninguno sobrepase en poder al otro,

pero lo que se debe hacer en estos casos es tomar a esto como rey mientras viva.

21
En todos los casos, es preferible que la soberanía resida en la ley positiva, que en algún

ciudadano, ya que el hombre se corrompe ante el atractivo del instinto y las pasiones

del corazón cuando se encuentra en el poder. La ley, en cambio, "es la inteligencia sin

ciegas pasiones".

FORMAS FORMAS IMPURAS


PURAS

PARA TODOS PARA SI

GOBIERNA UNO MONARQUÍA TIRANÍA

GOBIERNAN UNOS ARISTOCRACIA OLIGARQUÍA

CUANTOS

GOBIERNAN DEMOCRACIA DEMAGOGIA

TODOS

22
2.3. Relaciones y diferencias entre el pensamiento platónico y

aristotélico:

23
CAPÍTULO 3: LA POLÍTICA EN LA FILOSOFÍA MEDIEVAL

3. Nicolás Maquiavelo

3.1. Análisis de “El príncipe”

Maquiavelo rompe con la unidad de la política y la ética, deja de lado también la

religión, trayendo con ello el realismo político, pues manifestaba que no debemos

buscar cómo se debe gobernar, sino cómo se gobierna.

Para Maquiavelo, el gobernante debe valerse de todos los medios, sin ningún límite

para gobernar y mantener la unidad de su nación, buscando con ello el bien común,

pues este está por encima de toda moralidad y de toda religión. El gobernante debe

usar la virtud y los vicios de acuerdos a sus necesidades, pues está más allá del bien

y del mal.

Según Maquiavelo, el gobernante debe crear el Estado y también las leyes, pero él está

por encima de toda ley y de toda moralidad, quedando excusado y siempre y cuando

traiga beneficio a la sociedad no para destruirla ni llevarla a la ruina. Como también

crear un ejército nacional y dejar de prescindir de los mercenarios, que dejarían al

gobernante cuando está en la rutina.

La política para Maquiavelo es tomar el poder y mantenerlo; por ello muchos resumen

su filosofía como: “El fin justifica los hechos”. En sí está frase no lo dice

explícitamente, dicha frase corresponde a su teoría política.

En resumen, el que desea gobernar para el bien común debe estar dispuesto a hacer el

mal y también saber que sus decisiones están sujetas al azar, debe tener la virtud y la

fortaleza de ir contra el vaivén del destino.

24
3.1.1. Forma adquirir los gobiernos.

Maquiavelo menciona al comienzo de su obra “El príncipe” sobre las formas de

gobierno y la manera en la que se pueden adquirir lo cual se manifiesta en dos formas:

uno por herencia y el otro por medios de anexos al Estado, sin que esto menoscabe la

legitimidad de su poder, el cual deberá mantener por medio de acciones.

En caso de herencia se compone de un príncipe que logra su puesto por el linaje de su

familia el cual presenta apoyo y preferencia del pueblo además de presentar menor

dificultad en ejercer el poder.

3.2.2. Formas de conservar el estado

Maquiavelo considera que la forma de conservar nuevas tierras se necesita que se

extinga la estirpe del príncipe y la segunda, que el príncipe entrante no cometa el error

de querer alterar sus leyes o aumentar los impuestos.

También de la forma de conservar el Estado que es a través de la colocación del

príncipe en el centro del nuevo Estado así los extranjeros la tendrán difícil de

conquistar dicho lugar, también evitar las sublevaciones y los obstáculos que hay en

el gobierno.

Por ello Maquiavelo destaca que el deseo de conquistar es en el hombre una cosa

natural y lógica. Aquel que puede conquistar será alabado y nadie reprochará esa

actitud. Pero cuando fracasan en el intento, o no saben hacerlo como conviene, verán

las consecuencias de su error pues ello lleva a vituperios.

25
Además en una ciudad acostumbrada a vivir siempre bajo un mandato y ordenes será

más fácil de dominar aunque claro ante un conflicto , tiene que haber un líder y por lo

general está población es menos proactiva siendo el beneficio principal para el príncipe

el hecho de que esta sociedad se rija bajo la obediencia.

3.2.3. Valor personal de los principados

Maquiavelo enfatiza una vez más su admiración por los gobernadores que llegaron al

poder a través de su fuerza y valentía puesto que son dignos de admirar como Moisés,

Rómulo, entre otros; puesto que su sabiduría superior les dio la capacidad de reconocer

la importancia de dichas oportunidades y de ello derivar a la prosperidad y la buena

marca de los estados.

Por ello el reino es más fácil de conservarlo y las dificultades que se presenten en ese

reino serán respecto a las nuevas leyes y nuevas instituciones que ayuden a formar el

estado y asegurar la permanencia de este.

3.2.4. Formas de llegar al principado

Maquiavelo hace énfasis en que una persona puede ser príncipe de dos maneras: La

primera es cuando un particular se eleva al principado por el camino de la maldad y el

segundo cuando se eleva con el consentimiento de sus conciudadanos.

Una persona que logra mediante ascensos militares, fatigas y muchos riesgos, no

significa que tenga un principado muy exitoso, pero el hecho de haber actuado de esa

manera hace que su proeza sea admirable. Más bien cuando se logra el principado de

26
una manera que aplasta a los conciudadanos, desconociendo la religión no alcanzará

la gloria, solo es dominio lo cual no es digno de admiración.

La recomendación que da Maquiavelo para el príncipe es que debe conducirse con sus

súbditos de tal modo, que ninguna circunstancia, favorable o desfavorable le haga

varias de conducta, puesto que, si sobrevinieran tiempo difíciles no tendría ya

oportunidad para remediar el mal.

La otra manera de llegar al principado sin necesidad de actos violentos y crímenes

desalmados es cuando con el apoyo de sus conciudadanos llega al poder en su patria.

A esta forma de llegar se denomina principado.

Aunque claro no toda la ciudad estará en su totalidad de acuerdo con un bando, sino

más bien habrá dos tendencias, una de las cuales es la del pueblo que no desea ser

oprimido por los grandes, y la otra es la de los grandes que desean esclavizar y oprimir

al pueblo. Del enfrentamiento de ambas tendencias dimana una de estas tres cosas: o

la institución del principado, o el de la república, o el del desorden y la anarquía.

En cuanto al principado, está institución es promovida por el pueblo o por los grandes

según la ocasión que se dé. El que logro el trono con el apoyo de los grandes, puede

mantenerse en él con más dificultad que el que la consigue con el auxilio del pueblo.

Pero el que obtiene la soberanía con el auxilio del pueblo se encuentra solo en su

exaltación y, entre cuantos le rodean, no encuentra ninguno o quizá poquísimos que

no estén dispuestos a obedecerle.

27
Lo peor que le puede suceder al príncipe es que el pueblo no le ame y decida darle la

espalda. Pero, si los grandes le traicionan debe temer no sólo verse abandonado, sino

también atacado y destruido por ellos, que, siendo más precavidos y más astutos que

el pueblo, sacan mejor provecho del tiempo para salir del apuro, solicitando privilegios

de aquel que esperan ver sustituyendo al príncipe.

En conclusión el ciudadano elevado a príncipe por el favor del pueblo ha de inclinarse

a conservar su afecto, lo cual es fácil, ya que lo que el pueblo pide es únicamente no

ser oprimido. Pero el que llegó a ser príncipe con la ayuda de los grandes, y sin la

aprobación del pueblo, ha da procurar ganárselo, tomándolo bajo su protección.

3.2.5. Principados eclesiásticos

El príncipe que gobierna bajo el mando eclesiástico, gobierna mediante un ministerio

de instituciones que son tan poderosas y poseen tales propiedades que lo aferran al

Estado. En sí después son principados fáciles de mantener, pues los súbditos estarán

en torno a las leyes que coincidan con los propios principios religiosos.

3.2.6. Fundamentos de la existencia de los Estados

Los principales fundamentos para la existencia de los Estados, ya sea antiguos, nuevos

o mixtos, se basan en las armas y en las leyes.

En el aspecto de las armas, las formas en el que el príncipe defiende su Estado, pueden

ser tropas propias o mercenarias .En el caso de las tropas mercenarias son inútiles y

peligrosas ya que el príncipe sentirá inseguridad pues están carentes de unión,

prevalece la codicia y deslealtad.

28
Lo mejor en todo caso es que el propio príncipe sea dueño de su ejército. Un príncipe

con sabiduría, evitará siempre valerse y recurrirá a sus propias tropas, prefiriendo ser

derrotado con ellas a vencer con las ajenas. Maquiavelo considera un triunfo no

autentico el hecho de luchar con armas ajenas.

El príncipe debe estudiar las historias y contemplar las acciones de los personajes

ilustres, para anotar particularmente cómo se condujeron en tal o cual situación,

examinando los motivos de sus victorias a fin de lograrlas él mismo, y las razones de

las derrotas a fin de no caer en los mismos errores.

3.2.7. La bondad del príncipe

Es menester que un príncipe que quiera sostenerse en su reino, aprenda a no ser bueno

siempre, y a hacer uso o no de su bondad según que las circunstancias obliguen.

También es necesario que el príncipe sea lo bastante prudente para evitar ser ganado

de la infamia de los vicios.

Un príncipe no puede ejercer la virtud de la liberalidad de un modo ostentoso sin que

por ello resulte perjudicado. Debe más bien, si es prudente, no inquietarse de ser

tildado de avaro, porque con el tiempo le considerarán como liberal.

Uno de los problemas mayores de que un príncipe ha de prevenirse, es el de ser

menospreciado y aborrecido puesto que conduce la liberalidad, que no produce más

que infamia sin odio.

29
Para todo príncipe es preferible que se le repute por clemente y no por cruel. Un

príncipe debe, sin embargo, ser ponderado en sus juicios y en sus actos para proceder

con moderación, previniendo el mal que se avecina.

Maquiavelo concluye que los hombres aman cuando las cosas resultan a su voluntad.

El príncipe, si es prudente, debe apoyarse en lo que depende de él no en lo que depende

de los otros, y únicamente ha de evitar que se le odie.

3.2.8. La palabra del príncipe

Es digno de ser loado según Maquiavelo cuando un príncipe se mantiene a la fe que

ha jurado, cuando vive de una manera íntegra y no actúa de una manera que traicione

su conducta.

Es menester que el príncipe conozca que tiene dos armas para defenderse: la ley y la

fuerza. Lo primero es propio de hombres, y lo segundo corresponde esencialmente a

los animales. Aunque claro es indispensable para el príncipe hacer uso adecuado de

uno y de otro, ya sea de manera simultánea o sucesivamente.

No es necesario que un príncipe posea todas las virtudes antes mencionada, pero es

conveniente que aparente poseerlas. Inclusive Maquiavelo se atreve afirmar que si las

posee realmente, le serán perjudiciales a menudo, mientras que aun no poseyéndolas

de hecho.

El príncipe debe evitar lo que pueda hacerle odioso y despreciado cuantas veces pueda

evitarlo. Un príncipe puede caer en el menosprecio del pueblo cuando se comporta de

30
manera errática, cobarde e indecisa. Cuando pronuncie opinión o dictamen sobre los

asuntos de sus súbditos, asegúrese que sea irrevocable su sentencia.

Una de las poderosas barreras contra las conspiraciones que puede disponer el

soberano, es el no ser odiado ni despreciado por sus súbditos, porque el mayor aliento

del conspirador es la esperanza de contentar al pueblo librándolo del príncipe. Cuando

el príncipe manifiesta la voluntad del pueblo, debe preocuparse poco de las

conspiraciones.

El príncipe debe, sobre todas las cosas, mantener ingenio vivo para que cada uno de

sus actos políticos esté dirigido a procurarle nombradía de grande hombre y de

soberano de superior intelecto. Asimismo, el buen príncipe se hace estimar cuando es

abiertamente amigo o enemigo de los gobernantes puros, es decir, cuando sin dudar se

declara resueltamente en favor del uno o del otro.

3.2.9. La influencia del pueblo sobre la vista del príncipe

Se puede reconocer la actitud de un príncipe de acuerdo a la forma de ver del pueblo,

cuando el pueblo se muestre leal al príncipe, reconoceremos a éste por prudente, ya

que supo conocerlos bien y mantenerlos adictos a su persona. Si por el contrario

manifiestan actitudes mezquinas, formaremos sobre el príncipe un juicio desfavorable,

por haber comenzado su reinado con un grave error, escogiéndolos así.

En los príncipes hay 3 tipos de inteligencia:

a) Los que piensan y obran por sí mismos y ante sí. Estos tienen una inteligencia

superior,

31
b) Poseen poca imaginación, también poseen sagacidad selectiva para ajustarse a

lo que les proponen otros, su inteligencia presenta algún talento.

c) No son capaces de idea nada por sí mismos, ni nada tampoco prudente, pasan

por el mundo como si no existiesen.

CAPÍTULO 4: LA POLÍTICA EN LA FILOSOFÍA MODERNA

4.2. Segundo tratado de gobierno (John Locke)

4.2.1. Introducción

El hombre en su estado natural está en paz, libertad, individual es racional y

busca su conversación, estos derechos son naturales, sin necesidad de un Estado,

pues es algo intrínseco en nuestra naturaleza. También la propiedad privada es un

derecho natural en el hombre, pues el hombre cuando produce mediante el trabajo un

objeto, deja parte de su energía en su producto; por ello es natural que le pertenezca,

pues es parte de él y le sirve para su auto conservación. Así, la propiedad privada es

antes que el derecho civil.

Para Locke, los hombres necesitan un contrato social, pues hay hombres que

desconocen la ley natural y necesitan ser juzgados; pero el juzgarse unos contra otros

llevaría a un caos, por ello, necesitan un contrato social que les permita conservar su

libertad, buscando el bien público. El poder civil, que surge para mantener sus

derechos naturales, necesita del consentimiento del individuo, ya que defenderá sus

derechos individuales.

Locke es considerado el padre del liberalismo políticos, ya que el Estado debe

defender los derechos naturales como la libertad que es inviolable por igual a todos

los individuos, viéndose ello en la tolerancia religiosa no tomando parte el Estado en

ello.

32
4.2.2. El origen del poder

¿Existe una ley que nos diga quién debe gobernar o quién fue el primero en

gobernar y por qué? Exactamente esa es la duda que se plantea John Locke ya que

habla sobre quién es el heredero legítimo para gobernar este mundo. Acaso existen

pruebas de que Adán y su prole son los primeros en gobernar? Y si las hubiera ¿Por

qué a ellos?

Pero está la idea más aceptada por evolución puesto que es una idea más

certera y demostrable de que el más fuerte y valiente es el que gobierna.

4.2.3. El estado de naturaleza

El estado de la naturaleza del cual nos menciona Locke es aquel que tiene

plena libertad como su característica fundamental puesto que así se logra el orden y

disposición de la autoridad, también como un estado de plena igualdad, de un estado

con goce de libertad más no de libertinaje y un estado con naturaleza moral tanto del

que gobierna como de la población todo ello conllevando un castigo que transgreda

estas leyes que es la esencia de todo estado ideal y que busca un progreso.

John Locke habla sobre el poder político el cual tiene entre sus elementos el de

dar leyes, regular y proteger la propiedad, lograr el bien común, defender la

soberanía del estado y ampliar la fuerza interna.

Si existe un estado de paz donde todo es buena voluntad, paz hay también un

estado de guerra donde la sociedad está en caos y destrucción, en la cual no hay una

razón en la sociedad, ni leyes ni normas causando así una sociedad en abandono.

4.2.4. La libertad del hombre en el Estado

El hombre al ser social y libre puede hacer lo que quiera aunque claro está que

existe el Estado o un gobernador que impone sus leyes y a través de ellas la sociedad

viva en un cierto orden pero si ocurre ello provoca que la libertad del hombre sea

33
limitada y el hombre como ser libre no estaría en acuerdo con ello por ende para

poder aplicar esas leyes y normas en la sociedad a través del sometimiento del

hombre según John Locke se logra por un acuerdo entre todos los integrantes de la

comunidad siendo ello la voluntad de la mayoría provocando ello un cuerpo político

que represente a la mayoría y que tome la representación del pueblo siendo ello que

conlleva a una sociedad política . Es a través a de ese acuerdo que Locke habla del

origen de los gobiernos en todo el mundo a través de leyes.

Por ello ocurren dos objeciones:

a) Ejemplos históricos de como el hombre eligió quien debe gobernar

John Locke enfatiza el caso particular en Perú a través de José Acosta el cual

menciona un estado de naturaleza “ideal” donde el hombre vivía libre e igual hasta

que llegó un momento en la que tuvieron que escoger a su gobernador y la forma de

gobierno. Esto demuestra el proceso que tomo al hombre para tener gobernantes,

pasar de vivir en libertad a ser sometido.

Además menciona el caso evolutivo del poder, que comenzó desde el jefe de

familia, el padre, el cual establecía un orden en el hogar pero claro solo es una

familia y para poder llegar a vivir en comunidad, se reúnen varias familias y entre los

padres o jefes se reúnen para poder ver quién es el nuevo líder ahora que el hecho de

poder unirlos implica mayor estabilidad, más unión y por consiguiente mayores

beneficios.

Con estos argumentos se demuestra que el hombre poco a poco eligió quien

debe gobernar puesto que esto lo llevaba a un progreso social.

b) ¿El hombre nace siempre bajo un gobierno al que se somete careciendo ahí de

libertad?

34
Está objeción se da puesto que existe la controversia de que el hombre nace

limitado de su libertad, pero John Locke revierte esto ya que la historia demuestra

que los hombres no necesariamente se ataron al sistema de su lugar de origen, sino

que se apartaron de ello y decidieron gobernar ahí por ello si tenemos la libertad

como aquel hombre del estado de naturaleza.

También hace un claro énfasis en el hecho de los gobiernos por herencia puesto

que el hombre al adquirir su mayoría de edad es libre de decidir si continuar con el

reino de su progenitor o no y ello demuestra de que el hombre es libre en todo su

potencial ya que puede estar bajo el gobierno que le dé mayor satisfacción y de ser

parte del grupo político que le parezca. Siendo así que el hecho de someterse a

cualquier Estado tendrá que acatar tales leyes del Estado pues el eligió estar ahí.

Dado lo anterior John Locke propone diferenciar entre:

a) Consentimiento Tácito: Locke afirma que el hombre si disfruta una parte del

gobierno provocando ello el tácito consentimiento de sumisión por el hecho

de gozar de esa parte de gobierno el cual el mismo acepto, además Locke

pone el ejemplo de la tierra que en ese caso viene a ser la propiedad el cual el

hombre es libre de hacer lo que mejor le convenga o le plazca hacerlo por el

hecho de tener su libertad.

b) Consentimiento Expreso: Este tipo de consentimiento hace a un hombre parte

de esa sociedad y súbdito de este gobierno. Por ende el Estado al saber esto

puede ordenar u obligar a este hombre.

Locke hace una aclaración a todo esto puesto que el hombre puede vivir en un

determinado territorio, gozar de ese lugar, tener sus privilegios y todo pero eso no lo

hace miembro y súbdito de esta puesto que es un extranjero y ese extranjero es

sometido en otro lugar y es más bien llamado a respetar las normas.

35
Siendo así cada persona es libre si y solo sí acepta por propia voluntad y

declaración expresa se sometido mediante acuerdos.

4.2.5. Diferencias entre disolución del gobierno y la sociedad

John Locke nos habla sobre la diferencia entre la disolución de la sociedad y la

disolución del gobierno.

La sociedad en sus inicios no era perfecta llegando al punto de darse cuenta

que necesitaban un líder o gobernador que en su conjunto formarán lo que es la

sociedad política.

Por ende la sociedad para que se llegué a extinguir está sociedad viene a ser la

fuerza extranjera la cual Locke dice que llega para imponerse entre los miembros de

ese lugar. Por ello John Locke dice que al disolverse está sociedad también se

disuelve el gobierno así la fuerza más impactante en el gobierno que haga que esté se

disuelva sea el factor externo.

Pero también están las causas internas para está disolución:

1- Descomposición del poder legislativo: Dado que el poder legislativo es

representa al pueblo en sí, la descomposición de esta sería un caos ya que este

conjunto de personas fueron escogidas por el pueblo para ser sus

representantes y el hecho de ser sacadas por las mismas o en todo caso

desaparecer sería un completo desorden que provocaría la disolución de este.

Aunque claro para llegar a esa disolución tuvo que haber una causa para tal

medida que según Locke viene a ser el mal uso de este poder.

John Locke al ver la problemática del legislativo propone a tres personas en el

poder legislativo:

a) Una de carácter hereditario que tiene la posibilidad y la disposición del

poder ejecutivo y el poder de convocar a los dos poderes.

36
b) Una asamblea de nobles

c) Una asamblea del pueblo

Por ello la persona que esté en el poder ejecutivo que viene a ser la que

gobierna, por ende si este decide cambiar todo, renovar las leyes a su manera y sin

previa consulta ocasionará que la libertad no esté en ese lugar por ende al eliminar el

poder legislativo hace que el gobierno se disuelva por completo. No solamente está

es la caso interna por parte del gobernador sino el hecho de alterar el sistema de

elección además de entregar el poder a los extranjeros como viene a ser un caso Perú

que las minerías lo tiene los extranjeros, que el sistema electoral se puede alterar con

coimas o donativos ilegales en las campañas presidenciales. Por ende el fin de toda

vida social en una sociedad que quiera seguir viene a ser que sea libre e

independiente.

Locke menciona el abandono o descuido del cargo, de estar en el poder sin

ejercer el puesto, de descuidar la población y las leyes de esta siendo así un caos

dejando así que la seguridad de los derechos del hombre peligre y por ende el

gobierno deje de funcionar provocando su disolución.

Por ende en todos estos casos el gobierno se descompone sea tanto factor

externo como interno y para evitar ello, Locke propone prevenir y actuar antes de

que ocurra lo peor mediante un nuevo legislativo que se aplicaría cuando se dé la

llegada del poder extranjero puesto que este puede tomar posesión del lugar y

llegando así a tenerlos como esclavos. Dado ello Locke concluye que el estado debe

tener los medios de prevención necesarios.

2- La otra forma de disolución del gobierno es cuando el poder legislativo o el

poder ejecutivo actúan de forma contraria a su misión. En el caso del

legislativo es cuando invade la propiedad del ciudadano cuando el ciudadano

37
elige estar en un estado siempre y cuando conserve su propiedad por ello

cuando el legislativo viola ese derecho a la propiedad del ciudadano, la

sociedad se vuelve en un estado de guerra. Siendo así que en el caso del

ejecutivo que está relacionado con el legislativo, este entre en un conflicto

mayor provocando esto un caos mayor.

Locke menciona que hay personas que creen que el gobierno debe actuar

ejerciendo su poder sobre el pueblo puesto que cree que el pueblo es ignorante y por

ende se deja someter. Aunque claro la forma de refutar esto por Locke es que el

pueblo se acostumbró a esa forma tradicional de gobierno por más que sea

sometimiento , pero el pueblo se limitó a ello y no es que viva ignorante , sino que ve

normal lo que sucede.

De modo que Locke menciona que el pueblo se rebela cuando siente que el

gobierno abusa o hace las cosas mal en el gobierno de manera continua llegando al

hostigamiento de esté provocando así las revoluciones a través de la conciencia

social. Siendo así que el pueblo decida levantarse en contra de ese gobierno.

La conclusión a la que llega Locke es que el pueblo tiene que defenderse de

manera que el pueblo con su seguridad propiedad mediante el establecimiento del

nuevo legislativo. Ya que así podrá transmitir sus ideas como las de conservar la

propiedad y también el hecho de seguir juntos como sociedad para una posterior

mejora.

Locke hace mención al estado de guerra donde pone a los legisladores como

culpables por ocasionar tal caos y no cumplir con su misión y no a los

revolucionarios puestos que ellos son libres y no se les debe oprimir ya que ellos

buscan ser respetados y un estado de armonía. Solo los legisladores son los culpables

en tal caso de que el gobierno se disuelva.

38
Por lo dicho apoya a la rebelión siempre y cuando busqué la defensa de los

derechos y está en contra de esos que dicen estar en contra de estas rebeliones puesto

que se basan en un subterfugio de aprovechamiento de la situación. Por ello John

Locke dice que la sociedad tiene a preferir seguir sufriendo a estar luchando por sus

derechos. Además Locke afirma que hay personas sin escrúpulos que buscan solo

perjudicar a los demás por el poder en la mayoría de casos y claro esto da un estado

de guerra del cual el único culpable es el sujeto que quiere apoderarse a la fuerza de

todo privando los derechos de los demás.

También hace crítica a los extranjeros que invaden o van a otro lugar

irrumpiendo las normas establecidas en ese lugar.

4.2.6. La discrepancia Locke – Baclay sobre las rebeliones

Locke cita a Baclay poniendo énfasis en que esté autor por más que esté en

contra de las rebeliones del pueblo por una ley divina aunque claro haciendo

objeción en 3 cosas:

a) La autodefensa parte del estado de naturaleza y no se puede negar a nadie.

b) El pueblo tiene derecho a defenderse ante todo momento

c) Ni la autoridad máxima tiene derecho a abusar del más mínimo ciudadano.

Por ende el pueblo debe ser capaz de no elegir el mal a través de la no elección

de malas autoridades.

A través de lo puesto anteriormente, Locke pone énfasis a dos limitaciones de

Baclay que son las siguientes:

a) La resistencia debe darse con alteza

39
Por ello Locke afirma que lo de Baclay es tan absurdo puesto que es como que

ser atacado y alabar al atacante. Como consecuencia de ello, Locke dice que el que

resiste tiene la libertad de también poder golpear.

b) La resistencia debe hacer en pro de todos y no buscando un interés vengativo.

Locke señala que la persona con menor poder no debe pegar al de mayor poder

siempre y cuando este no irrumpa con el orden del estado , si y solo si , este ser con

mayor transgrede dicho orden , debe ser ajusticiado por el de menor poder que en

todo caso sería el pueblo contra el gobernador.

4.2.7. Discrepancia Locke- Barclay sobre al destrono del gobernador

Locke menciona Barclay también acerca de la resistencia respecto al propio

destrono del gobernador por sí mismo dado en dos casos:

a) Cuando el gobernador intenta terminar con el estado.

b) Seguir con el mismo estilo de los antepasados respecto al modo de gobierno.

En respuesta a ello Locke menciona que Barclay entra en una contradicción

puesto que el gobernado que en este caso sería como renunciar al cargo viene a ser

resistencia puesto que ya no quiere seguir con el orden establecido entre la sociedad

y se rebela contra ella renunciando a dicho cargo.

Finalizando las ideas de Locke este propone y afirma que el máximo juez viene

a ser el pueblo respecto al gobernador.

40
4.2.8. Conclusiones de Locke

 El poder del gobierno debe ser aceptado por el individuo puesto que el acepto

estar dentro de dicha sociedad.

 El tiempo de mandato de toda autoridad es designada por el pueblo y debe

cumplirse dicho plazo.

Cuando existe el abuso tanto del legislativo como ejecutivo, el pueblo tiene el

poder de nuevo puesto que los abusos no deben permitirse siendo así que el pueblo

puede resistir y elegir una nueva forma de gobierno.

4.3. Montesquieu

4.3.1. Análisis de “El espíritu de las leyes”

El análisis de los hechos sociales es quizá, sino lo más importante, una de las

características más resaltantes que podemos encontrar en esta magnífica obra del autor.

Esta obra representa la exigencia y a la vez la madurez del pensamiento de

Montesquieu, estudia las leyes, la vida social y la política mediante la observación

directa y empírica, y no con el anterior método usado como el apriorístico y abstracto

de los ilustrados. Estas leyes ya no se entienden como principios racionales e ideales,

sino como relaciones constantes entre fenómenos históricos. Muchas son las cosas que

gobiernan a los individuos: los climas, las religiones, las leyes, el gobierno, los

ejemplos de las cosas pasadas, las costumbres, los usos y de todo este conjunto surge

un espíritu general. Por espíritu de las leyes se entiende el conjunto de leyes históricas

que regulan los intercambios humanos en las distintas sociedades que existen hoy en

día.

La ley se basa en la razón humana, esta ley, gobierna a todos las sociedades o pueblos

existentes; asimismo, las leyes políticas y civiles de cada nación son aquellos casos

41
particulares en los que se aplica dicha razón humana. Estas deben hacer referencia a la

geografía física del país; al clima, tórrido, glacial o templado; a la calidad, situación y

tamaño del país, al género de vida de sus pueblos, campesinos, cazadores o pastores;

deben relacionarse también hasta dónde como máximo la constitución pueda soportar

o tolerar; con la religión de los habitantes, con sus inclinaciones, sus riquezas, su

cantidad, su comercio, sus costumbres y sus usos. En suma, es la relación entre sí y

sus orígenes, su conjunto constituye lo que Montesquieu denomina el espíritu de las

leyes.

Montesquieu también nos describe los esquemas ordenados y nos menciona que

existen tres géneros de gobierno: el republicano, el monárquico y el despótico. El

gobierno republicano es donde el pueblo en su totalidad, o en buena parte de él, posee

el poder soberano; el monárquico es aquel donde gobierna uno solo, pero basándose

en leyes fijas e inmutables; y por último, en el gobierno despótico también gobierna

uno solo con la diferencia que este tipo de gobierno no aplica las leyes ni reglas

decidiendo todo por su voluntad. A estas tres formas de gobierno le corresponden

principios éticos correspondientes: La virtud para el gobierno republicano; el honor,

para el gobierno monárquico, y el temor, para el gobierno despótico. La forma o

naturaleza del gobierno, nos dice Montesquieu, es aquello que lo hace ser tal, el

principio que le lleva a actuar. Una cosa es su estructura peculiar, y otra, las

motivaciones que tengan los individuos lo que los impulsa y los lleva a moverse. Las

leyes deben estar relacionadas con el principio del gobierno y con su naturaleza. En

una monarquía, donde quien es el que manda a cumplir las leyes, por obvias razones,

se considera por encima de estas, por ende, necesita menos virtud que en un gobierno

popular, donde quien manda a cumplir las leyes es consciente que también él está

sometido a estas y que, en caso no actúe correctamente, le caerá el peso de la ley

42
encima. Cuando la virtud desaparece, la ambición entra en los corazones más

vulnerables y la avaricia se adueña de todos. Lo que antes se tomaba importancia,

ahora se menosprecia; antes se era libre bajo las leyes, ahora se quiere ser libre contra

ellas.

Estas tres formas de gobierno pueden corromperse, la corrupción de un gobierno

comienza, la mayoría de las veces, de su principio. Por ejemplo, el principio de la

democracia no solo se corrompe cuando se pierde el espíritu de igualdad y todos

quieren ser iguales a aquellas personas que eligió para mandar. Tan lejos como el cielo

de la tierra, el verdadero espíritu de igualdad está tan alejado del espíritu de extremada

igualdad. No nos quiere decir que todos manden, o que nadie sea mandado, sino en

obedecer y mandar a iguales. Tampoco quiere decir carecer de amos, sino en tener a

iguales por amos. El lugar natural de la virtud se halla al lado de la libertad, pero no

puede sobrevivir junto a la libertad excesiva, al igual que no puede sobrevivir junto a

la esclavitud.

Con respecto al principio monárquico, éste se corrompe cuando las autoridades se

convierten o transforman en símbolo de esclavitud, cuando los grandes se ven privados

del respeto popular y se transforman en viles instrumentos de un poder arbitrario. Por

último, el gobierno despótico no necesita menospreciar virtud alguna, pues este se

halla corrompido desde el primer momento en el que fue creado.

43
4.4. Rousseau

4.4.1. Análisis de “El contrato social”

El hombre nace bueno, pero la sociedad lo corrompe. Fue la gran frase utilizada en El

contrato social, esta frase prácticamente resume gran parte de la obra que Rousseau en

sus escritos habla. El hombre es el producto de la sociedad, ya que, cuando el hombre

nace, no tiene noción de lo que es bueno ni malo, es decir, carece del pensamiento

moral, y este mismo hombre, es quien durante la etapa de su vida, irá adquiriendo la

cultura que cada pueblo enseña a los individuos e incluso la manera de pensar. El

Estado o las instituciones encargadas de impartir el conocimiento a los hombres,

incluso, muchas veces, al poseer todo el poder utilizan este para modificar el

pensamiento de los hombres que aún no conocen su historia, manejándolos e

influyendo en sus pensamientos para llegar a hacer cumplir sus intereses privados. El

hombre entonces, pues, no nace con una personalidad, sino que, es el pueblo en donde

reside quien se encarga de imponerle esta personalidad, y que, muchas veces, lo hace

con el fin de satisfacer sus propios intereses, olvidándose, de esa forma, del bien en

común, de la voluntad general. El hombre nació libre pero por todos lados se encuentra

esclavizado, no dice Rousseau en el Contrato social. El objetivo que busca el autor de

este libro es liberarse de las cadenas que nos atan a los seres humanos y de esa forma

devolvernos la libertad que antes poseíamos. Antes de que vivamos como vivimos

actualmente, es decir, antes de surgir la vida en sociedad, o en estado natural, el hombre

era bueno, feliz e independiente. El buen salvaje vivía libre, con la guía del amor a sí

mismo. Después de que vivamos en sociedad, los seres humanos deben establecer un

contrato social que nos acerque al estado natural. El contrato social es un pacto que la

sociedad o comunidad contrae con el individuo y el individuo con la sociedad. Desde

el mismo contrato social se genera la voluntad general. La voluntad general es

44
entendida como la entrega de cada individuo, con sus derechos, a toda la comunidad

dando lugar a un cuerpo moral y colectivo. Ahora, la voluntad general no debe

confundirse con la suma de las voluntades individuales; es más bien, cuando los

individuos renuncian a sus propios intereses para dar paso a la colectividad. Es un

pacto que los seres humanos establecen, no con Dios, ni con su jefe, ni con un tercero,

sino con ellos mismos, entre sí, con libertad e igualdad, eso es la voluntad general.

Este cambio de pasar del estado de naturaleza hasta el estado social en el que nos

encontramos actualmente, produce en el hombre un cambio notable, donde reemplaza

el instinto por la justicia. Ahora el hombre es capaz de usar su razón antes de sus

instintos o escuchar a sus inclinaciones. El hombre, que ahora vive en sociedad, deja

de ser el animal estúpido y con limitaciones, y se convierte en un ser inteligente, en un

hombre racional.

Si la sociedad donde actualmente vivimos, con todas sus maldades, con todos sus

problemas, con todas sus desigualdades con todo su sistema corrompido y por haber

alejado al hombre de su estado de naturaleza, ¿puede este hombre corrompido por la

sociedad reconstruir una nueva sociedad justa?Para Rousseau si es posible, ya que la

maldad, el sistema corrompido que actualmente vivimos y que todos somos

conscientes de ello, no radica en el hombre, sino en su relación con la sociedad. El

sistema corrompido en el que actualmente vivimos se halla de tal forma por el mal

gobierno que ha ejercido esta y solo el corazón del hombre tiene la capacidad para

cambiar la situación en donde nos encontramos todos los seres humanos.

En el contrato social, Rousseau pone de manifiesto la posibilidad de que los hombres

vivamos en una sociedad libre, e igualitaria. El único detalle y problema que lo impide

es encontrar una manera o forma de grupo que defienda a todos y cada uno de los

integrantes, las personas, los bienes de estas, uniéndose entre todos, formando un lazo

45
fuerte y unido, de tal manera que no tenga que obedecer a otra persona de la sociedad

más que a sí mismo y permanezca, al igual que en su estado natural, tan libre como

antes. La finalidad de la gran obra de Rousseau, el Contrato social es que, esta propone

dar solución a todo lo anterior hablado, esta solución se da cuando los individuos dejan

de lado sus intereses particulares y egoístas, de cada persona, ya que esto lleva a las

personas solo a un punto, el cual es: el interés privado. Dejando de lado los intereses

particulares que las personas poseen en su interior, llegamos a lo que Rousseau

denomina la voluntad general. La voluntad general no se debe entender como la

voluntad de cada uno de las personas que conviven en la sociedad, sino más bien, se

debe entender por voluntad general como una voluntad que mira y vela por el interés

común, por el interés de la comunidad y de la sociedad, y por último por la unidad

pública, la relación del integrante de la sociedad en la que vivimos, que viene a ser el

ciudadano que se adhiere a la ley, y que, finalmente, constituye lo que denominamos

la libertad civil.

Diferenciándose de toda monarquía, o cualquier tipo de gobierno autocrático, la

práctica de esta voluntad general hará que el poder o la soberanía recaigan en el pueblo.

Este poder obtenido por el pueblo es absoluta, puesto que es independiente de

cualquier autoridad política que se muestre en la sociedad; es inalienable, ya que la

ciudadanía no podría ir en contra de lo que es propio de esta misma; es indivisible, es

de toda la sociedad o comunidad, pertenece a todos y no a un grupo determinado o

particular, ni mucho menos, privilegiado. El pueblo, la sociedad o la comunidad,

obedece también a las leyes del Estado, establecidas por el mismo pueblo, que con su

libertad misma se ha otorgado. Se cumple o concretiza, pues, la obediencia y la libertad

mediante la ley del Estado, que no es sino otra cosa que la materialización de la

voluntad general en su máxima expresión.

46
CAPÍTULO 5: LA POLÍTICA EN LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

5.1. Hegel

5.1.1. Análisis de “Filosofía del derecho”

Hegel es el filósofo que desarrolla el proyecto más elaborado de la sociedad, la política

y la moral del mundo moderno, sin embargo, estos hechos tienen su génesis en la Edad

Moderna que empieza con Descartes, Kant, Locke, entre otros filósofos e

historiadores. Hegel está en contra del individualismo natural de Locke y Rosseau,

pues este se encuentra despegado de la sociedad. Su concepción es un hecho relevante

para la filosofía no solo en Alemania sino también en el mundo occidental. La filosofía

hegeliana justifica la forma de pensar de la sociedad, del Estado y la política del mundo

moderno. El desarrollo de la filosofía de Hegel coincide en el periodo cuando la

efervescencia revolucionaria burguesa europea es existente en los países de Francia,

Inglaterra, entre otras naciones de Europa. La filosofía hegeliana está impregnada de

la ideología revolucionaria de la Revolución francesa (1789).

En adición, la filosofía del derecho de Hegel es inseparable de su filosofía en

general, esta última es complejo en cuanto en su definición, se podría considerar que

dicha filosofía es idealista, sin embargo, este idealismo tiene una peculiaridad ya que

no es el mismo que el de Platón. El idealismo considera que todo lo que tenemos ahora

es consecuencia de la ontología, presupuesto primitivo que es la razón, causa de toda

la realidad que ha surgido desde lo simple a lo complejo; la fuerza que ha hecho posible

esto es la lógica dialéctica, pugna entre lo nuevo y lo viejo (las propuestas nuevas

sirven en determinados momentos pero luego envejecen y son criticadas por ideas

nuevas que las derrocan, convirtiéndose en ese instante en las verdades vigentes que

no son perpetuas porque se diluyen), este movimiento hace posible el desarrollo del

mundo. Esta lógica está gobernada por la lógica mental del ser humano, la razón.

47
La propuesta de Hegel es qué hacer con la libertad, en otras palabras, cómo

funciona con los impulsos humanos ya que la libertad es como los impulsos

voluntarios humanos (todas las fuerzas que nos permiten vivir).

Hegel define al derecho como la libertad existente pero determinada, una

relación determinada o la existencia exterior determinada por una idea, dicho de otro

modo, somos sujetos de derecho en cuanto establecemos una relación con la

naturaleza. Sin embargo, la libertad abstracta también es existente, aunque esta no está

configurada. La libertad del individuo consiste en obedecer las leyes y cumplir con su

deber frente al Estado. El individuo es considerado un miembro más del Estado, ligado

a su libertad y su bienestar privado. El Estado depende de la sociedad civil como un

medio para su fin, pues el Estado es como un ente regulador de la sociedad civil y la

voluntad divina está por encima de ella. Hegel relaciona la libertad con propiedad,

considerando que lo racional de la propiedad no descansa en la satisfacción que esta

genera cuando se posee, sino que en ella se supera la subjetividad de la personalidad.

Solo en la propiedad es la persona como razón. Aunque la primera libertad se

encuentra en una cosa externa y por ello es entendida como una realidad deficiente, la

personalidad abstracta no puede tener justamente ninguna otra existencia empírica más

que en la determinación de la inmediatez.

Hegel añade que la propiedad está dentro de un sistema normativo, de

relaciones establecidas mediante una metodología configurada, que es el Estado,

siendo su constitución el conjunto de derechos de propiedad, en ese sentido el Estado

es un medio de realización del individuo y esta es la diferencia entre el derecho

abstracto y el derecho concreto.

La filosofía del derecho tiene que tener una investigación de la idea concreta,

en este modo no habría diferencia entre ciencia del derecho y filosofía de derecho ya

48
que las dos estudian concretamente, sin especulaciones; considerando que la filosofía

sí puede penetrar en lo empírico para reconocer cómo es el Estado, cómo es la

sociedad.

Esta filosofía parte por analizar cómo es la voluntad libre del individuo en sí y

para sí, esta es un concepto abstracto, está determinado por la inmediatez. Ella es la

voluntad individual en sí de un sujeto, cuya característica primordial es que es una

individualidad excluyente porque tiene ese contenido como un mundo externo, un

mundo encontrado inmediatamente en sí.

Otro aspecto fundamental que considera Hegel es el análisis de cómo somos

antes de ser sujetos jurídicos, es decir sujeto sin contenido, sin tener autoconciencia de

lo que soy hasta establecer una relación de lo interno (subjetivo) con lo externo

(objetivo) dando lugar a la libertad y al mismo tiempo al derecho. De dichas

acepciones se podría definir al Derecho como la expresión del conjunto de necesidades

del individuo, pero en el marco de un contrato y una comunidad, Hegel de este modo

no puede dejar el concepto de Estado ya que este es la expresión de todos esos impulsos

de la voluntad y todas esas conductas morales que encuentran una armonía entre los

intereses particulares y los intereses generales. Un ejemplo de lo dicho anteriormente

es la Revolución francesa ya que es un ejemplo de la armonización de los intereses

particulares en un Estado, en una idea, en un conjunto de derechos; llegándose a

concluir que la idea tiene su representación en la realidad.

Es el Estado que a partir de una burocracia gobierna a los impulsos,

intercambios sociales que lo sociedad ha podido establecer, en suma, considera que el

individuo solo puede alcanzar su libertad y realización en el Estado, esto es lo que

prevalece en nuestros días y se justifica mediante el ideal del ciudadano que argumenta

que el Estado es la medida de lo que el ciudadano debe ser. El mejor estado para Hegel

49
son las monarquías constitucionales, reguladas por las leyes del Estado. El monarca es

el representante simbólico del espíritu nacional.

A partir de esto Marx realiza una crítica contra esta concepción hegeliana

porque este último reduce al individuo, ciudadano burgués, ya que un individuo si

cumple sus leyes es una persona decente, ejemplar, cívico y modelo, sin embargo,

Marx considera que esto no refleja la realidad. Siguiendo con el ejemplo de la

revolución francesa, esta, sin duda, es la culminación de un gran proceso

revolucionario y es también una imagen concreta de la filosofía del derecho de Hegel,

sin darse importancia alguna a los contraejemplos que vienen como sucesión de este

movimiento como la radicalización de las masas, el individuo trató que la revolución

fluyera hacia otras nuevas formas más radicales, hacia nuevas formas de gobierno

como es el caso de Robespierre. La filosofía de Hegel nos da una idea de cómo debe

ser asumida la libertad, la razón, el individuo, el Estado y la moral en el mundo

occidental. Acerca del Estado hegeliano se podría considerar como totalitario ya que

no refleja la verdadera dimensión social y no se necesita ser marxista para darse cuenta

de sus carencias. Un claro ejemplo es del sistema burócrata que pone por encima sus

intereses personales en intereses de Estado, aumentando su poder y su egoísmo para

subyugar a la sociedad civil.

El individuo no es el Estado, pero necesita del Estado para su realización, solo

se podrá identificar cuando se identifique con su negación: el no individuo, el Estado.

Esto es algo grave ya que fuera del estado no habría realización plena porque el Estado

es un momento importante de la historia por ende es un momento importante de la

verdad y por esto puede garantizar qué es lo justo y lo injusto. El individuo, fuera del

Estado, es nada, es negación y por eso se dice que el Estado es totalitario. La libertad,

en la postura kantiana, se cuestiona mediante las siguientes interrogantes por qué los

50
seres humanos tenemos caprichos, por qué teniendo las cosas tan claras con nuestra

razón a veces hacemos lo contrario, por qué el error, esto se explica fundamentalmente

debido a que este autor propone que el hombre es una criatura y este tiene como límite

al error, esta vendría a ser la explicación de la aplicación de normas, que son un ideal

de la razón, porque peligramos ya que el error no nos lleva a la realización plena.

En la postura hegeliana, Dios es el que tiene todas las leyes, Él es la verdad,

todo es justo y perfecto en Él, y como es perfecto no puede sustraerse a determinadas

determinaciones, teniendo una sola determinación: su indeterminación. Cuando este

Dios crea al hombre a imagen y semejanza suya, se refiere a su libertad. Hegel no

considera el punto de vista kantiano y postula que mientras más libertades, sin límites

es preferible ya que el hombre libre es quien encontró su ser sin límites, cuando el

hombre llega a tener la autoconciencia de su libertad ya no necesita normas.

El hombre se realiza cuando encuentra su verdad y asume a esta de manera

enajenada en el Estado, entonces la norma se convierte en garantía de la sociedad, la

colectividad. El hombre capta esa realización por intuición, por medio de

procedimientos lógicos, cuando el hombre se realiza es el momento en el cual

comprende el derecho, la verdad, y esto es la fe ya que en este acto es cuando el ser se

enajena a sí mismo para ser la totalidad para asumir lo justo, la verdad. Con esto se

reafirma que el Estado es la realización de la idea absoluta y a partir de ese momento

solo debe dedicarse a perfeccionarse. Por lo tanto, la voz del Estado cuando no es

contingente, será perenne. Entonces el hombre de leyes para llegar a su realización

social tiene que llegar a la verdad, a la autoconciencia general, al Derecho, y esto es

porque las normas y el Derecho ya están determinados. Sin embargo, como somos

negación de la generalidad, existe diferencias nacionales, existe lo jurídico, las normas

pequeñas que son una ejemplificación de la norma general. Por ejemplo, cuando

51
queremos fundamentar la ley de la revocatoria se puede basar en el derecho

comparado, que se utilizará como fuente para encontrar la verdad ya que una vez

encontrada la verdad, se encontrará el Derecho en general, esto es viable puesto que el

Derecho, la verdad y la justicia ya están realizados.

Para Hegel, el ser absoluto, para fines de explicar la historia, es un solo acto.

Cuando tenemos historia es la enajenación del ser absoluto en infinitos actos, ese

desarrollo no es un solo acto sino el resultado de sucesivas negaciones. Entonces, si se

quiere encontrar soluciones a los grandes problemas existentes en un Estado nacional

será por su contingencia. El fundamento de la ley es la racionalidad, lo que la

conciencia les decía era ley, la ley estaba presente en todos, la complejidad radicaba

en interpretar lo que decía la palabra de Dios.

Los políticos dicen que quieren hacer bien a su pueblo, elogiando su plan de

gobierno para hacer democracia y patria, esta es la intencionalidad de todos, aplicando

la filosofía de Hegel diríamos que estos políticos no tienen la esencia moral ya que no

alcanzan a ver el concepto de libertad que necesita el pueblo ni tampoco el Estado que

necesita ese pueblo, es un problema de madurez mental, no tienen la racionalidad.

5.2. Carlos Marx

5.2.1. Análisis de “Crítica de la filosofía del derecho de Hegel”

A modo de inicio, la crítica de la religión se halla superada.

La existencia del error y la relación de esta con su característica profana, se

fundamenta por la refutación del discurso celestial a favor de los símbolos del Estado

y de la sociedad burguesa. Al buscar un absurdo superhombre en la realidad fantasiosa

del cielo, el hombre ha encontrado un simple reflejo de él mismo y ha perdido la avidez

52
a buscar más que el sencillo reflejo de sí, el no hombre, cuando lo que realmente

debería buscar es su verdadera realidad.

Este fundamento tiene como principal sustento a la frase: la religión no hace al

hombre, el hombre hace a la religión ya que esta es resultado de la autoconciencia y el

conocimiento de la propia dignidad. El hombre no es un ser abstracto, oculto en el

exterior del mundo. El hombre es su propio mundo, Estado y sociedad. El Estado y la

sociedad, que producen la religión, como conciencia tergiversada del mundo porque

ellos son el mundo al revés. La religión es una teoría que se rige a ese mundo, su

compendio enciclopédico, su lógica popularizada, su sanción moral, la razón general

que consuela y justifica. Es la realización fantástica del ser, puesto que el ser carece

de realidad verdadera. De este modo, la lucha contra la religión es la lucha contra ese

mundo.

La religión es la queja de la criatura en pena, el sentimiento de un mundo sin

corazón y el espíritu de un estado de cosas embrutecido, la religión es el opio del

pueblo.

La justificación de la existencia de la religión es que la población requiere o busca un

estado de felicidad, sin embargo, la religión solo muestra una felicidad ilusoria. Si el

pueblo decide dejar de lado la necesidad de la felicidad ilusoria, abandonaría un estado

de las cosas que necesita.

La crítica de la religión desengaña al hombre, para que piense, actué, dé forma

a su realidad como un hombre desengañado, que entra en razón. Marx utiliza una

metáfora, relacionando la religión con el sol ilusorio, sosteniendo que este se mueve

alrededor del hombre hasta que el hombre decide moverse alrededor de sí mismo.

Es la filosofía al servicio de la historia que tiene como tarea principal

desenmascarar la enajenación del hombre por sí mismo en sus formas profanas después

53
que ha sido desenmascarada la figura santificada de la enajenación del hombre por sí

mismo. La crítica del cielo se transforma en la crítica de la tierra, la crítica de la religión

en la crítica del derecho, la crítica de la teología en la crítica de la política.

La crítica de la filosofía del derecho de Hegel, en primera instancia, es una

crítica al Estado moderno junto con la realidad que este comporta, y, por otro lado, es

negación decidida de todo el tipo anterior de conciencia política y jurídica.

En cuanto el tema más polémico, Marx considera que las revoluciones

necesitan un elemento pasivo, un sostén material. Un pueblo solo pondrá por obra la

teoría cuando esta se involucre con sus necesidades.

Para este filósofo materialista, el hombre es producto del trabajo, pues empieza

a diferenciarse de los animales tan pronto comienza a producir sus medios de vida. Al

satisfacer sus necesidades, producirá nuevas necesidades y nuevos instrumentos para

satisfacerlas; por ello, los individuos al producir sus medios de vida, van a mantener

relaciones sociales de producción, donde el hombre hace otros hombres, aumentando

así las necesidades y haciéndose más complejas sus relaciones. Con esto da lugar a

una doble relación de la vida: la del trabajo y la de la procreación, es decir, relación

social y natural, respectivamente. La social se da en la cooperación de los individuos

para producir sus alimentos y la natural, la procreación, determinando su ser social.

Surge de esta manera la sociedad, donde cada individuo se va a especializar en

una actividad productiva, la primera es la división del trabajo: la natural (fuerza

corporal) y luego la social (trabajo manual e intelectual), donde se dan contradicciones.

La repartición de la producción humana trae conflictos entre los individuos,

determinando sus relaciones sociales y políticas, pues se va a dar la distribución del

trabajo y la distribución desigual entre estos, dando paso a la propiedad privada. Cada

individuo velará por sus intereses individuales y comunes, surgiendo así la

54
organización social y el Estado, donde hay luchas entre las clases sociales. El Estado

parece desligado de estas clases en pugna, pero en el fondo defiende los intereses de

quienes dominan.

Dándose esto desde el surgimiento de la propiedad privada, como el

esclavismo, feudalismo y capitalismo, pues el Estado va a defenderla y legalizarla a

favor de la clase dominante.

Carlos Marx define al Estado como un instrumento de dominación de una clase

social sobre otra, pues el Estado va a defender los intereses de la clase dominante y su

orden establecido. A lo largo de la historia ha surgido una clase revolucionaria que se

presenta en toda la sociedad frente a la clase dominante, haciéndole frente para que

logre su dominación sobre esta y las demás clases sociales; por tal razón Marx define

a la política como lucha de clases, pues es el motor de la historia; de manera que, en

el sistema capitalista actual, la clase dominante (burguesía) usa el Estado para defender

sus intereses y su orden establecido.

Marx cuestiona al sistema burgués como un sistema de explotación. El burgués

se enriquece por el trabajo no remunerado del trabajador, llamado plusvalía, la cual es

el producto de horas que el obrero trabaja gratis, puesto que trabaja una determinada

hora para su salario y otra para la ganancia del burgués, pues este es dueño de los

factores de producción. El Estado legaliza dicha explotación trayendo con ello la

alienación de la sociedad, donde el mundo material, creado por el hombre, tiene más

valor que el humano; pues el obrero al vender su fuerza de trabajo, se vende como una

mercancía más en el mercado laboral, se siente objeto, cosa, animal, y el burgués lo ve

como tal. Todo ello trae consigo la deshumanización de la sociedad capitalista. Sin

embargo, la política de Carlos Marx es acabar con la desigualdad entre los hombres y

humanizarlos, proponiendo un socialismo para dar paso al comunismo, que no es otra

55
cosa que la dictadura del proletariado. El socialismo es una transición hacia una nueva

sociedad sin desigualdad, que se va a encargar de destruir el Estado burgués y eliminar

la propiedad privada, eliminando asi al burgués; socializando los medios de

producción y extinguiéndose el mismo Estado socialista, con lo que se daría paso al

comunismo.

En resumen, el hombre es producto del trabajo, surge como ser social y

mantiene relaciones sociales de producción, las cuales determinarán su organización

social y política, y la forma de su Estado. El Estado es un instrumento de dominación

de una clase social sobre otra y la política es la lucha de clases. En el sistema actual,

el capitalista defiende su orden, explotación y propiedad privada mediante el Estado

frente a la clase dominada, la trabajadora (obrera y campesina). El socialismo propone

dar paso al comunismo, donde no habrá propiedad privada y por ende Estado ni

desigualdad pues el socialismo se encargará de este proceso de desarrollo económico,

político y social.

56
CONCLUSIONES

 A través de la filosofía política, los grandes autores pudieron describir el modo

de gobierno, la sociedad, la influencia de factores tanto internos como externos que

influyeron en la sociedad para su posterior progreso.

 La filosofía política nos demuestra que la sociedad está en un cambio constante

y progresivo donde cada etapa tiene una característica especial en algunos casos la

religión, las revoluciones, entre otros.

 Los grandes autores nos demuestran que un cambio en el pensamiento de la

población puede acarrear de manera significativa su calidad y modo de vida ya que

con una buena estructura la sociedad podrá progresar.

 En la filosofía antigua vemos el inicio de las primeras nociones de sociedad,

del comienzo de las organizaciones de las ciudades-estado que conllevo en el caso de

Platón a plantear estilos de gobierno.

57
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Capítulo 1
https://www.sdpnoticias.com/nacional/2015/09/17/estado-y-poder
http://www.iesseneca.net/iesseneca/IMG/pdf/Unidad_8_sociedad_poder_y_le
gitimacion.pdf
http://www.filosofia.tk/soloapuntes/tercero/fpol/t6fpol.html
http://www.filosofia.org/enc/ros/estado.htm

Capítulo 2
 Platón (2003). Diálogos. Obra completa en 9 volúmenes.
 Aristóteles (2011). Miguel Candel, ed. Obra completa. Biblioteca de Grandes
Pensadores. Madrid: Editorial Gredos.
 Suárez, I. E. (2006). Ideas políticas de platón. Obtenido de
http://www.revistas.unam.mx/index.php/rep/article/download/37106/33695

Capítulo 3
 Locke, J. (2010). Segundo tratado sobre el gobierno civil. Santiago de Chile:
Editorial Tecnos. Machicado, J. (s.f.). Apuntes Jurídicos. Obtenido de
https://jorgemachicado.blogspot.com/2009/12/estado.html
 Maquiavelo, N. (2010). El principe. Buenos Aires: Editorial Austral
Capítulo 4

 Locke, J. (2008). Segundo tratado de gobierno. Barcelona: Alianza editorial.

 Montesquieu, (1798). El espíritu de las leyes. Obtenido de


http://fama2.us.es/fde/ocr/2006/espirituDeLasLeyesT1.pdf

 Rosseau, J. J. (1762). El contrato social. Obtenido de


https://www.marxists.org/espanol/rousseau/cs.pdf

Capítulo 5
 Hegel G. (1821) La filosofía del Derecho

 Marx K. (1844) Crítica de la filosofía del derecho de Hegel

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ANEXOS

Anexo 1 : sociedad de la Grecia antigua

Anexo 2 : sociedad medieval

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