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13/5/2015 Conceptos sobre el grado.

 Por Duncan Stewart | Blog de Bushi Dojo

Blog de Bushi Dojo

Información general sobre las Artes Marciales de la Bujinkan, Meifu Shinkage Ryu, Japón y
actividades de nuestro dojo

Conceptos sobre el grado. Por
Duncan Stewart

12 05 2015
Aquí  están  algunas  de  mis  opiniones  sobre  los  grados  dentro  de  la
Bujinkan, en un frío día de invierno, ventoso y lluvioso.

El Soke está más allá del concepto trivial de los grados. Él ha hablado
sobre  la  clasificación  en  grados  refiriéndose  a  deportes  y  a  budo
muchas veces durante todos estos años.

En  la  Bujinkan,  tenemos  un  concepto  llamado  “Sakizuke”.  Esta  es  la
forma en la que el Soke recibió sus grados de Takamatsu Sensei. Es mi
opinión  personal  que  él  respetaba  a  Takamatsu  y  las  Artes  tanto  que
claramente entendió lo que requerían de él y así entrenó tres veces más
duro  que  nadie.  El  problema  con  las  nuevas    generaciones  (y
principalmente  los  gaijin  ‑extranjeros‑)  es  que  no  entendemos  el
concepto  profundamente.  Huimos  de  aceptar  un  modelo  a  imitar,  el
profesor,  y  también  hacernos  estudiantes,  discípulos  etc.  Tememos
perder  nuestra  identidad  e  individualismo  o,  miramos  este  dogma  de
profesor/estudiante como algo de culto, y rechazamos aceptar a alguien
como  un  profesor  a  largo  plazo.  Ser  un  verdadero  estudiante  de  budo
es  complicado  y  a  la  vez  muy  simple.  Así,  vemos  muy  pocos  por  ahí
con el equilibrio de cuerpo, mente y espíritu para entrar en el dojo bajo
la tutela de un profesor. Los egos de la gente son demasiado grandes.
Vivimos  en  una  era  “de  derecho”,  de  privilegios.  Es  una  era  donde  la
confianza  es  rara  y  la  gente  encuentra  difícil  que  le  digan  lo  que  tiene
que hacer.

Takamatsu  Sensei  al  parecer  dio  clases  a  quienquiera  que  mostró  un


interés  en  su  budo.  Era  importante  para  la  continuación  de  su  budo
extenderlo por todas partes con la esperanza que un día, alguien haría
algo de ello. Él tuvo suerte cuando llegó Hatsumi Sensei y se convirtió

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13/5/2015 Conceptos sobre el grado. Por Duncan Stewart | Blog de Bushi Dojo

en  su  deshi.  Creo  que  el  Soke  está  haciendo  lo  mismo.  Él  pasa  su
conocimiento  a  cualquiera  que  muestra  un  interés  por  su  budo.  Él  ha
mencionado  que  tiene  la  esperanza  de  que  un  día  surgirán  algunos
maestros  de  entre  todos  estos  miles  de  personas.  Cuanto  más  se
extienda,  más  posibilidades  hay  de  que  el  arte  sobreviva  y  asegure  la
salud y la protección de la gente del mundo.

La  Bujinkan  es  más  como  un  organismo  que  una  organización.  Soke
esparce las semillas y algunas mueren, otras se convierten en hierbajos
y  mueren  más  pronto  o  más  tarde,  o  se  hacen  malas  hierbas,  otras  se
convierten  en  pequeños  árboles,  arbustos,  flores  hermosas,  y  árboles
grandes. Cada uno habita un espacio por un periodo del tiempo. Unos
más  largo  que  otros.  Unos  aprenden  bien  y  tienen  el  corazón  correcto
para  aguantar  las  dificultades  y  enseñar  lo  que  ellos  han  aprendido  o
esparcir más semillas para el porvenir. Otros solamente hibernan, otros
simplemente  se  marchitan  y  mueren.  Esto  es  la  naturaleza.  Esto  es  la
Bujinkan.

Bujinkan y naturaleza es lo mismo.

Creo  que  el  Soke  no  trata  de  controlar  a  la  Madre  Naturaleza,  él  más
bien  la  acepta  y  fluye  con  ella  (Shizen  Gyoun  Ryu  Sui).  Esto  es  una
forma mucho más poderosa de liderazgo –  hacerse uno con la Madre
Naturaleza.  El  Soke  deja  que  suceda  lo  que  tenga  que  suceder.  Desde
luego, debe haber intervención del hombre en ocasiones ya que vivimos
en  el  reino  de  hombre.  Aún  así,  creo  que  el  Soke  está  realmente
armonizado con el equilibrio del Ten Chi Jin y no vive en ningún reino,
pero dentro del espacio de los tres. Así, él puede sobrepasar el concepto
trivial  de  grado  que  sus  menos  ilustrados  estudiantes  (nosotros)  no
pueden  comprender.  Él  nos  deja  luchar  y  estar  preocupados  por  estas
cosas para nuestro propio entrenamiento, estudio y lecciones de vida. Si
no lo entendemos, está bien. ¿Tal vez lo entendamos cuándo lleguemos
a su edad? Por lo tanto, simplemente cuida de tu salud y entrena hasta
que  un  día  permitas  a  las  enseñanzas  madurar  donde  el  concepto  “de
grados” no sea nada más que “la siembra de las semillas”.

El Soke es como un agricultor, tratando de nutrir su cosecha de modo
que pueda crecer y luego ayudar a otros en el crecimiento y a encontrar
una vida. Sin embargo, él está a merced de la Madre Naturaleza y por
consiguiente, algunas partes de la cosecha no sobreviven o crecen bien.
Nosotros  somos  sólo  el  arroz,  dispersado  por  el  viento  marcial  para
probar nuestra resolución como incipientes artistas marciales.

Algunos lo conseguirán, otros no. Dentro de este espacio es donde nos
descubrimos  a  nosotros  mismos  y  lo  que  tenemos  que  aprender  para
crecer y sobrevivir.

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Los grados de Bujinkan están basados en el corazón. Este corazón es el
corazón del “keep going” ‑continuar‑. Solamente el talento o la técnica
no son bastante. Debemos tener los tres (Sainou Kon KI) para alcanzar
la  iluminación,  el  entendimiento  (Rokkon  Shojou).  Por  lo  tanto,  creo
que los grados se dan a aquellos que han mostrado la perseverancia y la
resistencia  durante  los  años,  incluso  si  ellos  no  son  hábiles.  Si  ellos
contínuan en el camino, es la esperanza del Soke de que (tal vez) un día
ellos lleguen a ser expertos y habilidosos.

De  verdad,  somos  como  niños.  Aquí  hay  una  forma  en  cómo  yo  veo
algunos  grados/reconocimientos.  También  lo  puedes  ver  desde  la
perspectiva de Shu Ha Ri.

Mu kyu – todavía tienes que ser pensado por tus padres. Ja ja ja!

Shodan – esperma

Godan – nacimiento

Judan – pubertad

Jugodan – chico de 15 años (en la cultura samurai se consideraba a un
joven adulto libre para entrar en la vida por si mismo)

Shin  Gi  Tai  Bufu  Ikkan  –  Comprende  la  unidad  de


espíritu/técnica/cuerpo a través de años de duro entreno.

Yushuu  –  Adulto  (  en  la  mitad  de  la  vida,  experimentado  en  la  vida,
ayuda a otros. )

Dai  Shihan  –  Adulto  Maduro  (la  vida  le  ha  puesto  pruebas  y  ha
sobrevivido, conduciendo a través del ejemplo en ShinGiTai, habiendo
vivido una vida larga)

Soke – Mu ( Cero o nada )

Tal  como  con  la  Madre  Naturaleza,  hay  problemas,  permutaciones,


mutaciones,  enfermedades,  etc.  Tenemos  esto  dentro  de  la  Bujinkan
también.  Las  cosas  no  siempre  tienen  sentido  ni  funcionan  del  modo
que  NOSOTROS  creemos  que  deberían.  Hay  algo  mayor.  Si  creemos
que  tenemos  el  control,  estamos  tristemente  confundidos.  Demos  la
bienvenida a los funcionamientos de la Madre Naturaleza. Justo cuando
pensamos  que  sabemos(conocemos),  no  sabemos.  Tal  vez  este  Gokui
puedea ayudar:

“Si piensas que hay algo, no hay nada. Si piensas que no hay nada, lo
hay”

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El mundo y aquellos que lo habitan siempre están en cambio continuo y
se desarrollan en un proceso de atenuación que es infinito, más allá de
nuestro  tiempo  de  vida  y  de  comprensión.  Por  lo  tanto,  es  importante
que  nosotros  tratemos  de  desarrollar  una  capacidad  más  grande
(utsuwa)  para  aceptar  o  tolerar  estos  tiempos.  Creo  que  el  Soke  tiene
una enorme capacidad y por lo tanto lo expresa llamándose a sí mismo
OVNI.  Él  lo  sobrevuela  todo,  y  en  ocasiones,  aterriza  para  arreglar  y
fijar  cosas  y/o  tomar  a  la  gente  para  darles  un  paseo  de  inspiración  a
una  dimensión  que  muestra  que  puede  ser  alcanzada  con  el
entrenamiento correcto en el corazón, el cuerpo y el alma.

El  Soke  dijo  que  el  Dojo  se  parece  a  una  piscina  y  los  estudiantes
aprenden  a  nadar  en  ella.  Él  es  el  salvavidas,  pero  él  no  puede
zambullirse para salvar a cada uno, si lo hiciera, él se ahogaría también.
Él por lo tanto está apartado y ayuda a los que tienen las cualidades de
un  budoka  que  puede  resistir  y  permanecer  a  flote.  Parece  duro,  pero
cuando  miras  a  la  Madre  Naturaleza,  ella  es  dura  también.  ¡Pero  el
entrenamiento es divertido ¿no es así?, incluso si estamos ahogándonos!
Así  esto  es  también  una  lección  para  vivir  el  momento,  aprender  a
aceptar la muerte, y morir bien. Ja, ja, ja!. Siempre hay dos lados 

Aquellos  que  suben  de  grado  más  pronto  que  otros,  bien  …  es  una
prueba  para  todos.  Es  una  prueba  para  aquellos  que  no  pueden
aceptarlo, y también para los que recibieron los grados. Si ambas partes
ven  el  grado  de  forma  superficial  y  en  un  sentido  materialista,  no  se
desarrollará  ninguna  comprensión  verdadera.  Ellos  podrán  seguir
entrenándose,  pero,  la  profundidad  de  comprensión  de  lo  que  hacen
sólo  podrá  alcanzar  la  profundidad  de  su  ego  o  de  su  piel.  Ellos
sucumbirán al deseo, a la falta de madurez, y al estado de pensamiento
desafortunado de este mundo moderno. El único camino es vivir en el
Kukan (el espacio de vida).

También debemos reconocer que el Soke respeta a aquellos que cuentan
con  experiencias  del  “mundo  real”.  Esta  gente  a  menudo  gana  grado
rápidamente  por  respeto,  independientemente  de  su  habilidad  real  en
el dojo. Soke dice que si esta gente ha visto la batalla y ha sobrevivido,
ellos entienden de budo. Tenemos que recordar que el Soke nunca vio
la batalla. Según Nagato Sensei, el Soke sintió durante muchos años que
él  no  podía  pasar  el  sentimiento  de  Takamatsu  Sensei
satisfactoriamente ya que él nunca había matado a nadie. Por lo tanto,
creo que el Soke admira y respeta a aquellos con cualidades similares y
les  da  grados/premios/estatus  desde  el  respeto  sincero  (entre  otras
cosas).

Como  resultado,  vemos  una  amplia  variedad  de  habilidades  en  la


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Como  resultado,  vemos  una  amplia  variedad  de  habilidades  en  la


Bujinkan.  Aquellos  que  no  pudieron  o  no  aceptaron  esta  manera  de
clasificación  y  han  dejado  la  Bujinkan  o  causan  problemas.  Esta  gente
tiene sus propias ideas fuertes acerca de como debería ser la graduación
y no puede ver más allá de las enseñanzas del Soke. Si eres de ese tipo
de gente, sería mejor que abandonases la Bujinkan o, simplemente calla
y entrena.

Cualquier cuestión que surge no es el problema del Soke . Es nuestro. Si
no podemos aceptarlo, entonces tenemos que cambiarlo para apaciguar
nuestros  egos.  Si  fuéramos  verdaderos  estudiantes,  aprenderíamos  a
aceptar las enseñanzas de nuestro Soke. Su vida es el testamento a sus
enseñanzas.  Por  lo  tanto,  no  sigas  tu  propio  camino,  sigue  el  camino
existente de 2.000 años de transmisión de Budo. Tal como el Soke hace.

Espero  que  un  día  bastantes  de  nosotros  maduremos  para  seguir  las
transmisiones del Soke en concordancia con el camino de naturaleza.
La tradición de la Bujinkan reconoce la naturaleza y la universalidad de
toda vida humana, y es consciente de esto que fluye naturalmente entre
las dos partes:

“El principio secreto del Taijutsu es conocer los fundamentos de la paz.
Estudiar es el camino del corazón inamovible (fudoshin).”

Conocer que la paciencia viene en primer lugar.

Conocer que el camino del Hombre proviene de la justicia.

Renunciar a la avaricia, la indolencia y la obstinación.

reconocer la tristeza y la preocupación como algo natural,

y buscar el corazón inamovible.

No apartarse del camino de la lealtad,

y con el equilibrio entre la pluma y la espada,

ahondar siempre más profundo en el corazón del Budo.

Seguir este código es parte de las normas del dojo.

Meiji 23 (1890) Primavera, Toda Shinryuken Masamitsu

Showa 33 (1958) Marzo, Takamatsu Toshitsugu Uou

Hatsumi Masaaki Byakuryu

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(https://bushidojo.files.wordpress.com/2015/05/imagen‑texto‑
duncan.jpg)

Traducción inglés‑español por Dani Esteban ‑Kôryu‑

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