4/7/2017 Dancing the Wu Shin

Dancing the Wu Shin

Dancing the Wu Shin 
How to develop No­Mind through Free Form 
By Stefan Verstappen

First published in Black Belt Magazine May 2011

An Archer, when practicing in solitude, uses all of his skill, when
shooting for the entertainment of house guests he uses three
quarters of his skill, when shooting for a prize in a tournament he
uses half his skill.

Japanese Proverb

The Eastern martial arts have long been associated with spiritual and mystical traditions. The legendary
founder of Shaolin Kung fu, a Buddhist monk known as Bodhidharma, was also the founder of Zen.
Shaolin’s counterpart, the Wu Tang School, is based on Taoist principles. Japanese martial arts are likewise
closely associated with both Zen philosophy and elements of Japan’s Shinto beliefs.

The question is why would men, whose profession is injuring and killing other men in combat, place so much
importance on religion?

A clue to the answer lies in the origins of these beliefs. Much of what we in the West understand as Eastern
philosophy comes from the Mahāyāna branch of Buddhism that had incorporated many of the principles of
the yogic philosophy of India. Included was a wide range of exercises aimed at training the mind and body.
[i] Many of these exercises would fall under the modern heading of sports psychology, methods of using
psychology to optimize physical training and performance results.

When Mahāyāna Buddhism spread to China, it was influenced by, and in turn influenced China’s indigenous
Taoist beliefs. This mingling resulted in a hybrid of Buddhism called Chan in China and Zen in Japan. The
term Chan itself is derived from the Sanskrit dhyāna, which means “meditation”.

We can assume that professional fighters were pragmatic and that Asian martial arts masters were drawn to
the ways of Zen and Tao for their practical use of mind and body exercises known as meditation. This would
explain why so many martial arts are described as moving meditation or moving Zen. Among the exercises
found in Eastern philosophy there must be some that provided real advantages in combat, if not, the warrior
would pay the ultimate price.

In previous articles, we have seen that meditative or ‘internal’ exercises can indeed improve a warrior’s
stability, balance, focus, and perception. [ii] These enhanced abilities would certainly increase the odds of

http://www.chinastrategies.com/dancing­the­wu­shin/ 1/5
4/7/2017 Dancing the Wu Shin

survival in combat. However, there is another skill that ancient warriors wrote
about that surpassed all others. Wu Shin, also called Mushin in Japanese,
translates roughly as “unintentional’ but its esoteric meaning is known among
Zen practitioners as ‘No­Mind’.

No­Mind is a mental state into which masters of martial artists are said to enter
during combat. It is described as a state in which ego and emotions are absent
and whereby the warrior reacts intuitively and moves instinctively. Hence its
nominal translation as ‘unintentional’ – there is no ego to intend to do anything,
instead one merely flows with the present moment.

If all this sounds a little mystical, there is a simple scientific explanation.

The part of the brain that controls movement is called the cerebellum. It controls
all of the body’s muscular movement and is responsible for such complex
activities as playing music, dance, and athletics. It is one of the oldest and most highly developed parts of
the brain. Conversely, the frontal cortex is a relatively new part of the brain and the place in which the ego,
one’s personality, resides.

Zen techniques for suppressing the ego’s role in combat makes sense in that one is simply employing the
best tool for the job. Imagine a scenario in which a racecar driver would have to radio in to management for
permission to perform every turn, acceleration, or brake. By the time that the message is sent, and
permission relayed, the circumstances of the race would have changed such that any action taken would be
too late. The driver would have no chance of winning a race. In combat, for the cerebellum to relay its
decisions through the ego residing in the frontal cortex would make any action likewise too late to succeed
in defeating an opponent. [iii]

This is the lesson in the Japanese proverb quoted above. An archer shooting alone has no one around to
engage his ego and so is able to shoot the bow naturally relying only on his training and instincts. When
friends are present, there is a conscious or subconscious desire to impress one’s friends. This involvement
of the ego interferes with your natural abilities and already your skill will be diminished. When shooting for a
prize, the competitive desire to win is an even greater hindrance and your skills are halved.

So how does one keep one’s ego from ruining the show? Zen philosophy teaches to assume an attitude of
non­attachment, inner calm and quite observation, but for the martial artist one of the best ways to develop
the ‘feel’ of No­Mind is through the method of performing forms in a spontaneous manner.

Free Form is an advanced stage of forms training that is not widely practiced. There is no prearranged
choreography and so one must improvise the movements as one goes along. This is the same as musicians
improvising solos during a jam session and dancers moving spontaneously to the rhythms of the music.

An early reference to a style of Free Form dates back to the Tang Dynasty (618­905 A.D.) and one of the
semi­mythical founders of Tai Chi, a hermit by the name of Hsa Suan­Ming. His training method consisted of
learning thirty­seven movements and combining them without a standard sequence. He spontaneously

http://www.chinastrategies.com/dancing­the­wu­shin/ 2/5
4/7/2017 Dancing the Wu Shin

strung together the individual movements into a continuous whole giving this style the name Long Fist
because of its duration, (not to be confused with modern Long Fist based on the extension of the arms).
Another legendary founder, Tang dynasty Tai Chi master Li Tao Tze, practiced a similar free form method he
called “The stage before the universe was created”. These styles have been lost to history but we can
recreate their basic methods by drawing on what is known about these techniques from various sources.

Free form is best practiced without spectators since the presence of others will
cause a self­consciousness that will interfere with the natural expression of the
form. A secluded spot outdoors is ideal, where natural sensations add to the
experience.

1. Begin by assuming the standing meditation posture known as Holding the
Jug. Focus the eyes slightly on the line of the horizon or a distant object such
as hill or large tree, but also maintain awareness of objects within the peripheral
field.

2. Use deep abdominal breathing and relaxation exercises to calm the mind.
Mentally check your posture several times to insure balance. This stage should
last approximately ten to fifteen minutes.

3. Stop the internal flow of thoughts by focusing on the external sensations. All
six senses should be receiving sensum. Feel the sun on your face and the wind through your hair. Hear the
sound of rustling leaves and chirping birds. See the multitude of shapes and colors, light and shadow. Smell
the trees and grass. Taste the dampness in the air. Feel the earth beneath your feet and the pull of gravity
on your body. In this way the ego’s thoughts are drowned out by the external sensations of nature; the mind
becomes a mirror of its surroundings.

4. Eventually you will begin to feel a swaying or rocking motion. Allow the rocking motion to move you into
whatever movement seems natural at the time. Progress from one technique to another slowly at first, but
gradually gaining speed. One’s attention should be divided between feeling oneself in one’s body, as well as
having an awareness of the surrounding environment. While the mind enjoys the sensation of movement
and the surrounding nature, the body moves of its own accord.

Sensations characteristic of correct functioning include a feeling of effortlessness and strength. When
moving the feeling is similar to swimming; light, fluid, floating.

This stage may last several minutes or longer and is determined by the player. Eventually the body will slow
and stop of its own accord. Then the practice will have been completed.

When the state of Wu Shin is attained, the body is able to act and react on its own without the need of your
attention, and in effect, your ego. The body does everything automatically; your mind/ego only goes along
for the ride, no need to plan and think, you only watch. A similar reflex occurs when you instinctively catch a
glass that is falling off the table or when you jump at the sound of a loud noise. Practicing Free Form trains

http://www.chinastrategies.com/dancing­the­wu­shin/ 3/5
4/7/2017 Dancing the Wu Shin

your reflexes to respond to a more complex and varied set of circumstances, such as reacting to a
combination technique or multiple attackers.

A mistake often made in martial arts is to strive for the state of `No Mind’ without having developed and
trained in the basics properly. It is not enough to simply empty your mind and then expect everything to fall
into place. In the beginning, like all forms of learning, you must apply your mind and attention with great
effort until you have mastered the skill physically. Only after years of practice does the mind/ego become a
hindrance and training is aimed at stopping its interference.

Every martial artist regardless of experience should augment his of her regular training by taking time to go
out into nature and simply go with the flow. By doing so you will learn the meaning of No­Mind and dance
the Wu Shin.

More on this fascinating subject from wikipedia below

Mushin (無心; Chinese wúxīn; English translation “no­mindedness”) is a mental state into which very highly
trained martial artists are said to enter during combat. The term is shortened from mushin no shin (無心の
心), a Zen expression meaning mind of no mind. That is, a mind not fixed or occupied by thought or emotion
and thus open to everything. For the origin of the mushin concept, see Muga­mushin.

Mushin is achieved when a person feels no anger, fear or ego during combat. There is an absence of
discursive thought and judgment, so the person is totally free to act and react towards an opponent without
hesitation. At this point, a person relies not on what they think should be the next move, but what is felt
intuitively. It is not a state of relaxed, near­sleepfulness, however. The mind could be said to be working at a
very high speed, but with no intentions, plans or direction.

A martial artist would likely have to train for many years to be capable of mushin. This allows time for
combinations of movements and exchanges of techniques to be practised repetitively many thousands of
times, until they can be performed spontaneously, without conscious thought. If he is capable of truly
listening to his teacher, however, he could attain this level in only a few years. Some masters believe that
mushin is the state where a person finally understands the uselessness of techniques and becomes truly
free to move. In fact, that person will no longer even consider themselves as “fighters” but merely living
beings moving through space

The legendary Zen master Takuan Sōhō said:[2]

The mind must always be in the state of ‘flowing,’ for when it stops anywhere that means the flow is
interrupted and it is this interruption that is injurious to the well­being of the mind. In the case of the
swordsman, it means death. When the swordsman stands against his opponent, he is not to think of the
opponent, nor of himself, nor of his enemy’s sword movements. He just stands there with his sword which,
forgetful of all technique, is ready only to follow the dictates of the subconscious. The man has effaced

http://www.chinastrategies.com/dancing­the­wu­shin/ 4/5
4/7/2017 Dancing the Wu Shin

himself as the wielder of the sword. When he strikes, it is not the man but the sword in the hand of the man’s
subconscious that strikes.

However, mushin is not just a state of mind that can be achieved during combat. Many martial artists,
particularly those practising Japanese martial arts such as aikido or iaijutsu, train to achieve this state of
mind during kata so that a flawless execution of moves is accomplished — that they may be achieved during
combat or at any other time. Once mushin is attained through the practicing or studying of martial arts
(although it can be accomplished through other arts or practices that refine the mind and body), the
objective is to then attain this same level of complete awareness in other aspects of the practitioner’s life.

Mushin is very closely related to another state of mind known as heijoshin,[3], wherein a complete balance
and harmony is attained in one’s life through mental discipline. Musashi Miyamoto, the great swordsman,
alluded to these mental states briefly,[citation needed] and his conversations with Jattaro were often
repeated in Japanese folklore as lessons to be learned for the practice of one’s life. Mushin and heijoshin
are closely related to the teachings of Buddhism, specifically Zen teachings, and indeed the more mental
aspects and attributes draw heavily from these philosophies.

[i] Zen (Chinese “Ch’an”) is from of Mahayana Buddhism noted for its proximity with Yoga. “This
phenomenon merits special attention since yogic roots are to be found in the Zen Buddhist school of
meditation.” Zen Buddhism: A History (India and China) By Heinrich Dumoulin, James W. Heisig, Paul F.
Knitter World Wisdom, Incorporated, Sept 2005

[ii] See: The Dragon’s Gaze, Why you should Not Focus in Combat, a Scientific Explanation, Black Belt
Magazine April 2009, and: The Real Sixth Sense, Balance in the Martial Arts, Black Belt Magazine October
2002

[iii] “Zen training may succeed because it gives control of the body directly to the part of the brain that
smoothly coordinates muscle movement, the cerebellum. Operating below the level of consciousness the
cerebellum appears to contain programs for moving many parts of the body in coordination’. Murphy,
Michael, The Future of the Body, Explorations Into the Further Evolution of Human Nature, Putnam Books,
New York, 1993.

http://www.chinastrategies.com/dancing­the­wu­shin/ 5/5