Trauma Stories as Resilience: Armenian and Irish

National Identity in a Century of Remembering

Sevan Beukian, Rebecca Graff-McRae
University of Alberta (<beurkibe@ualberta.ca>; <rgraff@ualberta.ca>)

Abstract:

Makalah ini mengeksplorasi persimpangan trauma, ingatan, dan identitas melalui lensa ketahanan.
Di sini kita mengambil ketahanan dalam berbagai makna dan resonansi, bahkan yang saling
bertentangan - yang meliputi kontinuitas, ketekunan, dan adaptasi. Melalui studi kasus peringatan
seratus tahun di Armenia dan Irlandia dan Irlandia Utara, kami menyoroti cara-cara di mana memori
peristiwa sejarah traumatis baik mereproduksi dan menantang narasi dominan identitas. Ketahanan
memori - kemampuannya untuk beradaptasi dan berevolusi bahkan saat mengklaim kontinuitas -
menandai peringatan sebagai bentuk menghantui, kembali dengan perbedaan yang selalu
mengganggu batas-batas yang dikerahkan untuk mengamankan. Dengan berfokus pada ketahanan
yang dipahami sebagai memori balik yang menantang pembungkaman dan membayangi memori
arus utama, kita menyimpulkan bahwa ia bermanifestasi secara berbeda dalam kasus-kasus yang
berbeda, dan menemukan titik kesamaan mengejutkan: ketahanan memori adalah bahwa ia tetap.
Terlepas dari klaim keabadian atau modernisasi, fungsi vital dari memori adalah bertahan, berlama-
lama, sebagai jejak abu dari masa lalu yang bertentangan. Dalam dua kasus yang kita lihat,
ketahanan diekspresikan melalui politik kontra-memori. Melalui refleksi ini pada dua kasus yang
sangat berbeda, kita menunjuk pada suatu teori peringatan sebagai ketahanan yang memiliki
implikasi politik untuk negara-negara pasca-konflik dan pasca-trauma.

1.Introduction

Dua negara kecil yang hidup di bawah tekanan kolonial dan imperial telah menunjukkan ketahanan
dalam pemeliharaan dan ekspresi identitas nasional mereka selama berabad-abad. Namun, kisah-
kisah identitas nasional tidak selalu tertanam dalam citra dan kemenangan yang dimuliakan dari
perang. Mereka sering melibatkan peristiwa traumatis dan membentuk ekspresi nasional (s) untuk
generasi yang akan datang. Seperti yang dikatakan Jabri, konflik sering terjadi

Elemen konstitutif identitas kolektif, direproduksi dalam ingatan kolektif melalui narasi nasional
tentang kejayaan masa lalu dalam menghadapi ancaman terhadap kedaulatan nasional dan
kelangsungan hidup. Citra diri yang didasarkan pada gagasan kepahlawanan, keberanian, dan
keadilan mengacu pada kenangan kolektif dan secara aktif direproduksi pada saat konflik. (1996,
139)

Ingatan kolektif dari konflik sekaligus merupakan ekspresi ketangguhan di tengah trauma, dan
wahana untuk reifikasi dan memperkuat perpecahan di jantung konflik itu sendiri. Berfokus pada
kasus-kasus identitas kolektif Armenia dan Irlandia, makalah kami menantang narasi identitas
nasional yang dinyatakan sebagai kisah perjuangan heroik dan kemenangan dimuliakan, sering
ditekankan dalam literatur identitas nasional. Di sini kita mulai dari premis bahwa peringatan
"resmi" mencerminkan suatu narasi yang dominan dan secara luas dianggap sebagai masa lalu dan
maknanya di masa kini. Penggunaan kami di sini mirip dengan konsepsi Olick tentang "kerangka
memori": struktur memori jangka panjang yang menolak upaya individu untuk menghindarinya
(2002). Kerentanan dari kerangka kerja atau narasi ini terbukti dalam kasus yang kami
pertimbangkan.

Kami berpendapat bahwa meskipun perbedaan dalam peristiwa traumatis, dan konsekuensi dari
trauma pada pembuatan identitas nasional, baik identitas kolektif, sebagai pembuat memori
nasional hegemonik, terganggu oleh kontra-narasi dan kontra-memori yang menjadi lebih jelas di
"momen" simbolis 2015-2016. Representasi pengalaman trauma sebagai kekejaman total, dan
kebutuhan untuk mengadvokasi wacana persatuan dan pemeliharaan identitas nasional adalah
panggilan penting bagi banyak pemimpin nasionalis yang ingin mempertahankan identitas nasional
terhadap proyek pemusnahan oleh Ottoman Kekaisaran dalam kasus Armenia, atau melawan
kemungkinan diserap oleh Inggris kekaisaran dan para pendukungnya. Namun, selama bertahun-
tahun, wacana identitas nasional ini telah terbukti parsial dalam kedua pengertian istilah - tidak
lengkap dan bias - dan karenanya, eksklusif dalam representasi keragaman "Armenianness" atau
"Irishness". Dengan demikian, batas-batas identitas untuk memperkuat “kita” dibangun secara kaku
melawan “yang lain” (Beukian 2014; 2018a) untuk mengingat kembali gangguan kekerasan dari
kekejaman Genosida Armenia tahun 1915 dan 1916 Paskah Meningkat menjadi identitas terpadu.
Narasi mainstream ini disebarkan oleh negara, memimpin partai politik, organisasi komunitas, dan
Gereja (es) dalam kedua kasus telah mengaburkan dan menutupi beragam pertimbangan tentang
apa artinya menjadi orang Armenia dan Irlandia.

Kami melihat narasi kontemporer identitas nasional sekitar tanda seratus tahun untuk kedua kasus.
Pengalaman pasca-kolonial dan pascakrisis kedua negara telah sangat membentuk persepsi mereka
sendiri tentang identitas nasional. Kedua konstruksi identitas nasional telah tertanam dalam
identitas korban sebagai orang yang selamat dari kekejaman tersebut - perang dan genosida, dan
(dipaksakan) diasporisasi di satu sisi, dan pemberontakan, perang sipil, dan partisi di sisi lain. Di
Armenia dan di Irlandia dan Irlandia Utara, identitas nasional ini juga telah ditetapkan bertentangan
dengan klaim identifikasi yang bersaing (Ottoman atau Soviet, di satu sisi, dan Inggris, Ulster, atau
Irlandia Utara di sisi lain) daripada memungkinkan untuk multivalen konsepsi ekspresi nasional,
etnis, agama, dan budaya. Dalam pengertian ini, dua kasus mewakili negara-negara kecil yang terus
berjuang untuk menemukan suara dan identitas mereka sendiri dalam konteks global postkolonial
dan konteks pembangunan negara pasca-trauma. Tujuan mereka adalah untuk diakui dan
didamaikan. Oleh karena itu, dalam kedua kasus, tingkat kehadiran trauma karena peristiwa yang
terjadi seratus tahun yang lalu dalam konteks Perang Dunia I (Perang Dunia I) adalah signifikan dan
sangat membentuk wacana nasional di Armenia dan pada pulau Irlandia. Peringatan seratus tahun di
Armenia memperkuat perhatian pada luka terbuka (Cheterian 2015), sebagai penolakan terhadap
Genosida dan ketidakmampuan untuk mendamaikan kenangan dan mengenali yang lain terus
menyebabkan rasa sakit dan memperpanjang trauma antargenerasi. Di Irlandia dan Irlandia Utara,
warisan Masalah yang belum terselesaikan berfungsi untuk terus membuka kembali luka-luka yang
ditinggalkan oleh periode revolusioner seabad yang lalu.

Kami melakukan upaya komparatif ini dengan menerapkan metodologi kasus yang paling berbeda:
pada kasus pertama, kasus pembentukan identitas Irlandia dan Armenia dan transisi pasca-trauma
mungkin tampak sangat berbeda dengan pembaca. Perbedaannya terletak pada pertimbangan 1)
skala trauma itu sendiri 2) konteks sosio-historis (meskipun rentang waktu yang sama sekitar Perang
Dunia I), dan 3) pembentukan identitas pasca-trauma juga berbeda, 4) skala kerugian dan kematian
juga berbeda dalam setiap kasus: antara 1 dan 1,5 juta orang Armenia dideportasi dan dibantai
selama periode 1915-1923. Kerangka waktu komparatif trauma kami, dibangun sekitar seratus
tahun, di mana peringatan direncanakan dalam skala besar untuk kedua kasus, dapat menjelaskan
lintasan dan perubahan dalam wacana trauma dan pasca-memori. Oleh karena itu, inilah titik diskusi
komparatif yang dapat menghasilkan kesimpulan produktif seputar trauma, peringatan, memori, dan
kontra-memori sebagai perlawanan.

Kasus Irlandia akan menganalisis berbagai peringatan yang berasal dari "Dekade Centenary" di
Irlandia Utara dan Republik Irlandia, dengan fokus khusus pada Perang Dunia I dan 1916 Paskah
Rising. Konflik memori yang diabadikan di utara dan selatan perbatasan akan dieksplorasi secara
komparatif dengan kasus peringatan Genosida Armenia 1915. Memori Genosida Armenia akan
diperiksa melalui memori narasi dari generasi yang lebih muda untuk menunjukkan bagaimana Arme
nianness digambarkan kembali sebagai sebuah situs melawan trauma melalui keragaman dan
inklusivitas dan transformasi ekspresi trauma untuk memecah kesunyian ruang pribadi trauma.
Makalah ini bertujuan untuk menyandingkan pengalaman pergeseran narasi identitas dari
kelangsungan hidup ke ketahanan dalam konteks perubahan lingkungan global dan meningkatnya
tuntutan populer di sekitar makna Armenia dan Irlandia.

2. Collective Memory, Trauma, and Counter-Memory as Resilience

Konsep ketahanan menawarkan jembatan antara trauma dan memori; seperti memori dan trauma,
bagaimanapun, itu adalah istilah yang sarat makna implikasi dan diperebutkan. Apa ketahanan
dalam kedua kasus itu? Bagaimana cara menghubungkannya dengan negara-negara pasca-trauma
dan pasca-memori generasi muda yang memperingati seratus tahun peringatan?

Kurangnya penelitian tentang ketahanan dalam konteks trauma dan memori kolektif pada skala
nasional, yang berarti bagaimana wacana identitas nasional terlibat dengan ketahanan, terutama
dalam konteks memori traumatis kolektif. Kami mendefinisikan ketahanan sebagai ekspresi kontra-
memori yang terlibat dengan pemikiran ulang kritis identitas nasional atau memori peristiwa
traumatis. Mempertarakan bentuk nasionalisme dan identitas nasional yang hegemonik dan arus
utama, sehingga membawa kepada kebutuhan untuk melepaskan diri dari ide identitas nasional
sebagai ingatan kolektif tunggal, Jeffrey K. Olick menjelaskan bahwa, “[…] asal-usul konsep ingatan
kolektif ada dalam wadah agenda statist ”, yang menyisakan“ tendensi reduksionis ”di lapangan bagi
mereka yang bekerja dalam konsep ingatan-bangsa (2003, 5). Selain itu, dengan menulis ulang
“trauma-trauma ini menjadi narasi linier kepahlawanan nasional, […] negara menyembunyikan
trauma yang telah dihasilkannya. Resistensi terhadap rescripting ini - resistensi terhadap narasi
negara dari peringatan - merupakan perlawanan terhadap kekuasaan yang berdaulat ”(Edkins 2003,
xv; lihat juga 5-6). Demikian pula, penolakan terhadap transmisi memori mainstream yang
membungkam dan membayangi ungkapan lain dari mengingat counter bahwa linearitas dengan
konstruksi identitas nasional dalam masyarakat pasca-traumatik. Melalui interaksi narasi dan kontra-
narasi ingatan, kita mengeksplorasi wacana trauma dan cara di mana ketahanan, dipahami sebagai
bertahan hidup setelah trauma dan ada dan bertahan hidup meskipun trauma, sedang didefinisikan
ulang melalui ingatan dalam konteks Irlandia dan Armenia.

Pengalaman traumatis yang terukir dalam memori sejarah kolektif (dan individual) suatu bangsa
tidak “hilang” atau “menghilang” dari waktu ke waktu (Beukian 2018a). Seperti Dominick LaCapra
menjelaskan, "Trauma membawa pada cara mencolok pentingnya mempengaruhi dan dampaknya
pada memori" (2016, 377), menjadikannya pemeriksaan yang diperlukan dari peristiwa sejarah,
terutama dalam hal memahami cara-cara di mana masa lalu adalah terus menerus di masa kini
ketika masa lalu yang traumatis hidup dalam ingatan bangsa. Dengan demikian, "dimensi traumatis
dari politik" untuk menggunakan frase Jenny Edkins (2003, 8; pada emosi dan politik, lihat Ahmed
2014). Dalam tulisan ini, kami berpendapat bahwa kenangan traumatis ini mengartikulasikan diri
mereka dalam konstruksi bangsa secara terus-menerus sepanjang waktu, terutama pada titik waktu
seratus tahun yang diberi arti penting dalam pengertian lingkup internasional dari nilai simbolisnya
untuk pengakuan (atau ketidakhadirannya).

Memori kolektif secara sosial dibangun selama beberapa generasi dan menjadi elemen
"homogenisasi" yang mengikat individu dalam konteks sosial bersama dengan menciptakan
kebohongan bersejarah, atau situs memori, seperti monumen, buku teks sejarah sekolah, bendera
nasional, peringatan atau tanggal peringatan , museum, lagu nasional, dan sebagainya (Nora 1984).
Identitas nasional dibangun di sekitar situs simbolis dan peristiwa yang terukir dalam sejarah bangsa,
itulah yang merupakan "kita". Memori kolektif bersama, seperti yang diakibatkan oleh Marianne
Hirsch, mungkin merupakan hasil dari kebutuhan orang-orang untuk merasa diikutsertakan dan
terikat dalam suatu kelompok atau dalam “membran kolektif yang ditempa oleh warisan bersama
dari beberapa sejarah traumatis dan tanggung jawab individu dan sosial yang kita miliki. merasa
menuju masa lalu yang gigih dan traumatis ”(Hirsch 2012, 33-34).

Tetapi ingatan kolektif bukanlah statis atau monolitik. Eksplorasi kami tentang wacana ingatan di
Irlandia dan Armenia bertanya, tentang perlunya, bagaimana mereka berevolusi dan berubah,
bagaimana mereka ditantang dan dilawan, politik apa yang mereka layani, dan dinamika kekuasaan
apa yang dimainkan dalam negosiasi diskursif ini. Pendekatan ini dapat diambil sebagai semacam
hauntology, di mana "Hauntology, daripada mengambil begitu saja apa artinya menjadi politis,
bertanya setelah proses yang dibangun" (Auchter 2014, 17). Dengan kebangkitan kontra-memori
yang menghantui yang selalu hidup berdampingan dengan memori mainstream bersama yang
secara eksplisit berfokus pada kerugian, keheningan, dan ketidakhadiran dalam narasi peringatan
dominan Genosida Armenia dan Dekade Centenari, kami bertujuan untuk memisah-misahkan waktu
, sejarah, dan ontologi, ketidakpastian kehadiran dan ketidakhadiran, sekarang dan masa lalu, yang
merupakan jantung dari wacana ingatan kolektif. Baik Irlandia dan Armenia telah membangun kisah
nasional mereka "keluar dari abu" tragedi, meskipun pada skala yang sangat berbeda dan dalam
konteks sosial, historis, politik, dan budaya yang berbeda. Tapi di dalam abu masa lalu, masih ada
jejak - apa yang Derrida juga sebut "cinder" (1991) - dari apa yang tidak bisa dihapus, yang
terlupakan yang bersikeras mengingat. Membawa bersama-sama hantu dan cinder memprovokasi
rekonfigurasi memori peristiwa-peristiwa ini. Membaca memori sebagai ekspresi resiliensi spektral
mengekspos cara-cara di mana fungsi memori di negara pasca-konflik dan pasca-trauma: secara
bersamaan sebagai kekuatan pemersatu, membawa tatanan linear ke kekerasan dan ketidakpastian
di jantung negara; dan sebagai pengingat akan perbedaan, diskontinuitas, dan gangguan yang
mengganggu dan merepotkan.

Penelitian Hirsch tentang peran memori dan berbagai bentuk ekspresi mengungkapkan bahwa post-
memory adalah cara lain untuk menjembatani peristiwa traumatik historis dalam kehidupan
seseorang kepada generasi yang lebih muda dalam keluarga atau komunitas, melalui berbagai sistem
simbolik. Sebagaimana Hirsch dengan tepat dan tajam mengamati, “'Postmemory' menggambarkan
hubungan yang 'generasi sesudah' tanggung dengan trauma pribadi, kolektif, dan budaya dari
mereka yang datang sebelumnya - untuk mengalami mereka 'mengingat' hanya melalui cerita-cerita,
gambar-gambar , dan perilaku di mana mereka tumbuh dewasa ”(2012, 5). Transmisi pengalaman ini
meninggalkan gambar dan cerita yang begitu kuat di benak generasi yang lebih muda, bahwa
mereka hampir “[tampaknya] merupakan kenangan dalam dirinya sendiri” (Hirsch 1999, 8). Namun,
sebagaimana Gabriele Schwab menyoroti secara saksama mengenai memori pasca-peralihan,
generasi kedua dan selanjutnya yang orang tuanya hidup melalui peristiwa traumatis "menjadi
pembaca setia keheningan dan jejak ingatan yang tersembunyi di wajah yang membeku dalam
kesedihan [...] Generasi kedua dengan demikian menerima sejarah kekerasan tidak hanya melalui
ingatan atau cerita yang sebenarnya dari orang tua (postmemory) tetapi juga melalui jejak-jejak
pengaruh, khususnya pengaruh yang tetap tidak terintegrasi dan tidak dapat dipersoalkan ”(2010,
14).

Kontra-narasi ini oleh individu, kelompok dan kolektif, atau partai politik pembangkang, yang,
kadang-kadang dengan risiko penting, menantang homogenitas, heteronormatif, dan klaim
kesatuan, dan telah menciptakan ruang untuk berbicara tentang potensi dan kemungkinan dari apa
yang (bisa) Berarti menjadi Armenia, dan Irlandia (atau Inggris, atau Irlandia Utara), adalah apa yang
membuat bangsa tangguh. Kontra-memori (atau memori yang tahan banting) adalah bentuk
ketahanan yang tetap ada. Itu tetap ada, meskipun sering ditenggelamkan oleh suara dominan.
Untuk mengembangkan kerangka teoritis ini, kami mengacu pada konsep hantu / hantu oleh Derrida
(1994); dalam arti ganda dari "tetap" (bertahan dan bertahan) dan "tetap" (mayat, abu), hantu
ingatan mengingatkan kita bahwa masa lalu yang lentur menghantui dalam ketiadaannya bahkan
seperti yang ditarik kembali ke masa sekarang / kehadiran. Dengan demikian, kami menganggap
bahwa ketahanan bukan hanya menciptakan kebalikan absolut dari memori mainstream, di satu sisi,
dan kontra-memori yang berlawanan, di sisi lain; sebaliknya, kami menunjukkan bahwa
kemungkinan pembuatan ingatan di mana pun dalam keheningan, penghilangan, dan penghapusan.
Derrida mengkonsepkan jejak ini, ini "sisa dalam sisa" (1991, 13), sebagai abu - apa yang tersisa
ketika bahkan abu telah dihancurkan atau hanyut. Sesuatu tetap ada ketika ada upaya untuk
menghapus dan menghapus - dan bahwa sesuatu dapat dilihat dalam memori.

Kesan balik ini penting karena mereka dapat mengajukan pertanyaan tentang kerangka itu, dan
membantu menemukan suara dan perspektif yang berkontribusi pada identitas yang lebih inklusif,
dengan batas-batas berpori. Bagaimanapun, mustahil untuk mengklaim bahwa Armenianness atau
Irishness merupakan kriteria identitas yang serupa melalui waktu "linear". Memikirkan tentang
ingatan dan kekuatan transmisi ingatan dalam keluarga dan kolektif, masa lalu dapat dilihat bukan
sebagai melawan saat ini atau masa depan, atau mundur dari mereka, tetapi secara bersamaan
hidup berdampingan dengan mereka. Karena sejarah traumatis dan menyakitkan ini tampaknya
terus-menerus berbaur, mereka ada dalam beberapa simultanitas dengan masa kini. Dengan
demikian, linearitas waktu ditantang dalam memahami cara trauma membentuk identitas nasional
dan cara itu ditularkan melalui waktu dan ruang untuk generasi yang lebih muda (Suny 1993; Parekh
1999; Craps 2013; Assmann 2016). Seperti yang dikatakan oleh Jenny Edkins di Trauma dan Memori
Politik:

Memorialisasi yang tidak kembali ke narasi linier melainkan mempertahankan jejak gagasan lain dari
temporalitas memang terjadi. Hal ini ditemukan ketika perjuangan politik antara waktu linier dan
trauma diselesaikan bukan dengan melupakan trauma dan kembali ke linearitas, atau dengan
mencoba lawan yang tidak mungkin - berbicara dari dalam trauma - tetapi dengan pengakuan dan
sekitarnya trauma di jantung dari setiap tatanan sosial atau simbolis. (2003, 16; penekanan dalam
aslinya)

Waktu trauma non-linear - atau waktu aneh untuk meminjam dari Kulpa dan Mizielińska (2016) -
karena itu membantu dalam mengungkap kesunyian dan mengaburkan ruang memori pribadi dan
publik. Dalam ingatan kolektif tentang konflik, ketahanan berarti ingatan itu tetap ada, bahkan
ketika ia beradaptasi dan berubah untuk menemukan kembali dirinya di setiap momen politik yang
berubah (Graff-McRae 2010). Peringatan adalah acara ritual yang diulang dengan perbedaan: "Ini
adalah kesenjangan antara pengulangan dan redefinisi [...] yang menciptakan ruang politik untuk
kontestasi narasi memori yang bertikai" (Graff-McRae 2014, 20). Centennial sangat penting untuk
memikirkan ketahanan dalam konteks ini - generasi muda yang membawa post-memory mengingat
genosida, trauma, dan memori kakek-nenek dan sejarah mereka, tetapi dengan perbedaan. Kami
berpendapat bahwa kontra-memori ada secara paralel dengan memori mainstream, dan selalu hadir
untuk menantang batas-batasnya. Misalnya, seperti yang akan ditunjukkan di bawah ini dalam setiap
studi kasus, batas-batas etnis dari apa yang merupakan Armenianness atau Irlandia telah
diperebutkan dan semakin lebih berpori. Konstruksi identitas gender juga telah menghadirkan
tantangan penting untuk setiap ingatan kolektif, dan memori siapa yang diingat.

Sebagai akibat dari trauma, konflik, perang atau genosida, ingatanlah yang tersisa, bertahan
meskipun ada upaya penghapusannya. Ketahanan daya ingat sebagai koneksi kolektif terhadap batu-
batu penjuru identitas (bangsa, negara, komunitas, bahasa, agama) yang telah dirusak, dirusak, atau
dihancurkan, berkontribusi pada rasa ketangguhan atau ketabahan, bertahan hidup di hadapan
eksistensial ancaman. Ingatan, melalui proses peringatan dan peringatan, sering dilihat sebagai dasar
untuk kohesi kelompok, persatuan, dan konsensus. Melalui ingatan, kelompok ini mengklaim
kontinuitas dan legitimasi politik. Namun, sebagaimana Derrida mengingatkan kita, ingatan tidak
hanya tetap: dikonseptualisasikan sebagai “sisa dari sisa” (1991, 13), atau “sisa dari sisa-sisa”,
ingatan dapat dibaca sebagai tipe cinder: “sisa-sisa dari terbakar ”(2), paradigma alternatif untuk“
jejak - sesuatu yang menghapus dirinya secara total, secara radikal, saat menampilkan dirinya sendiri
”(1). Untuk Derrida, "nama kecil baik kerapuhan ekstrim dan kegigihan luar biasa dari hubungan"
antara kebenaran dan ketidakmungkinannya (2) - antara bahasa dan cerita, antara sejarah dan
ingatan. Karena berbagai narasi dari ingatan yang muncul muncul untuk menantang batas-batas
diskursif masa lalu dan masa kini, sisa-sisa memori tetap sebagai ruang kemungkinan, di mana politik
dapat dibayangkan kembali. Dengan demikian, “cinder juga memberi nama ketahanan dan
keteguhan dari apa yang paling rapuh dan paling rentan” (2), dalam memori yang terpinggirkan itu
tidak pernah sepenuhnya dilenyapkan. Bahkan di tengah-tengah narasi-narasi dominan yang
mengklaim hak istimewa, kesinambungan, teleologi, dan daya tahan, kenangan-kenangan yang ada
di bagian sisanya mengandung kemungkinan untuk tidak hanya mengacaukan klaim-klaim ini, tetapi
tetap mempertahankan pendiriannya sendiri. Apa yang penting untuk kasus kami juga adalah
mempertimbangkan bagaimana kontra-narasi kadang-kadang terkandung dalam wacana resmi yang
disetujui atau dominan.

Ketahanan, dengan demikian, adalah untuk melawan pandangan arus utama di sekitar ingatan
acara, menyoroti ingatan-ingatan kontra ini yang tidak memiliki hak; momen seratus tahun
menyajikan konteks penting bagi ketahanan ini untuk diungkapkan. Tetapi sebagai ingatan, dan
peringatan serta peringatan peringatannya, dikerahkan sebagai benteng melawan trauma, ia
berfungsi dengan cara biner yang sama dengan apa yang disebut Dinding Damai yang memisahkan
Protestan dari komunitas Katolik: sebagai bentuk pertahanan, dan sebagai sarana pengecualian.
Dengan cara lain, ketahanan memori dapat melemahkan atau memungkinkan penyangkalan oleh
pelaku. Dengan demikian, dalam ketahanan ingatan terdapat paradoks yang inheren: ia berfungsi
baik dalam proses berkesinambungan beradaptasi terhadap trauma dan perselisihan yang terus-
menerus dari konflik (Graff-McRae 2010; McGrattan 2013; McDowell, Braniff 2014). "[T] dia masa
lalu dan pengambilannya dalam ingatan memegang tempat yang aneh dalam identitas kita, yang
secara bersamaan menstabilkan identitas tersebut dalam kontinuitas dan mengancam untuk
mengganggu mereka" (Antze, Lambek 1996, XVI; lihat juga Beukian 2018a). Elemen peringatan dua
dimensi ini - memori yang secara bersamaan dipanggil ke masa kini dan terkandung di masa lalu -
memungkinkan pembacaan kritis dari seratus tahun Genosida Armenia dan Dekade Centenari di
Irlandia dan Irlandia Utara.

3. Armenian National Identity: 100 Years after the Genocide

“Saya ingin kita dapat merayakan kelangsungan hidup kita pada saat yang sama ketika kita berduka
atas kerugian kita, dan bahwa ya, ini telah menjadi seratus tahun pengasingan, tetapi itu juga sudah
seratus tahun hidup, dan seratus tahun kekuatan […] ”1. “Saya benar-benar tidak tahu bagaimana
menjawab pertanyaan ini. Saya suka siapa yang membuat saya. Saya suka bahwa saya seorang
pejuang dan saya benar dan bersemangat dan saya merasa seperti saya memiliki satu abad bertahan
hidup dalam diri saya ”2.

Jika ada satu tragedi tertentu yang secara kolektif diingat oleh orang-orang Armenia dan (sebagian
besar) bersatu di bawah, itu adalah kenangan Genosida Armenia 1915, ketika negara Turki Usmani
mengorganisasi dan melaksanakan pembunuhan orang-orang Armenia dan deportasi mereka
kepada Der Zor. Genosida dianggap sebagai pengalaman traumatik dan tragis nasional yang terukir
dalam kesadaran kolektif orang-orang Armenia (Bakalian 1993; Bjorklund 1993; Pattie 1999;
Marutyan 2005, 2009; Panossian 2006; Hovannisian 2007; MacDonald 2008). Memori Genosida
Armenia merupakan esensi utama dari identitas diaspora Armenia, membuat pengakuan resmi atas
Genosida "sine qua non dari pengalaman Armenia di abad ke duapuluh [dan duapuluh pertama],"
seperti studi rinci Anny Bakalian tentang orang Amerika Armenia. mengungkapkan (1993, 154, qtd.
dari Ayanian, Ayanian 1987, 5; juga lihat Panossian 2006; Hovannisian 2007; MacDonald 2008).
Sekolah, organisasi komunitas, Gereja (es), dan peringatan "resmi" memainkan peran transmisi
cerita kolektif penderitaan dan sejarah kolektif Genosida (dalam buku-buku sejarah misalnya).
Pentingnya dan kekuatan organisasi komunitas Armenia sangat ditekankan dalam literatur (lihat
misalnya Panossian 1998; Tölölyan 2000, 2007; Sahakyan 2015; juga lihat esai oleh Tchilingirian
2018). Sebagaimana dijelaskan oleh Tölölyan dalam studinya tentang organisasi diaspora dan
keberlanjutannya: “Di setiap komunitas diaspora pasca Genosida ada berbagai tingkat komitmen
yang mengesankan, tetapi pada tingkat yang mengesankan, untuk membangun kembali lembaga-
lembaga yang telah ada di komunitas-komunitas diaspora lama yang makmur dari negara besar.
pusat kekaisaran, khususnya Istanbul ”(2000, 16). Genosida pada tahun 1915 dalam banyak hal
adalah permulaan sejarah Armenia kontemporer yang telah membentuk konsepsi Armenia bagi para
diaspora Armenia dan Armenia di Armenia, terutama setelah tahun 1965 untuk yang kedua, sebagai
faktor pemersatu yang sangat kuat yang mendefinisikan “kita” - komunitas yang dibayangkan
Armenia - terlepas dari perbedaan historis, sosial, ideologis, budaya yang membentuk setiap
komunitas Armenia. Namun di dalam bangsa yang tampaknya terpadu ini, kompleksitas perbedaan
sangat mencolok dan signifikan untuk membangun komunitas yang dibayangkan.

3.1 Memory as Resilience

Ulang tahun seratus tahun membawa pandangan baru pada memori Genosida dan perasaan
identitas korban, kritis memikirkan kembali tentang agen dan resistensi sebagai titik fokus yang
diperlukan di samping konsepsi menjadi korban. Peringatan seratus tahun genosida Armenia yang
lalu bukan merupakan titik balik dalam hal mengembangkan hubungan rekonsiliasi dengan Turki.
Posisi yang terakhir pada Genosida Armenia namun banyak melunak selama bertahun-tahun, belum
menghasilkan wacana signifikan perubahan menuju rekonsiliasi atau pengakuan atas kejahatan yang
telah dilakukan oleh Kekaisaran Ottoman terhadap penduduknya sendiri pada 1915-1923. Namun,
2015 menandai titik penting dari pergeseran diskursif dalam identitas kolektif Armenia yang terkait
dengan persepsi diri dari korban kejahatan terhadap orang-orangnya, hingga citra diri dari generasi
yang diberdayakan yang siap menghadapi masa lalu dengan tampilan baru di peran memori untuk
orang Armenia. Perjuangan yang terkait dengan post-memori dalam kasus keturunan Genosida
Armenia, dan apa yang akhirnya bisa dikatakan bahwa peringatan seratus tahun dibawa ke depan,
bukan berarti ada beberapa ketidaksesuaian dalam penafsiran apa yang terjadi selama Genosida (
rincian sejarah), tetapi memori mnemohistoris adalah apa yang diperebutkan: bagaimana kita
mengingat, siapa yang kita ingat, bagaimana kita berpikir tentang keadilan pasca-trauma dan
rekonsiliasi. Artikel terakhir Kasbarian pada peringatan Centennial 2015 juga membahas hal yang
sama dengan bifurkasi dalam identitas Armenia, karena ia berpendapat bahwa “Peringatan tersebut
merupakan dorongan bagi banyak orang diaspora, secara individu dan kolektif, untuk merenungkan
pertanyaan yang lebih luas tentang siapa yang memiliki tanggung jawab dan wewenang untuk
mewakili dan memediasi masa lalu dan masa lalu kolektif ”(2018, 137; juga lihat Beukian 2015) 3.
Namun, seperti yang kami tunjukkan dalam makalah ini dan bagian tentang Genosida Armenia,
kontestasi lebih dari kewenangan untuk mewakili, dan terhubung ke jenis representasi, pesan
peringatan, dan bagaimana hal itu membentuk konstruksi Armennianness melalui itu. Kontestasi itu
terletak pada variasi momen peringatan itu sendiri, yang mencerminkan kehadiran suara-suara yang
semakin kuat dari komunitas Armenia yang melawan wacana hegemonik genosida sebagai
pengalaman total yang menyatukan orang Armenia atau sebagai satu-satunya Armenia, karena perlu
menjaga identitas nasional dan keberadaannya, kelangsungan hidupnya. Keterlibatan kritis dengan
konsepsi Armenianness, yang termasuk / dikecualikan, yang merupakan "kita" dan dalam hal apa,
tidak mendefinisikan wacana arus utama Armenia, meskipun mau tidak mau harus terlibat
dengannya.

3.2 Resilience and Counter-Memory Making

Contoh penting bahwa waktu seratus tahun - dalam hal ini lima-sepuluh tahun terakhir - tampaknya
telah membawa ke depan adalah lebih memperhatikan masalah nasib perempuan dan anak-anak
dalam genosida dan apa artinya bagi bangsa dan negara sejarah, dan juga apa artinya pemahaman
Genosida Armenia. Oleh karena itu, setelah satu abad berlalu sejak April 1915, penelitian tentang
Genosida lebih banyak memberikan perhatian khusus pada penderitaan khusus wanita dan anak-
anak dalam Genosida dan keberadaan dan identitas Armenia yang tersembunyi (Çetin 2012; Altınay,
Çetin 2014), dan juga pertanyaan feminisme - feminisme Armenia di era Genosida dan di ambang
pembentukan negara Turki, dan bahkan di Republik Armenia (Beukian 2014, catatan akhir 1). Dalam
kasus tragedi Armenia, peran "identitas hegemonik" dan masculinized pasca-Genosida nasional di
dalam dan oleh organisasi dan institusi diasporan telah menekankan bahwa tragedi kolektif genosida
adalah trauma pemersatu untuk semua orang Armenia. Namun, kenyataannya berbeda, dan wanita
dan anak-anak / anak yatim mengalami kekejaman dengan cara yang sangat berbeda. Pengalaman
perempuan dalam tahap pasca-trauma juga telah ditandai oleh beban rekonstruksi nasional pasca-
trauma yang mereka bawa, dengan menikahi dan melahirkan generasi baru Armenia, setelah
mengalami perkosaan, perbudakan, dan kadang-kadang bahkan setelah harus meninggalkan anak-
anak mereka sendiri dari orang Turki atau Kurdi (dan penyelamat) mereka. Tidak ada penyembuhan
psikologis untuk para wanita ini. Kisah-kisah dan pengalaman-pengalaman ini tidak muncul dalam
ingatan tentang pengalaman-pengalaman yang telah dialami, dan baru muncul pada hari ini,
khususnya dalam dekade terakhir atau lebih, seperti yang dipikirkan oleh para ilmuwan tentang
topik dan dokumenter. Karena alasan inilah maka penekanan pada perempuan diperlukan di sini,
tanpa mengesampingkan gagasan bahwa ingatan kolektif tentang trauma memiliki dampak yang
kuat pada semua anggota masyarakat, di luar perbedaan gender atau agama. Selain itu, perspektif
dan analisis gender dari Genosida Armenia bukan bagian dari wacana nasional dan diskusi
masyarakat. Ini sangat terlihat ketika melihat peringatan seratus tahun Genosida Armenia pada
bulan April 2015 dan berbagai konferensi yang diadakan pada kesempatan itu. Hanya satu
konferensi besar yang membahas topik kenangan gender. Konferensi berjudul "Gender, Memori dan
Genosida: Sebuah Konferensi Internasional Menandai 100 Tahun Sejak Genosida Armenia"
berlangsung di Berlin pada Juni 2015. Beberapa cendekiawan terkemuka Genosida Armenia
ditampilkan dalam program ini sebagai pembicara utama. Pada tahun 2016, sebuah konferensi
berjudul “Pendekatan Kritis untuk Identitas Armenia di abad 21” diselenggarakan oleh Hrant Dink
Foundation, yang, terlepas dari topik diskusi tradisional tentang identitas dan diasporisasi Armenia,
termasuk presentasi yang membahas perspektif tentang gender dan memori, dengan
menanggulangi perspektif feminis dan pandangan postkolonial. Namun, literatur arus utama tentang
Genosida Armenia terus menghadirkan perspektif "terpadu dan tidak membedakan" dari dampak
Genosida. Sebaliknya, orang dapat berargumentasi bahwa efek kekerasan (yang sering bersifat
seksual) terhadap perempuan dan anak-anak memiliki dampak yang kuat, sering belum dijelajahi,
dalam pembuatan identitas nasional pasca-Genosida Armenia (lihat juga Tachjian 2009 tentang hal
ini). Banyak pekerjaan pada wanita juga belajar melalui fokus penulis feminis pasca-Genosida dan
wacana yang dihasilkan melalui publikasi para wanita Armenia Bolis (Istanbul) yang membuka jalan
untuk membuat suara mereka didengar (Ekmekçioğlu 2016). Sementara karya-karya mereka dapat
disalahtafsirkan atau diteliti sebagai "non-feminis" oleh banyak penulis feminis barat, Lerna
Ekmekcioglu menyajikan perspektif analitis penting feminisme Armenia dalam terang patriarki
masyarakat Armenia di mana para wanita ini menulis dari dan untuk, dan juga Negara Turki yang
patriarkal dan menindas yang dibentuk setelah tahun 1923, atas penolakan terhadap Genosida
Armenia pada 1915-1923 dan minoritas lain serta perampasan kekayaan mereka (ibidem). Ini
memainkan peran penting dalam pemikiran tentang pembangunan komunitas, terutama dalam
konteks pasca-Genosida, di mana perempuan harus menjadi pemancar budaya, reproduksi, dan
pembawa ingatan (Yuval-Davis, Anthias 1989; Yuval-Davis 1997; Beukian 2014 ; Shahnazarian,
Ziemer 2014). Selain keheningan pada penderitaan khusus perempuan, tidak adanya kerja akademis
pada orang Armenia yang masuk Islam menimbulkan pertanyaan serius tentang siapa yang termasuk
dalam konsepsi Armenia, dan, kontroversial seperti ini mungkin, tentang siapa yang termasuk dalam
kategori korban Armenia. Dalam beberapa tahun terakhir, dengan pembukaan diskusi tentang
pertanyaan orang Armenia “tersembunyi” di Turki, terutama karena upaya dan aktivisme Hrant Dink
(Balancar 2012; Bedrosyan 2013; Altınay, Çetin 2014), telah memimpin banyak untuk mengunjungi
dan mempelajari lebih dekat tentang sejarah mereka4.

Penolakan keras kepala dan terus-menerus yang gigih oleh negara Turki Genosida Armenia, rasa
sakit dan emosi mengingat penderitaan kakek-nenek dan orang tua bagi orang Armenia, dan
generasi anak-anak yatim piatu yang akhirnya membangun kehidupan mereka di tanah baru, telah
membentuk bangsa Armenia jiwa, sebagaimana tercermin dalam persepsi Armenianness5. Lebih
khusus lagi, ingatan kolektif dan ingatan traumatis Genosida Armenia yang ditransmisikan secara
antargenerasi terus memainkan peran penting dalam menentukan identitas kolektif orang-orang
Armenia. Dampak emosional, traumatik, dan psikologis dari Genosida itu, adalah lensa penting yang
digunakan untuk memeriksa dan memahami transmisi identitas dan ingatan dalam suatu komunitas
atau bangsa. Jenny Edkins sama berpendapat bahwa mengingat kolektif peristiwa traumatis
membentuk dan membentuk konstruksi identitas nasional dan pembuatan kebijakan luar negeri
(Edkins 2003; Langenbacher, Shain 2010; Becker 2014; Beukian 2015).

3.2 Resilience as Counter-Memory: Rethinking and Resisting

Sementara identitas nasional utama mempertahankan narasi Genosida Armenia seperti yang
dibahas, tanda seratus tahun juga menciptakan ruang untuk memori balik berbagai individu dan
kelompok untuk muncul lebih kuat baik untuk menantang atau menjadi diakui oleh arus utama.
cerita. Misalnya, sementara sebelumnya diskusi seputar Genosida berfokus pada penderitaan
universal semua orang di bawah kejahatan terhadap kemanusiaan dan penghancuran budaya
nasional dan jaringan budaya, struktur keagamaan, dan orang-orang, kini ada lebih banyak fokus
untuk menangkap penderitaan perempuan dan anak-anak, variasi pengalaman korban kekejaman
(termasuk mereka yang harus tinggal bersama "pelaku" dalam "setelah" peristiwa) dan memahami
cara-cara di mana transmisi trauma antargenerasi terus berdampak pada bangsa. Sebagaimana
Aleida Assmann mengemukakan melalui konsep "bayangan trauma", "ketidakterhubungan dan tidak
dapat diaksesnya pengalaman mereka yang terlibat dengan masa lalu yang traumatis, baik dari
mereka yang secara langsung dipengaruhi olehnya maupun mereka yang datang setelahnya" (2016) ,
5), mencerminkan berapa banyak trauma sebelumnya yang terus membentuk konstruksi identitas
nasional suatu bangsa. Bagian ini akan membahas kasus tertentu dari ingatan Genosida Armenia
sekitar momen seratus tahun 2015. Kami berpendapat bahwa momen ini telah menciptakan ruang
untuk memikirkan kembali apa arti memori genosida bagi orang Armenia: ini termasuk
mempertanyakan memori siapa yang akan diingat dan bagaimana, dan dalam hal apa memori yang
ditransmisikan ke generasi yang lebih muda ini bermakna dalam pengejaran mereka untuk Keadilan.
Meskipun sulit untuk menangkap semua kerumitan yang ada dalam memahami bagaimana fungsi
kontra-narasi dalam kasus komunitas Armenia yang telah lama dipimpin oleh partai dan organisasi
politik Armenia, dan Gereja-Gereja Armenia, bagian ini akan berusaha menyajikan narasi-narasi
tersebut. resistensi juga terjadi di luar struktur "formal" komunitas diaspora Armenia. Bagian ini
menunjukkan bagaimana counter-narasi ini telah meretas dan mengklaim cara mereka dan hak
untuk arena aksi politik "publik". Kami berpendapat bahwa perubahan baru-baru ini ke
mnemohistories dan mikro-narasi keluarga atau penderitaan pribadi kakek nenek telah menjelaskan
transmisi antargenerasi trauma dan cara generasi muda untuk mengingat genosida - dan ini dibahas
sebagai memori-kontra, seperti ketahanan, dalam menghadapi penolakan negara Turki. Para sarjana
Armenia telah lama berpendapat perlunya memikirkan kembali identitas Armenia dan Armenia
karena generasi yang lebih muda di Diaspora adalah agen-agen yang lebih terglobalisasi dan
merespon secara berbeda terhadap seruan yang esensial untuk identitas Armenia. Meskipun batas-
batas kelompok diaspora berada dalam proses perubahan yang konstan karena mereka menjadi
semakin keropos, mereka membutuhkan redefinisi dan pembingkaian kembali Armenian (Bakalian
1993, untuk kasus Armenia, misalnya). Penolakan negara Turki untuk mengakui Genosida Armenia.
Yang terakhir adalah faktor signifikan yang terus memperkuat Armenia dalam diaspora meskipun
secara bertahap kehilangan bahasa lisan Armenia di kalangan generasi ketiga diaspora (Bakalian
1993).

Armenianness menjadi modal simbolis menjadi orang Armenia - yang berarti unsur-unsur yang
membuat orang Armenia bergeser, berubah, dan menghadirkan lebih banyak agen dalam
menentukan "etnik" dan identitas budaya seseorang. Dalam sebuah esai reflektif tentang budaya
dan identitas Armenia, Kyle Khandikian (2017), seorang penulis Salvador-Armenia-Amerika dan
aktivis LGBTI yang saat ini tinggal di Yerevan, menulis bahwa:

Ada mitos yang sangat keliru seputar identitas Armenia. Adalah mitos bahwa kita, terlepas dari
keyakinan agama, identitas nasional, kecenderungan politik, bahasa lisan, dll., Semuanya orang
Armenia. Namun, kebenarannya adalah bahwa menyimpang dari arus utama dalam komunitas ini
berarti dijauhi dan dianiaya karena tidak sesuai dengan norma dan harapan yang dibuat-buat.
Mengidentifikasi sebagai LGBTQ adalah salah satu penyimpangan seperti itu, bisa dibilang yang
paling dibenci oleh budaya patriarkal dan heteronormatif kami. Orang Armenia adalah orang yang
beragam, dan keragaman itu tidak tiba-tiba berakhir ketika menyangkut seksualitas atau gender. Ada
tabu yang tak terbantahkan seputar homoseksualitas, dan tabu itu hanyalah satu bagian dari sistem
penindasan yang lebih besar yang didorong, menurut pendapat saya, oleh rasa malu.

Meskipun ada seruan agar lebih banyak inklusi, keluwesan, dan agensi di komunitas Armenia
diaspora dan di media Armenia diaspora, para pemimpin masyarakat Armenia terus menentukan
peran dari apa yang "baik" orang Armenia - satu diterima dalam komunitas Armenia sebagai orang
Armenia jika mereka memenuhi peran mereka dalam memperjuangkan sebab-sebab yang terkait
dengan Armenia - yang secara kebetulan tidak memasukkan pertanyaan tentang keragaman dan
persamaan dalam komunitas Armenia (Beukian 2018b). Apa yang kami sarankan seratus tahun
benar-benar dibawa ke depan, adalah panggilan untuk keadilan dalam pengalaman yang lebih
terletak secara transnasional dan identitas titik-temu yang menandai ketahanan Armenia, terutama
pada generasi muda postmemory untuk mengekspresikan pandangan mereka sendiri tentang apa
dan bagaimana mengingat mereka. penderitaan kakek nenek. Misalnya, Stefanie Kundakjian (2016)
mencoba untuk menghubungkan sejarah Genosida bangsa Armenia dengan situasi penindasan
lainnya: “Orang-orang Armenia harus menghidupkan gerakan sosial dan kerugian budaya kita
dengan meningkatkan solidaritas dengan suku-suku asli dan sekutu yang saat ini menuntut
perlindungan Standing Rock melawan pipa Dakota Access ”. Oleh karena itu ini merupakan indikasi
tentang bagaimana memori generasi muda tidak hanya didorong oleh narasi bertahan Genosida
Armenia, tetapi juga terinspirasi oleh konsepsi perjuangan dan kelangsungan hidup yang terkait
dengan berbagai bentuk penindasan dan (penjajah) kolonialisme. Apa yang dapat kita perhatikan
sekitar waktu seratus tahun adalah bahwa suara-suara kritis seperti itu telah menjadi lebih terlibat
dengan membayangkan kembali apa artinya menjadi orang Armenia - diaspora, pasca-Soviet,
postkolonial, rasial, gender gender, non-biner, dan termasuk mereka yang mengidentifikasi sebagai
LGBTQ. Sementara contoh-contoh ini diambil melalui blog, novel, apa yang ingin kita fokuskan dalam
bagian dari eksplorasi singkat ini tentang cara trauma budaya diungkapkan dalam digital majalah,
blog, situs web - keseluruhan platform digital - sebagai cara untuk mengekspresikan ketahanan
dalam menghadapi wacana hegemonik tentang ingatan dan merefleksikan bagaimana transmisi
antargenerasi memori terjadi dengan cara yang menyerukan trauma genosida untuk terhubung
dengan penderitaan lain, tindakan dan aktivisme. Ketahanan semacam itu membantu untuk lebih
serius merefleksikan panggilan untuk lebih banyak inklusi - jender, ras, agama - dengan membuat
identitas titik-temu Armenia alternatif yang lebih inklusif dari Armenia pasca-Genosida. Apa yang
tampaknya benar-benar disoroti dalam lima tahun terakhir ini adalah meningkatnya visibilitas suara-
suara yang mengganggu identitas heteronormatif dan heteropatriarkial Armenia yang mensyaratkan
pengalaman Armenia melalui adopsi “keputihan” sebagai penentuan posisi subjektivitas Armenia.
Alih-alih, suara-suara ini menantang konstruksi-konstruksi itu dan memposisikan kembali Armenia
dalam suatu subjektivitas pengalaman dan pascakolonial rasial untuk menangkap realitas generasi
muda, dan mencerminkan kebutuhan untuk berhubungan kembali dengan masa lalu melalui
pembentukan aliansi dengan mereka yang menderita dalam sistem heteropatriarkal putih. . Format
digital telah menjadi cara penting generasi muda mengandalkan untuk menciptakan platform
ekspresi dalam bentuk blog, artikel, representasi artistik, video pada sejarah lisan mereka, dan
representasi foto dari korban pasca-Genosida - "melampaui 1915" untuk menggunakan Kata-kata
Scout Tufankjian. Salah satu contoh penting dari cara kritis untuk menghubungkan trauma Genosida
Armenia dengan masalah keadilan sosial lainnya diwakili oleh The Hye Phen Magazine dan
Collective, yang mengeluarkan pernyataan di situs web mereka yang menyatakan pentingnya
menghubungkan identitas korban dengan pengalaman diasporisasi dan genosida, dan dalam kata-
kata mereka (2016):

Sebagai komunitas korban genosida yang masih berjuang dengan sistem penghilangan paksa,
imperialisme, dan marjinalisasi, kami memahami bahwa memperjuangkan pengakuan genosida
rakyat kami juga berarti memerangi sistem genosida Amerika Serikat dan Kanada melawan Black,
Pribumi, dan Chican @ mayat di Pulau Kura-kura (sekarang disebut Amerika Utara), serta kampanye
militer dan kapitalis Amerika / Barat imperial yang sedang berlangsung di lahan lain di Global
Selatan, dll.

Oleh karena itu, perubahan afektif dalam memori genosida dan trauma yang menyangkut generasi
baru orang Armenia yang mencoba untuk memahami bukan hanya bagaimana peristiwa itu terjadi,
rincian historis faktual, tetapi mungkin lebih penting lagi, bagaimana memori itu membentuk
identitas mereka dan identitas mereka sendiri. identifikasi diri titik-temu sebagai orang Armenia dan
anggota "kelompok" etnis / agama / ras lainnya. Sebagaimana Raffi Wartanian (2017) menjelaskan
dalam analisisnya tentang cara-cara di mana identitas diterima dan ditolak berdasarkan vis-à-vis
memori genosida:

sion dapat menyebabkan kehancurannya, memacu marginalisasi elemen-elemen yang secara

obyektif memiliki banyak hal untuk ditawarkan kepada masyarakat. […] Salah satu aspek penting [...]
adalah penindasan minoritas Armenia yang mewakili orientasi agama, seksual, dan politik yang
menantang (patriarkal) asumsi tentang Armenianness. Ini menandai perluasan tak sadar dari apa
yang coba dilakukan genosida: pembungkaman unsur-unsur yang dianggap sebagai ancaman
terhadap formasi identitas yang kaku ditambah dengan upaya untuk mengalihkan perhatian dari
kepemimpinan yang korup dan tidak efektif.
Sementara identitas Armenia ditekankan, karena pengalaman subjektif tercermin melalui identitas
itu, reimaginasi Armenian adalah apa yang terlihat dalam ekspresi post-memory. Generasi yang lebih
muda juga mengingat ingatan mereka tentang trauma secara tidak langsung yang menghubungkan
pengalaman traumatis itu dengan klaim ketidakadilan yang lebih universal yang dilakukan terhadap
kemanusiaan (Kaya 2018). Dengan cara orang Armenia memposisikan trauma dan penderitaan
mereka sebagai masalah keadilan sosial, yang merupakan keprihatinan global - asosiasi dengan
gerakan-gerakan Hitam, perjuangan masyarakat adat, gerakan feminis dan aneh, dll. - bahwa ingatan
menjadi lebih nyata bagi mereka. Ini adalah perubahan penting yang diamati dalam cara di mana
post-memori dibentuk dan membentuk generasi muda melalui konseptualisasi Derrida dari hantu
memori yang terus menghantui bahkan dalam ketiadaan - dalam hal ini seratus tahun kemudian,
ditolak trauma dan penderitaan terus membentuk ingatan generasi muda, tidak hanya dalam
memikirkan sejarah dan trauma mereka sendiri, tetapi dalam merebut kembali jenazah mereka
melalui aliansi dengan mereka yang telah menderita dan terus menderita imperialisme /
kolonialisme, sistem patriarkal heteronormatif, dan penyangkalan tindakan yang dilakukan terhadap
masyarakat. Oleh karena itu, ketahanan yang kuat ini (tentu saja) bukan tentang keberatan narasi
utama Genosida Armenia, melainkan tentang pemahaman kemungkinan, sebagaimana disebutkan
dalam segmen teoritis kami di bagian sebelumnya, kemungkinan memori dalam penghapusan dan
diam. Dengan demikian, suara-suara ini, kami berdebat adalah apa yang Derrida sebut sebagai sisa
setelah cinder, dimana post-memory bertahan dari abu dan mengambil kembali keberadaannya
melalui ketahanan sebagai memori balik.

Kisah-kisah yang terfragmentasi, namun sangat nyata, penuh kekerasan ini seringkali tidak lengkap,
yang berarti seseorang tidak dapat menelusuri sejarah keluarga atau jalur khusus dari anggota
keluarga selama trauma, dan merupakan "warisan yang menghantui". Penting juga untuk
memikirkan konsep bertahan hidup, yang sering digunakan oleh konstruksi identitas mainstream
untuk menyoroti pengalaman terpadu orang-orang Armenia, dan digunakan di sini untuk
menunjukkan bagaimana kita dapat menantang arus utama dan menangkap identitas Armenia yang
terfragmentasi yang perlu untuk ditata kembali melalui istilah-istilah titik-temu dan pascakolonial:
bahasa apa yang mereka gunakan, sehingga mereka mampu memahami sejarah dan masa lalu
mereka dalam kenyataan geopolitik dan global saat ini, menghadapi penolakan, politik pengakuan,
dan berlanjutnya pelecehan ingatan mereka oleh politik nasional dan internasional.

3.4 Resilience as Remains

Ketahanan semacam itu dewasa ini sangat diidentifikasi melalui kemungkinan pemikiran dari
memori Genosida Armenia melalui perjuangan global itu. Diskursus homofobik dan eksklusi telah
meminggirkan banyak orang Armenia. Saat ini 2015 dapat membantu mempertanyakan identitas
Armenia heteropatriarkal dan "putih" untuk menempatkan pengalaman Armenia dalam konteks
postkolonial dan pasca-Genosida (Beukian 2018b). Ini juga merupakan momen potensi yang
diungkapkan dan yang menjadi nyata melalui agen aktivis dan individu Armenia yang telah lama
menolak ingatan resmi, atau memori arus utama yang telah mengesampingkan perbedaan dengan
mengorbankan kesesuaian dan pengecualian. Momen kemungkinan untuk mencapai pergeseran
dalam memori arus utama kolektif yang heteropatriarkal, secara teknis lebih terikat daripada
berpori, dan konkret dari identitas Armenia, tepatnya apa yang ingin dicapai oleh aktivis
merepresentasikan penolakan terhadap tatanan yang lebih tua dengan melihat ke masa depan.
(Muñoz 2009; Sargsyan 2018) 6. Memikirkan Armenia dalam istilah-istilah titik-temu - dalam hal ras,
seksualitas, gender, bangsa, dan diaspora - dapat lebih mencerminkan pengalaman orang Armenia di
lokasi-lokasi multilokal dan transnasional (Beukian 2018b). Lebih penting lagi, dan terkait dengan
argumen utama dari makalah ini, interseksionalitas yang tertanam dalam kontra-memori dapat
menghadirkan tantangan dan potensi penting bagi identitas Armenia dalam memikirkan perjuangan
untuk pengakuan Genosida sebagai bukan hanya penyebab yang berfokus Armenia tetapi yang lebih
terkait dengan perjuangan lain dan menyebabkan keadilan dan pengakuan. Apa yang pada akhirnya
tersisa, bukan hanya di masa lalu atau masa sekarang, tetapi terletak kuat di masa depan, dalam hal-
hal José Muñoz, untuk memikirkan kembali ke Armenia pada masa pasca abad ke-15.

4. Irish National Identities: Conflicting Centenaries in Northern Ireland and the Republic of
Ireland

"Ingatan Paskah Rising [...] telah lama dihantui oleh pertanyaan yang cemas: apakah sudah
berakhir?" (O`Toole 2016). Apa artinya mempertimbangkan ketahanan dalam konteks transisi pasca
konflik di Irlandia dan Irlandia Utara? "Dekade Centenari" yang diproklamasikan sendiri, diadakan
secara bersamaan tetapi tidak identik di Irlandia Utara dan Republik Irlandia dari 2012-2022,
menawarkan studi kasus unik yang digunakan untuk memeriksa dua negara yang telah mengalami
dua lintasan yang sangat berbeda yang muncul dari konflik , dan tanggapan mereka terhadap com
yang diperebutkan peristiwa kenangan dari waktu ke waktu. Dibingkai secara resmi sebagai peluang
untuk sepuluh tahun refleksi dan keterlibatan kolektif dengan dekade penuh gejolak yang
menyaksikan pondasi kedua negara, tepat dekade di mana ia diingat telah juga terbukti penuh
dengan pergolakan politik dan ekonomi internasional. Menggunakan berbagai konotasi ketahanan
sebagai bingkai, kami menjelajahi peringatan seratus tahun terakhir dari Paskah Paskah tahun 1916
dan Pertempuran Somme (kemenangan sempit, namun penting selama Perang Dunia I) untuk
menggali titik-titik perbedaan dan potensi untuk "Berbagi sejarah". Untuk menyimpulkan bagian ini,
kami bertanya bagaimana narasi ini dapat diperkuat atau ditantang melalui peringatan Perjanjian
Anglo-Irlandia, Partisi, dan Perang Sipil Irlandia yang akan datang. Dengan demikian, kami
mengekspos cara-cara di mana hari-hari peringatan dan wacana ingatan yang tertanam di dalamnya
telah dibentuk oleh - dan terus terbentuk - dinamika politik yang kompleks di kedua yurisdiksi di
pulau Irlandia.

4.1 Resilience as Endurance: Republicanism, the Republic, and the Rising

Dalam sejarah Katolik-Nasionalis-Republik, konsep ketahanan sangat terkait dengan mitologi

mengatasi: mantra "Bukanlah mereka yang dapat menyebabkan paling banyak tetapi mereka yang
dapat bertahan [menderita] yang paling akan menaklukkan" (dikaitkan dengan republik) tahanan
Terence MacSwiney, sebelum kematiannya saat mogok makan pada tahun 1920), bergema dalam
teleologis (tapi gramatika kaku) "hari kita akan datang" (tiocfaidh ar lá). The Easter Rising of 1916
tidak hanya dimasukkan ke dalam tradisi ini selama seratus tahun terakhir; pendukungnya secara
aktif mencontohkan acara tersebut sebagai tindakan pembuatan mitos dan panggilan kembali ke seri
panjang pemberontakan yang gagal di pulau itu. “Berpegang teguh pada Paskah 1916 - diceritakan
sebagai kisah heroik kebangkitan nasional, kejahatan yang baik - karenanya menjadi narasi yang
nyaman, bahkan perlu, di Irlandia” (Reynolds 2015).

Titik akses ke memori dominan dari setiap peristiwa masih eksklusif. Kedua komunitas secara
eksplisit menyebarkan narasi parsial dari masa lalu untuk melegitimasi dan memobilisasi ketahanan
sebagai strategi politik, memberikan kontribusi terhadap seringnya, dan berlarut-larut, kebuntuan
politik di era proses pasca perdamaian. Sebagaimana diuraikan Jonathan Evershed, "Peringatan
Loyalis Perang Dunia I memberikan subscript kontroversi terhadap ortodoksi yang berlaku dalam
politik pasca-Perjanjian Irlandia Utara" (2017, 25). Unionism telah menggunakan peringatan sebagai
cara menutup ruang untuk menegaskan kembali aspek identitas di bawah tantangan; protes
bendera 2012-13, dan konfrontasi pawai yang sering tidak bersahabat pada periode itu, sangat
terkait dengan narasi peringatan seputar Perjanjian Ulster dan pendirian Angkatan Relawan Ulster.
Sementara itu, reaksi politik yang menyertai setiap upaya untuk memasukkan anggota Unionis utara
pada tahun 1916 mengindikasikan bahwa Unionisme masih tidak dapat sepenuhnya terlibat dengan
Paskah yang Naik pada tingkat yang bahkan dangkal.

Segera setelah Perjanjian Jumat Agung (Belfast) 1998, peringatan tonggak-tonggak dikerahkan
sebagai alat untuk membangun dan memantapkan narasi yang muncul tentang sejarah bersama dan
inklusif di antara nasionalis dan serikat buruh di kedua sisi perbatasan (Graff-McRae 2010, 61) . Pada
tahun 1998, peringatan dua belas tahun 1798 Pemberontakan Orang Irlandia Bersatu melibatkan
proses deliberatif untuk menumbuhkan konsensus semua-pulau di masa lalu (lihat Dunne 2013), dan
pernyataan resmi oleh pejabat terpilih berusaha untuk membuat hubungan eksplisit antara ulang
tahun dan proses perdamaian (lihat Dáil Éireann 1998). Demikian pula, peringatan ulang tahun ke-90
Pertempuran Somme - yang secara tradisional dianggap sebagai sejarah serikat buruh eksklusif -
menjadi latar belakang narasi inklusivitas. Namun, sementara mengingat Somme (dan Perang Dunia I
pada umumnya) perlahan-lahan menjadi lebih terbuka, karena komunitas nasionalis / republikan di
Utara dengan hati-hati mulai menantang tabu komunal yang mengelilingi hubungan apa pun dengan
angkatan bersenjata Inggris, dan Republik Irlandia mengatasi dekade-dekade kelalaian orang-orang
Irlandia yang telah bertempur dalam Perang Dunia I, masih duduk agak gelisah bersamaan dengan
peringatan pertempuran formatif lainnya tahun 1916: the Easter Rising (lihat Leonard 1996; Canavan
2004; Graff-McRae 2010, 78-113). Sebaliknya, dua peristiwa, dan wacana ingatan yang
mengelilinginya, telah direferensikan “sebagai persimpangan ingatan di Irlandia modern, baik bagi
nasionalis Katolik dan untuk serikat buruh Protestan” (Beiner 2007, 368), dengan beberapa titik
konvergensi. Daripada pendekatan "semua-pulau" untuk inklusivitas yang dianut selama ulang tahun
1798, peringatan 1916 terus menyimpang ke dalam peristiwa paralel: Somme di jantung ingatan
serikat, dan Rising dirayakan sebagai acara seminal dalam versi nasionalis dari sejarah.

Dibangun tidak hanya sebagai narasi mendasar dari dua negara, tetapi juga sebagai bayangan cermin
atau sebagai sejarah paralel, wacana peringatan Rising dan Somme jarang bersinggungan. Ketika
mereka melakukannya, mereka mengganggu dan merongrong klaim satu sama lain terhadap
yayasan, bahkan ketika mereka mencoba untuk membangun sejarah bersama (lihat Longley 1991,
Graff-McRae 2010). Somme sering dibaca sebagai foil atau setara dengan Paskah Rising - sebagai
cerita asal paralel untuk masing-masing negara Irlandia dan Irlandia Utara. Namun, sejak menjelang
ulang tahun ke 90, narasi inklusivitas dan pengalaman bersama telah terbuka7. Namun, terlepas dari
pengakuan bertahap tentang tingkat pengalaman bersama, ruang inklusif ini terbatas pada narasi
"resmi", dan lebih khusus lagi, untuk situs peringatan di Belgia atau Perancis.

Sementara seratus tahun Somme muncul untuk melanjutkan kemajuan menuju inklusivitas yang
terlihat pada tahun 2006, ulang tahun Paskah Rising tampaknya tetap menjadi langkah terlalu jauh
bagi anggota serikat utara. Kemudian Taoiseach Enda Kenny menegaskan bahwa “Ini (peringatan)
telah disatukan dengan cara yang sangat sensitif, komprehensif, inklusif - baik di utara dan selatan”
(Belfast Telegraph 2016a). Sementara pemerintah Irlandia dipuji oleh Menteri Luar Negeri Inggris
untuk Irlandia Utara untuk memastikan bahwa peristiwa-peristiwa abad ke-seratus menekankan
inklusivitas dan memupuk rekonsiliasi (Irish News 2016), rekonsiliasi yang ia rujuk adalah antara
negara Irlandia dan rekan-rekan Inggrisnya, bukan antara nasionalis dan serikat buruh di Irlandia
Utara. Menteri Pertama yang baru diangkat (dan pemimpin Partai Demokrat) Arlene Foster awalnya
menolak untuk menghadiri acara yang terkait dengan peringatan Hari Kebangkitan, dengan
menganggapnya sebagai perayaan kekerasan:

Paskah 1916 adalah serangan yang sangat keras terhadap negara. Dan itu bukan hanya serangan
terhadap negara. Itu adalah serangan melawan demokrasi pada waktu itu. Ketika Anda melihat
sejarah peringatan Paskah 1916 itu hanya relatif baru-baru ini bahwa pemerintah Republik Irlandia
telah memperingati kesempatan itu karena sebenarnya itu memberi bantuan kepada republikisme
kekerasan di sini di Irlandia Utara selama bertahun-tahun. Akan salah bagi saya sebagai pemimpin
Irlandia Utara untuk memberikan bantuan kepada orang-orang semacam itu. (Belfast Telegraph
2016a)

Ketika dia kemudian tampak mengalah dengan menghadiri layanan ekumenis di Dublin yang ditagih
sebagai peringatan dari Rising, Ms. Foster melanjutkan dengan catatan untuk menyangkal bahwa itu
adalah peringatan sama sekali, menegaskan bahwa acara itu hanya sebuah diskusi historis (Belfast
Telegraph 2016b). ). Manuver retoris yang dilakukan oleh Menteri Pertama bergantung pada
pembedaan peringatan sebagai "perayaan" dari "debat historis". Penyangkalan yang tidak biasa ini
berfungsi untuk membingkai dzikir sebagai mengampuni acara dan melupakan (menolak untuk
mengakui) acara sebagai bentuk kontestasi, menggarisbawahi sikap diam yang gigih dari komunitas
serikat untuk mengakui pentingnya warisan Rising untuk Irlandia Utara. Warisan Rising tetap
terpolarisasi, karena wacana peringatan yang dominan menempatkan Rising di jantung "Republik"
baik nyata dan dibayangkan (Greenlaw 2004).

4.2 Resilience as Intransigence: Unionist Refusals to Forget and Refusals to Remember

Dekade Centenari dimulai di Irlandia Utara dalam lingkungan politik yang sudah siap untuk konflik.
Masalah legacy utama, mulai dari mengarak, bendera, budaya, korban, hingga pembangunan
komunitas yang inklusif telah ditangguhkan oleh Perjanjian Jumat Agung (Belfast), menggantikan
masa lalu yang bermasalah di masa depan. Empat belas tahun kemudian ini tetap menjadi tantangan
signifikan bagi serikat dan republikanisme. Di antara komunitas Protestan-Unionis-Loyalis,
ketahanan secara historis telah disamakan dengan resistensi, terutama dikemas oleh slogan-slogan
keras pendiri almarhum Partai Persatuan Demokratis (DUP), Pdt. Ian Paisley: “Tidak sedikit pun;
Tidak menyerah". Namun, di tengah-tengah kerangka kerja baru dari pemerintah konsosiasional dan
paritas penghargaan yang dilembagakan oleh Kesepakatan Belfast, Unionisme menganggap dirinya
sebagai komunitas yang dikepung, karena dominasi politiknya yang mengikis dicerminkan di arena
budaya. Perselisihan mengenai rute parade tradisional dan terbang bendera Uni menggarisbawahi
peran acara peringatan sebagai intervensi politik. Dalam konteks dinamika yang berubah ini, narasi
Unionis tentang ketahanan bergeser antara upaya untuk (kembali) menegaskan ketahanan dan
kerasnya sementara membutuhkan adaptasi. Ini dapat dilihat melalui lapisan makna yang
berkembang di sekitar Pertempuran Somme dan peringatannya di Irlandia Utara.

"Wacana dan praktik peringatan Unionist dan Loyalis" tidak monolitik atau homogen,
"mencerminkan fragmentasi politik Unionisme di sepanjang garis kelas - sebuah proses yang telah
dipercepat sejak Perjanjian Jumat Agung" (Evershed 2017, 19). "Konflik politik dalam 'komunitas'
Loyalis itu sendiri juga diwujudkan melalui latihan peringatan" (20). Parade yang tampak bersatu
sering terdiri dari kelompok-kelompok yang terfragmentasi, bertentangan, dan kadang-kadang
antagonis. Namun, ada banyak hal yang dipertaruhkan dalam ilusi Unionist mengenai konsensus dan
persatuan sebagaimana yang ada bagi rekan-rekan Republik mereka: ketika Unionisme berjuang
dengan erosi dominasi politik, budaya, dan ekonomi, celah dan celah perbedaan dapat dianggap
sebagai kerentanan. . Mitologi tradisional sejarah Unionis merupakan ingatan sisa, salah satu masa
lalu yang dibayangkan di mana panggilan "Tidak Berserah!" Tidak tercemar oleh kompromi atau
pengenceran.

Seperti penekanan baru-baru ini oleh Partai Komunis pada ingatan atas Ketegangan Kelaparan 1981,
kalender peringatan Unionis bergeser agak antara dua Pertempuran: Somme dan Boyne. Ada nilai
politis dan ideologis yang substansial dalam menarik hubungan antara dua peristiwa, sehingga
memperkuat simbolisme Unionis sebagai "memegang tanah mereka". Kebetulan dari tanggal dari
dua pertempuran adalah sesuatu dari fudge: Boyne tanggal (dan dirayakan) pada 12 Juli di kalender
saat ini, tetapi di bawah kalender Julian berlaku pada 1690, pertempuran terjadi pada tanggal 1 .
Selama Dekade Centenaries, narasi Somme juga berusaha memperkuat hubungan diskursif dengan
peristiwa penting lainnya dalam Unionism and Loyalism - yaitu, penandatanganan Ulster Covenant
pada tahun 1912, dan pembentukan Ulster Volunteer Force setahun kemudian.

Potensi inklusif dari wacana peringatan ini juga dibatasi oleh (terikat oleh, terikat pada) asosiasi
simbolik dan peringatan dengan Pertempuran Boyne dan pendirian Ulster Volunteer Force (UVF).
Peringatan seratus tahun UVF tahun 2013 menampilkan pria (dan wanita) yang mengenakan
seragam Divisi Ulster ke-36, secara visual memperkuat kontinuitas silsilah yang diklaim. Memori
dominan kedua acara masih eksklusif.

Kedua komunitas secara eksplisit menyebarkan narasi parsial dari masa lalu untuk melegitimasi dan
memobilisasi ketahanan sebagai strategi politik, memberikan kontribusi terhadap seringnya, dan
berlarut-larut, kebuntuan politik di era proses pasca perdamaian. "Peringatan Loyalis Perang Dunia I
memberikan subscript kontroversi terhadap ortodoksi yang berlaku dari politik pasca-Perjanjian
Irlandia Utara" (Evershed 2017, 25). Dimana republikanisme telah beradaptasi dan menyebarkan
wacana peringatan untuk melegitimasi klaimnya terhadap kontinuitas meskipun perpecahan dan
fraktur (lihat GraffMcRae 2010, 2014), serikat telah menggunakan peringatan sebagai cara menutup
ruang untuk menegaskan kembali aspek identitas yang dianggap sebagai ancaman .

Dalam konteks protes bendera 2012-13, hari-hari peringatan Kovenan Ulster dan pendirian UVF
meningkatkan ketegangan yang sudah berlangsung lama ini dan memberi mereka ekspresi simbolis.
Dengan cara ini, konvergensi (dan elusi simbolis) dari tantangan politik masa lalu dan masa kini
mengancam untuk mengacaukan paradigma serikat buruh dan detente yang ditetapkan oleh
Kesepakatan Belfast. Selama lima tahun pertama dekade peringatan, pembicaraan untuk
menyelesaikan masalah warisan ini telah diupayakan tidak kurang dari lima kali, dan bertahan,
kurang lebih tidak berubah, hari ini. Peringatan Unionis selama paruh pertama “dasawarsa” dapat
diartikan sebagai upaya untuk menegaskan kembali dan memperkuat batu-batu sentuhan budaya
tradisional mereka pada masa pergolakan politik, dan sebagai sarana protes atas kerugian yang
dirasakan bahwa transformasi telah menggerakkan komunitas mereka.

4.3 Resilience as Adaptation: the New and Improved 1916

Barangkali Presiden Republik Irlandia yang paling baik mengartikulasikan perlunya peringatan untuk
beradaptasi dan berevolusi. Dalam ceramahnya di bulan Januari 2014 ke simposium Theater of
Memory di Abbey Theatre Dublin, Michael D. Higgins meminta seratus tahun untuk mengakui orang-
orang, tempat-tempat, dan peristiwa-peristiwa yang telah ditulis dari "kanon" kenangan Irlandia:

Selama bertahun-tahun, Perang Dunia Pertama telah menjadi ruang kosong dalam ingatan bagi
banyak orang Irlandia - kesenjangan yang tak terucapkan dalam narasi resmi negara ini. Ribuan
orang tewas akibat perang Irlandia dihapus dari sejarah resmi, ditolak pengakuannya, karena mereka
tidak sesuai dengan mitos nasionalis dan garis-garis ingatan "kanonis". (Higgins 2014, jam 7:30)

Higgins juga secara khusus mencatat penyesalannya pada “para wanita yang dikeluarkan dari kedua
konstruksi mitis” (2014, pukul 8:00) - narasi hegemonik dari Rising dan Perang Dunia I. Presiden
Higgins menyerukan peringatan sekaligus lebih introspektif dan luas didefinisikan tercermin ke
tingkat dalam perluasan wacana populer pada kedua Rising dan Somme pada periode sekitar seratus
tahun.

Richard Grayson berpendapat bahwa penilaian ulang secara bertahap terhadap narasi sejarah telah
terjadi dalam republikisme mainstream, "tidak terfokus pada peristiwa Easter Rising sendiri, tetapi
pada konteks di mana mereka terjadi, yaitu Perang Dunia Pertama" (2010, 326). ). Sementara saya
akan menegaskan bahwa peringatan ulang tahun ke-100 dari Rising diminta, jika bukan penilaian
ulang secara besar-besaran, tetapi pencitraan ulang dan re-branding dari acara dan tempat penting
dalam imajinasi republik, Grayson benar untuk menyoroti evaluasi ulang yang signifikan dari Perang
Dunia I dalam republikanisme, sejajar dengan peristiwa seratus tahun resmi Somme yang tampaknya
membalikkan divisi tradisional dan pengecualian melalui partisipasi perwakilan pemerintah dari
Republik Irlandia, Irlandia Utara, dan Inggris: Presiden Irlandia Michael Higgins, Taoiseach Enda
Kenny, Northern Sekretaris Irlandia Theresa Villiers dan Wakil Deputi Pertama Monsam Martin
McGuiness bersama-sama menandai peringatan ke-100 di Taman Monumen Perang Nasional
Irlandia di Islandbridge (Dublin). Peringatan Perang Dunia I juga dikonstruksi untuk menekankan
titik-titik konvergensi dan kerjasama antara tentara serikat dan nasionalis (Divisi 36 dan 16); di
Messines di Belgia, Taoiseach Irlandia Enda Kenney meletakkan karangan bunga bersama Pangeran
William, Adipati Cambridge di Inggris sebagai pengakuan atas para prajurit dari Divisi Irlandia dan
Ulster yang "berjuang berdampingan" 8.

Dengan demikian tampaknya bahwa prospek peringatan bersama Perang Dunia I - yang
mencerminkan keterlibatan Irlandia dari berbagai tradisi di Irlandia - mendapatkan momentum di
Irlandia dan Irlandia Utara, meskipun masih harus dilihat seberapa jauh ia menembus luar resmi
tingkat (Pennell 2014, 97). Baru-baru ini pada November 2017, Taoiseach Leo Varadkar menerima
tingkat kecaman dan dukungan yang sama untuk pilihannya untuk memakai poppy shamrock hibrida
di Dáil. Dengan cara yang lebih berputar-putar, Sinn Féin Anggota Parlemen Eropa Matt Carthy,
berbicara di Pemakaman Cemara St Finbarr pada April 2017, menyuarakan kesetaraan yang
bertentangan ini:

Biar saya jelaskan - penting bagi kita untuk mengingat mereka yang berjuang dalam perang dunia;
orang-orang yang menjadi bagian dari bangsa Irlandia tetapi karena alasan apa pun yang
memutuskan untuk mengenakan seragam asing, sangat sah bahwa mereka harus diingat dan harus
diperingati [...]. Tetapi sama sekali tidak dapat disamakan dengan pria dan wanita yang berjuang
untuk negara kita di GPO dan dalam banyak kasus, Utara, Selatan, timur dan barat untuk Irlandia
yang bebas dan merdeka - pria dan wanita ini adalah pahlawan kita; mereka adalah pahlawan
nasional dengan tempat khusus di hati dan sejarah kita. (Roche 2017)

Sifat yang tidak merata dari peringatan di seluruh pulau dan di seluruh kesetiaan politik
menunjukkan bahwa, sementara peringatan bersama Somme telah berfungsi sebagai platform untuk
rekonsiliasi antara Republik Irlandia dan Inggris, potensi memori bersama untuk mengatasi
perpecahan antara keduanya. yurisdiksi Irlandia atau antara dua komunitas di Irlandia Utara belum
sepenuhnya direalisasikan9. Terlebih lagi, meskipun ada banyak komisi peringatan resmi yang
diresmikan dan skenario acara resmi yang tampaknya berhati-hati, potensi kekerasan masih
tergantung pada bayang-bayang. Pennell mencirikan ini sebagai

tingkat kecemasan tentang implikasi tidak mengambil kepemilikan dan kontrol atas narasi. Terlalu
banyak yang dipertaruhkan untuk membiarkan ingatan perang, pada momen abad keseratusnya,
dibiarkan tidak terawasi dan rentan terhadap perampasan oleh jenis organisasi yang 'salah'. […]
Jangan sampai terjadi sesuatu yang lebih tidak cocok. (2017, 268)

Perlawanan terhadap upaya-upaya resmi ini untuk membangun sebuah situs ingatan yang diilhami
ternyata termanifestasi dalam bentuk yang lebih menyeramkan: dalam gema yang disengaja dari
pengeboman Enniskillen tahun 1987, yang menewaskan 11 orang yang menghadiri upacara Minggu
Remembrance, pada bulan November 2017 sebuah alat peledak yang layak ditinggalkan. di cenotaph
di Omagh. Sementara perangkat dihancurkan oleh polisi dan tidak ada cedera yang terjadi, jejak
hantu dari Masalah terus memperkuat partisi zikir ke dalam kubu Union dan Nasionalis yang
berbeda.

Untuk bagiannya, Easter Rising juga dihantui, karena semua upayanya untuk beradaptasi dan tetap
menjadi jantung kenangan nasional. Mengenang janji Proklamasi 1916 untuk "menghargai semua
anak bangsa secara merata", tahun ke-100 tahun 2016 membawa ke depan perspektif baru tentang
Rising, khususnya menyoroti kisah-kisah perempuan (dengan fokus pada anggota Cumann na Mban)
, Angka LGBTQ dalam Rising10, children11, anggota Constabulary Kerajaan Irlandia dan tentara
Inggris yang meletakkan insureksi12, dan orang-orang yang tidak bersalah. Namun ingatan yang
tampaknya lebih berevolusi dan bernuansa ini juga membutuhkan melupakan. Untuk Republik
Irlandia, lebih mudah untuk memuliakan Countess Markievicz daripada mengakui para wanita yang
menjadi korban dari Magdalena Laundries, atau kuburan kecil yang tak bertanda dari rumah ibu dan
bayi Tuam - atau untuk bertanya bagaimana sisa-sisa tragis ini bertahan di jantung Konstitusi, dalam
bentuk Amandemen ke-8. Untuk kaum republikan utara, adalah melupakan bahwa hak-hak
perempuan selalu dimasukkan ke dalam proyek "lebih besar" untuk mengamankan Irlandia yang
bersatu (lihat Graff, McRae 2017; lihat juga Olivia O’Leary 2016).

4.4 Resilience as Remains

Perayaan Perang Kemerdekaan dan Perjanjian AngloIrish yang akan datang, yang menggerakkan
lintasan negara Irlandia yang baru muncul dan Irlandia Utara, akan menempatkan gagasan
inklusivitas dan konsensus untuk ujian. Presiden Higgins berusaha menyampaikan tantangan yang
ada dalam setiap permintaan masa lalu yang mengganggu:

Ketika saatnya tiba, segera, untuk memperingati peristiwa-peristiwa di awal tahun 1920-an, kita
perlu menunjukkan keberanian dan kejujuran ketika kita berusaha untuk berbicara tentang
kebenaran dari periode tersebut, dan dengan mengakui bahwa, selama Perang Kemerdekaan, dan
khususnya selama Perang Saudara, tidak ada satu pihak pun yang memonopoli kekejaman atau
kebajikan. (Irish Independent 2017)

Dalam iklim kebuntuan politik dan kebuntuan budaya saat ini di bawah bayang-bayang Brexit, sulit
membayangkan bahwa Republik Irlandia atau Irlandia Utara dapat terlibat secara bermakna dengan
ambiguitas yang mengganggu dari peristiwa 1919-1923. Seperti halnya abu-abu Derrida, ingatan
tentang partisi dan perang sipil yang terkubur tetapi tidak terlupakan tetap menjadi sisa - dasar yang
sebenarnya dari kedua negara yang tidak ingin diklaim.

5. Conclusions: Lessons From the Past, in the Present, For the Future

Ini adalah waktu 1915/6, untuk meminjam dari Ahmed Sa'di dan Lila AbuLughod yang berpendapat
bahwa dampak bencana Nakba pada imajinasi nasional Palestina ditandai dengan bertahan hidup;
dalam kata-kata mereka: "The Nakba adalah sepuluh yang diperhitungkan sebagai awal sejarah
Palestina kontemporer, sejarah perubahan bencana, penindasan kekerasan, dan penolakan untuk
menghilang. Ini adalah titik fokus untuk apa yang mungkin disebut waktu Palestina ”(2007, 5).
Demikian pula, waktu 1915/1916 juga membentuk wacana nasional dari dua kasus kami, dan pasca-
trauma datang untuk melambangkan kelangsungan hidup bangsa Armenia dan Irlandia, meskipun
upaya untuk memusnahkannya - dengan cara ini, itu juga merupakan " waktu cinder ”(Derrida 1991,
13). Bagian ini menyatukan dua studi kasus dengan menganyamnya melalui narasi ketahanan,
ingatan, dan ingatan-ingatan, dalam (tidak) membayangkan linear bangsa (negara).

Kedua kasus itu sangat mirip dalam cara mereka menunjukkan politik ingatan yang dibangun
sebagai, dan melalui kerangka kerja ketahanan. Sementara perbedaan mereka tidak minimal, seperti
yang kami jelaskan di seluruh kertas, perbedaan tersebut dapat menawarkan pelajaran penting
untuk mempelajari kasus-kasus yang berkaitan dengan memori kolektif dan trauma. Dalam kedua
kasus itu, seratus tahun menawari kita suatu momen refleksi dan pemikiran di seputar perubahan
narasi identitas dari perspektif generasi muda yang tidak lagi terhubung dengan peristiwa-peristiwa
dalam garis langsung para penyintas. Kasus-kasus Armenia dan Irlandia mewujudkan berbagai cara
yang kompleks di mana ingatan terlibat dalam konstruksi ketahanan yang diskursif, bahkan ketika
ingatan itu sendiri adalah sebuah kendaraan untuk ketahanan. Peristiwa abad yang lalu meletakkan
dasar-dasar narasi kolektif - sebuah steno, sebuah kode - yang memungkinkan peristiwa-peristiwa
itu bertindak sebagai rujukan budaya, yang secara politis tertulis dengan makna ketahanan yang
berbeda. Namun, ingatan-ingatan, hantu, dan jejak memiliki klaim mereka sendiri untuk ketahanan
yang secara bersamaan menuntut perluasan narasi dan mengancam untuk mengungkapnya.

Seperti yang dikatakan Jessica Auchter, masa lalu yang traumatis “diminta oleh negara untuk
melegitimasi kerajinannya sendiri, untuk mewujudkan keberadaan negara dengan menghilangkan
momok ketidakpastian” (2014, 19). Baik dalam konteks Armenia maupun Irlandia, sejarah, ingatan,
dan identitas telah terjalin bersama melalui narasi ketahanan sebagai benteng melawan momok
ketidakpastian ini. Seperti daya tahan dan kontinuitas, seperti kelangsungan hidup dan ketekunan
dan adaptasi, ketahanan - atau elemen perlawanan - juga melekat dalam counternarrative. Kami
melihat bahwa dalam kedua kasus, ketahanan oleh kelompok-kelompok arus utama dan negara,
telah mengadopsi narasi "tradisional", dalam tujuan menciptakan dan mempertahankan rasa
persatuan melawan perjuangan penyangkalan; ini adalah apa yang dapat kita pahami sebagai posisi
bertahan hidup seabad. Peringatan Mainstream memainkan strategi ketahanan (ketahanan,
kontinuitas, adaptasi, kerasnya, inklusi) untuk membangun dan memperkuat narasi dominan yang
mengikat identitas dan bangsa. Namun, membayangkan ingatan sebagai spektral mengingatkan kita
bahwa narasi koheren yang menggambarkan batas-batas masa lalu dan sekarang, kita dan mereka,
dengan batas-batas inklusi dan eksklusi yang lebih kaku, tidak aman dan tidak dapat dianggap
sebagai sesuatu yang diberikan.

Sementara narasi-narasi ini mengaburkan dan meminggirkan perspektif lain di masa lalu, ingatan-
ingatan kontra ini memiliki ketahanan tersendiri; sebagai ekspresi yang tidak dapat diungkapkan,
jejak, momok, atau cinder, narasi memori ini berfungsi untuk mengacaukan ilusi kesatuan dan
homogenitas di mana eksklusif konsepsi kepemilikan didirikan. Bahkan dalam posisi mainstream,
kami telah menggariskan perubahan yang terjadi dalam narasi memori Armenia dan Irlandia yang
bertujuan menuju sikap yang lebih inklusif terhadap "yang lain", peran dan penderitaan khusus
perempuan dan anak-anak selama peristiwa traumatis, dan hubungan seksual. minoritas dalam
setiap konteks yang menunjukkan komitmen mereka terhadap penyebab penolakan terhadap
penolakan dalam inklusivitas terbatas dalam identitas kelompok yang diutamakan. Namun, ruang
ekspresi ini tidak "diberikan" kepada kelompok-kelompok subalternus ini, sebaliknya, mereka
diklaim dan diminta sebagai tindakan ketahanan terhadap narasi utama tentang ingatan dan trauma.
Inilah yang kami sebut sebagai adaptasi sebagai resiliensi: upaya untuk beradaptasi dan memajukan
posisi seseorang untuk bertahan hidup perubahan dalam seratus tahun, mengenali tantangan yang
dibawa oleh proses yang berkembang dari rekonseptualisasi identitas etnis dan narasi trauma dan
berdampak sendiri - bagaimana post-memory direfleksikan setelah tanda seratus tahun selalu
menciptakan tantangan-tantangan itu. Yang paling kuat, pengalaman mereka menyinari cara-cara di
mana satu abad kenangan telah meninggalkan ruang-ruang perlawanan kecil yang terbuka. Dalam
pergeseran diskursif yang telah melihat narasi mereka tentang masa lalu berevolusi dan fragmen
bahkan ketika mereka berusaha untuk mengklaim kontinuitas dan kesatuan, sisa-sisa memori yang
masih dalam reklamasi oleh mereka yang telah dibungkam atau dituliskan dari cerita.