You are on page 1of 7

Ο ΜΟΝΑΧΟΣ ΔΙΟΔΩΡΟΣ (LARIONOV) ΣΕ ΜΙΑ ΣΟΒΑΡΗ, ΟΥΔΕΤΕΡΗ

ΚΑΙ ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΚΗ ΠΡΟΣΕΓΓΙΣΗ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΤΙΚΗΣ ΔΙΑΜΑΧΗΣ
ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΠΟΥΛΕΩΣ-ΜΟΣΧΑΣ

Του Πέτρου Βασιλειάδη

Ομότιμου Καθηγητού της Θεολογικής Σχολής του Α.Π.Θ.

Ο π. Διόδωρος (Diodor Larionov), μοναχός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, που
σπούδασε Φιλολογία στην Ελλάδα και ασχολείται ειδικά με το Κανονικό Δίκαιο,
σχολιάζει τη σύγκρουση μεταξύ της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του και του
Οικουμενικού Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως meduza.io (21 Οκτωβρίου 2018).

Στις 15 Οκτωβρίου, η Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας διέκοψε την
Ευχαριστιακή κοινωνία με την Εκκλησία της Κωνσταντινουπόλεως. Η απόφαση
αναφέρει ότι αυτό οφειλόταν «στις αντικανονικές πράξεις του Οικουμενικού
Πατριαρχείου, το οποίο ήρθε σε κοινωνία με σχισματικούς στην Ουκρανία και
εισπήδησαν στην κανονική δικαιοδοσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας».

Ο συντάκτης της Medusa, Alexander Borzenko, ζήτησε από τον μοναχό Διόδωρο
(Larionov), ειδικευμένο στο Κανονικό Δίκαιο, να εξηγήσει τι είναι οι «κανόνες», αν
αυτά τα αρχαία διατάγματα είναι σχετικά για το 2018, και σε ποιο βαθμό οι
ισχυρισμοί της Μόσχας κατά της Κωνσταντινούπολης τεκμηριώνονται.

(Μετέφρασα στα ελληνικά (από την αγγλική μετάφραση στο σημερινό
Panorthodox Synod του αρχικού ρωσικού κειμένου της medouza.io) την
συνέντευξη του π. Διοδώρου, γιατί την θεωρώ επιστημονικά την πλέον έγκυρη
μέχρι σήμερα για την θεολογική διάσταση του ουκρανικού ζητήματος από την
ρωσική πλευρά).

Ερ: Τι είναι οι «κανόνες»; Είναι ένα είδος νόμου;

Διόδωρος: Ακριβώς. Ο "κανόνας" (στα ρωσικά, правило) είναι ο πρακτικός κανόνας
της χριστιανικής ζωής.

Ερ: Πως και πότε καθιερώθηκαν;

Διόδωρος: Ο όρος αυτός χρησιμοποιήθηκε την εποχή του σχηματισμού του
εκκλησιαστικού δικαίου (IV-VIII αι.) προκειμένου να διακρίνονται από τις
δογματικές αποφάσεις των Συνόδων («Όροι») αφενός, και τους κρατικούς «Νόμους»
αφ’ ετέρου. Στην αρχαιότητα και στον Μεσαίωνα, και τα τρία αυτά μεγέθη - κανόνες,
όροι και νόμοι - αφορούσαν στη ρύθμιση της πίστης και της ζωής της εκκλησίας.
Οι όροι περιέγρααν τον λεγόμενο «κανόνα της πίστεως», δηλαδή το δόγμα, τη
θεωρία. Οι κανόνες χρησίμευαν ως ορόσημα, υλοποιώντας δογματικές αρχές με
πρακτική έννοια. Οι κρατικοί νόμοι ρύθμιζαν κατά κύριο λόγο τις κρατικές σχέσεις
με την εκκλησία, αλλά επίσης σε μεγάλο βαθμό σχετίζονταν και με την εσωτερική
ζωή της εκκλησίας, επειδή τόσο στη χριστιανική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία όσο και στο
Βυζάντιο, η Ορθοδοξία ήταν η κρατική θρησκεία. Με την πάροδο του χρόνου, όταν
συσσωρεύτηκαν πολλοί κανόνες και αστικοί νόμοι, άρχισαν να συμπεριλαμβάνονται
στην πρακτική της εκκλησίας οι αποκαλούμενοι "Νομοκανόνες", δηλαδή οι συλλογές
των σημερινών κανόνων και των αστικών νόμων, που σχετίζονται με την εκκλησία.
Ο πιο έγκυρος από αυτούς είναι ο Νομοκάνων, που συνέταξε ο άγιος, και Πατριάρχης
της Κωνσταντινούπολης, Φώτιος. Σήμερα, λόγω του γεγονότος ότι η αστική
νομοθεσία έχει αλλάξει, δεν μπορούν να εφαρμοστούν όλοι οι βυζαντινοί νόμοι στην
εκκλησία (πρέπει να εφαρμοστούν εκείνοι που μπορούν να εφαρμοστούν - για
παράδειγμα, το διάταγμα του αυτοκράτορα Ιουστινιανό για τον τρόπο με τον οποίο
θα ζουν οι μοναχοί). Εντούτοις, σύμφωνα με τους περισσότερους κανονολόγους, οι
Νομοκάνονες διαδραματίζουν καθοριστικό ρόλο στην ερμηνεία ορισμένων
κανονικών περιστατικών. Όλες οι σημαντικότερες κανονικές συλλογές στην
Ορθοδοξία καταρτίστηκαν στο πλαίσιο του Πατριαρχείου της Κωνσταντινούπολης.

Ερ: Ποιος αποφασίζει αν οι κανόνες παραβιάζονται ή όχι; Υπάρχει ένα
διεκκλησιαστικό σώμα, όπως το Ευρωπαϊκό Δικαστήριο Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων;

Διόδωρος: "Καθώς η εκκλησία, από την άποψη των πιστών, δεν είναι ένα απολύτως
ανθρώπινος θεσμός, οι θεολόγοι συνειδητοποιούν πάντοτε ότι τελικά τα περίπλοκα
εκκλησιαστικά ζητήματα αποφασίζονται από την ίδια την εκκλησία και το Άγιο
Πνεύμα που ενεργεί σ’ αυτήν. Οι μορφές τέτοιων αποφάσεων μπορεί να είναι
διαφορετικές και να μην εφαρμόζονται αμέσως, αλλά μετά από κάποιο χρονικό
διάστημα. Υπάρχουν περιπτώσεις όπου η λύση των κανονικής προβλημάτων
διήρκεσε αρκετές γενιές.

Στην εκκλησία υπάρχει ένα διεκκλησιαστικό δικαστήριο: αυτό είναι το συμβιβαστικό
δικαστήριο των τεσσάρων αρχαίων Πατριαρχών, με επικεφαλής τον Πατριάρχη της
Κωνσταντινουπόλεως. Ή, σε διευρυμένη μορφή, η Σύνοδος όλων των τοπικών
εκκλησιών, στην οποία επίσης προΐσταται ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως.
Σε επίπεδο επισκοπής, όλες οι δικαστικές αρχές ανήκουν αποκλειστικά στον
επίσκοπο. Όταν πρόκειται για τη δίκη των επισκόπων, εδώ ισχύει η αρχή ότι ένας
επίσκοπος δεν έχει κανένα δικαίωμα να κρίνει κάποιον άλλο, επομένως το δικαστήριο
της συνόδου των επισκόπων, με επικεφαλής τον προεστώτα ιεράρχη, λειτουργεί στο
επίπεδο της τοπικής εκκλησίας και στο επίπεδο των διεκκλησιαστικών σχέσεων.
Καθώς ο Πατριάρχης της Μόσχας μπορεί να κρίνει τους ιεράρχες της Ρωσικής
Ορθόδοξης Εκκλησίας, και μόνο ως το ανώτατο μέλος της Συνόδου της Ρωσικής
Ορθόδοξης Εκκλησίας και όχι προσωπικά, έτσι και στο επίπεδο των
διεκκλησιαστικών σχέσεων, μια Σύνοδος των τεσσάρων πρεσβυγενών πατριαρχείων
(ή σε διευρυμένη μορφή μια Σύνοδος όλων των τοπικών ορθόδοξων εκκλησιών)
μπορεί να κρίνει με επικεφαλής τον Πρώτο τη τάξει ιεράρχη της Οικουμενικής
Ορθοδοξίας, τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. "Σύμφωνα με το Οικουμενικό
Πατριαρχείο, η ουκρανική μητρόπολη δεν ήταν ποτέ υπό τη δικαιοδοσία – την
κανονική επικράτεια - του Πατριαρχείου Μόσχας".
Ερ: Τι είναι η «κανονική επικράτεια;» Η Ουκρανία είναι ένα ανεξάρτητο κράτος,
γιατί η Μόσχα και η Κωνσταντινούπολη την θεωρούν δική τους;

Διόδωρος: Κανονική επικράτεια είναι η δικαιοδοσία μιας τοπικής εκκλησίας. Τα όρια
της τοπικής εκκλησίας θεωρητικά δεν εξαρτώνται με κανέναν τρόπο από τα σύνορα
των κρατών. Επιπλέον, το 1872 στην Σύνοδος της Κωνσταντινουπόλεως
καταδικάστηκε η αίρεση του «εθνοφυλετισμού» (εξάρτηση της αυτοκέφαλης
εκκλησίας από την εθνικότητα). Έτσι, το γεγονός ότι η Ουκρανία είναι ανεξάρτητο
κράτος δεν επηρεάζει με κανέναν τρόπο τη δικαιοδοσία της Ουκρανικής εκκλησίας.
Η διαφορά μεταξύ της Μόσχας και της Κωνσταντινούπολης στο θέμα αυτό έγκειται
στη διαφορετική ερμηνεία των ιστορικών εγγράφων, ιδίως εκείνων που αφορούσαν
τη μεταφορά της Μητρόπολης του Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας το 1686.

Ερ: Το Πατριαρχείο της Μόσχας επιμένει ότι, σύμφωνα με τους κανόνες, η
Κωνσταντινούπολη πρέπει να υπολογίζει τη γνώμη άλλων εκκλησιών. Είναι αλήθεια?

Διόδωρος: Βεβαίως. Η Κωνσταντινούπολη σε θέματα διαχριστιανικών σχέσεων
πρέπει να προχωρήσει από την αρχή της συμβιβαστικής απόφασης των τεσσάρων
αρχαίων πατριαρχείων τουλάχιστον. Αλλά αυτό αφορά τη σχέση μεταξύ τοπικών
εκκλησιών που επιβεβαιώθηκαν εκκλησιαστικά. για παράδειγμα, υπάρχει τώρα
σύγκρουση μεταξύ του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων και του Πατριαρχείου Αντιοχείας
σχετικά με τη δικαιοδοτική υπαγωγή του Κατάρ. Και η Κωνσταντινούπολη δεν
μπορεί να παρεμβαίνει μονομερώς σε αυτό το θέμα, αφού αυτό είναι ένα
διεπιστημονικό πρόβλημα που έχει προκύψει ανάμεσα στα δύο αρχαία πατριαρχεία.
Στον νόμο της εκκλησίας, διακρίνονται η αρχαία αυτοκεφαλία, που καθιερώθηκε από
τις Οικουμενικές Συνόδους, και η νεότερη αυτοκεφαλία, που χορηγείται από την
Κωνσταντινούπολη (συχνά αναγκασμένη, για να αποφύγει τα σχίσματα), μερικές
φορές με την έγκριση και των άλλων πατριαρχείων.

Ερ: Γιατί παρενέβη η Κωνσταντινούπολη στις ουκρανικές υποθέσεις;

Διόδωρος: Εδώ, η Κωνσταντινούπολη βασίζεται στο γεγονός ότι η Ουκρανία, που
μεταφέρθηκε στην προσωρινή δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Μόσχας, ουδέποτε
σταμάτησε να είναι μέρος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Τα δύο έγγραφα
του 1686, επί των οποίων στηρίζεται στην πραγματικότητα η ιδέα της δικαιοδοσίας
επί της Μητροπόλεως του Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας, περιέχουν τις ακόλουθες
προϋποθέσεις:
1. Ο Μητροπολίτης του Κιέβου μπορεί, «αν υπάρχει ανάγκη» (δηλαδή πόλεμος ή
αναταραχή), να «χειροτονείται» (δηλαδή να παραχθεί) από τα χέρια του Πατριάρχη
της Μόσχας, υπό την προϋπόθεση ότι ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης δεν
μπορεί να επιτελέσει την χειροτονία;

2. Εν τούτοις, ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης πρέπει πάντοτε να
μνημονεύεται ως πρώτος Ιεράρχης της Ουκρανίας κατά τη διάρκεια της λειτουργίας,
πρώτος, δηλαδή ως ο πρώτος ιεράρχης αυτής της εκκλησίας.
Σύμφωνα με την γνωμάτευση του Οικουμενικού Πατριαρχείου, η οποία
δημοσιεύτηκε πρόσφατα στην ιστοσελίδα του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης, η
παραχώρηση της Μητρόπολης του Κιέβου στη Μόσχα πραγματοποιήθηκε κατ’
οικονομία (δηλαδή, από περιστασιακές περιστάσεις, προσωρινά). που περιορίζεται
μόνο στην δυνατότητα χειροτονίας του Μητροπολίτη Κιέβου από τον Πατριάρχη της
Μόσχας.
Η Κωνσταντινούπολη πιστεύει επίσης ότι το δικαίωμα χειροτονίας από τον
πατριάρχη Μόσχας του Μητροπολίτη Κιέβου, ο οποίος, σύμφωνα με το έγγραφο,
έπρεπε να εκλέγεται από τον κλήρο και τον λαό της μητρόπολης του Κιέβου, δείχνει
το βαθμό αυτονομίας του, που καθορίζεται από την Κωνσταντινούπολη και όχι από
τη Μόσχα. Δηλαδή, από τα έγγραφα του 1686, στην πραγματικότητα, προκύπτει ότι η
Μόσχα δεν έχει δικαίωμα να χορηγεί αυτοκέφαλο στην Ουκρανική εκκλησία.
Δηλαδή, η Μόσχα έχει αντικανονικά αποκτήσει ένα τέτοιο δικαίωμα σε σχέση με την
ουκρανική Μητρόπολη.

Έτσι, το γεγονός του μνημοσύνου του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης από τον
Μητροπολίτη Κίεβο ως πρώτου ιεράρχου του, αποτελούσε την κύρια προϋπόθεση για
τη μεταφορά της Μητρόπολης του Κιέβου στη δικαιοδοσία της Μόσχας. Αυτό
σημαίνει, σύμφωνα με την Κωνσταντινούπολη, ότι ο Ουκρανός Μητροπολίτης ποτέ
δεν ήταν στην «κανονική επικράτεια» του Πατριαρχείου Μόσχας. Η
Κωνσταντινούπολη υποδεικνύει ότι η μεταφορά των δικαιωμάτων χειροτονίας σε
άλλον πρωθιερέα είναι μια κανονική νομική πρακτική αποδεκτή ακόμη και σήμερα.
επομένως, η περίπτωση της Ουκρανικής μητρόπολης δεν έρχεται σε καμία αντίθεση
με αυτή την πρακτική.

Ερ: Μπορείτε να δώσετε ένα παράδειγμα;

Διόδωρος: Για παράδειγμα, οι περιφέρειες της Βόρειας Ελλάδας,
συμπεριλαμβανομένης της Θεσσαλονίκης και άλλων μεγάλων κέντρων, ανήκουν στο
Πατριαρχείο Κωνσταντινούπολης και χαρακτηρίζονται ως οι «Νέες Χώρες». Ωστόσο,
το δικαίωμα να χειροτονούνται οι μητροπολίτες αυτών των περιοχών μεταφέρθηκε
από την Κωνσταντινούπολη στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ελλάδος. Εάν η ηγεσία
της Ελληνικής Εκκλησίας αποφάσιζε ξαφνικά ότι ένα τέτοιο δικαίωμα σημαίνει τη
δικαιοδοτική προσχώρηση αυτών των εδαφών στο «κανονικό έδαφος» της Ελληνικής
Εκκλησίας και οι πράξεις της Κωνσταντινούπολης σε αυτά τα εδάφη θα αποτελούσαν
«εισβολή», τότε θα ήταν η περίπτωση παρόμοια με τη ρήξη μεταξύ Μόσχας και
Κωνσταντινούπολης σχετικά με τη δικαιοδοσία της Ουκρανικής εκκλησίας.

Ερ: Μπορούν οι Κανόνες να επιτρέψουν στην Κωνσταντινούπολη να παραχωρήσει
αυτοκέφαλο νέες τοπικές εκκλησίες;

Διόδωρος: Δεν υπάρχουν τέτοιοι κανόνες. Στην πράξη, η Κωνσταντινούπολη ποτέ
δεν προσπάθησε ανεξάρτητα να δώσει κάποιον αυτοκέφαλο. Όλες οι αυτοκεφαλίες
προέκυψαν από εθνικά κινήματα μέσα στις τοπικές εκκλησίες, χωρισμένες από την
κυρίαρχη εκκλησία που ανεξάρτητα αυτό-ανακηρύχτηκαν αυτοκέφαλες, συχνά
πηγαίνοντας σε σχίσμα. Για χάρη της θεραπείας των σχισμάτων, η
Κωνσταντινούπολη συχνά συναινούσε και έδινε αυτοκέφαλο σε τέτοιες εκκλησίες για
να διατηρήσει την ενότητα της Ορθοδοξίας. Ακόμη και η Ρωσική Ορθόδοξη
Εκκλησία αυτό-ανακηρύχτηκε αυτοκέφαλη το 1441, αρνούμενη να αποδεχθεί τον
κανονικό Μητροπολίτη Ισίδωρο. Δύο χρόνια νωρίτερα, στην Σύνοδο Φερράρας-
Φλωρεντίας συνάφθηκε ένωση με την Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, σύμφωνα με την
οποία η Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνώριζε τα Καθολικά δόγματα και την εξουσία του
Πάπα, με την επιφύλαξη της διατήρησης των τελετουργιών της. Το 1448, χωρίς
συντονισμό με την Κωνσταντινούπολη, ο Μητροπολίτης Ιωνάς εξελέγη στη Βοσνία.
Όταν η Ουνία καταργήθηκε στην Κωνσταντινούπολη, η Μητρόπολη της Μόσχας
συνέχισε να εκλέγει ανεξάρτητα και να χειροτονεί τους πρώτους ιεράρχες της,
παραβιάζοντας την κανονική τάξη της εκκλησίας. Το αυτοκέφαλο της Μόσχας
θεωρήθηκε νόμιμο μόνο από το 1589, όταν η Ρωσική εκκλησία είχε λάβει
πατριαρχικό καθεστώς, ή ακόμα και από το 1593, όταν αναγνωρίστηκε το
αυτοκέφαλο και το πατριαρχείο και από τους τέσσερις αρχαίους πατριάρχες. Εάν η
Ρωσική Εκκλησία διακήρυξε αυτοκέφαλα μόνη της, σε αντίθεση με τους κανόνες,
τότε γιατί η Ουκρανική Εκκλησία δεν μπορεί να κάνει το ίδιο - ειδικά αν δεν υπάρχει
άλλος τρόπος να χορηγηθεί το αυτοκέφαλο; Δεν συμφωνώ απολύτως με τέτοιες
παράνομες ενέργειες, αλλά θέλω να σας υπενθυμίσω ότι αυτό ακριβώς έκανε ο
Μητροπολίτης Κιέβου Φιλάρετος με τον Μητροπολίτη Μισσλαβ και Βλαντιμίρ,
ανακηρύσσοντας μονομερώς την αυτοκεφαλία της Ουκρανικής Εκκλησίας το 1992.

Ερ: Η Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας αναθεμάτισε τόσο τον Φιλάρετο
όσο και τους συνεργάτες του. Είχε η Κωνσταντινούπολη το δικαίωμα να ακυρώσει
αυτή την απόφαση;

Διόδωρος: Κατά την άποψη της Κωνσταντινούπολης, είχε. Όπως φαίνεται από τα
παραπάνω, ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης πιστεύει ότι ενεργεί εντός των
αρμοδιοτήτων του στην κανονική του επικράτεια. Αυτό αποδεικνύεται από όλα τα
υπάρχοντα έγγραφα σχετικά με αυτό το ζήτημα. Η πλευρά της Μόσχας αναφέρεται
στους κανόνες που απαγορεύουν στους κληρικούς μιας μητρόπολης να παρεμβαίνουν
στις υποθέσεις μιας άλλης. Η Κωνσταντινούπολη δεν έχει δικαίωμα να παρεμβαίνει
στις υποθέσεις των επισκοπών που βρίσκονται στην επικράτεια άλλων αυτοκέφαλων
εκκλησιών (αυτό υποδεικνύεται σαφώς από τον αυθεντικό ερμηνευτή των κανόνων,
τον Μοναχό Νικόδημο στο σχόλιο του 9ου κανόνα της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου).
Αλλά στην περίπτωση αυτή , η Κωνσταντινούπολη ανέτρεψε την απόφαση του
Πατριαρχείου Μόσχας να αναθεματίσει τον Μητροπολίτη Φιλάρετο, με το σκεπτικό
ότι το Πατριαρχείο της Μόσχας υπερέβη την εξουσία του στην περίπτωση του
Μητροπολίτη Φιλάρετου, καθώς ο ιεράρχης που είναι σε κανονική σχέση με ένα
άλλο πατριαρχείο δεν μπορεί να αναθεματιστεί από αυτόν.

Πρέπει να αποτίσουμε φόρο τιμής στον Πατριάρχη Βαρθολομαίο και στη Σύνοδο
του. Κι αυτό γιατί προχώρησαν πολύ περισσότερο και κατάργησαν τα γράμματα
του πατριάρχη Διονυσίου του 1686 σχετικά με τα προσωρινά δικαιώματα του
πατριάρχη της Μόσχας στη μητρόπολη του Κιέβου. Η πλευρά της Μόσχας δεν
περίμενε μια τέτοια κίνηση. Από απεικονιστική άποψη, μπορεί κανείς να πει ότι
εκείνο το πρωί οι αξιωματούχοι του Πατριαρχείου Μόσχας ξύπνησαν σε ένα νέο και
ασυνήθιστο γι’ αυτούς "κανονικό χώρο".

Ερ: Στη σύγχρονη εποχή, οι πατριάρχες παίρνουν σοβαρά τους κανόνες; Ή μήπως
αυτοί είναι περισσότερο για pro forma;

Διόδωρος: Στις περισσότερες περιπτώσεις, τα πατριαρχεία λαμβάνουν σοβαρά το
κανονικό δίκαιο και δεν το παραβιάζουν ποτέ. Οι Έλληνες είναι ιδιαίτερα
προσεκτικοί με τους κανόνες. Όσον αφορά το Πατριαρχείο της Μόσχας και τα
πατριαρχεία που εξαρτώνται από τη Μόσχα, εδώ οι κανόνες και η
αναποτελεσματικότητά τους διακηρύσσονται σχεδόν σε επίσημο επίπεδο.
Οι αξιωματούχοι τους πατριαρχείου μας αναφέρονται στους κανόνες μόνο όταν, κατά
την άποψή τους, είναι με το μέρος τους, ωστόσο, στις περισσότερες περιπτώσεις,
πέφτουν ακόμα σε μια λακκούβα, καθώς οι χειρισμοί τους σχετικά με τους κανόνες
δείχνουν ότι δεν μπορούν καθόλου να σκέφτονται μέσα στο πλαίσιο μιας κοινής
αντίληψης των κανονικών δικαιωμάτων.

Ερ: Γιατί ήταν τόσο βίαιη η αντίδραση του Πατριαρχείου Μόσχας στις ενέργειες της
Κωνσταντινούπολης;

Διόδωρος: Επειδή η πλευρά της Μόσχας είναι πολύ αδρανής: ενεργεί με βάση την
ιδέα της ιστορίας της εκκλησίας, η οποία αναπτύχθηκε στην αυτοκρατορική Ρωσία
και εδραιώθηκε στη Σοβιετική Ένωση. Στη σύγχρονη ερμηνεία της σοβιετικής
συνείδησης αυτό εκφράστηκε στην ιδεολογία του «Russkii Mir» (Ρωσικού κόσμου),
ο κύριος εκπρόσωπος του οποίου ήταν ο σημερινός Πατριάρχης της Μόσχας
Κύριλλος. Η βιαιότητα εξηγείται από το γεγονός ότι οι αξιωματούχοι της εκκλησίας
της Μόσχας δεν περίμεναν ότι η θέση τους θα ήταν τόσο αδύνατη και καταστροφική.

Ερ: Η Μητρόπολη του Κιέβου τον 17ο αιώνα και η σημερινή Ουκρανική Ορθόδοξη
Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας εξακολουθούν να διαφέρουν πολύ σε μέγεθος
και σύνθεση. Είναι δίκαιο το 2018 να αναφέρονται κανόνες ηλικίας άνω των 300
ετών;

Διόδωρος: Η επιστολή του 1686 αφορούσε την Μητρόπολη του Κιέβου ως τέτοια,
χωρίς να αναφέρει τις μητροπόλεις που αποτελούν μέρος της. Τα καθήκοντα του
Μητροπολίτη Κιέβου και του Πατριάρχη Μόσχας σε σχέση με τον Μητροπολίτη του
Κιέβου, διατυπώθηκαν καθαρά Μια αλλαγή στη σύνθεση των επισκοπών με κανένα
τρόπο δεν επηρεάζει αυτές τις θεμελιώδεις αρχές. Εάν το Πατριαρχείο Μόσχας είχε
ενδιαφερθεί γι’ αυτό το θέμα νωρίτερα, θα μπορούσε να μεταφέρει μέρος των
μητροπόλεων υπό τη δικαιοδοσία του. Αντίθετα, επέτρεψε την εξουσία του
Μητροπολίτη Κιέβου σε όλες τις μητροπόλεις που βρίσκονται τώρα στη Μητρόπολη
του Κιέβου, και επομένως η συζήτηση θα έληγε εδώ . Η διπλωματία, όμως της
Εκκλησίας της Μόσχας χάθηκε για άλλη μια φορά, δείχνοντας πλήρως την
ανικανότητά της.
Ερ: Μετά τη διακοπή κοινωνίας με την Κωνσταντινούπολη, πολλοί αναφερόμενοι
στον ιερέα Igor Yakimchuk από το DECR, που δηλώνουν ότι όσοι λαϊκοί αρνούνται
να εκτελέσουν την απόφαση της συνόδου, πρέπει να «μετανοήσουν και να
ομολογήσουν ανυπακοή στην εκκλησία». Μπορεί πραγματικά να λειτουργεί έτσι;

Διόδωρος: Αυτό δεν είναι δικαιολογημένο. Η διακοπή των σχέσεων μεταξύ του
Πατριαρχείου Μόσχας και της Κωνσταντινούπολης οφείλεται σε μια
διπλωματική σύγκρουση, η οποία εξαρτάται από την πολιτική κατάσταση. Δεν
υπάρχει κανένας δογματικός λόγος που θα μπορούσε να αποτελέσει εμπόδιο ένα
πρόσωπο σε κοινωνία με τη Ρωσία να μετάσχει στην ευχαριστία σε εκκλησία υπό
τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης. Η κοινωνία είναι αδύνατη
όταν υπάρχει αίρεση, αλλιώς δεν υπάρχουν εμπόδια στην κοινωνία των πιστών.
Επιπλέον, σε εκκλησιαστική λατρεία στην κανονική επικράτεια του Πατριαρχείου της
Κωνσταντινούπολης, οποιοσδήποτε Ορθόδοξος, ανεξαρτήτως εθνικότητας ή χώρας
από την οποία ήρθε, γίνεται μέλος της τοπικής Ευχαριστιακής κοινότητας.
Τα λόγια του πρωθιερέα Igor Yakimchuk αποδεικνύουν την εμπλοκή στην πολιτική
και την ατιμωρησία των αξιωματούχων του Πατριαρχείου Μόσχας, οι οποίοι τολμούν
τώρα να εκφράζονται για το πώς οι Ορθόδοξοι πρέπει να συμμορφώνονται με την
ιδεολογική γραμμή της ομαδοποίησης τους. Δεν καταλαβαίνω τον λόγο που ένας
αξιωματούχος μπορεί να καθορίσει πότε ένας Ορθόδοξος πιστός πρέπει να
μετανοήσει και σε τι.

Τα λόγια σχετικά με την "υπακοή στην Εκκλησία" εδώ ακούγονται ιδιαίτερα
κοροϊδευτικά. Η υπακοή, αν και είναι μια μάλλον δυσφημισμένη αντίληψη σήμερα,
συνεπάγεται την παρακολούθηση της εκκλησίας και όχι τις λανθασμένες ενέργειες
των υπαλλήλων του Πατριαρχείου Μόσχας, οι οποίοι για κάποιο λόγο ξαφνικά
νόμιζαν ότι μπορούσαν να μιλήσουν υπέρ των πιστών. Κατά τη γνώμη μου, κάθε
πιστός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας σήμερα μπορεί ελεύθερα να λάβει
κοινωνία στις εκκλησίες του Πατριαρχείου της Κωνσταντινούπολης. Και τον
δρόμο της μετάνοιας οφείλουν να ακολουθήσουν όσοι έφεραν την κατάσταση σ
’αυτόν τον παραλογισμό.