¿Dios ha muerto?

Mario Goldenberg
La pertinencia de interrogar después de más de un siglo, la frase de Nietzsche, pone en evidencia, que el problema de las creencias, sigue vigente. Gianni Vattimo, filósofo italiano, autor de “Creer que se cree” y “Después de la cristiandad”, entre otros, toma la frase de Nietzsche, siguiendo la interpretación heideggeriana, como el anuncio del final de la metafísica racionalista, el fin del Dios moral, aquel que Pascal llamó “el Dios de los filósofos”. La frase indica que la era del absoluto, de los fundamentos últimos ha llegado a su fin. No considera la frase como un fin de la fe, si no que el fin de los relatos absolutos, deja la posibilidad de una renovada vuelta de la fe religiosa. ¿Cuál es el lugar del psicoanálisis en este debate? Dios: sentido, sacrificio y verdad. Los primeros exponentes del pragmatismo americano fueron William James y Charles Peirce en el siglo XIX. Uno de los textos más importantes de William James fue “The will of believe”, (La voluntad de creer), y de Pierce “La fijación de la creencia”. Ambos, William James y Charles Pierce, fueron creyentes; William James promovía una especie de psicoterapia religiosa. John Dewey, es posterior, plantea una continuación del pragmatismo de los dos primeros y, a la vez, maestro de Rorty. Dewey fue también creyente, proviene de la religión, e intenta hacer un cruce entre cristianismo y socialismo (-lo que puede ser socialismo en Estados Unidos-). Richard Rorty, que es el exponente del pragmatismo actual, reconoce a William James, a John Dewey, como sus antecesores en el pragmatismo pero, es absolutamente ateo. Es muy interesante, como el pragmatismo norteamericano puede pasar de una vertiente religiosa a una vertiente atea sin solución de continuidad, en el sentido que lo predominante es lo útil del sentido, no importa si es religioso o no. En los libros de Rorty no es alguien interesado en la religión, le interesa la política, la filosofía; la cuestión de la religión es un tema que está fuera de su obra. Es interesante ese movimiento, cómo una corriente filosófica pasa de sus primeros exponentes, creyentes en el sentido religioso, a un exponente ateo sin ruptura, sin la muerte de Dios, a pesar de que Rorty reconoce la tradición pragmática anterior.

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Esta apreciación de Badiou tiene todo su valor para el psicoanálisis. que se llega a la verdad. sus juicios terminan con una autocrítica. Justamente dice que en el pragmatismo hay una desaparición. La historia tiene un sentido. pero pueden leer sobre los procesos de Moscú y las purgas stalinistas. Badiou dice que. Hay una diferencia en el modo de eliminación stalinista. reconociendo sus desviaciones. hay una coincidencia entre verdad y sentido. sino que. y la religión como una conjunción entre sentido y verdad. ubica la muerte del comunismo en el mismo sentido de la muerte de Dios. y es la fuga de sentido la que conduce a lo real. 2 . poco a poco. Así. Ustedes saben que Stalin acabó con todo la vanguardia bolchevique de Lenin. mientras la experiencia analítica enseña que el sentido. En cambio. una especie de confesión con arrepentimiento por haber faltado al sentido de la historia. una anulación de la verdad. sobre la cuestión de la muerte de Dios y la muerte del comunismo. el stalinismo era religioso porque hacía coincidir sentido y verdad. la muerte de Dios como una separación definitiva entre sentido y verdad. en el juicio a los opositores se les exigía una autocrítica. de éste modo. más bien. Ese arrepentimiento no implicaba el perdón. la humanidad va inexorablemente al socialismo y. en el stalinismo. porque en el sentido histórico. es por el sentido. fue diezmado. o de la categoría de la verdad. La operación analítica separa sentido y verdad. y que la utilidad para el pragmatismo es solamente relativa al sentido. Badiou plantea. la muerte de Dios y la muerte del comunismo. en ese punto. es llamativo el trato que tenían los opositores en la época de Stalin. toda política es justa en tanto va en esta perspectiva. judío o gitano. como una condición ejemplar para el resto. toda política era justa en tanto el sentido de la historia conducía al socialismo inevitablemente. Ahora suena hasta disparatado. del modo nazi. los fusilaban igual pero dejando como testimonio la autocrítica. de ese modo sentido y verdad coincidían y podía justificar todas sus atrocidades. no había ninguna pregunta que hacer. obtura la castración. Zinoviev y Bujarin. donde la autocrítica implicaba una especie de semblante de verdad de que se había fallado respecto de la orientación histórica del materialismo dialéctico.En la conversación con Alan Badiou (*). pues es por el Sujeto Supuesto Saber. por ejemplo. su modo de tratar al enemigo era eliminarlo directamente. el materialismo dialéctico hacía coincidir sentido y verdad. En esta conversación con Badiou. si había una pregunta era. esa es la ilusión neurótica. la pregunta apuntaba a dos muertes de las que habla en relación a esta época. El nazismo. Toma el sentido definido por Lacan como religioso. Kameniev. el comité central del Partido Comunista que llevo a cabo la Revolución de Octubre. si era negro.

La formulación de Badiou: “Dios ha muerto”. Dios. a pasar del problema de la verdad al problema del goce. y “El Otro que no existe” de Miller. los problemas teológicos. Es conocida una anécdota de Lacan con Althusser. en un texto que se llama “Breve tratado de ontología transitoria”. Hay una relación entre el Otro lacaniano y Dios. No es disparatado decir que. se trata de la relación del sujeto con el Otro. un retorno del discurso del Amo. El problema para Lacan es si su teorización llevaba a una vertiente religiosa. el agregado que hace Miller es ubicar los ’90. cosa que en los ’90 parecía que eso había concluido. uno de los modos de leer al Otro. está como prólogo. es justamente del año ’98. No es casual que Lacan haya tomado como término Nombre del Padre que es un término claramente religioso. empieza la teorización del gran Otro. es Dios. Jacques-Alain Miller en el curso “Un esfuerzo de poesía” dice claramente que en la primer época de Lacan. posee 3 . La afirmación de Althusser habría captado una vertiente de Lacan. el Nombre del Padre. y en cierto modo. a orientar al psicoanálisis por lo real. no es un sujeto. Sin embargo. lo lleva a Lacan. el gran Otro. Cuando Lacan. en la historia. conducían a un injerto cristiano en el psicoanálisis. si uno tematiza la teología. Esa vertiente religiosa del psicoanálisis. -El Otro que no existe. hay una especie de solidaridad entre el “Dios ha muerto” de Badiou. La función de la repetición es solamente automática. O bien. se encuentra con Althusser quien le dice -pero ese Otro del que usted habla no es otro que el buen Dios-. Allí Miller plantea un retorno de Dios.es una formulación que está en Lacan. ya que nos conduce al terreno donde se dibujó en el espíritu de Freud y con su forma más fulgurante la función de la repetición. Es muy interesante que ese texto coincide con el curso de Miller y Laurent titulado “El Otro que no existe y sus comités de ética”. a tener que introducir el Otro barrado. Hay una referencia del Seminario de la Angustia 10. donde pasa de la intersubjetividad a la relación del sujeto barrado al Otro. donde Lacan. en su curso posterior llamado “Un esfuerzo de poesía” 2002/3 Jacques-Alain Miller pone en cuestión si podemos seguir llamando esta época como la del Otro que no existe. toda la problemática de la verdad. el de la primer época. como “la época del Otro que no existe”. al acarreo necesario a la batería significante. está ligada al retorno. plantea: “La cuestión tiene una gran importancia. podría decirse.

una bisagra entre el discurso religioso y el capitalismo. y por otro lado. declinación social de la imago paterna. toma la frase de Nietzsche. vida. no es una novedad del siglo XX. Hay dos vertientes de cómo se toma esta frase. la histeria donde se 4 . del hombre de las ratas. desde el fin del siglo XIX. del ideal. que lo que se llamó Lacan. la declinación del Otro. Se puede decir. de 1956.” Aunque Heidegger no niega que la frase de Nietzsche se refiere al Dios cristiano de la revelación bíblica. El siglo XX marca esa tensión entre religión y capitalismo. -Dios ha muerto-”. si tiene un sentido aquella que da el sentido de esta interrogación portada por la definición del lugar del Otro con mayúscula. de los valores ya no tiene vida. Acaso a quien cuyo recuerdo se trata de despertar quiero decir que se trata de hacer que recuerde. por Deleuze y por Badiou. pero no como un fragmento aislado de su doctrina. el leit motiv que ilumina el resto de los vocablos clásicos de Nietzsche. pero lo interesante de ese artículo es que dice que es un ataque al cristianismo y no a la iglesia. Dios ha muerto significa que el mundo metafísico de las ideas. marca las coordenadas de una época. A veces se toma la cuestión de la declinación del padre como si fuera un problema de fines del siglo XX. que se llama “La interpretación del sentido tácito de la sentencia de Nietzsche. pone un coto a la ética sacrificial de la religión. En Freud tenemos una modalidad de neurosis. proviene de la época de Nietzsche. El plus de goce del discurso capitalista. “Dios ha muerto”. el fin de la metafísica y de la caída de los ideales y los valores. aquello a lo cual intento para decirlo todo intento acomodar vuestra mentalidad. que está en un libro “Heidegger pensador de un tiempo indigente”. nihilismo. eterno retorno. es retomada por Heidegger. que no opera justamente como modelo de la función y evidentemente produce una psicosis. característica de lo que intento sostener ante ustedes. por un lado Nietzsche en el ataque al cristianismo. la declinación de los ideales. para notar que ya hay un padre que ha declinado allí. como un clivaje. La frase –“Dios ha muerto” -. ¿no es Dios mismo?”. Hay un artículo de Karl Löwith. es una frase de Nietzsche. y que. de Juanito. El único padre fuerte es el de Schreber. que está en “Así habló Zaratustra”. están desde el nacimiento del psicoanálisis.otra dimensión que me parece inevitable encontrar en nuestra experiencia. y otros. discípulo de Heidegger. Miller en “Un esfuerzo de poesía”. voluntad de poderío. leyendo los historiales freudianos de Dora. por Vattimo. La cita dice lo siguiente: “La sentencia de Nietzsche de que Dios ha muerto se encuentra en el centro de la interpretación de Heidegger. valor. no hay que ir muy lejos. por lo tanto la metafísica en general ha llegado a su fin. En ese sentido. sino como.

el discurso capitalista que no es del siglo XX y por eso es interesante ubicar la frase de Nietzsche como bisagra.1916/7. dice el Señor. La neurosis como una religiosidad individual y la religión como una neurosis obsesiva universal”. que estarían más ligado a la ética religiosa. o “Moisés y la religión monoteísta”. la plusvalía. Los textos de Freud sobre la religión. cuya actividad podría aportar al yo un placer primario. creemos advertir que mucha parte de aquello a lo que el hombre había renunciado como pecado. en cambio la religión promueve el sacrificio. el origen de la religión. más conocidos son “El Porvenir de una ilusión”. y “Tótem y Tabú” donde se puede ubicar en el mito del asesinato del padre. que no es de los más conocidos. siendo así la cesión a la divinidad el 5 . El primer modo en que aborda la cuestión religiosa es comparando el ritual religioso con el ritual obsesivo. estaba aún permitido en nombre de ella. fue cedido a la divinidad y. Hay un texto previo. Sin embargo. la renuncia pulsional. parece ser uno de los fundamentos del desarrollo de la civilización humana”. también la neurosis obsesiva. “La renuncia progresiva a las pulsiones constitucionales.trata de la insatisfacción y la privación sacrificial. promueve más bien el plus de goce. haciendo que el individuo sacrifique a la divinidad el placer de sus instintos. una parte de esta represión de pulsiones es aportada por las religiones. es la renuncia pulsional y el sacrificio. En la evolución de las religiones antiguas. con el sacrificio que promueve la religión como uno de los fundamentos del progreso cultural. llamado “Actos obsesivos y prácticas religiosas” de 1907. Termina diciendo lo siguiente: “Después de señalar las coincidencias y analogías podríamos arriesgarnos a considerar la neurosis obsesiva como la pareja patológica de la religiosidad. La señorita del ceremonial de dormir y la señora que tuvo un fracaso en la noche de bodas que repite un ceremonial que va del mantel a la cama. donde el rasgo central que tematiza. la venganza es mía. ubica el ritual obsesivo como patológico respecto de la religión. tenemos otros textos que son “Psicología de las masas y análisis del yo” donde hace una referencia a la Iglesia como masa artificial. es un articulo donde anticipa los dos casos que están en “El sentido de los síntomas” y “La fijación al trauma” que son dos de las “Conferencias de introducción al psicoanálisis”. Freud continúa articulando la renuncia pulsional.

a partir del siglo XIX y del siglo XX. la depresión. entretenimiento. donde aparecen estudiantes de un colegio secundario que entran con armas en su colegio y hacen una masacre. no es un documental. pero nada distinto de lo que pasa en cualquier colegio secundario. trata del mismo episodio de “Bowling for Colombine” de Michel Moore. Si hay Dios. la del entretenimiento. tomando este término de Pascal. prohibiéndolo. es justamente el correlato de la diversión. No es un término secundario porque toda la promoción. La palabra inglesa “entertainment”. hay sacrificio y si Dios ha muerto todo está permitido. que los americanos han convertido en una poderosa industria. ubicar esta cuestión del sacrificio religioso. en nuestra época se habla de la industria del entretenimiento. uno parece psicótico. no es la del sacrificio sino. La película norteamericana “Elephant” de Gus van Sant. la depresión. En determinado momento. en “Los hermanos Karamazov”. si “Dios ha muerto. Hay aquí una versión del sacrificio. Es Lacan quien toma la frase de Dostoievsky para reformularla. El sacrificio religioso. de la diversión. el objeto de la pulsión al Otro. pero hacen una vida normal. implica renunciar al goce. “El envés del psicoanálisis” mas bien. están en la casa y llega 6 . nada está permitido”. La ética del discurso capitalista va bien con la frase de Fedor Dostoievsky y no de Nietzsche.camino por el cual el hombre hubo de liberarse del dominio de las pulsiones perversas antisociales”. Aparecen dos muchachos que son un poco raros. que paradojalmente tiene como correlato. en contra de lo sacrificial es del entretenimiento. La anorexia es el correlato de la oferta excesiva de objetos en el mercado de consumo y. Es interesante. El film muestra la preparación de esta trama. la diversión como lo ha planteado recientemente Miller. es una película donde se va describiendo lo que sucede personaje por personaje. de uno de ellos se burlan un poco. del entretenimiento. La ética del capitalismo. el sacrificio que implica la cesión del objeto al Otro. en la que dice: “Si Dios ha muerto. plantea en el Seminario XVII. todo está permitido”. Es necesario señalar que la diferencia entre el sacrificio religioso y la ética capitalista. muy ligado a la ética kantiana del sacrificio del objeto. en cambio en el capitalismo hay un imperativo de gozar que redobla la prohibición.

ese 23 de noviembre. seguramente. no hay ningún delirio claro allí. El texto del memorial empieza diciendo: “Fuego. que uno le dice al otro es: “Disfrutalo.van al colegio -nadie se sorprende de verlos. se ponen ropa de combate. Tuvo en esos años -aunque siempre mantuvo su fe religiosa. al Dios vivo. en un accidente viajando en un carruaje con una revelación. ni que son enviados de Satanás. no hay un delirio de que son enviados de Dios. ¿Quién puede creer que la guerra de Irak se hizo porque Saddam Husseinn era peligroso? No había un discurso consistente que sostenía eso. evidentemente. eran más bien semblantes que muestran. Pascal falleció a los 39 años. Se trata de eso. Diviertete!!!”. la noche del 23 de noviembre de 1654 escribe lo que llamó su memorial. un texto a partir de una revelación. Se puede ubicar una historia en el sentido cronológico del politeísmo al monoteísmo. Lo prueban y al otro día –esto transcurre muy normalmente. la abren. un Dios conceptual. el memorial lo escribió a los 32 años. realmente es admirable la producción que hizo en un tiempo tan corto de vida. también se lo llamó su talismán. hasta que se encuentra. ¿Qué Dios? De las distintas versiones de la muerte de Dios. sino que dicen “diviertete” y lo que sucede tiene la estructura de un videogame. cuando empiezan la masacre. llevan unos bolsos con armas. la cuestión de Dios en la época de la ciencia. que van a matar al demonio.una encomienda por correo. que toma Jacques Lacan. Matar pero divirtiéndose. tienen todo un arsenal. de Jesús. se habla de Pascal como filósofo pero es más bien matemático y 7 . y es un fusil.fuego. que se lo encontró cosido dentro de su ropa cuando murió. y no.” Pascal apuesta al Dios. Dios de Abraham. Hay algo psicótico. o se hizo en nombre de Dios.y la frase. Blas Pascal. eran estudiantes de ese colegio. Pascal después de este memorial se convierte al jansenismo. Isaac y Jacob”. que está en juego allí otra cosa. Isaac y Jacob. que es una secta cristiana. eso es muy interesante retomando el planteo de la separación entre sentido y verdad. como el Dios de la filosofía y el Dios de la ciencia. “Dios de los filósofos y los sabios. parece más acertado el planteo de Blas Pascal. al de Abraham. corresponde interrogar ¿De qué Dios se trata? Se podría hablar en el sentido filosófico y en el sentido teológico de una historia de Dios y también el lugar del psicoanálisis en esta historia. Lacan toma al Dios de los filósofos y los sabios como el Sujeto supuesto Saber. No hay un sentido sino un uso práctico del sentido. pero como ordenamiento.una vida disipada dedicada a la diversión.

La religión es una ilusión y se va a acceder a lo real a partir de la ciencia. de fuente de deseos. el Dios de la fe es el Dios del nombre. está en sus “Pensamientos”. Es uno de los autores favoritos de Lacan. un Dios egipcio: Aton y un Dios del desierto: Yavhe. que era más bien atea. En el desarrollo de su texto toma el Dios como nombre. la cuestión religiosa a lo largo de los años se va volviendo más fuerte en Pascal. después en “El Porvenir de una ilusión” pone las raíces del complejo paterno. Primero quiere demostrar que la religión es una neurosis obsesiva. de los espacios infinitos me aterra”. son conocidos sus desarrollos sobre la apuesta de Pascal. También hay una frase de Pascal. donde toda la teoría está planteada de nuevo en relación a la neurosis y a la constitución del sujeto. entre nombre y concepto. Hay un rezo en hebreo que dice: “Shema Israel adonai eloheinu. Freud participa de toda la corriente cientificista del siglo XVIII y XIX. y el Dios de los filósofos que es un Dios conceptual. con el argumento de Moisés egipcio y Moisés madianita. Dios es Uno. Es distinto el planteo de “El porvenir de una ilusión” al de “Moisés y la religión monoteísta”. La invención del Dios como Uno aparece a partir de Moisés.religioso. del monoteísmo. que Lacan toma hablando de la castración del Otro que es: “el silencio eterno. Hay un intento en el discurso de la ciencia de terminar con la religión. intenta deconstruir el monoteísmo. (-santificado sea tu nombre-). es el Dios como motor inmóvil de Aristóteles. En este artículo toma justamente estos dos dioses de Pascal. y el Dios de los filósofos lo toma de Aristóteles es el Dios como concepto. (Teólogo y cardenal de origen alemán recientemente devenido Papa Benedicto XVI) titulado: “El Dios de la fé y el Dios de los filósofos” (1959). El artículo planteando esta diferencia intenta hacer una conjunción hegeliana entre fé y filosofía. de la creencia y. en el Moisés. Freud intenta hacer una especie de refundación del psicoanálisis. que tiene una relación con el Nombre del Padre y el Dios como Sujeto supuesto Saber. Un trabajo de Joseph Ratzinger. Dios nuestro Señor. de desamparo. 8 . Esa ilusión cientificista acompañó a Freud en toda su obra. también dos dioses. es el Dios garante de Descartes. Por un lado el nombre. el Dios vivo y el Dios conceptual. en relación a la existencia de Dios. adonai ejat” – Escucha Israel.

como ha planteado Jacques-Alain Miller. donde la religión sería un modo de preservar la minoridad del hombre. hace más necesario el sentido que segrega la religión. proviene de la divinidad solar. planteando que no es otro que el Padre. de la neurosis. Un Dios La cuestión del Uno. Habla del triunfo de la religión. y el discurso analítico. el discurso analítico refuta esto diciendo que el Uno no es un Uno que preexiste.” Hay un contrapunto interesante entre el planteo de Freud y la conferencia de prensa de Lacan en Roma de 1973. Plantea justamente al final de su artículo dice: “…nuestra ciencia no es una ilusión. Freud apuesta a la ciencia contra la religión. Lacan plantea allí un posición distinta. deja al psicoanálisis la chance de sobrevivir si no es ahogado en el sentido. No ubica al psicoanálisis del lado de la ciencia sino más bien. La diferencia. siguiendo el proyecto emancipatorio de la Ilustración. Freud en “Moisés…” interpreta. es la siguiente: 9 . despeja el misterio de Dios. justamente el avance de la ciencia. Atón. como refugio del sentido ante el real perturbador que produce la ciencia. del breve reinado del faraón Akhenaton. Sí lo sería creer que podríamos obtener de otra parte lo que ella no puede darnos. es una cuestión central para el psicoanálisis. entre el discurso del Amo. de la religión. En cambio. en la hiancia entre ciencia y religión. La ilusión del inconciente. En “El porvenir de una ilusión” de 1927. es que hay un Uno que preexiste. que según la hipótesis que Freud toma de Sellin. que es el discurso del inconsciente. su incidencia en lo real.Adonai es el Dios-Uno. orientado por un real que la primera forcluye y la segunda reprime. sus perturbaciones. deconstruye la divinidad pero salva al padre. es un Uno que se produce.

que funda la estructura. También de una creencia advertida de lo real. En cambio. de saber-hacerse un recurso ante el silencio eterno de los espacios infinitos. tanto en el sacrificio de su plus de gozar al Otro. por un lado. de hacer lazo con lo Otro. ni Heidegger. ni la que toma Deleuze. por otro lado. guerras que se hacen en nombre de Dios. Hans Gadamer. Sabemos que ni la frase de Nietzsche. y en el discurso analítico hay un S1 que se produce. Vincenzo Vitiello. son formas de velar la falta de saber en lo real para el ser-hablante. los diversos modos de sufrimiento. El signo de interrogación apunta. Jacques Derrida y Gianni Vattimo. las creencias religiosas. el sentido de los síntomas. Todavía sigue manteniendo que es el Uno de la excepción. También a una proliferación de las creencias. son formas de desmentir con el rito individual. esta singularidad del síntoma es el Uno al que se adviene en un análisis. soportan la pasión neurótica de sacrificio de la singularidad del goce. en el sentido de ubicar un límite ético para poder pensar la época. es evidente que en estos últimos años. con lo heterogéneo al sentido. Aldo Gargani y Mauricio Ferraris. asistimos un retorno de Dios. la invención singular.En el discurso del amo hay un S1 que comanda. a poner en cuestión el fin de la religión planteada por la ilusión cientificista. la diversidad de sectas. Las identificaciones. se escribieron con signos de interrogación. sino es un Uno producido. La religión individual: la neurosis. en el sentido de las religiones tradicionales y de otro tipo de creencias alternativas como el new age. sobre “La religión” con varios filósofos como Eugenio Trías. tanto de un bando como del otro. En fin ¿Dios ha muerto? con signos de interrogación. con la alteridad. donde plantean el retorno a la religión. Ese es el punto de discrepancia en el que Freud que inventa el discurso analítico queda en un punto de impasse en relación al padre. el budismo. sostiene el padecimiento particular. el discurso analítico mismo. Esto indica un modo diverso de ligar. convocaron a un coloquio en la isla de Capri en 1994. que es el sinthome de cada ser-hablante. como en dar consistencia al Otro respondiendo los imperativos de goce. 10 . Hay un retorno a la religión en la filosofía. lo que demuestra es que el Uno no es previo.

ni con la represión y tampoco terminó con las creencias. Se puede hacer una larga serie. en el cine actual. Lacan ha sido muy terminante respecto del carácter indestructible de la religión. hijo” de Sokurov. el neoliberalismo produjo cierto efecto devastador en los lazos sociales y familiares. Lo que se llamó Fukuyama “El fin de la historia”. donde hay una declinación de la ley. “El gran pez”. pero evidentemente si hablamos de declinación del padre. había que encontrarse con síntomas donde ya no estaba en juego el sentido. de prescindir de la creencia neurótica. “Las invasiones bárbaras”. “Nemo”. En la década de los ‘90. se decía que el Nombre del padre no funcionaba más. depresiones. donde la represión ya no estaba en juego. para poder hacer un uso nuevo de la creencia. llama la atención como en las últimas películas vuelve la cuestión del hijo y del padre. sin olvidar la exitosa saga de Star Wars con su temible Darth-Vader. y todos estos filósofos que vienen de una formación atea. Es para el psicoanálisis un desafío. la expansión de la globalización y del mercado en los años ‘90. la familia. de restaurar la creencia ante las nuevas formas estragantes. sino a lo que tiene el arte de invención. es una época donde el Ideal como regulación desaparece. anorexia. de poder servirse de aquello que intenta borrar las ciencias duras con sus ofertas en el mercado: el síntoma. “Padre.La época del Otro que no existe. los lazos ya no existían. y otras películas con esta cuestión son: “El abrazo partido”. la religión individual. que no es menor. 11 . síntomas mudos. Poder pasar de la desolación hipermoderna. pero no terminó con los lazos. Si tomamos el cine como signos de la época. al psicoanálisis le queda la operación. de la globalización. no a una vuelta del ritual al que asistimos. reconfigurarse para estos nuevos tiempos. hay que decir que la religión neurótica no desapareció. que no es otro que el padre. ni con la neurosis. plantean un retorno a lo religioso.

. . 2003. Espasa Calpe. Gianni: “Creer que se cree”. Amorrortu editores.1987. . La angustia. Analítica del Litoral 2004.Badiou.Freud. Tomo XXIII. . . . 2002. .Bibliografía .Peirce. Universidad de Navarra España.Miller. Buenos Aires.Vattimo. Paidos. .Badiou.1987. . Madrid. Curso inédito 2002-2003. 1995. Tomo IX. Goldenberg. Ediciones Encuentro. Jacques-Alain: “Un esfuerzo de poesía”. 12 . William: “La voluntad de creer” (1897). Amorrortu editores. nª 8. Charles: “La fijación de la creencia”. Salamanca 1968. Inédito. Sigmund: Moisés y la religión monoteísta.Vattimo. Tomo XXI. Sigmund: Acciones obsesivas y prácticas religiosas. Sigmund: El porvenir de una ilusión.Freud. . S.Lacan. Amorrortu editores. Blas: Pensamientos.1987.Ratzinger.Pascal. Barcelona.lacan. “Breve tratado de ontologia transitoria” Ed Gedisa. Buenos Aires. Santa Fe: Aperion. Paidós. Jacques: Seminario X.htm . by Mario Goldenberg Lacanian ink 23/ http://www. Buenos Aires 1996. Buenos Aires. EOL.James. Ediciones Sigueme.com/frameXXIII6.A./ A Conversation with Alain Badiou. Joseph: Introducción al Cristianismo. Alain. Gianni: “Después de la cristiandad – Por un cristianismo no religioso”. Alain: Diálogo con Alain Badiou / M. .Freud.

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