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Nava Grahas

Los 9 Planetas
Bhuva Loka
Los grahas (planetas) son 7 en la astrología védica: El Sol, la Luna, Marte, Mercurio,
Júpiter, Venus y Saturno. Hay dos más chaaya grahas (planetas sombríos): Rahu y Ketu.
Rahu y Ketu son puntos matemáticos. También son llamados los nodos norte y sur o la
cabeza o la cola del dragón. Están basados en los puntos en el cual la órbita de la Luna
alrededor de la tierra corta la órbita de la tierra alrededor del Sol.
Los rashis o signos, representan situaciones que se desarrollan en la vida de uno e
influencia esa entrada en la vida de uno. Los planetas representan a los seres humanos
que juegan un papel en la vida de uno.
Así como el zodiaco total representa al Señor Vishnu y los rashis representan sus
miembros, los planetas representan los Vishnu avatares (las encarnaciones).
Características de los Planetas

Los Vishnu Avatares


Este mundo contiene dos esencias – jeevaamsa (esencia de vida)
y paramaatmaamsa (esencia absoluta y suprema). Los planetas son las manifestaciones de
los diferentes aspectos de estas esencias. Las encarnaciones de Vishnu se manifiestan con
estas esencias tomada de los diversos planetas.
Meena/Matsya avatara (pez) proviene de Ketu. Koorma avatara (tortuga) proviene de
Saturno. Varaaha/sookara avatara (jabalí) proviene de Rahu. Narasimha/Nrisimha avatara
(mitad hombre, mitad león) proviene de Marte. Vamana avatara (el sabio enano)
proviene de Júpiter. Parasu Rama/Bhaargava Rama proviene de Venus. Rama proviene
del Sol. Krishna proviene de la Luna. Buddha proviene de Mercurio.
Todas estas encarnaciones se manifiestan con un porcentaje significativo de
paramaatmaamsa (esencia suprema) y no de jeevatmamsa (esencia de vida). Los avatares
de Rama, Krishna, Narasimha y Varaha tienen solamente paramaatmaamsa.
Otras entidades vivientes nacen con un porcentaje significativo de Jeevamsa y un poco
de paramaatmaamsa de los planetas.

Benéficos y Maléficos
(1) Júpiter y Venus son benéficos naturales (saumya grahas o subha grahas). Mercurio
se vuelve un benéfico natural cuando se encuentra solo o con más benéficos naturales. La
Luna en fase creciente Shukla paksha es un benéfico natural.
(2) El Sol, Marte, Saturno, Rahu y Ketu son maléficos naturales (kroora grahas o paapa
grahas). Mercurio se hace un maléfico natural cuando se encuentra unido a más
maléficos naturales. La Luna en fase menguante o Krishna paksha es un maléfico natural.
Esta información es importante debido a que los resultados dados por los planetas
están basados en su naturaleza inherente.

Indicadores Principales
El Sol rige el alma, la Luna rige la mente, Marte rige la fuerza, Mercurio rige el habla,
Júpiter rige los conocimientos y la felicidad, Venus rige la potencia, Saturno rige las
penas.

Planetas y colores
El Sol muestra el color rojo sangre. La Luna muestra el color moreno. Marte el color
rojo sangre. Mercurio muestra el color verde pasto. Júpiter muestra el color moreno.
Venus muestra los colores cariados. Saturno muestra el color negro.
Estos colores pueden ser de mucha utilidad, por ejemplo, cuando se desea predecir el
color del auto de uno. Pero por ahora los estudiantes solo hay que memorizar estas
características.

Gabinete Planetario
El Sol y la Luna son los reyes. Marte es el líder (comandante en jefe). Mercurio es el
príncipe. Júpiter y Venus son los ministros. Saturno es el sirviente. Rahu y Ketu forman
la armada del ejercito.

Deidades Planetarias
Las deidades regentes de los diversos planetas son: Agni (el dios del fuego) para el Sol,
Varuna (el dios de las lluvias) para la Luna, Subrahmanya (el comandante en jefe de los
dioses) para Marte, Maha Vishnu (la fuerza sustentadora suprema) para Mercurio, Indra
(el jefe de los semidioses) para Júpiter, Sachi Devi (esposa de Indra) para Venus, Brahma
(el creador) para Saturno.

Sexo de los Planetas


El Sol, Marte y Júpiter son masculinos. La Luna y Venus son femeninos. Saturno y
Mercurio son eunucos.
Esta información puede ser usada para predecir el sexo de los hijos basados en la carta
natal de uno. Por ejemplo, si la casa que rige el primer hijo está influenciado por Júpiter,
Marte y Sol, podemos predecir un hijo. Si está influenciado por la Luna y Mercurio,
podemos predecir una mujer.

Planetas y los 5 Elementos


(1) Agni tattva (elemento de fuego) está regido por Marte. El Sol también tiene esa
misma naturaleza.
(2) Bhoo o Prithvi tattva (elemento de tierra) está regido por Mercurio.
(3) Vayu tattva (elemento de aire) está regido por Saturno.
(4) Akasha tattva (elemento de éter) está regido por Júpiter.
(5) Jala tattva (elemento de agua) está regido por Venus. La Luna también tienen la
misma naturaleza.
Estas regencias dan luces de la naturaleza básica de los planetas. Marte al ser un
planeta de fuego, rige sobre el liderazgo, las empresas etc. Mercurio al ser un planeta de
tierra rige sobre la memoria, las habilidades lógicas etc. Saturno al ser un planeta de aire
rige sobre la divagación y el espíritu libre. Venus al ser un planeta de agua, rige sobre la
imaginación y el trabajo creativo. Júpiter al ser un planeta de éter rige sobre la sabiduría,
la inteligencia y la percepción de los conocimientos.

Planetas y Varnas
Júpiter y Venus son Brahmanas (eruditos), el Sol y Marte son Kshatriyas (guerreros).
La Luna y Mercurio son Vaishyas (comerciantes). Saturno es un Shudra (obrero).
Los aprendizajes y la inteligencia es el fuerte de la clase erudita. La valentía, el coraje y
la bravura es el fuerte de la clase guerrera. El llevarse bien con los demás es el fuerte de la
clase comercial. El trabajo fuerte es el fuerte de la clase obrera. En esta manera podemos
entender los varnas para mostrar la naturaleza básica de uno y no de la casta de la familia
de uno.
Debe observarse que la Luna, que en un principio fue clasificado en el gabinete
planetario como un rey, se dice aquí que es del Vaishya Varna. El Sol es un rey que
también es un guerrero. Es un rey valiente, que se defiende así mismo. Pero la Luna es un
rey que quiere llevarse bien con todos.

Planetas y Gunas
El Sol, la Luna y Júpiter son planetas saattwik. Mercurio y Venus son planetas raajasik.
Marte y Saturno son planetas taamasik.
NOTA: Hay una mala concepción hoy en día acerca de sattwa guna que significa
paciencia y no dañar a los demás. Una respuesta agresiva a un ofensor se cree a menudo
que es raajasik. Sin embargo, sattwa simplemente significa “estado de ser verdadero”.
Complacer a los demás con bondad artificial no es sattwa guna. Castigar a una persona
por sus errores no necesariamente es rajo guna. Si hay algo de pasión e impureza en la
respuesta energética de uno, entonces muestra rajo guna. Pero, si el guerrero lucha con
una persona pecaminosa sin ninguna pasión o ego, aun así será un acto sattwa guna. El
Señor Rama y el Sol son ejemplos de esto. El Sol es un rey de la clase guerrera y aun así es
Satwik. El Señor Rama, que nació con su amsha, es una persona Satwik a pesar de matar
a Ravana y otros demonios.
Sattva guna simplemente significa pureza y veracidad en los pensamientos de uno y la
acción. Rajo guna muestra algo de pasión, energía e impureza en los pensamientos y
acciones. Tamo guna muestra oscuridad, bajo y espíritu depravado en los pensamientos y
acciones.

Moradas Planetarias
El Sol vive en un templo, la Luna en un lugar acuoso. Mercurio en un lugar deportivo.
Júpiter en una casa de tesoros. Venus vive en un dormitorio. Saturno en un área sucia.
Esta descripción dará a uno una idea de la naturaleza de los planetas.

Los Siete Dhaatus


Los Sapta dhaatus o las 7 materias que componen un cuerpo humano. Sus regencias
planetarias son como siguen: El Sol rige los huesos, la Luna rige la sangre, Marte rige la
médula, Mercurio la piel, Júpiter la grasa, Venus el semen (materiales relacionados al
sistema reproductor). Saturno rige los músculos.
Si el Sol se encuentra afectado, puede mostrar problemas relacionado a los huesos.
Debilidad de la Luna causa problemas relacionados a la sangre y así por el estilo.

Los Planetas y los Períodos Planetarios


El Sol rige un ayana1. La Luna rige un minuto. Marte rige una semana. Mercurio rige
un ritu2. Júpiter rige un mes. Venus rige una quincena. Saturno rige un año.
Estos períodos son muy útiles en Prashna o astrología horaria.

Planetas y Gustos
El Sol rige sobre el gusto picante (cebollas, pimienta, kión). La Luna rige sobre el
gusto salado (sal marina, sal de cocina). Marte rige sobre el gusto amargo (melón amargo,
raíz dandelión, hojas de neem). Mercurio rige sobre los gustos mixtos. Júpiter rige sobre
el gusto dulce (azúcar, postres). Venus rige sobre el gusto ácido (limón, tamarindo).
Saturno rige sobre el gusto astringente (granadas, el plátano verde).
La casa 2 muestra la preferencia de uno en los alimentos. Los planetas que influyen
sobre esta casa pueden decidir cuales son los sabores preferidos de uno. Uno debe evitar
los sabores de los planetas que probablemente traerán enfermedades. Supongamos que
uno tiene activado un dasha o antardasha de un signo que contenga a la Luna, por decir
el Shoola dasha (un dasha que muestra los sufrimientos). Entonces será posible algún
sufrimiento relacionado con la Luna. La Luna puede dar problemas relacionado a la
presión sanguínea ya que rige sobre la sangre. Por lo tanto, comer muchos alimentos
salados durante tal período puede causar presión sanguínea elevada. Similarmente, uno
debe evitar los dulces durante el período en el cual Júpiter está relacionado con los
problemas de salud ya que puede desarrollar mucha grasa (Júpiter) o adquirir
enfermedades relacionadas a Júpiter.

Fuerzas Planetarias
Mercurio y Júpiter están fuertes en la dirección oriental (lagna). El Sol y Marte se
fortalecen en la dirección sur (meridiano – casa 10). La Luna y Venus están fuertes en la
dirección Norte (Nadir – casa 4). Saturno está fuerte en la dirección occidental (casa 7).
Estos son los digbalas (fuerzas asociadas con la dirección) de los planetas. Estos pueden
mostrar la dirección tomado por uno, en la vida de uno, lo veremos más adelante.
La Luna, Marte y Saturno se fortalecen en la noche. El Sol, Júpiter y Venus se
fortalecen en el día. Mercurio siempre está fuerte.
Los maléficos naturales están más fuertes en Krishna Paksha. Los benéficos naturales
están más fuertes en Shukla Paksha.
Los maléficos naturales están más fuertes en Dakshina ayana. Los benéficos naturales
están más fuertes en Uttara ayana.

Planetas y Ritus
Las regencias planetarias sobre los ritus (estaciones) son como sigue: Venus rige
sobre vasanta ritu (primavera). Marte rige sobre greeshma ritu (verano). La Luna rige
sobre varsha ritu (estación lluviosa). Mercurio rige sobre hemanta ritu (la estación de
rocío). Júpiter rige sobre sheeta ritu (invierno). Saturno rige sobre sisira ritu (otoño).
Dhatu, Moola y Jeeva
(1) Rahu, Marte, Saturno y la Luna rige sobre los dhaatus (metales y materiales).
(2) El Sol y Venus rigen sobre los moolas (raíces y vegetales).
(3) Mercurio, Júpiter y Ketu rige sobre los jeevas (seres vivientes).

Dignidades Planetarias
Cada planeta tiene un signo donde se exalta (uchcha), un signo donde se debilita
(neecha), un signo donde es llamado su moolatrikona y uno o dos rashis que
son regidos por él. Se dice que un planeta está fuerte si se ubica en su propio signo o signo
de exaltación o moolatrikona.

1 - Hay 2 ayanas en un año. Durante el tránsito del Sol desde Capricornio a Géminis, tenemos Uttara
(norte) ayana. Durante el tránsito del Sol de Cancer a Sagitario, tenemos Dakshina (sur) ayana.
2 - Ritu significa “estación”. Hay 6 ritus en un año. Estos son – vasanta (primavera), Greeshma
(verano), varsha (lluvias), Hemanta (rocío), seeta (invierno), sisira (otoño). Cada ritu consiste en 2
meses.
3 - Para el significado de los ayanas ver el pie de nota 1.
El Sol es el rey del reino solar. También es llamado “El padre de las estrellas”. El Sol se encuentra
alrededor de 147.100.000 KM de distancia a la tierra, es el más grande de todos los planetas. Su
diámetro es alrededor de 110 veces más grande que la tierra.

El Sol-Surya
Al ser el centro de toda la fuerza vital y energía y el dador del Prana. El Sol es adorado
como el dios del Sol. Se dice que representa al creador, Brahma con sus 4 cabezas que
provee a las cuatro direcciones causando las estaciones y los cuatro elementos; es decir,
Fuego, Tierra, Aire y Agua.

Los occidentales le llaman al Sol Apolo. Al Sol le toma exactamente 1 año circular la
eclíptica. Solo tiene moción directa. Nunca se torna retrógrado. De acuerdo a la
astrología Hindú el Sol es el alma de Kalapurusha (el tiempo personificado), la Luna es
su mente, Mercurio su forma de hablar, Marte su fuerza, Júpiter su conocimiento y
felicidad, Venus su deseo o lujuria, Saturno su miseria.

Para todos los seres el Sol representa la parte positiva y primaria, mientras que la Luna
la parte negativa y secundaria. El Sol es constructivo y creativo, la Luna es preservante y
formativa. El Sol es el padre, la Luna la madre.
El Sol y la Luna son considerados los soberanos, Júpiter y Venus los ministros,
Mercurio el joven príncipe, Marte el comandante en jefe y Saturno el sirviente. El Sol es
el rey y la Luna la reina, el Sol y la Luna son considerados también como luminarias.
Las personas con el Sol como planeta regente tendrán los ojos de color miel. La cara
será larga y redonda. La estatura normal. Los cabellos y el color de cuerpo serán claros.
El Sol rige la dirección cardinal Este y «Grishma» Rithu (la estación de verano). En la
carta astral el Sol representa al padre del nativo. En la carta de una mujer con el Sol se
observa al esposo (hay otra escuela astrológica que indica que Júpiter representa al esposo
en la carta de una mujer). En el servicio el Sol muestra la cabeza administrativa o el
Gobierno.

El Sol nos ofrece poder de resistencia y vitalidad. Gobierna sobre el aliento de vida.
Rige la conciencia y denota la individualidad. Da la fuerza y el libre albedrío y lo hace a
uno determinado y decisivo.

La naturaleza del Sol es caliente, seca, masculina y es el dador de vida. Posee el poder
de absorción de la naturaleza e influencia a cualquier planeta dentro de un orbe de 8 ½
grados de su conjunción. El Sol representa la salud, el principio vital, la prosperidad en
general y los altos cargos, las posiciones elevadas, los títulos u honores, los asuntos del
gobierno y las cosas artificiales, las nuevas iniciativas, la publicidad, popularidad,
superioridad, el orgullo y las personas orgullosas. El Sol gobierna los costados y la parte
superior de la espalda, el corazón, el ojo derecho en el hombre y el izquierdo en las
mujeres. Su día es el Domingo, su metal el oro y su color el anaranjado.

Si el Sol se encuentra fuerte y bien aspectado en la carta astral ya sea por posición,
aspectos con planetas benéficos, por asociación o está dignificado y favorecido con
benéficos, indica que el Sol le otorgará una naturaleza ambiciosa, será orgulloso,
magnánimo, franco, generoso, humano, firme y honorable. Los hombres regidos por el
Sol siempre aspirarán las posiciones de liderazgo y por su naturaleza a tener ganancias,
inspirarán a los demás con respeto por sus habilidades y siempre tendrán posiciones de
confianza, de responsabilidad y de honores. Donde se desempeñarán con capacidad, con
ejecución práctica y lo harán en un grado satisfactorio.

Si el Sol se encuentra afectado en la carta astral ya sea por malos aspectos o por
posición en su signo de debilitación, indica que el nativo será muy exigente e inclinado a
ser dominante, posesivo, arrogante y extravagante, inclinándolo a enfermedades de
fiebres inflamatorias, aflicciones visuales y desordenes cardiacos, así como a la pérdida de
posiciones, crédito o estima y todo esto debido a la impulsividad de estos nativos. La
gema del Sol es el Rubí. El Sol rige Leo. Se exalta en Aries y se debilita en Libra. Los 10
grados de Aries es su máxima exaltación y los 10 grados de Libra es su extrema
debilitación. Los primeros 20 grados iniciales de Leo es su Moolatrikona y los 10 grados
restantes es su Swakshetra.
Los amigos del Sol son la Luna, Marte y Júpiter. Venus y Saturno son sus enemigos,
Mercurio es Neutral.
El Sol es el centro del Sistema Solar de los planetas usados en la Astrología Védica. Por lo
tanto el Sol rige sobre todas las cosas Centrales, todo lo que sirve como eje o punto
central, como el gobierno central, un gerente que es una persona con poder dentro de
una organización. En nosotros mismos, el Sol rige nuestro centro, el cual es el Alma.

El Sol es la fuente de Luz de todos los planetas y los seres, por lo tanto, el Sol rige en la
astrología nuestra energía central. Como la fuente de energía del universo, desde la
ubicación del Sol en nuestras cartas astrales podemos medir el nivel de nuestra energía.

El Sol es el padre de los grandes Reyes en la antigua historia Védica. En una carta, un Sol
fuertemente situado da la habilidad para guiar y ser fuerte. Como nosotros no podemos
vivir sin el poder del Sol. Si una persona tiene un Sol fuerte en su carta astral, tendrá
momentos difíciles en subordinar a aquellos que no lo son. Personas con un fuerte Sol
tienen la tendencia a sobre salir como líderes por sus propios méritos o fuerza.

El Sol rige el signo de Leo. Por lo tanto, Leo está envestido con los poderes del Sol. El Sol
es el rey, es independiente, hace las leyes y por lo tanto está encima de las leyes, podemos
hallar cualidades de independencia y liderazgo en el signo de Leo. Planetas que se ubican
en Leo adoptan estas cualidades de independencia y liderazgo o con mucha fuerza de
voluntad. La forma o símbolo del León es una forma de dominio. El León nunca se rinde
a nadie o nada por eso se le conoce como el rey de la jungla.

El Sol es llamado un "Planeta Maléfico" en el Jyotish. Maléfico significa "negativo" o


"peligroso". ¿Por qué es considerado malo el planeta central que representa al alma? Esto
se debe a que en un sentido el alma no pertenece a este mundo. El alma pertenece al
mundo espiritual donde hay seres que hacen servicio a un Ser Central. Pero aquí, el alma
es superado con el sentimiento de separación e independencia y por lo tanto es una
identidad "maléfica" en sí misma. Las leyes aquí se condicionan para que un ser viviente
viva a expensas de otro ser viviente. Nuestra sola presencia aquí como almas siempre
tiene un efecto maléfico sobre los otros seres. Estamos aquí para aprender a cargar con
nuestra identidad personal algo egoísta y a someternos a servir continuamente a lo largo
de nuestra vidas. Nuestra presencia aquí nos pone en contacto con elementos que nos
causan dolor. Por lo tanto, el Sol o el alma, está en una posición más o menos negativa
mientras no nos encontremos liberados en este mundo material.

El ego es una tendencia maléfica, generalmente debido a que separa de Dios. Sentimos
que somos alguien, pero ese alguien no es nada. Somos esclavos humildes de Dios, pero
siempre nos sentimos alguien más. Esto es ego falso o ahamkara. En sánscrito hamkara
significa ego, si ponemos una "a" al principio de la palabra significa lo opuesto. Por lo
tanto hamkara significa ego y ahamkara significa no-ego o ego irreal o ego falso.

En muchas canciones devocionales en sánscrito y poemas la palabra ahamkara es usada


constantemente. Esta palabra es favorita de los santos y sabios de épocas antiguas, debido
a que a ellos les gusta ser capaz de resumir el ego falso o ilusionado de una persona de
este mundo a una simple y fácil palabra y la palabra es ahamkara que esta regida por el
Sol en el Jyotish.

La posición del Sol en nuestra carta astral muestra el área donde se manifestará en mayor
grado nuestro ego falso. La posición del Sol en nuestra carta astral representa una área de
la vida en la cual tenemos que considerarla, con el objetivo de limpiarnos nosotros
mismos del desapego en preparación para liberarnos de la esclavitud y sufrimientos
materiales. La liberación al Mundo Espiritual es algo deseado. Pero nuestros apegos y
anhelos nos mantienen aquí. Debemos volvernos humildes. El Sol no es un planeta que
promueve la humildad sino que da orgullo. El orgullo es el enemigo del espiritualista. Por
lo tanto el Sol, aunque sea nuestro punto pivote para estar aquí en esta vida, también nos
está apegando. Como podemos ver el Sol está en el centro de todos los planetas y todos
están atraídos por la fuerza centrífuga del Sol, los planetas no pueden escapar de sus
órbitas y del mismo modo el Sol por su fuerza hace que se nos manifieste orgullo y ego
falso no permitiéndonos salir de este mundo y nos encontramos como planetas girando
alrededor de él.

En Jyotish el Sol rige todo lo que es central, cosas poderosas, cosas que tiene fuerza de
carácter, cosas que son esenciales o hacen pivote o centro de algo o de alguien, cosas que
queman o dominan. El Sol es llamado maléfico por los Sabios Védicos, la mayoría de los
astrólogos Occidentales consideran al Sol un gran benéfico debido a que la mayoría de
los Occidentales somos agresivos, poseemos un fuerte ego individual y tienen mucha
identificación a la materia y al cuerpo. Por lo tanto mantengan en mente que el Sol es un
planeta maléfico por muchas razones que a veces no podemos entender y esto no atrae a
la mente de los astrólogos occidentales a pesar que puedan adaptarse al Estilo Védico de
Filosofía Espiritual.
SURYA
INDICADORES DEL SOL

* El Padre
* El Alma, el ego
* El poder, la ambición
* La vitalidad, la dignidad
* La autoridad o las posiciones de mando
* El gobierno
* La vocación
* El estatus profesional, la posición, la popularidad
* Los físicos, los químicos
* Los ojos, la visión
* El corazón
* El oro, el cobre
* La dirección Este
* El día Domingo
* El oro o el color dorado

La Luna- Chandra
La Luna es el planeta más cercano a la tierra. Es el único planeta en el sistema solar que
gira alrededor de la tierra. El Sol es generador de poder mientras que la Luna es el
conductor del poder guiado por el Sol. La Luna solo brilla por el reflejo del Sol. La
distancia entre la Luna y la tierra es aproximadamente de 356.399 KM.

El Sol da el espíritu y la vida a todos los planetas y la Luna rige la vida de todos los
seres vivientes de la tierra. El Sol representa la individualidad mientras que la Luna
muestra la personalidad de uno. La Luna representa la madre si la persona nace de noche.
La Luna es femenina y por esto una persona que nace bajo la regencia de la Luna se
convierte en alguien muy tímido, receptivamente muy vacilante e indeciso.

La Luna gobierna la concepción, la impregnación, el nacimiento de un niño, la unión


del instinto animal y el embrión. También rige la infancia de una persona y este planeta
tendrá una influencia poderosa en sus vidas. Si la Luna está afectada al momento del
nacimiento causará constantes enfermedades y no permitirá al nativo que tenga un
crecimiento corporal apropiado.
Los nativos que están regidos por la Luna generalmente serán de contextura clara y de
ojos encantadores, serán robustos y de estatura baja. Hablarán de una manera muy
fluida.

La influencia de la Luna generalmente es fría, húmeda, flemática y femenina. Es muy


fructífera y de una naturaleza muy convertible de acuerdo a la posición de la carta y de
los aspectos que reciba y también de la localización en el zodiaco (por signo). Su
proximidad a la tierra y su rápido movimiento se manifiesta como un indicador muy
importante en todas las ramas o campos de la astrología. La Luna hace su giro completo
por todo el zodiaco cada 27 días, 7 horas y 43 minutos.

Rige sobre los líquidos, el agua fresca, la leche, las comodidades públicas como
mercados, los peces, las bebidas, etc. También rige las navegaciones, los cuidados, la
crianza y las mujeres en general. La Luna influencia el crecimiento de todas las plantas.
Gobierna el cerebro, los senos, el ojo izquierdo en el hombre y el derecho en la mujer. Su
día es el Lunes, su metal la plata, el blanco su color, la perla su gema y todas las piedras
blancas.

Las personas regidas por la Luna son usualmente muy sensitivas, emocionales y muy
inclinados a la vida doméstica, tendrán amor por el hogar y las asociaciones. Tendrán
buena memoria, su imaginación será muy fértil y serán muy concienzudos, se enfrentarán
a muchos altibajos en diferentes períodos de sus vidas. Serán muy receptivos y de
naturaleza mediúmnica y poseerán habilidades musicales, les gustará el agua y la belleza
natural.

Si la Luna no se encuentra favorablemente dispuesta, indica que los nativos desearán


llevar una vida fácil y serán inclinados mucho a la gratificación sensorial como comer
mucho, beber, o buscar muchos placeres o serán muy cambiantes, negativos y siempre
estarán en incertidumbre.

Las personas que están regidas por la Luna tendrán un buen Karma como
enfermeras(os), cocineros, confeccionistas, jardineros, como vendedores de productos,
pueden hacer buenos negocios con los líquidos, como mozos, oficinistas o tener una
ocupación común, estarán siempre en mucho contacto con el público y en sus
naturalezas serán muy fluctuantes.

Cuando la Luna se encuentra en cuarto creciente es benéfico pero cuando se


encuentra menguando es maléfico.
La Luna rige Cáncer, se exalta en Tauro y se debilita en Escorpio. Su grado máximo de
exaltación es a 3 grados de Tauro y su punto máximo de debilitación es a 3 grados de
Escorpio. Los 3 primeros grados de Tauro corresponden a su exaltación y los 27 grados
restantes corresponden a su Moolatrikona. Todo el signo de Cáncer es su signo
Swakshetra.

La Luna es un factor muy esencial para analizar el horóscopo, especialmente en la


manera tradicional, ignorando el ascendente y considerando a la Luna como casa 1. Esto
es conocido como Chandra Lagna (literalmente el ascendente Lunar). Esta técnica es
muy útil para determinar influencias muy importantes en la vida de la persona,
especialmente su mundo mental o su mundo de los deseos. Por lo tanto, nunca debe ser
ignorada esta técnica.
La Luna se encuentra muy cerca de nosotros y refleja la luz del Sol. La Luna es el planeta
más visible de todos para nosotros aquí en la Tierra, debido a que podemos mirarla
fácilmente. Ni irrita nuestros ojos, si se oculta en la profunda oscuridad del espacio,
como los demás. Si no que se encuentra arriba muy cerca, mostrándose así misma
plenamente para nosotros. La Luna es muy querida, amistosa y cercana. Su Luz es muy
bonita y placentera. Su lustre corporal cada mes nos hace elevar la mirada al cielo.

La Luna es la reflexión de luz más prominente que es la luz central del Sol. Por lo tanto,
rige obviamente el reflejo de nuestra alma del mundo visible y eso es nuestra mente o Ser
Consciente. No es tanto nuestros cuerpos, nuestra piel o nuestro cabello, que nos hace
ser personas sino nuestras mentes. No lo hace nuestro conocimiento, sino nuestro ser
mental emocional. Nuestra actitud de "cómo tomamos la vida" o "interactuamos en la
vida" en un lado emocional, este es el aspecto más influyente e importante de nosotros
mismos que reflejamos a los demás.

La Luna rige la mente, las emociones, la alimentación, los cuidados, lo maternal y


nuestro ser. Una Luna afectada puede producir ya sea rudeza o tristeza de carácter, o una
naturaleza agresiva. Similarmente si hay influencias benéficas sobre la Luna otorga
capacidad para reflexionar, paz mental, limpieza alrededor de uno.

La Luna es el "otro Lagna", esto significa que la podemos tomar como ascendente o casa
1 para leer la carta de una persona. Este es un punto muy importante en el Jyotish y las
técnicas las estudiaremos más adelante.

Para entender a la Luna, por el momento, la Luna es el planeta más importante en la


Astrología Védica debido a que lleva esa influencia muy sensitiva que se puede considerar
como ascendente. Influencias adversas a estos dos ya sea al Lagna y a la Luna son
moldeadores muy fuertes del carácter y los eventos en la vida de una persona. Su cuerpo,
su salud, su mente y las facilidades de la vida desde el nacimiento son todos dictados en
gran medida por estos dos ascendentes. Por lo tanto debemos tener en mente que la Luna
es uno de los dos puntos más importantes en una carta para estudiarla cuidadosa y
correctamente.

Chandra
INDICADORES DE LA LUNA
• La madre
* Las mujeres
* La mente, el sentido común, la memoria
* El público, la conciencia de la masa
* Las emociones
* El bienestar en general (la influencia, la fortuna, los reconocimientos y la fama)
* Las fluctuaciones, los cambios de humor, la inestabilidad
* La belleza, los romances, la sensibilidad, la feminidad
* La Leche, los granos, los líquidos
* El crecimiento (la salud en la infancia), la fertilidad
* La cocina, las enfermeras
* La visión
* Los senos, el cerebro
* Las perlas
* El metal plata
* La dirección Nor Oeste
* El día Lunes

Marte-Mangala
Marte es uno de los planetas externos, es el que está más cerca de la tierra del resto de los
planetas externos como Júpiter, Saturno etc. Marte es más pequeño que la tierra y su
distancia de la Tierra es aproximadamente de 55.700.000 KM.

De acuerdo con la mitología, se dice que Marte es la deidad de los budistas y el dios
de los Romanos. Es el dios de la guerra y también de los cazadores, (Marte o Aries en
Griego, Artos en Egipcio, Angaraka, Mangala, Kuja en Sánscrito.) Se dice que es el hijo
de Júpiter. De acuerdo a las creencias hindúes, Marte es el hijo de la tierra y es llamado
Bhumi-putra. El dios de las disputas, destrucción y guerras.

Marte es un planeta seco, de fuego y masculino por naturaleza. Marte tiene que ver
mucho con nuestros deseos y ambiciones. Marte simboliza los sentidos y rige el instinto
animal en el hombre. Generalmente Marte es considerado como un planeta maléfico.

Si Marte no está afligido en la carta astral, hace que la persona tenga mucha confianza
en sí misma, resistencia e impulsos en todas sus actividades, realizará actividades heroicas.
Tendrá fuerza, coraje, será muy combativo, muy agudo y tendrá la facultad de
argumentar y tendrá un espíritu sobre saliente. Marte le otorgará una mentalidad muy
rápida y muy activa, tendrá mucha fuerza muscular, gran habilidad para organizar, fuerza
en la ejecución práctica, un espíritu independiente, fuerza de carácter, fuerte
determinación, ambición para sobresalir hacia el éxito material a pesar de cualquier
contratiempo que se pueda manifestar y siempre mostrará liderazgo en todos sus
esfuerzos o actividades.

Si Marte se encuentra afligido en el horóscopo, el nativo será rudo, perderá fácilmente


los papeles y será muy mal humorado, pendenciero, torpe y agresivo. Usará siempre la
fuerza bruta para establecer sus asuntos y podrá convertirse en un adicto a las drogas.
Tendrá la tendencia a volverse muy depravado sexual o tratará de satisfacer sus
necesidades sexuales de una manera novelezca.

Las personas que nacen con el planeta Marte como regente tendrán un color de piel
blanquirojiza. El nativo será alto y musculoso. Sus ojos serán redondos. Su cintura será
estrecha.

Marte es el principal regente de los hermanos y las propiedades. Su color es el rojo, su


gema el coral rojo y todas las piedras rojas, su día es el Martes.

Marte gobierna los órganos sexuales, la vejiga, el sistema muscular, la cabeza, el rostro,
el oído izquierdo y el gusto del sentido; también rige los cortes, las quemaduras, las
llagas, etc. Rige sobre el cobre, el hierro y el acero. Rige a los cirujanos, los químicos, las
estrategias militares y las guerras, los policías, los luchadores de artes marciales, los
dentistas, los carniceros y aquellos que tienen temperamento agresivo y a los que poseen
textura rojiza. Marte es adverso para los dictadores, las personas influidas por este planeta
usualmente desarrollan habilidad en los negocios administrados por ellos mismos o en
posiciones en la cual ellos puedan dirigir el trabajo de los demás. Al ser inventivo y
mecánico, los que están muy influidos por este planeta pueden volverse buenos
diseñadores, constructores y administradores. Usualmente siempre saldrán al frente en
cualquier cosa que ejecuten.
Marte rige Aries y Escorpio, se exalta en Capricornio, su punto máximo de exaltación
es a 28 grados de Capricornio. Se debilita en Cáncer y su punto máximo de debilitación
se produce a 28 grados del mismo signo. Los primeros 12 grados de Aries es su
Moolatrikona y el resto es su Swakshetra. Todo el signo de Escorpio es su Swakshetra.

El Sol, la Luna y Júpiter son amigos de Marte. Mercurio es su enemigo, Venus y


Saturno son neutrales para Marte.

Marte es un planeta masculino, seco y de fuego. Su mejor ubicación es en la casa 10,


casa donde recibe dik bala, o fuerza direccional. Opera muy bien en Capricornio su signo
de exaltación y su peor signo es Cancer su signo de debilitación. Marte es el planeta de
las peleas y las luchas y en la casa donde se ubique siempre dará este tipo de influencias;
conflictos y luchas a menos que se ubique en una de las 4 casas Upachayas o casas de
crecimiento donde puede manifestar influencias favorables, casas como la 3, 6, 10 y 11,
casas donde los maléficos producen buenos efectos.
Marte es el Kshatrya de los Dioses, o el guerrero. Marte rige sobre las agresiones, armas,
la fuerza de la ley, emergencias, urgencias, energías, lo repentino, la rudeza, la ira, el color
rojo y asuntos afines a lo que se menciona.

El Sol es el Rey, y Marte es el Comandante en jefe de las fuerzas armadas. Marte siempre
es el espectador de la voluntad del Sol. El general refuerza las ordenes del rey o del
presidente, del mismo modo Marte esta listo para empujar el encargo del rey. Los
soldados usualmente luchan ya sea por una causa o por el gobierno. Esto se debe a que
los soldados reciben sus naturalezas personalmente y colectivamente del planeta Marte, el
"Dios de la Guerra". Los soldados usualmente tienen un Marte fuerte en sus cartas.

Hay momentos precisos en todos nosotros donde aplicamos o usamos nuestra energía y
rapidez, usualmente para prevenir un desastre, o para proteger una situación. Por
ejemplo, nos movemos rápidamente para coger un vaso en el aire que se esta cayendo. A
Marte le gusta proteger o corremos rápidamente para salvar a un niño que no cruce la
pista llena de autos que corren a velocidad. Si alguien es herido, inmediatamente
corremos a la escena. Las personas con un Marte fuerte siempre están involucradas en
causar sangrados con sus armas o detener hemorragias con sus equipos médicos. La
pistola de un soldado mata a alguien para salvar a otros. Es bueno estar en el lado
correcto de una persona bajo la influencia de Marte.

El Sol es el rey, y Marte su General, y Júpiter su Guru o su Ministro o consejero de la


corte. Estos tres planetas el Sol, Marte y Júpiter todos son masculinos y cada uno es
amigo del otro. Juntos son el "trino de fuego" de los planetas debido a que cada uno rige
cada uno de los signos de Fuego Aries, Leo y Sagitario y ellos juntos siempre funcionan
bien.

Si una persona tiene una buena energía de Marte en su carta, será inclinado a la fuerza,
será bueno para seguir las instrucciones de los demás, tendrá mucha energía, será rápido
cuando es necesario y será terrible cuando alguien o algo se le cruza. Un Marte débil lo
vuelve a la persona muy cansado o se cansan rápidamente, fácilmente se encolerizan y
pueden reaccionar rápidamente.

Marte y Venus son dos planetas cuyas órbitas rodean a la Tierra por ambos lados. La
órbita de Venus se encuentra justo dentro de nuestra órbita mientras que Marte es el
siguiente planeta fuera de nuestra órbita. Venus rige sobre todas las cosas deseables y
Marte rige sobre las acciones agresivas. Venus representa lo femenino y Marte lo
masculino. Estos dos planetas rodean la Tierra, nos encontramos como en un Sándwich
en medio de Marte y Venus, en medio de la atracción pasional que estos dos planetas
tienen. La intensa pasión causada por estos dos planetas hacen que en la Tierra y sus
habitantes estén más condicionadas en las garras del sexo, como podrán ver todo se
mueve con el sexo y el dinero en nuestro planeta debido a que los planetas más cercas a la
Tierra son Marte y Venus. El término en Sánscrito, es que la mayoría de las personas
están en Maya (ilusión) de la lujuria y la pasión.

Kuja
INDICADORES DE MARTE
• Los hermanos y hermanas (excepto los mayores)
* El Coraje, la valentía, los actos heroicos
* Los deportes
* Las propiedades
* Las habilidades técnicas y mecánicas
* Los constructores, diseñadores, ingenieros, cirujanos, mecánicos
* Los generales, militares, soldados, luchadores de artes marciales, policías, las guerras
* Los comandantes, los jefes
* Los accidentes, la violencia, el fuego
* Los cortes, quemaduras, desgarros
* Las ambiciones, motivaciones, deseos
* Las luchas, el mal humor, los argumentos
* La fuerza física, la rapidez
* Las armas, pistolas, explosivos
* La energía, la agresividad
* Las pasiones, el sexo
* Las operaciones médicas
* La sangre, el sistema muscular
* El día Martes
* La dirección Sur

Mercurio-Budha
Entre todos los planetas Mercurio es el planeta más cercano al Sol. Gira al rededor del Sol
en 88 días. Su distancia de la Tierra es aproximadamente de 91.700.000 KM.

Mitológicamente Mercurio era conocido como Thoth, Hermes «El mensajero de los
dioses». Siempre se le asignaba como un joven, que volaba con sus alas que poseía en sus
talones, llevaba una vara hecha de madera de olivo en la cual había serpientes enroscadas.
Este símbolo representa las cualidades esenciales del planeta, la dualidad, la velocidad y la
sabiduría. De acuerdo al conocimiento Védico Mercurio es el hijo de la Luna. Las
personas Mercurianas tienen una apariencia juvenil.

La influencia del planeta Mercurio es neutral, dual, frío, húmedo, sin sexo y
convertible. Otorga buenos resultados cuando se encuentra en buena asociación y si
recibe aspectos benéficos. Mercurio raramente se puede observar a simple vista ya que
siempre se encuentra alrededor de 28 grados de separación del Sol aunque su separación
máxima es de 45°. Cuando se encuentra dentro de los 8 grados y ½ del Sol, se dice que
está quemado o combusto y pierde una buena parte de su habilidad. Su influencia es
favorable cuando se encuentra alejándose del Sol.

Mercurio rige la parte del intelecto el cual es susceptible al cultivo del estudio, la
observación y la imitación. Mercurio influencia el sistema nervioso, el plexo solar, los
intestinos, los brazos, la boca, la lengua, el sentido de la vista, la percepción, la
comprensión, la interpretación y la expresión. Se relaciona con los viajes, la enseñanza, el
habla, la escritura, la pintura, la publicación, las correspondencias, la literatura, los
secretarios, las librerías, los correos, las estaciones de buses, etc. Su día es el Miércoles, su
metal es líquido o la plata ligera (950), su color es el verde y su gema es la esmeralda.

Si Mercurio esta bien situado en una carta astral, el nativo será un buen lingüista,
orador, escritor, reportero, maestro, secretario, racional, etc. Esta posición indica que
estos nativos tendrán mucha capacidad para mantenerse en cualquier posición donde se
requiera adaptabilidad, destreza, percepción, habilidad, imaginación, buena memoria.
Usualmente estos nativos guiarán su trabajo de una manera ordenada, metódica,
sistemáticamente y de una forma manual, ya que son muy inclinados hacia los arreglos
simplificados.

Mercurio muestra el tipo de mentalidad con la que esta dotado uno, ya que gobierna
las reacciones de los sentidos y las impresiones. Al ser un planeta intelectual, los
mercurianos son tremendamente inteligentes, ingeniosos y analíticos. Rápidamente
cogerán o asimilarán las ideas, le dará a los nativos un poder de retención y habilidad
reproductora. Un Mercurio bien situado y aspectado muestra un cerebro intelectual o
inclinado a la política, a la lógica con aprendizaje y discreción. Una persona influenciada
por Mercurio tendrá curiosidad por las ciencias ocultas o se especializará en estas ciencias,
será muy versátil, un buen matemático, será hábil en los cálculos, en la ingeniería, las
cuentas, etc.

Si Mercurio esta afligido, será hábil, astuto y malicioso. Se podrá convertir en el


apostador más grande, el peor mentiroso y un falso muy sin vergüenza. Pretenderá saber
y ser conocedor de todo pero en realidad no tendrá ningún tipo de conocimiento real,
sino que estos serán falseados. La aflicción de Mercurio lo volverá muy nervioso, tanto
mental como corporalmente. También habrá un efecto consecuente en la salud, debilidad
en los intestinos o puede sufrir alguna operación en los órganos donde este planeta
domina. Mercurio es el principal indicador de la educación y del tío. Mercurio rige
Géminis y Virgo. Se exalta en Virgo, su punto máximo de exaltación es a los 15 grados
de Virgo. Se debilita en Piscis, el punto más bajo de debilitación es a los 15 grados del
mismo signo. Los primeros 15 grados de Virgo es la porción de exaltación, de los 16
grados hasta los 20 grados es la porción de su Moolatrikona y el resto es su Swakshetra.
Todo el signo de Géminis es su Swakshetra.

El Sol y Venus son amigos de Mercurio, la Luna su enemigo y Marte, Júpiter y


Saturno son neutrales para Mercurio.

Mercurio es un planeta sin sexo, neutral, frío y húmedo. Su mejor posición es en la


casa 1 donde recibe Dik Bala o fuerza direccional. Mercurio es un planeta muy juvenil y
rige sobre todas las facultades intelectuales y comerciales.
Mercurio es el Príncipe de la Corte. Él va ha ser un Rey algún día, y su padre es el Rey o
el Sol, pero por ahora Mercurio es solo un muchacho. Desde que este muchacho es el
hijo del rey, da respetos y el rey lo usa (Mercurio) como un ministro que corre a negociar,
que lleva mensajes y que va a sus estudios.
Mercurio es juvenil y causa la juventud o la inmadurez en la carta astral especialmente en
la casa que se ubica. Mercurio es el negociador, por lo tanto rige en nosotros la habilidad
para ser diplomáticos, negociadores, el que hace acuerdos o ser un buen mentiroso.
Mercurio rige toda clase de comunicaciones, hablado o escrito. Un buen Mercurio en
una carta produce profesiones conectadas con la oratoria, estudios o escritos y otros
pensamientos relacionados a estos asuntos. Un Mercurio malo hace que la persona sea
torpe o rara en su funcionamiento mental.

Mercurio al ser juvenil, no es maduro y no esta convencido de nada. Es un muchacho


engañador o estafador y por lo tanto es fácil de ser influenciado por los demás planetas.
Cualquier planeta que se encuentra con Mercurio lo influenciará. Debido a esto
Mercurio es llamado "Mutable" o "Cambiable". Esto se refleja mucho en la carta.
Mercurio tiene que ver mucho con la capacidad de pensamiento de una persona, que en
sánscrito se conoce como "Budhi" o "inteligencia". El nombre de Mercurio en sánscrito
por lo tanto es "Budha" que también significa "La Inteligencia".

Un punto importante acerca de cada uno de nosotros es el nivel de nuestra inteligencia.


Esto es parcialmente analizado por la posición de Mercurio (así como Júpiter y otras
casas). La inteligencia es influenciada por el aprendizaje, por lo que nos rodea, el
trasfondo familiar y también en la carta se puede ver todas estas áreas de la vida que están
influenciando enormemente a Mercurio.

Mercurio es sensitivo, debido a que rige una parte importante de nosotros, nuestra
inteligencia. Si su inteligencia es baja, no hay mucho a que alguien pueda hacer para
ayudar a mejorar la vida. Un tonto es simplemente un tonto, y no viene al caso darle a
un tonto muchas oportunidades o responsabilidades. Es un hecho real un poco fuerte,
cuando se le da a un tonto responsabilidades, lo único que pasará es que causará más
problemas para los demás.

Por lo tanto Mercurio es un punto importante en la carta astral, al igual que la Luna, que
el Lagna y el Sol. Es un hecho, cuando se observa rápidamente una carta astral, lo
primero que se debe observar son las influencias de la Luna, Mercurio, el Sol y el Lagna.
Estos son puntos sensitivos que hace el patrón "interno" de una persona. Podemos llamar
a estos planetas " Planetas Internos" debido a que rigen nuestra parte interna y además
porque se encuentra en la parte interna de nuestra órbita.

Buddha
INDICADORES DE MERCURIO
• La inteligencia
* La educación, los estudios y los aprendizajes
* El habla, la poesía
* La confianza
* La comunicación
* Los escritos, los dibujos
* Los libros, los papeles, las publicaciones
* La mente consciente, el intelecto, la habilidad analítica
* El comercio, los trueques, los negocios
* El humor
* La astrología, las matemáticas
* El sistema nervioso, los pulmones, los intestinos
* Los desórdenes nerviosos, las enfermedades cerebrales, la epilepsia
* Los viajes cortos
* Los escritores, los astrólogos, las secretarias, los escolares
* La dirección Norte
* El día Miércoles

Jupiter-Guru
El poderoso planeta Júpiter es llamado el gigante del sistema solar. Su distancia de la
Tierra es de 628.760.000 KM. A Júpiter le toma un poco menos de 12 años para que
viaje alrededor del Sol.

En los vedas se explica que Júpiter es el maestro de los dioses. Los antiguos Griegos
consideraban a Júpiter como el padre de los dioses-Zeus. Los Egipcios lo llamaban
Ammon.

Se dice que Júpiter posee y ofrece ‘Sathwaguna’. Nuestras fortunas están gobernadas por
Júpiter debido a que este planeta es indicador o el que rige el dinero.

A Júpiter se le conoce como ‘La Gran Fortuna’ y se dice que es caliente, húmedo,
sanguíneo, social, expansivo, masculino y moderado. Gobierna sobre la sangre, el hígado,
las venas, las arterias y las caderas. Rige sobre la educación, los estudios superiores o
trascendentales y es indicador de jueces, consejeros, banqueros, intermediarios, teólogos,
filántropos, también rige sobre las leyes, la razón y la compresión. Gobierna sobre los
tratos financieros, las especulaciones, los negocios de correos o envíos y los asuntos que
se conecten con el extranjero. Su día es el Jueves, su metal el oro, su color amarillo y su
gema el Zafiro amarillo o Topacio amarillo.

Los Jupiterianos típicos son usualmente joviales, debido que Júpiter les otorga las
características de sociabilidad, esperanzas, benevolencia, veneración, compasión, justicia,
honestidad, espiritualidad, también un incremento de las facultades de desarrollo, cálculo
y localización. Los Jupiterianos rápidamente dan en el clavo, al igual que una flecha da en
el blanco ya que su símbolo es la flecha y el arco.

En el mundo de los negocios, los nativos regidos por Júpiter se interesan mayormente
en empresas grandes o asuntos a gran escala y tratan mucho con las actividades que se
conectan con los abogados, jueces, banqueros, corredores de bolsa y físicos. La ciencia y
la medicina, los viajes de comercio siempre atraerán la atención a estos nativos, también
los asuntos filantrópicos, caritativos y religiosos.

Júpiter es conocido como la «La Gran Fortuna» a menos que no se encuentre


afectado en el horóscopo, otorga una cantidad considerable de lo que aparentemente se
llama fortuna sobre todos a aquellos nativos que están situados es posiciones de dignidad,
confianza o poder en los negocios o en los círculos sociales. Al tener una mente amplia,
lógica, consideran mucho la auto-posición, la determinación e inspirarán confianza y
debido a eso tendrán posiciones de responsabilidad.

Júpiter es de fuego, noble, benevolente, fructífero, jovial, optimista, positivo y un


planeta de dignidad. Es el gran benéfico. Sin embargo, si otros planetas en el horóscopo
se encuentran mal situados o aspectados negativamente y pueden ser amenazas de
algunas dificultades en la vida y si a la vez Júpiter se encuentra fuerte y bien situado en la
carta, indica que la persona siempre tendrá como una ayuda providencial al menos en los
últimos momentos donde la influencia negativa pareciera no tener solución. Con Júpiter
observamos cómo uno respeta a los mayores, los maestros espirituales y las escrituras
religiosas. Júpiter lo convierte a uno en un hombre honesto, sincero, veraz, religioso y
muy dado a sus deberes.

Si Júpiter se encuentra afectado en la carta astral, el nativo será extremista e


inconvencional. Será extravagante e imprudente. El efecto negativo también será sobre el
optimismo y las falsas esperanzas, deudas, disputas, fracasos en las especulaciones, será
poco cuidadoso, sinvergüenza, apostador, tendrá preocupaciones de parte de los hijos,
falsos prestigios, pérdida de reputación, mal juicio y no habrá habilidad en los cálculos.
Todas estas influencias se activarán en diferentes períodos de su vida. Los Jupiterianos
son bien proporcionados corporalmente y es muy probable que sean barrigones. Tendrán
un buen crecimiento en la juventud, tendrán un cuerpo musculoso y se volverán
robustos y siempre recibirán respeto de los demás. Júpiter es considerado karaka
(indicador) de los hijos. Júpiter rige Sagitario y Piscis. Se exalta en Cáncer, su punto
máximo de exaltación es a 5 grados de Cáncer. Se debilita en Capricornio, el punto más
débil es a 5 grados del mismo signo. Los primeros 5 grados de Sagitario es su
Moolatrikona y el resto es su Swakshetra. Todo el signo de Piscis es su Swakshetra.

El Sol, la Luna y Marte son amigos de Júpiter, Mercurio y Venus son enemigos y
Saturno es neutral para Júpiter.
Júpiter es el "Guru de los Dioses". Júpiter es llamado "Guru" en sánscrito significa
"pesado" debido a que es "pesado con conocimiento". Júpiter es llamado Brihaspati.
Brihaspati es el nombre del Guru de todos los semidioses de los planetas superiores. Es el
consejero, o el maestro de los semidioses. De estas designaciones podemos derivar los
efectos del planeta Júpiter.

En una carta, la disposición y relación de Júpiter determinará cómo se siente la persona,


cómo se relaciona con todo lo relacionado a los consejos elevados. Un buen Júpiter en la
carta astral inclina a Júpiter en una forma positiva y hace que la persona tenga buenas
relaciones con Sacerdotes, Abogados, Conocimientos Superiores o los Financistas. Júpiter
tiene una relación cercana con las leyes superiores así como las leyes de Dios, y las leyes
de la tierra. Júpiter influye sobre la rectitud cuando se encuentra fuerte.

Júpiter es un planeta grande y rige sobre todas las cosas grandes. Júpiter tiene la
tendencia a expandir las cosas. Dondequiera que se sitúe o aspecta en la carta astral dará
la tendencia a expandir con las influencias de Júpiter. Por ejemplo, si Júpiter aspecta el
Lagna, el cual rige el cuerpo, dará la tendencia a que el cuerpo sea grande o robusto.
Cuando Júpiter aspecta u ocupa la casa 2, la casa del dinero, dará la tendencia al
incremento del dinero. La casa 2 rige la forma de hablar con la influencia de Júpiter hará
que la persona hable mucho y con un tono de consejero, esas son otras de la tendencias
naturales de Júpiter.
Los Gurus y los consejeros son siempre bienquerientes, por lo tanto Júpiter es muy
bondadoso es muy bien conocido como el dador de fortuna. Júpiter es considerado el
planeta más benéfico, debido a que Su naturaleza es de siempre dar y otorgar
bendiciones. Debido a que los hijos son expansiones de la vida en muchas formas, así
como un regalo de Dios, Júpiter rige sobre los hijos. Debido a que Júpiter representa a
Dios a través de sus numerosos consejos. Tiene la tendencia a relacionarse con la casa 9,
el cual rige a Dios en nuestra vidas.

Júpiter es un Brahmin, el cual significa sacerdote. Los Brahmanas dan consejos y guía de
todo tipo a los demás miembros de la sociedad, esta es la tendencia de Júpiter de dar
consejos o mostrar la manera de lograr los objetivos de uno.

Brihaspati
INDICADORES DE JUPITER
• El dinero, las riquezas, la prosperidad
* La suerte, la fortuna, las oportunidades
* La religión, la filosofía
* Los hijos
* Los viajes largos
* La fe, la devoción, la espiritualidad
* La sabiduría, la veracidad, la moralidad
* La caridad, la benevolencia, la compasión
* Los extranjeros, los asuntos extranjeros
* La meditación
* La astrología
* Las leyes, los asuntos legales
* El hígado, las alergias, las caderas
* El optimismo
* Las especulaciones, los juegos de azar
* La solución de los problemas
* El maestro espiritual de uno o los maestros religiosos
* El crédito de la vida pasada
* El día Jueves
* La dirección Nor Este
* El Zafiro amarillo, el Topacio
* Los Banqueros, los abogados, los jueces, los ministros, los líderes religiosos

Venus-Sukra
Venus se encuentra muy cerca del Sol y de la Tierra. El tamaño de Venus es similar al de
la Tierra. Venus y su distancia a la Tierra es de 41.400.000 KM. Venus nunca se
encuentra a 48 grados del Sol aunque puede lograr una máxima separación de 72°. Venus
es el planeta más brillante del sistema solar.

En los Vedas, Venus es considerado el dios del amor, del matrimonio, de la belleza y
de las comodidades. A Venus también se le considera en un aspecto femenino y es
llamado Maha Lakshmi, la esposa del Señor Vishnu. Venus es conocido como aquel que
tiene un ojo. Los Griegos a Venus lo llaman Afrodita. Venus también se le conoce como
Kama (deseos), para observar la pasión de uno se ve la fuerza de Venus.

Venus produce personas de estatura mediana, de cuerpo robusto, de cara redonda, de


carácter bondadoso, de ojos placenteros, de voz dulce, sonrisa agradable y de pelos
ondulados.

Venus es conocido como un planeta femenino. Venus rige el sentido del tacto y del
gusto. Venus inclina a todos hacia los atributos elevados de la mente; como la música, la
poesía, la pintura, el canto, el teatro, la ópera y todos los entretenimientos y decoraciones
que se puedan manifestar. La influencia de Venus es expresada como generosidad,
bondad, buen humor y naturaleza amorosa. Venus es considerado un benéfico, tierno,
húmedo y fructífero. Venus rige la garganta, los riñones, las venas y los ovarios. Su día es
el Viernes, su metal la plata, su color el blanco y su gema el diamante.

Los hombres y mujeres regidos por Venus son muy bondadosos y sociales. Cuando
Venus esta bien situado otorga al nativo un semblante atractivo y placentero, su forma
corporal será muy simétrica y su manera de actuar será agradable. Venus inclina a la
armonía y debido que este planeta rige el sentido del tacto, favorece la música, el arte y
la decoración. Por tener una naturaleza placentera estos sujetos influenciados por Venus
son pacíficos por naturaleza, su naturaleza refinada siempre suaviza los sentimientos
bruscos de los amigos y convierten la ira en placer. Venus es un promotor del placer, estas
personas son espléndidamente entretenidas y excelentes huéspedes.

Cuando Venus está afectado en la carta astral produce condiciones domésticas


insatisfactorias, ansiedades en el amor, dificultad con los amigos o a través de las finanzas.
Venus rige la piel, la garganta, las venas, los ovarios y los órganos internos generativos y
estos estarán adversamente afectados por los excesos y las negligencias en los disfrutes, de
comer y beber, especialmente todo esto se manifiesta si uno nace con Venus afectado.

Venus es llamado Kalatra karaka, es el indicador principal del matrimonio. Venus


también indica la pareja de negocios. Venus es el principal planeta que se conecta con los
vehículos (Vahana). Para aquellos que nacen de día Venus es el indicador de la madre.

Venus es regente de Tauro y Libra. Se exalta en Piscis, su punto máximo de exaltación


es a los 27 grados de Piscis. Venus se debilita en Virgo, su punto máximo de debilitación
es a los 27 grados del mismo signo. Los primeros 20 grados de Libra es su Moolatrikona
y el resto es su Swakshetra. Todo el signo de Tauro es también su Swakshetra. Mercurio y
Saturno son amigos de Venus. El Sol y la Luna son sus enemigos. Marte y Júpiter son
neutrales. Venus es un planeta que rige lo femenino y los líquidos y se ubica
favorablemente en la casa 4 donde recibe dik bala o fuerza direccional.

Venus es el planeta del amor, este planeta como benéfico mejora la casa que ocupa, al
igual que Júpiter da comodidades y dinero, fortuna especialmente si se encuentra fuerte.
Aparte de regir la vida amorosa y todos los asuntos amorosos rige sobre el matrimonio,
especialmente rige sobre la felicidad del matrimonio. Si Venus se afecta destruye toda la
felicidad del matrimonio, por eso para tener un buen matrimonio o experiencias
favorables en la vida matrimonial Venus no debe tener ningún vestigio de influencias
maléficas, debe estar libre de aspectos maléficos y si los aspectos son benéficos indica que
la vida matrimonial será favorable, la persona será bella, atractiva, magnética para el sexo
opuesto. Este planeta nos puede reflejar la vitalidad que podemos tener en las vías
reproductoras o las posibles enfermedades sexuales. Venus en Virgo indica que las
enfermedades se pueden producir por excesos en la gratificación de los sentidos.
En sánscrito Venus es llamado "Shukra". Shukra literalmente significa "semen", pero más
generalizado significa "cosas refinadas". Venus rige sobre toda clase de cosas refinadas que
son deseables como el arte, la música, las flores, el amor, la belleza, etc. Un buen Venus
en la carta astral otorgará a las personas una vida llena de "buenas cosas" como las que se
han mencionado anteriormente.

Venus es también un Brahmana o sacerdote, pero de los "Rakshasas" o demonios. Venus


es llamado "Asura Guru". Sura significa "personas divinas" y Asura significa "personas
demoniacas". Venus es el guru de los demonios que tenemos en nuestro ser. Venus nos da
consejos de cómo lograr éxitos materiales, mientras que Júpiter da consejos Brahminicos
como alcanzar la naturaleza divina.

La forma Védica de entender la vida, y el proceso de la elevación, es entender que tales


adicciones a la gratificación de los sentidos son conocidos como "anarthas" o "lo
innecesario". Muchos problemas se consiguen con la gratificación de los sentidos en
sociedades demoniacas. Por lo tanto, Venus es querido y seguido cuando una persona o
sociedad es de tipo materialista. Para los occidentales, un buen Venus es considerado
auspicioso, debido a que ayuda a conseguir opulencia material, gratificación de los
sentidos y todo tipo de fortunas materiales. Los famosos, las personas ricas y hermosas
siempre tienen un fuerte Venus en sus cartas astrales, todas estas bendiciones son
deseadas enormemente por las masas materialistas, que aman y adoran tales "logros" en la
vida. Las personas en general están muy interesados en seguir o estar al tanto de la vida
de las "Personas Ricas y Famosas" y no se interesan en la vida de las "Personas Sabias,
Devotos e Inteligentes"

Sukracharya (literalmente significa "Venus el Maestro") es una personalidad famosa en


los Vedas debido a que estaba presente en muchas de la guerras entre los Rakshasas (seres
demoniacos o materialistas) y los Devas (los dioses). Brihaspati, Júpiter, siempre ha
estado del lado de los dioses como su Guru, y Sukracharya siempre ha estado del lado de
los demonios como su Guru. Los consejos de estos dos Brahmanas, de Júpiter y Venus,
casi siempre están opuestos. Dentro de nosotros, tenemos la tendencia a oír
predominantemente a uno más que el otro.

Mientras que Júpiter tiende a aconsejar a rendirse a los principios elevados, Venus da
consejos a que trabajemos más en lo material. Júpiter inclina más a uno al Dharma o la
religión de principios espirituales elevados, mientras que Venus inclina más al adharma, o
la tendencia a servirse uno mismo de muchas maneras. El principio Védico es rendirse a
las grandes leyes de Dios, mientras que Venus nos enseña a maximizar las cosas como
están para nosotros mismos. Pero no es cuestión de que uno es bueno y otro es malo, es
la prioridad que se tiene que establecer correctamente. No es malo tener cualidades
materiales en nuestras vidas o satisfacciones, sino que no nos deben dirigir y dictar
nuestras acciones directas cuando los principios de bondad o servicio devocional están
presentes en nuestras vidas.

Venus
INDICADORES DE VENUS
• El matrimonio, los asuntos amorosos, los romances
* Las comodidades, los lujos, las joyas
* Las riquezas, la prosperidad
* La felicidad
* La belleza
* Los vehículos, los transportes
* La sensualidad, la pasión, los placeres sexuales
* El arte, los bailes, la música, el teatro
* Los actores, artistas, músicos
* El sistema reproductor, el semen
* Las enfermedades venéreas, las enfermedades a los ovarios o al útero
* Los mantras, las medicinas
* El hipnotismo, los hechizos o los encantos
* La dirección Sur Este
* El día Viernes

Saturno-Shani
Saturno es llamado «Sanaischara» porque se mueve en el Zodiaco lentamente y es el más
lento de los planetas. Es el planeta más externo entre todos los planetas que han sido
reconocidos por la Astrología Hindú. Saturno es más pequeño que Júpiter y su distancia
desde la Tierra es de 1.277.400.000 KM. A Saturno le toma 29 años ½ para girar
alrededor del Sol. Por lo tanto, Saturno permanece 2 años ½ en un signo. Saturno es
llamado Yama debido que es el principal regente de la longevidad. Se dice que Saturno es
deforme y es hijo del Sol.
Saturno a veces es simbolizado como el padre del tiempo. De acuerdo a la creencia
occidental en los tiempos antiguos Sater o Satanás era el nombre dado a Saturno y es el
que indica lo malo, lo demoníaco, la oscuridad, lo oculto, las pérdidas y los infortunios.
Su naturaleza es fría, es seco, flemático, melancólico, de tierra y masculino. Cuando
Saturno se encuentra bien aspectado y bien situado, la persona es grave, prudente, serio,
cauteloso y un excelente organizador y con muy buena habilidad ejecutiva. Si Saturno se
encuentra afligido, el nativo es arrogante, muy adquisitivo, irritable, descontento y muy
quejumbroso. Saturno rige los dientes, los huesos, el bazo, las rodillas, el oído derecho y
el sistema de audición. Este planeta rige sobre las construcciones, los trabajos de cañería
y trabajos humildes. Saturno indica a las personas ancianas, a los delgados, los nervios, la
oscuridad y la reclusión. También rige sobre los mineros, granjeros, las fábricas de
carbón, los comerciantes de trastos, los basureros y a los propietarios de tierras desoladas.
También rige sobre las minas y el gobierno central. Su día es el Sábado, su metal el
hierro, su color el azul oscuro o el negro, la gema el Zafiro azul u otras piedras azules o
negras.

La influencia de Saturno es comúnmente llamada “maléfica” aunque esto se entiende


de una forma negativa. En realidad no hay nada maléfico si todas las cosas se trabajan
para el bien último. Saturno actúa de una manera fija y debido que otorga negación y
restricciones en la vida de algunas personas, ha sido considerado como opresor, como
Satán «la persona que está llena de orgullo es muy seguro que sufra una caída por la
influencia de Saturno» ya que Saturno lo forzará a arrodillarse, lo forzará a volverse
humilde a través de las pruebas, restricciones, limitaciones y adversidades. Saturno es el
destructor de las ideas falsas, es también el que puede redimir una posición, ya que
produce en la mente el estado de introspección y estimula los esfuerzos hacia la
perfección y la victoria.

Los Saturninos son extremadamente sensitivos ya que ellos ocultan sus sentimientos y
emociones bajo la mascara de la reserva. Si constantemente los saturninos son
censurados, paulatinamente evitarán la asociación, se aislarán y sus progresos materiales
constantemente se retrasarán y fracasarán a cada paso.

Saturno es considerado favorable para los nacidos regidos por Venus y Saturno. Es
maléfico para los nacidos en los signos mercurianos. También es muy favorable cuando se
encuentra en su propio signo o cuando ocupa los signos Jupiterianos o cuando se
encuentra exaltado. Cuando Saturno se encuentra bien situado, el nativo será veraz,
honesto, sincero, fiel y casto. Ayuda a la concentración, meditación y a las oraciones.
Saturno es el indicador principal de la longevidad (es llamado como Ayush Karaka). Si
ocupa la casa de la longevidad; es decir, la casa 8 en el horóscopo, el nativo tendrá una
buena expansión de vida. Saturno rige Capricornio y Acuario. Se exalta en el signo de
Libra su punto máximo de exaltación es a 20 grados de Libra. Se debilita en Aries, el
punto máximo de debilitación es a 20 grados de Aries. Para Saturno los primeros 20
grados de Acuario es su Moolatrikona y el resto su Swakshetra. Todo el signo de
Capricornio es también su Swakshetra.

Mercurio y Venus son amigos de Saturno. El Sol la Luna y Marte son sus enemigos.
Júpiter es neutral.

Saturno es frío, seco, de tierra y masculino. Es conocido por ser Tamásico, lento y
destructivo. Es viejo o un planeta anciano. Si se conecta con el ascendente, ya sea por
aspecto, asociación o su regente hace que la persona tenga una apariencia de viejo desde
una edad prematura. Saturno obtiene fuerza direccional en la casa 7 pero puede causar
una gran destrucción sobre esta casa.
Saturno es conocido por su anillo. Saturno rige sobre las restricciones o cosas que nos
rodean por todos lados. Todo tipo de bloqueos, restricciones y obstáculos son los
indicadores regentes de Saturno. El anillo de matrimonio esta relacionado con Saturno,
debido a que representa una restricción para prevenir cierto tipo de acciones, como
cortejar a otras esposas y por lo tanto el anillo es un símbolo de bloqueo o restricción.

Saturno es el planeta más lejano en el esquema Védico de las cosas, y también tiene la
"última sonrisa" (el que ríe último ríe mejor). Saturno es el final, al ser el último. Saturno
rige todo tipo de cosas que terminan o son finales o cosas que son insalvables. Saturno es
la "línea última" en muchas formas. Por lo tanto, Saturno rige la muerte así como el
Tiempo Inconquistable. Todas las cosas decaen en el tiempo, y Saturno rige este
decaimiento, o los efectos de la vejez. Saturno es viejo y lento, el trabajador, lo más
vejado y oprimido, lo sucio.

Saturno rige sobre los colores azul y negro, el cual se relaciona con la seriedad, frialdad y
lo final. Las cosas se tornan de color negro cuando están muertas, cuando el color de la
vida se ha ido. El Cielo es, azul o negro debido a la distancia que estamos mirando,
cuando miramos al cielo siempre es insuperable, al ser tan distante. Cuando miramos a
través de una extensión de tierra los árboles a la distancia se tornan grises, debido a que
las distancias al ser insuperables adoptan los efectos de deslustre de Saturno. Si algo esta
nublado, nebuloso, sombrío o lo que no es claro, es debido que está "fuera del alcance"
eso es nuevamente Saturno.

Cuando Saturno aspecta u ocupa una casa o planeta en la carta astral lo "cierra" en cierta
medida, esto significa debido a su poderosa fuerza opresiva. Saturno tiene la habilidad de
oprimir cualquier cosa. Cuando aspecta la Luna, o la mente, la persona siente los efectos
de Saturno en su mente, el cual lo lleva a la depresión. Saturno es grande y lento y
también rige estas cosas. Las cosas lentas causan mucha presión y también lo hace
Saturno. Cuando Saturno afecta algo, lo vuelve lento, lo pone bajo presión y por último
lo aplasta con su tremendo peso y poder que restringe. Por el lado bueno, estas cosas dan
reglas para enfocarse. Enfocarse en cosas graciosas, es decir aplicar presión para lograr
ciertas metas, siempre cuando uno quiere conseguir algo de alguien tiene que hacerle
algún tipo de presión y esto es Saturno. Saturno puede hacer de las cosas que afecta a que
uno se enfoque o se controle y que a veces es una buena cualidad.

Debido a todas estas cosas, Saturno es considerado el "más maléfico" o en otras palabras,
el planeta capaz de hacer gran daño. Pero esto es hablado desde el punto de vista
materialista. Materialmente hablando Saturno en la carta astral es usualmente un
maléfico, excepto cuando su reducción y su capacidad de aplastar es usada en contra de
los enemigos de nuestro progreso material. Por ejemplo, si Saturno esta situado de tal
manera como para aplastar la casa 12, o la casa de las pérdidas, esto indica que las
pérdidas son aplastadas, indicando que no se perderá mucho.

Pero Saturno tiene otro lado bueno. Consideremos al diamante, es creado del carbón
negro sujeto a una gran presión por mucho tiempo. Saturno rige sobre el carbón, la
presión, y los períodos largos de tiempo. Por lo tanto, Saturno crea al diamante, el cual es
muy hermoso y extremadamente duro. Cuando una persona esta bajo la influencia de
Saturno, eventualmente puede tener muchas dificultades y problemas pero después se
volverá hermoso, duro, brillante y fuerte ya sea por la experiencia que pueda haber
adquirido por la influencia de Saturno. Los problemas y las luchas que Saturno pone en
el camino de uno es que a través de las enseñanzas y de las lecciones duras uno aprende y
se hace maduro.

Por lo tanto, Saturno nos hace fuertes, por ponernos a prueba por un período largo de
tiempo que a su vez desarrollamos fuerza y voluntad.

Por lo tanto Saturno rige el lado de las personas religiosas el cual es fuerte y principal en
ayudar a renunciar a las motivaciones materiales. Saturno tiene mucho que ver con el
color azul oscuro para algunos policías en algunas partes del mundo y en nuestro medio
por los de serenazgo y el negro usado por la mayoría de sacerdotes cristianos. Los
hombres a menudo usan trajes oscuros para hacer sus negocios, debido a que promueve,
la seriedad y una conducta de madurez en los tratos comerciales.

Saturno rige sobre la clase obrera o Sudras. Debido a que rige todas las cosas que son
bajas o difíciles. Las cosas que son frías, oscuras, duras y creadas bajo presión son regidas
por Saturno, también rige los metales como el hierro, el plomo, así como las
herramientas para el trabajo duro. Debido a que es un viejo, rige sobre las cosas viejas,
antiguas y gastadas.
saturno1
INDICADORES DE SATURNO
• La longevidad, la muerte
* La miseria, las adversidades, las penas
* Las restricciones, las negaciones, los retrasos
* Las disciplinas, las responsabilidades
* Las enfermedades crónicas, los accidentes
* Los ancianos, los líderes
* Las ambiciones, la sabiduría por medio de la experiencia
* La humildad, la honestidad, la sinceridad
* La espiritualidad, el desapego, la renuncia
* La perfección, las cualidades más elevadas de los humanos
* Las organizaciones, la forma, las estructuras
* Los ladrones, los robos
* Las parálisis, el asma, el reumatismo
* Los dientes, los huesos
* Trabajos de construcción, carpintería, trabajos tediosos, las minas
* El hierro, el plomo, el acero
* Los monjes, los ascetas, los ermitaños
* El día Sábado
* El Zafiro azul y las piedras negras
* El Señor Shiva, los Shivaistas (discípulos del Señor Shiva)

Rahu
Rahu y Ketu, como todos sabemos, son los dos nodos de la Luna. Estos dos nodos son
muy difíciles de comprender. Algunas veces tienen influencias benéficas y a veces
maléficas. Sus naturalezas son tan decepcionantes que a veces las predicciones se hacen
muy confusas. Aquel que logra comprenderlos apropiadamente será bendecido con la
capacidad de hacer predicciones muy buenas y acertadas como un Jyotishi o astrólogo
védico.
En la literatura védica está explicado exactamente de lo que son Rahu y Ketu. Maharishi
Veda Vyasa, el Paramaguru de los Jyotish Shastra, ha explicado claramente los nodos en
su obra inmortal el “Srimad Bhagavatam”. La historia de Rahu y Ketu también está
explicado elaboradamente en el Vishnu Purana, relacionando a estos dos con Mohini
Murti (una manifestación de Krsna en la forma de una mujer muy atractiva) donde
también se dan algunas informaciones relevantes en el Srimad Bhagavatam.
Haciendo una explicación resumida de las escrituras tradicionales para el beneficio de la
comprensión de estos nodos.

Historia
En el Srimad Bhagavatam se describe que hace muchos millones de años atrás en los
planetas celestiales se produjo una batalla muy feroz por la supremacía entre los devas
(semidioses) y asuras (demonios). Los demonios estaban dirigidos por Bali Maharaj, un
descendiente del gran rey demoniaco Hiranyakashipu.
El Señor Indra, el rey de los semidioses había cometido una ofensa contra el gran sabio
Durvasa Muni que a su vez éste lo maldijo a que se volviera pobre junto con todos los
semidioses. Los semidioses perdieron todas sus buenas influencias y fuerza, en sus vidas
perdieron todo lo auspicioso y con el pasar del tiempo fueron derrotados por los asuras
porque sucedió que Shukracharya (Venus) brazo derecho de Bali Maharaj fue bendecido
con el conocimiento del “Sanjivani Mantra” que también es conocido como el Maha
Mrityunjaya Mantra. La fuerza de este mantra es tan poderoso que puede curar todas las
enfermedades. Shukracharya fue bendecido con este mantra por el Señor Shiva después
de que Venus realizara una gran austeridad o tapasya para el beneficio universal. Debido
a la fuerza de sus austeridades obtuvo el siddhi o el poder místico de resucitar incluso a
los muertos. Venus armado con este conocimiento tenía el poder de hacer volver a la vida
a cualquier cuerpo muerto. Sin embargo, como Venus era el maestro espiritual de los
demonios o Asura Guru, él decidió usar este conocimiento para el beneficio de los Asuras
o demonios que era contrario al propósito por la cual él había sido bendecido con este
mantra. Armados con los poderes de Shukracharya los Asuras atacaron los Devalokas y
Shukracharya cada vez que los Asuras eran matados él los revivía con el poder de este
mantra. En cambio en la parte de los devalokas los semidioses eran matados y de ese
modo el número de semidioses se reducía y el número de demonios era mucho mayor en
comparación a los devas, de ese modo Indra el rey de los cielos perdió su reino por causa
de los Asuras.
Cuando los devas fueron derrotados se dirigieron al Señor Vishnu para pedir protección,
y el Señor les aconsejó de realizar el “Sagar Mantha” para obtener el Amrita o néctar de la
inmortalidad. La Suprema Personalidad de Dios les dijo que debían hacer un trueque
con trampa con los demonios. El Señor sugirió que trabajaran juntos para batir el océano
de leche para producir el néctar de la inmortalidad, el cual sería distribuido por igual
entre los devas y los asuras. El Señor Vishnu siempre protege a los semidioses que están
encaminados en el dharma (leyes divinas), en cambio Él quería detener a los demonios
para evitar expandir las influencias negativas de ellos sobre la creación. El Señor Vishnu
les dijo a los semidioses de usar la lógica de la serpiente y el ratón al hacer tratos con los
demonios. Una vez una serpiente y un ratón fueron capturados al mismo tiempo y
fueron puestos dentro de una canasta de paja, la serpiente le dijo al ratón “Mira, yo
podría comerte muy fácilmente, pero más importante para mí es salir de esta canasta, por
qué no haces un agujero y de ese modo podremos escapar ambos? El ratón estuvo de
acuerdo y comenzó a trabajar. Pero ni tan pronto el agujero estuvo lo suficientemente
grande, la serpiente comió al ratón y salió de la canasta. El Señor no tenía la intención de
dar el néctar a los demonios, debido a que eran muy negativos, envidiosos, malvados y
muy problemáticos y distribuir el néctar a tales personas no sería una cosa sabia. “Existen
dos clases seres creados” el Señor Krsna dice en el Bhagavad-gita. “Aquellos que son
llamados divinos y aquellos que son llamados demoniacos” Srila Prabhupada explica que
aquellos que nacen con cualidades divinas siguen las instrucciones de las escrituras y
obedecen al Señor y a sus representantes, mientras que los otros actúan de acuerdo a sus
deseos de querer satisfacer sus propios sentidos.
El Señor levanta la montaña Mandara
Siguiendo las instrucciones del Señor Vishnu, los semidioses se dirigieron al líder de los
demonios y llegaron a un acuerdo, después de eso todos fueron hasta el océano de leche
para comenzar con el batido. El Señor Vishnu los ayudó llevando la montaña Mandara
en la espalda de Garuda, Su nave águila. Cuando ellos llegaron al océano de leche, colocó
a la montaña en medio. La montaña fue usada como un eje para batir. Luego se le pidió a
Garuda que se vaya del lugar debido a su enemistad que tiene con las serpientes de ese
modo Vasuki fue honorado por los devas como Nagaraja “el rey de las serpientes” que
podía ser usada como una cuerda de batido.
Los demonios y los devas baten el océano de leche
Los demonios insistieron que ellos podían sostener la parte frontal de la serpiente
durante el batido, en cambio los devas, que fueron aconsejados por el Señor Vishnu que
sostenieran la cola. Del momento que comenzaron a jalar la cuerda para producir el
néctar, humo y llamas de fuego emanaron de las muchas bocas de Vasuki causando gran
sufrimiento a los asuras.
Del momento que los demonios y los semidioses continuaron batiendo, la enorme
montaña Mandar comenzó a hundirse dentro del océano de leche porque no tenía apoyo.
Entonces el Señor adoptó la forma de una tortuga, entró al océano y sostuvo la montaña
en Su espalda permitiendo que el batido continuase. Está descrito en el Srimad
Bhagavatam que la tortuga conocida como Kurma-Avatar acepto que la montaña girase
sobre Su espalda y de ese modo sintió una sensación placentera.

El Señor Shiva bebe el veneno


Del batido del océano, la primera cosa que se produjo fue un veneno que se expandió en
todas las direcciones. Los semidioses se asustaron y buscaron refugio en el Señor Shiva.
Que al ser tan compasivo, acumuló el veneno en las palmas de sus manos y lo bebió. Él
lo mantuvo en su garganta y su cuello se marcó con una línea azul el cual ahora es
considerado como un ornamento del Señor Shiva, que es conocido como Nilakanta
“aquel que tiene el cuello azul”. Cuando el Señor Shiva estaba bebiendo el veneno,
algunas gotas cayeron de sus manos. Varias plantas, escorpiones, cobras y criaturas
similares bebieron de esas gotas de veneno y de ese modo adquirieron sus venenos.
Después del veneno, diferentes artículos opulentos fueron producidos, y estos fueron
distribuidos entre los miembros de las dos partes que estaban haciendo el batido.
Apareció la vaca surabhi que fue tomada por los grandes sabios. Un caballo blanco
llamado Uchairsrava apareció y fue cogido por Bali Maharaj. Luego apareció Airavata el
rey de los elefantes que Indra lo cogió para sí mismo. Apareció la gema más valiosa
Kaustubha mani y fue ofrecido al Señor Vishnu para que decorara su pecho. Luego se
manifestó el árbol Parijata, que fue ofrecido a los devas. Luego se manifestaron las
hermosas mujeres bailarinas Apsaras que entretendrían en la corte de los semidioses,
luego siguió la diosa de la fortuna Laksmi, que ella prefirió convertirse en la consorte del
Señor Vishnu. Luego se manifestó Varuni, la diosa del licor, que los demonios
inmediatamente tomaron posesión de ella. El océano también produjo a Balachandra, la
fase creciente de la Luna. Debido a sus efectos refrescantes, fue ofrecido al Señor Shiva
para que lo usara en su cabeza, para que tenga un efecto refrescante después de haber
bebido el veneno. Luego apareció una caracola llamada Shankha-Panchjanya y un arco
llamado Haridhanu (“el arco de Hari”) ambos fueron tomados por el Señor Vishnu.
Dhanvantari aparece con el Kumbha llena con néctar
Finalmente, un hombre maravilloso apareció. Su nombre fue Dhanvantari. En sus
manos llevaba el Amrita-khumba, una jarra llena de néctar. Antes de la aparición del
néctar, por la cual los demonios y semidioses habían estado trabajando tan duro, no
había habido disputas. Pero al momento de ver a Dhanvantari que sostenía esa jarra llena
de néctar, el objeto más deseado de ellos, perdieron el auto-control y paciencia. Los
demonios inmediatamente le arrebataron la jarra por la fuerza y debido a eso se
manifestó una lucha entre ellos. De acuerdo el Skanda Purana, en un punto durante la
batalla, Jayanta, el hijo de Indra, arrebató la jarra y escapó por los planetas celestiales. Los
demonios lo persiguieron a los planetas celestiales y también la batalla furiosa continuó.
De tiempo en tiempo, por un período de doce días de lucha, algunas gotas de néctar
fueron cayendo sobre cuatro lugares sobre la Tierra: 1) Nasika, en Maharashtra; 2)
Ujjain, en Madhya Pradesh; 3) en Haridwar y 4) Allahabad, en Uttar Pradesh. Un día en
los cielos es igual a un año en la Tierra. Por lo tanto, para conmemorar la caída
auspiciosa del néctar sobre la Tierra, festivales o melas, son mantenidos en cada uno de
estos lugares una vez cada 12 años. El mismo néctar aun se manifiesta en estos lugares
durante ciertas combinaciones planetarias, especialmente cuando el planeta Júpiter entra
en el signo de Acuario. Incluso en la actualidad millones de personas vienen a tomar
parte de este néctar o amrita, para volverse inmortales por bañarse en los ríos sagrados y
beber el agua sagrada. En Nasik, los peregrinos se bañan en el río Govadhari; en Ujjain,
en el río Kripa; en Haridwar, en el Ganges; y en Allahabad, en la confluencia del Ganges,
Yamuna y Sarasvati.
Los asuras nuevamente derrotaron a los devas y se llevaron la jarra de néctar, dejando a
los devas apenados. Pero el Señor les dijo, “No se aflijan, con Mi propia energía
confundiré a los demonios creando diferencias para que se peleen entre ellos. En este
modo satisfaceré vuestros deseos de tener el néctar.”
Poco después, los demonios comenzaron a pelear entre ellos sobre quién era que debería
tomar el néctar primero, mientras que ellos estaban discutiendo entre sí. El Señor
Vishnu asumió la forma de una mujer extremadamente hermosa, conocida como Mohini
Murti. Cuando los demonios vieron los rasgos de Mohini devi, que los estaba mirando y
riendo con dulzura, ellos quedaron completamente encantados. La belleza de la forma
asumida por la Suprema Personalidad de Dios sobrepasaba la belleza de todas las diosas
de la fortuna. Los demonios, completamente abrumados por Su encanto, le pidieron que
sirviera de árbitro. Ella aceptó la posición con la condición de que nadie se opondría a
Ella o protestaría en contra de cualquier cosa que Ella haría o diría. Al sentir el peligro de
que los demonios también se vuelvan inmortales, la forma de Mohini Murti que es la
forma de mujer con belleza suprema y de ese modo logró encantar a los asuras; con esto
podemos ver que los demonios son fácilmente cautivados por los encantos femeninos, los
hombres en la Tierra que tienen malas cualidades se vuelven esclavos de las mujeres.
Mohini Murti logró la sumisión de los demonios a que aceptaran la decisión de que el
néctar de la inmortalidad fuera primero distribuido a los devas y después a los asuras. Los
asuras estuvieron de acuerdo y le entregaron el amrita-khumba, pidiéndole que lo
distribuyera. Aunque ellos fácilmente arrebataron la jarra de Dhanvantari y estuvieron en
la posición de mantenerlo para sí mismos, ellos estúpidamente lo perdieron, al ser
encantados por la incomparable y genuina belleza del Señor. Incluso Mohini Murti
misma abiertamente les había advertido de la trampa.
Mohini corta la cabeza a Rahu
Mohini Murti hizo sentar a los devas y asuras en líneas separadas, y ella entregó el néctar
a los semidioses mientras hablaba dulces palabras a los demonios. Svarbhanu, era uno de
los asistentes más inteligentes y de confianza de Shukracarya y presintió inmediatamente
que detrás de todo ello había un truco en el esquema de las cosas que se estaba
manifestando y que al final la intención real de Mohini Murti no era distribuir el néctar
de la inmortalidad entre los demonios y debido a esto él cambió su forma de demonio y
la transformó en la de un Deva y se mezcló entre los Devas y se sentó en la línea de los
devas. Cuando a él le fue servido la copa del Amrita se encontraba en medio del Surya
(Sol) y Chandra (Luna), Surya dectectó inmendiatamente que no era un Deva y su
disgusto fue notado y estaba muy fastidiado que le comentó del asunto a Chandra que
instantáneamente le informó al Señor Vishnu (Mohini) que a su vez el Señor cortó su
cabeza con su Sudarshan Chakra. Pero, en ese mismo momento Svarbhanu ya había
logrado consumir una gota del Amrita y como resultado de ello obtuvo la inmortalidad,
después de haber sido separado en dos por el Sudarshan Chakra la cabeza y el cuerpo
formaron dos entidades separadas, en la cual la cabeza se convierte en Rahu y Ketu el
cuerpo de Svarbhanu.
Después de dar el néctar a los semidioses, Mohini Murti se reveló así mismo como el
Señor Vishnu. Luego el Señor retornó al mundo espiritual sobre la espalda de Garuda.
Exaltación
De este modo, Rahu siempre anhelará el cuerpo físico mientras que Ketu, el cuerpo sin
cabeza, siempre anhelará la cabeza donde reside el Dhi Shakti (la inteligencia suprema).
Por esta razón que los nodos obtienen exaltación en Mithuna/Géminis (Rahu) – la casa 3
natural que rige sobre los deseos físicos o el sexo y Dhanus/Sagitario (Ketu) – la casa 9
natural que está regido por Júpiter que es el indicador del Dhi Shakti y que también rige
Piscis que es el signo natural de Moksha. Es debido a esta razón que Ketu es el Naisargika
o indicador natural de Moksha o la liberación.

Analizando bien la historia podemos comprender las características de Rahu y Ketu,


Rahu presenta 3 etapas: 1) Tiene deseos obsesivos de ser inmortal, este es el primer
síntoma de Rahu, donde se encuentra en la carta natal, la persona tendrá muchos deseos
en esas áreas que incluso uno podrá estar en un estado de confusión, desde el momento
que aparecen los deseos obsesivos nace badhaka para hacernos pagar. 2) Para lograr sus
deseos obsesivos Rahu debe engañar, actúa como un Mandhuki (una rana), donde salta
del dharma (deberes) a Kama (la complacencia de los sentidos) donde no quiere hacer
Karma (su trabajo), es decir con los engaños quiere obtener o posesionarse de lo que no
le corresponde. Uno para lograr cualquier cosa dentro de este mundo debe pasar por 3
etapas, primero debe conocer su deber, luego de trabajar por ese deber y luego obtener el
disfrute de las actividades por la cual ha trabajado, en cambio un Mandhuki no hace eso,
del deber se salta a la complacencia de los sentidos sin antes primero haber trabajado para
ello, este es el caso típico de los ladrones, ellos solo cojen los esfuerzos de los demás sin
antes haber trabajado. Este mundo está lleno de Mandhukis y es por eso que nace
Badhaka para hacernos pagar ese error. 3) Luego Rahu experimenta un shock, del
momento que le cortan la cabeza, donde se le manifiesta este evento inesperado. A veces
en la vida se manifiestan eventos traumáticos muy difíciles que son completamente
inesperados que cuando llegan y uno los vive es como si a uno le hubieran cortado la
cabeza y uno se queda en un estado de shock.
En la carta natal donde está Rahu, en esa área uno experimentará un Shock, traumas,
confusiones. Analizando estas 3 etapas de Rahu podemos comprender la influencia que
puede causar en una casa específica. Rahu siempre es retrógrado según lo menciona
Parashara Muni, siempre lleva hacia abajo, y hacia atrás las mentes de todos los seres
humanos.
En cambio Ketu indica el desapego total, en la casa donde se encuentra en la carta natal
uno experimentará una indiferencia y los indicadores de esa casa no fluirán
normalmente.
Rahu y Ketu son llamados desde la antigüedad “planetas sombríos”. No son cuerpos
celestiales substanciales o cuerpos que se puedan observar, no tienen forma o masa igual
que el Sol, la Luna u otros planetas. Los vedas en su carácter de interpretación han
simbolizado estas dos partes de un único cuerpo. De acuerdo a la historia de los Puranas
después de batir el océano (Samudra Manthan) aparecieron un elefante, un caballo, un
físico, la diosa de la fortuna y el Amrita (el néctar de la inmortalidad). Cuando se
distribuía el néctar de la inmortalidad se desató una disputa muy seria entre los
semidioses y demonios. El Señor Supremo Vishnu asumiendo la forma de la encantadora
Mohini, se encargó de distribuir el Amrita con el consentimiento de los semidioses y
demonios. Distribuyó el Amrita que fue consumido prácticamente por los semidioses
pero entre los demonios había uno que se había infiltrado entre los semidioses y logró
consumir una porción del Amrita pero inmediatamente fue descubierto por el Sol y la
Luna. El Señor Supremo cortó al demonio es dos pedazos, pero como ya había probado
el Amrita las dos partes que habían sido cortadas permanecieron con vida, aunque
estaban separadas. La cabeza obtuvo el nombre de Rahu y el cuerpo o la cola de Ketu.
Esto hizo que Rahu y Ketu se conviertan en los eternos enemigos del Sol y la Luna.
Periódicamente ellos tienen éxito en tragar al Sol y a la Luna (esto ocurre durante los
eclipses) pero también se pueden escapar ya que el Sol y la Luna también son inmortales.

El hecho es de que universalmente ha sido aceptado que Rahu y Ketu son puntos
celestiales en el zodiaco con un movimiento regular y una órbita y tienen influencias de
predicción distintas en el horóscopo. El movimiento de estos puntos los cuales son
siempre retrógrados, pueden ser calculados con mucha precisión al igual que el Sol y la
Luna. Aunque no pueden verse visualmente. Los occidentales han llamado a Rahu y
Ketu como la cabeza del dragón y la cola del dragón respectivamente. Caput y Cauda son
los otros nombres que le dan los occidentales a estos puntos.

Para entender como estos puntos imaginarios son localizados con exactitud y como
los movimientos son calculados, tenemos que considerar el desplazamiento aparente del
Sol y la Luna en el cielo. Las órbitas del Sol y la Luna como se observan desde la tierra,
mediante la rotación de la misma forman dos intersecciones y esas intersecciones son
consideradas como los nodos lunares. El Sol parece moverse junto a un circulo en la cual
la tierra es un punto. El plano de este círculo está inclinado hacia el Ecuador terrestre en
un ángulo de 23 grados.
La Luna es un satélite de la tierra y se desplaza alrededor de ella y su paso también es
circular y la tierra también es un punto, y el plano de esta órbita esta inclinada hacia el
ecuador en un ángulo de 28 grados, así que esos planos de las órbitas del Sol y de la Luna
se ven desde la tierra a una inclinación de un ángulo de 5 grados. Estos dos puntos en la
cual la órbita de la Luna corta la órbita del Sol son llamados nodos y exactamente se
encuentran a 180 grados de separación. El punto de intersección formado cuando el
movimiento de la Luna es de Sur a Norte, se dice que es el nodo ascendente (Rahu) y el
punto de intersección formado de norte a sur es llamado el nodo descendente (Ketu).
Se ha observado que los nodos tienen un movimiento retrógrado en el zodiaco alrededor
de 19 grados 20 minutos por año. Rahu y Ketu permanecen en un signo alrededor de 18
meses.

Rahu y Ketu indican que uno nace en una casta baja; o aquel que será muy intrigado
por las mujeres y que sus pensamientos y acciones serán pecaminosos. Estos planetas son
conocidos como planetas sombríos o los nodos de la Luna, el lado positivo de Rahu
indica quela persona será puesta en armonía con las influencias colectivas y le puede dar
popularidad y prestigio, fama, poder. Tendrá mucha sensibilidad psíquica para usarla en
ayuda a los demás. Rahu en la casa 10 y 9 causará efectos muy auspiciosos, mucho poder,
prestigio, fama, en la casa 1 dará mucho ego. Este planeta bien ubicado dará el
cumplimiento de los deseos mundanos pero hasta cierto punto ya que estos serán
numerosos, los nativos tendrán mucho éxito externamente pero internamente estarán
muy perturbados. Rahu puede otorgar poderes mediúmnicos. En resumen manifestará
deseos insaciables, la gratificación de los sentidos será común a los que están influidos
por este planeta. Rahu emite una influencia de Saturno. Rahu representa al abuelo,
gratificaciones con mujeres de mentalidad baja.

Si Rahu se encuentra afectado en la carta natal es una influencia muy inauspiciosa ya


que representará una fuerza que será difícil de dominar, ya que inclinará a la persona
hacia actividades antinaturales especialmente si se asocia con la Luna o el Sol, los actos y
pensamientos serán pecaminosos, obtendrán placer en decir mentiras, tendrá sexo con
cuadrúpedos, existirá la tendencia a hablar con groserías, será sarcástico, podrá caer en
prisión, ahogarse, tener relaciones con mujeres enfermas, tener lepra, amputaciones. Las
enfermedades que pueden ser causadas por Rahu son el reumatismo, el cólera, disentería
y enfermedades sucias tanto en la mente como en el cuerpo y puede existir la tendencia a
cometer suicidio. Algunas veces será difícil de diagnosticar las enfermedades. Esta serán
las características más comunes sobre los individuos afectados por Rahu.

Rahu se exalta en Tauro, y se debilita en Escorpio y viceversa con Ketu, de acuerdo al


Uttara Kalamrta un clásico Hindú de astrología predictiva. Otro comentario es del
Sanketanidhi indicando que Rahu se exalta en Géminis, se debilita en Sagitario, su
propio signo es Acuario y Virgo su signo Moolatrikona según la astrología de Jaimini y el
más aceptado, usado y recomendado es considerar a Acuario como domicilio de Rahu y
Escorpio como domicilio de Ketu. Se dice que Rahu actúa igual que Saturno y Ketu
igual que Marte. La gema de Rahu es el «Gomeda» y de Ketu es el «Ojo de Gato».

Es un hecho científico que cuando la Luna se acerca a los nodos en órbita real, se
balancea debido al jale gravitacional de este punto. Por eso, cuando vemos en una carta
astral que una persona ha nacido en un momento cuando la Luna esta muy cerca de uno
de los nodos (Rahu o Ketu) la mente se perturba, ya que la Luna rige la mente. La
intensidad se acentúa más cuando esta conjunción se produce dentro de un orbe de 5°
grados.

La Naturaleza de Rahu es la ira, la ansiedad, el miedo, lo repentino y otras cosas que nos
hace sentir que nos encontramos sin cabeza o con la cabeza cortada especialmente sobre
algunas cosas que queremos o justo cuando lo anhelamos. Por ejemplo, cuando uno esta
apunto de recibir algo que siempre ha sido anhelado, aparece algo inesperadamente y
arruina totalmente sus planes. Pero el secreto es este: Cualquiera que haya sido matado
por el arma de Vishnu está también enormemente beneficiado espiritualmente, así que
estos asuntos también se manifiestan en nuestras vidas. Por lo tanto, los efectos de Rahu
pueden ser dichos así: Penas y muchos problemas, pero para una buena causa.
Para comprender a Rahu debemos recordar la historia, primero tiene deseos obsesivos,
luego engaña y por último experimenta un shock. Donde está Rahu en la carta natal se
experimentarán estas influencias de una forma u otra, un planeta tan insignificante tiene
la potencia de eclipsar al Sol, del mismo modo este planeta donde se encuentra ubicado
eclipsa esa área de la vida creando confusiones y problemas que son difíciles de
comprender.

RAHU
INDICADORES DE RAHU
• Lo insaciable de los deseos materiales
* Los grandes beneficios mundanos
* Engaños, traiciones y desilusiones
* Traumas, shocks, confusiones
* Intoxicaciones, drogadicción, venenos que entran al cuerpo
* Fantasmas, Sutiles
* La inercia, la torpeza, la pereza
* La gratificación de los sentidos
* La ignorancia
* Extranjeros, otras culturas
* Estadísticas, investigaciones científicas
* La piedra Ágata o Gomeda

Ketu
Ketu es el cuerpo muerto del lujurioso demonio, matado por Vishnu, así que Ketu rige lo
degollado, decapitado, lo amputado y las pérdidas y la muerte junto con Saturno.
Espiritualmente hablando, Ketu esta algo purificado debido a que fue matado por
Vishnu. Por lo tanto rige sobre los renunciantes de alto nivel, los Sannyasis (personas que
adoptan la vida de renuncia) debido a que voluntariamente abandonan todo.

Dondequiera que se ubique en la carta astral hallaremos el efecto que chupa como un
agujero negro del espacio. Se siente para siempre como un agujero en el cual queremos
poner más y más de esa cosa para satisfacerlo. No podremos conseguir lo suficiente del
área donde Ketu se ubica. Sentimos mucho la falta o la ausencia de esa casa en nuestras
vidas. Por lo tanto muchos dicen que Ketu rige sobre las separaciones, cortes, carencias y
privaciones.

Para la mente espiritual Ketu es muy bueno y para el materialismo muy malo. Es bueno
para la mente espiritual porque rige sobre la liberación del cautiverio. Cuando el cuerpo
de Rahu fue separado de su cabeza, el cuerpo dejo de estar bajo la influencia de la mente
de Rahu y por lo tanto estaba libre. Ketu representa la liberación última de nosotros
mismos, nuestra liberación espiritual. Ketu esta muy al final en este sentido.

En el pensamiento Védico, la liberación, llamada "Mukti" o "Moksha" es considerado la


meta más elevada de la vida. Después de realizar todas nuestras actividades materiales,
buscamos la liberación del cautiverio material, el evitar la mala identificación y buscamos
la unión con Dios (Yoga significa unión). Por lo tanto la liberación es la meta más
elevada y Ketu es el "Moksha Karaka" o el indicador de Moksha en nuestras cartas.

Cuando leemos libros de astrología, uno debe recordar que muchos de ellos han sido
escritos, de una forma extraña, desde el punto de vista materialista. Hoy en día, muchas
personas que están conectadas con la astrología lo hacen por varias razones ya sea para
mejorar sus posiciones materiales o para averiguar que tan buena será su estadía en este
planeta Tierra. Por lo tanto esos libros siempre dicen que Júpiter es el planeta más
benéfico.
Pero los astrólogos que son orientados a lo espiritual conocen que en términos de
verdadero desarrollo espiritual, Saturno esta más arriba que Júpiter y que Ketu está más
arriba que Saturno. Júpiter da sabiduría, pero Saturno rige sobre la Verdad y Ketu rige
sobre la Liberación, el logro más elevado de todos. Por lo tanto, Ketu es planeta más
espiritual, con Saturno en segundo plano y Júpiter en tercer plano.
En cuanto a Ketu es karaka de influencias espirituales y dará al nativo influencias
inesperadas ya sea para bien o para mal. Será muy sensitivo y fuerte pero no sabrá valorar
a los demás. Ketu dará percepción, liberación, sabiduría y psiquismo de las cosas. En un
sentido positivo tendrá gran poder de concentración, percepción, independencia,
capacidad de trascender las influencias externas y se inclinará hacia el yoga y la vida
espiritual, dará una buena profundidad para comprender ciencias espirituales y ciencias
divinas como la astrología. Ketu actúa como Marte. No tendrá apego hacia los deseos
mundanos, adoptará métodos naturales de curación, dietas, el nativo tendrá la tendencia
de ser o pasar desapercibido por los demás.

Ketu afectado en la carta natal inclinará al nativo a tener algunas afecciones en el


cuerpo, su nacimiento será en una familia muy baja y tendrá muchas intrigas con las
mujeres, corre el riesgo de ser envenenado, tomar muchos medicamentos fuertes o
consumir tóxicos y puede ser picado por mosquitos, serpientes o mordido por animales
salvajes o domésticos o le aplicarán muchas inyecciones en el cuerpo. Estará afectado por
fantasmas o fuerzas astrales negativas. Ketu le otorgará mucha duda de la vida,
perturbación, ira, tendrá una visión estrecha de la vida que lo guiará hacia conflictos,
estará en soledad. Tendrá enfermedades a la piel, cólicos, parálisis, enfermedades al
corazón, gusanos o lombrices, accidentes de fuego, viruela, quemaduras e inflamaciones.

Ketu
INDICADORES DE KETU
*El ascetismo, el desapego de los deseos mundanos
* Amrita, métodos naturales de curación, dietas de curación
* Moksha, la libración última, la iluminación
* La habilidad psíquica
* Ghana ( la sabiduría, conocimiento y discriminación)
* Los fantasmas, los espíritus, las fuerzas astrales
* Los errores que uno comete
* La vida antisocial, terrorismo,
* La piedra ojo de gato o las turquesas
Gulika y Mandi

Los Navagrahas, el Sol, la Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus, Saturno, Rahu y Ketu -
son nueve en número. De todos estos, Rahu y Ketu, aunque a la par con los siete
planetas visibles y entidades físicas desde el Sol a Saturno, no son de una manera Grahas
sólidos. Por ejemplo, Rahu y Ketu no tienen regencia planetaria en el cinturón de signos
Zodiacales. Ni tienen áreas claramente definidas como signos de exaltación,
moolatrikona, propio signo o signos enemigos. Sus estados es algo parecido como un
nómada. Ellos están en un sentido muy genérico igualados a los planetas maléficos. Rahu
= Saturno y Ketu = Marte. Rahu y Ketu son planetas conocidos como Chayagrahas
debido a que no tienen masa física y son invisibles a los ojos y sentidos burdos. Estos son
puntos de intersección de las órbitas del Sol y la Luna. Por lo tanto estos nodos, de una
manera son dependientes de las luminarias. En ese sentido, los así llamados Upagrahas
son similares de una mayor manera a los Nodos que también están basados a las posición
de la luminaria del Sol en un particular punto del tiempo.

Los Upagrahas son en total 5 - Dhooma, Vyatipata, Parivesha, Indrachapa y Upaketu (no
es el mismo que el Nodo Sur). Sus posiciones están derivadas desde la del Sol.
La longitud del Sol + 413°20' da a Dhooma. 12 signos menos (-) Dhooma da Vyatipata.
Vyatipata + 6 signos da Parivesha. Nuevamente, 12 signos menos(-) Parivesha da
Indrachapa. Indrachapa + 16°40' da Upaketu.

Todos estos son los Upagrahas ampliamente clasificados como maléficos e inauspiciosos.
Estos Upagrahas en combinación con el Sol, la Luna o el Ascendente indican que causan
destrucción a la familia, longevidad y sabiduría.
Aparte de estos 5 Upagrahas, Gulika es el que es el comúnmente más conocido y también
Mandi. Pero nadie parece estar seguro si estos son dos diferentes Upagrahas o ambos son
los mismos.

De acuerdo al Brihat Parasara Hora Sastra, la duración del día es divido por 8. El regente
de la 1ra parte es el regente del día de la semana en cuestión y las partes restantes son
regentes de los días siguientes en orden correlativo. El Sol es regente de la 1ra parte un
Domingo. La 2da parte es regida por la Luna, la 3ra parte es regida por Marte, la 4ta por
Mercurio, la 5ta por Júpiter, la 6ta por Venus y la 7ma por Saturno respectivamente. La
8va parte no tiene regente. La 8va parte que es regida por Saturno es llamado Gulika.

Para los horarios nocturnos, la duración de la noche es divida en 8 partes iguales. La 1ra
parte esta regido por el 5to día desde el día de semana en cuestión, las otras partes hasta
concluir la 7ma que es regida por los planetas en orden continuo desde el regente del 5to
día de la semana. Por Ejemplo, un Domingo en la noche, la 1ra parte no es regida por el
Sol como lo es en un nacimiento de día, sino por el regente del 5to día de la semana
desde el Domingo, a decir Júpiter, la 2da parte por Venus, la 3ra por Saturno, la 4ta por
el Sol, la 5ta por la Luna, la 6ta por Marte, la 7ma por Mercurio y la 8va no tiene
regente. La porción de Saturno cae bajo Gulika.

La parte regida por el Sol se conoce como Kalavela, la de Júpiter como Yamaghantakala,
la de Marte como Mrityu mientras que la parte regida por Mercurio es conocido como
Ardhaprahara.

Gulika es considerado como un maléfico. Parasara no hace diferencias con Mandi, hay
partes donde usa a Mandi por Gulika o viceversa.

Los resultados de Gulika en las 12 casas de acuerdo a Parasara son:


Casa 1: El nativo será afectado con enfermedades, será lujurioso, pecaminoso, astuto y
mañoso, vicioso y muy miserable.
Casa 2: Feo o Vikrutah, miserable, caído, dado a los vicios, sin vergüenza y sin ningún
medio en los bolsillos.
Casa 3: Encantador en apariencia, jefe de familia o comunidad, virtuoso, agradará todas
las personas y será favorecido por las autoridades.
Casa 4: Enfermizo (Rogi), infeliz, siempre dedicado a actividades demoniacas
(pecaminosas) y siempre estará afectado por desordenes biliosos y gástricos.
Casa 5 : Insignificante, pobre, de vida corta, caído o bajo, eunuco, dominado por las
mujeres, ateo, rencoroso y malicioso.
Casa 6: Invencible, de psiquis robusta y miembros fuertes, brillante, querido por la
esposa, optimista, dotado con fuerza y de una naturaleza de desear ayudar a los demás.
Casa 7: Infeliz en el matrimonio, dado a los actos pecaminosos, no tendrá amigos y vivirá
y se aprovechará de la esposa y corruptor.
Casa 8: Hambriento, miserable, cruel, malvado, odioso, pobre y sin ninguna buena
cualidad.
Casa 9: Muchas dificultades, muy delgado, dedicado a hacer actos pecaminosos, torpe y
un cuentero.
Casa 10: Muchos hijos, feliz, tendrá disfrutes, piadoso y temeroso de Dios y llevará una
vida correcta.
Casa 11: Muy inclinado a las mujeres aristocráticas, un líder, trabajará para el bienestar
de sus parientes, puede ser jefe de personas.
Casa 12: Dedicado a actividades pecaminosas o trabajos u ocupaciones negativas, tendrá
deformidades físicas en un miembro del cuerpo, lento y arrastrado a servir de a las
mujeres.
Estos resultados están sujetos a los efectos de los otros 9 planetas de la carta como un
todo.
Un estudio cuidadoso de estos resultados mostrarán como Gulika actúa como lo haría un
maléfico natural. Es maléfico si ocupa las casas 1, 2, 4, 5, 7, 8, 9 y 12 y actúa como
benéfico si ocupa las casas 3, 6, 10 y 11.

El Jataka Parijata menciona a 9 Upagrahas para los Navagrahas en el Capítulo II, Verso 6:
Para el Sol, Kala; para la Luna, Paridhi; para Marte, Dhuma; para Mercurio,
Ardhaprahara; para Júpiter, Yamakantaka; para Venus Kodanda; para Saturno, Mandi;
para Rahu, Pata y para Ketu, Upaketu todos son conocidos como Upagrahas o planetas
secundarios.

El Jataka Parijata da resultados similares a Gulika como lo hace el Brihat Parasara Hora
Sastra y también estudia la asociación de Gulika con maléficos en algunas casa.. Gulika
en algunos tratados es mencionado como Mandi llevándolo a uno a relacionar que
Vaidyanatha Dikshitar no trata a los dos como entidades distintas.
Si Gulika se asocia con un planeta maléfico en la

Casa 1: Indica que será engañoso, lujurioso y depravado.


Casa 2: En la casa 2 indica que no tendrá riquezas y habrán muchas dificultades en sus
estudios y educación.
Casa 3: Esta hace que la persona se mantenga firme debido a su alejamiento, orgullo,
presunción y tales cualidades. Será altamente mal humorado y estará muy ocupado en la
adquisición de dinero o riquezas. Estará libre de penas y no tendrá hermanos y hermanas.
Casa 4: Estará privado de Vidya, Dhana, Griha, felicidad, tierras y vehículos y se volverá
un vagabundo.
Casa 5: La persona será inmoral, irresoluto, de mentalidad demoniaca, con pocos hijos y
de vida corta.
Casa 6: Destruirá a los enemigos, se interesará en la magia negra y estudios similares y
será valiente.
Casa 7: Será muy pleitista, tendrá una mala esposa, no será agradable o bien visto para las
demás personas (puede ser antisocial), estúpido y desagradecido.
Casa 8: Será deformado en su rostro, con ojos débiles y un cuerpo débil.
Casa 9: Estará dedicado a hacer actos viles y puede incluso matar a sus padres y
preceptores.
Casa 10: Abandonará o será indiferente a todos los deberes y obligaciones de su casta,
estatus y relaciones; y no tendrá auto respeto.
Casa 11: Mucha felicidad, solvencia, poder, belleza, pero perderá a los hermanos mayores
o al menos a uno de ellos.
Casa 12: Se moverá de un lugar a otro dando la impresión de ser un renunciante y será
capaz de extraer el dinero de los demás a través de su forma y fuerza de hablar.
La asociación de Gulika con los diferentes Karakas no ayuda a sus indicadores.

Con el Sol - odiará a su padre, con la Luna - causará muchas ansiedades a la madre; con
Marte - no tendrá hermanos menores; con Mercurio - será loco; con Júpiter - un hereje;
con Venus - enfermedades venéreas y un libertino y pervertido; con Saturno - inclinado a
los placeres y los disfrutes; con Rahu - un envenenador; y con Ketu - un incendiario
(militante, terrorista).
Cuando esta en una casa afectado por Vishanadi - incluso si ha nacido un gobernante de
la Tierra se dice que se volverá un limosnero. Esta disposición de Gulika es tan dañina y
capaz de destruir cada cosa de la vida del nativo.

Los planetas mayores asociados con Gulika se dice que producen efectos maléficos.

Gulika con el Karaka tiende a contaminar a los indicadores o Karakas de los planetas de
la misma manera que lo hace un planeta maléfico. Por ejemplo, Gulika con Marte que es
karaka de los hermanos se dice que priva a uno de tener hermanos menores. Aunque
estos resultados no se deben tomar literalmente cada vez que se observe una combinación
de Gulika - Marte, puede también manifestarse como falta de felicidad (a) de los
hermanos menores, o (b) infelicidad a causa de los hermanos menores, o (c) simplemente
sufrimientos debido a la ausencia de estos. Así como Venus es afectado por Saturno,
Marte, Rahu o Ketu, del mismo modo lo hace Gulika actuando en forma negativa sobre
los Karakas de los planetas, privándolo al nativo de felicidad por parte de la esposa. . Sin
embargo, lo que puede manifestarse del resultado de un cuidadoso estudio de las
diferentes casas que se ubica, el resultado negativo que es generado puede ser muy simple
o muy negativo. Por ejemplo, Gulika con el Sol puede dar penas y muchos problemas
entre el nativo y su padre, uno estará avergonzado de hablar de ellos, Aunque, ellos
estarán de tal forma como para crear en la mente del nativo, un distinto odio para el
padre.

Gulika se puede decir que representa todo lo que es vulgar, bajo, vil, villano, sórdido y
que disgusta y por lo tantos, su asociación con cualquier planeta puede atraer esta
cualidades en la relación o la situación que indica el planeta.

Mientras la mayoría de textos clásicos dan resultados detallados atribuidos a la ocupación


de Gulika en las diferentes casas, existe otra escuela de pensamiento que prefiere creer
que el Drishti de Gulika (mirada) o solo el aspecto (180° desde donde se encuentra) es
maléfico y dañino y no su ocupación en determinada casa. Una verdad astrológica es
presentada en la forma de Historia.
Historia
Ravana el Rey de Lanka, después de que se le dio la bendición de tener una casi
inmortalidad por el Señor Brahma, fue a lo largo de los universos a conquistar los
diferentes Lokas o planetas. Justo en esos tiempos su esposa la Reina Mandodari se
embarazó y estaba esperando un niño. Ravana estaba muy preocupado a cerca de que
clase de destino tendría este niño. Por lo tanto él decidió asegurar a su hijo no nacido a
que sea invencible y perfecto en todos los aspectos. Cuando el día del nacimiento se
estaba acercando, Ravana atrapó a todos los planetas, los ató juntos a todos y los llevó a
un solo signo y casa zodiacal, ya que en esa configuración, influirían al niño que naciera a
que sea un invencible rey de reyes. Los planetas desde el Sol a Saturno, estaban
desarmados y sin ayuda y atados por Ravana, esperaron impacientemente a que se diera
el nacimiento del niño ya que de esta manera ellos podrían ser liberados.

Saturno como todos sabemos es un planeta muy distante, frío y escalofriante. El Sol es el
regente del sistema solar y radiante con brillo y poseedor de gran calor y energía. Saturno
al estar atado junto al Sol era el que más estaba sufriendo. Acostumbrado a permanecer
en una órbita lejana y remota del Sol, esta proximidad al planeta llameante, era
demasiado de lo que Saturno podía tolerar. Con calor, sofocado e incómodo, el pobre
Saturno comenzó a sudar profusamente. Cuando comenzó el sudor a correr sobre su
rostro Saturno empezó a sentirse más y más incómodo. Con sus uñas largas y feas
rasguñó y rascó su rostro y la suciedad en el con los pequeños riachuelos de sudor que se
formaron en forma de un pequeño glóbulo o Gulika. Ravana continuaba vigilando muy
de cerca a los planetas. Los planetas se movieron muy ligeramente y cambiaron sus
posiciones para impedir los planes de Ravana. Pero el temeroso Ravana se dio cuenta del
ajetreo y molestia de Saturno que había formado una esfera de su sudor y que lo lanzo al
espacio. Ravana notó este movimiento de Saturno y le lanzó un golpe en su pierna. El
pobre Saturno quedo cojo, pero afortunadamente los dioses vieron volar esa esfera desde
las manos de Saturno. Ellos le suplicaron a Brahma, el Creador que impregnara vida
sobre esa esfera. Ni bien Brahma lo invistió con Prana y la esfera se posó en una sección
del zodiaco, el niño nació. A media que crecía, el niño brilló como el Sol mismo y fue el
más atractivo que cualquiera de ese tiempo. Era valiente, valeroso, inteligente y la envidia
de todos. Pero desafortunadamente el momento de su nacimiento fue influenciado
negativamente por Gulika ocupando en un punto del zodiaco que le corto severamente la
longevidad.

Este niño, Indrajit, como fue llamado después, fue destinado a tener vida corta. Cuando
Ravana averiguó que es lo que había pasado, se enfureció. Atrapó a Gulika y lo ato boca
abajo sobre las gradas de su Trono. Cada día que subía y bajaba las gradas de su trono,
pisoteaba sobre Gulika. La agonía de Gulika era insoportable pero los planetas no podían
hacer nada para ayudarlo. Pero le correspondió al gran Sabio Narada ayudarlo. Narada
sabía de la importancia que tenía Gulika, especialmente de la propiedad de destruir todo
lo que miraba. El sabio fue donde Ravana y se mofó de él al decirle que estaba haciendo
un acto que no corresponde a los Kshatriyas de mantener a Gulika boca abajo y pisar
sobre su espalda. Un Kshatriya debe mirar cara a cara a su enemigo. "Voltea a Gulika y
deja que él pueda mirar tu esplendor y tu trono y luego pisa sobre él", le dijo Narada a
Ravana.

Ravana estaba intoxicado de orgullo de sus conquistas y conocimientos, que no se detuvo


a analizar lo que Narada le había dicho. El ordenó a sus hombres a que voltearan a
Gulika. Luego él piso sobre este miserable Upagraha, mientras él hacia eso, la mirada de
Gulika que estaba llena de veneno de odio por la humillación a la que estaba sujeto, caía
sobre Ravana. Y, es con esto donde empezaron los eventos negativos para la vida de
Ravana y terminando con su derrota y muerte. Gulika, actúa como un maléfico.

Upagrahas-Planetas Sutiles
Antes de comenzar a estudiar los Upagrahas, vamos a definir ¿qué es un Graha?, son
entidades que te atrapan, podemos tener diferentes pruebas que los planetas giran y están
constantemente atrapándonos, pero ¿qué significa esto?, existen 9 tipos de planetas, esto
quiere decir que existen 9 tipos de personas. Graha significa lo que uno coge o agarra,
esta palabra ¿de donde viene?, viene de Grahana, causa eclipses, eclipsa la mente. Por
ejemplo, unos piensan de una forma y otras personas piensan de otra forma, se hacen
actividades para que se manifiesten los eventos, existen 9 planetas que se posicionan en la
cabeza de uno y nos hacen pensar de una forma diferente, por eso cuando uno enseña
Jyotish, el planeta Júpiter está haciendo un Graha sobre la cabeza al igual que el Sol. La
mayoría de planetas producen un eclipse sobre la mente y nos influyen a hacer diferentes
actividades debido a que ese Graha funciona en un Guna específico, debido a las casas y
signos pueden haber 24 diferentes clases de Gunas y todo eso nos hace actuar en este
mundo.

La meditación y los mantras ayudan a que uno se separe de los Guna negativos pero aun
así los planetas pueden hacer un Graha sobre uno. Por lo tanto, el propósito de la vida
espiritual es salir de esta esclavitud, de esta atadura llamada Grahana de los planetas, los
planetas nos influyen a hacer algún tipo de karma y esos planetas en su debido momento
nos hacen experimentar el resultado de esos karmas, esto es el significado de Grahana, los
planetas alrededor del zodiaco hacen esto, pero ellos lo hacen basados en nuestro karma,
no basado en una idea o a algo impersonal, no!!. Los planetas hacen esto a través de la
voluntad de Dios y si deseamos apaciguar el karma debemos acercarnos más a la vida
espiritual.
Uno no puede liberarse completamente de las influencias planetarias dentro de una
perspectiva material, si uno hace un Graha Puja o adora a un planeta ¿hasta cuanto uno
puede liberarse de las malas influencias de los planetas?, tampoco, uno diciendo que
apaciguando a un planeta uno estará bien o libre completamente del Karma, a veces
haciendo un Graha Puja uno puede corporificar al planeta para que éste de algunas
bendiciones sobre uno y estas bendiciones se manifiestan solo en forma de salud y nada
más. Uno puede propiciar al Sol pero esto no quiere decir que se libera del karma pasado,
si uno dice, Júpiter está afectado.. "debo adorar a la Luna y soluciona su karma" ¡no! ¡No
existe esto!, uno debe conocer todas las posibilidades, si uno aprofundiza más el estudio
de la Luna se puede dar cuenta en la mayoría de casos que la mente debe acondicionarse
a hacer ciertas actividades, si complace a la madre uno será mantenido dentro de este
mundo, Si la Luna está afectada debe adorar a la madre?, para mejorar la Luna existen
personas que adoran a la madre, otros adoran al dios de la Luna Chandra, otros adoran a
Devi la madre divina y otros adoran a Sri Krsna, más allá de Él no existe nadie más, esto
significa que en vez de adorar a las porciones, se debe adorar a Sri Krsna como el Señor
Supremo y de ese modo se puede neutralizar los efectos maléficos de la Luna.
Uno debe estudiar qué cosa es un Grahana y que cosa es Graha, como estudiar sobre el
efecto de una adoración a un planeta y qué beneficio puede traer a la vida de la persona,
eso no es nuestro karma, a veces las personas dicen que hacer un puja para un planeta o a
un Graha no es una cosa correcta que se puede hacer, los Grahas influyen sobre los
pensamientos , que es lo que uno piensa, que es lo que uno siente, si uno hace un Graha
Puja eso significa que la salud y la mente pueden entrar en equilibrio, los músculos no
sufrirán mucho, la mente será más definida, será más fija en el trabajo, en la dirección de
la vida. En cambio adorar a Dios es más a nivel de alma, si uno adora a Dios eso significa
que ya no quiere estar dentro de este mundo material, pero si se adora a un planeta
significa que desea aun tener comodidad física y mental. Por eso los grandes devotos del
Señor adoran solo al Señor Supremo porque desean simplemente servirlo en cualquier
condición ya sea favorable o desfavorable en cualquier dimensión dentro del universo
material o espiritual porque la relación que tiene con el Señor es a nivel de alma. Por
ejemplo para Saturno esto quiere decir que el Graha puja de Saturno ayuda más a un
nivel de cuerpo, cuando uno adora a un planeta ayuda más a nivel de cuerpo, puedo
ayudar mas a un nivel de salud, pero a un nivel mental no lo soluciona tanto, la locura
no se soluciona o el karma que estamos experimentando a ese nivel no es solucionado, si
uno piensa que adorando a Júpiter uno estará bien , esto no es posible, no esta bien
adorar a planetas, mayormente favorece a nivel físico, a veces algunas personas adoran a
Saturno para bajar de peso, Saturno puede hacer esto, ahora ya hemos entendido
Grahana, para estar realmente bien se debe adorar al Señor Supremo y no a los
planetas...ahora, vamos a un siguiente paso.
Upagrahas o planetas sutiles, qué significa UPA? subordinado o algo que esta abajo,
cuando uno dice Upa Asana significa que uno se sienta mas debajo de algo que es
superior, los Upagrahas o planetas sutiles no son tan importantes como los Grahas o
planetas visibles. Un planeta o Graha está haciendo una influencia más sobre la mente,
los pensamientos o las ideas, en cambio un Upagraha no podrá hacer esto, los Upagrahas
solo afectan ciertas partes del cuerpo, causan cierto espasmos o accidentes en algunas
partes del cuerpo, los planetas sutiles no influyen sobre nuestros pensamientos pero
influyen en ciertas partes específicas del cuerpo, son como agentes que atacan al cuerpo,
ellos no nos obligan a pensar, solo los planetas visibles o los Graha pueden afectar la
mente, este es el primer paso para entender los Upagrahas a diferencia de los grahas,
dentro de los Upagrahas hay 2 grupos.
Existen 11 upagrahas, uno para cada planeta pero uno extra, la primera división de los
Upagrahas es dividida en 2 grupos. Uno es llamado Aprakrasa Grahas o Aprakrash que
significa sin la capacidad de brillar, Prakrash es brillar, los planetas sutiles no tienen luz
porque son invisibles, el otro grupo es formalmente llamado Upagraha, en el grupo
Aprakrash tenemos 5 planetas, en el segundo grupo Upagraha 6 planetas.
Hay 11 upagrahas (sub-planetas o satélites) definidos por el sabio Parashara. Ellos no
tienen cuerpos físicos como los planetas o estrellas. De las definiciones del sabio
Parashara se concluye que son algunos puntos matemáticos importantes. Que son
definidos en 2 grupos.
APRAKRASHA
Upagrahas Basados en el Sol
Los 5 Aprakrasha llamados Dhuma, Vyatipata, Parivesha, Indrachaapa y Upaketu son
definidos basados en la longitud del Sol. Las formulas exactas son mostradas en la tabla.
Todos estos Upagrahas son muy maléficos por naturaleza. Cualquier casa ocupadas por
ellos ya sea en la carta Rashi o en las cartas divisionales son arruinados por ellos.
Vamos a comenzar con el grupo Aprakrash, estos nacen netamente de la ubicación del
Sol y tampoco pueden ser vistos, no son cuerpos visibles en el espacio pero solo tienen
efectos visibles sobre uno, el primero por ejemplo, el primer planeta Upagraha Aprakash
es llamado Duma que significa Humo, la distancia de este Upagraha es 5 signos más un
Nakshatra, la distancia es de 133 grados 20 minutos y esto es desde el Sol, en pocas
palabras se encuentra en la casa 5 desde el Sol aproximadamente, esta posición se dice
que es la parte más caliente del horóscopo o la parte más caliente del día, es la porción
más caliente del día que corresponde también para uno dentro de esta Tierra, Duma la
ubicación de Duma.
Por Ejemplo
Digamos que el Sol se ubica a 9° Sg 36’. Sagitario es el 9no signo y por lo tanto la
longitud del Sol puede ser expresada como 8s 9° 36’. La longitud de cada uno de los 8
signos antes de Sagitario es de 30°. Por lo tanto podemos hallar la longitud del Sol
(distancia recorrida por el Sol1 desde el comienzo del zodiaco) como 8 x 30° + 9° 36’ =
249° 36’.
Sumando 133° 20’ a la posición del Sol, tenemos 382° 56’. Esto puede ser escrito como
22° 56’. Esta es la longitud de Dhuma. Por lo tanto Dhuma se ubica a 22° 56’ de Aries.
Debido que Dhuma e Indrachaapa se encuentra a 180° de separación, podemos decir sin
hacer muchos cálculos que Indrachaapa se ubica a 7 signos desde Aries, el cual es Libra.
Su avance desde el comienzo de Libra también es de 22° 56’. Nota: Se puede verificar
que Aries y Libra, Tauro y Escorpio, Géminis y Sagitario, Cancer y Capricornio, Leo y
Acuario, Virgo y Piscis son signos que se encuentran a 180° de separación. Por lo tanto si
Dhuma se ubica a 11° 36’ del comienzo de Acuario, Indrachaapa estará a 11° 36’ del
comienzo Leo.
Vyatipata se obtiene restando 360° de Dhuma. Vemos que 360° - 22° 56’ = 337° 4’. Por
lo tanto Vyatipata se ubica a 337° 4’ o a 7° 4’ del comienzo del signo de Piscis. Debido a
que Parivesha se encuentra a 180° de separación de Vyatipata, éste se encuentra a 7° 4’
de Virgo.
Upagrahas Basados en el Sol
Upagraha Fórmula de la Longitud

Dhuma Longitud del Sol + 133° 20’

Vyatipaata 360° - la longitud de Dhuma

Parivesha Longitud de Vyatipaata + 180°

Indrachaapa 360° - la longitud de Parivesha

Upaketu Longitud de Indrachaapa + 16° 40’

= longitud del Sol – 30°

Debe observarse que Dhuma e Indrachaapa se encuentran apartados por 180° y


Vyatipaata y Parivesha se encuentran apartados por 180°.

El Sol es Vaham, la Luna es Ayur y el ASC es Jnana, si los planetas Upagrahas afectan:
Upagrahas en conjunción afectando al ASC se puede destruir la inteligencia, puede
afectar los pensamientos, producir problemas en la memoria, problemas para pensar
apropiadamente. Riesgos de derrames cerebrales o lesiones al cerebro y destruye la
inteligencia, el cerebro y los conocimientos es fácil de ver esto, en el verso 66 del Cáp. 3
del BPHS, esto corresponde a los planetas Aprakash, usualmente se usan las
conjunciones, el análisis es muy fácil solo se usan las conjunciones, algunos hablan de
exaltaciones de estos Aprakash Grahas pero Parasara Muni no los menciona.
Upagrahas en conjunción afectando al Sol la persona no tendrá descendencia, puede
afectar el linaje, la familia, el Sol esta relacionado con los hijos porque en el zodiaco
natural, el Sol es regente de la casa 5 que es el signo de Leo, los hijos nacerán enfermos o
tendrán problemas mentales-sindrome de down u otras enfermedades parecidas. si el Sol
es afectado esto significa que uno no será capaz de tener hijos o si uno tiene hijos los
hijos tendrán defectos debido a nuestra debilidad, el Sol afectado problemas con los
hijos,
Upagrahas en conjunción afectando la Luna que representa la longevidad, afecta la
longevidad, la casa 4 se conoce como Pranadesh, reduce la longevidad, la vitalidad y los
aires vitales o pranas se reducen, la Luna indica la propia longevidad que se afecta, la
propia salud, el Sarira o el cuerpo es afectado
Si los planetas Aprakash afectan generan ciertos problemas sobre todo a estos puntos de
la carta porque son planetas personales los afectados y forman parte de nuestro cuerpo.
Por lo tanto, se debe observar si los Upagrahas afectan estos 3 puntos en conjunción que
son el Ascendente, el Sol y la Luna para determinar los diferentes efectos.
La aflicción de los Aprakash grahas es determinada por la conjunción con el Sol, la Luna
o el Ascendente. Si la conjunción es con el Sol indica que las habilidades procreativas se
dañan y esto es llama Brahma Sarpa Si hacen conjunción con la Luna se afecta la
longevidad y es llamado Shiva Sarpa. Si hace conjunción con el Ascendente se llama
Vishnu Sarpa y afecta los conocimientos y el cerebro puede ser destruido. El Sol, la Luna
y el Ascendente son el tripode de la vida y son destruidos por el Papapurusha.
Por lo tanto, los Aprakrash grahas son reflecciones cíclicas que rodean al Sol, el Atma
(alma). Muestran el rol del Parapurusha (la personificación del pecado). El cálculo desde
el Sol/Atma también revela el papakarma (actos maléficos) del alma que es reflejado en el
zodiaco. En los pujas existe una práctica llamada Bhutasuddhi, la cual es la purificación
de los Pancha Tattvas dentro del cuerpo para eliminar los bloqueos que son causados por
el Papapurusha. Existen varios métodos de purificar los Panchatattvas según las
diferentes disciplinas. Por ejemplo, los Pujaris lo hacen por medio de poderosos mantras,
los yogis por medio del pranayama y la meditación de los chakras, los Budistas por medio
de la visualización de los elementos. La regla es eliminar esas manchas negras del Atma.
Al purificar los Panchatattvas los cuales son inderectamente controlados por los planetas
Aprakrash cuando el Papapurusha está presente es difícil de controlarlo. Esto permite al
Atma/Sol a estar en control total de los Panchatattvas. Esto da pureza interna para este
motivo todos los mantras funcionan y uno podrá obtener Brahma Jnana. Los planetas
Aprakrash son nuentros pecados/ignorancia y nos mantienen lejos del conocimiento
supremo.
Existen 3 niveles de aflicción
1.Si un planeta y un Aprakrash graha se encuentran en el mismo signo muestra aflicción
de los recursos o del ambiente e indica Adridha Karma.
2.Si un planeta y un Aprakrasha graha se encuetran en la misma constelación indica una
aflicción a la mente e indica Dridha y Adridha Karma
3.Si ambos planetas se encuentran en el mismo Navamsha Pada indica aflicción en la
fortuna de uno e indica Dridha Karma, generalmente una karma inevitable sin cura.
La influencia de los planetas predominan sobre la influencias de los upagrahas.
El Adridha karma es como un dibujo que se hace en la arena lo cual indica que puede
ser cambiado. El Adridha y Dridha Karrma es como un dibujo que se hace en un papel
que puede ser carmbiado con esfuerzos y el Dridha Karma es como si se esculpiera en
una roca un diseño lo cual será difícil de cambiar y en este caso solo Dios o el Guru
puede ayudar a cambiar o modificar en cierto modo.
- Si un planeta hace conjunción con un Aprakrash graha esto indica que los recursos para
ser saludable y vital no están presentes o la persona no tendrá los alimentos suficientes o
las vitaminas para mantenerse en buena salud y longevidad.
- Si un planeta hace conjunción con un Aprakrash graha en la misma constelación esto
indica que la persona tendrá problemas en la mente, no le gustará o no tendrá el deseo de
mejorar su vida, su alimentación o a hacer actividades para mejorar la salud, a pesar de
tener los recursos, la aflicción es mayormente mental.
- Si un planeta hace conjunción con un Aprakrash graha en el mismo pada esto indica
que el problema es debido a la suerte del nativo, no tendrá la fortuna de vivir mucho
tiempo y las causas pueden ser externas o internas. Por ejemplo, uno que muere
inesperadamente en un accidente.
Cuando el Sol está afectado por un Aprakrash Graha indica que la persona tendrá
problemas para tener hijos o descendencia. La habilidad física de tener hijos se ve en el
AS3 y el AS9.
Si el Aprakrash graha hace conjunción con el Sol pero solo en base al signo ento indica
que la persona no tendrá los recursos para tener hijos, no tendrá hijos porque no se ha
casado o porque no tiene la mujer adecuada en su vida. En cambio si se encuentran en el
mismo Nakshatra esto indica que la persona no tiene el deseo de tener hijos, en este caso
la mente está afectada y simplemente no los desea. Si ambos hacen conjunción en le
mismo pada nakshatra indica que la persona no tendrá la fortuna de tener hijos por su
mal Karma o su Bhagya afectado y no podrá expandir su descendencia.
Por ejemplo, el Sol en Tauro y el dispositor es Venus en Aries y en conjunción con
Indrachapa en Aswini la persona no deseará hijos en absoluto o cuando tenga el deseo no
se manifestarán en absoluto. Los intentos para tenerlos pueden fracasar.
Dhuma significa “Humo” representa a Marte pero nace del Sol, lo cual se conecta con el
humo después que el cuerpo es quemado a cenizas. Dhuma hace que todo lo que está
muerto se vuelva negro, es la parte más calurosa del Sol donde quema con mayor
intensidad y este Aprakrasha graha puede ser visto como la parte quemadora del Sol,
cualquier planeta que hace conjunción con Dhuma será quemado a cenizas y se afectarán
sus indicadores naturales.
Vyatipata es el reflejo de Dhuma que disminuye, lo cual significa perfecta reflección y
representa a Rahu, si Vyatipata hace conjunción con cualquier planeta crea estragos y un
caos con mucha confunción en los indicadores del planeta afectado.
Parivesha es exactamente a Vyatipata, lo cual indica el “medio ambiente o circunstancias”,
destruye el medio ambiente o las circunstancias de los indicadores de los planetas o de la
casa que ocupa, creando muchos problemas.
Indrachapa es el arco de la lluvia o de Indra el rey de los cielos y amo de las lluvias,
después de trabajar pone su arco en el cielo y forma el arco iris que generalmente es
auspicioso, pero antes de que aparezca el arco iris debe haber lluvias torrenciales. Esto
significa que Indrachapa representa las tormentas, los rayos que destruyen y cuando
hacen conjunción con cualquier planeta experimentan las mismas influencias en sus
indicadores.
Upaketu tiene una influencia secundaria de Ketu y hace que las cosas se manifiesten en
sentido contrario y opuesto a lo que uno desea.
El Siguiente principio es aplicado a los dispositores del Sol, la Luna y el Ascendente, si
los dispositores de estos planetas hacen conjunción con los Aprakrash grahas también
producirán los mismos efectos y se deben interpretar en base a los 3 tipos de aflicción.
UPAGRAHAS
BASADOS EN EL DÍA DE LA SEMANA
Otros Upagrahas
Los 6 upagrahas llamados Kaala, Mrityu, Arthaprahaara, Yamaghantaka, Gulika y
Mandi son más difíciles de calcular. Kaala es un Upagraha maléfico igual que el Sol.
Mrityu es un Upagraha maléfico igual que Marte. Arthaprahaara es igual que Mercurio.
Yamaghantaka es igual que Júpiter. Gulika y Mandi son iguales que Saturno.
Un día comienza desde el momento del amanecer o salida del Sol y termina al
momento del atardecer o la puesta del Sol. Una noche comienza desde la puesta del Sol y
termina al momento de la salida del Sol del siguiente día. Dependiendo si uno ha nacido
de día o de noche, dividimos la longitud de día/noche en 8 partes iguales.
Nacimientos de día: La primera parte esta regida por el planeta regente del día de la
semana y luego se posesionan a los planetas en el orden de los días de la semana. La parte
que está después que es regida por Saturno no tiene regente. Después de eso, la parte del
Sol se manifiesta. Por ejemplo, la primera parte de 1/8 del día de un Jueves está regido
por Júpiter, la siguiente parte está regida por Venus, la tercera parte esta regida por
Saturno. La 4ta parte no tiene regencia. La 5ta parte está regida por el Sol. La 6ta parte
esta regida por la Luna. La 7ma parte esta regida por Marte. La 8va parte esta regida por
Mercurio.
Planetas regentes
Regentes de las 8 partes del día
Día de 1ra Parte 2da 3ra Parte 4ta Parte 5ta Parte 6ta Parte 7ma 8va Parte
Semana Parte Parte

Domingo Sol Luna Marte


Mercuri Júpiter Venus Saturno ----
/Sol o
Luna Marte Mercuri Venus Saturno ---- Sol
Lunes/Lu o Júpiter
na Marte Mercuri Saturno ---- Sol Luna
o Júpiter Venus
Martes/ Mercuri ---- Sol Luna Marte
Marte o Júpiter Venus Saturno
Sol Luna Marte Mercurio
Miércoles Júpiter Venus Saturno ----
/Mercuri Luna Marte Mercuri Júpiter
o Venus Saturno ---- Sol o
Marte Mercuri Venus
Jueves/Jú Saturno ---- Sol Luna o Júpiter
piter

Viernes/V
enus

Sábado/S
aturno

Regentes de las 8 partes de la noche


Día de 1ra Parte 2da 3ra Parte 4ta Parte 5ta Parte 6ta Parte 7ma 8va Parte
Semana Parte Parte

Domingo Júpiter Venus Saturno ---- Sol Luna Marte Mercurio


/Sol
Venus Saturno ---- Sol Luna Marte Mercuri Júpiter
Lunes/Lu o
na Saturno ---- Sol Luna Marte Mercuri Venus
o Júpiter
Martes/ Sol Luna Marte Mercuri Júpiter ----
Marte Luna Marte
Mercuri o Venus Venus Saturno Sol
o
Miércoles Marte Mercuri Júpiter Saturno Saturno ---- Luna
/Mercuri o Júpiter
o Mercuri Venus ---- ---- Sol Marte
o Júpiter Venus
Jueves/Jú Saturno Sol Luna
piter

Viernes/V
enus

Sábado/S
aturno

Nacimientos de Noche: La primera parte esta regido por el 5to planeta desde el
regente del día de la semana y luego se activan los planetas en orden del día de la semana.
Por ejemplo, la primera parte 1/8 del Jueves por la noche está regido por el 5to planeta
desde Júpiter, que es la Luna (Júpiter, Venus, Saturno, Sol, Luna – que es el 5to). La
siguiente parte esta regido por Marte, la 3ra parte esta regido por Mercurio, la 4ta parte
esta regido Júpiter. La 5ta parte esta regida Venus, la 6ta parte por Saturno, la 7ma parte
no tiene regente. La 8va parte esta regida por el Sol.
La Tabla da la lista de los planetas de los planetas regentes de todas las 8 partes de día y
de noche de todos los días de la semana.
Una vez que dividimos el nacimiento de día/noche en 8 partes iguales e identificamos
a los planetas regentes de las 8 partes, podemos hallar las longitudes de los upagrahas
usando el siguiente procedimiento.
(1) Kaala se eleva en la parte2 media del Sol. En otras palabras, hallamos la hora de
la parte media del Sol y hallamos el ascendente de ese momento. Eso da la
longitud de Kaala.
(2) Mrityu se eleva en la parte media de Marte.
(3) Artha Praharaka se eleva en la parte media de Mercurio.
(4) Yama ghantaka se eleva en la parte media de Júpiter.
(5) Gulika se eleva en la parte media de Saturno.
(6) Mandi se eleva al comienzo de la parte de Saturno.
Supongamos que uno nace un Jueves en la noche y queremos hallar la longitud de
Yamaghantaka en su carta natal. Supongamos que la noche comienza a las 18hrs00’ y
termina a las 06hrs00’ del siguiente día. Vemos en la tabla que Júpiter rige la 4ta parte
del Jueves por la noche. Cada parte dura 12/8 = 1.5 horas. La 4ta parte comienza 4.5
horas después de la puesta del Sol, es decir a las 22hrs30’ y termina a las 24hrs00’ o
media noche. El punto medio de esta parte es 23hrs15’. Hallamos el ascendente para las
23hrs15’ el cual será a longitud de Yamaghantaka.
Se dice que los Upagrahas son como los hijos de estos planetas, el inicio comienza con el
día de la semana domingo, Sol, lunes Luna y así por el estilo, a veces pueden haber
algunas confusiones en el punto de inicio, según la escuela de Parasara uno debe tomar la
porción última, el periodo que es maléfico , el Upagraha del Sol nace en la parte final del
Sol, el Upagraha de Saturno nace en la última porción de Saturno, ¿Cuáles son los
nombres de estos Upagrahas?, el orden es Gulika, nace en la porción final de Saturno o el
comienzo de la octava porción, del Sol se llama Kalavela y a veces es llamado solamente
Kala, deMarte nace Mrtiu, de Júpiter Yamagantaka, de Mercurio Artha Prahara, por
Saturno es Gulika, pero Mandi nace en la mitad de la porción de Saturno, Saturno tiene
2 hijos, Gulika y Mandi, Mandi es el perdido, el desaparecido, el hijo perdido de
Saturno, Gulika y Mandi son los que uno da y el otro que recibe veneno, se dice que
Saturno es el que carga o nos lleva con todos los pecados alrededor del Zodiaco, y es el
que nos hace pagar el karma de los diferentes pecados que hemos hecho, si uno muere
nuevamente nace en la próxima vida para pagar sus actividades y Saturno tiene 2
personas que lo ayudan, son sus dos hijos Mandi y Gulika.
Kala- hijo del Sol con este upagraha se pueden determinar los aspectos sutiles de la vida
del padre en la carta D-12 y determina el rol que puede tener con relación al nativo. Por
ejemplo, Kala en casas trino o angulares en la carta D-12 indica que el padre podrá
ejercer una buena influencia en la vida del nativo. La casa 7 desde Kala se usa como
punto de referencia para determinar a la madre. En la Rashi si Kala hace conjunción a
UL indica que el padre ejercerá una influencia positiva sobre el matrimonio. La casa
donde se ubica Kala muestra como el padre puede influenciar sobre los indicadores de esa
casa ya sea para bien o para mal.
Mrtyu- hijo de Marte este Upagraha se utiliza mucho en la astrología médica para ver el
resultado de las enfermedades, planeta que transita sobre Mrtyu afecta la salud,
especialmente sobre el cuerpo que indica el signo. En la cartas divisionales D-8 y D-11
indica sobre que casas se puede obtener violencia, Mrtyu indica la parte más violenta de
la carta natal. Mrtyu en casa 8 en la carta D-8 indica muerte violenta, en la Rashi indica
la parte del cuerpo que se puede afectar, la casa 7 de Mrtyu también puede indicar la
parte del cuerpo que se puede afectar. También se puede determinar usando la carta D-
3.
Artha Praharaka- hijo de Mercurio muestra el subconciente de la inteligencia y la mente,
si uno estudia bien este planeta uno puede determinar en qué áreas se producen o se han
producido traumas o conflictos psicológicos de la presente vida o de la vida pasada. Si
este planeta se usa como Ascendente en la carta Rashi se puede ver como se activa el
subconciente en la presente vida, la casa 5 del Artha Praharaka se observa como se ha
manejado la inteligencia en la vida pasada y como en la presente vida funciona como
subconciente. En la carta D-24 determina el tipo de estudio que hizo en la vida pasada si
uno estudia la casa 5 desde el Artha Praharaka.
Yamagantaka- hijo de Júpiter en el único Upagraha positivo y causa influencias
favorables sobre la vida de la persona, en la astrología médica este Upagraha es utlizado
para preparar las medicinas porque representa la parte sutil de Júpiter, la influencia de
Akash Tattva sobre las medicinas que une a todos los componentes para que produzca el
resultado deseado de la curación. Usualmente se debe ver en los tránsitos como
Yamagantaka influye sobre la carta natal del paciente, si transita sobre la casa 1, 6 y 8
indica que las medicinas serán muy efectivas. Usualmente se deben preparar las
medicinas cuando este Upagraha ocupa el ascedente del momento o del muhurtha. Si
Júpiter hace conjunción a Yamagantaka es muy positivo esto indica que la persona ha
hecho muchas actividades piadosas en la vida pasada y a tenido muchos conocimientos.
Gulika-hijo de Saturno- el que recibe el veneno representa el veneno que uno recibe, es
maléfico y afecta la casa que ocupa y también a los planetas con los que hace
conjunción. También afecta los indicadores de la casa 7 de Gulika. Muestra las áreas
donde uno a realizado actividades pecaminosas. Estos efectos negativos pasarán
desapercibidos por el nativo, Gulika destruye todos los indicadores. Este planeta también
puede ser estudiado en todas las cartas divisionales para determinar cómo se han
producido las actividades pecaminosas en las diferentes áreas de la vida. Por ejemplo, si
en la carta D-9 se ubica en la casa 12 activa un Karma negativo en el matrimonio. En la
carta D-30 el planeta que hace conjunción con Gulika indicará a que persona uno ha
hecho actividades pecaminosas.
Mandi-el hijo de Saturno-el que da el veneno representa el veneno que uno da a los
demás, es maléfico y casi siempre hace conjunción con Gulika, en algunos casos se
separa de Gulika un signo. Cuando están juntos indica que los efectos son intensos y los
efectos negativos pueden llevarse hasta el final de la vida, en cambio si están separados
los efectos negativos se llevan hasta la próxima vida.
1) Cuando sumamos o restamos las longitudes, debemos restar 360° si obtenemos más de 360° y
debemos sumar 360° si obtenemos menos de 0°. Sumando o restando 360° significa que se va a través
del zodiaco una vez y se llega a la misma posición. Finalmente debemos reducir todas las longitudes a los
valores entre 0° y 360°, ya sea sumando o restando tantas veces como sea necesario.
Algunos eruditos declaran que Kaala se eleva al comienzo de la parte del Sol. Lo mismo se aplica a los
demás.
El Ascendente

El ascendente es la parte del cielo que refleja y marca de por vida el pivote de todas las
circunstancias que estaremos expuesto en esta vida.

Si miramos el Horizonte Este, y si vemos detrás de los signos veremos las constelaciones o
signos del zodiaco que se están elevando en un radio de 2 horas por cada signo.

Estas inmensas secciones de 30° grados (1/12) del círculo del espacio que nos rodea todo
el tiempo están ascendiendo uno tras otro durante todo el día. La razón de que el Sol sale
y se opone (amanecer y atardecer) cada día se debe a que la Tierra esta rotando sobre su
propio eje. Así como lo hace el Sol también lo hacen los signos del zodiaco debido a la
rotación de la Tierra sobre su propio eje.

En cualquier momento, si miramos al Este, el signo que se está elevando se conoce como
el "Signo Ascendente" o el "Ascendente" o "Lagna". Todos estos términos significa lo
mismo. Y lo mismo es con los planetas. La exactitud del ascendente o Lagna en grados,
minutos y segundos es en la que estamos interesados, podemos decir que alguien tiene el
ascendente a 29 grados del signo ascendente de Sagitario. Por lo tanto, estamos
interesados en el ángulo exacto.

El Lagna es muy importante. Rige sobre el cuerpo y la vida en general. Las aflicciones al
ascendente son muy significativas. Es el punto principal de la carta astral. El Lagna es la
casa 1 y en base a esto se diseña la carta astral. Sin el Lagna no podremos tener una carta,
no es opcional. El Lagna esta basado al lugar del nacimiento de uno, así como el
momento o la hora. Si uno nace en Lima a cierta hora y si miramos hacia el Este veremos
al signo ascendente. Pero si alguien nace en Nueva Delhi India en el mismo instante verá
otro signo que asciende por su Horizonte Local y esto se debe porque la Tierra es
redonda, mirar al Este desde cualquier punto de la superficie de la Tierra va a producir
un diferente punto de observación en el gran zodiaco circular que nos rodea.

La importancia del signo ascendente es el que determina todo lo relacionado a nuestro


cuerpo. El Lagna tiene que ver más con nuestro cuerpo y la vida en general. Si el Lagna
se ubica en un buen signo materialmente y es aspectado o influenciado por planetas
benéficos indica que la vida del individuo será fácil, será saludable y tendrá buena
apariencia. Si las influencias son contrarias indica que los efectos en la vida también serán
adversos.

Hemos puesto al Lagna en la lista de planetas debido a que funciona mucho como un
planeta y es un punto muy importante en la carta astral.
El factor más importante en analizar una carta astral o en interpretar la carta de los
demás es considerar a los planetas de acuerdo al signo ascendente o a la regencia de las
casas de cada planeta. Cada planeta se hace benéfico o maléfico de acuerdo a las
regencias de las diferentes casas, y así para cada signo ascendente los planetas cambian su
naturaleza para mejorar o empeorar. Por ejemplo, el Sol se hace un planeta benéfico para
los que tienen ascendente Aries, debido a que es regente de una casa auspiciosa, la casa
cinco. Para aquellos que tienen ascendente Libra, el Sol se hace maléfico porque es
regente de la casa once.

Tomemos un ejemplo para los ascendentes Aries. Los planetas benéficos para los que
nacen con este ascendente son: Marte regente de la casa 1, Sol, regente de la casa 5 (Leo),
y Júpiter regente de la casa 9 (Sagitario). Si estos planetas están fuertes entonces el mapa
está fortificado. La Luna es un planeta neutral. Venus, Mercurio y Saturno son maléficos
para este ascendente. Por ejemplo, si el benéfico Júpiter se encuentra en la casa 11,
entonces esta casa esta fortificada indicando que la persona tendrá buenos amigos y
suficiente dinero. Júpiter aspecta la casa 3 (desde la casa 11), indicando que la persona
obtendrá conocimiento de idiomas o puede manifestar talento en escribir. Júpiter aspecta
la casa 5 indicando que tendrá seguidores o buenos hijos y será muy inclinado a las
oraciones. Júpiter aspecta la casa 7, indicando que tendrá una buena pareja o una pareja
con inclinación espiritual. Venus en la casa 2 en su propio signo Tauro no será muy
fuerte debido a su mala regencia. Se puede leer en otras partes de este libro que Venus en
la casa 2 produce buenos resultados; Venus en sus propios signos, Tauro o Libra también
produce buenos resultados. Pero como para el ascendente Aries, Venus es un planeta
maléfico, la influencia benéfica no se puede manifestar de una manera predominante,
incluso en los periodos mayores de Venus estas personas pueden tener solo ganancias
mediocres. Una persona con ascendente Aries tenía a Venus en la casa 7 en Libra, a
primera vista uno puede predecir un matrimonio muy afortunado pero ni bien empezó el
periodo Venus la persona perdió a su esposo. Y esto se debe a la mala regencia del planeta
Venus para este ascendente Aries, por eso es muy importante observar cuales son los
planetas benéficos o maléficos para cada ascendente y utilizando esta técnica se pueden
obtener predicciones asombrosas, cada planeta se hace benéfico y maléfico según el
ascendente de cada carta astral.

Si uno conoce su ascendente puede observar la fuerza y la debilidad de su horóscopo y


así ver el potencial total de la carta astral. Si tiene planetas benéficos o regentes en casas
debilitadas o signos, sus actividades pasadas no han sido muy recomendables y se
necesitará trabajar duro en esa área para el auto desenvolvimiento y la auto-realización.

Similarmente, si los regentes de las casas o planetas maléficos se encuentran en lugares


predominantes indica un Karma débil o una persona de carácter egoísta.

Si uno conoce los periodos planetarios de una carta astral, se puede observar cuales
son los periodos de la vida que van hacer benéficos o maléficos de acuerdo a los
principios del sistema de regencias.

Por ejemplo si una persona nacida con el ascendente Aries, tiene a Júpiter, un planeta
benéfico para este ascendente, en un lugar benéfico o esta fuerte en la carta astral, y esta
apunto de entrar al periodo de 16 años de Júpiter, su karma será razonablemente bueno.
Pero el periodo de 19 años de Saturno, el cual sigue al periodo de Júpiter, no será fácil ni
bueno debido que Saturno es un planeta maléfico para este ascendente.

Muchos factores deben considerarse para llegar a un juicio final, pero la consideración
de planetas benéficos y maléficos para cada ascendente es de vital importancia, e incluso
más importante que las posiciones de signos y casas. Aquí tenemos la lista de
ascendentes con sus planetas benéficos y maléficos para cada uno.
El Medio Cielo y Los Ángulos
El Medio Cielo, MC como a veces es llamado en los libros de astrología, es un punto en
el espacio que se ubica justo "arriba" desde el lugar de nacimiento. Si miramos arriba al
zodiaco al momento del nacimiento, estaremos mirando al lugar que es llamado como el
Medio Cielo. El MC es la parte media de la casa 10, el cual rige la carrera, la elevación a
una posición y logros. Cuando estamos parados, estamos bajo el medio cielo. Nuestras
cabezas, en un sentido, apuntan hacia el medio cielo. Si alguien se eleva a buenas
posiciones en la vida, por decir, fama, o éxitos, o cargos como presidente, ministros,
podemos decir con mucha seguridad que tienen un medio cielo muy predominante o
una casa 10 muy fuerte en sus cartas astrales.
El medio cielo es un punto en el zodiaco, así como el Lagna es un punto en el zodiaco.
Planetas cerca de este punto o el que lo rige o aspecta afectan la elevación, la carrera y
otros logros en la vida.

Hay un cierto número de tales puntos específicos en una carta. Por ejemplo, estos son,
los puntos medios o comienzos de las casas de la carta Bhava o carta de casas, el punto
Yogi otro punto zodiacal calculado matemáticamente. De todos los puntos, el Lagna y el
Medio Cielo son los más importantes.
Planetas Externos y Sutiles
La astrología Védica no usa los tres planetas externos de Urano, Neptuno y Plutón. Dios
y los sabios los excluyen por sus propias razones y nosotros seguimos esa línea. Estos
planetas pueden tener representaciones de algunos dioses o diosas como lo tienen los
demás planetas e incluso pueden tener algunos efectos, pero cualquiera sea la razón por la
que han sido excluidos, es suficiente para los seguidores de los Vedas no especular acerca
del asunto.

Hay un cierto número de planetas sutiles que se mencionan el los clásicos de Jyotish. Los
que son conocidos más ampliamente son Gulika y Mandi Estos planetas son calculados
como puntos en el espacio comoRahu y Ketu que no tienen masas planetaria. La mayoría
de Jyotishis modernos no los usan y algunos programas de computadora de astrología ni
siquiera los incluyen en sus listados de impresión en absoluto. La mayoría de sus
influencias todavía no han sido probadas por los Jyotishis. Tal vez algún día alguien se
atreva a incluirlos en los programas de astrología de computadora y probarlos
estadísticamente.

Tenemos que ser prácticos, aunque se puede tener mucho respeto por todo lo que es
revelado en los tratados de astrología. Hay muchas partes en el Brihat Parashara Hora
Sastra el clásico principal de astrología que no se usan en estos tiempos modernos. Esto se
debe más por la falta de tiempo y energía para aprender e incorporar todos los principios
y técnicas que se dan. Es muy difícil digerir las técnicas básicas los cuales son dados en
este libro que decir de las numerosas técnicas avanzadas que se dan sin mucha explicación
como aplicaciones correctas de las técnicas. Podemos obtener demasiado de lo básico y el
propósito es expandir los pensamientos Védicos y ayuda mucho solo expandiendo lo
básico, personalmente no soy muy inclinado a utilizar muchas de las técnicas sutiles e
incluso incomprensibles hallados en los clásicos.

Ascendentes Especiales
La mayoría de Jyotishis de hoy en día usan solamente las posiciones del ascendente o
Lagna y de los Navagrahas o nueve planetas para sus lecturas astrológicas, e incluso estos
puntos son anotados solamente en el recuadro de la carta Rashi y Navamsha. Este
capítulo tiene la intención de llamar la atención a otras herramientas otorgadas por los
padres del Jyotish tal como Maharishi Parashara, Jaimini y otros. A pesar de la
posibilidad de emitir predicciones correctas con el solo uso de las herramientas básicas
mencionadas anteriormente hay más alcance para delinear las interpretaciones con la
ayuda de herramientas suplementarias dado en los clásicos de astrología védica.

Janma Lagna y los 4 puntos de Sripati

El primer punto de referencia en la carta astral es usualmente el Janma Lagna o


ascendente natal, el cual es el punto del zodiaco que asciende por el horizonte Este al
momento del nacimiento del nativo. El grado del Lagna depende de la latitud y longitud
del lugar y de la hora y fecha del año solar. Este punto es la base de la carta natal, y
enumeramos las casas usualmente desde aquí. El signo ocupado por el Lagna es
considerado como la primera casa (Tanu Bhava), el cual indicará, la psiquis, la naturaleza
básica, la inteligencia y el karma del nativo. Nos referiremos al Janma Lagna simplemente
como Lagna, ya sabemos que el Lagna es el ascendente en sánscrito, pero este Lagna debe
ser diferenciado y distinguido de los Lagnas especiales. El grado ocupado por el Lagna
también se hace Bhava Sphuta (cúspide de la casa) de la primera casa. El punto opuesto
exacto del zodiaco es llamado Astha Lagna. Esta es la cúspide de la casa 7, el cual será el
punto más fuerte e influenciable de esta casa. Usualmente tomamos las cúspides de las
casas que consideramos que están en los mismos grados de cada signo como Lagna o
ascendente en su Rashi. El método general de la división de las casas es considerar a los
signos iguales que las casas, es decir un signo es igual a una casa, con lo mencionado
anteriormente como Bhava Sphutas. Sin embargo, Parashara también menciona otros
métodos para las divisiones de las casas, el cual es llamado “casas védicas iguales”. Aquí
los Bhava Sphutas son los mismos ya mencionados anteriormente, pero siempre están en
la parte media de las casas. Por lo tanto, en la mayoría de las cartas los Bhava Sandhis
(conjunción de casas) no coincidirán con los Rashi Sandhis (conjunciones de los signos).
Esta carta es llamada Bhava Chakra y es usada para propósitos específicos para
determinar el Sphuta Bala (la fuerza residencial) de una planeta el cual incrementará
proporcionalmente de acuerdo a su proximidad al Bhava Sphuta. También es usada para
analizar los efectos de Bhava Lagna (que veremos más adelante).
El significado de Astha Lagna como la cúspide de la casa 7 reside en lo siguiente:
indicará nuestros paradigmas básicos en las relaciones, especialmente en el matrimonio,
pero tampoco excluye los contactos en los negocios. El séptimo signo del ascendente
siempre es suplementario al Lagna, e indicará aquellas cosas o cualidades que están
faltando al nativo o lo que son atractivos para él en las demás personas. Indica la manera
de balancear nuestros tratos personales, y también la dirección de nuestros deseos. Así
como el ascendente indica la entrada a un escenario de esta vida de tiempo y este cuerpo,
el Ashta Lagna indicarán la salida o la muerte y el destino siguiente del alma. Los
Nakshatras (constelaciones) y Vargas (cartas divisionales) ocupados por estos 2
ascendentes pueden también ser considerados mientras se los analiza. Si los 2 ascendentes
se ubican en signos duales y de este modo se aspectan el uno al otro, especialmente si sus
regentes también se aspectan o hacen conjunción, entonces el significado de la relación
incrementará muchísimo en la vida del nativo. Esto también es el caso cuando los
regentes del ascendente y la casa 7 intercambian de lugares o están en conjunción.
Otro método de usar las casas divisionales fue introducido por Sripati. Este también
es llamado Porfirio o sistema de casas no iguales. Aquí los otros 2 Lagnas también son
mencionados. De acuerdo a algunas interpretaciones, Maharishi Parashara mismo
introdujo este método en su gran clásico, pero esta teoría no ha sido aun probada. De
todos modos, los dos puntos mismos se respaldan como hechos astronómicos, por lo
tanto debemos aceptarlos porque tienen algo de significancia. El otro punto es el Medio
Cielo o Madhya Lagna, también es llamado Médium Coeli o Zenith en la astrología
occidental. Este es el punto ocupado por el Sol cuando cruza el meridiano del lugar de
nacimiento, en otras palabras el punto más elevado del paso del Sol, que es ocupado por
él a la hora del medio día local. Esto usualmente caerá en el 10mo signo del Lagna,
aunque su grado exacto puede diferir de la cúspide de la casa 10 tal como fue
determinado anteriormente si la natividad no se produce en el ecuador. Por lo tanto, la
posición de Madhya Lagna con respecto al ascendente difiere dependiendo de la latitud
donde se produce el nacimiento. El punto exacto opuesto del zodiaco de Madhya Lagna
es llamado Patala Lagna o Imum Coeli, o también Nadir. Este punto usualmente cae en
la casa 4. Tal como ha sido mencionado, en la mayoría de lugares con excepción del
ecuador, estos 4 puntos no harán un ángulo de 90° entre ellos mismos. Por lo tanto,
Sripati está basado en este sistema de casas, considerando los Madhya y Patala Lagnas
como las cúspides de la casa 10 y la casa 4.
Aunque no debemos considerar este sistema por no ser de mucha importancia
práctica, pero vale la pena hacer notar estos 2 puntos en una carta astral. El Sol alcanza su
punto más elevado en el Madhya Lagna. Por lo tanto, brilla con mucha fuerza ubicado
allí y da una de las influencias más grandiosas. También este punto de la carta, si se
encuentra fuerte y bajo influencias auspiciosas, y tiene conjunciones muy estrechas de
algunos planetas importantes o Sahams, traerá mucho éxito, influencia y progreso en la
carrera. Nuevamente el Madhya Lagna puede ser visto en las cartas divisionales y los
tránsitos sobre él pueden también producir resultados muy significativos con relación a la
carrera y la influencia en la vida. Sin embargo, el Patala Lagna mantendrá significados en
el área de la casa 4 (madre, hogar, felicidad, corazón y otras cosas relacionadas). Es el
punto escondido o más oculto de la carta astral. Maléficos que hacen conjunción estrecha
al Patala Lagna pueden hacer que la persona sea negativa o mal intencionada y puede
arruinar su felicidad emocional en gran medida. Algunas pocas cartas divisionales (ver
siguiente capítulo) tienen importancia relativa a los ascendentes mencionados
anteriormente:
Janma Lagna: D-1 (psiquis), D-6 (salud), D-60 (vida previa), D-24 (estudios e
inteligencia)
Astha Lagna: D-9 (matrimonio y espiritualidad), D-20 (dharma y devoción)
Madhya Lagna: D-10 (carrera), D-5 (poder y autoridad), D-11 y D-27 (fuerza y
debilidad)
Patala Lagna: D-4 (vivienda), D-12 (padres), D-16 (felicidad), D-40 (parientes
maternos)
Surya y Chandra Lagna
Si estudiamos la estructura del zodiaco y la naturaleza de los planetas, veremos que el
Sol y la Luna son los 2 planetas más importantes, ya que ellos son los amos de todos los
signos del Bhachakra, y el resto de planetas reflejan sus cualidades en diferentes maneras.
En el Sudarshana Chakra también usamos sus posiciones como ascendentes o Lagnas.
Mientras que el Janma Lagna indicará la fortuna de la persona desde el punto de vista del
cuerpo, la Luna indicará su mente, y el Sol indicará su alma. Por lo tanto, examinando la
carta astral desde los ángulos de estos ascendentes especiales nos dará una visión de los
efectos en estos diferentes niveles. La posición del Sol como Lagna y las casas desde él
indicarán la potencia espiritual y el éxito del nativo, y debido a que el Sol también indica
el ego (ahamkara), puede indicar el éxito profesional, la influencia y la fama del nativo.
Por otro lado, la Luna indicará influencias más sutiles sobre la mente, y las casas desde su
ubicación mostrarán como las diferentes áreas de la vida tienen sus efectos en el nivel
emocional y mental de la existencia del nativo. Por su puesto que podemos tomar la
ubicación de todos los planetas como Lagnas o ascendentes para determinar desde sus
respectivas ubicaciones, las diferentes personalidades de nuestras vidas, dependiendo de
sus Karakatwas o indicadores y las regencias de las casas. Esto nos dará una visón más
profunda dentro de la vida particular de un pariente y de su fortuna. Las posiciones del
Sol y la Luna también son usadas para determinar el comienzo del Moola Dasha por
ejemplo.

Algunas cartas divisionales revelantes del Chandra Lagna son D-9 y D-27, ambos
están fuertemente enlazados al Nakshatra Chakra. El Chandra Lagna también juega un
papel en un rol de incremento en analizar el Sarvatobhadra Chakra y las cartas de
Gochara o tránsitos en general. Para el Surya Lagna, D-10 y D-5 serán muy importantes.

Ghati, Bhava y Hora Lagnas


Los 3 ascendentes especiales mencionados son presentados en el capítulo 6 del Brihat
Parashara Hora Shastra por Maharishi Parashara. Ellos son contados en base de la
posición del Sol al amanecer y el tiempo transcurrido del amanecer (el amanecer previo
es tomado para los nacimientos de noche). De este modo, hay un punto técnico llamado
Udaya Lagna, el cual es idéntico con la posición exacta del Sol al amanecer. No es usado
mucho para las interpretaciones, debido a que el Sol usualmente estará a menos de un
grado de separación del Udaya Lagna, pero es usado para determinar las posiciones
exactas de los otros 3 Lagnas especiales mencionados anteriormente.
El Bhava Lagna pasa un signo o 30 grados dentro de 5 ghatis (1 ghati es = a 24
minutos). Por lo tanto, pasará a través de las 12 casas dentro de un día, y debido a eso es
de donde proviene su nombre. Entonces después de calcular la hora del amanecer hasta el
nacimiento, si no queremos molestarnos en convertir las horas y minutos a ghatis, solo
debemos dividir el tiempo entre 2, y el resultado en horas indicarán los signos y cada
minuto sobrante indicará 2 grados mientras que los segundos indicarán los minutos de
arco. Por lo tanto, después de ser convertidos a signos y grados, debe ser sumado al
Udaya Lagna y de ese modo obtenemos la posición exacta del Bhava Lagna. El Bhava
Lagna indicará la personalidad del nativo en el nivel etéreo, mostrando la constitución de
su aura, los colores predominantes en él. Se recomienda tener un interés especial en
analizar el Bhava Lagna en las cartas divisionales D-9, D-27, D-40. D-45 y D-60. La
carta D-30 también será significativa ya que indicará lo malo que también puede dañar al
cuerpo etéreo.
El Hora Lagna pasa sobre un signo en 2.5 ghatis, o en una hora, 2 veces más rápido
que el Bhava Lagna. Por lo tanto, para su cálculo solo debemos convertir las horas y
minutos desde el amanecer de signos y grados, sin dividir por 2. Esto debe ser sumado al
Udaya Lagna. El Hora Lagna también es indicativo del nativo, pero desde el punto de
vista de la situación financiera o riqueza. La casa, el signo y los planetas benéficos en
conjunción o aspectados por el Hora Lagna pueden indicar la fuente de ingresos o
riquezas. También es importante establecer la relación entre el Hora Lagna, y la casa 2
(ingresos económicos), la casa 11 (ganancias) y sus Arudhas (la percepción de la casa).
Júpiter como el Bhava Karaka para las riquezas también debe ser considerado. D-2 (carta
Hora), D-4. D-10 y D-16 también son importantes con relación a este asunto.
El Ghati Lagna pasa a través de cada signo en un Ghati, por lo tanto se mueve 2.5
veces más rápido que el Hora Lagna. Para su cálculo debemos tomar la hora del amanecer
hasta la hora de nacimiento, multiplicarlo por 2.5 y convertirlo en signos y grados como
el caso anterior. Entonces a esto se le suma el Udaya Lagna. La posición del Lagna en
Ghati indicará a la persona desde el punto de vista de poder e influencia. Mientras que el
Surya Lagna indicará las tendencias de popularidad y fama, el Ghati Lagna puede dar
poder y control y no necesariamente distinción. Los períodos de los planetas en
conjunción al Ghati Lagna en el Vimshottari Dasha puede hacer al nativo muy auto
confiado y hacerlo sentir poderoso, mientras que los signos que tienen el Ghati Lagna
pueden dar promoción o incremento de poder. Esto también puede ser visto en la carta
D-5 (Panchamsa). Debemos ser inteligentes en hallar los efectos del Ghati Lagna en D-
10 (carrera) y D-11 (victoria o pérdida en las ganancias) y posiblemente D-30 para ver
los eventos malos que amenazan la posición de uno.
Hablando acerca de los Raja Yogas, Maharishi Parashara y Jaimini enfatizan el punto
que si el ascendente o Lagna, Bhava Lagna y Hora Lagna están enlazados por aspecto,
conjunción o dispuestos por los mismos planetas, entonces se activa un Raja Yoga, la
fuerza dependerá del número, fuerza y efectos benéficos de los planetas que actúan como
Yogada. Este principio funciona principalmente en la carta D-1 (Rashi), pero
parcialmente puede ser extendido a las cartas divisionales mencionadas anteriormente
influyendo también en las riquezas y estatus. Por su puesto, que los Raja Yogas
manifestados en las cartas divisionales tendrán efectos más limitados en comparación a
los Raja Yogas en la carta Rashi.

Lagnas Vighati, Pranapada y Adhana


El Vighati Lagna se mueve 4 veces más rápido que el Ghati Lagna, por lo tanto pasa
sobre un signo en 15 Vighatis o 2 grados en 1 Vighati. Para calcular el Lagna Vighati, se
considera la hora del amanecer hasta la hora de nacimiento y debe ser multiplicado por
10, convertido a signos y grados como en los casos anteriores, se suma el Udaya Lagna.
Sin embargo, Maharishi Jaimini indica otro método para usar Vighatis del Janma Kaala.
Dice que la hora del amanecer a la hora de nacimiento debe ser convertida a Vighatis y
dividido por 9. El resultado, si no es un número entero debe sumarse hasta el número
entero próximo. Luego los planetas son agrupados por los números del 1 al 9 con
relación a los días de la semana, seguido por los Nodos tal como sigue: 1-el Sol; 2- la
Luna; 3-Marte; 4-Mercurio; 5- Júpiter; 6-Venus; 7-Saturno; 8-Rahu; 9-Ketu. El sexo y
color del planeta determinarán los mismos aspectos del nativo. El Sol, Marte, Júpiter y
Rahu pueden dar un hijo, la Luna, Venus y Ketu dan una hija. Mercurio y Saturno dan
un eunuco. El Sol y Marte dan una textura corporal, rojiza o dorado amarillo. Júpiter da
una piel morena. La Luna y Ketu dan una constitución blancuzca. Mercurio da una
textura azulada, mientras que Saturno, Venus y Rahu dan una textura oscura. Esto puede
ser usado para la rectificación de la hora de nacimiento con un Vighati (24 segundos). La
experiencia muestra que los Vighatis (24 segundos) darán resultados propios si el Lahiri
(Chitrapaksha) Ayanamsha es usado para los cálculos.
Maharishi Parashara también explica los cálculos de Pranapada Lagna como sigue: La
hora del amanecer hasta la hora de nacimiento deben ser convertidas en Vighatis y debe
ser dividido por 15. El resultado debe ser convertido a signo y grados, tomando los
Vighatis (Palas) como signos completos y los Vipalas como grados. Si el Sol se ubica en
un signo móvil, se suma el resultado de la longitud del Sol al amanecer, si se ubica en un
signo fijo entonces se hace desde la casa 9 desde ahí, y si se ubica en un signo dual desde
la casa 5. Si Pranapada Lagna cae en la casa 2, 5, 9, 4, 10 u 11 desde el Janma Lagna,
entonces el nativo puede decirse que es feliz y que su nacimiento es auspicioso. En
cambio si se manifiesta lo opuesto, el nacimiento traerá algunos infortunios. Maharishi
Jaimini da una gama de reglas para analizar los efectos de Pranapada.
- Si Pranapada se ubica en Aries, el nativo será fuerte y sabio.
- Si se ubica en Cancer, la longevidad será pobre.
- Si se ubica en Acuario da un temperamento dulce y maneras encantadoras, pero puede
también mostrar engaño e insinceridad, si los maléficos aspectan.
- Si se ubica en Virgo da una textura corporal rosada.
- Si esta en Leo da una apariencia repulsiva.
- Si esta en Sagitario da auto respeto y honores.
- Si solo se ubican planetas benéficos en la casa 3 desde Pranapada, el nativo será apegado
a su padre.
- Si solo hay maléficos será apegado a su madre.
- Si hay tan benéficos y maléficos en la 3, será apegado a sus hermanos.
- Si hay benéficos en la 3 y son aspectados por maléficos o viceversa, el nativo no será
apegado a sus padres ni a sus hermanos.
- Maléficos en la casa 5 desde Pranapada, especialmente si hace conjunción o es
aspectado por la Luna y Rahu indica penas.
El Adhana o Nisheka Lagna también son muy interesantes. Esto significará la hora de
la concepción. Maharishi Parashara da un método vago para determinar el Adhana Lagna
desde el Janma Kaala y es como sigue: Hallar la diferencia entre la posición del Saturno y
Mandi, y sumarle a ello la diferencia entre la cúspide del ascendente y la cúspide de la
casa 9. Los signos resultantes representarán los meses, los grados, los días y los minutos
de arco y los Ghatis transcurridos desde el momento de la concepción. Sin embargo, él
nos deja en la incertidumbre con relación a los meses: Ya sea si son meses savana (30
días) o meses lunares o solares. Días solares o lunares savana, por lo tanto no es tan fácil
determinar el resultado acertado. Es más fácil anotar la hora exacta de la concepción por
medio de la observación. Por su puesto que no es tan fácil decidir la hora exacta de la
fertilización del óvulo, ya que puede ser retrazado desde el acto de la concepción misma.
Aun así, de acuerdo a Jaimini y los astrólogos de Nadis, la hora que cae el esperma o es
eyaculado en la concepción debe ser tomado como Adhana Lagna. Los escritores clásicos
tales como Jaimini, Varahamihira, Pritu Yasas y otros dan una riqueza de información
descifrado desde el Adhana Lagna, incluyendo el progreso y el resultado del embarazo, el
sexo, la textura corporal, la apariencia y los defectos del niño que nacerá, y la hora exacta
y las posiciones planetarias al nacer. También nos permite decir algunas pocas palabras
acerca de la fortuna futura del niño.

Varnada Lagna y otros Varnadas


Para Calcular Varnada Lagna, debemos examinar la posición del Lagna. Si el Lagna se
ubica en una casa impar, entonces se cuenta la distancia desde el comienzo de Aries hasta
el ascendente. Si se encuentra en un signo fijo, se cuenta en sentido anti horario desde el
final del signo de Piscis. Se hace lo mismo con el Hora Lagna. Si ambos se ubican en
signos impares o ambos están en signos pares, entonces los 2 deben sumarse, y si están en
signos diferentes, entonces los 2 deben restarse. Los signos resultantes y grados, etc.
deben ser contados en sentido zodiacal desde Aries si el Lagna esta en un signo impar, o
al revés desde Piscis, si se ubica en un sino dual. De este modo llegamos al Varnada
Lagna. El Varnada de otras casas pueden ser calculadas del mismo modo. Es
recomendable también tomar los grados en consideración, y no-solo los signos.
Usualmente los grados de todos los Varnadas serán los mismos aunque ellos caerán en
diferentes casas. Todos los Varnadas caerán ya sea en signos pares o impares, cada
segundo signo desde Varnada Lagna tendrá 2 Varnadas en el mismo grado. Por lo tanto,
el Varnada Lagna estará en conjunción por V7 (Varnada de la casa 7), V2 por V8, V3 por
V9, etc.
Maharishi Parashara también establece un sistema de Dashas basado en Varnadas. Él
los usa principalmente para determinar la longevidad y los infortunios del nativo y a sus
parientes representados por las otras casas. Aunque no da muchos detalles con relación a
la interpretación del Varnada Dasha, debe ser considerado importante, ya que este es el
primer sistema de Dasha presentado por el Sabio, y el resto viene después.
Maharishi Jaimini sin embargo, da muchos más detalles acerca del Varnada Lagna. Él
menciona que el regente del Varnada Lagna determinará la profesión del nativo. Su
ocupación en los diferentes signos dará situaciones diferentes en los diversos Varnas
(castas o grupos sociales) y es como sigue:
- Los signos de fuego representan los Kshatriyas: Políticos (Leo); fuerzas armadas
(Aries) y los burócratas (Sagitario).
- Los signos de agua están representados por los Brahmanas: Sacerdotes (Piscis),
astrólogos, magos e investigadores (Escorpio); doctores (Cancer).
- Los signos de aire están representados por los Vaishyas: Comerciantes (Géminis);
industrialistas (Acuario); hombres de negocios (Libra).
- Los signos de tierra representan los Shudras: empleados (Capricornio); contadores
(Virgo); artistas (Tauro).
- Los planetas al ser regentes de Varnada Lagna o en conjunción o aspectando
también tendrán un papel muy importante en determinar la profesión y es como sigue:
Brahmanas (intelectuales, sacerdotes) son representados por Júpiter y la Luna; los
Vaishyas (comerciantes) por Mercurio y Venus; los Kshatriyas (políticos y militares) por
el Sol y Marte; los Shudras (empleados) por Saturno, Rahu representa los extranjeros y
Ketu representa los barrenderos u otras ocupaciones muy inferiores.
- El Varna también puede ser visto desde la casa 11 o la casa 5 desde el Varnada
Lagna, cualquiera de los regentes que se encuentren más fuertes.
- El regente de Varnada Lagna es casas angulares y trinos desde el ascendente indica
que las fuentes de ingresos y sus actividades serán aceptadas socialmente por el nativo.
- Si Varnada Lagna se ubica en la casa 12 desde el ascendente o desde el Sol, el nativo
tendrá actitudes demoníacas y sus ganancias serán por medio de las pérdidas de los
demás.
- Si Varnada Lagna se ubica en la 2 el nativo tendrá muchas mujeres hermosas.
- Si se ubica en la casa 3, el nativo será feliz y contento.
- Si todos los 6 planetas desde el Sol a Venus aspectan o hacen conjunción a Varnada
Lagna, el nativo será muy feliz.
- Si Saturno, Rahu o Ketu, especialmente en signos masculinos aspectan o hacen
conjunción, el nativo será infeliz y no estará contento en la vida. Si los mismos planetas
se ubican en la casa 12, 8 o 9 desde Varnada Lagna, el nativo será muy feliz. Si ellos se
ubican en la casa 3, el nativo tendrá la liberación. Maléficos en la casa 3 desde Varnada
Lagna niega a los enemigos en los asuntos monetarios.
- Si un benéfico se ubica en la casa 3, el nativo siempre será infantil.

Shri Lagna e Indu Lagna


La constelación de nacimiento (Janma Nakshatra) debe ser dividida en 12 partes, y el
número de partes (incluyendo también las fracciones), recorrida por la Luna deben ser
convertidas en signos (grados y minutos) y se suma a la longitud del ascendente para
obtener Sri Lagna. Sri Lagna es punto inicial para Sudasha (o Lagnadhi Rashi Dasha) el
cual indica la fortuna relacionada con el dinero y también el matrimonio.
- Si el regente del Sri Lagna está exaltado o debilitado, el nativo será muy opulento.
- Si el regente de Sri Lagna (o Dasha Rashi en Sudasha) se ubica en su propio signo, el
nativo pertenecerá a una clase superior pero sus riquezas serán mediocres, y si se ubica en
un signo amigo, pertenecerá a la clase media. Si se ubica en un signo enemigo, el nativo
será pobre. Si el regente es un benéfico natural, pertenecerá a una clase media, pero si es
un maléfico, tendrá una pobreza muy acentuada.
- El progreso de los Rashi Dashas indica los cambios de la fortuna. Ellos son
subsecuentes al estatus natural de Sri Lagna. Un cambio radical en el estatus es posible si
el regente de Sri Lagna aspecta su signo de exaltación o el ascendente.
- El regente del Rashi Dasha en conjunción o aspectando al ascendente causa buena
fortuna. Si el Rashi Dasha es un signo benéfico o hace conjunción con benéficos o con
un planeta exaltado, entonces se puede predecir buena fortuna. Si los indicadores son
contrarios, la fortuna será perdida.
El Indu Lagna es mencionado por Kalidas en el 6to Adhyaya del Uttara Kalamrita. Él
da el siguiente método de cálculo y de interpretación: La unidad de brillo (rayos o Kalas)
de los siete planetas son como siguen: el Sol – 30, la Luna – 16, Marte – 6, Mercurio – 8,
Júpiter – 10, Venus – 12, Saturno – 1. Se suman los Kalas de los regentes de la casa 9
desde el ascendente y de la Luna, se los divide por 12 y se toma el resultado. El número
exacto de signos corresponde al resultado que debe ser sumado a la posición de la Luna y
de ese modo llegamos a hallar el Indu Lagna. Por lo tanto, el Indu Lagna tendrá los
mismos grados en su signo tal como la Luna lo tiene. Si hay un benéfico sin ningún
maléfico, el nativo se volverá multimillonario. Si hay un maléfico, su riqueza será solo en
miles. Si el maléfico está exaltado, será multimillonario. Podemos usar los mismos
delineamientos para analizar los efectos de Indu Lagna tan como es mencionado.
Paaka Lagna y Arudha Lagna
Paaka significa cocinar o madurar. El Paaka Lagna es usualmente tomado para que sea
el regente del ascendente y es especialmente revelador para la constitución corporal y la
salud del nativo. Cuando deseamos determinar una constitución Ayurvédica (Prakriti)
del nativo, no solo debemos considera al Ascendente, sino que también al Paaka Lagna.
Los planetas, especialmente los maléficos en conjunción al Paaka Lagna indicarán las
causas de problemas para la salud. También la posición de Paaka Lagna relativa al
ascendente también debe ser vista. Si el regente del ascendente se ubica en una casa
Dusthana (en las casas 3, 6, 8 y 12) o está debilitado o en conjunción con maléficos, el
nativo será más propenso a las enfermedades y dolencias.
Los Arudha Padas de todos los signos serán determinados por contar desde la casa a su
regente y luego se cuentan el mismo número de casas en sentido horario. El Rashi tiene 2
regentes, el que es más fuerte es tomado en cuenta de acuerdo a la fuerza de la fuente de
Jaimini. El Arudha de un signo nunca debe caer dentro de una misma casa o la casa 7
desde él. Esto se debe a que los Arudhas o imágenes de los signos representan la Maya o
la ilusión asociada con este mundo, y las casas 1/7 son el Satya-peetha o el asiento de la
verdad. Por lo tanto, si el Arudha cae en una misma casa, es movido a la casa 10 desde
ahí, y si cae en la casa 7 desde ahí, es ubicado también en la casa 10. El Arudha del
Janma Lagna (AL o Arudha Lagna) tiene una gran importancia. Representará la manera
de cómo los demás nos perciben en nuestras vidas. Si no está conectado fuertemente con
el ascendente, entonces esta percepción o imagen puede ser bastante diferente de lo que
realmente somos. Si evaluamos la relación entre el Arudha Lagna y el Ascendente,
podemos ver si nuestra imagen nos beneficiará o nos dañará. También indicarán las áreas
de nuestra vida que obtienen importancia externa. Las casa desde el Arudha Lagna
indicarán los efectos relacionados con nuestra imagen, estatus y psiquis. Por ejemplo, las
causas y las circunstancias de la muerte son descifradas desde la casa 3 de la casa 8 desde
Arudha Lagna o del Atmakaraka. Benéficos aspectando o en conjunción al Arudha Lagna
da fama y honores, mientras que los maléficos indicarán lo contrario. El Drig Dasha del
Rashi que tiene el Arudha Lagna da avance en lo espiritual y la liberación de la falsa
identidad y es indicada por el Arudha Lagna. Similarmente los Arudhas de todas las
casas representarán la Maya o la ilusión conectadas con las personas indicadas por ellos.
El Arudha de la casa 12 logra una importancia especial y es llamado Upapada Lagna. El
Upapada Lagna indica la esposa del nativo y es de mucha ayuda para la compatibilidad
del matrimonio. Siempre se ha observado que el ascendente natal de la esposa es a
menudo el mismo signo o los signos trinos del Upapada del nativo. La misma regla se
aplica a la madre (Arudha de la casa 4), hermanos (Arudha de la casas 3/11), del Guru
(Arudha de la casa 9) y los seguidores / hijos (Arudha de la casa 5). Los enemigos pueden
ser estudiados del Arudha de la casa 6.
Lagnamsha y Karakamsha Lagna
Ahora en el punto final de nuestro estudio hemos llegado al Chakra Navamsha. La
Navamsha ocupada por el Janma Lagna es llamado Navamsha Lagna o Lagnamsha.
Debido a que la carta D – 9 está basada en los Nakshatra Padas de la Luna, generalmente
indicará el dharma del nativo, el matrimonio, las habilidades psicológicas y la naturaleza
interna del nativo. Los planetas ubicados en casas trinos desde este ascendente indicarán
las habilidades desarrolladas en las vidas pasadas y la manifestación en esta vida. El
Lagnamsha también indicará el comportamiento de la persona en el matrimonio,
mientras que la casa 7 desde este ascendente indicará la naturaleza de la primera esposa.
La casa 8 desde este ascendente es la 2da esposa (la 2 desde el ascendente), etc. El
Lagnamsha también es llamado Swamsha. Maharishi Jaimini da muchas reglas para
analizar sus efectos. También es mencionado por varios clásicos que el planeta más fuerte
que influencia el Lagnamsha indicarán la textura corporal y su tez del nativo, mientras
que la casa 7 desde ahí indicará su sexo, aunque la última palabra en esto es dado en base
al Janma Vighati (visto anteriormente). La naturaleza indicada por el signo ocupado por
el Lagnamsha es a veces mucho más prominente psicológicamente que el Rashi Lagna o
ascendente de la carta natal.
El Navamsha ocupado por el Atmakaraka es llamado Karakamsha. Algunos astrólogos
modernos han propuesto la interpretación que este mismo signo debe no solo ser
estudiado en la Navamsha sino que también en la Rashi, pero no hay una lógica absoluta
detrás de esta declaración y tampoco ninguna referencia es hecha en esta dirección por
cualquier otro escritor clásico. Por lo tanto, es aconsejable mantenerse con la versión de
los Maharishis, donde el Karakamsha es estudiado en la carta D-9. Debido que el
Atmakaraka indica el Alma, o indica la manera como el alma proseguirá para llegar a la
Suprema Personalidad de Dios, tendrá una significación muy fuerte en lo espiritual en la
carta Navamsha, e indicará el potencial espiritual oculto del nativo. Jaimini da las
siguientes reglas para la interpretación del Karakamsha:
Si Ketu se ubica en la casa 12 o 4 desde el Karakamsha, esto constituye un Moksha
Yoga, el nativo será liberado de los ciclos de nacimientos y muertes. Maléficos en estas
casas niegan la liberación de los ciclos de nacimientos y muertes. Los planetas en la casa
12 desde el Karakamsha indicarán el Ishta-devata del nativo, la forma de la Deidad que
lo llevará a la liberación final. La casa 9 desde Karakamsha similarmente indicará el
Dharma-devata, o la forma de la Deidad que debe ser adorada por el nativo en esta vida
para su avance espiritual.